سلسلة القطوف الدانية - الحكمة
إن الحكمة كنز عظيم، من حازه فقد حاز خيرًا كثيرًا، ومن افتقده فقد خسر كثيرًا، وقد كان أنبياء الله ورسله حكماء في دعوتهم للناس ومعاملتهم معهم.
وكذلك عبر التاريخ وجد أناس حكماء كان لهم أثر كبير في قول الحكمة ونشرها وتطبيقها.
وفي المقابل هناك من كان يقول الحكم الجليلة ومع ذلك لم يتمثل ذلك في حياته، بل كانت حياته خبط عشواء لا تظهر فيها الحكمة.
الملقي: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
وأهلًا ومرحبًا بكم في حلقه جديدة من برنامجكم: القطوف الدانية، والذي يأتيكم ثاني إثنين من كل شهر، وفي مستهل هذا اللقاء أسأل الله أن يتقبل منا ومنكم صيام يوم عاشوراء أيها الأحبة! نتحدث في هذه الحلقة عن صفة لها مكانة عظيمة في دين الله، وفي نفوس العقلاء من البشر، متى اتصفت بها الأقوال والأفعال صار لها قدر وقيمة، هذه الصفة ليست مجرد معلومات يختزنها الإنسان في فكره كأي شيء مما يبني الفكر أو يثيره، وليست أسلوبًا مميزًا في الممارسة العملية للأشياء في المجالات الخاصة والعامة، وهي أيضًا لا تعد حالة داخلية تطبع شخصية الإنسان فتجعل منه عنصرًا فاعلًا في تدبر الحياة وتنميتها على أساس متين، بل هي مجموعة من كل هذه العناصر اتصف بها الرب، ووصف بها الوحي المنزل منه، وأكرم بها بعض خلقه، محاسنها كثيرة، يبينها مثل قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة:٢٦٩].
فالحكمة هي موضوع حوارنا في هذه الحلقة مع ضيفنا فضيلة الشيخ صالح بن عواد المغامسي خطيب مسجد قباء بالمدينة المنورة على صاحبها أفضل الصلاة وأتم التسليم.
وفي مستهل هذه الحلقة يشرفني باسمكم جميعًا أن أرحب بضيفنا.
وأرحب بكم مشاهدي الكرام، وأرحب بمشاركاتكم معنا في هذا البرنامج من خلال متابعاتكم لهذه الحلقة، وأيضًا من خلال مشاركاتكم على موقع الأكاديمية الإسلامية المفتوحة، ونسعد كثيرًا بتواصلكم مع المنتدى المخصص لهذا البرنامج، وأيضًا نسعد بأن تصل إلينا مقترحاتكم ومشاركاتكم عن طريق رقم الجوال الذي خصص لهذا البرنامج.
حديثنا كما ذكرت آنفًا سيكون عن الحكمة، وقبل أن أبدأ في محاوري يسرني أن أرحب بالإخوة والأخوات الذين يتابعونا على موقع الإنترنت، وأخص بذلك موقع البث الإسلامي، وموقع المسك، وأشكر أيضًا الإخوة القائمين على موقع صيد الفوائد والذين قاموا مشكورين بالإعلان عن هذه الحلقة.
فالحكمة أسأل الله ﷿ أن تكون صفة لنا جميعًا، وأن ييسر لنا عرضها عرضًا مفيدًا ومثمرًا.
شيخ صالح قبل أن أبدأ في المحاور التفصيلية لهذا الموضوع لا شك أن هذا الموضوع موضوع مهم، وقبل أن نتكلم فيه كلامًا بشريًا لعلنا نؤصله تأصيلًا شرعيًا فالآيات والأحاديث التي نصت على هذه الصفة وبينتها وشرحتها كثيرة، فإذا أذنتم لي أن أستعرض أهم هذه الآيات وأهم الأحاديث، ثم نبين المراد منها.
الشيخ: بسم الله الرحمن الرحيم.
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شعار ودثار ولواء أهل التقوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، بلغ عن الله رسالاته، ونصح له في برياته، فجزاه الله بأفضل ما جزا به نبيًا عن أمته.
أما بعد: أولًا: نكرر الترحيب بالإخوة المشاهدين، ونسال الله أن يوفقنا فيما نقول في هذا اليوم الذي سماه النبي ﷺ يومًا صالحًا، فقد نجى الله فيه عبدًا صالحًا وهو: موسى بن عمران ومن معه من المؤمنين.
والحكمة: كل عمل ينجم من ورائه فائدة، وليس عبثًا في ذاته، فهو يدل على حكمة فاعله.
ومن أظهر الأدلة على هذا أن الله جل وعلا أخبر أنه خلق الثقلين لحكمة عظيمة، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦]، وقال في سورة أخرى: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا﴾ [المؤمنون:١١٥]، فلما نزه الله جل وعلا خلقه وصنيعه عن العبث دل على أنه صنعه لحكمة، ويظهر من هذا أن الحكمة هي: أي عمل أو قول يوضع في وضعه الصحيح، فينجم عنه ثمرة عاجلة أو آجلة، دنيويه أو أخروية، وهذا شيء نسبي فكلما كانت فعال الإنسان أقرب إلى الثمرة في العاجل والآجل دلت على حكمته، وكلما كانت فعال الإنسان لا ثمرة لها عاجلًا أو آجلًا دلت على عبثه وخلوه من الحكمة.
هذا من حيث المدخل للموضوع، على أن الحكمة تطلق بها ويراد بها غير الذي ذكرناه.
يقول الله جل وعلا: ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ﴾ [الأحزاب:٣٤] والمقصود بالحكمة هنا السنة، أي: ليس لهذا المصطلح علاقة بالمصطلح الذي ذكرناه، وإن كانت معرفة السنة من الحكمة، لكن الله جل وعلا يقول: ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة:٢٦٩]، وهذا إخبار من الخالق ﷻ على أن الإنسان إذا وفقه الله جل وعلا للحكمة في قوله وفعله فقد منَّ الله عليه بالخير الوفير، وما أجمله القران تبينه السنة، فالنبي ﷺ أسري به ليلًا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى، لكن ذلك الإسراء مر بخطوات قبل أن يركب ﵊ البراق، وقد دل عليها ما ثبت في الأحاديث الصحيحة: فمنها: أن النبي ﷺ شق صدره، وأخرج قلبه، وملئ إيمانًا وحكمة.
قال العلماء ممن شرح هذا الحديث من أئمة الدين: دل ذلك على أن الحكمة أفضل ما يعطاه الإنسان بعد الإيمان؛ لأن قلب النبي ﷺ ما ملئ في تلك اللحظة التي هيئ فيها لأمر زائد في الرسالة ولرحلة عظيمة للملكوت الأعلى والمحل الأسمى إنما ملئ قلبه إيمانًا وحكمة، فقالوا -أي أهل العلم-: إنه لو وجد شيء أعظم من الحكمة لملئ مع الإيمان، لكن لما قرن الله مابين الإيمان والحكمة في قلب نبيه ﷺ بواسطة الملائكة دل ذلك على أن الحكمة لها منزلتها العظيمة عند الله جل وعلا، وهي من الخير العظيم الذي يؤتيه الله جل وعلا من يشاء من عباده، وهي متلبسة في أفعال الصالحين وأخبار المتقين.
هذا مجمل ما يمكن أن يقال في منطلق الأمر عن حاجة الناس لمعرفة الحكمة.
الملقي: أشرت قبل قليل في أثناء حديثك إلى مسألة النسبية في الحكمة، فهل هذه النسبية ترجع إلى الأفعال، بمعنى أن هذا الفعل قد يكون حكمة، أو ترجع إلى ذوات الأشخاص؟ الشيخ: إن العمل نفسه تتخلله نسبية الحكمة، فالشخص يوصف بأنه حكيم إذا كان أكثر فعله موافقًا للصواب، وينجم عنه ثمرة ويتقي به مفسدة، ولذلك مع التجارب -كما سيأتي- تنطلق الحكمة في كلماته، فقد يقول الإنسان قولًا ينتفع به الناس ولا ينتفع به هو، فهو حكيم في قوله غير حكيم في فعله، لكن المهم أن يكون للعمل ثمرة، فهذا الذي يدل على الحكمة إما يتقى بها شر وإما يجلب بها خير.
وهناك نقطة أساسية أننا لم نأت لنقول للناس: إن الحكمة واحد + اثنين =ثلاثة، ويشربونها كالماء، فإن هذا محال أن ينقلب الناس حكماء من لقاء تلفازي، لكننا نتكلم عن كيفية بناء العقل البشري ثقافيًا مع الأيام ومع ما ذكرناه، ومع طرائق أخر يجمعها الإنسان لنفسه؛ ليصل بعد ذلك قدر الإمكان إلى منزلة الحكماء.
الملقي: فيما يتعلق بالتأصيل، فإن الآيات كثيرة التي ذكرت الحكمة في كتاب الله ﷿، ومن معانيها التي فسرها المفسرون على أنها السنة النبوية، فهل يفهم من ذلك أن الارتباط وثيق بين هذين المصدرين من مصادر الإسلام؟ الشيخ: نعم، الكتاب والسنة مهيمنان على كل شيء، قال ﵊: (تركت فيكم ما أن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبدًا) فكتاب الله وسنه النبي ﷺ من أعظم المصادر، وهناك قضية أساسية فسرت بها الحكمة وهي قضية التوحيد؛ لأن الله جل وعلا قال: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾ [الإسراء:٣٩]، قال المراغي رحمة الله عليه في تفسيره -وهو شيخ الأزهر السابق-: فهذا دليل على أن التوحيد رأس الدين كله، والحكمة رأسها توحيد الله جل وعلا، ولعل في ثنايا الحديث ما يأتي فيه التفصيل.
الملقي: نعود إلى الاستنباط من هذه الأدلة، وكما قلت: إننا لا يمكن أن نصنع الحكمة في هذا اللقاء؛ لكن هل يمكن لنا أن نضع أركان عامة يمكن من خلالها أن تتحقق هذه الصفة؟ الشيخ: يقولون إن الحكمة لها ثلاثة أركان: العلم، والحلم، والأناة.
ثالثها: الأناة، وكل واحد له ارتباط مع بقية الثلاثة، وقد قال النبي ﷺ لـ أشج عبد القيس: (إن فيك خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة) والمقصود بالأناة: التريث، والأمور إذا كانت في العبادة التي فرضها الله فلا حاجة للتريث فيها، يقول الله جل وعلا على لسان الكليم موسى: ﴿وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى﴾ [طه:٨٤]، لكن في مجمل الأمور وفي عمومها يحتاج الإنسان إلى أناة وتريث؛ حتى يكون قراره صحيحًا قريبًا من جادة الصواب.
فهذه الأمور إذا اجتمعت في رجل فإنه يعلم في أي سياق هو، ولا يستطيع أحد أن يستفزه، فإذا وجدت هذه الثلاثة في شخصية رجل أو امرأة سواءً كان عالمًا أو سياسيًا أو تاجرًا أو طالبًا فإنه بهذه الطرائق الثلاثة يصل إلى الحكمة.
فـ مالك مثلًا أدرك نافعًا مولى ابن عمر، وكان في نافع ﵀ حدة، وقد أخذ بسبب مجاورته وخدمته لـ ابن عمر علمًا جمًا؛ لأن ابن عمر أخذ العلم الجم عن رسول الله ﷺ، فحاجة الناس إلى المقاربة من نافع كانت قوية لكن ليس كل أحد أعطي حكمة في قضية استخراج علم نافع المكنون؛ لأن نافعًا كانت به حدة، فـ مالك رحمة الله تعالى عليه أعطي حكمة في استخراج علم نافع، فكان يسوس نافعًا باللين ويتحمله ويستمع لقوله، وإذا أغلظ عليه نافع تقبلها مالك، حتى استطاع مالك أن يجمع علمًا جمًا عن نافع، وتصدر وجلس في مسجد رسول الله ﷺ يحدث ويقول: حدثني نافع عن ابن عمر فنقل بذلك علمًا جمًا عن رسول الله ﷺ، فكان علم مالك بهذه الطريقة وبهذه السلسلة الذهبية كما يسميها بعض المحدثين، وذلك أن مالكًا عرف بعلمه وحلمه وأناته كيف يصل إلى ذلك المكنون من العلم الذي كان في جعبة نافع رحمة الله تعالى عليه، وهذا من طرائق الحكمة.
الملقي: قبل أن نخرج من هذه الأركان، نستقبل بعض الاتصالات.
أما الحلم -وهو الركن الثاني- فضده الجهل الذي بمعنى الغضب وسرعة الانفعال.
يقول عمرو بن كلثوم: ألا لا يجهلن أحد علينا فنجهل فوق جهل الجاهلينا ولهذا قال النبي ﷺ في وصاياه لبعض أصحابه: (لا تغضب)؛ لأن الانفعال والحماس الزائد نوع من الجهل، وهذا الجهل لا يمكن أن يوصف صاحبه بأنه حكيم؛ لأن الجهل والغضب ينجم عنهما سرعة التصرف، وسرعة التصرف غالبًا لا تكون قد حسبت لكل شيء حسابه، ولم يفكر الإنسان في الثمرة عاجلًا أو آجلًا، فينجم عن ذلك التهور في القرار، وهذا ضد ما يسمى بالحكمة.
فالعلم ضده الجهل الذي يعني عدم العلم؛ لأن الحلم كذلك ضده الجهل كما سيأتي.
والعلم بالشيء يساعد على حسن التصرف فيه، فإذا أحسنا التصرف في الأمر دل ذلك على الحكمة، فمثلًا أهل الدعوة يحتاجون للعلم الشرعي حتى يدعون إلى الله بالحكمة، ولهذا قرن الله جل وعلا بينهما فقال: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ﴾ [يوسف:١٠٨]، وقال في آية أخرى -والقرآن يؤيد بعضه بعضا-: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ﴾ [النحل:١٢٥] أهل السياسة مثلًا من لم يكن له منهم باع علمي ومعرفة بالأحوال السياسية فإنه لا يمكن أن يتصرف تصرفًا صحيحًا، فلا بد من العلم حتى يكون الإنسان سياسيًا موفقًا، والتاجر حتى يكون تاجرًا حكيمًا يستطيع أن يجلب الدينار والدرهم لنفسه لابد أن يكون على علم وبصيرة بوضع السوق، فالعلم مفتاح لكل ما نقصده، لكن كلما كان علم الإنسان شموليًا كان أقرب إلى الحكمة في تعامله مع الناس، وفي تجارته، وفي سياسته بحسب الموضع الذي هو فيه، فالحكمة ليست شيئًا أو صفة تحتاجها طائفة واحدة من الناس، فإن الزوج في تعامله مع زوجته يحتاج إلى الحكمة، ورب الأسرة في سياسته لأبنائه يحتاج إلى الحكمة، والداعية والخطيب في منبره ومحرابه، والسياسي في مكتبه، والتاجر في محله، كل أحد يحتاج إلى الحكمة؛ حتى لا يحكم على نفسه بالهلاك، وحتى يجني الثمار التي يريدها، والمؤمن في مسيرته إلى الله يحتاج إلى الحكمة، وأنا لا أحاول أن أستبق؛ لأن من الحكمة ألا ألقي بالأمور في أول اللقاء.
فكلنا نحتاج إلى الحكمة، فمادام الجميع يحتاج إلى الحكمة فنبدأ بالعلم الخاص في القضية نفسها، والعلم الشمولي العام أوسع من ذلك، ولا شك أنه إذا وجد العلم الشمولي مع العلم بجهة الاختصاص فإننا نصل جميعًا إلى ما نريد، وهذا معنى قولهم: إن العلم أول أركان الحكمة.
الملقي: كونه يا شيخ أول أركانها، هل يعني ذلك أنه لابد أن يكون العالم حكيمًا؟ الشيخ: نعم لابد أن يكون العالم حكيمًا، لكن ليس كل عالم حكيمًا، فكم من الناس من حملوا في صدورهم العلم وحفظ المتون ولكنهم لم يرزقوا حكمة، فيشترط حتى يسمى عالمًا بالكلمة الشاملة لابد أن يكون فيه حكمة، يقول الله: ﴿وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾ [العنكبوت:٤٣].
الملقي: طلب المتصل الأول من فضيلتكم ذكر بعض المواقف للنبي ﷺ التي تدل على حكمته وإن كانت كل مواقفه تدل على ذلك.
الشيخ: أشكر المتصل على مداخلته القيمة، وعلى سؤاله الذي أراد به نفعًا لمن يشاهد ويسمع.
أما ما ذكره من الطلب فإن النبي ﷺ سيد الحكماء بلا شك، وقد قلنا: إن الله جل وعلا بواسطة الملك جعل في قلبه الإيمان والحكمة، وكل أحواله ﷺ كانت تتصف بالحكمة، وهو قصد قضية الثمار الآجلة التي لا تظهر في العمل، وهذه حدثت من أوائل الدعوة، فالله جل وعلا يقول: ﴿وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾ [الإسراء:٥٩]، فطلب منه القرشيون أن يجعل لهم الصفا ذهبًا، فجاءه جبريل وقال له: إن شئت جعلت الصفا ذهبًا على أنهم إن لم يؤمنوا أهلكهم الله، أو تنتظر حتى يخرج الله من أصلابهم وأرحامهم من يعبد الله، فقبل ﷺ أن يتهموه بالعجز بأنه ما أخرج لهم الصفا ذهبًا على أن يكون من وراء ذلك أمم بعد ذلك تحمل الراية؛ حتى إن أبا سفيان الذي حمل الراية مرارًا عداوة للنبي ﷺ حملها بعد ذلك رفعة للدين، وهذا من حكمته ﷺ.
وأما قضية الحديبية فقد كان ظاهرها كما فهم عمر في بادي الرأي أنها وبال أو ذلة على المؤمنين، ثم نجم منها أن دخل الناس في دين الله أفواجًا في أيام الصلح، وهذا كله يدل على حكمته ﷺ، وذكرنا مرارًا أنه في دخوله المدينة ﵊ لم يقبل دعوة الأوس ولا الخزرج أن يفيء إلى إحدى القبيلتين، وإنما كان يقول: (خلوا سبيلها؛ فإنها مأمورة) حتى لا يقولن أحد أنه بايع الآخر من أول يوم، هذا كله من دلائل حكمته صلوات الله وسلامه عليه الله وسلامه عليه، والسيرة حافلة بذلك، ولا أريد أن أكرر ما هو ذائع مشتهر.
الملقي: ويشير المتصل أيضًا إلى مسألة ليست من الحكمة وهي: انسياق شبابنا وبناتنا وفتياتنا إلى بعض وسائل الإعلام الهدامة.
الشيخ: هذا أمر يدمي القلب، وما ذكره المتصل من قضية ترجل النساء وتأنث الرجال، هذا واقع، وهذا كله ناجم من الخواء الروحي، ولعدم معرفة الطريق، ولقلة الصلة بالله جل وعلا، ولعدم معرفة الله حق المعرفة، وإلا لو وجدت قلوب تعرف الله لنجم عن ذلك أعمال تجل الله جل وعلا وتعظمه، وتعظم نهيه ﵎، نسأل الله أن يهدي ضال المؤمنين.
الملقي: هناك من يسأل هل الحكمة خاصة بالمؤمنين أم ممكن أن يؤتاها الكافر؟ الشيخ: من حيث العموم فإنه قد يؤتى الكافر الحكمة، لكن لا يؤتاها بمفهومها الكامل، وإنما يؤتى حكمة في بعض أفعاله، فيصيب في بعض أفعاله والواقع أعظم الشهود على ذلك، فليست مقتصرة على الإسلام، والكافر قد يؤتاها لكن لا يقال: إنه حكيم؛ لأن من جهل الله لا يمكن أن يوصف بأنه حكيم، لكن يوصف فعله وتصرفه في ذلك الأمر بأنه حكيم، فهذا لا بأس به.
الملقي: سأل الأخ سلطان عن أخلاق النبي وصفاته في معاملة الناس، فما تعليكم يا شيخ؟ الشيخ: هذا كلام مهم يوجه للدعاة، نحن نقرأ في السيرة أن أبا بكر رضي الله تعالى عنه فرح ودمعت عيناه في يوم الهجرة لما علم أن النبي ﷺ وافق على أن يصحبه معه.
تقول عائشة ﵂ وأرضاها: ما كنت أشعر أن أحدًا يبكي من الفرح.
فهي تتكلم حسب علمها وإلا فكل الناس تبكي من الفرح، لكنها لما قالت ذلك كانت صغيرة لم تعلم موضع الشاهد.
فنحن الآن أمام الصديق وقبله النبي ﷺ، فنتأسى بـ الصديق في محبته للنبي ﷺ، فقدوتنا في محبة الرسول هو أبو بكر؛ لأن أبا بكر أعظم الناس حبًا لرسول الله ﷺ، ونقتدي بالرسول ﷺ في صفاته التي من أجلها أحبه أبو بكر وأحبه المؤمنون، فـ أبو بكر رضي الله تعالى عنه لم يحب النبي ﷺ إلا لما وجد فيه خصالًا يستحق أن يحب وأن يفديه عليها، وأول شيء كونه نبي، وما فرض الله عليه من الأمر بمحبة النبي ﷺ، لكن لا شك أنها كانت فيه ﷺ صفات كمال وجلال بشري أعطاه الله إياه أمرنا بأن نتأسى به فيها رغم علم الله أننا لن نصل إلى درجة نبينا ﷺ، ولكن من باب التأسي بالصالحين والإقتداء بالمتقين، بل سيدهم صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، فيكون إقتداؤنا بـ أبي بكر في محبته أو بالنبي ﷺ في تلك الصفات من أعظم الصفات، هذا هو موضع الربط بين سؤال الشيخ سلطان وبين القصة.
ومن أعظم الصفات التي جعلت أبا بكر يحب النبي ﷺ حب النبي ﷺ للناس، وهو ما أكد عليه الشيخ سلطان، وذلك بسبب البشاشة والمودة والمحبة، فمال الناس بقلوبهم إلى رسول الله ﵊ لما رأوا أن هذا النبي يسهر ليناموا، ويعمل ليستريحوا، ويفديهم بروحه وماله، وبين لهم أعظم الطرائق ألا وهو الطريق الموصل إلى الله، فمن اقتدى به فاز، يقول أحد الشعراء الليبيين: وإذا أحب الله باطن عبده ظهرت عليه مواهب الفتاح وإذا صفت لله نية مصلح مال العباد إليه بالأرواح فمن رزق الاقتداء مع صلاح النية أحبه الناس.
المقدم: الأخ سلطان سأل عن مسألة ولعلها طويلة وهي مسألة: هل الإنسان مسير أو مخير؟ الشيخ: قال النبي ﷺ: (أعزم عليكم ألا تتكلموا في القدر)، فلا يقع شيء إلا إذا أراده الله جل وعلا، فالله جل وعلا جعل للقدر أركانًا: علمه جل وعلا بحصول الشيء، وكتابته له، وخلقه إياه، وإرادته ومشيئته له.
هذه الأربعة هي أركان القدر، والإنسان ثمة أمور لا دخل له فيها كالمصائب، وأما ما يثيب الله جل وعلا عليه ويعاقب فإن الله قال: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان:٣]، ومع ذلك لن يخرج العبد في ذلك عن مشيئة الله، أسأل الله أن يثبتنا وإياكم على الدين.
المقدم: سائل من الكويت يسأل عن قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨] الشيخ: كل من عصى الله فهو جاهل، وكل من خشي الله جل وعلا فهو عالم، فبمقدار ما عصى العبد ربه يسمى جاهلًا، وبمقدار ما اتقى الله جل وعلا يسمى عالمًا، قال الحسن ﵀: إنما العلم الخشية، وأعظم الأدلة على العلم بالله جل وعلا الخشية منه ﵎ سبحانه، ولهذا قال جل ذكره: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].
وإعراب الآية: إنما: أداه حصر.
ويخشى: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه ضمة مقدرة منع من ظهورها التعذر.
ولفظ الجلالة: مفعوله به مقدم للحصر.
ومن جارة.
وعباد: اسم مجرور وهي مضاف، والهاء مضاف إليه.
والعلماء فاعل مؤخر.
ويصبح المعنى: كل من خشي الله جل وعلا فهو عالم بمقدار خشيته، وينجم عن هذا أن كل من عصا الله جل وعلا فهو جاهل بمقدار تلك المعصية، والعلم في ذاته ليس فيه شرف، وإنما الشرف فيما ينجم عن العلم من تقوى الله جل وعلا وخشيته: لو كان في العلم غير التقى شرفًا لكان أشرف خلق الله إبليس والله جل وعلا قد ذكر مثلًا لعالم السوء الذي لا يعمل بما يعلم، وهذا بينه الله جل وعلا كما هو معلوم في سورة المائدة وقال: ﴿فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ﴾ [الأعراف:١٧٦]، فالمقصود أن خشية الله جل وعلا من أجل القرائن والدلائل على العلم بالله ﵎.