بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الكتاب: تفسير ابن فورك - من أول سورة نوح - إلى آخر سورة الناس
المؤلف: الإمام العلَّامة / أبو بكر محمد بن الحسن ابن فورك
(المتوفى ٤٠٦)
دراسة وتحقيق: سهيمة بنت محمد سعيد محمد أحمد بخاري (ماجستير)
عدد الأجزاء: ١
الناشر: جامعة أم القرى - المملكة العربية السعودية
الطبعة الأولى: ١٤٣٠ - ٢٠٠٩ م
[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]
مسألة: إن سئل عن قوله سبحانه ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (١) قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ (٢) أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ (٣) يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَاءَ لَا يُؤَخَّرُ لَوْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (٤) قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا (٥) فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا (٦) وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا (٧) ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا (٨) ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا (٩) فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا (١١) وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا (١٢) مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا (١٣) وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا (١٤) أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا (١٥) وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا (١٦) وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا (١٧) ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا (١٨) وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِسَاطًا (١٩) لِتَسْلُكُوا مِنْهَا سُبُلًا فِجَاجًا (٢٠) قَالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا (٢١) وَمَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا (٢٢) وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا (٢٣) وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيرًا وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا ضَلَالًا (٢٤) مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصَارًا (٢٥) وَقَالَ نُوحٌ رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا (٢٦) إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا (٢٧) رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا تَبَارًا (٢٨)﴾
إن سئل عن قوله ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحًا﴾ إلى آخر السورة
فقال: ما الإنذار وما معنى: من؟ في ﴿يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ﴾
وهل يجوز، الإدغام في يغفر لكم؟ وما الزيادة؟ وكيف جاز أن يكون الدعاء إلى الحق يزيد الناس فرارا منه؟ وما الفرار؟ وما الاستغشاء؟ وما الإصرار؟ وما الجهار؟ وما المدرار؟ وما الإمداد؟ وما الوقار؟ وما معنى: ما لكم لا ترجون لله وقارا؟ وما معنى: خلقكم أطوارا؟ وما معنى: طباقا؟ وماذا نصبه؟ وما الإعادة؟ وما الخسار؟ وما المكر؟ وكيف جاز
على تسميتهم ﴿وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا﴾
بالكفر قبل أن يعملوه في قوله ﴿وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا﴾
الجواب:
معنى الإنذار: الإعلام موضع المخافة ليتقى ونوح ﵇ قد أنذر
قومه بموضع المخافة وهي عبادة غير الله وانتهاك محارم الله.
معنى (من) في ﴿يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ﴾
فيه قولان:
الأول: يصفح لكم عن ذنوبكم وتكون من بمعنى عن بهذا التقدير ويعم
الجميع.
الثاني: يغفر لكم ذنوبكم السالفة وهي بعض الذنوب التي تضاف إليهم
فلما كانت ذنوبهم التي يستأنفوها لا يجوز الوعد بغفرانها على الإطلاق لن يجري ذلك مجرى الإباحة لها قيدت بهذا التقييد.
وجه ذلك يغفر لكم من ذنوبكم بحسب ما يكون من الإقلاع عنها فهذا على
احتمال البعض إن لم يفعلوا إلا على البعض.
وقال المعتزلة: الأجل أجلان: أقصى وأدنى، فالأقصى لهم إن آمنوا وليس لهم إن لم يؤمنوا لأن الجنة لهم إن آمنوا وليست لهم إن لم يؤمنوا.
قال الحسن: أمرهم أن ينذرهم عذاب الدنيا قبل عذاب الآخرة.
وقيل: دخلت (من) لتخص الذنوب من سائر الأشياء لا لتبعض الذنوب
من سائر الأشياء وإخبار كثير من النحويين يغفر لكم بإظهار الراء لين لا يخل بها الإدغام من جهتنا فيها من التكرير.
واختار أبو عمرو الإدغام لأن إذهاب التكرير لا يخل لإن الثاني مثل الأول.
جاز أن يكون الدعاء إلى الحق يزيد الناس فرارًا منه للجهل الغالب على
النفس فتارة يدعو إلى الفرار مما نافره وتارة يدعو إلى الفساد الذي يلائمه يشاكله.
الفرار: البعاد من الشيء رغبة عنه أو خوفا منه، فلما كانوا يتباعدون
عن سماع دعائه رغبة عنه كانوا قد فروا.
الاستغشاء: طلب الغشي فلما طلبوا التغشي بثيابهم فرارا من الداعي لهم كانوا قد استغشوا.
الإصرار: الإقامة على الأمر بالعزيمة عليه في النفس.
وقيل: كان الرجل يذهب بابنه إلى نوح فيقول لابنه احذر هذا لا يغوينك
فإن أبي قد ذهب بي إليه وأنا مثلك فحذرني كما حذرتك.
﴿جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾
أي: لئلا يسمعوا كلام نوح.
والجهار: الإعلان.
والمدرار: الكثير الدرور، والدرور تجلب الشيء حالا بعد حال على الاتصال المطر الكثير الدرور، مدرارًا.
الإمداد: إلحاق الثاني بالأول على النظام حالا بعد حال.
الوقار: العظمة، معناها هنا سعة المقدرة.
وأصل الوقار ما به يكون الشيء عظيما من الحكم والعلم الذي يمتنع معه
الخرق، ومنه وقر في السمع، ووعاه القلب إذا ثبت في السمع وحفظه القلب.
وقيل: خرج عمر - ﵁ - ليست سقي فما زاد على الاستغفار وقرأ هذه الآية، وقيل: وقارا عظمةً.. عن ابن عباس ومجاهد.
وقيل: ترجون تخافون.
وقيل: تطمعون فيما فيه لعظمة الله.
عن قتادة.
الأطوار: الانتقال في الأحوال حالا بعد حال.
وقيل: نطفة ثم علقة ثم مضغة. عن ابن عباس.
الطباق: مصدر طابقت مطابقة وطباقا، والطباق منزلة فوق منزلة.
فكأنه قيل: مالكم لا ترجون لله عاقبة عظيمة من الثواب بالخلود في النعيم.
وقيل: أطوارًا صبيانا ثم شبانا ثم شيوخا وغير عاقل ثم عاقلا وضعيفا ثم
قويا.
﴿وطباقا﴾ ثم نصبه وجهان: أحدهما: على الفعل أي جعلهن طباقا، والآخر: على وصف السبع
الإعادة: النشأة الثانية فالقادر على الأول قادر على الثانية، لوجود
قدرته الكريمة عليه.
﴿وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا﴾
أي: في السماوات السبع عن عبد الله بن عمرو.
وقيل: في ناحيتهن نورا.
الفجاج: جمع فج المسلك بين الجبلين.
الخسار: الهلاك بذهاب رأس المال.
المكر: القتل بالحيلة الخفية إلى خلاف الجهة الموافقة بما فيها من المضرة.
جاز ﴿ولا يلدوا إلا فاجرًا كفارًا﴾ لأنه على طريق الإخبار بما يكون
منهم لو وجدوا كأنه قيل: ولا يلدوا إلا من لو بلغ لكفر.
الكبّار: الكبير. عن مجاهد، والعرب تقول: عجيب، وعجاب بالتخفيف، وعُجَّاب بالتشديد، وكذلك جميل وجمال، وحسن وحسّان
وقيل: كانت هذه المذكورة أصناما يعبدها قوم نوح عبدتها العرب فيما بعد. ديارا: فيعال من الدوران.
﴿وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ﴾
وقيل: ما دعى عليهم إلا بعد أن نزل إليه. عن قتادة.
التبار: الهلاك.
وقيل: لما صارت هذه الأصنام إلى العرب كان ود لكليب وسواع لهمذان ويغوث لمدحج ويعوق لكنانة ونسر لحمير. عن قتادة.
قرأ ﴿مَالُهُ وَوَلَدُهُ﴾ بفتح الواو نافع وعاصم وابن عامر.
وقرأ الباقون بضم الواو، وقرأ نافع ﴿لَا تَذَرُنَّ وَدًّا﴾ بضم الواو.
وقرأ أبو عمرو ﴿مما خطاياهم﴾
وقرأ الباقون ﴿مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ﴾ .
مسألة: إن سأل عن قوله سبحانه ﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (١)﴾
إلى آخر السورة
فقال ما الإيحاء؟ وما الاستماع؟ وما الجن؟ وما العجب؟
وما معنى: ﴿تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا﴾ وما الشطط؟ وما معنى: ﴿يَقُولُ سَفِيهُنَا﴾؟
وما معنى: ﴿وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا (٥)﴾؟.
وما العياذ؟ وما الرهق؟ وما وجه استبعاد أهل الجاهلية للبعث والنشور؟ وما الشهاب؟ وما الطريقة؟ والعدد؟ والرهق؟ وما البخس؟ وما القاسط؟ وما الغدق؟ وما الاستقامة؟
وما معنى: ﴿لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ﴾؟
وما الذكر؟ وما اللبد؟
وما معنى: ﴿وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا (١٩)﴾؟
وما الإجارة؟ وما الملتحد؟
وما البلاغ من الله؟ ولم ذكر وعيد العاصي لله ورسوله في هذا الوضع؟
ولم قيل ﴿أَضْعَفُ نَاصِرًا﴾ ولا ناصر لهم في الآخرة؟
وما معنى: ﴿لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ﴾؟.
الجواب:
الإيحاء: إلقاء المعنى للنفس في خفاء كالإلهام، وإنزال الملك به، لخفائه.
عن الناس إلا على النبي الذي أنزله إليه، وكالإيماء الذي يفهم به المعنى. الاستماع: طلب سماع الصوت بالإصغاء، وهو تطلب لفهم المعنى.
الجن: قيل رقاق الأجسام خفية على الصورة المخصوصة التي هي الحسية.
العجب: شيء يدعوا إلى التعجب منه، لخفاء سببه، وخروجه عن العادة
في مثله فلما كان القرآن قد خرج بتأليفه عن العادة في الكلام وخفي سببه
عن الأنام كان عجب لا محالة.
معنى ﴿جَدُّ رَبِّنَا﴾ عظمة ربنا لانقطاع كل عظيم عنها بعلوها عليه.
الجد: الحظ لانقطاعه بعلو شأنه.
وقيل: أنهم لما منعوا استراق السمع طافوا في الأرض فاستمعوا القرآن فآمنوا ونزل الوحي به. عن ابن عباس.
وقيل: جد ربنا جلالته وعظمته عن الحسن
وقيل: غنى ربنا وكل ذلك يرجع إلى معنى صفته بأنه عظيم غني.
وقيل: من فتح ﴿وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا﴾ ومن على الفتح كأنه على وآمنا أنه.
تعالى جد ربنا.
و﴿يقول سفيهنا﴾ أي: إبليس عن مجاهد وقتادة.
الشطط: السرف في ظلم النفس والخروج عن الحق.
﴿وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا (٤)﴾
في اتخاذ الشريك والصاحبة والولد حتى سمعنا القرآن وتبينا الحق به.
يقال: جد فلان في قومه إذا عظم فيهم.
قال الحسن: إن الله بعث محمدًا - ﷺ - إلى الإنس والجن وأنه لم يرسل رسولا قط من الجن ومن أهل البادية ولا من النساء وذلك لقوله - ﷿ -
﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى﴾ .
قرأ ابن كثير وأبو عمرو ﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ﴾ بفتح الهمزة ﴿وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا﴾ ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ﴾ ﴿وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ﴾
أربعة أحرف بفتح الألف.
وقرأ نافع وعاصم في رواية أبي بكر كذلك إلا قوله ﴿وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ﴾
بكسر الألف وقرأ الباقون كلذلك بالفتح إلا ما جاء بعد قولٍ أو بعد فاء الله الجزاء.
والعياذ: الاعتصام وهو الامتناع بالشيء من لحاق الشر.
الرهق: لحاق الإثم، في قوله ﴿فَزَادُوهُمْ رَهَقًا﴾
وأصله اللحق، ومنه راهق الغلام أو الحق حال الرجال.
وجه استبعاد أهل الجاهلية للبعث والنشور استمرار العادة بالنشأة الأولى.
كما استمرت بأن الحيوان يموت إلا أن النشأة الثانية عليها دليل عن خبرٍ صادقٍ مقطوع بقوله العجز به.
الشهاب: نور يمتد في السماء من النجم كالنار.
قال الله تعالى ﴿وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ﴾ .
وقيل يعوذون: يستجيرون.
وقيل: كان الرجل منهم إذا نزل الوادي في سفره قال: أعوذ بعزيز هذا الوادي من شر سفهاء قومه. عن الحسن وقتادة.
رهقًا: إثمًا. عن ابن عباس وقتادة.
وقيل: طغيانا عن مجاهد.
فرقا عن الربيع.
وقيل: إن السماء لم تحرس قط إلا لنبوة أو عقوبة عاجلة عامة
وقال الحسن: ظن مشرك الجن كما ظن مشرك الإنس ﴿أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا﴾ يقول: يجحدون بالبعث.
وقيل: رهقًا: سفها.
الطريقة: الجهة المستمرة مرتبة بعد مرتبة والجمع طرائق.
قدادًا: جمع قدة، وهي المستمرة في جهة واحدة، والقدد مضمن بجعل جاعل دون الطريقة.
الرهق: لحاق السرف في الأمر، فكأنه قال: لا يخاف نقصًا قليلًا ولا كثيرًا وذلك أن أجره موفر عليه على أتم ما يكون فيه.
وقيل طرائق قددا: مذاهب مختلفة مسلم، وكافر، وصالح، ودون الصالح. عن ابن عباس ومجاهد.
وقيل: فلا يخاف بخسا ولا رهقا: نقصا من حسناته أو زيادة في سيئاته.
. عن ابن عباس.
القاسط: الجائر، والمقسط: العادل، ونظيره التَّرِب الفقير، والمُتْرِب
الغني، والأصل التراب، فالأول: ذهب ماله حتى قعد على التراب.
والثاني: كثر ماله حتى صار كالتراب.
القاسط: العادل عن الحق.
المقسط: العادل إلى الحق.
ولا رهقًا قيل: ولا يخاف ظلما كأنه يعطي على غير وجه الإجلال الذي
يجب له التحري فقد إصابة الحق.
الغدق: العذب الكثير. عن مجاهد.
وقيل: رغب الله ﷿ في الاستقامة فلا شك أن له هذه الصفة.
الاستقامة الاستمرار في جهة واحدة، والمستقيم من الكلام المستقيم على طريقة الصواب.
معنى ﴿لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ﴾ لنختبرهم.
الذكر: حضور المعنى الدال على المذكور للنفس وضد الذكر
السهو، ونظيره حضور المعنى بالقلب، والفكر في وجوه السؤال عن المعنى طلبا للذكر له، والفكر في البرهان طلب للعلم بصحة المعنى المذكور.