أخبر الله جل وعلا أن الإنسان بفطرته البشرية إذا مسه ضر لجأ إلى ربه بالدعاء، وجأر إليه بأصناف شتى من الأدعية، ومجرد ما أن يحصل على مبتغاه إذا به ينسى ما كان يدعو إليه من قبل، وليس هذا حال المؤمنين، فلا يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
اللهم صل وسلم وبارك على عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
قال الله ﷿ في سورة الزمر: ﴿وَإِذَا مَسَّ الإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ * أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [الزمر:٨ - ٩].
يذكر الله ﵎ في هذه الآيات من سورة الزمر طبيعة موجودة في كل إنسان إلا من رحم الله ﵎، وهو أنه إذا كان في وقت البلاء وفي وقت الضر يجأر إلى الله سبحانه، ويرفع يديه، ويعبد ربه سبحانه ﵎، ويطلب منه أن يبعد عنه البلاء ويقول: يا رب يا رب! فإذا كشف الله ﷿ عنه الضر وأعطاه من نعمه سرعان ما ينسى ربه سبحانه، وينسى شكر هذه النعمة، ويستقل نعمة الله سبحانه ﵎، وينظر إليها أنها قليلة، وينظر إلى غيره ويطمع فيما أعطى الله ﷿ غيره.
قال تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّ الإِنْسَانَ ضُرٌّ﴾ [الزمر:٨] أي: شيء من الضر، ﴿دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا﴾ [الزمر:٨] أي: راجعًا إليه ﴿ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ﴾ [الزمر:٨] أي: ملكه وأعطاه نعمة منه ﴿نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ﴾ [الزمر:٨] أي: نسي دعاءه لربه من قبل، فنسي التوحيد ونسي دعاءه ربه سبحانه أن يكشف عنه البلاء وأشرك بالله ﴿وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الزمر:٨]، والند هو النظير والشريك، فجعل لله شركاء يدعوهم من دون الله سبحانه ﵎.
﴿لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الزمر:٨]، هذه قراءة الجمهور، وقراءة ابن كثير وأبي عمرو وقراءة رويس عن يعقوب: ﴿لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ﴾، فهي من الرباعي من (أضل) أي: أنه أضل غيره، ومن الثلاثي من (ضل) أي: ضل هو بنفسه، فهنا معنيان: ضل عن سبيل الله سبحانه ﵎ بأن دعا غير الله فصار في ضلالة، ودعا غيره إلى أن يعبدوا غير الله فأضل غيره عن عبادة الله سبحانه، فهو يضل لا يهتدي، يضل: يزيغ عن طريق الحق، ويتبع الباطل، ويضل غيره: يتسبب في إضلال الغير.
قال سبحانه: ﴿لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الزمر:٨] أي: لهذا الإنسان الجاحد نعم الله ﷿ عليه، الكافر بربه سبحانه، الذي ينسى ربه في وقت رخائه، ويدعو إلى ربه في وقت بلائه: ﴿قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا﴾ [الزمر:٨]، مهما تمتعت بهذا الكفر، وبهذا الذي تصنعه، وبهذا الضلال فهو قليل مهما عشت في هذه الدنيا، فتمتع قليلًا بهذا الذي أنت فيه: ﴿إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ﴾ [الزمر:٨]، هذا الجزاء وهذه نهاية هذا الإنسان أن يكون في النار والعياذ بالله، جزاءً وفاقًا.
قال تعالى: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ﴾ [الزمر:٩]، (أمن هو) هذه الكلمة فيها قراءتان: قراءة نافع وابن كثير وحمزة: ﴿أَمَنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾، وقراءة الجمهور: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ﴾، وفيها معنيان: الهمزة هنا إما بمعنى الدعاء فتكون بمعنى: يا من هو قانت آناء الليل! ساجدًا وقائمًا يدعو ربه، ويرجو رحمة الله ﷿، تمتع بعبادتك الله سبحانه ﵎ في الدنيا، واستمتع بالجزاء الحسن يوم القيامة، فكأنه يقول: إن الكافر عبد غير الله وضل وأضل فقيل له: ﴿قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا﴾ [الزمر:٨]، والذي هو قانت لله سبحانه، وداعٍ ربه، وساجد ومصلٍ، وعابد لله، تمتع بعبادتك فإنك من أصحاب الجنة.
فهذا معنى من المعاني على قراءة (أَمَن هو)، والمعنى الآخر: (أمّن) فهي همزة الاستفهام، وكأنه يقول: هذا الكافر خير أم المؤمن؟ فكأن المعنى في قوله: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ﴾ [الزمر:٩] هل هذا خير أم الإنسان الذي كفر بالله سبحانه؟ فهذا على قراءة (أمَّن).
قال تعالى: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ﴾ [الزمر:٩]، والقانت هو المطيع الخاشع والمذعن لله سبحانه ﵎، الذي يطيع ربه سبحانه وهو قانت قائم في صلاته.
﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ [الزمر:٩] أي: ساعات الليل.
﴿سَاجِدًا وَقَائِمًا﴾ [الزمر:٩] أي: يراوح بين القيام وبين السجود، وقد جاء عن النبي ﷺ في الحديث أنه سئل عن أحب الصلاة وأفضل الصلاة فقال: (طول القنوت)، وهذا الحديث في مسند أحمد أي: طول القيام.
وروى الإمام مسلم في الصحيح من حديث جابر ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (أفضل الصلاة طول القنوت).
وهذه الهيئة من أفضل الهيئات في الصلاة، وأفضل منها السجود، فقد قال النبي ﷺ في السجود: (إنه أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد فحري أن يستجاب له)، والسجود أفضل وأخشع هيئة يكون عليها العبد، ولكن القيام فيه فضل بسبب الأذكار، فالسجود لا يجوز فيه قراءة القرآن فقد نهى النبي ﷺ عن القراءة في الركوع وفي السجود، ولكن في القيام يجب عليك أن تقرأ فيه القرآن فصار أشرف ما يكون في القيام هو قراءة القرآن، وأفضل هيئة يكون عليها العبد السجود فذكر الله الهيئتين ﴿سَاجِدًا وَقَائِمًا﴾ [الزمر:٩].
وجاء عن النبي ﷺ أنه كان يقوم الليل حتى تتورم قدماه، فقيل له: لمَ تفعل ذلك؟ فقال: (أفلا أكون عبدًا شكورًا)، فكان يقوم من الليل وقتًا طويلًا كما أمره الله سبحانه في قوله: ﴿قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا﴾ [المزمل:٢ - ٤]، فكان فرضًا عليه فقام قيامًا طويلًا، ثم نسخت الفرضية فلم يترك القيام صلوات الله وسلامه عليه بل جعلت قرت عينه في الصلاة والتقرب إلى الله سبحانه ﵎.
وكأن من أفضل ما يكون أن تقرأ قراءة طويلة في الصلاة، وهذا إذا كنت وحدك، فكان النبي ﷺ يقوم أحيانًا بسورة البقرة، وسورة النساء، وسورة آل عمران، وذات مرة قام ﷺ فقرأ في ركعة واحدة بسبع سور طوال من كتاب الله سبحانه ﵎، قرأ بها صلوات الله وسلامه عليه في ليلة واحدة وهذه الهيئة ليس كل إنسان يطيقها؛ ولذلك فعلها النبي ﷺ في صلاة النافلة في قيام الليل، لكن في صلاته بأصحابه كان يطيل إطالة لا يشق عليهم بها صلوات الله وسلامه عليه، فيقرأ في صلاة الفجر من الستين إلى السبعين آية أو أقل من ذلك أو أكثر من ذلك صلوات الله وسلامه عليه، ويقرأ بما لا يشق على الناس.
وجاء في الحديث نفسه أن رجلًا بعد أن سأله عن أفضل الصلاة قال: (أي الجهاد أفضل؟ قال: من عقر جواده، وأريق دمه) أي: جاهد في سبيل الله بنفسه، وأفضل شخص من فقد جواده وقتل في سبيل الله فهذا أفضل ما يكون، (قيل: يا رسول الله! أي الهجرة أفضل؟ فقال ﵊: من هجر ما كره الله ﷿)، وهي الهجرة الدائمة، أما الهجرة من مكة إلى المدينة ففرضت في وقت معين، وبعد ما فتحت مكة انتهى الفرض؛ لأنه قبل الفتح كانت الهجرة من مكة إلى المدينة واجبة وفريضة على كل مسلم.
فالهجرة المقصودة في الحديث هي هجرة الذنوب والمعاصي، فتهجر ما يكره الله سبحانه ﵎.
(قال الرجل: يا رسول الله! فأي المسلمين أفضل؟ قال: من سلم المسلمون من لسانه ويده)، وهذا أفضل المسلمين، الإنسان الذي يأتمنه الناس على دمائهم وعلى أعراضهم، والذي لا يخاف منه الناس، ولا يخافون بطشه وبأسه، ولا يخافون غدره وخيانته، الذي يأتمنونه فهم يسلمون من لسانه فلا يتكلم فيهم بما يسوءه ويسلمون من يده فلا يؤذيهم.
(قال: يا رسول الله! ما الموجبتان؟ فقال النبي ﷺ: من مات لا يشرك بالله شيئًا دخل الجنة، ومن مات يشرك بالله شيئًا دخل النار)، فالذي يموت على التوحيد وجب له أن يدخل الجنة، هذه موجبة، والموجبة الأخرى من أشرك بالله وهذه التي تلزمه أن يكون من أهل النار والعياذ بالله.
يقول الله سبحانه: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ﴾ [الزمر:٩]، هذه فيها زيادة على الصلاة، فالإنسان يصلي الصلوات التي كتبها الله ﷿ عليه ويزيد على ذلك النافلة وخاصة قيام الليل، فهل يستوي هذا الذي يقوم بالليل مع الذي يترك قيام الليل؟ لا يستويان أبدًا.
قال تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر:٩]، هل يستوي أهل العلم مع أهل الجهل؟ هل يستوي من هو عالم بالله بمن هو جاهل بربه سبحانه ﵎؟
لا، لا يستوي من علم الله سبحانه ﵎ بأسمائه الحسنى وصفاته العلى علمًا يحدث في قلبه خشية من الله ﷿، والعلم المقصود هو الذي يجعل في قلب الإنسان الخوف من الله والذي يورث الخشية، لا العلم الذي يدفع الإنسان للغرور فكلما ازداد الإنسان علمًا ازداد علمًا بجهله، وكلما ازداد علمًا ازداد تواضعًا وخوفًا وخشية من الله كما قال الله ﷿: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].
أما بعض الناس فقد يتعلم يباهي بعلمه ويجادل به السفهاء، فيضيع هذا الدين مع أهل الباطل، فهذا ليس العلم الذي يريد الله ﷿، ولا هؤلاء الذين شرفهم وفضلهم، وإنما يفضل الله ويشرف من استفاد بهذا العلم خشية وتقوى لله سبحانه، فقيد هنا بقوله: ﴿سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ﴾ [الزمر:٩] أي: يخاف من الآخرة، ويخاف من حساب الله سبحانه، ﴿وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ﴾ [الزمر:٩]، وهنا يؤكد لنا الله في كتابه ما يربي عليه أهل الإيمان من الخوف من الله، والرجاء فيما عند الله سبحانه ﵎، قال تعالى: ﴿وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ﴾ [الأنبياء:٩٠] أي: كانوا لنا عابدين بالخشوع لله سبحانه ﵎، فالمؤمن يعبد ربه راجيًا جنته ومع رجائه يخاف من الله سبحانه، فيكون بين الخوف والرجاء، يرجو رحمة الله، ويخاف من ذنوبه، ولو أنه عبد الله بالرجاء فإنه سيقول: إن ربنا غفور رحيم، فلا يصلي ولا يصوم ولا يفعل شيئًا من طاعة الله، بحجة إن ربنا غفور رحيم، والكثير من الناس عندما يقال له: لماذا لا تصلي؟ يقول: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت:٤٥]، وأنا لا أعمل فحشاء ولا منكرًا.
وأي منكر أشد من تركه للصلاة! قال ﵊: (العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر)، فالذي يقول مثل هذا الكلام إنسان جهل عبادة الله سبحانه، ومنّى نفسه بالأماني، وهو مرتكب للكبائر ومع ذلك يحسن الظن بنفسه ويقول: أنا أرجو رحمة الله سبحانه ﵎، فإن أجل الله لآت، ربنا يخبرنا بذلك، والذي أخبرنا بالأجل أخبرنا بالجنة والنار، والذي يطيع يدخل الجنة، والذي يعصي يدخل النار، وأخبرنا عن عباده الصالحين أنهم يتقربون إلى الله: ﴿وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا﴾ [الأنبياء:٩٠].
فالعبادة تكون بالرغبة فيما عند الله فيطمع الإنسان في رحمة الله، مع الرهبة مما عند الله، فالله جعل للعبادة ركنين: ركن الخوف وركن الرجاء، تعبد ربك بهما، فمهما وقعت في الذنوب فارج رحمة الله، وعليك أن تتوب إلى الله ﷿، أما أن يصر العبد على الذنب ويقول: أنا أرجو الرحمة، فأين الخوف من عذاب الله سبحانه ﵎؟! قال الله ﷿: ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ [الرعد:٦]، ﴿وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [الأنعام:١٦٥].
دخل النبي ﷺ على رجل وهو يجود بنفسه في مرض الوفاة فسأله النبي ﷺ: (كيف تجدك؟) قال: أجدني أرجو رحمة الله، وأخاف ذنوبي، فقال النبي ﷺ: (ما اجتمعا في قلب عبد في مثل هذا الموطن إلا أمنه الله مما يخاف، وأعطاه ما يرجو)، فإذا اجتمعت الرهبة والخوف في قلب العبد فإن الله يؤمنه مما يخاف، ويعطيه ما يرجو.
قال تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر:٩] أي: هل يستوي من يعلم عن ربه سبحانه ﵎ أنه القوي العزيز سبحانه، وأنه الغفور الرحيم مع من لا يعلم ذلك؟ وهل يستوي الذي يعلم شرع الله سبحانه وهذا الدين المحكم العظيم مع من يجهل دين الله سبحانه؟ فالإنسان الذي يتكلم في الدين لا يجوز له أن يتكلم إلا بعلم من كتاب ومن سنة النبي ﷺ، وقد قال النبي ﷺ: (بلغوا عني ولو آية، ومن كذب علي متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار)، فبلغ عن النبي ﷺ ولو آية، ولو حديثًا، ولو حكمًا شرعيًا، واحذر أن تكذب على النبي ﷺ فتقول عنه ما لم يقل صلوات الله وسلامه عليه، فقد قال: (ومن كذب علي متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار).
قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [الزمر:٩] أي: يتذكر أصحاب القلوب السليمة، وأصحاب الفطر المستقيمة، والبصائر النيرة من أهل الإيمان الذين تنفعهم الموعظة من الله ﷿.
نسأل الله ﷿ أن يجعلنا منهم.
أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم.
وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
يأمر الله عباده المؤمنين بالتقوى، فلا يخافون لومة لائم في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإقامة الدين، والالتزام بشريعة الله، وإن وجد العبد نفسه غريبًا بين المجتمع فإن له أجرًا مضاعفًا عند الله سبحانه، وله مبشرات من الحبيب المصطفى ﷺ، وهكذا عاقبة من صبر على الأذى والاستهزاء من قبل العصاة والخارجين عن دين الله ﷾.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
قال الله ﷿ في سورة الزمر: ﴿قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر:١٠].
في هذه الآية من سورة الزمر يأمر الله ﷿ عباده المؤمنين بتقوى الله سبحانه ﵎ فقال تعالى: ﴿قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ [الزمر:١٠] فالمؤمنون هنا يخاطبهم الله ﷿ بذلك، وهم أهل لذلك، والخلق كذلك كلهم مأمورون بأن يتقوا الله سبحانه، وأن يدخلوا في دينه، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ [النساء:١]، وهنا يخص المؤمنين ليبين فضلهم وفضيلتهم، فقال: ﴿قُلْ يَا عِبَادِ﴾ [الزمر:١٠] ونسبهم لنفسه سبحانه ﵎ وأضافهم إليه تشريفًا لهم، أي: يا عبادي أنا، فهم عباد الله سبحانه، وكأن غيرهم ليسوا عباده سبحانه ﵎، والمعنى عباده الذين وحدوه، في حين أن غيرهم عبدوا الهوى والشيطان، وعبدوا الطواغيت من دون الله سبحانه.
فعباد الله هم الذين آمنوا وصدقوا بما جاء من عند الله سبحانه، عرفوا ربهم فعبدوه وأخلصوا له الدين، فأمرهم أن يستقيموا على ذلك، وأن يحذروا أن يغضبوه سبحانه ﵎.
وقوله: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمُ﴾ أي: اتقوا غضب الله وعقوبته، واتقوا معاصي الله، واتقوا أن تقعوا في الفحشاء وكبائر الذنوب أو صغائرها، كل ذلك يدخل تحت قوله: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمُ﴾.
ثم وعدهم بفضله وبكرمه سبحانه فقال: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ﴾ [الزمر:١٠] يجازيهم الله ﷿ في الدنيا قبل الآخرة، فيعطي المحسنين في هذه الدنيا حسنة منه سبحانه، والحسنى عظيمة من الله، فيعطيهم الله ﷿ صحة وعافية، ويعطيهم أموالًا، ويعطيهم من نعمه سبحانه ما شاء.
أعطاهم الإيمان وأعطاهم من فضله حسنة في الدنيا، فإذا أعطاهم في الدنيا فهي بشارة في الآخرة من أن لهم فوق ذلك بشرط الإيمان، أما الكافر فيعطيه الله ﷿ في الدنيا حتى لا يكون له عند الله ﷿ شيء، ويوم القيامة يوفيه جزاءه وعقابه وحسابه بما قدمت يداه، فكأن العطاء في الدنيا يكون حسنة لهذا المؤمن.
أما الإنسان الكافر فيعطيه الله سبحانه ﵎ في الدنيا استدراجًا له، ويعطيه حتى لا يكون له عند الله شيء، قد يفعل الكافر الشيء الذي فيه إحسان كأن يحسن إلى إنسان فيتصدق عليه، وينفع إنسانًا آخر، فيفعل شيئًا من الخير، فإذا فعل جازاه الله في الدنيا، وأعطاه صحة وعافية ومالًا وولدًا، وأعطاه من الدنيا حتى لا يكون له عند الله شيء.
فإذا جاء يوم القيامة وجد هذا الذي قدمه في الدنيا هباءً منثورًا، فقد جوزي عليه في الدنيا فليس له عند الله شيء، فيوم القيامة يعذبه الله سبحانه على كفره وجحوده وإشراكه بالله سبحانه ﵎، فالمؤمن يأخذ الحسنة في الدنيا من فضل الله، وله يوم القيامة الجزاء الحسن.
قال سبحانه: ﴿وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ﴾ [الزمر:١٠] هذه إشارة إلى الهجرة؛ لأن السورة كما ذكرنا سورة مكية، وجاءت والمؤمنون في شدة وصعوبة من العيش، وفي أذى شديد من الكفار، فالله ﷿ يشير للمؤمن إشارة إلى أن يهاجر، فأرض الله واسعة، اخرجوا من هذه الأرض إلى أرض أخرى تعبدون الله فيها، فخرجوا وهاجروا إلى الحبشة بعد خمس سنوات من دعوة النبي ﷺ لهم، فهاجروا إلى الحبشة الهجرة الأولى، ثم هاجروا مرة ثانية إلى الحبشة، ثم بعد ذلك كانت الهجرة إلى المدينة، وهاجر النبي ﷺ.
فهذه إشارة لكل المؤمنين في كل زمان، فأرض الله واسعة، فما الذي يجعلكم تمكثون في أرض تفتنون فيها؟! فإذا كان المؤمن في أرض يجبر فيها على أن يكفر بالله سبحانه، وعلى أن يواقع الفواحش وما يغضب الله، فإن الله يأمره أن يهاجر ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا﴾ [النساء:٩٧]، فليس للإنسان عذر أن يقول: كنت مستضعفًا طالما أنه لا يتمكن من إقامة دينه، ولا يتمكن من عبادة الله وتوحيده في المكان الذي هو فيه، فيجبر على الكفر بالله وعلى ارتكاب الفواحش، فليس له عذر أن يقول: أنا مستضعف فيها، هاجر من هذا المكان واذهب إلى مكان آخر، خذ بالأسباب حتى ينجيك الله سبحانه ﵎ في الدنيا والآخرة.
الذي يمكث في أرض فيها الفتنة فيترك الصلاة والصوم وعبادة الله، ويقول: أنا مستضعف، ليس له عذر عند الله ﷿، ليس لك عذر في ترك الصلاة ولا ممارسة الفواحش، قال ﷺ: (من وجد منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان)، إذا وجد منكرًا هل ينكر بأن يفعل هو هذا المنكر ويقع فيه ثم يدعي أنه مستضعف في الأرض؟ لا، ليس له عذر في أن يترك صلاته وعبادته ويقول: أنا مثلي مثل الناس، وهذا مثل بعض الناس الذين يذهبون إلى بلاد الكفر فيؤذيهم أهل الكفر، وتجد المرأة في هذه البلاد كانت محجبة ومنقبة فتخلع حجابها ونقابها وتمشي بين الناس كاشفة الرأس وتقول: أنا مستضعفة! من الذي ألزمك أن تكوني بين الكفار وفي ديارهم ثم تقولين: إنني مستضعفة؟! وكذلك الرجل يقول: لو رأوني أصلي طردوني من العمل، لا ما أصلي في هذا المكان، هل عذرك أنك تترك صلاة لله سبحانه ﵎ بدعوى أنك تعمل في بلاد الكفار؟! ويقول: أنا مضطر في طبخ الخنزير وتجهيز الخمر! فما هو عذره في هذه الأشياء؟! ليس له عذر فيها، ولا يجوز له أن يمكث في ديار يفتن فيها في دينه، لم يعذره الله سبحانه ﵎، قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ﴾ [النساء:٩٧] يعني: ما الذي جعلكم ترتكبون المعاصي وتمكثون في هذه الأماكن التي فيها الفواحش؟ قالوا: كنا مستضعفين في الأرض، ﴿قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ [النساء:٩٧].
واستثنى الله سبحانه فقال: ﴿إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا﴾ [النساء:٩٨]، فهنا عذر الله سبحانه ﵎ الإنسان الضعيف الذي حاول وأراد أن يخرج من بلاد الكفر، فأسروه وحبسوه وأجبروه، فهذا الذي استضعف لا يستطيع حيلة ولا يجد وسيلة للهرب، فهذا هو المضطر اضطرارًا حقيقيًا، أما الإنسان الذي يزعم أنه ليس قادرًا على السفر، فنقول: جرب واعزم على السفر، فإذا لم تستطع كان لك العذر عند الله سبحانه.
قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر:١٠] الصابرون يوفون الأجر من الله سبحانه ﵎، وأتى بأداة الحصر هنا كأن هؤلاء اختصهم الله سبحانه ﵎ بأن قربهم منه وأعطاهم الفضل العظيم، وابتلاهم في الدنيا فكان البلاء عليهم شديدًا جدًا، وعندما نقرأ في سير الصحابة والتابعين وغيرهم من الصالحين نرى كيف ابتلى الله ﷿ هؤلاء الصحابة الابتلاء العظيم، أوذوا وعذبوا في سبيل الله سبحانه ﵎، فتمسكوا بدينهم وصبروا عليه حتى تكون لهم الآخرة، قال تعالى: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [القصص:٨٣].
فصبر أصحاب النبي ﷺ، وكان عيشهم في مكة عيشًا شديدًا، فصبروا على الجوع حتى إنهم ليأكلون الأشياء الشديدة، وكانوا لا يجدون ما يأكلونه فيربطون الحجارة على بطونهم، وكذلك كان النبي ﷺ يفعل في مكة، وفي المدينة فعل صلوات الله وسلامه عليه.
حوصروا في شعب أبي طالب ثلاث سنوات لا يأتيهم أحد من خارجهم بطعام، ولا يمكن أن يتزوج منهم إنسان من مكة من غير المؤمنين، فضيقوا عليهم أشد التضييق، وصبر المؤمنون مع النبي صلوات الله وسلامه عليه على دين الله رب العالمين عندما ابتلاهم الله سبحانه بالأذى من هؤلاء الكفار.
فكانوا يأخذون بلالًا فيسحلونه على الأرض ويجرجرونه على ظهره على الأرض في حر الظهيرة، في درجة حرارة تجاوزت ستين درجة مئوية في صيف مكة المتقد الصعب الشديد، يجرجرونه على الأرض ويضعون فوق صدره الصخرة العظيمة وهو يقول: أحد أحد، لا يفتن عن دينه رضي الله ﵎ عنه، ويصبر على ذلك أعظم الصبر.
وآل ياسر يمر بهم النبي ﷺ ويقول لهم: (صبرًا آل ياسر؛ فإن موعدكم الجنة)، يعذبون ويعلقون، وتقتل سمية أم عمار، يطعنها أبو جهل بحربة في قبلها فيقتلها لعنة الله عليه، فتكون شهيدة رضي الله ﵎ عنها، ولا يقدر النبي ﷺ أن يخلصهم من هؤلاء فيمر بهم ويصبرهم ويقول: (صبرًا آل ياسر فإن موعدكم الجنة).
وهذا رجل من أصحاب النبي ﷺ اسمه خباب رضي الله ﵎ عنه، كانوا يلقونه على جمر على ظهره، فلا يطفأ هذا الجمر إلا ودك ظهره رضي الله ﵎ عنه، يفعلون به هذا الفعل البشع حتى إنه يكاد أن تزهق روحه في ذلك ويصبر على أمر الله سبحانه ﵎.
صبروا لأمر الله فنجاهم الله سبحانه ﵎ مما كانوا فيه من الأذى حتى فتح الله ﷿ للمؤمنين الفتح العظيم، وجاء نصر الله، وبشر الله سبحانه ﵎ هؤلاء المهاجرين المجاهدين في سبيل الله بالأجر العظيم، قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر:١٠]، الصابرون لا يوفون إلا هذا الأجر من الله سبحانه ﵎، ولا يعطون إلا ما يليق بالله ﷿ أن يعطيه لهم، فيوفون أجرهم بغير حساب، فيعطى الإنسان الحسنة بعشر أمثالها، والآخر الحسنة بسبعمائة، وهذا يدخل الجنة بدون حساب، خذ ما شئت، فيعطي الله ﷿ لهذا الصابر الأجر بغير حساب.
والصابرون ذكرهم الله ﷿ في كتابه سبحانه، ومدحهم جل وعلا، ومن أعظم ما يعطيهم أن يعطيهم الأجر بغير حساب ولا نهاية، وكذلك يكون موقفهم بين يدي الله ﷿ يسيرًا، فصبروا على الجوع والأذى، وصبروا على هذه الدنيا، فإذا أتوا يوم القيامة وقيل لهم: نحاسبكم، قالوا: علام نحاسب؟ لم تعطنا مالًا فتحاسبنا عليه، وقد ابتلينا في كذا وكذا فيقال لهم: ادخلوا الجنة، فلا يقفون مع الناس موقفًا طويلًا، ولكن حسابًا يسيرًا، ويدخلون إلى جنة الله سبحانه ﵎، نسأل الله أن يجعلنا من أهلها.
روى الحاكم وغيره من حديث أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ قال: (ما رزق عبد خيرًا له ولا أوسع من الصبر)، إن الله سبحانه ﵎ يعطي العبد العطاء منه سبحانه، فمن أعظم ما يعطاه العبد الصبر، فيصبر، والصبر أنواع، يصبر على طاعة الله فلا يزال مستقيمًا على صلاته وصيامه، وعلى كل عبادة الله سبحانه ﵎.
كذلك يصبر على ترك المعاصي، لا تفعل كذا لا تفعل كذا فيبتلى، وتأتيه الأشياء من الدنيا أمام عينيه لينظر إليها فيغض طرفه ولا ينظر إليها، ولا ينظر إلى ما حرم الله سبحانه ﵎، ولا يمد يده ولا لسانه ولا شيئًا إلى ما حرم الله سبحانه ﵎، فهذا من فضل الله ﷿ عليه.
كذلك يصبر على قضاء الله وقدره إذا نزل به البلاء، فيصبر ويقول: إنا لله وإنا إليه راجعون.
هؤلاء هم الذين مدحهم الله بقوله: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر:١٠] وقال: ﴿وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ﴾ [فصلت:٣٥]، فهؤلاء الصابرون لهم هذا الأجر والفضل من الله ﷿ أولًا وآخرًا، فهو الذي مدحهم سبحانه ﵎ بإيمانهم، وهو الذي وفقهم لهذا الإيمان.
فيكون الإيمان فضلًا من الله وهبة منه سبحانه، أن هدى الشخص إلى الهدى والإيمان، ثم رزقه الصبر سبحانه، ثم ابتلاه فصبر بما رزقه الله، ثم أعطاه الجنة فضلًا من الله ونعمة منه، (ما رزق عبد خيرًا له ولا أوسع من الصبر).
كذلك جاء في الحديث عنه ﷺ أنه قال: (إن من ورائكم أيام الصبر للمتمسك فيهن يومئذ بما أنتم عليه أجر خمسين منكم، قالوا: يا نبي الله! أو منهم؟ قال: بل منكم)، انظر! يقول لأصحابه: سيأتي بعدكم أيام الصبر، وكأنه قال هذا الشيء بعدما فتح الله ﷿ لأصحابه شيئًا من الدنيا، فأخبرهم أنه ستأتي أيام أخر أشد فتنًا مما أنتم فيه، وهذه الأيام يخبر فيها النبي ﷺ أن المتمسك فيها بدينه له أجر كبير، فقال: (المتمسك فيهن يومئذ بما أنتم عليه) الصحابة متمسكون بالكتاب والسنة، متمسكون بأمر الله وبعبادة الله سبحانه، كذلك من يتابعهم في ذلك ويتمسك بأمر الله ﷿ له أجر خمسين من أصحاب النبي ﷺ كما في هذا الحديث.
وفي حديث آخر عند الطبراني من حديث ابن مسعود ﵁ قال: (له أجر خمسين شهيدًا)، بشارة من الله ﷿ على لسان النبي ﷺ لكل مؤمن يتمسك بدين الله سبحانه ﵎ في وقت غربة هذا الدين، وفي وقت كل الناس على غير دين الله سبحانه ﵎.
حتى من يقول: أنا مسلم ينكر على الإنسان المتمسك بدينه، ويستهزئ به، يقول: أنا مسلم وأنا أصلي وأنا كذا، ويسخر منك لأنك لك لحية، ويسخر منك لأنك تلبس ما كان يلبسه النبي ﷺ من قميص وثياب، فيسخر من المؤمن، فلا يجد من يعينه على طاعة الله، بل يجد من يصده ويمنعه عن طاعة الله.
فهذا المؤمن كالقابض على الجمر، كما قال النبي ﷺ: (فله أجر خمسين شهيدًا)، وهذا مما يطمئن المؤمن أن يجد نفسه غريبًا، وقال النبي ﷺ: (طوبى للغرباء) تجد المرأة المؤمنة من حولها يسخرون منها ويقولون: ما هذا النقاب الذي تلبسينه؟ تلبسين خيمة؟ تسوي مثل العفريت؟! فيسخرون منها، فتجد نفسها في غربة بين الناس، فتطمئن بذلك، وتطمئن بذكر الله، وتطمئن بوعد الله، وتثق فيما قال الله سبحانه، وقال رسول الله ﷺ.
قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر:١٠] فيفرح الإنسان المؤمن أن يكون له من الأجور كأجر خمسين من أصحاب النبي ﷺ، وكأجر خمسين شهيدًا، وتكون له الجنة بغير حساب، فاصبروا على أمر دينكم وتمسكوا به، وإياكم والفتن والبدع! واحذروا من الأهواء، والمؤمن يلزم طريق الهدى ولا يضره قلة السالكين، ويحذر من طرق الضلالة ولا يغتر بكثرة الهالكين.
نسأل الله العفو والعافية في الدين والدنيا والآخرة.
أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم.
وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أعظم ما أمر الله به التوحيد، وأعظم ما نهى عنه الشرك، والإسلام هو الاستسلام لله بالتوحيد، والخلوص من الشرك وأهله، والانقياد لله بالطاعة، وقد أمر الله بهذه الأمور في سورة الزمر.
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
قال الله ﷿ في سورة الزمر: ﴿قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ * قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ * وَأُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ * قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [الزمر:١٠ - ١٣].
أمر الله سبحانه ﵎ نبيه صلوات الله وسلامه عليه أن يقول للمؤمنين الذين آمنوا وصدقوا بما جاء من عند ربهم أن يتمسكوا بتقوى الله سبحانه ﵎، فقال: ﴿قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ [الزمر:١٠]، فالله ﷿ ينادي عباده المؤمنين، وهو في القرآن قد يخاطب المؤمنين وقد يخاطب المؤمنين والكفار، وإذا خاطب الجميع قال: يا أيها الناس! وإذا خاطب المؤمنين قال: يا أيها الذين آمنوا! والسور المكية غالبًا ما ينادي فيها الجميع ليدخلوا في دين الله سبحانه ﵎، ولكنه يخص المؤمنين الذين صدقوا رسول الله صلوات الله وسلامه عليه وآمنوا بما جاء من عند الله سبحانه، فيقول: يا عبادي! فيشرفهم بإضافتهم إليه سبحانه كقوله في سورة الفرقان: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا﴾ [الفرقان:٦٣].
فيناديهم: أن اتقوا ربكم، فقد آمنوا وصدقوا الرسول ﷺ، وفعلوا ما أمر الله ﷿ به، فيقول لهم: تمسكوا بذلك، ولا يزالون على ذلك حتى يلقوا ربهم سبحانه.
قال تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ﴾ [الزمر:١٠] وهذه بشارة من الله سبحانه للمحسنين، والمحسن هو الذي يعبد الله كأنه يراه، وهو الذي يعلم أن الله يجازيه ويحاسبه، فللذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة، فالله ﷿ يعطيهم الحسنة في هذه الدنيا فضلًا عما يعطيهم يوم القيامة من الحسنى وزيادة قال ﷿: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس:٢٦]، فيكون لهم في الدنيا حسنة وهي ما ينعم الله ﷿ عليهم ويتفضل بأن يرزقهم وأن يعافيهم وأن ينصرهم وأن يكون معهم سبحانه ﵎، فيعطيهم المال ويعطيهم الأولاد ويوفقهم للعمل الصالح، وهذه حسنة الدنيا، وأما حسنة الآخرة فهي الإحسان العظيم من الله سبحانه.
قال تعالى: ﴿وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ﴾ [الزمر:١٠]، وهذه إشارة إلى الهجرة، فإن هذه السورة مكية، فقد نزلت والمؤمنون يؤذون وينالون من الشدة والضنك والعذاب من الكفار ما لا يعلمه إلا الله سبحانه، فيخبرهم أن أرض الله واسعة ويقول لهم: هاجروا من هذا المكان.
قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر:١٠] فالذين صبروا على الأذى والذين صبروا على الطاعة، والذين صبروا عن معاصي الله سبحانه يوفون أجورهم من الله، ويعطيهم أجورًا عظيمة لا نهاية لها، فالإنسان يعطى على الحسنة بعشر أمثالها، والصابرون يوفون بغير حساب وبغير نهاية فيعطيهم عطاءً غير مجذوذ وغير منقطع فضلًا منه سبحانه.
وذكرنا أن النبي ﷺ ذكر أن الصابرين الذين يتمسكون بدينهم وما يكون لهم من الأجر، وأنه قد يبلغ أجر أحدهم أجر خمسين من أصحاب النبي صلوات الله وسلامه عليه، وليس معنى ذلك أنه أفضل من أصحاب النبي ﷺ، فأفضل القرون هم قرن النبي ﷺ، قال ﵊: (خير القرون قرني) فلا أحد خير من هؤلاء الأفاضل ﵃، ولكن هؤلاء الذين جاءوا بعد ذلك ولم يجدوا على الخير معينًا فالله سيعطيهم أجورًا عظيمة حتى يدركوا السابقين برحمة الله سبحانه ﵎، قال الله: ﴿وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ * فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ * ثُلَّةٌ مِنَ الأَوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِنَ الآخِرِينَ﴾ [الواقعة:١٠ - ١٤] أي: جماعات كثيرة من الأولين من أصحاب النبي ﷺ ومن تبعهم بإحسان، وقلة من الآخرين الذين صبروا على طاعة الله سبحانه فضاعف لهم الأجور ليلحقوا بالسابقين، وأعطى للواحد منهم على صبره أجر خمسين من أصحاب النبي ﷺ ليبلغ الدرجات ولا يحرمه الله ﷿ من رفقة هؤلاء عند الله سبحانه.
وجاء عن النبي ﷺ في الحديث: (لا تسبوا أصحابي فلو أنفق أحدكم مثل أحد ذهبًا ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه) فلو أن إنسانًا منا أنفق كقدر جبل أحد ذهبًا وأنفق صحابي من أصحاب النبي ﷺ مدًا أي ملء الكفين أو نصيفه أي ملء كف واحدة فقط كان ما ينفقه الصحابي أعظم مما ينفقه من بعده، فقد وصلوا لدرجات عالية عند الله، ولولا ما لهم من فضيلة لما اختصهم الله ﷿ بنبيه ﷺ أن يكونوا في قرنه ويكونوا معه، فالذين من بعدهم يرحمهم الله سبحانه ﵎ ويضاعف لهم الأجور؛ لأنه بعمل أحدهم مستحيل أن يصل إلى ما كان عليه الصحابة رضوان الله عليهم، فيضاعف الله له فيعطي أجر الخمسين منهم وأجر الخمسين شهيدًا حتى يبلغ منازل هؤلاء فيكرمه الله ﷿ بأن يلحقه بهم.
ومن الأحاديث التي جاءت عن النبي ﷺ أنه قال: (الإيمان: الصبر والسماحة) وهذا الحديث في مسند الإمام أحمد من حديث أبي أمامة ﵁، جاء عند ابن أبي شيبة من حديث جابر بن عبد الله عن النبي ﷺ أن أعظم خصال الإيمان الصبر والسماحة، فالإنسان المؤمن الذي صدق بكتاب الله وبسنة رسول الله ﷺ وتابع دين الله سبحانه، من خصائصه أنه صابرٌ لأمر الله سبحانه، فهو مطيع يفعل ما يؤمر ولو ناله من المشقة ما ناله، فإنه يفعل ما أمر الله سبحانه وما أمر النبي صلوات الله وسلامه عليه، فهو وقاف عند كتاب الله وعند حدود الله، تنزل به البلايا والمصائب فيصبر على ذلك، فمن أهم خصال المؤمن المصدق بما جاء من عند الله سبحانه أنه صابر على أمر الله سبحانه، والأمر الثاني: السماحة والبذل، فيبذل ويعطي من إحسانه ومن خلقه ومن طيبة نفسه فيعين غيره بما يقدر عليه ولو ببشاشة الوجه وبتبسمه في وجه أخيه المؤمن، فمن خصال الإيمان بل من أعظم خصاله الصبر والسماحة.
كذلك جاء عن النبي ﷺ في الحديث الذي رواه الإمام أحمد من حديث محمود بن لبيد قال: (إن الله إذا أحب قومًا ابتلاهم، فمن صبر فله الصبر، ومن جزع فله الجزع) وهنا علامة إيمان الإنسان أنه يصبر على أمر الله سبحانه، ومن علامة حب الله ﷿ للعبد أن يبتليه الله سبحانه ﵎، فيبتلى الرجل على قدر دينه، وأشد الناس ابتلاءً الأنبياء ثم الصالحون، ثم الأمثل فالأمثل، يبتلى الرجل على قدر دينه فإن كان في دينه صلابة وقوة زيد له من البلاء، وإن كان في دينه قلة ورقة خفف الله ﷿ له من البلاء.
فابتلى أنبياءه وابتلى الرسل عليهم الصلاة والسلام وابتلى المؤمنين لينظر أيهم أحسن عملًا، (فمن صبر فله الصبر) يعني له جزاء صبره، (ومن جزع) أي: من البلاء بالنفور والاعتراض على أمر الله سبحانه ﵎ فله الجزع، ولم يحصل في دنياه سوى الخوف من البلاء والمصائب فكان أن يبتلى يوم القيامة بالعذاب والعياذ بالله.
فالإنسان المؤمن إذا نزلت به البلية تصبر لأمر الله كما قال سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران:٢٠٠]، فيصبر لأمر الله سبحانه، ولعله لا يقدر فيصابر نفسه ويجاهدها على أن تصبر ويرضى بأمر الله سبحانه ﵎: (وإنما الصبر عند الصدمة الأولى)، كما قال النبي ﷺ، والذي يصبر تنزل عليه المعونة من الله سبحانه ﵎، فربنا كريم يبتلي عباده فإن صبروا جاء العون منه سبحانه ﵎، وما على العبد إلا الأخذ بالأسباب، والعون من الله.
وصح الحديث عن النبي صلوات الله وسلامه عليه قال: (إن الله تعالى ينزل المعونة على قدر المئونة، وينزل الصبر على قدر البلاء) ولعل الإنسان حين يتخيل أنه لو حصلت مصيبة كذا ما أحد سيصبر على ذلك، فتحدث ويصبّر الله ﷿ من يشاء، فيتعجب الإنسان بصبر إنسان ما على ذلك، فالله ﷿ بفضله وبكرمه هو الذي يعين على هذا الأمر فيتجلد المؤمن ويصبر لأمر الله، فإن الصبر ينزل من عند الله على قلب المؤمن فيتسلى بأمر الله سبحانه ﵎، ويتصبر على أمره، والله ينزل الصبر على قدر البلاء.
فالمطلوب من الإنسان أنه إذا نزل به أمر الله سبحانه: أن يتجلد وأن يتصبر وأن يقول كما علمه الله سبحانه: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ [البقرة:١٥٦ - ١٥٧]، فإذا صبر المؤمن على قضاء الله إذا بالمعونة تأتيه من عند الله والتجلد والصبر ينزل عليه ويعطيه الله ﷿ المغفرة والرحمة ويعطيه الهداية فيهديه في الدنيا وفي الآخرة.
وجاء عن النبي ﷺ في الحديث: (إن النصر مع الصبر، وإن الفرج مع الكر
يقول الله ﷿ لنبيه ﷺ: ﴿قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ﴾ [الزمر:١١].
هذه قراءة الجمهور، وقرأها نافع وأبو جعفر: «قُلْ إِنِّيَ أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ»، والنبي ﷺ مأمور أن يعبد الله سبحانه، وأتباع النبي ﷺ، ومأمورون أيضًا بما أمر به النبي ﷺ ومأمورين كذلك بالإخلاص لله، وتوجيه العبادة لله وحده، وألا يشركوا بالله شيئًا، وألا يراءوا وألا يسمعوا، وألا يظهروا للناس شيئًا يبتغون من الناس مدحًا على هذا الذي يظهرونه من عبادة الله.
فالنبي ﷺ وجه إلى الله العبادة وحده لا شريك له، وأخلص لله فتوجه بقلبه ووجهه وبدنه ونفسه لله سبحانه ﵎.
قال تعالى: ﴿وَأُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [الزمر:١٢] هو أول المؤمنين وأول المسلمين في هذه الأمة صلوات الله وسلامه عليه، وهنا النبي ﷺ تابع من قبله من أنبياء الله ورسله ﵊، فهو أول من أسلم نفسه ووجهه لله سبحانه وأخلص قلبه وآمن بربه سبحانه في هذه الأمة.
قال تعالى: ﴿قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [الزمر:١٣] أيضًا هذه قراءة الجمهور، وقرأها نافع وأبو جعفر وابن كثير وأبو عمرو: «قُلْ إِنِّيَ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ» وحاشا له أن يقع في معصية الله صلوات الله وسلامه عليه.
وهذه سورة من السور المكية التي يهتم ربنا سبحانه ﵎ في الآيات التي فيها بتربية المؤمنين على طاعة الله سبحانه وعلى العمل الصالح وعلى الإخلاص لله سبحانه ﵎، فهنا ينبهنا إلى أن هذا النبي ﷺ يقول: ﴿إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [الأنعام:١٥] أي: يخاف من عذاب يوم القيامة، وظل هذا الأمر إلى أن هاجر إلى المدينة وإلى أن أنزل الله ﷿ عليه في سورة الفتح: ﴿لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ﴾ [الفتح:٢]، وهذه كانت في الحديبية في ذي القعدة من السنة السادسة من هجرة النبي ﷺ.
وهاجر النبي ﷺ إلى المدينة وهو لا يدري ما الذي يكون معه ومع غيره إلى أن أنزل الله ﷿ عليه في يوم الحديبية: ﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا * لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا * وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ نَصْرًا عَزِيزًا﴾ [الفتح:١ - ٣]، فجاء الفتح من عند الله سبحانه، مع أن المؤمنين كانوا خارجين من الحديبية على أنهم مهزومون وعلى أنهم مأخوذ عليهم الشروط الثقيلة، وعمر وغيره يسألون النبي ﷺ: أو فتح هو؟ فيقول ﵊: نعم إنه فتح.
وكان من أعظم الفتح على النبي ﷺ، فما فتح على الإسلام من خير إلا بفضل الله ﷿ ثم بما حدث في هذا اليوم فرجع المؤمنون وحدث التواصل بين أهل المدينة وبين أهل مكة، فدخل في دين الله في خلال سنتين أكثر مما دخل فيه قبل ذلك بكثير، فتعرف المشركون على دين الله سبحانه، ولم يزل يهاجر إلى النبي ﷺ ويأتي إليه حتى إنه في يوم الحديبية كان عدد المؤمنين مع النبي ﷺ ألفًا وخمسمائة، وفي فتح مكة كانوا عشرة آلاف فكان الفتح بعد ذلك، وبشره الله بأن يغفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر وأن يتم عليه النعمة، فأتم عليه النعمة وأكمل له هذا الدين العظيم، فلما كمل الدين توفي النبي صلوات الله وسلامه عليه.
نسأل الله ﷿ أن يجعلنا من عباده المؤمنين.
أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم.
وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
يأمر الله ﷾ نبيه ﷺ وأمته أن يخلصوا العبادة لله تعالى، والمؤمن لابد أن يحب الله ويخافه، ويحب الجنة ويسأل الله إياها، ويخاف من النار ويتعوذ بالله منها، فالخاسر من دخل النار فخسر ما كان معه في الدنيا وخسر الآخرة، وقد ذكّر الله الناس بالنار وحال أهلها تخويفًا لعباده لعلهم يتقونه سبحانه ويتقون النار.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
قال الله ﷿ في سورة الزمر: ﴿قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ * وَأُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ * قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ * قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي * فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ * لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ﴾ [الزمر:١١ - ١٦].
يأمر الله ﷾ نبيه صلوات الله وسلامه عليه في هذه الآية أن يخبر الخلق بأنه مأمور صلوات الله وسلامه عليه بعبادة الله وحده لا شريك، وبذلك بعث صلوات الله وسلامه عليه، بعث ليعبد الله وليأمر الخلق بعبادة الله سبحانه، وهي دعوة كل رسل الله وأنبيائه عليهم الصلاة والسلام، يدعون إلى عبادة الله، وإلى الإخلاص في العبادة، قال تعالى: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف:١٠٨]، وقال تعالى في سورة الزمر: ﴿قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ﴾ [الزمر:١١].
وأمر الله ﷿ الأنبياء والرسل أن يقولوا لقومهم: ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ [الأعراف:٥٩]، فالله الإله الواحد الذي يستحق العبادة وحده لا شريك له، ولا إله حق سواه ﷾.
فقوله تعالى: ﴿قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ﴾ [الزمر:١١] أي: أعبد الله موجهًا له عبادتي وحده لا شريك له، والإخلاص: التنقية، أي: تنقية الشيء من الشوائب وتصفيته، والأخلص: هو العسل الذي نقيته وصفيته مما به من شوائب وكدرات، فكذلك العبادة توجهها لله سبحانه وحده لا شريك له، ولا يكون فيها شوائب شرك بالله سبحانه، وليس فيها رياء ولا سمعة، وليس فيها عمل يبتغى به الأجر من غير الله، أو عمل يقصد به الله وغير الله، ولكن العمل لا يقصد به إلا الله وحده لا شريك له، هذا هو الإخلاص الذي لا تقبل عبادة بدونه.
العبادة لها ركنان ترتكز عليهما: الركن الأول: الإخلاص في عبادتك، فالعبادة تخرج من قلبك، وتوجهها إلى ربك ﷾، والركن الثاني في العبادة: المتابعة للنبي صلوات الله وسلامه عليه.
والإخلاص بغير متابعة لا يصح، والمتابعة بغير إخلاص لا تصح، فالعمل يحتاج إلى ركنين: إخلاص ومتابعة، فتخلص لله سبحانه، ولا تعبد إلا الله سبحانه، ولا تعمل العمل إلا له سبحانه، ولا تبتغي الأجر إلا منه ﷾، وهذا العمل لا بد أن يكون موافقًا لهذه الشريعة حتى تؤجر عليه، فالإخلاص بغير متابعة يوقع العبد في الاختراع في الدين والابتداع، والنبي ﷺ يقول: (كل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار)، ويقول: (من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد) أي: مردود عليه.
فلو أن الإنسان قال: أنا مخلص، وأنا أحب الله، وأعبده، لكن سأعبد الله بما أريده أنا، وأصلي بالطريقة التي تعجبني، وأصوم بالطريقة التي تعجبني، وكأنه يشرع لنفسه، فإن الله يأبى إلا أن يكون له سبحانه الأمر كما أن له الخلق سبحانه، قال تعالى: ﴿أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ﴾ [الأعراف:٥٤]، فهو الذي يخلق ﷾، وهو الذي يأمر سبحانه، وهو الذي يشرع، ولا يجوز لعبد أن يشرع لنفسه ولا لغيره، ولكن الشريعة لله سبحانه، هو الذي يشرع لعباده وهو أعلم بخلقه، وأعلم بما تستقيم به أمور الخلق، فيشرع لهم ما ينفعهم ﷾.
إذًا: العبادة لا بد فيها من أن تتابع هذا الدين، وأن تخلص لله ﷾ فيه، حتى تقبل هذه العبادة، فبدأ بنبيه ﷺ وقال: قل لهؤلاء جميعهم: ﴿إِنِّي أُمِرْتُ﴾ [الزمر:١١]، وهذه قراءة الجمهور، أما قراءة نافع وأبي جعفر: (قل إنيَ أمرت أن أعبد الله مخلصًا له الدين).
والدين لها معان، الدين بمعنى: الشريعة، وبمعنى: العبادة، وبمعنى: الجزاء والحساب، فالدين هنا بمعنى: شريعة الله سبحانه فيما شرع من عبادة، فأعبد ربي مخلصًا له عبادتي، وقال الله تعالى: (وَأُمِرْتُ)، فهو ليس من عند نفسه، بل أمره الله ﷿ بذلك، قال تعالى: ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى﴾ [الضحى:٧]، صلوات الله وسلامه عليه، فالله الذي هداه، والله الذي اصطفاه واجتباه، والله الذي علمه ورباه ﷾.