تفسير أحمد حطيبة

أحمد حطيبة

تفسير سورة الزمر [٣٨ - ٤٢]

أمر الله ﷿ نبيه أن يقول للمكذبين من قومه: استمروا على ما أنتم عليه من الضلال والتكذيب فإني مستمر على ما أنا عليه من التوحيد والهداية، وستعلمون إذا رجعنا إلى ربنا سبحانه من الذي يستحق العذاب المخزي والمقيم المستمر الذي لا ينقطع؟ نحن الذين عبدنا الله ووحدناه أم أنتم الذين عصيتموه وأشركتم به؟ والله سبحانه قد أنزل الكتاب المشتمل على الحق من عنده، فمن تمسك به اهتدى، ومن لم يتمسك به ضل وغوى، ونبيه ليس وكيلًا على العباد، وإنما هو رسول إليهم يبين لهم طريق الحق ليتبعوه، ويحذرهم من طريق الشر ليجتنبوه.

تفسير قوله تعالى: (قل يا قوم اعملوا على مكانتكم إني عامل فسوف تعملون)

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.

أما بعد: قال الله ﷿ في سورة الزمر: ﴿قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ * مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ * إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ فَمَنِ اهْتَدَى فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ * اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [الزمر:٣٩ - ٤٢].

يخبرنا الله ﷾ في هذه الآيات وما قبلها عن قدرته العظيمة ﷾ في الخلق وفي الإحياء وفي الإماتة، ويدل عباده على أنه وحده الذي بيده مقاليد كل شيء، بيده الخير، يرسل لمن يشاء ويمسك عمن يشاء ﷾، فما أرسل فلا أحد يقدر أن يمنعه، وما أمسك فلا أحد يقدر أن يرسله، فبيده الخير وحده لا شريك له، والذين يدعون من دون الله سبحانه ﴿َلا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلا نَفْعًا وَلا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلا حَيَاةً وَلا نُشُورًا﴾ [الفرقان:٣]، فقال الله سبحانه: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [لقمان:٢٥]، لقد أقر المشركون أن الذي خلق السموات والأرض هو الله ﷾، فقال لهم: ﴿أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [الزمر:٣٨] أي أخبروني عن هؤلاء الذين عبدتموهم من دون الله، من الأصنام والأوثان والأحجار، هل تملك مع الله ﷾ في ملكه شيئًا؟ ﴿إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ﴾ [الزمر:٣٨] أي: إذا أراد الله ﷿ أن يبتلي العبد ببلاء من عنده، أو بمصيبة من المصائب هل تقدر هذه الأصنام أن تكشف هذه المصيبة عن هذا العبد؟ ﴿أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ﴾ [الزمر:٣٨]،

و

الجواب

لا تقدر الأصنام على ذلك، إنها لا تملك لنفسها شيئًا ولا لغيرها شيئًا، فكيف تنفع وتضر مع الله ﷾؟ قل لهؤلاء: ﴿قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ﴾ [الزمر:٣٨] أي: يكفيني طالما أنكم اعترفتم أن هذه الأصنام لا تلمك لنفسها ولا لغيرها شيئًا، فلا أعبد ما تعبدون من دون الله، يكفيني أن أعبد الله ﷾، فهو يكفيني وهو الذي يدفع عني ويحميني، وهو الذي أعبده وأتوجه إليه وحده لا شريك له.

﴿حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [الزمر:٣٨] أي: إنني أتوكل على الله مع المتوكلين عليه، فهو الذي يرزقني، وهو الذي يعطيني، وهو الذي يمنحني من فضله سبحانه ومن رحمته.

يقول سبحانه: ﴿أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [الزمر:٣٨]، يقول لهؤلاء مخاطبًا عقولهم: أفرأيتم هذه الأصنام التي تعبدونها من دون الله، وهم يعرفون تمامًا أنهم هم الذين صنعوها بأيديهم، ومع ذلك عبدوها من دون الله سبحانه، فيقول: أخبروني عن هؤلاء؟ ما الذي تملكه؟ وما الذي نفعتكم به حتى عبدتموها من دون الله سبحانه، وحتى أصررتم على ذلك؟ هم لا يجاوبون بالعقل، وإنما

الجواب

﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ﴾ [الزخرف:٢٢]، ﴿وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ﴾ [الزخرف:٢٣]! يضحك عليهم الشيطان، ويخدعهم بمثل ذلك، حتى إن أحدهم يقول: أبي أعلم مني، وأبي كان يفعل ذلك، فأنا أفعل كما فعل أبي! فالله سبحانه يعجب الخلق من هؤلاء، أين عقول هؤلاء حين عبدوا هذه الأصنام؟!

تفسير قوله تعالى: (قل يا قوم اعملوا على مكانتكم إني عامل فسوف تعلمون)

قال الله سبحانه: «قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ» أي: استمروا على ما أنتم فيه، ﴿إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ﴾ [الزمر:٣٩] قراءة الجمهور: و«اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ»، وقراءة شعبه عن عاصم: (على مكاناتكم) والمعنى على طريقتكم التي أنتم عليها، وليس المعنى أنه يبيح لهم أن يعبدوا غير الله، ولكن كأنه يقول لهم: اعملوا وستجزون، ففيها تهديد لهؤلاء، فطالما أنكم ترفضون ما أنا عليه من التوحيد وما أنا عليه من الحق، مع علمكم بأن هذا الكتاب كتاب من عند رب العالمين، وأنه الكتاب الحق، وأنما أنتم فيه هو الباطل؛ فاستمروا على ما أنتم فيه حتى تلقوا ربكم فيجازيكم على ما تصنعون، والمكانة والمكان بمعنى الجهة التي تمكنت عندكم، «اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ» أي: على جهتكم، وعلى طريقتكم، وعلى ما أنتم فيه، وهذا فيه تهديد لهؤلاء.

«إِنِّي عَامِلٌ» أي: على مكانتي، وعلى جهتي، وعلى ما مكنني فيه ربي سبحانه، فأنا عامل على التوحيد، وعلى عبادة الله سبحانه وحده لا شريك له، «فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ» هذا تهديد ووعيد لهؤلاء، ﴿مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ﴾ [هود:٣٩] أي: من هو الذي سينزل عليه عذاب من عند رب العالمين فيخزيه، ويقهره ويذله، ويذيقه الهوان، «وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ» والذي يستحق هذا العذاب، هو الذي ألغى عقله، وعبد غير الله سبحانه، أقر بأن الله سبحانه هو الرب ومع ذلك وجه العبادة إلى غيره، فيحل عليه عذاب مقيم، لا يصرف عنه بل هو ملازم له ملازمة الغريم في نار جهنم والعياذ بالله.

تفسير قوله تعالى: (إنا أنزلنا عليك الكتاب للناس بالحق)

قال الله ﷿: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ فَمَنْ اهْتَدَى فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ﴾ [الزمر:٤١]، الكتاب هو القرآن العظيم، وعبر بنون العظمة، ليدل على أنه كتاب عظيم يستحق من التعظيم ما يستحقه، «إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ»، وفي سورة النساء، قال: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ [النساء:١٠٥]، فالله أنزل الكتاب من السماء، وهذا دليل من الأدلة على علو رب العالمين سبحانه، وأنه فوق سمواته مستو على عرشه سبحانه، وقد نزل الكتاب مع روح القدس جبريل الأمين، نزله ربه سبحانه على قلب النبي الكريم صلوات الله وسلامه عليه لينذر به، وليهدي به من شاء الله سبحانه.

وقوله: (الكتاب) أي: الكتاب المعهود المعروف، وهو القرآن العظيم.

(للناس بالحق) أي: إنزاله من السماء حقًا ونزل مشتملًا على الحق، ففيه الحق من عند رب العالمين، وفيه أحكام الشريعة، ليحكم بين الناس بالعدل وبالحق، فنزل حقًا من عند رب العالمين، ونزل مشتملًا على كلام رب العالمين، وعلى الشريعة الحقة من الله سبحانه.

(فمن اهتدى فلنفسه) أي: من أخذ بهذا القرآن وتمسك به فلنفسه النفع، ولنفسه الرحمة من الله ﷾، فالإنسان هو الذي ينتفع بتلاوة القرآن وبالعمل به، ولن ينفع ربه شيئًا ﷾، بل إن النفع يرجع على من يؤمن برب العالمين، ويصدق بكتابه ويعمل به.

(ومن ضل) أي: من انحرف عن طريق رب العالمين، وترك العمل بما جاء من عند رب العالمين، من جعل كتاب الله وراءه ظهريًا.

(فإنما يضل على نفسه) أي: وبال الضلال على نفسه، وشؤم ضلاله على نفسه، فهو الذي تتنزل عليه العقوبة من عند رب العالمين بسبب ضلالة.

قال: ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ﴾ [الزمر:٤١]، فالنبي ﷺ أخبره ربه سبحانه أن يتوكل عليه فقال: ﴿حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [الزمر:٣٨]، وأخبره أنه ليس وكيلًا على الخلق، فليس مفوضًا إليه أمر الخلائق ﵊، ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ [آل عمران:١٤٤]، ﴿إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ * إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خلا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ [فاطر:٢٣ - ٢٤].

إذًا: النبي ﷺ منذر، ومبشر، ورسول من عند رب العالمين، (ما على الرسول إلا البلاغ)، أما أن يكون وكيلًا على الخلق، ومراقبًا وحفيظًا عليهم ومغيرًا ما هم فيه إلى شيء آخر فهذا لا يملكه ﷺ، ولذلك يقول له ربه سبحانه، ﴿إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [القصص:٥٦]، وهذا موافق لهذا المعنى، ولما يقول: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى:٥٢]، فهو موافق له، فهو يهدي بمعنى: يدل ﵊، ولا يهدي بمعنى لا يغير ما في القلوب ﵊.

فهو عليه الدلالة يدل الناس، هذا طريق الحق فاتبعوه، لكن هل يملك أن يقهرهم على التغير عما هم فيه إلى شيء آخر؟ لا، الذي يحول القلوب هو الله ﷾، فليس النبي ﷺ موكلًا بتغييرهم من حال إلى حال، وهو كقوله سبحانه: ﴿لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ﴾ [الغاشية:٢٢] أي: لا تملك السيطرة على القلوب، إنما يملك ذلك الله ﷾، فالله يغير القلوب، والنبي صلوات الله وسلامه عليه يدل على الخير الذي جاء من عند رب العالمين سبحانه، قال: ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ﴾ [الزمر:٤١] يعني: لم نوصك عليهم، ولست مسيطرًا عليهم، مغيرًا لما في قلوبهم، فأنت لا تملك ذلك، وإنما يملكه الله سبحانه فهو نعم المولى، ونعم الوكيل، ونعم الحفيظ ﷾.

تفسير قوله تعالى: (الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها)

يقول الله لنبيه ﵊ وللناس: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾ [الزمر:٤٢]، في هذه الآية دليل على قدرة الله سبحانه العظيم، فهو يذكر لنا في هذه الآيات شيئًا وراء شيء، يذكر أنه الذي خلق السماوات والأرض، والسور المكية فيها كثير من ذلك، ففيها بيان قدرة الله ﷾، وأنه الخالق، وأنه الرب، فيخاطب العقول، هل الذي يخلق كمن لا يخلق؟ هل يستوي من يخلق ومن لا يخلق؟ هل يستوي العبد مع ربه، حاشا لله ﷾.

فالله الذي خلق السماوات والأرض، والله هو الذي خلق هذه الأنفس، والله هو الذي يتوفى هذه الأنفس، فهل تملك آلهتكم من ذلك شيئًا؟ يقول الله ﷿: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى﴾ [الزمر:٤٢] أي: يقبضها وافية ﷾، و«الأَنْفُسَ» أي: الأرواح، ﴿وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا﴾ [الزمر:٤٢]، فالله يقبض نفوس خلقه إذا ناموا، والنوم أخو الموت كما جاء في حديث النبي ﷺ الذي رواه الطبراني في الأوسط والدارقطني من حديث جابر بن عبد الله ﵁ أن النبي ﷺ سئل: (أينام أهل الجنة؟ فقال: لا، النوم أخو الموت، وأهل الجنة لا يموتون)، فلا ينام أهل الجنة، والنوم يحتاجه الإنسان ليستريح، فإن الدنيا دار عناء وتعب ومشقة، فيحتاج الإنسان للنوم ليستريح من تعبه ومشقته، أما الجنة فهي دار السعادة، ودار الراحة، والإنسان مستريح فيها لا يحتاج إلى أن يجدد نشاطه بنوم، بل عمره كله في الجنة في استمتاع وراحة ونعيم مقيم.

فيقول: «اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا» أي: إذا جاء وقت الموت قبض الله نفوس خلقه، والتي لم تمت يتوفاها في منامها، فهذا نوع من الوفاة، والله أعلم به وبحال عباده فيه، والأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف.

خلق الله ﷿ الأرواح قبل أن يخلق هذه الأجساد ﴿وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ؟ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا﴾ [الأعراف:١٧٢] أي: لئلا تقولوا ﴿يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ﴾ [الأعراف:١٧٢]، وغفل العباد عن ذلك، ولكن أوجد الله ﷿ في قلوبهم الفطر التي تدلهم على أن الله هو الذي يستحق أن يعبد وحده لا شريك له، فالله هو الذي خلق أرواح عباده، فيقبض هذه الأرواح في وقت وفاتها، ويقبضها أيضًا في وقت نومها، فتخرج الأرواح في وقت نوم الإنسان بطريقة الله أعلم بها، ولكنها ليست كالطريقة التي تخرج حين يموت العبد، وإن كان هذا نوع من الخروج، وتلتقي الأرواح كما يشاء الله سبحانه، ويتعارف بعضها مع بعض، فما تعارف منها ائتلف، فتجد الإنسان يرى غيره أول مرة، وما رآه قبل ذلك، ومع ذلك يستريح إليه ويحبه ويتحدث معه، فيقول: (ما تعارف منها ائتلف)، أي: ما تعارف منها حين قبضها الله ﷾ ائتلف، (وما تناكر منها اختلف)، فهنا يخبرنا ربنا سبحانه أنه يقبض الأرواح في حالين، في حال الوفاة، وهو القبض الذي لا رجوع فيه للروح إلى الجسد مرة أخرى في هذه الدنيا، وإنما ترجع إليه حين تقوم الساعة، وقبض آخر لكن الروح ترجع فيه إلى الجسد.

قال: ﴿وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا﴾ [الزمر:٤٢] يقبضها الله سبحانه في وقت نومها قبضًا يعلمه الله سبحانه، وليس كقبض الروح الذي تخرج فلا ترجع إلى الإنسان.

قال الله سبحانه: ﴿فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [الزمر:٤٢]، التي قضى عليها الموت يمسكها، فلا ترجع إلى جسدها مرة أخرى، والتي لم يقض عليها الموت ترجع إلى جسدها، وهذه الآية أجملت ذلك وفصله ما جاء عن النبي ﷺ في حديث كيفية خروج الروح من البدن في الموت، وأن الله ﷿ يرسل ملك الموت فيأتي ملك الموت إلى من قضى الله ﷾ عليه الموت، فيقول: (اخرجي أيتها الروح)، إن كانت روحًا طيبة قال: (اخرجي إلى روح وريحان ورب غير غضبان)، وإذا كانت روحًا خبيثة قال: (اخرجي أيتها الروح الخبيثة، كنت في الجسد الخبيث إلى رب غضبان)، فتخرج هذه وتخرج هذه، كما يشاء الله ﷾.

فهو سبحانه أجمل في قوله: ﴿فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ﴾ [الزمر:٤٢] كيفية خروجها، وأنه جاء إليها ملك الموت فأخرجها، أما الأخرى فلم يخبر النبي أن ملك الموت هو الذي جاءها ولكن الله هو الذي فعل بها ذلك، ثم ترجع إلى الجسد مرة ثانية كما يشاء الله ﷾.

«قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ» هذه قراءة الجمهور، وقراءة حمزة والكسائي وخلف: «فَيُمْسِكُ الَّتِي قُضَي عَلَيْهَا الْمَوْتُ».

قال: «وَيُرْسِلُ الأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى» أي: ويرسل النفس التي لم يقض عليها بالوفاة إلى أن تعمر العمر الذي كتبه الله، إلى الأجل المسمى.

﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [الزمر:٤٢]، فهذا نائم وهذا ميت، هذا كهذا ولكن الميت له حال والآخر له حال آخر.

وقد ورد عن النبي ﷺ في الحديث: (إن الله قبض أرواحنا ولو شاء لردها إلينا)، ومناسبة هذا أنه (كان ﷺ مع أصحابه في سفر ثم قال لـ بلال: اكلأ لنا الفجر)، فقد نزلوا آخر الليل.

قبل أن يطلع الفجر، فأرادوا أن يناموا من شدة التعب، فقال النبي ﷺ لـ بلال ﵁ (اكلأ لنا الفجر) أي: احرس لنا الفجر، (فجلس بلال رضي الله تعالى عنه، ثم نام بلال ونام المسلمون ولم يستيقظوا إلا بعد طلوع الشمس)، لحكمة من الله سبحانه، فلما قام الصحابة فزعوا لذلك، فالنبي ﷺ طمأنهم بأن الذي فعل بهم ذلك هو الله ﷾، فقال: (يا أيها الناس! إن الله قبض أرواحنا، ولو شاء ردها إلينا)، فالله أراد أن يناموا في هذا الوقت حتى يبين لنا حكم من وقع في مثل ذلك: (فالنبي ﷺ قام وتوضأ، وتوضأ معه أصحابه، وصلى سنة الصبح ثم صلى الفجر) فبين لنا بفعله ﷺ أن من نام عن صلاة الصبح، فعليه أن يفعل كالذي قام في وقتها، يصلي النافلة قبلها، ثم يصلي صلاة الصبح بعد ذلك.

وفي الحديث: (إن الله قبض أرواحنا)، وهذا نوع من أنواع الموت، وهو النوم، ثم رد الله ﷾ الأرواح بعد ذلك.

وجاء في الصحيحين من حديث أبي هريرة أن رسول الله ﷺ قال: (إذا أوى أحدكم إلى فراشه فليأخذ داخلة إزاره، فلينفض بها فراشه وليسم الله فإنه لا يعلم ما خلفه بعد على فراشه، فإذا أراد أن يضطجع فليضطجع على شقه الأيمن، وليقل: باسمك ربي وضعت جنبي وبك أرفعه، إن أمسكت نفسي فارحمها، وإن أرسلتها فاحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين).

من السنة أن تنفض الفراش قبل أن تنام عليه، وإذا نمت فمن السنة أن تضع يدك تحت خدك الأيمن، وتقول: (باسمك ربي وضعت جنبي وبك أرفعه، إن أمسكت نفسي فارحمها وإن أرسلتها فاحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين)، وهذا دعاء عظيم من الأدعية التي علمنا إياها النبي ﷺ، (إن أمسكت نفسي)، فالذي سينام بين أمرين إما أن يقوم من نومه وإما أن يموت، (إن أمسكت نفسي) أي: قبضت روحي في هذا النوم (فارحمها) أي: فاغفر لها، (وإن أرسلتها) أي: إن بعثت روحي مرة أخرى وتركتني أعيش، (فاحفظني بما تحفظ به عبادك الصالحين)، وهذا من الأدعية الجميلة المهمة، ومنه أن يحفظه كحفظه لعباده الصالحين، وهو سبحانه حفظ عباده الصالحين فوقاهم شرور الخلق، ويقيهم الابتلاءات إلا ما شاء ﷾، ويحفظ عليهم دينهم فيذكرون الله ويقرءون القرآن ويعملون الصالحات، فيحفظهم على ما يحب لهم من خير من كل وجه من الوجوه، ويحفظ لهم تقواهم.

نسأل الله ﷿ أن يحفظنا بما يحفظ به عباده الصالحين.

أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم.

وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

تفسير سورة الزمر [٤٣ - ٤٧]

ذم الله تعالى المشركين في اتخاذهم شفعاء من دون الله من الأصنام والأنداد التي اتخذوها من تلقاء أنفسهم بلا دليل ولا برهان على ذلك، وهي لا تملك شيئًا من الأمر؛ بل ليس لها عقل تعقل به، ولا سمع تسمع به، ولا بصر تبصر به، فكيف يعبدونها من دون الله سبحانه، وهو الخالق والفاطر للسماوات والأرض وكل شيء؟!

تفسير قوله تعالى: (أم اتخذوا من دون الله شفعاء)

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.

قال الله ﷿: ﴿أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلا يَعْقِلُونَ * قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [الزمر:٤٣ - ٤٤].

يخبرنا ربنا ﷾ في هذه الآيات عن حال المشركين الذين اتخذوا من دون الله أندادًا وشركاء، وزعموا أنهم شفعاء لهم عند ربهم سبحانه، وأنهم يقربونهم إلى الله سبحانه.

هذه السورة كما ذكرنا من السور المكية التي نزلت، والشرك يملأ الأرض، والمشركون يعبدون غير الله سبحانه، والمؤمنون قلة يدعون الناس إلى عبادة الله وحده لا شريك له، فالله ﷿ يفضح هؤلاء المشركين الذين يقرون بأن الله هو الرب، وأن الله هو الخالق، وأنه خلق السماوات والأرض، ويملك كل شيء، ومع ذلك إذا توجهوا بالعبادة عبدوا غير الله ﷾.

يقول الله ﷿ هنا: ﴿أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ﴾ أي: بل اتخذوا من دون الله ﷾ هذه الأصنام، وظنوا أنها تقربهم من الله، وأنها تشفع لهم عند الله ﷾! والشفيع بين الناس هو الإنسان الذي يأتي إلى غيره في حاجة له، فيقول: يا فلان اشفع لي عند فلان، فكنت وحدك وترًا، فأخذت هذا شفعًا معك، فصرتما اثنين، فهو يعاونك في هذه الحاجة حتى يقضيها لك هذا الإنسان.

إذًا: أصل الشفاعة من الشفع، والشفع هو الزوج، كأنك وحدك لا تقدر عليها، فتحتاج إلى غيرك ليكون معك ويقويك حتى تقضي هذه الحاجة.

فهنا هؤلاء زعموا أن هذه الأصنام تكون معهم وتقربهم عند الله ﷾، وتشفع لهم عند الله، فقال سبحانه: «أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ»، أي: هل اتخذوا من دون الله هذه الأصنام تشفع لهم وتأتي معهم عند الله سبحانه، لترفع حاجتهم عند الله؟ ومن الذي أخبرهم بذلك؟ وهل عندهم أثارة من علم من عند الله سبحانه بذلك أم جاءهم رسول يأمرهم بأن يفعلوا ذلك؟ ليس عندهم هذا ولا ذاك، بل كذبوا على أنفسهم وكذبوا على ربهم سبحانه.

قال سبحانه: «قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلا يَعْقِلُونَ» أي: هؤلاء الشفعاء لا يملكون شيئًا، وهذه الأصنام لا تملك شيئًا، ولا تعقل ما يراد منها، ولا تفهم ما يقولونه لها، فهل تجيبهم إذا دعوها؟! هم يعرفون تمامًا أن الأصنام لا تتكلم ولا تدفع عن نفسها شيئًا، فإذا كانت كذلك فكيف تعبدونها من دون الله سبحانه؟ قال الله تعالى: ﴿قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا﴾ [الزمر:٤٤] أي: الشفاعة لا يملكها إلا الله ﷾، ولذلك يقول في كتابه: ﴿وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى﴾ [الأنبياء:٢٨]، وقال تعالى: ﴿لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا﴾ [مريم:٨٧]، وقال سبحانه: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة:٢٥٥] أي: من هذا الذي يشفع عند الله سبحانه؟ فهذا الذي يشفع عند الله لا يشفع إلا بإذن الله سبحانه؛ ليرينا قدرته وقوته، وأنه وحده الفعال لما يريد، ولا أحد يملك مع الله شيئًا، ولذلك في مقام الشفاعة العظمى لنبينا صلوات الله وسلامه عليه يأتي يوم القيامة حتى يشفع عند ربه سبحانه لفصل القضاء بين العباد، فيخر ساجدًا، ويتركه الله ما يشاء ﷾، فهو عندما يسجد لله يفتح الله عليه بمحامد يعلمه الله ﷿ إياها، فيحمد ربه ويمجد ربه سبحانه، حتى يشفع عند ربه سبحانه فيأذن له ربه سبحانه، بعدما يتركه ما يشاء سبحانه؛ ليرينا أنه لا أحد يملك الشفاعة، فيسجد لربه ما شاء الله سبحانه، ثم بعد ذلك يقال له: (يا محمد! ارفع رأسك، واشفع تشفع، وسل تعط) كل هذا حتى نعلم أنه لا يملك الشفاعة إلا الله، حتى رسولنا صلوات الله وسلامه عليه إلا أن يأذن الله ﷾ له، وهذا معنى قوله: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة:٢٥٥]، فيأذن له ربه سبحانه ويقول له: (ارفع رأسك، واشفع تشفع، وسل تعط، فيقول: يا رب أمتي أمتي).

فالإذن بهذه الشفاعة يملكه الله وحده؛ لأن كل الشفاعة يملكها الله ﷾ وحده، فإذا قام الأنبياء ليشفعوا فإنهم لا يشفعون إلا أن يأذن الله ﷿ لهم، كذلك إذا قام المؤمنون ليشفع بعضهم لبعض برفع بعضهم درجات عند الله سبحانه، وأن يخرج بعضهم من النار بإذنه ﷾، فلا يقدر أحد أن يشفع لأحد إلا أن يأذن الله ﷾ فتشفع الرسل، وتشفع الملائكة، لكن بعدما يأذن الله ﷾.

تفسير قوله تعالى: (قل لله الشفاعة جميعًا)

قال: ﴿قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [الزمر:٤٤] أي: أنه سبحانه يملك السماوات وما فيها وما فوقها، ويملك الأرض وما فيها وما فوقها وما تحتها، فهو يملك كل شيء سبحانه، وله ملكوت كل شيء ثم إليه المرجع سبحانه، فيملك العباد ويملك ما يملكون، ويجازيهم يوم القيامة على ما قدموا وفعلوا.

فقوله: «ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» هذه قراءة الجمهور، وقراءة يعقوب (ثم إليه تَرجِعون) على البناء للفاعل، أي: ترجعون أنتم إلى الله رب العالمين سبحانه ليجازيكم.

تفسير قوله تعالى: (وإذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة)

قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ﴾ [الزمر:٤٥] انظر إلى المشرك بالله كيف عاثت الشياطين في قلبه فسادًا، فإذا به إذا ذكر الله وحده سبحانه الذي يقر هذا المشرك بأنه الذي خلق السماوات والأرض، فقيل له: قل: لا إله إلا الله، يشمئز وينفر ويرفض هذا، ويعرض عن الله ﷾، والاشمئزاز هو الانقباض، فالمشرك ينقبض قلبه عند ذكر الله؛ لأن قلبه خرب لا يعرف التوحيد، ولذلك تجد المشركين يستهزئون من المؤمنين الموحدين الذين يدعونهم إلى عبادة الله وحده، فيقول قائلهم: ﴿أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ﴾ [ص:٥]، ﴿مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلاقٌ * أَؤُنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ﴾ [ص:٧ - ٨] فهؤلاء الذين يتهكمون على النبي ﷺ، ويتهكمون على مقام التوحيد، ويقولون: «أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا» تناسوا أنهم أقروا أن الخالق واحد ﷾، فنقول لهذا وأمثاله: لم لا تعبد هذا الخالق الواحد الذي أقررت أنت بأنه الذي خلق السماوات والأرض؟ فالنعرة الجاهلية والتعصب القبلي الذي عندهم، وكل قبيلة عندها صنم خاص بها، كل هذا جعله يقول: هل كلنا نعبد إلهًا واحدًا ويأتي هذا الواحد ويقول لنا: اعملوا كذا، ولا تعملوا كذا؟! لا، لا نريد هذا الشيء، فكل واحد منهم يريد أن يعبد ما يشاء؛ بسبب هذه النعرة الجاهلية التي عندهم، كانوا يتنافسون أيام الجاهلية، هؤلاء يسبقون هؤلاء، كلهم يريد أن يكون السابق، ويريد أن ينفرد كل بالمدائح دون غيره، فكل هذا جعل أحدهم يقول: منكم رسول يا بني هاشم ونحن من أين نأتي برسول مثله؟ فيرفضون التوحيد بسبب هذه النعرة! كأن الدين لعبة يتلاعبون به، هؤلاء لا يحكمون عقولهم، ولا يفهمون ما يقال لهم، والكافر لا يحاول أن يفكر في هذا الشيء، ولذلك لما دخلوا في دين الإسلام بعد ذلك كانوا يضحكون على أنفسهم، كانوا يجلسون مع النبي ﷺ بعد صلاة الفجر في المسجد حتى شروق الشمس، وهم يذكرون الله، فإذا شرقت الشمس انتظروا حتى ترتفع فيصلون الضحى، ثم يذكرون أشياء مما كانوا عليه في الجاهلية، ويضحكون على أنفسهم فيما كانوا يصنعون.

الإنسان هو الإنسان، هو هذا الذي كان مشركًا يومًا من الأيام، فالآن دخل في دين الله سبحانه، فإذا به يضحك على نفسه، كيف كان يعبد الصنم الذي صنعه هو بيده؟! كيف صنع صنمًا من عجوة ثم لما جاع أكل هذا الصنم الذي يقربه إلى الله حسب زعمه؟! فكانوا يضحكون على أنفسهم فيما كانوا يفعلونه أيام جاهليتهم.

كان أهل الجاهلية إذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوبهم وانقبضت ونفرت؛ لأنهم لا يؤمنون بالآخرة، وكانوا يقولون: ﴿مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ﴾ [الجاثية:٢٤] أي: سنموت بعد هذه الدنيا ولن نرجع بعد ذلك، فلذلك يرفضون أن يدخلوا مع النبي ﷺ؛ لأنهم لا يصدقون بوجود الآخرة، وأنهم راجعون إلى الله، ليجازيهم في الدار الآخرة.

ثم قال: «وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ» أي: إذا ذكر بعضهم لبعض هذه الأصنام والأوثان فرحوا بها، وذهبوا إلى أوثانهم وأصنامهم، وطيبوها وغسلوها ومسحوها، وتقربوا إليها من دون الله سبحانه مستبشرين بذلك، «إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ» أي: يظهر في وجوههم البشر والفرح والسرور.

تفسير قوله تعالى: (قل اللهم فاطر السماوات والأرض عالم الغيب والشهادة)

قال الله تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [الزمر:٤٦]، هذه الآية العظيمة الجميلة التي تكسب المؤمن حين يتلوها الثقة بالله ﷾، والتوكل على الله سبحانه، والركون إلى ربه سبحانه، والخضوع له سبحانه، والتسليم والتفويض إليه سبحانه.

فقوله: «قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ» يعني: قل: يا ألله، يا فاطر السماوات والأرض.

«اللهم» هذا نداء، معناه: يا ألله، فهنا جمع بين صفة الإلهية، وأنه الإله المستحق للعبادة، وبين صفة الربوبية، وأنه الرب الذي يخلق ويرزق ويفعل ما يشاء ويحكم بما يريد سبحانه.

قوله: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ﴾ [الزمر:٤٦] يعني: يا من فطر السماوات، أي: خلقها على غير مثال سابق ﷾، لم تكن هناك سماء فخلق هذه مثلها، لا، بل فطرها وابتدعها ﷾، كذلك الأرض فطرها الله ﷾ على غير مثال سابق.

ثم قال: «عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ» يعني: يا عالم الغيب والشهادة، يا من تعلم كل شيء، وما خفي عن الخلق لا يخفى عليك، ما يشاهده الخلق وما غاب عنهم أنت تعلمه، فأنت عالم الغيب والشهادة.

ثم قال: «أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» يعني: أفوض أمري إليك أنت تحكم بيننا وبين هؤلاء المشركين، وأنت تقضي بيننا وبين هؤلاء الظلمة، وأنت تحكم يوم القيامة بيننا فيما اختلفنا فيه.

هذه الآية العظيمة كان نبينا ﷺ يستفتح بها في قيام الليل، كما جاء في الحديث في صحيح مسلم من حديث السيدة عائشة ﵂ وقد سألها حميد بن عبد الرحمن بن عوف عن النبي ﷺ: (بأي شيء كان يستفتح النبي ﷺ قيام الليل؟ فقالت السيدة عائشة ﵂: كان إذا قام من الليل افتتح صلاته يقول: اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل فاطر السماوات والأرض، عالم الغيب والشهادة، أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم)، فكان يستفتح قيام الليل بسؤاله ربه سبحانه بأسمائه الحسنى التي جاءت في هذه الآية، من أنه فاطر السماوات والأرض، وأنه عالم الغيب والشهادة سبحانه، وقبلها يقول: (اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل)، وهؤلاء هم أعظم ملائكة الله ﷾، والله أعظم وأعلى وأجل وأكبر ﷾، فكأنه يقول: يا ألله يا من خلقت هؤلاء الملائكة العظماء كجبريل وميكائيل وإسرافيل، ويا من فطرت وخلقت السماوات على غير مثال سابق، وخلقت الأرض اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك.

والمؤمن لا يمل من سؤال ربه الهداية، تسأل ربك الهداية ﷾ في كل صلاة من الصلوات الخمس، فأنت تقرأ الفاتحة في كل ركعة وتقول: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة:٦] أي: الطريق القويم، طريق رب العالمين، فالله يهديك ويدلك ويثبتك، فلا تزال على ذلك حتى تصل إلى الجنة ويدخلك الجنة، فلذلك تحتاج إلى سؤال الله سبحانه الجنة وسؤاله أن يهديك طريقها، وقد شاء الله ﷿ أن يهدي خلقًا وأن يضل خلقًا، فاختلف الخلق في ذلك، فمنهم من ضل ومنهم من اهتدى، والله ﷿ شاء ذلك، فاطلب منه الهداية وقل: اهدني لما اختلف فيه من هذا الحق بفضلك وبإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم.

تفسير قوله تعالى: (ولو أن للذين ظلموا ما في الأرض جميعًا ومثله معه لا فتدوا به من سوء العذاب)

قال الله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ﴾ [الزمر:٤٧] يخبرنا سبحانه عن يوم القيامة وما يكون فيه فيقول: «وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا» أي: الذين ظلموا أنفسهم بأن أشركوا بالله ﷾، وأشركوا معه غيره، والذين عصوا ربهم ولم يتابعوا الرسول صلوات الله وسلامه عليه، لو أنهم يوم القيامة معهم ما في الأرض جميعًا ومثله معه أضعاف مضاعفة، معهم كنوز الأرض جميعها أو مع أحدهم ومثلها معها لافتدى بها من عذاب يوم القيامة، يفتدي من النار بكنوز الأرض، كيف وهو لا يملكها، لم يملكها في الدنيا وليس معه شيء منها في الآخرة، قال: «لافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ».

ثم قال: ﴿وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ﴾ هذه الآية العظيمة فيها معان عظيمة ينبغي للإنسان أن يتأملها، وأن يراجع نفسه وعمله مع هذه الآية: «وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» [الزمر:٤٧] أي: بدا لهم من الله، كأن الإنسان ظلم نفسه في الدنيا وأحسن الظن بزعمه أنه إذا رجع إلى الله فإنه سيكرمه وسيدخله الجنة، هو أحسن الظن في نفسه وأساء العمل، فلما جاء يوم القيامة بدا له ما لم يكن يحتسب! قال الله ﷿ عن الكفار: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ [الفرقان:٢٣] أي: هؤلاء الكفار عملوا في الدنيا أعمالًا يرونها صالحة، ومن أسلم منهم كانوا يسألون النبي ﷺ بعد إسلامهم، يقول الرجل: (إن أبي كان يصنع كذا وكذا وكذا، كان يطعم في الجاهلية، وكان يسقي الحجيج، وكان يعتق الرقاب، فهل ينفعه ذلك؟ فيقول له ﷺ: إنه لم يقل يومًا من الدهر: رب اغفر لي وارحمني إنك أنت الغفور الرحيم) يعني: أنه كان يعمل هذه الأشياء في الدنيا ليس لله سبحانه، فكونه يطعم الحجيج ويسقيهم، ويفك الرقاب، ويعين الإنسان المظلوم، لا ينتفع بذلك، «وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» فالإنسان الذي يرائي بعمله في الدنيا، فيعمل حتى يقال عنه: عالم، وحتى يقال عنه: جريء، وحتى يقال عنه: شجاع، وحتى يقال عنه: قارئ، وحتى يقال عنه: منفق وجواد، فإذا جاء يوم القيامة: «وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ».

يقول مجاهد في تفسير هذه الآية: عملوا أعمالًا توهموا أنها حسنات، فإذا هي سيئات.

وقال غيره: عملوا أعمالًا وتوهموا أنهم يتوبون إلى الله قبل الموت.

والإنسان يخدع نفسه بالتسويف ويقول: في هذا اليوم سنعصي ربنا وغدًا سنتوب فخدع نفسه فخدعه الله ﷾، ولم يأت هذا اليوم الذي توهم أنه يتوب، وإنما عاجله الموت وبادره قبل أن يتوب، «وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ».

يقول الإمام الثوري ﵀: ويل لأهل الرياء، ويل لأهل الرياء، هذه آيتهم وقصتهم، هذه آيتهم وقصتهم.

أي: المراءون الذين يراءون بأعمالهم، ويطلبون من الناس المدح على أعمال المفترض أنها تكون لله ﷾، لكنهم طلبوا من الناس المدح فمدحهم الناس وضاع ثواب العمل، فوجدوا من الله ما لم يكونوا يحتسبون.

يقول عكرمة بن عمار: جزع محمد بن المنكدر عند موته جزعًا شديدًا، ومحمد بن المنكدر كان من الزهاد العباد الصالحين، فلما جاءه الموت وجدوه في غاية الجزع والخوف فقالوا: كيف تجزع وأنت تموت، وقد كنت تصلي وتقوم الليل وتكثر من الذكر؟! ما هذا الجزع؟ قال: أخاف آية من كتاب الله! قالوا: أي آية؟ قال: هذه الآية: «وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ»، هذا العابد الزاهد خاف في آخر عمره من هذه الآية: «وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» فكيف بغيره؟! فالإنسان المؤمن يحاسب نفسه، ويراجع نفسه في كل عمل من الأعمال، هل هو مخلص لله أو غير مخلص؟! هل هو متابع للنبي ﷺ فيما جاء به من عند الله أم مبتدع في دين الله سبحانه؟! فليحذر كل من هذه الآية، وليحذر أن يرائي في الدنيا وأن يعمل أعمالًا ليست على سنة النبي ﷺ، فيأتي يوم القيامة ويرد عليه عمله، ويقال له: (من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد).

نسأل الله العفو والعافية في الدين والدنيا والآخرة.

أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم.

وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

تفسير سورة الزمر [٤٧ - ٥٢]

حين يرى المشركون الجنة قد أزلفت، والنار قد برزت، يتمنى المفرطون أن ينجوا من المصيبة التي نزلت بهم، ولو ببذل دنياهم التي طالما تقاتلوا عليها، وكفروا وعصوا من أجلها؛ لأنه ظهر لهم من الأمر ما لم يكن في الحسبان، ففي تلك المواطن تسكب العبرات حقًا، وتتقطع الأفئدة حزنًا وندمًا، فأين من يستعد لهذا اليوم؟! فعلى العبد أن يلتزم العبادة في السراء والضراء، وعند النعمة والبلاء، ويعلم أن الملك ملك الله يبسط الرزق لمن يشاء ويضيق على من يشاء، وله الحكمة البالغة في ذلك سبحانه.

تفسير قوله تعالى: (ولو أن للذين ظلموا ما في الأرض جميعًا ومثله معه لافتدوا به من سوء العذاب)

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.

قال الله ﷿ في سورة الزمر: ﴿وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ * وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُون * فَإِذَا مَسَّ الإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَانَا ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ * قَدْ قَالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ * فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا وَالَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هَؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا وَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ * أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [الزمر:٤٧ - ٥٢].

يخبر الله سبحانه ﵎ في هذه الآيات من سورة الزمر عن حال المشركين يوم القيامة، وحال الظلمة والمجرمين، أنه لو كان لأحدهم يوم القيامة ملء الأرض من الذهب، ومثله معه أي: ملؤها مرة أخرى لافتدى بها يوم القيامة من سوء العذاب ومن سوء الحساب، ما تقبل منهم! قال تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ [الزمر:٤٧] أي: الذين كذبوا وأشركوا بالله سبحانه ﴿مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [الزمر:٤٧]، وإذا كان المرء في الدنيا لا يملك ما في الأرض جميعًا فكيف به يوم القيامة؟! إذ الأرض يوزعها الله ﷿ بين عباده، فهذا يملك شيئًا وذاك يملك شيئًا، ولا أحد من ملوك الأرض يملك جميع ما في الأرض، ولكن الله ﷿ يُملّك من يشاء ما يشاء من الدنيا، فيملك ناسًا بعضًا من كنوزها، وآخرين منافعها، وهكذا ويخاطبهم الله في الآية على فرض أن يملك أحدهم يوم القيامة مثل هذه الأرض، فيملك كنوزها ومثل هذه الكنوز معها لافتدى بهذا كله من عذاب الله يوم القيامة، قال تعالى: ﴿لافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ﴾ [الزمر:٤٧]، فقد كانوا في الدنيا في غفلة، وكان أحدهم يسوف ويقول: غدًا أتوب، وغدًا أوحد الله ولا أشرك به، وغدًا أفعل كذا، ولكن هذا الغد لم يأت إلا وقد ماتوا على كفرهم وعلى شركهم، وعلى فسوقهم وعصيانهم، فماتوا على غير توبة، فإذا بهم يوم القيامة يودون الرجوع ولا رجوع، ويودون أن لو يفتدوا وكيف وهم لا يملكون شيئًا، ولو كانوا يملكون شيئًا ما تقبل منهم ذلك؟! قال الله سبحانه: ﴿وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ﴾ [الزمر:٤٧] أي: بدا لهم من الله ﷿ ما لم يكن في ضميرهم، وما لم يدر في خلدهم أن يفعل بهم ذلك، وإن قالوا: كنا نحسن الظن، لكنهم أساءوا العمل، أو قالوا: كنا نحسن الظن، لكنهم وقعوا في الشرك بالله سبحانه، فلم يَتقبل منهم شيئًا من أعمالهم.

قال تعالى: ﴿وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا﴾ [الزمر:٤٨]، فقد كسبوا السيئات، وجزاء سيئة بمثلها، وأساءوا فكان لهم من الله ﷿ ما يسوءهم، وهو العقاب الشديد، فكان الجزاء جزاءً وفاقًا، ﴿وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ﴾ [الزمر:٤٨] أي: عقوبات ما اجترحوا في الدنيا وكسبوا من الكفر والمعاصي.

وقوله تعالى: ﴿وَحَاقَ بِهِمْ﴾ [الزمر:٤٨] أي: نزل بهم نزول مصيبة، (حاق) بمعنى: أحدق بهم وأحاط بهم، فلم يفلتوا منه، وما ذلك إلا جزاء: ﴿مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُون﴾ [الزمر:٤٨] أي: ما كانوا يسخرون من المؤمنين في الدنيا، ومن البعث والنشور، ومن القيام من القبور، ومن الحساب والجزاء، ومن عقوبة الله سبحانه ﵎ يوم القيامة.

تفسير قوله تعالى: (فإذا مس الإنسان ضر دعانا)

قال تعالى: ﴿فَإِذَا مَسَّ الإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَانَا ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر:٤٩]، فالله ﷿ بعد أن يخلق الإنسان يرزقه، ويعطيه من الدنيا ما يشاءه سبحانه ﵎، ويبين له طريقه إلى الله سبحانه ﵎، عله أن يشعر بنعم الله ﷿ عليه ليل نهار، ومع ذلك ينسى شكر هذه النعم من الله سبحانه، فإذا مسه شيء من الظلم لجأ إلى ربه، فدعاه رافعًا يديه: يا رب! يا رب! وكلما استشعر الإنسان أنه ضعيف وأنه عاجز، أو استشعر أنه مريض لجأ إلى الله، وناداه: يا رب! يا رب! ونحن نرى الطلاب عندما يدنوا الامتحان يسعون إلى المساجد، فتجد أحدهم يصلي الفجر، ويلهج بالدعاء: يا رب! ويطلب النجاح، فإذا ظهرت النتيجة ونجح نسى ذلك كله! وعاد إلى تضييع الصلاة، كذلك المرء عندما يبحث عن وظيفة يصلي استخارة، ويصلي للحاجة، ويدعوا ربه قائلًا: يا رب! يا رب! فإذا قبل في العمل نسى ربه سبحانه ﵎! فكلما احتاج الإنسان إلى ربه وغلب على ظنه أنه الآن محتاج وأنه فقير إلى الله يتذكر ويرجع إلى الله ويقول: يا رب! يا رب! قال تعالى: ﴿فَإِذَا مَسَّ الإِنْسَانَ ضُرٌّ﴾ [الزمر:٤٩] أي: إذا أصابه شيء من مصائب الدنيا وما يتضرر ويتأذى به، أو يسهر من أجله، أو يبحث عن الدواء من أجل ذلك، يفزع إلى الله وينادي: يا رب! يا رب! وقوله سبحانه: ﴿دَعَانَا﴾ [الزمر:٤٩] أي: دعا ربه سبحانه، ثم قال سبحانه: ﴿ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ﴾ [الزمر:٤٩] والتخويل بمعنى: التمليك، أي: ملكناه، وأعطيناه شيئًا من هذه الدنيا قال سبحانه: ﴿ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا﴾ [الزمر:٤٩]، ونسب الله النعمة إلى نفسه، فهو صاحب جميع النعم سبحانه ﵎، إلا أنه بعد أن ينعم على هذا الإنسان يغتر بنفسه ويتكبر وينسب النعمة إلى نفسه، قال تعالى: ﴿قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ﴾ [الزمر:٤٩] والإنسان عندما يذكر بالله سبحانه ونعمه عليه ويقال له: من الذي علمك إلا الله؟ ومن الذي أعطاك المال إلا الله؟ يجيب قائلًا: إن الله ما أعطاني إلا لأني أستحق ذلك، غرورًا منه! فيرى نفسه مستحقًا، ويقول أيضًا: لو لم أكن مستحقًا لم يعطني الله، أو يقول: لو لم أكن ذكيًا لم أتفوق، ولو لم أكن قادرًا على الكسب والعمل لم يعطني الله سبحانه، فكان قوله هذا رجوعًا إلى الكفر مرة أخرى.

وفي الآية يذكر الله ﷿ غرور هذا الإنسان، وكفره لنعمه ربه بعد أن دعاه في وقت الضر قال تعالى: ﴿قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ﴾ [الزمر:٤٩]، وقوله: (على علم) محتملة لعدة معاني وكلها صحيحة، منها: أن ينسب العلم لنفسه، كأنه يقول: على علم مني؛ لأنني تعلمت، أو كوني تعلمت ولدي خبرة في الدنيا، ولأجل ذلك استطعت أن أكسب، وهو بذلك ينسى الله سبحانه ﵎، وقد يكون المعنى: إنما أوتيته على علم من الله، أنني أستحق ذلك، ولأجل استحقاقي أعطاني، وقد كان الكفار المجرمون ومن على شاكلتهم يتطاولون على المؤمنين، ويقولون: أنتم تقولون: هناك جنة ونار! وتقولون: إننا سنبعث يوم القيامة، أليس الله قد أعطانا في الدنيا ومنعكم، وما ذاك إلا أننا أفضل منكم، وكذلك إذا بعثنا يوم القيامة فسيعطينا الله أفضل منكم! وهم بقولهم ذاك قد قاسوا الآخرة على الدنيا، وكأنهم يرون أن الله أعطاهم لكونهم يستحقون ذلك، ونسوا أن الله يملي للكافرين قال تعالى: ﴿وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف:١٨٣].

ثم أضرب عن قوله: إنما أوتيته على علم، فقال تعالى: ﴿بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ﴾ [الزمر:٤٩] أي: ما هم فيه من نعم إنما هي فتنة فتنهم الله سبحانه ﵎ بها، ومن معاني الفتنة: الاختبار، فالمعنى: اختبرهم فرسبوا في الاختبار.

ثم قال سبحانه: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر:٤٩] أي: لا يعلمون أن هذا استدراج من الله لهم، وأن هذا امتحان وأنهم رسبوا فيه، وأنهم إلى النار سائرون.

تفسير قوله تعالى: (قد قالها الذين من قبلهم)

بين الله سبحانه أن الكافرين ليسوا أول من قال هذا، بل قد قاله أقوام قبلهم فقال تعالى: ﴿قَدْ قَالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾ [الزمر:٥٠]، فهذا كلام يحصل من كل كافر مستكبر ومشرك مغرور يقول هذا، وإذا ذكر بالله سبحانه ﵎ يقول: ما أعطاني الله إلا لأني أستحق ما أعطانيه.

ثم بين سبحانه أن ما كسبوه وحازوه لا يغني عنهم شيئًا قال سبحانه: ﴿قَدْ قَالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [الزمر:٥٠] أي: لقد كان من قبلهم أذكياء، وكسبوا من الدنيا مكاسب كثيرة، إلا أنهم تركوها لمن بعدهم، وذهبوا إلى الله، فلم يغن عنهم ما كسبوا شيئًا، بل تركوه وحوسبوا عليه.