تفسير أحمد حطيبة

أحمد حطيبة

تفسير سورة الجاثية [١ - ٦]

يرشد الله ﷾ خلقه إلى التفكر في آلائه ونعمه وقدرته العظيمة التي خلق بها السماوات والأرض وما فيهما من المخلوقات المختلفة الأجناس والأنواع، من الملائكة والجن والإنس والدواب والطيور والوحوش والسباع والحشرات، وما في البحر من الأصناف المتنوعة، واختلاف الليل والنهار، وتصريف الرياح، والسحاب المسخر بين السماء والأرض، وكل هذه تدل على عظمة الخالق سبحانه، وأنه المستحق للعبودية وحده لا شريك له.

مقدمة بين يدي تفسير سورة الجاثية

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.

قال الله ﷿ في سورة الجاثية: ﴿حم * تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ * إِنَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ * وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ * وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ * تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ﴾ [الجاثية:١ - ٦].

هذه السورة الخامسة والأربعون من كتاب الله ﷿ وهي سورة الجاثية، وهي السورة السادسة من آل حم، وأول سور الحواميم غافر، يليها فصلت، يليها الشورى، يليها الزخرف، يليها الدخان، يليها الجاثية، يليها الأحقاف، سبع سور بدأها الله ﷿ بـ (حم)، وترتيب نزولها على ترتيب ورودها في المصحف العظيم، فهذه السورة هي السادسة في نزولها من الحواميم.

وتسمى بسورة الجاثية، لأن فيها ذكر يوم القيامة، قال الله ﷿: «وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً» والجثو: هو النزول على الركب، يكون الإنسان قد نصب قدميه واتكأ على ركبتيه كهيئة الذي يكاد أن يقع ساجدًا، هذا هو الجاثي، جثا على ركبتيه، يعني: جلس جلسة الخاشع الذليل، فكذلك الأمم يوم القيامة تجثو على الركب تنتظر ما الذي يصنع بها، وتسمى أيضًا بسورة الشريعة؛ لأن الله ﷿ ذكر فيها: ﴿ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الجاثية:١٨].

سورة الجاثية هي سورة مكية، وفيها خصائص السور المكية من ذكر آيات الله ﷾، من خلق السماوات والأرض، واختلاف الليل والنهار، وتصريف الرياح، وما أنزل الله ﷿ من السماء من رزق فأحيا به الأرض بعد موتها، وبث فيها من كل دابة، وكل هذا يدعو الخلق إلى أن يتفكروا في آيات الله ﷾؛ ليؤمنوا وليوقنوا وليعقلوا بما ذكر الله ﷾، وهذه السورة فيها ذكر ما كان من تكذيب السابقين، ومن تكذيب القرشيين وأهل مكة للنبي صلوات الله وسلامه عليه، وأيضًا فيها ذكر شيء من اعتقاد هؤلاء الجهلاء من الكفار من أنهم في هذه الحياة الدنيا يموتون ويحيون وما يهلكهم إلا الدهر، ولا بعث في ظنهم، فيخبر تعالى أن هذا كذب وسترون يوم القيامة: ﴿وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الجاثية:٢٨].

ثم يذكر الله ﷾ الجنة وأهل الجنة وما يصيرون إليه من نعيم مقيم، ويذكر النار وأهل النار وما يصيرون إليه من عذاب أليم.

آيات هذه السورة سبعة وثلاثون في العدد الكوفي، وستة وثلاثون آية عند باقي القراء، وسبب الخلاف (حم)، فعدها الكوفيون آية مستقلة، وعند غيرهم (حم) وما بعدها آية واحدة: (حم تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم) هذه الآية الأولى في غير المصحف الكوفي.

وكلمة (حم) الحاء تمد حركتين مدًا طبيعيًا، والميم تمد مدًا طويلًا.

والحاء فيها الفتح وفيها الإمالة وفيها التقليل، الفتح قراءة الجمهور، والإمالة قراءة ابن ذكوان وشعبة عن عاصم وحمزة والكسائي وابن خلف، والتقليل قراءة الأزرق عن ورش وأيضًا هي قراءة أبي عمرو بخلفه.

تفسير قوله تعالى: (حم، تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم)

قال الله تعالى: ﴿حم * تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ [الجاثية:١ - ٢] دائمًا تجد بعد ذكر فواتح السور الإشارة إلى القرآن، وفواتح السور فيها التحدي بأن هذا القرآن العظيم مكون من حروف أنتم تنطقون بها وأنتم تحفظونها، فائتوا بمثل هذا القرآن، إن كنتم تقدرون فافعلوا، ثم قال: هاتوا عشر سور مثله مفتريات، ثم قال لهم: هاتوا سورة واحدة إن كنتم تقدرون على ذلك.

وهنا قال تعالى: «تَنزِيلُ الْكِتَابِ» أي: هذا تنزيل الكتاب، على أن قوله: «تنزيل» خبر، أو أن قوله: «تَنزِيلُ» مبتدأ، وجملة: «مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ» الخبر.

فقوله: «تَنزِيلُ الْكِتَابِ» فيه إشارة إلى صفة من صفات الله ﷿ وهي صفة العلو؛ لأن الكتاب نزل من عنده ﷾، جاء من عند الله العزيز الحكيم الذي هو في السماء ﷾، كما قال تعالى: ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ * أَمْ أَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ﴾ [الملك:١٦ - ١٧] فله العلو ﷾، علو الشأن وعلو القهر وعلو الذات، فهو فوق سماواته مستو على عرشه، بائن من خلقه ﷾.

فالكتاب نزل من عند رب العالمين، نزل بواسطة روح القدس جبريل الأمين ﵇ على النبي صلوات الله وسلامه عليه.

قال تعالى: ﴿تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ ذكر هنا ثلاثة من أسمائه سبحانه: (الله) وهو اسمه الأعظم ﷾، لفظ الجلالة (الله) المعبود ﷾.

ثم (العزيز) أي: الذي له العزة وله الكمال ﷾، وهو العزيز الغالب الذي لا يغالب، الذي إذا أمر بشيء لابد وأن يكون على ما أمر به سبحانه، الذي لا يمانع، وإذا نهى عن شيء ﷾ وأراد شيئًا لابد وأن يكون كما يريد ﷾.

(الحكيم) أي: أنزل الكتاب بحكمته ﷾، وجعله منجمًا، وكانت الكتب قبل ذلك تنزل على الرسل مرة واحدة، والقرآن نزل إلى بيت العزة في السماء الدنيا في ليلة القدر، ونزل بعد ذلك على النبي ﷺ في ثلاث وعشرين سنة، من الله الحكيم سبحانه الذي له الحكمة البالغة، بأن جعل هذا القرآن العظيم على هذا النحو الذي نقرؤه ونحفظه ونتلوه، وجعل فيه هذه الأحكام العظيمة، وأنزله على النبي الكريم، واختاره من بين الخلق أجمعين ﵊، وجعل هذه الأحكام التي في القرآن أحكامًا في العهد المكي وأحكامًا في العهد المدني، ونسخ ما شاء من الأحكام بحكمته سبحانه، فهو الذي يحكم كل شيء ﷾، ويحكم في كل شيء سبحانه، فهو الحكيم الذي له الحكمة، والحكيم الذي له الحكم، والحكيم الذي يخلق ﷾ ويقضي، ألا له الخلق وله الأمر ﷾، فهو الحكيم الذي لا تجد في صنعته خللًا ولا تقصيرًا ﷾.

تفسير قوله تعالى: (إن في السماوات والأرض لآيات للمؤمنين)

قال الله تعالى: ﴿إِنَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الجاثية:٣] كأنه يقول لخلقه: انظروا إلى السماوات والأرض، وهذه الدعوة تكررت في كتاب الله ﷿، أي: الدعوة إلى النظر في ملكوت السماوات والأرض، قال تعالى: ﴿قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ ثُمَّ انظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [الأنعام:١١] أي: سيروا في الأرض وانظروا عاقبة الأمم السابقة، كيف صنع الله ﷿ بهم، وقال سبحانه: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [البقرة:١٦٤] ذكرها في سورة البقرة، وكرر مثل ذلك في سورة آل عمران: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ﴾ [آل عمران:١٩٠].

وقال النبي ﷺ حين نزلت عليه هذه الآية مع عشر آيات من آخر سورة آل عمران: (لقد أنزل علي الليلة آيات ويل لمن قرأها ثم لم يتفكر فيها) فالمؤمن حين يقول له ربه: انظر، فلينظر إلى ما أمر الله ﷿ أن ينظر فيه، وإذا أمره أن يتفكر وأن يتذكر فليتعظ وليعتبر وليتفكر كما أمره الله ﷾.

وهنا يكرر هذا الشيء وهذا المعنى: ﴿إِنَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: الكل ينظر إلى السموات وإلى الأرض، والكل يعرف بديع هذا الخلق العظيم الذي حارت العقول في ذلك، ولكن المؤمن هو الذي يستدل أن هذا ما خلق عبثًا ولا سدى، وإنما له خالق أوجده وخلقه وأحسنه وأتقنه وأبدعه، ألا وهو الله سبحانه، وهو يصدق بما جاء من عند رب العالمين، ويصدق رسل الله عليهم صلوات الله وسلامه أجمعين، فالمؤمن هو الذي ينتفع بهذه الآيات.

فأنت عندما تنظر إلى السماء لن تخترق السماء الدنيا بنظرك، وإنما ترى ما تحت هذه السماء الدنيا، ومع ذلك لا تدرك جميع ما تحت هذه السماء من مليارات النجوم والمجرات، وغيرها من آيات الله ﷿، وكلما نظر الإنسان تحير وتعجب من قدرة الخالق العظيم ﷾، فازداد إيمانًا فوق إيمانه.

إذًا: هذه الآيات ينتفع بها من صدق الرسل عليهم الصلاة والسلام ومن تابعهم ومن آمن بكتب الله سبحانه.

تفسير قوله تعالى: (وفي خلقكم وما يبث من دابة)

قال الله تعالى: ﴿وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [الجاثية:٤].

قوله: «وَفِي خَلْقِكُمْ» أي: على الإنسان أن ينظر إلى نفسه، كيف خلقه الله ﷾، كيف كان شيئًا صغيرًا جنينًا في بطن أمه، وكان قبل ذلك نطفة وعلقة وصار هذا الإنسان هذا الخلق العظيم البديع الذي خلقه الله ﷾.

كلما نظر الإنسان تعجب في خلقه، خلقة الإنسان وهو في بطن أمه كيف تكونت هذه النطفة فصارت هذا الإنسان؟! كيف تجمعت العروق في الإنسان وعملت شبكة الأوعية الدموية؟! كيف تجمعت خلايا الإنسان وتكون منها مخ هذا الإنسان؟ فأنت حين ترى الصور للجنين وهو في بطن أمه، وهو يتكون خلقًا من بعد خلق تتعجب من هذا المنظر، ثم بعد ذلك يصير هذا الإنسان الجميل على هذه الخلقة العظيمة، كل هذا يتم عن طريق التصوير للجنين في بطن أمه (بالميكروسكوبات الإلكترونية)، فتنظر إلى صورة هذا الإنسان وهو يتخلق شيئًا فشيئًا في بطن أمه، عروقه تكون عبارة عن ذرات وخلايا متناثرة تتجمع وتتجمع إلى أن تكون شبكة عجيبة جدًا في جسم هذا الإنسان، وطول هذه الشبكة تزيد على أربعين كيلو، والكيلو الواحد يعتبر كثيرًا جدًا، كيف تجمعت هذه الخلايا داخل هذا الإنسان حتى صارت على هذا الطول؟! والإنسان عندما ينظر إلى طول جسمه كيف يكون بداخله هذه المئات والألوف من الكيلومترات من الخلايا التي لو رصت بعضها بجوار بعض رصًا لبلغت هذا الطول العظيم! كل هذه خلقها الله ﷾.

خلايا كلها متشابهة كلها صورة واحدة، وتنقسم هذه الخلايا إلى أقسام، فمنها: ما يتكون منها العروق، ومنها: ما يتكون منها المخ، ومنها: ما يتكون منها القلب، ومنها: ما يتكون منها الجلد.

فالمؤمن هو الذي يصدق ويؤمن ويعلم أن الذي كونه وقال له: كن فكان على هذا النسق وهذا النظام البديع الذي خلقه هو الله ﷾.

قوله: «وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثّ» أي: أنت في خلقك نشرت فيك هذه الخلايا فصرت هذا الإنسان، وجعل هذا أبيض وهذا أحمر وهذا أسود وهذا كذا وهذا كذا، لكن هذا الإنسان الذي في أقصى الشمال مثل ذلك الإنسان الذي في أقصى الجنوب، والإنسان الذي في المكان الحار جدًا، هو نفس الإنسان الذي في المكان البارد جدًا، فهو سبحانه الذي خلق هؤلاء جميعهم.

كذلك تعددت الألسن وتعددت اللغات وتعددت الألوان ولكن الخلقة واحدة فلا تتعجب فإنه خلق الله ﷾.

قال: «وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ» بث بمعنى نشر ونثر وأذاع، فهو سبحانه بث في كل مكان وأوجد خلقًا من الخلق منها ما نعرفه ومنها ما لا نعرفه.

قال: «آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ» أي: آيات للذي عنده يقين وعنده إيمان واعتقاد ثابت بالله ﷾.

فالإيمان هو التصديق، واليقين أشد هذا التصديق، كأنه يرى هذا الغيب ماثلًا أمامه.

فقوله: «آيات» قراءة الجمهور بالضم فيها، وقرأ حمزة والكسائي ويعقوب: «آياتٍ» بالكسر، كأنها على العطف على ما قبلها.

﴿إِنَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ﴾ [الجاثية:٣] كذلك هنا: «وما يبث من دابة آياتٍ لقوم يوقنون».

تفسير قوله تعالى: (واختلاف الليل والنهار وما أنزل الله من السماء من رزق)

قال الله تعالى: ﴿وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [الجاثية:٥] كذلك قوله: «آيات» قراءة الجمهور بالضم، وقرأها حمزة والكسائي ويعقوب: «آياتٍ» بالكسر.

أي: اختلاف الليل والنهار من آيات الله، فالليل يأتي في وقته والنهار يأتي في وقته، يزيد هذا وينقص هذا، واليوم أربعة وعشرون ساعة، يزيد الله ﷿ في الليل ما يشاء وينقص من النهار بقدره، ويزيد في النهار ما يشاء، وينقص من الليل بقدره، تتعاقب عليكم فصول العام هذا شتاء وهذا صيف وهذا خريف وهذا ربيع، في كل سنة أربعة فصول تتكرر على العباد، الليل هو الليل والنهار هو النهار يزيد الله ما يشاء ويقلل وينقص فيما يشاء، ويجعل لنا ذلك آية من الآيات.

إذًا: الإنسان يتفكر كيف أن هذا الليل يطول ويقصر وهذا النهار كذلك، وهذا الليل أسود بهيم وهذا النهار مشرق مضيء، وهذا الليل يكون باردًا وهذا النهار يكون حارًا، وهذا فيه كذا وهذا فيه كذا، آيات من آيات الله ﷿، فمن آياته أن جعل لكم الليل نومًا وسباتًا وسكنًا، وجعل النهار لكم معاشًا وحياة ورحمة ورزقًا، كل هذا من آيات الله ﷾.

قوله: «وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ» أي: ما أنزله لكم من المطر من السماء فيكون سببًا لأرزاقكم، يحيي به الأرض بعد موتها، ويغيثكم الله ﷿ ويحييكم به ﷾.

وخلق كل دابة من ماء، فأنزل الماء من السماء ليحيي به العباد.

قوله: «فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا» أي: كانت يابسة جامدة فنزل عليها الماء و﴿اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ﴾ [الحج:٥] ثم قال: «وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ» أي: أن الله تعالى صرف الرياح وأرسل هذه شمالًا وهذه جنوبًا وهذه شرقًا وهذه غربًا، ويسوق بها السحاب، ويحمل بها ما يشاء ويلقح بها الأشجار، ويخرج لكم ما يشاء سبحانه من خلقه، وهذه الرياح يجعلها عقيمًا على قوم ويجعلها مرسلة بالرحمة على قوم آخرين، ويجعلها عذابًا على قوم ويجعلها رحمة لآخرين.

قوله: «الرِّيَاحِ» قرأها الجمهور بالجمع، وقرأ حمزة والكسائي وخلف بالإفراد: «الريح».

إذًا: الله ﷾ يصرف الرياح ويرسلها بما يشاء، وكان النبي ﷺ إذا هاجت الريح ورأى في السماء سحابات سوداء فزع ﷺ، تقول السيدة عائشة: (كان يدخل ويخرج ويتغير وجهه ﷺ فإذا أمطرت السماء سري عنه صلوات الله وسلامه عليه، فسألت النبي ﷺ عن ذلك: أنه إذا رأى الرياح هاجت وإذا رأى سحابات السماء سوداء يتغير صلوات الله وسلامه عليه، فقال: وما يؤمنني يا عائشة؟ قد رأى قوم الريح فقالوا: ﴿هَذَا عَارِضٌ مُمْطِرُنَا﴾ [الأحقاف:٢٤] فكانت عذابًا من الله ﷿ عليهم)، وهم قوم عاد.

فلذلك كان النبي ﷺ إذا أمطرت السماء سري عنه ﵊.

وكان ﷺ إذا هاجت الريح يسأل الله من خيرها ويتعوذ بالله من شرها.

قال سبحانه في هذه الآيات: «آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ» أي: يفهمون ويتدبرون ويعقلون عن الله ﷿ ما يقوله لهم.

تفسير قوله تعالى: (تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق)

قال الله تعالى: ﴿تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [البقرة:٢٥٢] أي: هذا القرآن العظيم يشتمل على آيات.

قوله: «نَتْلُوهَا عَلَيْكَ» أي: نقصها عليك ويقرؤها عليك جبريل تلاوة ليعلمك، «بالحق» أي: هذه الآيات متلبسة بالحق.

إذًا: نزل هذا الكتاب من السماء متلبسًا بالحق، ويتلوه عليك جبريل بالحق، ويشتمل هذا القرآن على الحق.

قوله: «فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ» أي: إذا لم يصدقوا كلام رب العالمين فماذا سيصدقون قوله: «فبأي حديث» وهذه قراءة الجمهور بالهمزة.

وقرأ الأصبهاني عن ورش وقرأ حمزة وقفًا: «فبيي».

وقوله: «يؤمنون» قراءة الجمهور بالياء، وقرأها ابن عامر وحمزة والكسائي وخلف ورويس عن يعقوب: (تؤمنون) بالتاء على الخطاب.

فالله ﷿ يقول لهؤلاء الكفار: إذا لم تؤمنوا ولم تتفكروا ولم تعقلوا ولم تستيقنوا بهذه الآيات التي جاءت من عند الله بالحق، فبأي شيء ستؤمنون؟! فهذا خطاب لهؤلاء الذين يعقلون والذين يتفكرون: انظروا هل هذه الآيات التي جاءت من عند الله ﷿ تدلكم على الله سبحانه أو هذه الأصنام التي تعبدونها؟! وأنتم تعرفون أن هذه الأصنام التي تدعونها من دون الله، لا تنفع ولا تضر، فكيف تعبدونها من دون الله؟! أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم.

وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

تفسير سورة الجاثية [٦ - ١٣]

يذكر الله بعض آياته ونعمه على عباده، ونعم الله كثيرة لا تحصى، ومن العجيب أن يكفر الإنسان بالله ويجحد نعمه سبحانه، وقد توعد الله هؤلاء الكافرين بشتى أنواع العذاب، ولن تغني عنهم معبوداتهم شيئًا من الله تعالى إن أراد أن يهلكهم أو يعذبهم جزاء ما فعلوا وما اقترفوا من آثام.

تفسير قوله تعالى: (تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق)

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.

قال الله ﷿ في سورة الجاثية: ﴿تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ * وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * وَإِذَا عَلِمَ مِنْ آيَاتِنَا شَيْئًا اتَّخَذَهَا هُزُوًا أُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ * مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ وَلا يُغْنِي عَنْهُمْ مَا كَسَبُوا شَيْئًا وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ * هَذَا هُدًى وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ﴾ [الجاثية:٦ - ١١].

يخبر الله سبحانه ﵎ في هذه الآيات وما قبلها عن هذا القرآن العظيم الذي نزله من عنده سبحانه وقال: ﴿تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ [الجاثية:٢].

ثم يخبر عن آيات الله سبحانه في السموات وفي الأرض: ﴿إِنَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ * وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ * وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [الجاثية:٣ - ٥].

هذا الذي ذكر الله ﷿ من آيات الله العظيمة هي بعضٌ من آيات الله في الكون التي أمرنا أن نتفكر فيها وأن نعقلها وأن نتدبرها وأن نستدل بها على قدرته سبحانه، وأنه وحده الذي يستحق العبادة دون غيره.

فقوله تعالى: «تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ» أي: هذه الآيات العظيمة التي أشرنا إليها.

وقوله تعالى: «نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ» أي: التلاوة حق، والتلاوة مشتملة على الحق، والتلاوة متلبسة بالحق.

«فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ» فبأي حديث إذا لم تؤمنوا بهذا الكلام الحق المعجز من عند رب العالمين تؤمنون؟ أي كلام وأي حديث بعد هذا الكلام العظيم يجعلكم تؤمنون؟! والمعنى: أن من لم يؤمن بهذا فلا ينتظر منه أن يؤمن بشيء آخر.

تفسير قوله تعالى: (ويل لكل أفاك أثيم أولئك لهم عذاب مهين)

قال سبحانه: ﴿وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ﴾ [الجاثية:٧] ويل عذاب أليم، أو واد في قعر جهنم لكل أفاك، والأفاك من الإفك، والإفك: أعظم وأشنع الكذب والافتراء، وذلك حين يتحدث الإنسان فيكذب ثم يفتري على غيره فيأفك، فهذا الأفاك يبهت غيره ويفتري عليه بما يجعل هذا الذي يسمع يتعجب مما يقوله؛ لأنه كذب عظيم جدًا؛ ولذلك ربنا سبحانه يقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ﴾ [النور:١١] والإفك: أعظم الكذب، كذبوا وافتروا على السيدة عائشة كذبًا عظيمًا شنيعًا بشعًا يجعل من يسمعه لا يتخيل أنه يوجد إنسان يقول مثل هذا الكلام الكذب والكلام الإفك.

فويل لهذا الأفاك، وأعظم ما يكون الافتراء على الله ﷿، وذلك حين يقول الإنسان: الله قال: كذا، والله لم يقل ذلك أصلًا فيفتري على الله سبحانه هذا الإفك، فالأفاك يعني: الكذاب العظيم من الكذب والافتراء، وإن كان الناس غيروا هذه الكلمة إلى أفاق، وهذا خطأ في اللغة، فالأفاق من الآفاق، يقال: آفاقي يعني أتى من الآفاق من بعيد، لكن الأفاك: الكذاب المفتري الأثيم الذي يختلق الشيء وهو غير موجود.

قال سبحانه: «وَيْلٌ» أي: عذاب أليم لكل إنسان عظيم الكذب يكذب على الخلق ويكذب على الخالق سبحانه.

وقوله تعالى: «أَفَّاكٍ أَثِيمٍ» أي: مكتسب للإثم بما يصنع وبما يقول.

هذا الأفاك الأثيم من صفاته: ﴿يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الجاثية:٨].

فقوله تعالى: «يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ» أي: يقرأ النبي ﷺ عليه القرآن ويدعوه إلى الله ﷿.

قال: «ثُمَّ يُصِرُّ» أي: يعاند وكأنه لم يسمع شيئًا.

يقال له: ما الذي سمعت؟ يقول: لم أسمع شيئًا.

ما الذي فهمت؟ يقول: لم أفهم شيئًا، يقول: هذا مجنون.

فيفترون على النبي ﷺ ويفترون على الله سبحانه ﵎، ويكذبون، فويل لهذا الكذاب، الذي يجعل نفسه كأنه لم يسمع شيئًا ولم يعلم شيئًا، فإذا سمع آيات الله ﷿ وهي تتلى عليه يصر ويعاند ويبقى على ما هو فيه من كفر متعظمًا في نفسه.

فقوله تعالى: «يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا» يعني: كأنه في نفسه أعظم من أن يقبل هذا الكلام أو يدخل في هذا الدين العظيم.

فقوله: «كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا» كأنه لم يسمع هذه الآيات.

فقال الله تعالى: «فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ» والأصل في البشارة: الإخبار بشيء مغيب قد يسر وقد يسوء، لكن الغالب في اللغة: أنه لا تطلق البشارة إلا على الخبر الذي يسعد ويسر، إلا أن تأتي مقيدة بشيء بعدها فتدل على العكس في ذلك.

فهنا يتنزل هذا المعنى على وجهين: فبشر هذا الإنسان الذي تهكم واستهزأ بمصيبة سوداء ستحل به؛ لأنه مكذب بآيات الله.

فالله سبحانه يسخر من هذا الإنسان؛ لأنه يسخر من آيات الله، أو على أصل معنى البشارة، بمعنى: الإخبار بما غاب عنك بما يغير بشرتك، فالتبشير: إخبار بالشيء الذي يغير بشرة جلد الإنسان، فالإنسان حين يخبر بالشيء الذي يسره يضحك وتتغير بشرته، ويحمر وجهه، ويتورد وتظهر عليه آثار الانبساط والسرور، فبشرة الإنسان تتغير بالشيء الذي يسر الإنسان.

والعكس كذلك إذا أخبر بما يسوءه ﴿ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ﴾ [النحل:٥٨].

إذا أخبر الإنسان بمصيبة ستحدث له يخاف ويتضايق وينزعج ويظهر على تباشير وجهه هذا الأثر، كأن البشارة الإخبار بما يغير هيئة بشرة الإنسان ووجهه، فكأن الله يقول له: انتظر ما يسوءك من عذاب أليم.

فقوله تعالى: «فَبَشِّرْهُ» أي: أخبره بما سيسوءه بعد ذلك من عذاب مؤلم موجع.

ومن صفات الأفاك: «وَإِذَا عَلِمَ مِنْ آيَاتِنَا شَيْئًا» أي: إذا علم وعرف أن كلام رب العالمين حقيقي اتخذه هزوا.

فقوله تعالى: «اتَّخَذَهَا هُزُوًا» تقرأ بالواو، يقرأها حفص فقط عن عاصم.

وباقي القراء كلهم يقرءونها بالهمزة على أصلها (هزءًا) ما عدا حمزة فيسكن الهمز إذا وقف عليها ويقول: (هزء).

فالقراءة الأخرى: (إذا علم من آياتنا شيئًا اتخذها هزءا) أي: يستهزئ بكلام رب العالمين سبحانه.

قال تعالى: «أُوْلَئِكَ» المكذبون الأفاكون «لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ».

إذًا: له عذاب أليم مؤلم موجع، وله عذاب يهينه؛ لأنه أهان كلام الله، وأهان رسل الله عليهم الصلاة والسلام، فاستحق الهوان واستحق الإهانة يوم القيامة، وأن يحقره الله ﷿.

ولذلك يرى الكافر يوم القيامة في نار جهنم وهو أحقر من الذر مثل أصغر من النمل، والكفار ينادون ربهم سبحانه كما قال تعالى: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأَسْفَلِينَ﴾ [فصلت:٢٩] أي: ندوس عليهم بأقدامنا الذين أضلونا في الدنيا، هذا تحقير لهم وإهانة لهم في نار جهنم والعياذ بالله، فهم اتخذوا آيات الله هزوًا فاستحقوا أن يهينهم الله ﷿ في الدنيا وفي الآخرة.

تفسير قوله تعالى: (من ورائهم جهنم)

قال الله تعالى: «مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ» الوراء: الغيب، يعني: الذي يغيب عن الإنسان حتى وإن كان أمامه «مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ» فتأتي كلمة وراء بمعنى: خلف، وبمعنى: ما غاب عنك وهو أمامك، فهنا المعنى: من قدامهم، يعني: سيقدمون على جهنم؛ ولكونها غيبًا لا يرونها فهي من وراء الغيوب، ومن وراء ما لا يرونه، فجهنم من ورائهم.

ومنه: قول الله ﷿ في سورة الكهف عن أصحاب السفينة: ﴿وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا﴾ [الكهف:٧٩] فهو لا يجري وراءهم، بل هو أمامهم، يعني: سيقدمون على الشط في الجهة الثانية فإذا وصلوا فإنهم سيجدون ملكًا يأخذ منهم هذه السفينة، فلما كانوا لا يرون هذا الملك ولم يعرفوا ما الذي ينتظرهم، فكأن وراءهم شيء مغيب عنهم.

فقوله تعالى: «وَكَانَ وَرَاءَهُمْ» [الكهف:٧٩] أي: قدامهم، ولكن لا يرون ولا يعرفون، فأرسل الله ﷿ الخضر حتى يأخذ لوحًا من السفينة فتظهر أنها فاسدة معطلة، فإذا وصلوا يكون قد دخلها قليلًا من الماء، فيتركها الملك؛ لأنها لا تصلح أن تكون من أسطوله، وبقيت لهؤلاء المساكين.

فكلمة وراء تأتي بمعنى: خلف لما غاب عنك وهو وراؤك، وتأتي بمعنى ما هو أمامك، ولكنك لا تراه، فهو غيب مغيب عنك، فكذلك: «مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ» أي: سيقدمون عليها أمامهم بعد أن يموتوا، وسيرون هذا العذاب في نار جهنم المستعرة.

وقال تعالى: «وَلا يُغْنِي عَنْهُمْ مَا كَسَبُوا شَيْئًا وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ» أي: ولا يغني عنهم ما كسبوا من الله شيئًا، ولا يوجد يوم القيامة فداء ولا دفع إلا الحسنات والسيئات، والجزاء بما عمل الإنسان يوم القيامة، ولا يغني عنهم كل ما كسبوه في الدنيا.

هذا لو فرض أنه معهم، ولكن يوم القيامة ليس مع الإنسان شيء، فهذا الذي كسبوه لو قدموه كله وهو معهم لا يغني عنهم ولو شيئًا يسيرًا من عذاب الله سبحانه.

وقوله تعالى: «وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ» أي: ولا يغني عنهم شيئًا هؤلاء الذين اتخذوهم من دون الله أولياء، والولي: القريب والحميم والناصر والمدافع، فكل من اتخذوهم في الدنيا أحزابًا تدافع عنهم وتناصرهم لا تغني عنهم يوم القيامة، وكل من عبدوه من دون الله سبحانه ﵎ لا يغني عنهم من دون الله شيئًا.

وقوله تعالى: «مِنْ دُونِ اللَّهِ» أي: كل ما هو غير الله من أوثان وأصنام وتماثيل، فكل ما عبد من دون الله لا يغني عن أصحابه شيئًا من الله.

قال تعالى: «وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ» أي: لهم أشد العذاب، وانظر للتنوع، (لهم عذاب أليم)، (لهم عذاب مهين)، (لهم عذاب عظيم) بسبب شناعة الذي صنعوه، فاستحقوا كل هذه الأنواع من العذاب.

تفسير قوله تعالى: (هذا هدى والذين كفروا بآيات ربهم لهم عذاب من رجز أليم)

قال تعالى: ﴿هَذَا هُدى﴾ [الجاثية:١١] أي: هذا القرآن وهذا الذي جاء من عند رب العالمين هدى هداية ودلالة وحجة من الله ﷿ يدل بها المؤمن على الطريق الصحيح، فيهتدي بها الإنسان، فيستحق من الله ﷿ الإعانة في الدنيا وفي الآخرة.

وقوله تعالى: «هَذَا هُدًى» يعني: من الله.

وقال الله تعالى: «وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ» هذا وصف رابع لعذاب هؤلاء الذي ذكره الله ﷿: (عذاب أليم)، (عذاب مهين)، (عذاب عظيم)، (عذاب من رجز أليم).

فقوله تعالى: «وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ» أي: بحجج الله سبحانه، وبما نزل من عنده.

وقوله تعالى: «لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ» أي: لهم عذاب من أشد أنواع العذاب وهو الرجز، لهم عذاب من أشد ما يسوءهم من عذاب من عند الله ﷿.

قراءة الجمهور: «مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ» وصف للعذاب، يعني عذابُ أليمٌ من رجز من أشد أنواع العذاب.

وقراءة ابن كثير وحفص عن عاصم ويعقوب: «لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ» وباقي القراء: (من رجز أليمٍ).

تفسير قوله تعالى: (الله الذي سخر لكم البحر لتجري الفلك بأمره)

قال الله تعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [الجاثية:١٢] ذكر لنا في أول السورة بعضًا من نعم الله ومن آياته ﷾، فأخبرنا أنه سخر الشمس والقمر، وخلق الليل والنهار، وسخر الرياح، وصرف الرياح، وأرسل السحاب سبحانه، وأنزل الرزق من السماء، كل هذه آيات من آيات الله سبحانه.

وفي خلقكم آية من آيات الله سبحانه، كذلك من آياته: «اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ».

الله الذي يستحق العبادة وحده، فهو الذي سخر، وهو الرب الذي يفعل ذلك، فهو الرب الفاعل الذي يفعل، والصانع الذي يصنع، والمألوه المعبود الذي يستحق العبادة، فيجمع بين الاثنين: بين توحيد ألوهيته أنه مستحق لأن يؤله ويعبد، وتوحيد ربوبيته أنه الفاعل وحده لا أحد معه يصنع ذلك.

وسخر الشيء بمعنى: ذلله ويسره، وسيره، وكلفه بأن يفعل كذا، فالله سخر لكم البحر، وجعله تحت تصرفاتكم، فتتصرفون فيه، وتركبون عليه، وتسبحون فيه، وتغوصون بداخله، وتأخذون من خيراته.

وقوله تعالى: «لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ» أي: لتجري السفن في البحر بأمره ليس بأمركم أنتم، فالإنسان حين يتطاول على ربه سبحانه يريه الله ﷿ آياته.

هذا مركب غرق وعليه ألف وأربعمائة شخص، لم ينج منهم إلا القليل، فالذي سخر البحر الله، وعندما يتطاول العبد على الله يريه الله ﷿ آياته، وانظر إلى أعجب سفينة كانوا قد صنعوها (تايتنك) وقصتها معروفة لدى الجميع، وقد صنعوا لها مسلسلات أو روايات تلفزيونية وغيرها، ومعنى (تايتنك): الخارقة، والمعجزة، والجبارة، يعني السفينة القاهرة التي لا تقهر، فقد تحدوا الله ﷿، وأغنى أغنياء العالم ركبوا في هذه السفينة، ومن غرور صاحب هذه السفينة أنه لم يضع فيها قوارب نجاة، وأمر ربان السفينة أن يجري بها على أقصى سرعة ليرى الناس عظمة هذه السفينة، وضخامة حجمها، وكل من عليها من أصحاب الملايين، جرت اصطدمت بجبل وانقسمت نصفين وغرقت بمن عليها! قالوا: كان من الممكن نجاة من عليها لو كان عليها قوارب نجاة، واستمرت خمس ساعات وهي تغرق، فلو كان هناك قوارب نجاة لنزل الناس منها ونجا من عليها، ولكن غرور أهلها جعهلم يقولون: هذه السفينة لا تقهر، فقهرها الله أول ما نزلت في البحر، واصطدمت وانشطرت وغرق كل من فيها، وربان هذه السفينة كان بإمكانه أن يعوم، ولكنه فضل أن يغرق مع السفينة لئلا يفضح عندما ينجو.

فقوله تعالى: «اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ» أي: بأمر الله تجري وتسير وتقف، ولا يحدث فيها شيء إلا بأمر الله ﷾.

وقوله تعالى: «الْفُلْكُ» أي: السفن في البحر بأمر الله، وقوله: «وَلِتَبْتَغُوا» أي: لتطلبوا من فضل الله سبحانه.

فقوله: «مِنْ فَضْلِهِ» أي: بالأخذ من هذا الماء، وبالتجارة في البلاد، وبالغوص وإخراج اللؤلؤ والمرجان والمعادن داخل البحار والبترول وغيرها، وفضل الله عظيم سبحانه.

قال تعالى: «وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» أي: حين تجدون نعم الله ورزقه سبحانه، فيمكن أن تشكروا الله وتتفكروا في آياته وترجعوا إليه فتعبدوه سبحانه.

تفسير قوله تعالى: (وسخر لكم ما في السماوات وما في الأرض)

قال الله تعالى: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ﴾ [الجاثية:١٣] أي: منه ﷾ ليس منكم أنتم، فلستم أنتم الذين أنزلتم المطر من السماء، ولا أنتم الذين أرسلتم الرياح يسخر بها السحاب، ولا أنتم الذين زرعتم هذه الأشجار فخرجت منها الثمار، إنما الصانع الله ﷾.

هذا خلق الله سبحانه وآيات من آياته في البر، وآيات في البحر، وآيات في السماء، وآيات في الأرض، فالله سبحانه سخر وذلل ويسر لكم ما في السموات وما في الأرض.

وسخر الله نجومًا في السماء وسخر الشمس والقمر لتعرفوا بها الليل من النهار، وتأخذوا الدفء في النهار، وتستريحوا تناموا في ظلمة الليل، وسخر الشمس والقمر، وسخر النجوم لتهتدوا بها وجعلها زينة للسماء، قال تعالى: ﴿وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾ [النحل:١٦] فقوله تعالى: «وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ» من أشياء «جَمِيعًا» أي: كلها نعم من الله سبحانه.

وقال سبحانه: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾.

الذي يتفكر في هذه الآيات يعلم أنها من الله ﷿، وأنه وحده الذي يستحق أن يعبد ولا يكفر، أن يشكر ولا يجحد ﷾، وأن يذكر ولا ينسى.

فاذكروا الله يذكركم، واشكروه يغفر لكم.

أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم.

وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

تفسير سورة الجاثية الآية [١٤]

مؤامرة أهل الكفر والإلحاد على المسلمين مستمرة حتى قيام الساعة، والمسلمون إن تمسكوا بدينهم وطبقوا شرع الله في خلقه عزوا وسادوا، وإن خالفوا دينهم ورجعوا إلى حكم الديمقراطية وغيرها من القوانين الوضعية، أذلهم الله، وسلط عليهم من يستبيح بيضتهم ويذيقهم أنواع النكال، حتى يرجعوا إلى دينهم.