تفسير أحمد حطيبة

أحمد حطيبة

تفسير سورة الجاثية [٢٣ - ٢٦]

كل من يعبد شيئًا من دون الله فهو عابد لهواه، ومن عبد هواه أضلَّه الله وإن أتاه من ينذره، وقد حذر النبي ﷺ من الهوى المتبع، وقد أضلَّ الله المشركين فأنكروا البعث، وجعلوا غايتهم هي الدنيا، وحجتهم في ذلك أنهم يموتون ويحيون وما يهلكهم إلا الدهر، كما يزعمون.

تفسير قوله تعالى: (أفرأيت من اتخذ إلهه هواه)

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.

قال الله ﷿ في سورة الجاثية: ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلا تَذَكَّرُونَ * وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ [الجاثية:٢٣ - ٢٤].

يذكر الله ﷿ أمر الذين عبدوا الهوى من دونه ﷾، وكل من يعبد شيئًا من دون الله فهو عابد لهواه؛ لأنه يعبد ذلك معرضًا عن الحق، معرضًا عن الله سبحانه، معرضًا عما جاء به النبي ﷺ، متبعًا بزعمه ما يهواه وما يحبه، متبعًا ما يراه أنه هو الذي يصلح، وإن كان حقيقة الأمر أنه لا أحد ممن يعبد مخلوقًا من دون الله ﷾ يقتنع بذلك، فالذين عبدوا الأصنام وعبدوا الأحجار وعبدوا الشمس وعبدوا القمر علموا أن هذه الأشياء لا تنفع ولا تضر، ولكن كل منهم أراد أن يجعل لنفسه شيئًا يختص به كنوع من الهوى ونوع من المزاج، هذا يعبد الصنم الفلاني، وهذا يعبد الصنم الفلاني، وهذا الصنم صنم القبيلة، وإذا كان الإنسان سيدًا في قومه فله صنم لوحده، وكل إنسان بمزاجه يعبد ما يريد، فهنا ربنا ﷾ عجب من هؤلاء، يعني: أمر الدنيا صارت بالأهواء، وكذلك العبادة يعبدون بأهوائهم، ولا يعبدون الله سبحانه، وقد علموا أنه خالقهم، وأنه رازقهم، وأنه محييهم، وأنه مميتهم سبحانه، فعجبًا لأمر هؤلاء الذين اتخذوا الهوى إلهًا من دون الله سبحانه.

وذكرنا أن الإنسان الذي يتبع غير سبيل الله سبحانه، ويتبع غير سبيل المؤمنين متبع للهوى، سواء كان في العبادة أو في المعاملة أو في العادة أو غير ذلك، وسبيل الله ﷿ كما قال تعالى: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام:١٥٣].

فصراط الله واحد، وهو طريق واحد جاءنا من عند الله ﷾ على لسان النبي ﷺ، هذا طريق الله، وغير هذا الطريق على رأس كل منها شيطان يدعو إليها ويهوي بصاحبها إلى النار.

ثلاث يخاف النبي ﷺ على الأمة من الانزلاق فيها

جاء في حديث النبي صلوات الله وسلامه عليه الذي رواه الطبراني ورواه أبو نعيم في الحلية من حديث أبي الأعور السلمي أن النبي ﷺ قال: (إنما أخاف على أمتي ثلاثًا: شحًا مطاعًا، وهوى متبعًا، وإمامًا ضالًا)، يخاف النبي ﷺ على أمته ثلاثًا: أولها: الشح، والإنسان شحيح بطبعه كما قال الله ﷿: ﴿وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ﴾ [النساء:١٢٨] يعني: خلقت النفس ومن طبيعتها الشح، والله ﷿ جعل ذلك في طبيعة الإنسان وأمره أن يقاوم هذه الطبيعة، كما ركب في نفس الإنسان الشهوة وأمره أن يهذب هذه الشهوة، ولو كان الإنسان ليس فيه شهوة أصلًا لما نهاه الله ﷿ عن الزنا؛ لأنه ليس فيه شهوة أصلًا حتى يزني، ولو كان الإنسان ليس فيه شح لما نهاه عن السرقة؛ لأنه ليس طماعًا أصلًا، ولكن جعل الله ﷿ في نفس الإنسان ما يدعوه إلى الخير وفي نفسه ما يدعوه إلى الشر، وأنزل القرآن وأنزل على النبي ﷺ الحكمة والسنة حتى يهذب نفس الإنسان، ويعين ما فيه من خير على فعل الخير، فجاء الكتاب من عند الله ﷿ ليعدل نفس هذا الإنسان، وليقوي جانب الخير فيه، ويوضح له أن احذر من هذا وامش في هذا، ولو لم يكن في داخل الإنسان ما يدعوه إلى الشر ما احتاج إلى كتاب وما احتاج إلى سنة، وما احتاج إلى رسول، وما كان الله ليخلق هؤلاء الخلق لو كان الأمر على ذلك، فعنده ملائكة ﷾ يعبدون الله ﴿لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم:٦]، ولكن لحكمته العظيمة سبحانه أراد أن يخلق مخلوقًا فيه الخير وفيه الشر، وأن يمتحن هذا المخلوق، وأن يبتليه، وأن يعينه على الخير، فينزل الكتاب، ويرسل الرسل عليهم الصلاة والسلام؛ ليدعو الخلق إلى الخير، فشح الإنسان في نفسه، وجاء الكتاب والسنة يهذبانه أن احذر من هذا الشح، فإن نفسك تدعوك إلى أن تجمع الدنيا، واجمع ما تنتفع به لدنياك ولأخراك، واحذر أن تجمع من الحرام أو أن تجمع ما لا تنتفع به بل تحاسب عليه، فقال: (إنما أخاف على أمتي ثلاثًا: شحًا مطاعًا) فيطيع الإنسان شحه، ويدعوه الشح إلى أن يأخذ الحرام فيفعل، ويدعوه الشح إلى أن يقتل فيقتل، وإلى أن يسرق فيسرق، وإلى أن يغصب فيغصب.

وقال ﷺ: (وهوى متبعًا) فالإنسان كلما هوى شيئًا اتبع هواه في ذلك، إذا هوى شيئًا من الشهوات اتبعها، فانزلق ووقع في الحرام، وإذا هوى شيئًا من الباطل اتبعه فوقع في الحرام، وإذا هوى شيئًا من الهوى ومن الشرك وقع في الشرك بالله فكان من أهل النار، فخاف النبي ﷺ على الأمة الهوى المتبع، الذي يجعل الإنسان ليس له قيد يحكمه، وليس عنده شيء يرسم له طريقه، ترك الكتاب وترك السنة ومشى في هواه فاتبع الهوى فوقع في النار.

قال: (وإمامًا ضالًا)، والإمام بمعنى: من يكون إمام الناس، والذي يكون قدوة للناس، فإذا كان على الحق اتبعه الناس على الحق، وإمام المؤمنين وإمام المتقين هو رسول الله صلوات الله وسلامه عليه، قال تعالى: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ﴾ [الإسراء:٧١] والإمام: الكتاب، والإمام: من يقتدى به، فيكون هؤلاء الأمة خلف إمامهم رسول الله ﷺ، معهم كتبهم فيها أعمالهم الصالحة يأخذونها بأيمانهم.

والإمام الضال قد يكون إنسانًا كبيرًا في قومه، شيخًا أو غير ذلك، والناس يجعلونه قدوة، وإذا به يدعوهم إلى الهوى فيسيرون وراءه في الهوى، يفتيهم بالباطل فيسيرون وراءه بالباطل، فخاف النبي ﷺ على الأمة من ذلك، ولذلك جاء عن معاذ ﵁ أنه في كل درس من دروسه كان يقول للناس: إني أخاف عليكم زيغة العالم، قالوا: كيف يزيغ؟ قال: اتقوا ما يقوله، فيقع في صدوركم ويفزع منه الناس، أي: أن الناس كانوا على خير، يعرفون أن هذا في كتاب الله حرام، وفجأة يقول لهم العالم: هذا حلال ليس فيه شيء! فيحدث في نفوس الناس شك وريب، والله ﷿ يجعل في نفوس المؤمنين ما يدلهم على الحق وأن هذا صواب، والكلام الصواب له نور يجعله الله ﷿ في الأذن فينزل إلى القلب، والكلام الباطل يدخل الأذن لا يتجاوزها إلى القلب، والمؤمن يستشعر بقلبه أن هذا العالم بعيد عن الصواب فيما قاله، وإن كان عالمًا وإن كان حكيمًا، ولكنه زاغ في هذه المسألة فاحذر أن تتبع الزيغ، فهنا النبي ﷺ يحذرنا من اتباع الهوى ومن اتباع الأئمة الضلال، فالإمام هنا: إمام عامة الناس، وأميرهم أو رئيسهم أو حاكمهم، وأما الإمام الخاص للناس: من يتبعونه ويقتدون به في دينهم أو في دنياهم، فحذر من ذلك ﷺ وأخبرنا في حديث آخر في إسناده ضعف ولكن يشهد له هذا الحديث وأحاديث أخر في هذا المعنى، قال النبي ﷺ: (فإذا رأيت هوى متبعًا، ودنيا مؤثرة، وإعجاب كل ذي رأي برأيه فعليك بخاصة نفسك).

الإنسان يلزمه أن يأمر بالمعروف، وأن ينهى عن المنكر، حتى إذا وصل إلى درجة لا يستجيب له فيها أحد، ويصاب بالضرر من وراء ذلك، ولا يتغير هذا المنكر، فعند ذلك عليه بخاصة نفسه، ويترك أمر هؤلاء.

فالإنسان المؤمن يلزمه أن يدعو إلى الله ﷿ كما قال الله سبحانه: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [النحل:١٢٥].

وأمر النبي ﷺ المؤمن بقوله: (بلغوا عني ولو آية)، فالقرآن يأمر بالدعوة إلى الله ﷿، والحديث عن النبي ﷺ يأمر بالتبليغ، حتى إذا أصاب الإنسان الضرر جراء ذلك فإن الله ﷿ يقول: ﴿عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ [المائدة:١٠٥].

فقوله تعالى: «عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ» المعنى: مُرْ بالمعروف، وانه عن المنكر، ولست مسئولًا عند الله إلا عن نفسك.

إذًا: عليك بنفسك فأصلحها، ومن إصلاح النفس: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإن نفس الإنسان تصاب بالمرض إذا لم يأمر صاحب هذه النفس بالمعروف وينهى عن المنكر، ويضعف إيمانه شيئًا فشيئًا، وبالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يستشعر أنه يقيم شرع الله ﷿، وأنه يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فيكون في قلبه حرارة الإيمان، فقوله تعالى: «عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ» أي: نفسك هذبها، ومن تهذيب نفسك: أن يفيض ما في القلب من إيمان على الجوارح فيخرج منه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

فإن لم تستطع ذلك وأصابك من إيذائهم ما أصابك، وخفت من تأثيرهم فيك وفي دينك، فلا تضرَّنَّ نفسك في أن تخالط أهل السوء طالما أنك لا تقدر على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

معنى قوله تعالى: (وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه)

قوله تعالى: «وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ» (على علم): جار مجرور، يتعلق بلفظ الجلالة الله سبحانه، أو بالضمير العائد إلى هذا الإنسان الذي يتكلم عنه (وأضله الله).

فلفظ الجلالة يعود على علم يعني: الله علم أن هذا لا يستحق إلا ذلك، فقوله: «وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ» أي: أنه لا يستحق إلا ذلك، فالجار والمجرور يتعلق بهذا الإنسان بمعنى: أضله الله بعد أن أنذره، وبعد أن أخبره، وبعد أن بصره، وبعد أن أقام عليه الحجة، فلا أمل في هذا الإنسان أن ينجو، فأضله الله بعدما علمه ﷾ الحق، ولكنه أصر على الباطل.

إذًا: الإنسان حين يبتعد عن دين الله ﷿ يبتعد عن الهدى فاستحق الغشاوة، واستحق الضلالة فأضله الله، وهذا قضاء الله وقدر الله الذي نؤمن به، أن الله ﷿ يهدي بفضله، ويضل بعدله، فمن يهديه الله ﷿ ﴿ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ﴾ [الجمعة:٤]، ومن يضله الله ذاك عبد الله، يفعل به ما يشاء ﷾، والعباد يتقلبون بين فضله وعدله ﷾، فقال لنا هنا: «وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ»؛ لأنه لا يستحق إلا ذلك.

وقال تعالى: «وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ» الختم: الطبع على السمع فإذا به يسمع كمن لا يسمع، ويسمع ولا ينتفع، ويسمع ولا يصل هذا الذي يسمعه إلى قلبه، قال تعالى: «وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً».

جعل بصره لا يرى الحق، فكأنه يسير في ضلال، وفي مكان قد أغمض عينيه فيه ولا يعرف كيف يسير، والله سبحانه يقول: ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى﴾ [محمد:١٧]، الذين آمنوا زادهم إيمانًا، لكنَّ أهل الضلال طبع الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم، قال سبحانه: «وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً» (غشاوة): ما يغشي الشيء ويغطيه، فهنا «وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً» أي: لا يرى ببصيرته، ولا يرى بقلبه، فجعله كالأعمى الذي لا يرى أمامه شيئًا.

«وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً» هذه قراءة الجمهور، وقرأ حمزة والكسائي وخلف: (وجعل على بصره غشوة) بمعنى: غطاء تغطية، على عينيه غشوة.

قال تعالى: «فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ» إذا أضل الله إنسانًا لا يقدر أحدٌ أن يهديه؛ ولذلك قال لسيد الخلق صلوات الله وسلامه عليه: ﴿إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [القصص:٥٦].

إذًا: كل إنسان يدعو إلى الله ﷿ عليه بالأخذ بالأسباب، والنتيجة ليست له، وإنما السبب فقط، وكم من نبي دعا قومه فلم يؤمن معه إلا القليل، هذا نوح قال الله ﷿ عنه: ﴿وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ﴾ [هود:٤٠]، قلة من الناس آمنوا به بعدما دعاهم إلى الله سبحانه ألف سنة إلا خمسين عامًا! وقوله تعالى: «أَفَلا تَذَكَّرُونَ» هذه قراءة حفص عن عاصم، وحمزة والكسائي وخلف وباقي القراء يقرءون: (أفلا تذَّكَّرون) أصلها: تتذكرون، فخففت (تَذَكَّرون) وثقلت (تَذَّكرون) وأدغمت، فالمعنى فيها: يذكر فلا ينسى، أي: اذكر هذا الشيء الذي تعرفه، واذكر بمعنى: اعتبر واتعظ، أفلا تعتبرون؟ أفلا تتعظون؟ أفلا تحمدون الله سبحانه أن هداكم ودلكم على الطريق الصواب؟ وهذا هدى الله يهدي به من يشاء، هو أعلم من يستحق الهدى ومن يستحق الضلال، فاحمد ربك على ما أعطاك، وأمر بالمعروف وانه عن المنكر كما أمرك الله ﷾.

تفسير قوله تعالى: (وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا)

قال الله تعالى عن هؤلاء الكفار: ﴿وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ [الجاثية:٢٤] وتقدم قبل ذلك قولهم: ﴿إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا﴾ [المؤمنون:٣٧]، (إن هي) بمعنى: ما هي، إن بمعنى: ما، وهنا قالوا: (ما هي إلا حياتنا الدنيا)، ولذلك كان يأمر بعضهم بعضًا أن يأخذوا من الدنيا ما استطاعوا إلى ذلك سبيلًا، ويعللون ذلك بقولهم: إن هي إلا حياتنا الدنيا، هي حياة واحدة فقط وسنموت ونصير ترابًا، فنحن نأخذ الذي نريده ونفعل ما نشاء، فيقولون: «مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ»، يقولون: (نموت ونحيا) ولا يقصدون أنهم يبعثون، ولكنهم يقصدون أن أناسًا يموتون وأناسًا يحيون، هذا يموت وهذا يُولد، يعني: نموت ويحيا من يخلفنا بعد ذلك، فلماذا نضيع حظنا من الدنيا طالما نحن ميتون؟ ثم ينسبون الإهلاك إلى الدهر: «وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ» والدهر: الزمن، يعني: نحن نعيش وبعد عمر طويل نموت، إذًا: كر الليالي والأيام علينا هي التي تهلكنا، ومع ذلك لو سألتهم من خلقهم ليقولن: الله! وقوله تعالى: «وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ» أي: هي حياة في الدنيا نعيش حتى نعجز ثم بعد ذلك نموت، والدهر الأيام والليالي التي تأخذنا بعد ذلك.

قال الله ﷿: «وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ» والعلم بمعنى: اليقين، أي: ما عندهم علم بما يقولونه، هل عندهم أثاره من ذلك الذي يقولونه، من تكلمهم عن الغيب، وإنكارهم للبعث، وهذا النبي صلوات الله وسلامه عليه جاء بكتاب من عند الله ﷿، يقول الله لهم فيه: «وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ» بل علمهم هذا مجرد ظن وخرص، قال تعالى: «إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ»، هذه ظنون وهذه شكوك يتكلمون بها.

تفسير قوله تعالى: (وإذا تتلى عليهم آياتنا)

قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الجاثية:٢٥].

فقوله تعالى: «وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ» أي: يتلو عليهم النبي ﷺ، ويقرأ عليهم ويرشدهم ويهديهم ويعلمهم القرآن البين، وقوله: «آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ» أي: واضحات جليات ليس فيها إشكال، وبلسان عربي وأهل اللغة العربية هم الذين يفهمون ذلك، والقرآن نزل واضحًا ليس مشكلًا.

وقال تعالى: «مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ» وهل عندهم حجة حقيقية؟ فقد أخبرنا الله بقوله: «إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ» فقوله تعالى: «مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ» أي: هاتوا آباءنا إذا كنتم صادقين، فحجتهم أنَّ قصي بن كلاب كان جدهم، ونريد إحياء قصي بن كلاب؛ لأنه كان رجلًا صادقًا يتكلم بالحق، وهم يعرفون الصادق المصدوق ويعترفون به صلوات الله وسلامه عليه ويسمونه الصادق الأمين الذي يستشيرونه ويأخذون رأيه ويصدقونه في كل ما يقول، وكان فخرهم صلوات الله وسلامه عليه، فيريدون قصي بن كلاب وعندهم رسول الله الذي جاءهم بالكتاب من عند الله، فلو جاءهم قصي بن كلاب وقال لهم: محمد ﷺ صادق، فهل هم معترفون بصدقه ﷺ؟ من المشركين من طلب من النبي ﷺ أن يحول لهم الصفا ذهبًا، وبعضهم طلب منه أنه يفجر في هذه الأرض ينبوعًا، والبعض طلب منه شق القمر، ولما أشار إلى القمر، ودعا وانشق القمر لم يؤمن هؤلاء الذين طلبوا ذلك، بل قالوا: سحرنا! فالله أعلم بعباده، يعلم أنهم لن يستجيبوا حين يأتيهم النبي ﷺ بالآيات، وقد عرفنا ربنا سبحانه أنهم إذا رأوا الآيات سيأتيهم العذاب بعد هذه الآيات، ولذلك أصحاب المائدة لما طلبوا من المسيح على نبينا وعليه الصلاة والسلام أن ينزل عليهم المائدة من السماء ﴿قَالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [المائدة:١١٢] فقالوا: ﴿نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنَا وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ الشَّاهِدِينَ﴾ [المائدة:١١٣] فدعا عيسى ﵇ ربه فقال: ﴿أَنزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ تَكُونُ لَنَا عِيدًا لِأَوَّلِنَا وَآخِرِنَا وَآيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيرُ الرَّازِقِينَ﴾ [المائدة:١١٤].

واستجاب الله ﷿ لعيسى وقال لهم: ﴿إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ﴾ [المائدة:١١٥]، أي: ستنزل المائدة من السماء، وستأكلون من هذه المائدة، والذي سيكفر بعد ذلك له أشد العذاب من الله رب العالمين، فالآيات الحسية التي تنزل لابد من الإيمان بها، فإن لم تؤمن استحققت العذاب الشديد الأليم، فكان من رحمة رب العالمين بعباده أنه لم ينزل عليهم آية حسية عامة للجميع، ولما انشق القمر انشق للبعض ممن استيقظ في تلك الليلة وتحدى النبي ﷺ، فدعا ربه فانشق القمر ثم التأم مرة ثانية، فلو كانت آية عامة للخلق كلهم لكان العذاب من بعد ذلك حين لم يؤمنوا.

قال الله ﷿ هنا: «وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ» بينات: واضحات جليات، «مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا»، (ما كان) اسم كان هنا: (أن قالوا) وخبرها مقدم: (حجتهم) «مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا» ليس فيها قراءة أخرى، كل القراء يقرءونها على الخبر المقدم: «مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ» وإن كان في غيرها قد يأتي الضم والفتح.

فهم طلبوا ذلك والحجة في زعمهم: «ائْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ».

تفسير قوله تعالى: (قل الله يحييكم ثم يميتكم)

قال الله تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الجاثية:٢٦] ليس الدهر الذي يحييكم ويميتكم، ولكن الله ﷿ هو الذي يفعل ذلك، فلما ذكر قولهم: (الدهر) أخبر الله أنه هو الذي يفعل ذلك، فهو يبين أن الدهر شيءٌ والله شيء آخر، فقول الله في الحديث القدسي: (أنا الدهر) ليس معنى ذلك: أن من أسمائه الدهر، ولكن معناه: أن هذا الدهر الذي تسبونه ما هو إلا أنكم تسبون ربكم سبحانه، قال تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ﴾ [الجاثية:٢٦].

فقوله تعالى: «اللَّهُ يُحْيِيكُمْ» أي: يوجدكم وينشئكم في هذه الدنيا، كنتم عدمًا، كنتم لا شيء، كنتم نطفة لا حياة فيها فصرتم أحياء، ثم بعد الحياة تموتون، قال تعالى: «ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ» وذلك ردًا على قولهم: «مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ» أي: ليس هناك بعث بعد ذلك، فالله ﷿ ردَّ عليهم بقوله سبحانه: «ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ» والجمع: فيه ما فيه من معنى السوق والحشر، تقول: جمعت الغنم إلى مكان كذا، أي: سقتهم بالعصا يمينًا وشمالًا، فلا يستطيع أحد أن يفر أو يزيغ أو يهرب في يوم القيامة، بل يساقون إلى المحشر، ويساقون «إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ» أي: لا شك في هذا اليوم، فكلمة (لا) يمدها حمزة -وإن كان ليس هناك همزة بعدها-؛ لتأكيد النفي، فيمدها أربع حركات فقط للتفرقة بينها وبين غيرها، ولتأكيد النفي في ذلك.

يقول تعالى: ﴿لا رَيْبَ فِيهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ أي: ولكن أكثر الناس لا يوقنون، علمهم علم ظاهر، علموا فلم يدخل العلم في قلوبهم ليدعوهم إلى العمل؛ فلذلك «أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ» فليحذر الإنسان من العمل الخبيث في الدنيا، ومن الشرك بالله، ومن اتباع الهوى، فهو مجموع مع غيره إلى الله ﷿ ليسأله وليحاسبه الله سبحانه على ما قدم وعلى ما أخر.

أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم، وصلِّ اللهم وسلم على محمد وعلى آله وصحابته أجمعين.

تفسير سورة الجاثية [٢٧ - ٣٧]

من مشاهد يوم القيامة عرض الله الكتب على الأمم، وفيها ما عملت من خير أو شر، فأما المؤمنون الصالحون فيجازون بالحسنى ويكافئون بالرضا، وأما البعيدون اللاهون الذين انشغلوا بالدنيا وعاندوا وعارضوا أهل الإيمان، فيجازون بالعذاب الأليم على كفرهم وعنادهم وإنكارهم للساعة والبعث والنشور.

تفسير قوله تعالى: (ولله ملك السماوات والأرض ويوم تقوم الساعة إن نظن إلا ظنًا وما نحن بمستيقنين)

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.

أما بعد: فقد قال الله ﷿ في سورة الجاثية ﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ * وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ * هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ * فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ * وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا أَفَلَمْ تَكُنْ آيَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ وَكُنتُمْ قَوْمًا مُجْرِمِينَ * وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ﴾ [الجاثية:٢٧ - ٣٢].

في هذه الآيات من سورة الجاثية يذكر الله سبحانه ﵎ أمرًا يعرفه كل خلق الله ﷿، وهو أن الله سبحانه يملك السماوات والأرض، ويملك كل شيء سبحانه، فهو الخالق، والناس أقروا بذلك على أنفسهم، فأقروا بقلوبهم، وإن أنكر بعضهم بألسنتهم، ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [الزخرف:٨٧]، فالله شهد على ما في قلوبهم، فالقلوب تعلم أن الخالق هو الله سبحانه ﵎، وأن الرازق هو الله سبحانه، وأن الرب هو الله سبحانه، ومع معرفتهم بذلك فإنهم يتوجهون بالعبادة لغيره غرورًا ونفورًا واستكبارًا وبعدًا عن الحق، فقال: «وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ»، وقال سبحانه: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [الملك:١]، فالملك بيده سبحانه، فهو الذي أوجد كل شيء، وهو الخالق لكل شيء، وهو المالك والملك سبحانه ﵎، فكم من إنسان يملك وليس بملك، وكم من ملك ليس بمالك إلا الشيء القليل، لكن الله ﷿ هو المالك لكل شيء، وهو الحاكم على كل شيء، وهو الملك سبحانه، ملك الملوك سبحانه ﵎، ومالك كل شيء، «وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ»، خلقًا وملكًا.

قوله تعالى: «وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ» أي: يوم تقوم الساعة، يوم تحق الحاقة، يوم تأتي القارعة، يوم تأتي القيامة، والصاخة، والحاقة، «يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ»، في هذا اليوم يخسر كل مبطل، والمبطل هو المتكلم بالباطل، المريد للباطل، الذي كان يرفض الحق، فهذا هو المبطل، من أبطل الشيء بمعنى: نفاه ولغاه.

فهو يخسر ويعلم يوم القيامة أنه لم يكسب شيئًا بكثرة جدله، وبكثرة كلامه، وبكثرة خوضه في الباطل، وبكفره وإعراضه عن الحق خسر كل شيء، فخسر نفسه، وخسر ماله، وخسر أهله، وخسر مكانه في الجنة واستقبل النار فكان من أهلها، «يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ».

تفسير قوله تعالى: (وترى كل أمة جاثية)

قال تعالى: ﴿وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الجاثية:٢٨]، أي: يوم القيامة يقفون بين يدي الله ﷿، وتأتي عليهم ساعة يتضرعون، فيجثون على الركب، كهيئة الذليل، يقال: جثا على ركبتيه، بمعنى: برك كما يبرك الجمل، وكأن الذي منه على الأرض أطراف أصابع رجليه وأصابع يديه، وهو على الأرض على هذه الهيئة، فهو قاعد قعدة ليست مريحة، ولكن قعدة فيها الذل، وفيها الاستعداد للقيام، وفيها استعداد للنهوض، وكأنه جالس يتوسل، جالس يستغيث في هذا الوقت، يقول سلمان ﵁: إن في يوم القيامة لساعة هي بمقدار عشر سنين من الدنيا، يخر الناس فيها جثيًا على ركبهم، حتى إن إبراهيم ﵊ ليقول في ذلك اليوم: لا أسألك اليوم إلا نفسي.

ففي هذا الوقت يستغيث الخلق بالله ﷿، في موقف رهيب وعظيم، والناس وقوف في وقت قدره خمسون ألف سنة، خمسون ألف سنة قدر يوم القيامة! الإنسان عندما يعد اليوم، ويعد الشهر، ويعد السنة، ويعد العمر، سيحس أن عمره طويل، وهذا العمر الطويل الذي عاشه لا يساوى شيئًا من يوم القيامة، خمسون ألف سنة والناس على أقدامهم في أرض المحشر، فتمر على الإنسان فيه صور كثيرة جدًا، كيف أنه قصر في الدنيا والآن يحاسبه ربه سبحانه، والناس أمامه يعذبون في الموقف، فالمانع للزكاة الذي منع زكاة إبله، أو زكاة بقره، أو زكاة غنمه، تمر عليه وتطؤه بأقدامها وأظفارها، فيعذب بها، فيرى الإنسان هذه المشاهد أمامه، ويا ترى! ماذا عمل كل واحد منا؟! خمسون ألف سنة حتى إن البعض من الناس ليقولون لله ﷿: يا رب! اصرفنا ولو إلى النار! يظنون أنهم إذا صرفوا إلى النار استراحوا.

وفي هذا الموقف العظيم يؤتى بالنار لها سبعون ألف زمام، على كل زمام سبعون ألف ملك -نسأل الله العفو والعافية- والجميع يخافون ويرعبون مما يرون، ويستغيثون بالله سبحانه ﵎.

قال تعالى: «وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا»، فالآن هذا رسولكم الذي جاءكم، وهذا كتابكم، وهذه صحف أعمالكم ستلقى عليكم فخذوها فتتطاير الصحف، وكل يأخذ كتابه، فآخذ بيمينه فناج، وآخذ بشماله فهالك والعياذ بالله، ﴿وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا الْيَوْمَ﴾ [الجاثية:٢٨] أي: يوم القيامة: ﴿تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾، فما فات من الدنيا فاليوم عليه الحساب، والجزاء على ما تصنعون.

تفسير قوله تعالى: (هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق)

قال الله تعالى: ﴿هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الجاثية:٢٩]، كنت في الدنيا تدلس، كنت في الدنيا تكتم وتخفي، كنت في الدنيا تسعى لأخذ حقوق الناس، كنت وكنت، فهذا كتابكم لا مبدل لما كتب عند الله سبحانه ﵎، ﴿هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ﴾.

فصحيفة الأعمال تتلى أمامه، ولذلك ينطقون ويقولون: ﴿يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا﴾ [الكهف:٤٩]، فكل شيء يفعله الإنسان من صغائر الذنوب، أو من كبائر الذنوب يراها أمامه، ما كان يظن أن شريط التسجيل على هذه الهيئة، فالإنسان وهو في الدنيا لو سُجلت عليه كل أعماله التي يعملها، فإنه يستحي من ذلك، ولو قيل له: سنسجل عليك كل أعمالك في هذا اليوم، لخاف وخجل من أي فعل قبيح يقدم عليه، فكيف بيوم القيامة وقد سجلت عليه كل صغيرة وكل كبيرة! لذلك الإنسان المؤمن يعتصم بالله سبحانه، فلا ملجأ ولا منجأ من الله إلا إليه، والإنسان مهما يحاول وحده لا يقدر على شيء إلا أن يعينه الله، فيتضرع إلى الله سبحانه ﵎، ويتوسل إلى الله سبحانه ﵎، ويكثر من ذكر الله، ويكثر من الاستغفار، فإن كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون، قال تعالى: ﴿وَلَدَيْنَا كِتَابٌ يَنطِقُ بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ﴾ [المؤمنون:٦٢].

قوله تعالى: «إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ» (نستنسخ) إذا كان الإنسان قد وصل في النسخ إلى درجة من الدقة يستطيع أن ينسخ كتابًا من كتاب آخر تمامًا، وإذا كان وصل بالكمبيوتر والإسكانر والنسخ واللصق إلى أنه ينسخ الكتاب بمثله تمامًا، فكيف بملائكة الله سبحانه ﵎ وهي تسجل على الإنسان كل صغيرة وكبيرة؟! وكيف بالله سبحانه إذا كتب عليك ما تعمله وما تصنعه، وما تريده، قال سبحانه، «إِنَّا»، بنون العظمة، وتخيل عندما يعبر ربنا بذلك: «إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ»، فليس هناك شيء يفوت على الله سبحانه، ولا من صحف العباد يوم القيامة: «إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ»، فالملائكة تكتبه وتصعد به إلى ربها سبحانه، ويقولون: فعلوا كذا، وفعلوا كذا، والله أعلم بذلك من ملائكته ومن خلقه.

تفسير قوله تعالى: (فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات)

وعند ذلك ينقسم الناس إلى فريقين: أهل السعادة نسأل الله ﷿ أن يجعلنا منهم، وأهل الشقاء ونستعيذ بالله أن نكون منهم، قال الله تعالى: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ﴾ [الجاثية:٣٠]، أي: آمنت قلوبهم وعملت جوارحهم الأعمال الصالحة، والإيمان هو التصديق واليقين، فيستيقن الإنسان بربه أنه الرب، وأنه الإله، فعمل الصالحات وتوجه له بالعبادة.

فالأجر والثواب لا يأتي ولا يجيء إلا على إيمان مع عمل صالح قال: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ»، رحمة الله ﷿ عظيمة واسعة، فيدخل فيها من يشاء، ﴿فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ﴾ [الأعراف:١٥٦ - ١٥٧]، صلوات الله وسلامه عليه.

﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ﴾، وكم عبر ربنا سبحانه في كتابه عن هذا الفوز العظيم في يوم القيامة، بقوله: ﴿ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [المائدة:١١٩]، ﴿ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [التوبة:٧٢]، ﴿وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ﴾ [الأنعام:١٦].

فهذا الفوز هو أعظم الفوز، وهو أعظم الفلاح، وهو النجاح الحقيقي، وهو الفوز البين، وهو الفوز الواضح الجلي، «ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ» الذي لا خسران بعده.

«وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا» فيقال لهم: «أَفَلَمْ تَكُنْ آيَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ» أي: أما قرئت عليكم آيات الله، أما كنتم تسمعون كتاب الله وهدي النبي ﷺ، «فَاسْتَكْبَرْتُمْ وَكُنتُمْ قَوْمًا مُجْرِمِينَ» فاستكبرتم عن الحق، وابتعدتم عن الحق، وجادلتم بالباطل.

«وَكُنتُمْ قَوْمًا مُجْرِمِينَ» فالإنسان المجرم هو: الذي يكتسب السيئات، ويكتسب المعاصي والكفر، فقيل لهم ذلك يوم القيامة، فهذا الجرم، وهذا اكتساب الذنب بالكفر، فيقولون: فلان جريمة أهله، يعني: كاسب أهله، فكأن معنى أجرم: كسب، أي: كسب كفرًا وسيئات ومعاصي، فهؤلاء مجرمون أي: الذين اكتسبوا الكفر والسيئات والمعاصي: «وَكُنتُمْ قَوْمًا مُجْرِمِينَ».

تفسير قوله تعالى: (وإذا قيل إن وعد الله حق)

قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ﴾ [الجاثية:٣٢].

فهؤلاء المجرمون إذا ذكروا بالله سبحانه، «وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ» أي: إذا قال لكم رسولكم، وهذا على البناء للمجهول، وفيها قراءتان: «وَإِذَا قِيلَ» الأولى: البناء للمجهول، وهي قراءة الجمهور «وَإِذَا قِيلَ»، الثانية: (قُيل) يعني: للدلالة على أنه مبني للمجهول، فكأنه أتى بإشمام الضمة في أولها لبيان أن الفعل مبني للمجهول، وقرأ بهذه هشام والكسائي ورويس عن يعقوب.

«وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيهَا» أي: إذا قال لكم المؤمنون، إذا قال لكم الرسول الكريم ﵊: «وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ» أي: ما وعدكم، وما ذكر لكم إن أنتم آمنتم دخلتم الجنة، وإن كفرتم دخلتم النار.

«وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيهَا» هذه فيها قراءتان: «وَالسَّاعَةُ» بالضم، وهي قراءة الجمهور، وكأنه معطوف على ما قبلها: «إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ»، إذا قيل: الساعة لا ريب فيها، فيكون عطف جملة على جملة، أو عطف على الحق الذي قبله، والقراءة الثانية: «وَالسَّاعَةَ لا رَيْبَ فِيهَا»، كأنه عطف على اسم إن السابقة، وهذه قراءة حمزة.

«وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ» وهذا الاستفهام منهم هو للإنكار، والبعد والنفور عما يدعوهم إليه الرسول ﵊.

«مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ» أي: لا نعرفها، فرد الكافر رد فاحش: «قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ» أي: إن نتوهم وقوعها إلا توهمًا مرجوحًا، فنحن لا نعتقد فيما تقول، وإنما نتشكك في الكلام الذي تقوله: «وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ» أي: بمتحققين.

تفسير قوله تعالى: (وبدا لهم سيئات ما عملوا)

قال الله تعالى: ﴿وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا﴾ [الجاثية:٣٣]، فهذه سيئات أعمالكم، وهذا كفركم، وهذه قبائح أعمالكم بدت الآن في صحفكم حتى تجزوا عليها: ﴿وَحَاقَ بِهِمْ﴾ [الجاثية:٣٣] أي: نزل نزول إحاطة وإهلاك، أي: أحاط بهم العذاب والنكال بما كانوا به يستهزئون، فهم قد استهزئوا بعذاب الله، فقد كانوا إذا قيل لهم: (شجرة الزقوم طعام الأثيم)، قالوا: الزقوم: التمر والزبد، فتعالوا نأكل ونتزقم!

تفسير قوله تعالى: (وقيل اليوم ننساكم كما نسيتم لقاء يومكم هذا)

قال تعالى: ﴿وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ [الجاثية:٣٤]، فالناسي معذور كما قال النبي ﷺ (رفع عن أمتي الخطأ، والنسيان، وما استكرهوا عليه)، لكن هؤلاء تعاملوا مع كتاب الله معاملة الناسي، فهم قد عرفوا النبي ﷺ، وعرفوا الحق، لكن تغافلوا وتعاملوا معاملة كأنهم لا يعرفون، وجحدوا يوم الدين، وجحدوا يوم القيامة، فمشاكلة لما صنعتم تعاملون هذه المعاملة، أي: معاملة المنسيين، ولا ينسى ربك أحدًا، ولكن يرميهم في نار جهنم مهملين كالمنسيين، فالله ﷿ لا يرد عليهم، ولا يكلمهم، وإنما يرميهم في نار جهنم ويعاملهم معاملة المنسي، والجزاء من جنس العمل، ففي الدنيا تناسيتم والآن نترككم منسيين في نار جهنم.

«وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ» أي: منزلكم، ومثواكم، والمكان الذي تأوون إليه النار.

«وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ»، أي: لا أحد يدفع عنكم عذاب الله، ولا أحد ينصركم في هذا اليوم.