تفسير الشعراوي

الجذوة: قطعة من نار متوهجة ليس لها لَهَب، ومعنى تصطلون أي: تستدفئون بها، وفي موضع آخر قال: ﴿بِشِهَابٍ قَبَسٍ ...﴾ [النمل: ٧] يعني: شعلة لها لسان ولهب، فمأربهم - إذن - على هذه الحال أمران: مَنْ يخبرهم بالطريق حيث تاهَتْ بهم الخُطَى في مكان لا يعرفونه، ثم جذوة نار يستدفئون بها من البرد.

وفي موضع آخر لهذه القصة لم يذكر قوله تعالى: ﴿قَالَ لأَهْلِهِ﴾ [القصص: ٢٩] وهذا من المآخذ التي يأخذها السطحيون على أسلوب القرآن، لكن بتأمل الموقف نرى أنه أخذ صورة المحاورة بين موسى وأهله.

فزوجة وزوجها ضَمَّهما الظلام في مكان موحش، لا يعرفون به شيئًا، ولا يهتدون إلى طريق، والجو شديد البرودة، فمن الطبيعي حين يقول لها: إني رأيت نارًا سأذهب لأقتبس منها أن تقول له: كيف تتركني وحدي في هذا المكان؟ فربما تضلّ أنت أو أضلّ أنا، فيقول لها ﴿امكثوا ...﴾ [القصص: ٢٩] إذن: لا بُدَّ أن هذه العبارة تكررتْ على صيغتين كما حكاها القرآن الكريم.

كذلك في: ﴿سَآتِيكُمْ ...﴾ [النمل: ٧] وفي مرة أخرى ﴿لعلي آتِيكُمْ ...﴾ [القصص: ٢٩] قالوا: لأنه لما رأى النار قال: ﴿سَآتِيكُمْ ... .﴾ [النمل: ٧] على وجه اليقين، لكن لما راجع نفسه، فربما طفئت قبل أن يصل إليها استدراك، فقال ﴿لعلي آتِيكُمْ. .﴾ [القصص: ٢٩] على سبيل رجاء غير المتيقن.

﴿فَلَمَّآ أَتَاهَا نُودِيَ مِن شَاطِىءِ الوادي ...﴾ .

وكأن الحق - ﵎ - يريد أنْ يعطينا خريطة تفصيلية للمكان، فهناك مَنْ قال: من جانب الطور، والجانب الأيمن من الطور. وهنا: ﴿مِن شَاطِىءِ الوادي الأيمن فِي البقعة المباركة مِنَ الشجرة ...﴾ [القصص: ٣٠] .

ومضمون النداء: ﴿ياموسى إني أَنَا الله رَبُّ العالمين﴾ [القصص: ٣٠] سمع موسى هذا النداء يأتيه من كل نواحيه، وينساب في كل اتجاه؛ لأن الله تعالى لا تحيزه جهة؛ لذلك لا تقُلْ: من أين يأتي الصوت؟ وليس له إِلْفٌ بأن يخاطبه الرب - ﵎.

ومع النداء يرى النار تشتعل في فرع من الشجرة، النار تزداد اشتعالًا، والشجرة تزداد خضرة، فلا النار تحرق الشجرة بحرارتها، ولا الشجرة تُطفيء النار برطوبتها. فهي - إذن - مسألة عجيبة يحَارُ فيها الفكر، فهل يستقبل كُلَّ هذه العجائب بسهولة أم لا بُدَّ له من مراجعة؟

ثم يقول الحق سبحانه: ﴿وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ ...﴾ .

وفي موضع آخر يسأله ربه ليُؤنسه: ﴿وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ ياموسى﴾ [طه: ١٧] وقلْنا: إن موسى - ﵇ - أطال في هذا الموقف ليطيل مُدَّة الأُنْس بربه، فلما أحسَّ أنه أسرف وأطال قال: ﴿وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أخرى﴾ [طه: ١٨] فأطنب أولًا ليزداد أُنْسه بربه، ثم أوجز ليظل أدبه مع ربه.

أما هنا فيأتي الأمر مباشرة ليُوظِّف العصا: ﴿وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ. .﴾ [القصص: ٣١] .

وقوله: ﴿فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنٌّ ولى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ ...﴾ [القصص: ٣١] لأنه رأى عجيبة أخرى أعجب مما سبق فلو سلَّمنا باشتعال النار في خُضْرة الشجرة، فكيف نُسلِّم بانقلاب العصا جانًا يسعى ويتحرك؟

وكان من الممكن أنْ تنقلبَ العصا الجافة إلى شجرة خضراء من جنس العصا، وتكون أيضًا معجزة، أما أنْ تتحول إلى جنس آخر، وتتعدَّى النباتية إلى الحيوانية والحيوانية المتحركة المخيفة، فهذا شيء عجيب غير مألوف.

وهنا كلام محذوف؛ لأن القرآن الكريم مبنيٌّ على الإيجاز، فالتقدير: فألقى موسى عصاه ﴿فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنٌّ ولى مُدْبِرًا ...﴾ [القصص: ٣١] ذلك ليترك للعقل فرصة الاستنباط، ويُحرِّك الذِّهْن لمتابعة الأحداث.

والجانُّ، قُلْنا هو فرخ الحية، وقد صُوِّرَتْ العصا في هذه القصة بأنها: جانٌّ، وثعبان، وحية. وهي صورة ثلاثة للشيء الواحد، فهي في خفَّتِها جانٌّ، وفي طولها ثعبان، وفي غِلَظها حية.

ومعنى ﴿ولى مُدْبِرًا. .﴾ [القصص: ٣١] يعني: انصرف خائفًا،

﴿وَلَمْ يُعَقِّبْ. .﴾ [القصص: ٣١] لم يلتفت إلى الوراء، فناداه ربه: ﴿ياموسى أَقْبِلْ وَلاَ تَخَفْ ...﴾ [القصص: ٣١] يعني: ارجع ولا تخَفْ من شيء، ثم يعطيه القضية التي يجب أن تصاحبه في كل تحركاته في دعوته ﴿إِنَّكَ مِنَ الآمنين﴾ [القصص: ٣١] فلم يقل ارجع فسوف أؤمنك في هذا الموقف إنما ﴿إِنَّكَ مِنَ الآمنين﴾ [القصص: ٣١] .

يعني: هي قضية مستمرة ملازمة لك؛ لأنك في مَعيّة الله، ومَنْ كان في معية الله لا يخاف، وإلا لو خِفْتَ الآن، فماذا ستفعل أمام فرعون.

وهكذا يعطي الحق - ﷾ - لموسى - ﵇ - دُرْبة معه سبحانه، ودُرْبة حتى يواجه فرعون وسَحرته والملأ جميعًا دُرْبة مع سبحانه، ودُرْبة حتى يواجه فرعون وسَحرته والملأ جميعًا دون خوف ولا وَجَل، وليكون على ثقة من نصر الله وتأييده في جولته الأخيرة أمام فرعون.

وقد انتفع موسى - ﵇ - بكل هذه المواقف، وتعلَّم من هذه العجائب التي رآها فزادتْه ثقةً وثباتًا؛ لذلك لما كاد فرعون أنْ يلحقَ بجنوده موسى وقومه، وقالوا: ﴿إِنَّا لَمُدْرَكُونَ﴾ [الشعراء: ٦١] استعاد موسى ﵇ قضية ﴿إِنَّكَ مِنَ الآمنين﴾ [القصص: ٣١] فقال بملء فيه: ﴿قَالَ كَلاَّ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ [الشعراء: ٦٢] .

فحيثية الثقة عند موسى - ﵇ - هي معيّة الله له، قالها موسى، ويمكن أنْ تكذب في وقتها حالًا، فهاجم البحر من أمامهم، وفرعون من خلفهم، لكنها ثقة مَنْ أمَّنه الله، وجعله في معيَّته وحِفْظه.

وهذا الأمن قد كفله الله تعالى لجميع أنبيائه ورسله، فقال تعالى: ﴿وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا المرسلين إِنَّهُمْ لَهُمُ المنصورون وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الغالبون﴾ [الصافات: ١٧١ - ١٧٣] .

وقال: ﴿ياموسى لاَ تَخَفْ إِنِّي لاَ يَخَافُ لَدَيَّ المرسلون﴾ [النمل: ١٠] .

وقد قُصَّ هذا كله على نبينا محمد ﷺ َ، فانتفع به ووثق في نصر الله، فلما قال له الصِّديق وهما في الغار: يا رسول الله، لو نظر أحدهم تحت قدميْه لرآنَا، قال ﷺ َ: «يا أبا بكر، ما ظنُّك باثنين، الله ثالثهما» .

وحكى القرآن قوله ﷺ َ لصاحبه: ﴿لاَ تَحْزَنْ إِنَّ الله مَعَنَا ...﴾ [التوبة: ٤٠] وما دُمْنا في معيَّة مَنْ لا تدركه الأبصار، فلن تدركنا الأبصار.

ثم ينقل الحق - تبارك - وتعالى - موسى ﵇ إلى آية أخرى تضاف إلى معجزاته: ﴿اسلك يَدَكَ فِي جَيْبِكَ ...﴾ .

معنى ﴿اسلك يَدَكَ ...﴾ [القصص: ٣٢] يعني: أدخلها ﴿فِي جَيْبِكَ. .﴾ [القصص: ٣٢] الجيب: فتحة الثوب من أعلى، وسَمَّوْها جَيْبًا؛ لأنهم كانوا يجعلون الجيوب مكان حِفْظ الأموال في داخل الثياب حتى لا تُسرق، فكان الواحد يُدخِل يده في قبَّة الثوب لتصل إلى جيبه.

ونلحظ هنا دقة الأداء القرآني ﴿تَخْرُجْ بَيْضَآءَ ...﴾ [القصص: ٣٢] ولم يقُلْ بصيغة الأمر: وأخرجها كما قال ﴿اسلك يَدَكَ ...﴾ [القصص: ٣٢] وكأن العملية عملية آلية منضبطة بدقة، فبمجرد أن يُدخِلها تخرج هي بيضاء، فكأن إرادته على جوارحه كانت في الإدخال، أما في الإخراج فهي لقدرة الله.

وكلمة ﴿بَيْضَآءَ ...﴾ [القصص: ٣٢] أي: مُنوّرة دون مرض، والبياض لا بُدَّ أن يكون عجيبًا في موسى - ﵇ - لأنه كان أسمر اللون؛ لذلك قال ﴿مِنْ غَيْرِ سواء ...﴾ [القصص: ٣٢] حتى لا يظنوا به بَرصًا مثلًا، فهو بياض طبيعي مُعْجِز.

وقوله تعالى: ﴿واضمم إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرهب ...﴾ [القصص: ٣٢] الجناحان في الطائر كاليدين في الإنسان، وإذا أراد الإنسان أن يعوم مثلًا يفعل كما يفعل الطائر حين يطير، فالمعنى: اضمُمْ إليك يديك يذهب عنك الخوف.

وهذه العملية يُصدِّقها الواقع، فنرى المرأة حين ترى ولدها مثلًا يسئ التصرف تضرب صَدْرها وتولول، وسيدنا ابن عباس يقول: كل من خاف يجب عليه أن يضرب صدره بيديه ليذهب عنه ما يلاقي، ولك أن تُجرِّبها لتعلم صِدْق هذا الكلام.

ومعنى ﴿فَذَانِكَ ...﴾ [القصص: ٣٢] ذا: اسم إشارة للمفرد ونقول: ذان اسم إشارةت للمثنى، والكاف للخطاب، والمراد: الإشارة لمعجزتي العصا واليد ﴿بُرْهَانَانِ مِن رَّبِّكَ ...﴾ [القصص: ٣٢] أي ربك الحق ﴿إلى فِرْعَوْنَ ...﴾ [القصص: ٣٢] الرب الباطل، ولا يمكن

أنْ يجتمع الحق والباطل، لا بد للباطل أنْ يزهق؛ لأنه ضعيف لا يصمد أمام قوة الحق ﴿بَلْ نَقْذِفُ بالحق عَلَى الباطل فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ﴾ [الأنبياء: ١٨] .

والبرهان: هو الحجة والدليل على صِدْق المبرهَن عليه ﴿إلى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ ...﴾ [القصص: ٣٢] لأن فرعون ادَّعى الألوهية، وملؤه استخفهم فأطاعوه ﴿إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْمًا فَاسِقِينَ﴾ [القصص: ٣٢] أي: جميعًا فرعون والملأ ﴿فَاسِقِينَ﴾ [القصص: ٣٢] أي: خارجين عن الطاعة من قولنا فسقتِ الرُّطَبة يعني: خرجتْ من قشرتها.

والمراد هنا الحجاب الديني الذي يُغلِّف الإنسان، ويحميه ويعصمه أنْ يتأثر بعوامل المعصية، فإذا انسلخ من هذا الثوب، ونزع هذا الحجاب، وتمرَّد على المنهج تكشفتْ عورته، وبانتْ سَوْءَته.

فما زال موسى - ﵇ - خائفًا من مسألة قتْل القبطيِّ؛ لذلك يطلب من ربه أنْ يؤيده، ويعينه بأخيه.

معنى الرِّدْء: المعين، وعرفنا من قصة موسى - ﵇ - وهو صغير في بيت فرعون أنه أصابته لَثْغة في لسانه، فكان ثقيل النطق لا ينطلق لسانه؛ لذلك أراد أنْ يستعين بفصاحة أخيه هارون ليؤيده، ويُظهر حجته، ويُزيل عنه الشبهات.

وكان بإمكان موسى أن يطلب من ربه أن يستعين بأخيه هارون، فيكون هارون من باطن موسى، لكنه أحب لأخيه أن يشاركه في رسالته، وأن ينال هذا الفضل وهذه الرِّفْعة، فقال: ﴿فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي ...﴾ [القصص: ٣٤] يعني: معينًا لي حتى لا يُكذِّبني الناس، فيكون رسولًا مِثْلِي بتكليف من الله.

لذلك نرى الآيات تتحدث عن هارون على أنه رسول شريك لموسى في رسالته، يقول تعالى في شأنهما: ﴿اذهبآ إلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طغى فَقُولاَ لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يخشى﴾ [طه: ٤٣ - ٤٤] .

فإذا نظرنا إلى وحدة الرسالة فَهُما رسول واحد، وهذا واضح في قوله تعالى:

﴿فَأْتِيَا فِرْعَوْنَ فقولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ العالمين﴾ [الشعراء: ١٦] .

وجاء في قول فرعون: ﴿إِنَّ رَسُولَكُمُ الذي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ﴾ [الشعراء: ٢٧] بصيغة المفرد. كما لو بعث رئيس الجمهورية رسالة مع اثنين أو ثلاثة إلى نظيره في دولة أخرى، نُسمِّي هؤلاء جميعًا (رسول)؛ لأن رسالتهم واحدة، فإذا نظرتَ إلى وحدة الرسالة من المرسل إلى المرسَل إليه فهما واحد، وإذا نظرتَ إلى كلٍّ على حِدَة فهما رسولان.

وقد ورد أيضًا: ﴿إِنَّا رَسُولاَ رَبِّكَ ...﴾ [طه: ٤٧] فخاطبهم مرة بالمفرد، ومرة بالمثنى.

لذلك لما دعا موسى - ﵇ - على قوم فرعون لما غرَّتهم الأموال، وفتنتهم زينة الحياة الدنيا قال ﴿رَبَّنَا اطمس على أَمْوَالِهِمْ واشدد على قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حتى يَرَوُاْ العذاب الأليم﴾ [يونس: ٨٨] .

المتكلِّم هنا موسى وحده، ومع ذلك قال تعالى: ﴿قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا ...﴾ [يونس: ٨٩] فنظر إلى أنهما رسول واحد، فموسى يدعو وهارون يُؤمِّن على دعائه، والمؤمِّن أحد الدَّاعِيَيْن.

أجابه ربه: ﴿قَالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ ...﴾ [القصص: ٣٥] لأن موسى قال في موضع آخر: ﴿اشدد بِهِ أَزْرِي وَأَشْرِكْهُ في أَمْرِي﴾ [طه: ٣١ - ٣٢] وقوله تعالى ﴿سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ ...﴾ [القصص: ٣٥] تعبير بليغ يناسب المطلوب من موسى؛ لأن الإنسان يزاول أغلب أعماله أو كلها تقريبًا بيديه، والعضلة الفاعلة في الحمل والحركة هي العَضْد.

لذلك حين نمدح شخصًا بالقوة نقول: فلان هذا (عضل)، وحين يصاب الإنسان والعياذ بالله بمرض ضمور العضلات تجده هزيلًا لا يقدر على فعْل شيء، فالمعنى: سنُقوِّيك بقوة مادية.

﴿وَنَجْعَلُ لَكُمَا سُلْطَانًا ...﴾ [القصص: ٣٥] هذه هي القوة المعنوية، وهي قوة الحجة والمنطق والدليل، فجمع لهما: القوة المادية، والقوة المعنوية.

لذلك قال بعدها ﴿فَلاَ يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا ...﴾ [القصص: ٣٥] أي:

نُنجيكم منهم، لكن معركة الحق والباطل لا تنتهي بنجاة أهل الحق، إنما لا بُدَّ من نُصرْتهم على أهل الباطل، وفَرْق بين رجل يهاجمه عدوه فيغلق دونه الباب، وتنتهي المسألة عند هذا الحد، وبين مَنْ يجرؤ على عدوه ويغالبه حتى ينتصر عليه، فيكون قد منع الضرر عن نفسه، وألحق الضرر بعدوه.

وهذا هو المراد بقوله تعالى: ﴿أَنتُمَا وَمَنِ اتبعكما الغالبون﴾ [القصص: ٣٥] وهكذا أزال الله عنهم سلبية الضرر، ومنحهم إيجابية الغلبة.

ونلحظ توسط كلمة ﴿بِآيَاتِنَآ ...﴾ [القصص: ٣٥] بين العبارتين: ﴿فَلاَ يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا ...﴾ [القصص: ٣٥] و﴿أَنتُمَا وَمَنِ اتبعكما الغالبون﴾ [القصص: ٣٥] فهي إذن سبب فيهما: فبآياتنا ومعجزاتنا الباهرات ننجيكم، وبآياتنا ومعجزاتنا ننصركم، فهي كلمة واحدة تخدم المعنيين، وهذا من وجوه بلاغة القرآن الكريم.

ومن عجائب ألفاظ القرآن كلمة (النجم) في قوله تعالى: ﴿الشمس والقمر بِحُسْبَانٍ والنجم والشجر يَسْجُدَانِ﴾ [الرحمن: ٥ - ٦] فجاءت النجم بين الشمس والقمر، وهما آيتان سماويتان، والشجر وهو من نبات الأرض؛ لذلك صلحت النجم بمعنى نجم السماء، أو النجم بمعنى النبات الصغير الذي لا ساقَ له، مثل العُشْب الذي ترعاه الماشية في الصحراء.

لذلك قال الشاعر:

أُرَاعِي النَّجْم في سَيْرى إليكُمْ ... وَيرْعَاهُ مِنَ البَيْدا جَوَادِيَ