تفسير الشعراوي

لذلك لا يُديم الله سبحانه غِنَى أحدٍ أبد الدهر، بل جعل الدنيا دُوَلًا بين الناس.

إذن: فلو عرف هذا الملأ الكافر من قوم نوح ﵇ معنى كلمة الفضل لما قالوها؛ لأن الفضل هو الزائد عن المطلوب للكائن، في المحسوسات أو المعاني والفضل يقتضي وجود فاضل ومفضول.

ولينظر كل طاغية في حياته ليرى ما الفاضل فيها؟

إنه بعض من المال أو الجاه، وكل مَنْ يخدم هذا الطاغية هم أصحاب الفضل؛ لأن سيادة الطاغية مبنية على عطائهم.

فهم أصحاب الفضل، ما دام الفضل هو الأمر الزائد عن الضروري.

إذن: فحقيقة ارتباط العالم بعضه ببعض، هو ارتباط الحاجة لا ارتباط السيطرة، ولذلك حين نرى مسيطرًا يطغى، فنحن نقول له: تعقَّل الأمر؛ لأنك ما سيطرت إلا بأناس من الأراذل، فإظهار قوته تكون بمن يُجيدون تصويب السلاح، أو بمن تدربوا على إيذاء البشر، فهو يبني سيادته ببعض الأراذل، كوسائل لتحقيق سيطرته.

وقول الكافرين من ملأ نوح ﵇:

﴿وَمَا نرى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ﴾ [هود: ٢٧] .

يكشف أنهم قد فهموا الفضل على أنه الغِنَى، والجاه والمناصب، وهم قد أخطأوا الفهم.

ويُنهي الحق سبحانه الآية بقوله:

﴿بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ﴾ [هود: ٢٧] .

والظن هو الراجح، والمرجوح هو الوهم؛ وهذا يثبت أن في الإنسان فطرة تستيقظ في النفس كومضات فالمتكبر يمضي في كبره إلى أن تأتي له ومضة من فطرته، فيعرف أن الحق حق، وأن الباطل باطل.

وحين جاءت هذه الومضة في نفوس هذا الملأ الكافر، قالوا:

﴿بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ﴾ [هود: ٢٧] .

ولم يقولوا: «نعتقد أنكم كاذبون» .

ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: ﴿قَالَ ياقوم أَرَأَيْتُمْ﴾ .

وقول نوح ﵇: ﴿أَرَأَيْتُمْ﴾ أي: أخبروني إن كنت على بين موهوبة من الله تعالى ونور وبصيرة وفطرة بالهداية، وآتاني الحق سبحانه: ﴿رَحْمَةً﴾ أي: رسالة، بينما خفيت هذه المسألة عنكم، فهل أجبركم على

ذلك؟ لا؛ لأن الإيمان لا بد أن يأتي طواعية بعد إقناع ملموس، وانفعال مأنوس، واختيار بيقين.

وحين ننظر في قوله:

﴿أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنتُمْ لَهَا كَارِهُونَ﴾ [هود: ٢٨] .

نجد الهمزة الاستفهامية ثم الفعل «نلزم» ثم كاف المخاطبة، وهنا نكون أمام استفهام، وفعل، وفاعل مطمور في الفعل، ومفعول أو هو كاف المخاطبة، ومفعول ثان هو الرحمة.

إذن: فلا إلزام من الرسول لقومه بأن يؤمنوا؛ لأن الإيمان يحتاج إلى قلوب، لا قوالب، وإكراه القوالب لا يزرع الإيمان في القلوب.

والحق سبحانه يريد من خلقه قلوبًا تخشع، لا قوالب تخضع، ولو شاء سبحانه لأرغمهم وأخضعهم كما أخضع الكون كله له، سبحانه القائل:

﴿أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السمآء﴾ [النازعات: ٢٧] .

فالحق ﷾ أخضع السماء والشمس والقمر، وكلَّ الكون، وهو سبحانه يقول لنا:

﴿لَخَلْقُ السماوات والأرض أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ الناس﴾ [غافر: ٥٧] .

والكون كله يخضع لمشيئة الله ﷾.

وقد خلق الحق سبحانه الملائكة وهم جنس أعلى من البشر، وقال سبحانه عنهم:

﴿لاَّ يَعْصُونَ الله مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم: ٦] .

إذن: فالحق ﷾ لو أراد قوالب لأخضع الخلق كلهم لعبادته، ولكنه ﷾ يريد قلوبًا تخشع؛ ولذلك يقول ﵎:

﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السمآء آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ﴾ [الشعراء: ٣٤] .

وهكذا نعلم أن الحق سبحانه مُنَزَّهٌ عن رغبة أخضاع القوالب البشرية، بل شاء سبحانه أن يجعل الإنسان مختارًا؛ ولذلك لا يُكْرِهُ الله سبحانه أحدًا على الإيمان.

والدِّين لا يكون بالإكراه، بل بالطواعية والرضا.

والحق ﷾ هو القائل:

﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدين قَد تَّبَيَّنَ الرشد مِنَ الغي﴾ [البقرة: ٢٥٦] .

وهكذا يطلب الحق سبحانه من الخلق أن يعرضوا أمر الإيمان على العقل، فالعقل بالإدراك ينفعل متعجبًا لإبداع المبدع، وعند الإعجاب ينزع إلى اختياره بيقين المؤمن.

يقول الحق:

﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السماوات والأرض واختلاف اليل والنهار لآيَاتٍ لأُوْلِي الألباب﴾ [آل عمران: ١٩٠] .

والإكراه إنما يكون على أمر غير مُتَبَيَّن، أما الدِّين فأمر يتبيَّن فيه الرشد؛ لأن المنهج حين يطلب منك ألا تسرق غيرك، فهو يضمن لك ألا يسرقك الغير، وحين يأمرك ألا تنظر إلى محارم غيرك، فهو يحمي محارمك، وحين يأمرك ألا تغتاب أحدًا، وألا تحقد على أحد، ففي هذا كله راحة للإنسان.

إذن: فما يطلبه المنهج هو كل أمر مريح للإنسان، وأنت إن نظرت في مطلوبات المنهج فلن تجدها مطلوبة منك وحدك، ولكن مطلوبة من الناس لك أيضًا.

وهو تبادل مراد من الله لإعمار الكون أخذًا وعطاء.

ولذلك لا يحتاج مثل هذا الرشد إلى إكراه عليه، بل تجد فيه البينة واضحة فاصلة بينه وبين الغَيِّ.

والآفة أن بعضًا من الناس يستخدمون هذه الآية في غير موضعها، فحين تطلب من مسلم أن يصلِّي تجده يقول لك:

﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدين﴾ [البقرة: ٢٥٦] .

ولك أن تقول له: لا إكراه في الحَمْل على الدِّين والإيمان به، لكنك إذا آمنت بالدِّين فإياك أن تكسره، بتعطيل منهجه أو الإعراض عنه.

ولذلك يشدِّد الحق سبحانه عقوبة الخروج من الدين؛ لأن الحق سبحانه لم يُكرِه أحدًا على الدخول في الدين، بل للإنسان أن يفكر ويتدبر؛ لأنه إن دخَل في الدين وارتكب ذنبًا فسيلقى عقاب الذنب؛ لأنه دخل برغبته واختاره بيقينه، فالمخالفة لها عقابها.

إذن: فالدخول إلى الإيمان لا إكراه فيه، ولكن الخروج من الدين يقتضي إقامة الحد على المرتدِّ ومعاقبة العاصي على عصيانه.

وعندما يعلم الجميع هذا الأمر فهم يعلمون أن الحق ﷾ قد جعل الصعوبة في الدخول إلى الدين عن طريق تصعيب آثار الخروج منه.

ويقول الحق سبحانه بعد ذلك على لسان نوح ﵇: ﴿وياقوم لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا﴾

ومثل هذا القول بمعناه جاء مع كل رسول، ففي مواضع أخرى يقول الحق سبحانه:

﴿قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا﴾ [الأنعام: ٩٠] .

لأن العِوَض في التبادل قد لا يكون مالًا، بل قد يكون تمرًا، أو شعيرًا أو قطنًا أو غير ذلك، والأجر كما نعلم هو أعم من أن يكون مالًا أو غير مال؛ لذلك يقول الحق سبحانه هنا:

﴿لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الله﴾ [هود: ٢٩] .

وهكذا نجد أن الحق سبحانه قد أغْلَى الأمر.

وقول الرسول:

﴿إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الله﴾ [هود: ٢٩] .

هو قول يدل على أن الأمر الذي جاء به الرسول هو أمر نافع؛ لأن الأجرة لا تستحق إلا مقابل المنفعة.

ونحن نعلم أن مبادلة الشيء بعينه أو ما يساويه؛ تُسمَّى شراء، أما أن يأخذ الإنسان المنفعة من العين، وتظل العين ملكًا لصاحبها، فمن يأخذ هذه المنفعة يدفع عنها إيجارًا، فكان نوحًا ﵇ يقول: لقد كنت أستحق أجرًا لأنني أقدِّم لكم منفعة، لكنني لن آخذ منكم شيئًا، لا زُهْدًا في الأجر، ولكني أطمع في الأجر ممن هو أفضل منكم وأعظم وأكبر.

ولأن هذا الملأ الكافر قد وصف من اتبع نوحًا بأنهم أراذل؛ لذلك ياتي الرد من نوح ﵇:

﴿وَمَآ أَنَاْ بِطَارِدِ الذين آمنوا﴾ [هود: ٢٩] .

ويوضح هذا الرد أن نوحًا ﵇ لا يمكن أن يطرد إنسانًا من حظيرة الإيمان لأنه فقير، فاليقين الإيماني لا علاقة له بالثروة أو الجاه أو الفقر والحاجة.

ولا يُخْلِي رسولٌ مكانًا من أتباعه الفقراء ليأتي الأغنياء، بل الكلُّ سواسية أمام الله ﷾.

والحق سبحانه يقول:

﴿وَلاَ تَطْرُدِ الذين يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بالغداة والعشي يُرِيدُونَ وَجْهَهُ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِّن شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظالمين﴾ [الأنعام: ٥٢] .

وقد جعل الحق سبحانه هؤلاء الذين يطلق عليهم كلمة «أراذل» فتنة، فمن تكبَّر بسبب فقر وضعف أتباع الرسل، فليغرق في كِبْره.

لذلك يقول الحق سبحانه:

﴿وكذلك فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ ليقولوا أهؤلاء مَنَّ الله عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ الله بِأَعْلَمَ بالشاكرين﴾ [الأنعام: ٥٣] .

وأيضا يأمر الحق سبحانه رسوله بأن يضع عينه على هؤلاء الضعاف، وألا ينصرف عنهم أو عن أي واحد منهم، فيقول الحق سبحانه:

﴿واصبر نَفْسَكَ مَعَ الذين يَدْعُونَ رَبَّهُم بالغداة والعشي يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ﴾ [الكهف: ٢٨] .

جاء هذا القول حتى لا ينشأ فساد أو عداء بين المؤمنين برسول الله ﷺ َ، ولا يقال: «فلان مُقَرَّبٌ منه»؛ ولذلك كان ﷺ َ إذا جلس؛ يوزع نظره على كل جلسائه، حتى يظن كل جالس أن نظره لا يتحول عنه.

وفي هذه الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق سحبانه وتعالى على لسان سيدنا نوح ﵇ وصفًا لهؤلاء الضعاف الذين آمنوا:

﴿إِنَّهُمْ مُّلاَقُواْ رَبِّهِمْ﴾ [هود: ٢٩] .

وفي هذا بيانٌ أن نوحًا ﵇ لن يطرد هؤلاء الضعاف المؤمنين، فلو طردهم وهم الذين سيلقون الله تعالى، أيسمح نوح ﵇ أن يقال عنه أمام الحق ﵎ إنه قد طرد قومًا آمنوا رسالته؟ طبعًا لا.

ونحن نعلم أن الحق سبحانه يحاسب رسله، والمرسَل إليهم، فهو سبحانه القائل:

﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الذين أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ المرسلين﴾ [الأعراف: ٦] .

إذن: فنوح ﵇ يعلم أنه مسئول أمام ربه، ولكن هذا الملأ الكافر من قومه يجهلون؛ ولذلك يقول الحق سبحانه في نهاية هذه الآية الكريمة على لسان نوح ﵇:

﴿ولكني أَرَاكُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ﴾ [هود: ٢٩] .

أي: أنهم لا يفهمون مهمة نوح ﵇، وأنه مسئول أمام ربه.

ويقول الحق سبحانه من بعد ذلك: ﴿وياقوم مَن يَنصُرُنِي مِنَ الله﴾

وهنا يوضِّح نوح ﵇ أنه لا يقدر على مواجهة الله إن طرد هؤلاء الضعاف؛ لأن أحدًا لن ينصر نوحًا على الله ﷿ لحظة الحساب، فهناك يوم لا ملك فيه لأحد إلا لله، ولا أحد يشفع إلا بإذنه سبحانه، ولا أحد بقادر على أن ينصر أحدًا على الله تعالى؛ لأنه القاهر فوق كل خلقه،

والنصر كما نعلم يكون بالغلبة، أما الشفاعة فهي بالخضوع، والحق سبحانه لا يأذن لأحد أن يشفع في طرد مؤمن من حظيرة الإيمان.

وفي هذا القول تذكير من نوح ﵇ لقومه؛ ولذلك قال الحق سبحانه:

﴿أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ﴾ [هود: ٣٠]

أي: يجب ألاَّ تأخذكم الغفلة، وتُنسيكم ما يجب أن تتذكروه.

وكما جاء الحق سبحانه بالتذكُّر، وهو الأمر الذي بدوامه يبعد الإنسان الغفلة، جاء الحق سبحانه أيضًا بالتفكُّر، وهو التأمل لاستنباط شيء جديد عن طريق إعمال العقل بالتفكر، الذي يجعل الإنسان في تأمل يقوده إلى تقديس وتنزيه الخالق، وبهذا يصل الإنسان إلى الحقائق التي تكشف له معالم الطريق.

وجاء الحق سبحانه أيضًا بالتدبر، أي: ألا يأخذ الإنسان الأمور بظواهرها، أو أن ينخدع بتلك الظواهر، بل لا بد من البحث في حقائق الأشياء.

لذلك يقول الحق جَلَّ وعَلاَ:

﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القرآن﴾ [النساء: ٨٢] .

أي: أفلا يبحثون عن الكنوز الموجودة في المعطيات الخلفية للقرآن.

والتدبر هو الذي يكشف المعاني الخفية خلف ظواهر الآيات، والناس يتفاضلون في تعرضهم لأسرار كتاب الله حين ينظرون خلف ظواهر المعاني.

ولذلك نجد عبد الله بن مسعود ﵁ يقول: «ثَوِّروا القرآن» أي: قَلِّبوا معاني الآيات لتجدوا ما فيها من كنوز، ولا تأخذوا الآيات بظواهرها، فعجائب القرآن لا تنقضي.

ويقول الحق ﷾ مواصلًا ما جاء على لسان سيدنا نوح:

﴿وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ الله﴾