وظيفة المسلم الحقيقية
وظيفة المسلم الحقيقية التي خلق من أجلها هي عبادة الله ﷿ وحده لا شريك له، فعلى المسلم أن يتفرغ لهذه الوظيفة التي خلق من أجلها، وألا ينصرف إلى سواها؛ حتى يفوز بسعادة الدارين.
الحكمة من خلق الخلق
الحمد لله الذي رضي من عباده باليسير من العمل، وتجاوز لهم عن الكثير من الزلل، وأفاض عليهم النعمة، وكتب على نفسه الرحمة، وضمن الكتاب الذي كتبه أن رحمته سبقت غضبه، دعا عباده إلى دار السلام فعمهم بالدعوة حجة منه عليهم وعدلًا، وخص بالهداية والتوفيق من شاء نعمة ومنة وفضلًا، فهذا عدله وحكمته وهو العزيز الحكيم، وذلك فضله يؤتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شهادة عبده وابن عبده وابن أمته ومن لا غنى به طرفة عين عن فضله ورحمته، ولا مطمع له في الفوز بالجنة والنجاة من النار إلا بعفوه ومغفرته، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله وصفيه وخليله، أرسله رحمة للعالمين، وقدوة للعاملين، ومحجة للسالكين، وحجة على العباد أجمعين، وقد ترك أمته على الواضحة الغراء والمحجة البيضاء، وسلك أصحابه وأتباعه على أثره إلى جنات النعيم، وعدل الراغبون عن هديه إلى صراط الجحيم، ليهلك من هلك عن بينة ويحيا من حي عن بينة، وإن الله لسميع عليم، فصلى الله وملائكته وجميع عباده المؤمنين عليه، كما وحد الله ﷿ وعرفنا به ودعا إليه، وسلم تسليمًا.
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله ﷿، وخير الهدي هدي محمد ﵌، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، وما قل وكفى خير مما كثر وألهى، وإن ما توعدون لآت وما أنتم بمعجزين.
عباد الله! إن الله لم يخلق خلقه عبثًا ولم يتركهم سدى، بل خلقهم لأمر عظيم وخطب جسيم، عرضه على السماوات والأرض والجبال فأبين وأشفقن منه إشفاقًا ووجلًا، وقلن: ربنا إن أمرتنا فسمعًا وطاعة، وإن خيرتنا فعافيتك نريد لا نبغي بها بدلًا، وحمله الإنسان على ضعفه وعجزه عن حمله، وباء به بظلمه وجهله، فألقى أكثر الناس الحمل عن ظهورهم لشدة مئونته عليهم وثقله، وصحبوا الدنيا صحبة الأنعام السائمة، لا ينظرون في معرفة موجدهم وحقه عليهم، ولا يتفكرون في قلة بقائهم في الدنيا الفانية، وسرعة مصيرهم إلى الآخرة الباقية، فقد ملكهم باعث الحس، وغاب عنهم داعي العقل، وشملتهم الغفلة، وغرتهم الأماني الباطلة والخدع الكاذبة، إذا بلغهم حظ من الدنيا بآخرتهم طاروا إليه زرافات ووحدانًا، ولم يؤثروا عليه فضلًا من الله ولا رضوانًا، يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون، نسوا الله فأنساهم أنفسهم أولئك هم الفاسقون.
خلق الله ﷿ الخلق من أجل وظيفة معينة ومن أجل مهمة معينة، فمن عمل بهذه الوظيفة ومن قام بهذه الوظيفة حق القيام أفلح وأنجح وسعد في الدنيا والآخرة، ومن تغاضى عن هذه الوظيفة ولم يهتد إلى معرفتها أو عرفها ولكنه لم يقم بها خاب وخسر وكان حظه في الدنيا الضنك والشقاء والهم والغم والحزن، وينتقل من ذلك إلى ضيق الآخرة وإلى عذاب الآخرة، والآخرة أدهى وأمر.
ما خلقنا الله ﷿ لأجل أن ننشغل بالكرة، وننظر أي فريق من فرق الكرة ينتصر، وما خلقنا الله ﷿ للجلوس على المقاهي، وما خلقنا الله ﷿ للهو والعبث، وما خلقنا الله ﷿ من أجل أن نتسمر أمام شاشة الفيديو أو التلفاز أو استقبال البث المباشر.
لقد بين الله ﷿ الوظيفة التي خلق الله ﷿ من أجلها الخلق، والتي من أجلها أرسل الله ﷿ الرسل، فقال ﷿: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦] فالله ﷿ خلق العباد من أجل أن يعبدوه وحده ﷿، كما قال ابن عباس ﵄ في تفسير الآية: إلا ليعرفون.
أي: ليعرفوا الله ﷿ ويوحدوا الله ﷿، ليعرفوا الله ﷿ بأسمائه وصفاته وربوبيته وإلهيته.
وهذه المعرفة تدعوهم إلى عبادة الله ﷿ وحده، فالله ﷿ خلق العباد من أجل الطاعة والعبادة، وأرسل الله ﷿ الرسل من أجل أن يدعوا الناس إلى عبادة الله ﷿، ومن أجل أن ينبهوا الناس إلى الوظيفة التي خلقهم الله ﷿ من أجلها، فقال ﷿: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء:٢٥].
وقال ﷿: ﴿وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ﴾ [الزخرف:٤٥].
وأول أمر في كتاب الله ﷿ أمر بالعبادة: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة:٢١].
فالله ﷿ خلق الخلق من أجل أن يعبدوه ﷿، ومن أجل أن يفردوه ﷿ بالعبادة، فمن عرف هذه الوظيفة وقام بها أفلح وأنجح وسعد في الدنيا والآخرة.
هذه الوظيفة فهمها تلامذة النبي ﷺ والدعاة إلى الله ﷿ في كل زمان ومكان، فينبغي عليهم أن يجعلوا هذه الوظيفة نصب أعينهم، وأن يعلموا أن مهمتهم هي مهمة الرسل، لأنهم أتباع الرسل، والرسل
لذة الطاعة وشؤم المعصية
فالعبد ينبغي أن يكون كله لله ﷿، وقته لله ﷿، وزهده لله ﷿، وماله لله ﷿، وزوجته وأولاده لله ﷿: ﴿قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ﴾ [الأنعام:١٦٢ - ١٦٣].
فالعبد لا يجوز له أن يعمل ويؤدي إلى غير سيده، بل يجب عليه أن يؤدي إلى سيده، فلا يجوز له أن يختلس من وقته شيء ولا من جهده شيء ولا من ماله شيء، فكل عمله لله ﷿، فهو يصلي لله ويصوم لله ويحج إلى بيت الله الحرام ويسعى إلى معاشه لله ﷿ ليقوم بالواجبات عليه، بل ينام لله ﷿، كما قال معاذ: إني لأحتسب نومتي كما أحتسب قومتي.
فعمله كله لله ﷿، وليله ونهاره لله ﷿، يظن الناس أن من كان كذلك فإنه يعيش مكدر الخاطر، منغص الضمير؛ لأنه لا يفعل ما تهواه نفسه، ولا ما يزينه إليه شيطانه؛ لأنهم يتوهمون أن العبد لا يمكن أن يسعد حتى يفسق عن أمر الله ﷿ ونهيه، وحتى يتبع الهوى، وحتى يفعل ما تأمره به الشياطين.
وهذا من الظن الفاسد، بل لا سعادة له إلا في طاعة الله ﷿، وفي عبوديته لله ﷿، وأن يكون كله لله ﷿، فمن الناس من ليس منه شيء لله ﷿، فهو بباطنه ليس مشغولًا بالله، وليس ممن يحب الله ﷿ وينشغل بطاعته، وأعماله خارجة عن طاعة الله ﷿.
ومن الناس من يكون ظاهره لله ﷿، فهو يقف في الصف مع المصلين، ويقف بعرفات مع الواقفين، ويخرج مع الحجاج والمعتمرين، ولكن قلبه في الشهوات يهيم.
وهذا ينطبق عليه قول القائل: يخبرني البواب أنك نائم وأنت إذا استيقظت أيضًا فنائم فمثل هذا لا يجد طعم الإيمان، ولا يجد حلاوة الإيمان، ولا يجد سعادة الإيمان، لأنه لا يجد ذلك إلا من رضي بالله ربًا وبالإسلام دينًا وبمحمد ﷺ نبيًا ورسولًا، لا يجد العبد طعم الإيمان وحلاوة الإيمان حتى يكون كله لله ﷿، فهو بظاهره مشغول بطاعة الله وباطنه مع الله ﷿، وقلبه مملوء بحب الله ﷿، وسعادته في أن يخلو بالله وفي أن يذكر الله ﷿، وفي أن يجلس في مجالس ذكر الله ﷿، وفي تحقيق العبودية لله ﷿، فكلما حقق العبد كمال العبودية لله ﷿ فإنه يسعد في الدنيا والآخرة، وتجري في قلبه أنهار الجنة، ويفتح لقلبه باب إلى الجنة يأتيه من ريحها وطيبها، كما قال بعضهم: لو يعلم الملوك وأبناء الملوك ما نحن فيه من نعمة لجالدونا عليها بالسيوف.
وقال بعضهم: أهل الليل في ليلهم ألذ من أهل اللهو في لهوهم، ولولا الليل ما أحببت البقاء في الدنيا.
وقال بعضهم: ما بقي من لذات الدنيا إلا ثلاث: قيام الليل، ولقاء الإخوان، وصلاة الجماعة.
وقال بعضهم: إنه لتمر بي أوقات يرقص فيها القلب طربًا.
وقال بعضهم: إنه لتمر بي أوقات أقول: إن كان أهل الجنة كما نحن فيه والله! إنهم لفي عيش طيب.
لماذا لم نجد هذه المعاني الإيمانية ولم نصل إلى هذه الأحوال الشريفة الرضية؟ لأننا لسنا جميعًا لله ﷿، وفي قلوبنا من حب الدنيا ومن الشهوات ومن المعاصي الظاهرة والباطنة ما حرمنا بسببه من وجود لذة الطاعة والعبادة كما وجد السلف ﵃.
وقال شيخ الإسلام: إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لن يدخل جنة الآخرة.
وكان يقول: ما يفعل بي أعدائي؟ أنا جنتي معي، بستاني في صدري، إن سجني خلوة، وقتلي شهادة، وإخراجي من بلدي سياحة، وتعذيبي جهاد في سبيل الله.
ولما سجن في القلعة نظر من خلف الباب وقال: ﴿فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ﴾ [الحديد:١٣].
وكان تلميذه العلامة شيخ الإسلام ابن القيم يقول: كنا إذا ضاقت بنا الأمور واشتدت بنا الأحوال نلقاه فما أن نراه إلا يذهب كل ذلك عنا وينقلب انشراحًا وفرحًا، ولقد كان من أطيب الناس عيشًا مع ما كان فيه من شدة العيش وخلاف الرفاهية، كانت نضرة النعيم تلوح على وجهه.
فالحمد لله الذي فتح لعباده بابًا إلى جنته فأتاهم من ريحها وطيبها ما استفرغ قواهم لطلبها، وهم ما يزالون في دار العمل.
وشيخ الإسلام تجاوز الستين سنة وما وجد حياة الراحة والاستقرار حتى يتزوج، بل كان من سجن إلى سجن ومن معركة إلى معركة ومن مناظرة إلى مناظرة، لم يفرغ يومًا حتى يتزوج زوجة حسناء، أو يملك سرية حسناء، ولا سعى خلف دينار ولا درهم ولا سعى لمنصب، فكانت حياته كلها بذل لله ﷿ وعبودية لله ﷿، فكيف وجد سعادة الإيمان وحلاوة طاعة الله الرحمن؟ بل كيف يجد من رآه حلاوة الإيمان؟ وكيف ينشرح صدر من رآه من أتباعه من المؤمنين والأولياء الذين رؤوا ذكر الله؟ ورد عن أيوب السختياني سيد شباب أهل البصرة من التابعين: أنه كان إذا دخل السوق ورأوه هللوا وسبحوا وكبروا، أي: لما يرون عليه من آثار الطاعة والعبادة.
فالم
حاجة البشر إلى الإسلام
الإسلام حاجتنا إليه أكثر من حاجتنا إلى هذا الهواء الذي نتنفسه، فقد تمكث يومًا أو أيامًا بغير طعام ولا شراب ولكن هل تستطيع أن تبقى دقائق معدودة بغير أن تتنفس الهواء؟ فالإسلام كهذا الهواء الذي ينشرح به الصدر، والذي تكون به الحياة، كما قال ﷿: ﴿أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ﴾ [الزمر:٢٢] فالمؤمن منشرح الصدر بالإسلام، كما ينشرح الصدر بالهواء بل أعظم وأجل.
وقال الله ﷿: ﴿فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾ [الأنعام:١٢٥] والذي يصعد في السماء يختنق؛ لأن ضغط الجو في طبقات الجو العليا يخف وتقل نسبة الأوكسيجين فيختنق من يصعد في السماء، فكذلك من حرم من الإسلام ومن دين الملك الديان فإنه يختنق، لا أقول: يختنق جسده، بل يختنق قلبه ويخسر الدنيا والآخرة، وتضيع عليه مصالحه في الدنيا والآخرة.
نسأل الله ﷿ أن يمتعنا بنعمة الإيمان، وأن يرزقنا حلاوة الإيمان، وأن يختم لنا بخير وعافية.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.
سبب فلاح العبد وسبب شقائه
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا.
ثم أما بعد: عباد الله! لما خلقت القلوب لمعرفة علام الغيوب وغفار الذنوب ﷿ صارت سعادتها في طاعة الله ﷿ وفي عبادة الله ﷿ وفي توحيد الله ﷿، فإذا تعلق القلب بغير الله فالتعاسة والشقاء: (تعس عبد الدرهم، تعس عبد الدينار، تعس عبد الخميصة، تعس عبد القطيفة، تعس وانتكس، وإذا شيك فلا انتقش).
والقلب لو كان فيه غير الله ﷿ يشقى بذلك شقاءً لا يرجى له فلاح، حتى يعرف الله ﷿، وحتى يتعلق بالله ﷿ تعلق المحب المضطر، فكما خلقت العين للإبصار والأذن للسماع واللسان للتحدث والذوق خلق القلب لمحبة الله ﷿ ومعرفة الله ﷿، فإذا خلا من حب الله ﷿ وطاعته فهو كالعين العمياء والأذن الصماء واليد الشلاء والجسد الميت، فلا سعادة للعباد إلا في طاعة الله ﷿ وفي تحقيق كمال العبودية لله ﷿.
يقول النبي ﷺ: (ما أصاب عبد قط هم ولا غم ولا حزن فقال: اللهم إني عبدك وابن عبدك وابن أمتك، ناصيتي بيدك، ماض في حكمك، عدل في قضاؤك، أسألك بكل اسم هو لك؛ سميت به نفسك أو أنزلته في كتابك أو علمته أحدًا من خلقك أو استأثرت به في علم الغيب عندك أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي، ونور صدري، وجلاء همي وحزني؛ إلا أذهب الله همه وحزنه وأبدله مكانه فرحًا).
لما خلقت القلوب لمعرفة علام الغيوب وتوحيد علام الغيوب وغفار الذنوب ﷿ صار علاج القلوب كذلك في التوحيد، فالقلوب لا تصلح إلا بالتوحيد، فمن أصيب بهم أو غم أو حزن والهم: ما يصيب القلب عند انتظار مكروه في المستقبل، والغم: ما يصيب القلب عند المصيبة الحاضرة، والحزن: هو الأثر الباقي في القلب نتيجة لمصيبة سالفة.
والقلوب تصاب بضعف التوحيد، وإلا فلو كانت دائمًا مقبلة على الله ﷿ موحدة لله ﷿ فلن تجد شيئًا من ذلك، بل تجد السعادة باستمرار وتجد حلاوة الأنس بالله ﷿، ونحن في أنفسنا شاهد على ذلك، فليس منا أحد فعل الطاعة ولم يفعل المعصية، وليس منا أحد لم يذق طعم الطاعة، فنحن جميعًا جررنا الطاعة والمعصية، فكم أطعت الله ﷿ فوجدت أنسًا في قلبك وحلاوة في قلبك، وإقبالًا على الله ﷿ وفرحًا بالله ﷿! وكم خذلت ووقعت في المعصية أو الغفلة فوجدت الوحشة والضنك والشقاء! فالقلوب أسعد ما تكون إذا أقبلت على الله ﷿، فالقلوب لا تصل إلى مناها حتى تصل إلى مولاها، ولا تصل إلى مولاها حتى تكون صحيحة سليمة.
ونكتة المسألة: إذا سلم القلب قربه الله ﷿ وأدناه، فيسعد بالله ﷿، ويأنس بالله ﷿، ويستغني بالله ﷿، وإذا فعل العبد المعصية طرده الله ﷿ عن حضرته وأبعده بقدر جريمته، فيجد الوحشة بينه وبين الله ﷿ وبينه وبين عباد الله المؤمنين.
فسعادة القلوب في قربها من الله ﷿، وفي إقبالها على الله ﷿، فإذا أصيب القلب بشيء من الهم أو الغم أو الحزن فعلاجه أن يعود إلى التوحيد، وأن يجدد توحيده للرب العزيز الحميد المجيد، وأن يقف العبد ذليلًا على ذات ربه العزيز ﷿، ويقول: اللهم إني عبدك وابن عبدك وابن أمتك.
فهو ليس عبد ابن سيد، ولكنه عبد وابن عبد وابن أمة، فالعبودية متأصلة فيه.
وقوله: (ناصيتي بيدك) فيه إقرار منه بتمام الخضوع لربوبية الله ﷿، فمن كمال ربوبية الله ﷿ أن الله تعالى أذل جميع الخلق وقهر جميع الخلق مؤمنهم وكافرهم، كما قال ﷿: ﴿مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [هود:٥٦] يعز من يشاء ويذل من يشاء بيده الخير، يملك نواصي العباد ويملك قلوب العباد، يصرف قلوب العباد كيف يشاء، ويهدي من يشاء ويضل من يشاء، قال تعالى: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا﴾ [السجدة:١٣] فالله ﷿ لو شاء أن يهدي كل الخلق لهداهم بكلمة واحدة، ولكن كيف تكون الدعوة إلى الله ﷿؟ وكيف يوجد الدعاة إلى الله ﷿؟ فالله ﷿ قادر على هداية جميع الخلق دون خطب ودون دروس ودون كتب وأشرطة، ولكن الله ﷿ يريد أن يبذل الدعاة إلى الله ﷿، كما أن الله ﷿ قادر على أن يهلك روسيا وأمريكا وسائر الملل الكافرة، وأن يدمر اليهود تدميرًا بصيحة واحدة من جبرائيل تهلكهم عن آخرهم، ولكن كيف يكون البذل؟ وكيف تكون التضحية؟ وكيف تظهر آيات الجهاد والبذل لإعلان دين الله ﷿؟ وكيف يتخذ الله ﷿ من يشاء من الشهداء؟.
فالله ﷿ هو رب الناس، أي: يربيهم ويملك أمورهم، وهو الذي قهرهم ودبرهم كيف أراد: ﴿مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْت
التوسل بأسماء الله ﷿
وقوله: (ماض في حكمك، عدل في قضاؤك، أسألك بكل اسم هو لك؛ سميت به نفسك) هذا فيه توسل مشروع بأسماء الله ﷿ الحسنى، والله ﷿ هو الذي سمى نفسه بهذه الأسماء الحسنى؛ لأن من علامة النقص والفقر والحاجة أن يحتاج العبد إلى من يسميه، والله ﷿ غني ومن سواه فقير إليه، وقد عاب الله ﷿ الآلهة الباطلة فقال: ﴿إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ﴾ [النجم:٢٣] فهم فقراء يحتاجون إلى من يسميهم، والله ﷿ هو الذي سمى نفسه بالأسماء الحسنى، فأنزل بعضها في بعض كتبه، وعلم بعضها بعض خلقه، واستأثر الله ﷿ بعلم بعضها.
وهذا يدل على أن لله ﷿ أسماء لا نعرفها ولم يعرفها أحد من خلق الله ﷿.
وقوله: (أو استأثرت به في علم الغيب عندك) هذا لا ينافي قول النبي ﷺ كما في الصحيحين: (إن لله تسعة وتسعين اسمًا من أحصاها دخل الجنة، وهو وتر يحب الوتر) أي: من جملة أسماء الله ﷿ تسعة وتسعين اسمًا من أحصاها دخل الجنة.
وهذا يدل على أن هذه الأسماء من الأسماء التي علمها الله ﷿ لبعض خلقه، أو نزلت في كتاب الله ﷿، أو جاءت في سنة رسول الله ﷺ، وليس معنى ذلك أن الله ﷿ ليس له إلا هذه الأسماء، وهذا -كما قال شيخ الإسلام - شبيه بقول النبي ﷺ: (إن في الجنة مائة درجة أعدها الله ﷿ للمجاهدين في سبيله، ما بين الدرجة والدرجة كما بين السماء والأرض) أي: من جملة درجات الجنة مائة درجة أعدها الله ﷿ للمجاهدين في سبيله.
وهذا الفهم كذلك موافق لقول الله ﷿: ﴿وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه:١١٠] فالله ﷿ يعلم ولا يحاط به علمًا، فنحن لا نعرف كل أسماء الله ﷿؛ لأن هذا إحاطة بعلم الله ﷿ أو إحاطة علم بالله ﷿.
فالله ﷿ يعلم ولا يحاط به علمًا؛ لعظمة الله ﷿، كما أنه ﷿ يرى في الآخرة ولا يدرك، يرى كما دلت على ذلك الآيات والأحاديث ولكنه لا يدرك، كما قال سبحانه: ﴿لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ﴾ [الأنعام:١٠٣] لعظمة الله ﷿، والإدراك فوق الرؤية، كما قال ﷿: ﴿فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ * قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ [الشعراء:٦١ - ٦٢] فحصلت الرؤية ولم يحصل الإدراك؛ لأن الإدراك هو: الإحاطة بالشيء من جميع جوانبه.
سئل ابن عباس عن قول الله ﷿: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [القيامة:٢٢ - ٢٣] وعن قوله ﷿: ﴿لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام:١٠٣]؟ فقال للسائل: سوف أضرب لك مثلًا من خلقه، قال: أفترى السماء؟ قال: نعم.
قال: أفتدركها؟ قال: لا، قال: الله أعظم وأجل.
فالسماء خلق من خلق الله ﷿، كم فيها من المجرات ومن النجوم ومن الكواكب؟ وما هي أحجامها وأبعادها؟ وما هي مساراتها؟ كل ذلك لا يستطيع العبد عندما ينظر إلى السماء أن يحيط علمًا بها، وهي خلق من خلق الله ﷿، فكيف بالله ﷿ وهو فوق كل شيء وأكبر من كل شيء؟ فهو يعلم ولا يحاط به علمًا، كما أنه يرى في الآخرة ولا يدرك.
قال ﷺ: (أسألك بكل اسم هو لك؛ سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحدًا من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك، أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي، ونور صدري، وجلاء همي وحزني) فالقرآن مثله كمثل الربيع - أي: المطر - والمطر ينزل نزولًا واحدًا على الأرض، والأرض تختلف، فهناك أرض طيبة إذا نزل عليها المطر اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج، فتثمر الثمار اليانعة، كذلك القلوب الطيبة التي ينزل عليها القرآن تثمر الأحوال الحسنة والمعاني الطيبة والأعمال الصالحة، وهناك قلوب لا تزداد إلا شكًا واضطرابًا.
قال ﷿: ﴿وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ﴾ [التوبة:١٢٤ - ١٢٥].
اللهم اجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا، ونور صدورنا، وجلاء أحزاننا وهمومنا، اللهم ذكرنا منه ما نسينا، وعلمنا منه ما جهلنا، وارزقنا تلاوته آناء الليل وأطراف النهار على الوجه الذي يرضيك عنا.
اللهم إنا نسألك أن تقسم لنا من خشيتك ما تحول به بيننا وبين معصيتك، ومن طاعتك ما تبلغنا به جنتك، ومن اليقين ما تهون به علينا مصائب الدنيا، ومتعنا بأسماعنا
الإخلاص والمتابعة شرطان لقبول العمل
رضا الله تعالى عن العبد هو المقصود الأول من العبادة والعمل، ولا يبلغ العبد درجة الرضا عنه إلا بما كان خالصًا له تعالى من الأعمال موافقًا لسنة النبي ﷺ، فإن أتى بما ينقضه هذان الأمران أو أحدهما فعمله مردود وجهده هباء منثور.
شرطا قبول العمل
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وسلم تسليمًا.
ثم أما بعد.
قال بعض السلف: ما من فعلة وإن صغرت إلا ونشر لها ديوانان: لم وكيف؟ أي لم فعلت هذا الفعل؟ وهل أردت به وجه الله ﷿ وحده أم أشركت معه غيره؟ وكيف فعلت هذا الفعل؟ وهل هو مطابق لسنة النبي ﵌ أم هو من البدع المحدثات؟ وكل بدعة ضلالة.
فيشترط لقبول العمل شرطان: الشرط الأول: الإخلاص.
الشرط الثاني: متابعة سنة النبي ﷺ.
دل على هذين الشرطين قوله ﷿: ﴿فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ [الكهف:١١٠].
فالعمل الصالح هو الموافق لسنة النبي ﷺ.
وقوله: ﴿وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ [الكهف:١١٠] أي: يكون هذا العمل صادرًا عن إخلاص.
وقوله ﷿: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾ [النساء:١٢٥]، فإسلام الوجه هو إخلاص القصد والنية، والإحسان هو متابعة سنة النبي ﷺ.
وقال ﷿: ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك:٢].
لم يقل الله ﷿: أكثر عملًا، بل قال: «أحسن عملًا».
فالامتحان في حسن العمل وليس في كثرته.
قال الفضيل بن عياض: أخلصه وأصوبه، فإن العمل إذا كان خالصًا ولم يكن صوابًا لم يُقبل، وإذا كان صوابًا ولم يكن خالصًا لم يُقبل.
فهذان شرطان لقبول أي عمل، فينبغي للعبد أن يوفر هذين الشرطين: الإخلاص، والمتابعة.
الإخلاص
قيل في تعريف الإخلاص: هو إفراد الله ﷿ بالقصد في العبادة، أي: أن يعمل العبد العمل لا يريد به إلا وجه الله ﷿.
وقيل: هو تجريد قصد التقرب إلى الله ﷿ من جميع الشوائب.
وقيل: هو نسيان رؤية الخلق بدوام النظر إلى الخالق.
هذه معاني الإخلاص.
وقد يظن ظان بأن الإخلاص أمر يسير يتيسر لكل عبد في كل حال، في حين أن العلماء يقولون: تخليص النيات على العمال أشق عليهم من جميع الأعمال.
وقال بعضهم: إخلاص ساعة نجاة الأبد، ولكن الإخلاص عزيز.
وقيل للإمام سهل: يا أبا محمد! أي شيء أشد على النفس؟ قال: الإخلاص؛ إذ ليس لها فيه نصيب.
فالنفس تحب الظهور والمدح والرياسة، وزينت لها الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث، فحتى يتيسر للعبد الإخلاص وتختم به أعماله ينبغي عليه أن يقطع حب الدنيا من قلبه، وأن يملأه بحب الله ﷿، فيكون المحرك له من داخله محبة الله ﷿ وإرادة الدار الآخرة، فعند ذلك يتيسر عليه الإخلاص، وأما غيره فباب الإخلاص مسدود عليه إلا في النادر.
قال ابن عمر ﵄: لو أعلم أن الله ﷿ يقبل مني سجدة بالليل وسجدة بالنهار لطرت شوقًا إلى الموت، إن الله ﷿ يقول: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ [المائدة:٢٧].
فالإخلاص من أشد الأشياء على النفس.
وقال ﷿: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ [الفرقان:٢٣] فكل عمل كان بإرادة غير الله مشوبًا مغمورًا يجعله الله ﷿ يوم القيامة هباءً منثورًا.
وقال ﷿: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ﴾ [البينة:٥].
وقال ﷿: ﴿أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ﴾ [الزمر:٣]، أي: لا يقبل الله ﷿ إلا الدين الخالص.
وقيل للنبي ﷺ: (أرأيت رجلًا غزا يلتمس الأجر والذكر - أي المدح - فما له؟ قال: لا شيء له، فأعادها السائل عليه ثلاث مرات، ويقول رسول الله ﷺ: لا شيء له.
ثم قال ﷺ: إن الله لا يقبل من العمل إلا ما كان له خالصًا وابتغي به وجهه).
وقال ﷺ: (إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى) أي أن العمل مهما كان موافقًا للسنة فإنه لا يُقبل إلا بتوفر النية الصالحة.
وقوله ﷺ: (إنما الأعمال بالنيات) يخص الطاعات والمباحات دون المعاصي، فإن المعصية لا تصير طاعة بالقصد الصالح والنية الصالحة، ولكن العمل المباح تقوى النية الصالحة على رفعه إلى درجة الطاعات، فيمكن للعبد أن يتاجر بمباحاته مع الله ﷿، فالنية الصالحة ترفع رتبة المباح فتجعله من القربات والطاعات، ولكن لا تقوى النية الصالحة على أن تقلب البدعة سنة أو تقلب المعصية طاعة.
هذا الشرط الأول من شرطي قبول العمل، وهو الإخلاص.
المتابعة
الشرط الثاني: وهو متابعة سنة النبي ﷺ، دل على هذا الشرط قوله ﷺ فيما رواه الإمام مسلم: (من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد) فكل عمل لا يندرج تحت الشريعة ولا تكون شريعة النبي ﷺ حاكمة عليه بالصحة فهو مردود على فاعله وغير مقبول مهما كانت نية صاحبه؟ فمن عمل عملًا لا يندرج تحت الشريعة ولم تكن شريعة النبي ﷺ حاكمة عليه بالصحة فهو رد، بمعنى مردود.
وقال النبي ﷺ: (إن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة).
وقال: (فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافًا كثيرًا، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل بدعة ضلالة).
فخير أمور الدين ما كان سنة وشر الأمور المحدثات البدائع قال عبد الله بن مسعود ﵁: اتبعوا ولا تبتدعوا، فقد كُفيتم.
وقال الإمام مالك: الاعتصام بالسنة نجاة؛ لأن السنة مثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها هلك.
قال الحسن البصري: ادعى ناس محبة الله ﷿ فابتلاهم الله ﷿ بهذه الآية: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران:٣١].
وقال بعضهم: قال بعض الصحابة: نحن نحب ربنا حبًا شديدًا، فأحب الله ﷿ أن يجعل لحبه علامة، فأنزل قوله ﷿: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران:٣١].
قال ابن شوذب: إن من نعمة الله على الشاب إذا نسك أن يوفقه الله إلى صاحب سنة يحمله عليها.
فمن فضل الله ﷿ على الشاب إذا سلك طريق العبادة أن يوفق إلى صاحب سنة يحمله على سنة النبي ﷺ؛ لأن العبد في طريق تعبده يكون فارغ القلب ليس عنده علم يكشف له حقائق الأمور، ويميز به بين الحق والباطل، وبين البدعة والسنة، فإذا وفِّق لصاحب سنة حمله على السنة، وقد يوفق لغير ذلك، فيُحمل على غير ذلك، كما قال بعضهم: أتاني هواها قبل أن أعرف الهوى فصادف قلبًا خاليًا فتمكنا ودخل المعتمر بن سليمان على أبيه وهو منكسر فقال: ما لك؟ قال: مات أخ لي، قال: مات على السنة؟ قال: نعم، قال: وتحزن عليه؟! وقال سفيان الثوري ﵀: لا يُقبل قول إلا بعمل، ولا يستقيم قول وعمل إلا بنية، ولا يستقيم قول وعمل ونية إلا بمتابعة السنة.
وقال الحسن البصري: السنة -والذي لا إله إلا هو- بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله، فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى وهم أقل الناس فيما بقي، الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا.
وقد بشّر النبي ﷺ ببقاء طائفة ظاهرة على الحق ترفع راية السنة وتقيم الحجة على سائر الخلق، فقال ﷺ: (لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك) فلا يأتي على أمة النبي ﷺ زمان تُحرّف فيه الكتب ويضل الناس ويضيع الحق في الأمة كما أتى على اليهود والنصارى، بل لا بد أن تبقى طائفة مستمسكة بالسنة، ترفع رايتها وتُقيم الحجة على سائر أهل زمانها، حتى يأتي أمر الله وهم كذلك.
نسأل الله تعالى أن يثبتنا على الكتاب والسنة، وأن يوفقنا لما يحب ويرضى.
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا.
فضل العلم والعلماء
دل الكتاب والسنة والإجماع على فضل العلم وأهله، ومن ذلك أن الله سبحانه يرفع الذين أوتوا العلم درجات، وأن الله تعالى يسهل الطريق إلى الجنة لطالب العلم، وأن العلماء ورثة الأنبياء، والشهداء لله بتوحيده، فنسأل الله أن يسلك بنا سبيل العلماء العاملين.
بيان فضل العلماء وشرفهم
أدلة فضل العلم والعلماء من الكتاب
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا.
أما بعد: دلت الأدلة كلها من الكتاب والسنة وإجماع سلف الأمة على فضل العلم والعلماء، فمن ذلك قوله ﷿: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [آل عمران:١٨]، فدلت هذه الآية على فضل العلم والعلماء من أوجه: الوجه الأول: أن الله ﷿ استشهد العلماء دون سائر الخلق.
والوجه الثاني: أن الله ﷿ قرن شهادة العلماء بشهادته ﷿ وشهادة ملائكته.
الوجه الثالث: أن هذا تضمن تعديل العلماء كما ورد في الأثر، وروي موصولًا إلى النبي ﷺ: (يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين)، فتضمن استشهاد الله ﷿ بالعلماء تعديلهم.
الوجه الرابع: أن الله ﷿ استشهدهم على أجل مشهود عليه، وأعظم مشهود عليه، وهو شهادة أن لا إله إلا الله.
ومما يدل على فضل العلم كذلك: أن الله ﷿ أمر نبيه بأن يطلب مزيدًا من العلم فقال ﷿: ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤].
من الأدلة كذلك: قوله عزوجل: ﴿يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ﴾ [المجادلة:١١]، فالله ﷿ يرفع أهل الإيمان وأهل العلم درجات، وهذه الدرجات ليست في الآخرة وحدها، بل هي درجات في الدنيا والآخرة، كما أرسل وهب إلى مكحول يقول له: أما بعد: فقد بلغت بظاهر علمك عند الناس منزلة وشرفًا فابتغ بباطن علمك عند الله منزلة وزلفًا.
أي: أن العبد بظاهر العلم من المحاضرات والدروس والخطب والكتب وغير ذلك يرتفع في قلوب الناس؛ لمحبة الناس لدين الله ﷿، ولمحبتهم لله ﷿، ولكن المنزلة عند الله ﷿ لا تكون إلا بالخشية والإخلاص ومحبته ﷿.
قال سفيان الثوري: إن هذا الحديث عز، فمن أراد به الدنيا وجدها، ومن أراد به الآخرة وجدها.
فطالب علم الحديث لابد أن يرتفع، فمن أراد بذلك الدنيا وجد الرفعة في الدنيا، ومن أراد الآخرة وجد الرفعة في الدنيا والآخرة.
وقال سفيان بن عيينة: أرفع الناس منزلة من كان بين الله وبين عباده، وهم الأنبياء والعلماء.
فأشرف الناس وأرفع الناس منزلة من كان بين الله وبين عباده، الذين يعرفون الناس بربهم ﷿ وبدين الله ﷿، ويحببون الناس في الله ﷿ وفي دين الله، فهؤلاء أرفع الناس منزلة، وهم الأنبياء والعلماء.
وقال الله ﷿: ﴿فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة:١٢٢]، فما كان الناس لينفروا كافة -أي: يخرج الناس كلهم للجهاد بالسيف والسنان، بل تخرج طائفة تقاتل بالسيف والسنان، وطائفة تتعلم العلم حتى تقيم الحجة بالقلم واللسان، فإذا عادت الطائفة التي نفرت للجهاد علمتها الطائفة القاعدة التي تفقهت وعلمت دين الله ﷿.
كذلك مما يدل على فضل العلم: أن الله ﷿ أحل صيد الكلب المدرب أو المعلم، ولم يحل صيد الكلب الجاهل؛ وذلك لشرف العلم: ﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ﴾ [المائدة:٤].
فلشرف العلم جعل الله ﷿ صيد الكلب المعلم والمدرب حلالًا؛ لأنه يمسك لصاحبه، أما الكلب الجاهل فصيده لا يجوز أكله؛ لأنه ميتة؛ ولأنه يمسك لنفسه لا لصاحبه.
أدلة فضل العلم والعلماء من السنة
من أدلة السنة على شرف العلم وفضله: قول النبي ﷺ: (لا حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله مالًا فسلطه على هلكته في الحق، ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها).
فالحسد هنا يراد به الحسد الشرعي وهو الغبطة، أما كون المسلم يتمنى زوال النعمة عن أخيه المسلم فهذا حسد مذموم وهو من المعاصي، بل من الكبائر، أما أن يتمنى المسلم ما عند أخيه المسلم دون تمني زوال ما عند أخيه فهذا من الغبطة، فالنبي ﷺ يقول: (لا حسد)، من أراد أن يحسد إنسانًا يحصل له به خير فليحسد أحد هذين الرجلين: من عنده مال وسلط على إنفاقه في سبيل الله ﷿، ومن عنده علم فهو يقضي به ويعمل به ويعلمه؛ لأن هذين الصنفين أجورهما متزايدة، ونفعهما متعد إلى غيرهما، فلا يحسد الصوام القوام؛ لأن نفعه لا يتعدى إلى غيره، ولكن يحسد من ينفع الناس، إما بعلمه وإما بماله.
كذلك ثبت في الصحيحين أن النبي ﷺ قال: (من يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين)، فالحديث بمنطوقه من أراد الله ﷿ به خيرًا فقهه في دينه، فإذا وجدنا إنسانًا فقه دين الله فنحن نجزم بأن الله ﷿ أراد به خيرًا.
والحديث يفهم منه العكس، من لم يرد الله به خيرًا لا يفقهه في الدين، فالذي ملك الدنيا أو الشهرة لم يرد الله ﷿ به خيرًا؛ لأنه لم يفقهه في الدين، فالله ﷿ يعطي الدنيا من يحب ومن لا يحب، ولا يعطي الدين ولا العلم النافع إلا من أحبه: ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ [الإسراء:٢٠].
فنحن نجد عند الكفار والعلمانيين والذين يصدون عن سبيل رب العالمين من زينة الدنيا ومن زهرتها أكثر مما عند أهل الإيمان؛ لأن الدنيا لا تعدل عند الله جناح بعوضة، ولو كانت تساوي عند الله جناح بعوضة ما سقى كافرًا منها شربة ماء.
يقول النبي ﷺ كذلك.
ويقول النبي ﷺ: (إنما الدنيا لأربعة نفر: رجل آتاه الله مالًا وعلمًا فهو ينفق ماله يتقي فيه ربه، ويصل فيه رحمه، ويعلم لله فيه حقًا، فهذا بأحسن المنازل عند الله، ورجل آتاه الله علمًا ولم يؤته مالًا فهو يقول: لو آتاني الله مالًا لعملت فيه بعمل فلان، فهو بنيته وهما في الأجر سواء، ورجل آتاه الله مالًا ولم يؤته علمًا، فهو يخبط في ماله لا يتقي فيه ربًا ولا يصل فيه رحمًا ولا يعلم لله فيه حقًا، فهذا بأسوأ المنازل عند الله، ورجل لم يؤته الله مالًا ولا علمًا، فهو يقول: لو آتاني الله مالًا لعملت فيه بعمل فلان، فهو بنيته وهما في الوزر سواء).
وأكثر الناس من الصنف الأخير، ليس عنده علم ولا مال، ولكنه يتمنى أنه لو كان عنده مال لعصى بهذا المال، كما يفعل من عنده مال وليس عنده علم.
إذًا: الشرف بجملته للعلم وأهله، وهذا مما يدل على شرف العلم وفضله.
جاء في السنة: (أن نافع بن عبد الحارث أتى عمر بن الخطاب بعسفان -مكان بين مكة والمدينة وهو أقرب إلى مكة- وكان عمر قد استخلفه على مكة فقال له: من استخلفت على أهل الوادي؟ قال: ابن أبزى.
قال: ومن ابن أبزى؟ قال: رجل من موالينا) والمولى يطلق على من كان عبدًا وأعتق، ويطلق على المعتق أحيانًا.
قال: (من استخلفت على أهل الوادي؟ قال: ابن أبزى.
قال: ومن ابن أبزى؟ قال: رجل من موالينا، قال: استخلفت عليهم مولى؟ قال: إنه قارئ لكتاب الله عالم بالفرائض.
قال: أما إن نبيكم ﷺ قد قال: إن الله ليرفع بهذا العلم أقوامًا ويضع به آخرين).
فالعلم يرفع العبد المملوك حتى يجلسه مجالس الملوك، كما ذكر ذلك إبراهيم الحربي قال: ذهب سليمان بن عبد الملك وابناه إلى عطاء بن أبي رباح، وكان عبدًا أسود لامرأة في مكة، وكانت أنفه باقلاء، وذهبوا يسألونه عن مناسك الحج، وكان يصلي، فلما انفتل -أي: انتهى من صلاته- ظل يرد عليهم من خلف قفاه -أي: لا يقبل على الخليفة وابنيه- فقال سليمان بن عبد الملك لابنيه: قوما ولا تنيا في طلب العلم، فلا أنسى ذلنا بين يدي ذلك العبد الأسود.
وروى الحربي كذلك، قال: كان عنق محمد بن عبد الرحمن الأوقص داخلًا في بدنه، وكان منكباه -أي: كتفاه- خارجين كأنهما زجان، فقالت له أمه: إنك لا تكون في مجلس قوم إلا كنت المضحوك منهم والمستهزأ به، فعليك بالعلم فإنه يرفعك، قال: فولي قضاء مكة عشرين سنة، أي: أنه طلب العلم حتى صار قاضي مكة عشرين سنة.
قال: وكان الخصم إذا جلس أمامه بين يديه يظل يرعد حتى يقوم؛ لما ألقى الله ﷿ عليه من مهابة العلم.
ما الفخر إلا لأهل العلم إنهم على الهدى لمن استهدى أذلاء وقدر كل امرئ ما كان يحسنه والجاهلون لأهل العلم أعداء فف
حديث كميل بن زياد
إن خير الناس هم القرن الذين بعث فيهم نبينا محمد ﷺ، ومنهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب ﵁ صهر رسول الله ﷺ وابن عمه، وذو المناقب والفضائل العظيمة، الذي فجر الله على لسانه ينابيع الحكمة بكلمات الصدق والعلم، ومن جملة تلك الكلمات ما أوصى به كميل بن زياد، فقد جمع له في وصيته ما يحتاج إليه في دينه ودنياه، وحثه على طلب العلم وأوصاه بالعمل به، فرضي الله عنه وأرضاه.