المال نعمة من الله على الناس ليقيموا به الحياة ويستعينوا به على طاعة الله، ولكن كثيرًا من المسلمين اليوم يبذرون بالمال في غير الطاعات وينفقونه في المعاصي والشهوات، بينما يوجد ملايين من المسلمين لا يملكون قيمة الغذاء والكساء، فيجب علينا أن نأخذ على أيدي السفهاء وأن نجعلهم يصرفون المال فيما يرضي الله.
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
أما بعد: لقد خلق الله العباد لعبادته وطاعته، فيحنون جباههم لله ربهم، ويوجهون قلوبهم لمعبودهم ﷾، وقد أمرهم ربهم بذلك في كتبه المنزلة، وعلى ألسنة رسله، وورث الصالحون من بني البشر دعوة الرسل ليدعوا إلى الله ﷿، ولكن في الإنسان جهالة وظلم وطغيان واستعلاء، فبعض البشر ينسون أنهم عبيد، فإذا ملك الواحد منهم شيئًا من السلطان أو المال ظن نفسه إلهًا وربًا يخضع الناس لأمره، ويتحركون بإشارته، ﴿إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق:٦ - ٧].
الإنسان الذي لم يحن جبهته لله، ولم يخلص دينه لله ﷾، فيطغى خاصة عندما يرى نفسه على شيء من المال أو السلطان فعند ذلك يصيبه الطغيان، وعند ذلك يخالف أمر الله ودينه، ويتصرف في عباد الله وكأنهم عبيد له، ويتصرف في ملك الله ﷾ وكأنه صاحب السلطان، وكأنه لن يقف يومًا بين يدي الله ﷾ فيحاسبه عما قدم.
لقد وجد من هذا الصنف نماذج كثيرة، ففرعون أصابه هذا الطغيان، فقد أعطاه الله ﷾ الملك فإذا به يعلن للناس أنه ربهم الأعلى، وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي﴾ [القصص:٣٨]، وقال: ﴿يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي﴾ [الزخرف:٥١] وسبب هذا الطغيان والاستعلاء أنه أوتي الملك والقصور والمراكب، وأن الناس يطيعون أمره، والأنهار أجراها إلى قصره تملؤه بالبهجة والسرور، فمادام كذلك فإنه يستحق أن يأمر فيطاع، وأن يقول فيستمع قوله ولو كان أمره يخالف أمر الله ﷾ وقوله يخالف قول الله ﷿، ونسي المسكين أنه عبد، وأن هذه نعم من خالقه يختبره بها أيشكر أم يكفر، وأن المصير إلى الله ﷾، فأهلكه الله ﷿ ودمره، وجعله عبرة للمعتبرين، وعظة للمتعظين.
وتتلاحق الأجيال والبشر ويصيبهم نفس المرض، وإذا شاء الله ﷾ بقوم هلاكًا، إذا بالمترفين يتأمرون في الأمم، فيصيب الأمة الهلاك والدمار، قال تعالى: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء:١٦] فتلك سنة الله ﷾ التي خلت من قبل في الأمم، والتي ينص عليها في كتابه أنه إذا شاء هلاك أمة جعل الأغنياء -وهم الحكام والملوك- يتصرفون بأهوائهم لا بشرع ربهم، وعند ذلك يحق عليهم الهلاك والدمار.
إن الله ﷾ غالب على أمره وغالب على حكمه، والعباد ليس لهم نصيب، إنما هم مخلوقات صغيرة تظن أنها تملك من نفسها شيئًا، وفي واقع الأمر لا تملك من نفسها شيئًا، فالله ﷾ مالك الملك، ومصرف الأمور فيقلب الليل والنهار، ويخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي، وله جنود السماوات والأرض فإذا شاء أمرًا قال له كن فيكون كما يريد الله ﷾.
إن الدنيا تمضي بالناس وتجري والكل في النهاية مصيره إلى الله ﷾، فنفوسنا ليست لنا، فإنا لله وإنا إليه راجعون، وأموالنا ملك لربنا وإننا في حاجة إليها، وأبصارنا وأسماعنا وألسنتنا نحن محاسبون عنها يوم القيامة، ﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
فليست الأمور كما يظن الناس، ومنذ سنوات قريبة وقع في منطقة الخليج عرس أنفقت فيه عشرات بل ومئات الملايين! والله ليحاسبن الله الإنسان عن كل درهم قدمه، وفي الكويت في هذه الأيام وقع عرس أنفق عليه مليون دينار! وهناك العشرات ومئات الألوف بل والملايين من المسلمين يموتون جوعًا، وفي ديارنا الكلاب والقطط تربى وتطعم أفخر الطعام وفي أمتنا من لا يجدون الطعام، ونرى صور الأفغان وهم يحاربون بالبنادق القديمة التي صنعت منذ عشرين سنة أو من ثلاثين سنة، فلم يجدوا مالًا ليشتروا به سلاحًا حديثًا وفي أمتنا من ينفق الملايين على التافه من الأمور.
إن الله سائل العباد عن هذه الأموال من أين أتوا بها، وفيما أنفقوها؟ وهل قاموا بحق هذا المال؟ قال الله لرسوله ﷺ: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا * إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٦ - ٢٧]، وهذا الخطاب ابتداء يوجه إلى الرسول ﷺ، ثم يوجه إلى هذه الأمة تبعًا للرسول ﷺ.
ويقول الله لهذه الأمة: ﴿يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾ [الأعراف:٣١]، والله! إن السرف يقتل هذه الأمة في طرف من أطرافها أو في جانب من جوانبها، والفقر يقتل طرفًا آخر، فمن الأغنياء من يقتلهم غناهم، وتبذيرهم وإسرافهم، فالمال ينفق بدون حساب عند بعض الناس من الذين يتسمون باسم الإسلام، فينفقون الأموال في غير حقها وبغير وجهها، وبعض الناس في بعض ديار المسلمين لا يجدون طعامًا، هذا ظلم سيحاسب الناس عنه، قال تعالى: ﴿مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ﴾ [المدثر:٤٢] في يوم القيامة يقول المؤمنون لأصحاب النار: ما الذي أدخلكم جهنم؟ ﴿قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ﴾ [المدثر:٤٣] هذه الجريمة الأولى، ﴿وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ﴾ [المدثر:٤٤] وهذه الجريمة الثانية، ﴿وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ﴾ [المدثر:٤٥] وهذه الثالثة، ﴿وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ﴾ [المدثر:٤٦] والجريمة الرابعة ﴿حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ﴾ [المدثر:٤٧]، فأنكر الله ﷾ على هذه الأمة ألا تطعم المسكين، وألا يحض بعضها بعضًا على إطعام المسكين، وعندما يصل الأمر إلى هذه الدرجة فهو دليل على فساد كبير في النفوس.
على أصحاب المال وأصحاب السلطان أن يتذكروا أن الدنيا لا تسير على وتيرة واحدة، قال تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ [آل عمران:٢٦]، فالله بيده كل شيء، فهناك أغنياء بين يوم وليلة صاروا في الحضيض، وبعض الفقراء صاروا في القمة، فالدنيا تتقلب بأهلها.
يحدثنا التاريخ عن أسرة بلغت مجدًا عظيمًا في التاريخ، فقد كان للبرامكة الملك والهيمنة في عصر الرشيد، فكانوا يتصرفون في أمور الدولة، ثم بطش بهم في ساعة واحدة فإذا بهم في السجون، وإذا بهم في الشوارع يتسولون، تقول أم جعفر وقد دخلت على قوم في يوم عيد لهم لتدبغ جلد كبش تلبسه، وتستر به جسدها: والله لقد دخل علي مثل هذا العيد وعلى رأسي أربعمائة وصيفة قائمة، وأزعم أن جعفرًا عاق لي! ثم إذا بها في يوم وليلة تسأل وتتسول.
وتذكر لنا كتب التاريخ عن الدولة الطولونية أن أخت أحمد بن طولون، وهي أخت الملك والحاكم، زوجت لعبة من لعبها وأقامت فرحًا كلف مائة ألف درهم، ثم مضت سنوات وإذا بها فقيرة لا تجد ما تأكله وتسأل الناس في الأسواق، فالدنيا تتغير.
ويقول بعض العرب: مررنا في عهد أبي بكر الصديق في طريقنا إلى اليمن، فرأينا عرسًا وفيه فرح وبيوت شامخة وزروع ومواش، وقائلة تقول: معشر الحساد موتوا كمدًا كذا نكون ما بقينا أبدًا يقول: ثم مررنا في عهد معاوية فإذا البيوت خراب، والزروع يابسة، وليس هناك مواش، وعجوز تأوي إلى نقب في تلك البيوت المتهدمة، فقالوا لها: مررنا في عام كذا وكذا فرأينا كذا وسمعنا كذا، فقالت: كان العرس عرس أختي، وأنا التي كنت أضرب بالدف، لقد ذهب كل ما هنالك، وانتهى كل ذلك.
إن الدنيا متقلبة لا تدوم، وهي لا تسير على حال واحدة ووتيرة واحدة، فعرس يقام فتنصب له خيمة بأربعين ألف دينار! فتستعمل مرة واحدة فقط! فكم بطن جائع تطعم بقيمة هذه الخيمة! ولقد وصل الترف وللأسف إلى المسلمين الذين يؤمون المساجد، ولعل بعض الإخوة الحاضرين من هؤلاء، يقيمون الحفلات في الفنادق الضخمة، وينفقون على ذلك الألوف من الأموال التي تذهب إلى جيوب السفهاء الذين يضيرون أمة الإسلام، وكذلك بعض المسلمين الذين يدعون إلى الله ﷾، فهؤلاء بدءوا يسرفون في المال، فهذا المرض أصاب حتى الدعاة الذين يلتزمون بدعوة الإسلام، فهذا مرض حذر الله منه رسوله والمؤمنين وهذه الأمة، وحذرهم أن يكون حالها كحال الأمم الماضية.
إن لهذا المال قيمة، فقد جعله الله قيامًا لهذه الأمة، وإذا تسلط عليه السفهاء فقد أمر الله بأن يؤخذ على أيديهم، وليس في دولة الإسلام أن يقوم واحد صاحب ملايين ويقول: أنا حر في مالي أفعل به ما أشاء، فإذا أخذه يبذره ولو في الحلال يمنع من التصرف في ماله ويسمى سفيهًا، قال تعالى: ﴿وَلا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾ [النساء:٥]، ويصدر أمر من القاضي بالحجر على ماله؛ لأنه سفيه، ويكون عمه أو أخوه أو أبوه أو ابنه قيِّمًا على هذا المال، فينفق على صاحب المال بمقدار ما يحتاج إليه، ويمنعه من التصرف في ماله، لماذا؟ لأن الله جعل هذا المال قيامًا للأمة، نعم هو مالك لكن مجموع الأموال التي عند المسلمين تقيم الأمة الإسلامية، وينبغي أن تسير هذه الأموال وفق المخطط الذي أرشد الله ﷾ إليه، وأما أن يتصرف المسلمون بأموالهم كيف شاءوا فهذا حرام، وسيسأل الإنسان عن الدرهم الواحد من أين جاء به وكيف أنفقه، (لا تزولا قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع، ومنها: وماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه).
فتخيل عندما يقول يوم القيامة: أنفقت مليون ريال في زواج! فمن الذي أذن لهم أن ينفقوها بهذه الصورة، فالإنسان مسئول عنها يوم القيامة.
وينبغي أن نتآمر بالمعروف ولا نكون كما قال الله عن بني إسرائيل: ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ﴾ [المائدة:٧٨]، لعنهم الله على لسان نبيين من أنبياء بني إسرائيل؛ لأنهم كانوا لا يتناهون عن المنكر الذي يفعلونه، وهذا منكر فينبغي أن يتناهى عنه المسلمون فيما بينهم، وينبغي أن يخلصوا أنفسهم من هذا المرض، فعقاب الله إذا نزل يعم، والسفينة عندما تغرق لا يغرق بعضها وإنما تغرق كلها، وعندما ضرب الله مدينة الأصنام في مقاطعة الأصنام في الجزائر أخذ مع الفاسدين والعاصين كثيرًا من الصالحين، وفي خليج البنغال عندما طغت المياه وضرب البحر الخليج وصل طوفانه إلى الدور السابع والثامن، فذهب صالحون كانوا يمرغون وجوههم في التراب.
قالت عائشة: (يا رسول الله! أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم إذا كثر الخبث)، فإذا كثر الخبث والفساد في أمة فإن الله ﷾ يأخذ مع العصاة أخيارهم، ويبعثهم على نياتهم يوم القيامة.
فاتقوا الله عباد الله! وانظروا لأنفسكم وبينوا لغيركم، فإن الله ﷾ سائلنا عما استرعانا، وسائلنا عن كل كلمة ننطق بها أن نبين الحق، ونهدي إلى سبيله الأقوم.
أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده؛ محمد عبد الله ورسوله، وبعد: إن المال خير وليس بشر، ولكن الذي يجعل المال شرًا هم الناس أنفسهم، وقد سئل الرسول ﷺ فقال له السائل: (أو يأتي الخير بالشر؟ فسكت الرسول ﷺ، ونزل الوحي من السماء يجيب على السؤال، وأخذ الرسولَ ﷺ الرحضاء -وهو العرق الشديد- الذي كأن يأخذه عندما ينزل عليه الوحي، فقال: أين السائل؟ ثم قال: إن الخير لا يأتي بالشر)، فالخير لا يأتي بالشر ولكن الإنسان هو الذي يجعل الخير شرًا، وقد مثل الرسول ﷺ لذلك بمثال فقال: (إن مما ينبت الربيع ما يقتل أو يلم إلا آكلة الخضراء أكلت حتى إذا امتدت خاصرتاها استقبلت مطلع الشمس، فثلطت وبالت ثم رفعت، وإن هذا المال حلوة خضرة، فمن أخذه من حقه وأداه في حقه فنعم المعونة هو).
فالرسول ﷺ يشبه المال بما ينبته الربيع -وهو الينبوع المتدفق- فالنبات الذي ينبته الربيع فيه خير وفيه شر، يعني: فيه العشب السام وفيه العشب الطيب، فالدابة إذا أخذت من العشب القاتل ماتت، وإذا أخذت من العشب الطيب امتلأت بطنها، فتستقبل مطلع الشمس وتجتر، ثم تصرف ما أكلته فترجع فتأكل مرة أخرى، وكذلك المال تأخذه من حلال وتأخذه من حرام، فالخير كثير كالمراعي التي ترعى فيها الدواب، فقد ترتع طيبًا وقد ترتع خبيثًا، ثم إذا أخذته من حلال فإنه يبقى، وأما الذي يفكر بالمال في الليل والنهار فالمال يفسده، ولا يبقى وقت لصلاته ولا لصيامه، ولا لطعامه.
ويذكرون عن بعض الذين يلهثون وراء الدنيا في سوق البورصة أنه لا يكاد يأكل غداء، فهو يجري ويفكر ومشغول في ليله ونهاره يريد المال، فهو كالبهيمة التي تأكل وتأكل وتأكل، فعند ذلك ستمتلئ بطنها وتنتكس فيفسدها، وهذا سيحرق قلبه وأعصابه وفكره ولا يبقي شيئًا لنفسه ولأهله ولراحته ولطعامه ولشرابه.
فيشبه الرسول ﷺ هذا المال كالربيع الذي ينبته الماء أو المطر أو الينبوع، فمنه النبات الطيب، ومنه النبات الخبيث، ففيه حلال وفيه حرام، فالنبات الطيب مثل يضربه الرسول ﷺ للحلال، والنبات الخبيث يضربه مثلًا للمال الحرام، فالإنسان يعمل والله تعالى أرسل له رسولًا وقال له: هذا حلال وهذا حرام، وخذ من الحلال واجتنب الحرام، فبعض الناس يأكل من الحرام، وبعض الناس يأكل من الحلال أو من حرام، ولا يتوقف همه عن المال، وقد قال رسول الله ﷺ: (تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم).
فهذه المشكلة حلها الرسول ﷺ للأمة، وهذه ضل فيها فريقان: ففريق استرقوا في الدنيا وسلختهم الدنيا عن طاعة الله، وقليل هربوا من الدنيا وذهبوا إلى الصوامع والجبال، فالرسول ﷺ حل المشكلة ليس برأيه، وإنما بوحي جاءه من عند الله، فقال: (إن الخير لا يأتي بالشر)، لكن خذ الخير من الحلال، وخذ الحلال بمقدار، واصرف الحلال في طاعة الله، وإياك أن تكون كآكلة العشب تأكل سامه وطيبه، ترتع بين الحلال والحرام، وإياك أن يطغى عليك المال فلا تفكر إلا فيه، وإياك أن تحبس المال عن أصحاب الحقوق.
إنّ كثيرًا من الدعاة اليوم لا يفهمون هذه القضية، فهم يظنون أن المسلمين ينبغي أن يتركوا المال ويكونوا فقراء، بينما نجد أقوامًا آخرين يتركونهم ويذهبون إلى الدنيا، والأمر ليس كذلك ولا كذلك، فالأمر كما بينه الرسول ﷺ، وليس هناك من خير إلا وقد دل الرسول ﷺ أمته عليه.
اللهم اغفر لنا ذنوبنا، وإسرافنا في أمرنا، وكفر عنا سيئاتنا، وألهمنا رشدنا.
اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه، والباطل باطلًا وارزقنا اجتنابه.
اللهم اغفر للمسلمين والمسلمات، الأحياء منهم والأموات، إنك قريب مجيب الدعوات.
إن دراسة العقيدة دراسة متأنية مستبصرة أمر مهم، حتى يبني المسلم عقيدته في الله تعالى وأسمائه وصفاته وأفعاله على أسس ثابتة متينة، وحتى ينال ثمرة ذلك رسوخًا ويقينًا في قلبه، فيجد لذة ذلك وحلاوته، فتثمر تلك العقيدة ثمرة عظيمة في سلوكه وعمله وتوجهه.
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلله فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
موضوع حديثنا في هذه الليلة هو ذكر بعض التنبيهات الهامة في بعض قضايا العقيدة.
فالجانب الاعتقادي هو جزء من الجانب الإيماني، والاعتقاد جزء من الإيمان، وهو المعرفة القلبية التي تتعلق بالقضايا الأصول من الإيمان، والقضايا الأصول من الإيمان هي: الإيمان بالله، واليوم الآخر، والملائكة، والكتاب، والنبيين، فمنها ما يتخذ جانبًا عمليًا، ومنها ما يتخذ جانبًا اعتقاديًا.
والجانب الاعتقادي أمر هام بالنسبة للإيمان، ولكن ليس هو الإيمان كله، فليس كل الإيمان اعتقادًا، أو بمعنى آخر: إن الذي يأتي بالعقيدة الصحيحة وحدها لا تغني عنه عند الله ﷾، ولا تكفيه العقيدة السليمة أو العقيدة الصحيحة وحدها عند الله تعالى، فالاعتقاد هو معرفة علم، لذلك نسميه بالمعرفة والإثبات، فنثبت لله ﷾ ما أثبته لنفسه وما أثبته له رسوله ﷺ، وننفي عن الله ما نفاه عن نفسه وما نفاه عنه رسوله ﷺ، فنثبت له أسماءه وصفاته وأفعاله، وندلل على ربوبيته ﷾ وقدرته.
وهذا الجانب الاعتقادي أو العلمي لا ينجي عند الله ﷾ وحده؛ بل لا بد معه من أمور عملية، ومن هذه الأمور العملية قصد القلب وإقراره، أي: أن يقر القلب ويرضى بالله ﷾ ربًا، فيقصده ﷾ بحبه ورجائه وخوفه ورغبته ورهبته، فهذه أمور قلبية ولكنها ليست أمورًا اعتقادية، فحب الله ﷾ ليس أمرًا اعتقاديًا وإنما هو أمر عملي قلبي، ولذلك فالمعرفة وحدها أحيانًا لا تساوي شيئًا عند الله ﷾، فإبليس مثلًا كان يقر ويعلم علمًا يقينيًا أن الله ﷾ هو المعبود، ويعرفه بأسمائه وصفاته، وكثير من المشركين الذين أرسل إليهم الرسل كانوا يقرون ويعترفون بقلوبهم بالله ﷾، وبصدق الرسول ﷺ، ولكن ذلك لا يغنيهم عند الله ﷾، ولذلك يقول موسى لفرعون: ﴿لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ﴾ [الإسراء:١٠٢]، وقال تعالى: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ﴾ [النمل:١٤]، فقد وصل الأمر عندهم إلى درجة العقيدة اليقينية بأن هذه من عند الله ﷾، ومع ذلك لم ينفعهم ذلك؛ لعدم وجود التصديق والإقرار، وهو الذي يقول فيه الرسول الله ﷺ: (من رضي الله ربًا، وبمحمد رسولًا، وبالإسلام دينًا)، فالرضا القلبي غير متوفر.
ثم هناك مع الرضا القلبي أمور عملية قلبية، ومن جملتها حب الله ﷾، وهذا أمر مكمل وأساسي، والخوف منه، والرهبة منه، والرغبة إليه، ورجاؤه ﷾، ثم تأتي بعد ذلك الأمور العملية سواءً كانت قولية أو عملية.
والإقرار باللسان هو الإقرار بأن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، ثم العمل، وكل ذلك أيضًا لا بد منه حتى يكتمل الأمر الذي ينجي عند الله، ولذا لم ترد هذه البحوث في القرآن الكريم أو في السنة النبوية باسم العقيدة، أي: لم يأتِ أن الأمور التي تنجي عند الله هي الأمور الاعتقادية كذا وكذا وكذا وكذا، بل إن كل ما جاءنا في كتاب الله وفي سنة الرسول ﷺ هو الإيمان، ثم بيَّن الله ﷾ أصول الإيمان وفصّلها.
فهذه قضية أولى، وهي أن الأمور الاعتقادية جزء من الإيمان، وأنها لا تنفع ولا تغني وحدها عند الله ﷾، فلا بد معها من أمور أخرى: أمور قلبية، وأمور قولية، وأمور عملية.
وهنا أيضًا أمر أساسي ننبه عليه، وهو أنه في كثير من الأحيان يصبح الاعتقاد عند الناس -إذا كان مجرد اعتراف ومعرفة أمرًا باهتًا باردًا لا يؤثر في حياة الإنسان، ولا يؤثر في سلوكه، وقد يكثر بعضهم من البحث والدراسة والتنقيب ليتعرف على أمور العقيدة، ثم يبقى الأمر عنده محصورًا في جانب المعرفة والعلم فقط، ولا يتعداه إلى أطوار أخرى، فلا يتعداه إلى جانب الإقرار والتطبيق، ولا إلى جانب الأمور العملية: القلبية والقولية والجسدية، فيعيش في دائرة باهتة ويظن أنه قد وصل إلى القمة وهو لا يزال في أول الطريق.
فالجانب العلمي جانب مهم وجانب خطير، لكن لا بد أنه تتبعه خطوات على الطريق حتى تكتمل الصورة التي يريدها الإسلام من المسلم الحق، فالجوانب العلمية وحدها لا تغني، فلابد أيضًا أن تتبعها أمور أخرى مهمة حتى يكون المرء من الذين يستحقون أن يكونوا رجالًا مسلمين مؤمنين كما سماهم الله ﷾.
بحوث العقيدة التي كتبت في كتب العقيدة كثير منها إنما هي قواعد يراد منها أن يُحمى المسلمون من الانحراف في باب الاعتقاد؛ وذلك أنها كتبت في عصر كثرت فيه البدع والانحرافات الاعتقادية، فوُضعت قواعد تحمي من يسير عليها من أن ينحرف في هذه الطرق الملتوية التي انبثقت من هنا وهناك، وهذه القواعد ضرورية؛ حتى لا ينحرف المسلم ويزل، فلا بد من دراستها.
وهذه القواعد في ذاتها إذا اقتصر عليها المسلم فإنها لا تعطيه العقيدة المتكاملة، ولا تعطيه التصور الضخم الواضح الذي يدفعه إلى العمل بالإسلام، فوضع العلماء القواعد في باب أسماء الله وصفاته حتى تفهم هذه الأسماء والصفات في ضوئها، ليست هذه القواعد هي العقيدة، وإنما هذه هي الضوابط التي تحكم هذه العقيدة، وتجعل الإنسان يفهم هذه العقيدة فهمًا لا زلل فيه ولا زيغ ولا انحراف عن الطريق السوي، وأما العقيدة نفسها فتحتاج إلى خطوة أخرى متقدمة.
فهذه القواعد هي الضوابط التي تفهم على أساسها العقيدة الصحيحة، ولكن نفس العقيدة تحتاج إلى أن تدرس دراسة أخرى من خلال الآيات القرآنية والأحاديث النبوية.
إن بعض الناس يدرس هذه القواعد التي وضعها السلف في كتبهم، ولكنه يحس أن نفسه ما زالت عطشى، وأنها لم ترتو فعلًا، وهذا حق، ولقد قصر العلماء -حسب علمي- كثيرًا في هذا الجانب؛ اعتمادًا منهم على أن كتاب الله وأحاديث الرسول ﷺ فيهما الغنية، فتعميق مفهوم العقيدة في الله، وفي الرسول ﷺ، وفي الملائكة، وفي الرسل، وفي اليوم الآخر يحتاج إلى دراسة الآيات القرآنية والأحاديث النبوية التي تبحث في هذا المجال، فتدرس تفاصيل الآيات التي تتحدث عن الله، وتتحدث عن اليوم الآخر، ويدرس ما فيها من علم، ويُكثَر من ترديدها والتدبر والتأمل فيها، فينشأ عند الإنسان التصور الاعتقادي السليم.
وأما القواعد والضوابط التي وضعت في الاعتقاد لوحدها فإن العقيدة لا تزال غير متركزة في نفس الإنسان الذي لا يدرسها.
وهذا يجعلنا نتبين السبل التي ينمي بها المسلم عقيدته، وقد ذكرت جانبًا واحدًا منها وهو الدراسة، وهذا هو أعظم جانب في ذلك، وهو أن يتبين المسلم ذلك من خلال الآيات والأحاديث، فليس هناك سبيل أربح من هذا السبيل، ولا أكثر عطاءً وخيرًا منه، وهو أن يدرس المسلم العقيدة من خلال الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، وذلك بعد أن يلم إلمامة كافية بالضوابط التي تحكم الاعتقاد؛ حتى لا يزل ولا يزيغ فيما بعد.
وهذه الآيات بما تعطيه من علم وعاطفة، وما تعطيه من نظرات، ثم ما ينتج عنها من تأثيرات؛ تسكب في نفس المسلم العقيدة سكبًا، بحيث تتوارد على قلبه معانٍ وعلوم لا تحتاج إلى أدلة وبراهين؛ لأن الآيات في ذاتها تتضمن الأدلة والبراهين والعلم؛ فتسيل المعاني، ويسيل العلم، ويسيل النور من خلال هذه الآيات والأحاديث إلى نفس المتدبر المتأمل فيها، فكأن هذا العلم يُلقى في قلبه إلقاءً، فعند ذلك يحس بانشراح نفس، ويحس بطمأنينة قلب وبراحة، ويحس بأن إيمانه ينمو.
وهذا موافق لما يعتقده أهل السنة والجماعة من أن الإيمان يزيد وينقص، وزيادته تكون بالطاعة، ومن جملة الطاعات أن يصدق بكتاب الله، وأن يتدبر كتاب الله وأحاديث الرسول ﷺ، فيزداد بذلك إيمانًا، ويزداد بذلك هدىً ويقينًا، وهذا أعظم وأهم سبيل: أن تدرك العقيدة من خلال الآيات القرآنية والأحاديث النبوية.
السبيل الثاني: توفيق الله ﷾، فهذا أمر لا يجوز أن يهمله المسلم، فالله ﷾ يوفق عبده بل ويهبه من علمه؛ لقصده الهداية والخير، ولبحثه عن الهداية والخير، وإرادته لذلك دائمًا وباستمرار.
فلابد من دعاء الله ﷾ والتذلل والخضوع بين يديه، ورجائه والاستغاثة به؛ لِيهبنا الهداية والتوفيق، ويوفقنا للسير في الطريق المستقيم، وهذا أمرٌ لا بد أن يسعى المسلم فيه سعيًا حثيثًا، فقد كان الرسول ﷺكما تعلمون- يقوم الليل فيدعو ربه، ومن أوائل ما يدعو به: (اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل! أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم)، وأعظم ما اختُلف فيه قديمًا وحديثًا أمور العقائد، فقد وقع الخلاف في ذلك منذ فجر البشرية وإلى اليوم.
فالرسول ﷺ يدعو ربه ﷾ أن يهديه لما اختلف فيه من الحق بإذنه، ولقد كان الصالحون إذا عرضت عليهم مشكلة عويصة وحارت بهم السبل لجئوا إلى الله ﷾ يسألونه أن يلهمهم الرشاد، وأن يوفقهم إلى الخير، وأن يبين لهم الحق.
ومن المهمات أيضًا في جانب الاعتقاد ما وجهنا إليه الكتاب الكريم من التأمل في ملكوت السماوات والأرض وفي مخلوقات الله سبحانه، فقد وجه الله ﷾ أنظارنا لنتأمل ونتفكر في السماء؛ نجومها وشمسها وقمرها وقوتها واتساع بنائها، وفي الأرض وما فيها من جبال وسهول وأنهار وبحار وحيوان وجماد ونبات؛ لأن مزيدًا من النظر والتأمل في هذه القضايا يزيد المؤمن إيمانًا، فهذه المخلوقات صنعت بعلم وحكمة وقدرة عظيمة، فمن تأمل فيها فلابد أن تدله على أن وراءها خالق مبدع عليم خبير.
فهذه ثلاث طرق ذكرتها الآن، فلابد للمسلم لكي ينمي عقيدته وإيمانه أن يتأملها وأن يسلكها؛ لعل الله ﷾ أن يهبه العقيدة الصحيحة، وأن يزيد في إيمانه، وعلى العبد أن ينمي هذا الإيمان حتى يكون حافزًا له على فعل الخير، فيقربه ذلك إلى الله ﷾.
التنبيه الثالث الذي أحب أن أشير إليه: أننا نقرأ في كتب العقيدة أن الكفار الذين بُعث إليهم الرسول ﷺ كانوا يقرون بتوحيد الربوبية، ولكنهم كانوا ينكرون توحيد الألوهية، وأن توحيد الألوهية هو الأمر الذي حدث فيه الصراع بين الرسول ﷺ وبين الذين دعاهم، بل بين الرسل والذين دعوهم جميعًا.
وهذا أمر حق، وقد دلت عليه آيات القرآن، لكن الذي أريد أن أنبه إليه: أن هذا المعنى كانت له آثار سلبية سيئة نوعًا ما عند بعضنا، مع أنه في ذاته حق لا ينكر، فنريد أن نبتعد عن الأمر السلبي الذي أثره هذا المعنى، فبعضنا أصبح لا يهتم بدراسة الجانب الأول، ويقول: ما دام أن المشركين كانوا يقرون بتوحيد الربوبية وهو أمر فطري لا تختلف فيه العقول فسأوجه غالبية همي إلى دراسة الجانب العبادي (توحيد الألوهية)، وليس هناك حاجة إلى أن أدرس توحيد الربوبية، وهذا خطأ عظيم.
فالقرآن مليء بالحديث عن قضايا توحيد الربوبية: وهو أن الله ﷾ هو الخالق، وهو البارئ، وهو الذي أنشأ هذا الكون بما فيه، وهو الذي يقوم عليه فيدبر قضاياه، ويصرف شئونه إلى غير ذلك، فعندما يستمع المسلم إلى الآيات التي تتحدث عن هذا الجانب تخشع نفسه، ﴿أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلا يُؤْمِنُونَ * وَجَعَلْنَا فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ * وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ * وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ * وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِينْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ﴾ [الأنبياء:٣٠ - ٣٤].
فهذا نموذج من الحديث عن بعض أفعال الله ﷾، وهو من جملة معاني توحيد الربوبية، فأفعال الله ﷾ من خلقه لهذا الكون وتدبيره وإنشائه بعض ما يتضمنه توحيد الربوبية.
فالحديث عن هذا الأمر يقر في النفس الإنسانية عظمة الله ﷾ وخشيته، ولذلك فعلماء التوحيد يقولون: إن توحيد الربوبية يلزم منه توحيد الألوهية، فالذي يقر بتوحيد الربوبية يلزم منه أن يقر بتوحيد الألوهية، بمعنى: أن إقرار هذا التوحيد في نفس الإنسان يدفعه ويحثه إلى أن يعبد الواحد الأحد الفرد الصمد، لذلك فالله ﷾ يقول: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾، لماذا نعبده؟ ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة:٢١ - ٢٢].
ومرة أخرى أقول: إن هذه القاعدة حق في ذاتها، فالمشركون كانوا يقرون بتوحيد الربوبية، وأنه لا شريك لله ﷾ في ربوبيته، فهو رب السماوات والأرض، ويخالفون في توحيد الألوهية؛ وأن العبادة لله ﷾ وحده لا شريك له.
لكن هذا لا ينبغي أن يجعلنا نتغاضى عن دراسة توحيد الربوبية، فينبغي أن يعتنى به وأن يدرس، خاصة وأنه قد أصبح هناك صراع في العصر الحاضر حول هذه القضية الأولى التي لم يكن هناك صراع حولها في الماضي، فأصبحت هناك فئات كثيرة في مشارق الأرض ومغاربها تنكر أن يكون لهذا الخلق خالقًا، وأن يكون لهذا الوجود موجِدًا، فهذه المشكلة لم يعانها السلف رضوان الله عليهم كما نعانيها نحن اليوم، لذلك فلا بد من دراسة أبعاد هذه المسألة الأولى لأمرين: الأمر الأول: لإقرارها في نفس المسلم، فالمسلم بحاجة إلى أن تقر معاني توحيد الربوبية في نفسه، لا أن يكون هناك مجرد اعتراف، ولكن كما يثيرها القرآن في النفس الإنسانية.
الأمر الثاني: ففي مسائل الاعتقاد كانت هناك شبهات ترد على المسلمين في وقتهم، هذه الشبهات شبهات في العقيدة وردت إلى المسلمين من تقصيرهم فيما أنزل إليهم، أو وردت إليهم من خارج بلادهم من الميراث الذي ورثته الأمم التي دخلت في الإسلام، فقد ورثت عقائد وتصورات.
فكثير من الناس دخلوا في الإسلام بعقائدهم وتصوراتهم، فتركوا بعضًا منها وبقي في أذهانهم بعضها، وبعضهم دخلوا في الإسلام مغرضين، ووجَد بعض المسلمين كتبًا قرءوها عن تصورات الأمم لمعبوداتها، فاختلطت عليهم الأمور، فالمسلمون كانوا يتعرضون لمشاكل العقيدة التي حدثت ووُجِدت في عصرهم.