معذبان في القبر
في الحديث أن النمام يعذب في قبره، وكذلك من لا يتنزه من بوله، فهذان مرضان خطيران الأول: على المجتمع بالنخر والتفكيك، وعلى صاحبه دنيًا ودينًا، والثاني: على الدين وعواقبه على صاحبه، والتنبيه على ذلك مهم كما نبه عليه الشيخ، وذكر أخطاره
في الحديث أن النمام يعذب في قبره، وكذلك من لا يتنزه من بوله، فهذان مرضان خطيران الأول: على المجتمع بالنخر والتفكيك، وعلى صاحبه دنيًا ودينًا، والثاني: على الدين وعواقبه على صاحبه، والتنبيه على ذلك مهم كما نبه عليه الشيخ، وذكر أخطاره
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله ﷺ.
أما بعد فيا عباد الله: اتقوا الله الذي خلقكم ورزقكم وأنعم عليكم، ومن أعظم نعمه ﷾ أن عرفَّنا من شرعه ما نعبده به، وعرفَّنا أسباب غضبه فنتقيها لننجو من عذابه.
أشهد أن لا إله إلا هو وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، الذي قال لنا في حديثه، وقد مر بقبرين قال: (إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير، أما أحدهما فكان لا يستتر من بوله، وأما الآخر فكان يمشي بالنميمة).
وعذاب القبر ثابتٌ في هذه الشريعة جاءت به لتحذير المسلمين من أهوال القبر وما فيه من الفتن، وهو مما حذر منه الأنبياء من قبلنا؛ ولذلك جاءت امرأة يهودية إلى عائشة ﵂ فقالت لها: أعاذكِ الله من عذاب القبر.
قالت عائشة: فعجبت من قولها! وسألت عنه رسول الله ﷺ فصدَّق ما قالت اليهودية، وأخبر أن الناس يفتنون في قبورهم مثل أو قريبًا من فتنة الدجال: و(كان النبي ﷺ إذا دفن الميت وقف عند قبره واستغفر له، وقال للناس: استغفروا لأخيكم واسألوا له التثبيت، فإنه الآن يُسأل) فأثبت النبي ﷺ فتنة القبر، والسؤال الذي يكون فيه، كما أثبت ﵊ عذاب القبر والنكال الذي يكون فيه.
وأول شيءٍ يحصل في ذلك المقام: الضغطة التي يضغط بها القبر على صاحبه، كما أخبر النبي ﷺ عند دفن طفلٍ أنه (لو نجا أحد من هذه الضغطة لنجى ذلك الطفل) وعند موت سعد بن معاذ قال رسول الله ﷺ: (لو نجا أحد منها لنجا p=١٠٠٠٠١٧> سعد بن معاذ) ولكن هذه الضغطة عامة لجميع من يدخل القبر، فإذا كان من أهل الصلاح روخي عنه وانفرج القبر واتسع عليه، وإن كان من أهل الكفر والفجور ازداد عليه ضيقًا حتى تختلف أضلاعه، ثم يكون بعد ذلك السؤال، وبناءً عليه يكون النعيم أو العذاب.
لقد أخبر النبي ﷺ عن أسباب عذاب القبر، وذكر منها في هذا الحديث سببين: الأول: النميمة، وقد قال ﵊ في الحديث الآخر: (لا يدخل الجنة نمام)، وفي رواية: (قتات) فالنمام الذي ينقل الكلام بين الناس بقصد الإفساد بينهم، فيسمعهم يتحدثون حديثًا فينم عليهم، وقيل: إن القتات هو الذي يتسمع عليهم دون أن يشعروا ثم ينقل خبرهم.
فهذا الذي ينقل للإيقاع والإفساد بين المسلمين يكون متعرضًا مباشرةً لسببٍ من أسباب العذاب في قبره.
إن النميمة من الآفات العظيمة في المجتمع، والنمام يفسد ذات البين، والشريعة جاءت لإصلاح ذات البين، والأمر بالتقريب بين نفوس المؤمنين، فهذا النمام يعمل على خلاف ما أمرت به الشريعة وسعت إليه، ويفعل بالناس فعل النار بالهشيم، فيدخل بين الصديقين، فيصيرهما عدوين، وينقل إلى كل منهما عن أخيه ما يسوءه وما يكدر عليه، وهذا -ولا شك- إيذاء للمؤمنين والمؤمنات، وقد قال ﷿: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا﴾ [الأحزاب:٥٨].
وينبغي للإنسان إذا بلغه خبر من نمام أن يرده عليه وأن يعظه وينصحه، وقد قال الحكماء: من نمَّ لك نمَّ عليك.
احفظ إخوانك، وصل أقاربك، وآمنهم من قبول قول ساعٍ أو سماع باغٍ يريد الإفساد بينك وبينهم، وليكن إخوانك من إذا فارقتهم وفارقوك لم تعبهم ولم يعيبوك، وينبغي على الناس أن يسدوا الطريق على النمامين، فلا يذكروا إخوانهم في المجالس إلا بخير.
إن بعض النمامين يجلسون في المجالس، فيجاملون الذي يتكلم على فلان وعلان ليوهموه أنهم معه، فإذا قاموا نقلوا كلامه للإفساد، وقد قال ﷺ: (إن شر الخلق عند الله ذو الوجهين وذو اللسانين) وذو الوجهين هو الذي يأتي هؤلاء بوجه وهؤلاء بوجه.
وكذلك فإننا إذا تأملنا في المجتمع وجدنا أن كثيرًا من الحبال قد انقطعت بسبب هذه الفتنة العظيمة فتنة النميمة؛ لأن الفسق الذي صار بالنمام والقبول الذي حصل من الآذان لكلام النمام هو الذي أوجب القطيعة، وأوجب العداوة بين كثير من المسلمين.
كيف يعامل النمام؟
وقد علَّمنا الله تعالى كيف نعامل النمام، فقال: ﴿وَلا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ * هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ﴾ [القلم:١٠ - ١١] أي: يمشي بين الناس بالنميمة، قال: (ولا تطع) أي: لا تصغ إليه، ولا تقبل كلامه، وتعظه وتنصحه وترده على عقبيه ﴿وَلا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ * هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ﴾ [القلم:١٠ - ١١] فهذا الذي يمشي بالنميمة لابد من إيقافه عند حده، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾ [الحجرات:٦] ولا شك أن النمام فاسق.
ولذلك ينبغي التوقف في قبول خبره، والاحتياط والتحرز.
هؤلاء النمامون لم تسلم منهم العلاقات الزوجية، ولا علاقة الموظفين مع مدرائهم، ولا الموظفون مع بعضهم البعض، بل حتى مع طلبة العلم، فقد صار بعضهم يمشي إلى فلانٍ ويقول له: إن فلانًا قد ذكرك في مجلسه بشر، وقد انتقدك أو عابك أو نحو ذلك، فيكون هذا سببًا حتى في الإفساد بين طلبة العلم، وكم من الإحن قد حصلت في الصدور، وكم من الأحقاد قد استقرت في القلوب بسبب أفعال هؤلاء.
ومن النميمة: إيغار صدور الآباء والأساتذة بما ينقل بعض الأبناء والتلاميذ عن بعض، فيصبح الولد البار والتلميذ الصالح بغيضين ممقوتين، وهما يستحقان من الوالد ومن المعلم الشكر والتقدير.
أما النميمة في البيوت وبين العائلة فحدث عن الابتلاء بها، ولئن كانت الضرة تنم على ضرتها لبعض الغيرة بينهما؛ فإنك تجد في كثير من الأسر النميمة تنقل من أم الزوج إلى ابنها عن زوجته، ومن الزوجة إلى زوجها عن أمه، وكذلك تنقل من الأقارب والأباعد، وكثيرًا ما كانت النميمة سببًا للطلاق، وتهديم الأسر وتخريبها؛ فلا تستغرب -يا عبد الله- إذا علمت بعد ذلك أن النميمة سببٌ مباشر من أسباب عذاب القبر، وتنقل زوجة الأب لزوجها عن أبناء ضرتها، أو عن أبناء زوجته المطلقة أو الثالثة ما تنقل، وقد يكون جاهلًا ينخدع، أو مستمالًا إليها فيطيعها.
وكذلك ما يذهب به بعض الناس إلى الكهان، ويسمعون منهم كلامًا في بعض الناس فيصدقونه، فيكون الكاهن قد أضاف إلى جرمه بالشرك نميمة أيضًا.
وكذلك فإن بعض المدراء في الشركات، أو المسئولين في الدوائر لا يكونون حكماء، فيفتحون المجال للموظفين لنقل الأخبار في بعضهم البعض، وربما يريد أن يفرق ليسود، وأن تجتمع عنده الأخبار، زعمًا بأنه من طبيعة وظيفته أن يعرف ما يدور، ولكن الشريعة فوق هذه الأمور الإدارية التي يظنها بعض المدراء مصلحة، وإنما المفسدة فيها كل المفسدة، فبعض الموظفين قد فصل أو اضطر إلى مغادرة عمله بسبب نميمة موظفٍ آخر، وكل واحدٍ يريد أن يتزلف إلى المدير بكلامٍ ينقله عن موظفٍ آخر تكلم على هذا المدير أو ذمه أو نحو ذلك، ويظن هذا الموظف النمام أنه يتقرب إلى سيده، وأنه يزداد حظوة عنده، وأنه عينه على بقية الموظفين، وما درى أنه نمام معذبٌ في قبره، وأنه سببٌ لإيذاء الآخرين، فينبغي على الإنسان أن يكف لسانه عن عيب الناس، وينبغي على من سمع العيب ألا ينقله.
عباد الله: لقد ورد في الشطر الثاني من الحديث التحذير من عدم التطهر من البول، وعدم تنقية النجاسة في البدن والثوب، وقد قال الله ﷾: ﴿وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ﴾ [المدثر:٤].
وبعض الناس لا يحترزون من البول، ومنهم الذين يقلدون الكفرة بالبول في هذه الحمامات المعلقة، ثم يلبسون ثيابهم عليهم، ومنهم من لا يهتم بغسلها، وبعض الحمامات تكون مصممةً على الانتقال من كرسيٍ إلى آخر تقليدًا للغربيين أو الكفرة الفرنجة، ويحدث من وراء ذلك سقوط البول على الثياب وعدم الاحتراز من ذلك، وبعض الناس لا يهتمون بغسل النجاسة من ثيابهم، وبعضهم لا يهتم بغسلها من بدنه، وقد أخبر النبي ﷺ أن المسألة خطيرة.
ومن الأسباب: البول في مجتمعات الناس، وفي طرقهم العامة، فإن ذلك من أسباب عدم اتقاء النجاسة، وتلويث الثياب بها.
وكذلك فإن بعض الناس ربما لا يهتم بطريقة الغسل لكي تكون منقية، فتختلط الثياب النجسة بغيرها، ولا يكون الغسل مذهبًا للنجاسة.
وينبغي أن نعلم أطفالنا التحرز من النجاسات من الصغر، وهذه قضية تنمو مع الولد إلى الكبر، وبعض الآباء والأمهات يهملون تعليم أطفالهم الاستنجاء والاستجمار؛ فينشأ الولد ويترعرع والنجاسة في ثيابه، لا يهتم بغسلها؛ لأنه لم يعود على ذلك، وهذه قضية خطيرة، ربما يشارك الأبوان في وزرها بسبب إهمالهم لتعليم الأطفال.
بعض الناس يقول: هل يحرم البول قائمًا؟
و
أنه قد ورد في السنة فيما رواه الترمذي -رحمه الله تعالى- عن عائشة ﵂ قالت: (من حدثكم أن النبي ﷺ كان يبول قائمًا فلا تصدقوه، ما كان يبول إلا قاعدًا) رواه الترمذي، وقال: هذا أصح شيءٍ في الباب.
ولأنه أستر له -إذا بال قاعدًا- وأحفظ له من أن يصيبه شيء من رشاش بوله، ولكن قد ورد في حديثٍ آخر عند البخاري ومسلم عن حذيفة ﵁: (أن النبي ﷺ أتى سباطة قومٍ فبال قائمًا) والسباطة: موضع الزبالة ورمي القمامة، فكيف نجمع بين هذين الحديثين: أنه لم يبل قائمًا، وحديث حذيفة أنه قد بال قائمًا؟ الجواب: نقول: إن الأكثر من فعله ﷺ والأعم الأغلب أنه كان يقضي حاجته قاعدًا، ولا شك أن ذلك أمكن وأحسن وأعون على قضاء الحاجة وعلى التطهر منها، وأن النبي ﷺ قد بال قائمًا مرات قليلة؛ لبيان الجواز، فتكون السنة البول قاعدًا، والجواز البول قائمًا؛ بشرط أن يكون مستورًا عن الناس، وألا يصيبه رشاش بوله، وألا يرتد عليه، وكثير من الذين يبولون قيامًا يحصل من جراء فعلهم رشاشٌ وتلويث لثيابهم، ولذلك إذا كان الإنسان لا يأمن من تلويث ثيابه بالنجاسة إذا بال قائمًا فلا يفعل ذلك، أما إذا أمن فإنه يفعل ولا حرج عليه، والشريعة لا تضيق واسعًا، ولله الحمد والمنة.
عباد الله: إن هذه المسائل من الآداب التي ينبغي على الناس أن يقفوا عندها، وينبغي لفت النظر إلى أن بعض الناس إذا سمعوا مثل هذا الحديث في عذاب القبر من جراء عدم الاستتار من البول؛ أوقعهم الشيطان في الغلو، ونقلهم من عالم الطهارة والنقاء إلى عالم الوسوسة والعذاب، وقد بلغ الشيطان منهم أن عذبهم في الدنيا قبل الآخرة، وأخرجهم عن اتباع الرسول، وأدخلهم في جملة أهل التنطع والغلو، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، فترى أحدهم يقوم بحركات عجيبة شاذة من العصر، وإدخال شيء لاستخراج ما في الداخل، والإنسان غير مكلف بإخراج ما في جوفه من النجاسة، إنما هو مكلفٌ بغسلها إذا خرجت والنتر والنحنحة والقفز، ويمكثون الساعات الطوال في دورات المياه، فتضيع صلاة الجماعة، بل ربما ضاعت الصلاة كلها بإخراجها عن وقتها؛ زعمًا منهم أنهم يحتاطون ويتورعون ويزيلون النجاسة ويطبقون الدين، وليس إلا التنطع والغلو في الدين، فإن الشريعة لم تأمر بهذه الإجراءات التي ربما سببت المرض لبعض هؤلاء الموسوسين، فأصيبوا بالسلس وبالآلام المبرحة ونحو ذلك.
وينبغي على الإنسان إذا ابتلي بالسلس، وهو عدم القدرة على منع البول -فقد الإرادة على منع إخراجه، فصار يخرج منه بغير إرادة- أن يفعل ما ذكره أهل العلم، فإذا دخل وقت الصلاة غسل الموضع وما أصاب الثوب من النجاسة، وتوضأ للصلاة مرة واحدة لا يزيد ولا يعيد، ومن زاد فقد أساء وتعدى وظلم، ثم يذهب ليصلي ولا يبالي بما خرج منه.
وقد جاءت الشريعة بالاستجمار أيضًا تخفيفًا ورحمةً -ولو وجد الماء على الصحيح من أقوال العلماء- ثلاث مسحات منقيات بالورق أو الحجر وغير ذلك كافية -ولله الحمد والمنة- إذا لم تتجاوز النجاسة الموضع، فإذا تجاوزت الموضع المعتاد وانتشرت على الجلد، فلابد أن يغسل بقية المكان الذي أصابته النجاسة.
نسأل الله ﷾ أن يجعلنا من التوابين، وأن يجعلنا من المتطهرين، وأن يخلصنا من الغيبة والنميمة والكذب، إنه أرحم الراحمين.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.
الحمد لله الذي جعل في تعاقب الليل والنهار عبرةً لأولي الأبصار، أحمده سبحانه لا إله إلا هو العزيز الغفار، وأشكره وأثني عليه الخير كله، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمدًا عبده ورسوله، وأصلي وأسلم على أعدل الخلق وأكرم المرسلين، من أرسى الله به قواعد الدين، وأنار معالمه للعالمين.
أما بعد فيا عباد الله: اتقوا الله وخذوا من تجاربكم وتصرم الأيام والأعوام أمامكم عبرًا ودروسًا، فكم في ممر الأيام والأعوام من عبر! وكم من تصرم الأزمان والأحوال من مدكر! كم في ذلك مما يذكر بأن لكل شيءٍ من المخلوقات نهاية، فجمعتكم هذه هي آخر جمعة في هذا العام الهجري، وبعد أيامٍ قلائل سيطوى سجله، ويختم عمله، ويبقى عامنا شاهدٌ علينا بما أودعناه من خيرٍ أو شر، وإذا كان أهل الأموال يعملون لتصفية حساباتهم والجرد في آخر كل سنة مالية أو تجارية؛ لينظروا الطرق التي استفادوا منها فيكثرون منها، والطرق التي خسروا فيها فيجتنبوها.
فما أحرى بالمسلم أن يقف مع نفسه في مثل هذه المناسبة مذكرًا لها ومحاسبًا عما حصل منه في العام الماضي! ليقف كلٌ منا مع نفسه محاسبًا لها: ماذا أسلفت فيه من خير؟ وماذا أسلفت فيه من شر؟ وإذا كان خيرًا فليزدد، وإن كان شرًا فليتب إلى الله ﷿، وإن كان من حقوق المخلوقين رد المظلمة إلى صاحبها؛ لأن النبي ﷺ قال: (من كانت له عند أخيه مظلمة فليتحلل منه قبل ألا يكون درهمًا ولا دينارًا) وإنما القصاص بالحسنات والسيئات.
عباد الله: تلك أيامٌ قد خلت، ولكن أحصاها الله ﷿ وأحصى ما عُمل فيها، وسيأتي الناس يوم القيامة عملوا أعمالًا بعضهم نسيها وأحصاها الله ﷿ ﴿أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ﴾ [المجادلة:٦].
وينبغي أن نحاسب أنفسنا قبل أن نحاسب، ونحن اليوم أقدر على الحساب منا عليه غدًا، وما ندري ما يأتي به الغد، فليكن ختام العام مناسبة حسابٌ لنا، ووقفة نصحح بها مسارنا، ولحظة صدقٍ مع أنفسنا، نأخذ من يومنا لغدنا، ونستعد لما سيأتي، والمؤمن بين مخافتين: أجلٍ قد مضى لا يدري ما الله صانع فيه، وأجلٍ قد بقي لا يدري ما الله قاضٍ فيه، فليتخذ العبد من نفسه لنفسه، ومن دنياه لآخرته، ومن الشبيبة قبل الهرم، ومن الصحة قبل المرض، ومن الغنى قبل الفقر يبادر الأعمال قبل أن تهدم عليه الأعراض فتمنعه من العمل.
أيها الإخوة يقول المحللون الاقتصاديون: إن الشهر القادم سيكون شهر التنفيذ الفعلي والتخطيط العملي لإجازات الناس السنوية، وفيه سيحجزون للأسفار، ويقررون ماذا يعملون في الإجازات، ولابد أن تكون هذه المسألة تابعة للمحاسبة التي أسلفنا الكلام عنها قبل قليل، وأن يكون نهاية العام استعداد لطاعة الله ﷿ في العام الذي يليه، وليس استعدادًا للمعصية، ويتوقع الفرنسيون أن أربعين ألفًا منا سيذهبون إلى بلاد الكفر لينفقوا الأموال في معصية الله ودعم الكفرة واقتصادهم، وبعض الناس لما ضاقت بهم الأموال شيئًا ما وجاء موسم الحج، قالوا: لا يجتمع عندنا المونديال والحج، فقرروا تأخير الحج، وقالوا: هذا المال المتوفر سنذهب به إلى المونديال، أخروا فريضة الله تعالى لأجل الكرة، وليت شعري ماذا تفعل العوائل والبنات والنساء وربات البيوت بشأن الكرة؟! وإلى أي مذهبٍ سيذهبون؟! وكذلك -أيها الإخوة- الذين ينوون الذهاب إلى بلاد الكفر لأي غرض غير مشروع، ليس لحاجة شرعية ولا لعذر شرعي ندعوهم لأن يتقوا الله تعالى في أنفسهم، وبعض الذين قرروا الذهاب إلى بلاد الفجور فقد لا تكون كفرًا، ولكن فجور متناهٍ في الفجور لا يقل عن فجور الكفرة، فعليهم أن يتقوا الله أيضًا، وأن يجعلوا من تخطيطهم للإجازة ما يرضي الله ﷿.
نسأل الله ﷾ أن يهيئ لنا من أمرنا رشدًا، وأن يجعلنا من القائمين بحقوق أنفسهم وأولادهم على الوجه الذي يرضيه عنا.
اللهم أعز الإسلام والمسلمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، اللهم انصر من نصر الدين، واخذل من خذل المسلمين، اللهم اجعل بأس أعداء الدين بينهم، واجعل تخطيطهم تدميرًا عليهم.
اللهم إنا نسألك الأمن لهذه البلاد، وسائر بلاد المسلمين يا رب العباد، اللهم إنا نسألك الأمن يوم الفزع الأكبر، اللهم إنا نسألك أن تبيض وجوهنا وتثقل موازيننا يا رب العالمين.
ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار.
سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين.
الأخلاق مقياس الأمم، وثمرات حضارتها وتدينها، ولا تخفى المنزلة التي أولاها ديننا للأخلاق، حيث يظهر ذلك جليًا أيضًا من نصوص الشريعة، وكتب أهل العلم التي ذكر الشيخ في هذا الدرس طرفًا مما في بعضها، فاقرأه تستفد.
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، فاوت بين خلقه في الخُلُق كما فاوت بينهم في الخلق، وأشهد أن محمدًا رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه أجمعين، الذي قال الله ﷾ في شأنه: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم:٤].
أيها الإخوة: إن موضوع الخلق من الموضوعات الإسلامية المهمة التي عليها يدور نجاح حياة المسلم، فكيف ينجح العالم في وظيفته إذا لم يكن على خلق؟ وكيف ينجح الزوج في حياته إذا لم يكن على خلق؟ وكيف ينجح الداعية في حياته إذا لم يكن على خلق؟ وكيف ينجح الأخ مع إخوانه إذا لم يكن على خلق؟ فالأخلاق عليها مدار نجاح الإنسان في هذه الحياة، حتى قال بعض العلماء: إن الدين كله هو الخلق، ونحن نعيش أزمة أخلاق في واقعنا، سواءً على مستوى العلاقات الزوجية، أو المصلين في المساجد، أو الطلاب والمدرسين، أو الموظف والمراجعين، أو الجار وجيرانه، بل بين طلبة العلم والعلماء والأقران، وهذا مما يؤكد أهمية طرق هذا الموضوع.
وحيث أن عددًا من الدروس في هذه الإجازة لها اتجاه علمي صرفٌ في المصطلح، أو التفسير وعلوم القرآن، أو أصول الفقه أو الفرائض أو اللغة ونحو ذلك، فإنني أجد أن الحديث عن موضوع الخلق من الموضوعات التي لا تقل أهميةً أبدًا عن تلك المواضيع، ولعلنا -إن شاء الله- سنكون مع مجموعة من الدروس في هذه الإجازة نقضي كل ليلة مع خلق من الأخلاق الإسلامية الحسنة، نبين فيه مكانة هذا الخلق في الإسلام وأدلته ومعناه، وشيئًا من تطبيقاته في الواقع.
وأقول: إن الموضوع مهم للغاية وأكثر مما قد يتصور البعض، وبعض الأخلاق لها جوانب فقهية وتتعلق بها أحكام، كما لو طرق -مثلًاَ- موضوع العدل فإنك ستلاحظ فيه أحكامًا في العدل بين الأولاد، والعدل بين الزوجات ونحو ذلك.
أما تعريف الخلق، فالخليقة هي: الطبيعة، كما قال ابن منظور ﵀ في لسان العرب: وفي التنزيل: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم:٤] والجمع: أخلاق، ولا يكسر على غير ذلك، والخُلْق والخُلُق السجية، والخُلُق هو الدين والطبع والسجية، وحقيقته أنه لصورة الإنسان الباطنة -وهي نفسه- وأوصافها ومعانيها المختصة بها بمنزلة الخلق لصورته الظاهرة وأوصافها ومعانيها، ولهما أوصاف حسنة وقبيحة.
وقال ابن حجر -﵀- في شرح كتاب الأدب من صحيح البخاري قال الراغب: الخَلق والخُلق في الأصل بمعنى واحد، كالشَرب والشُرب، لكن خُص الخلق الذي بالفتح بالهيئات والصور المدركة بالبصر، وخص الخُلق الذي بالضم بالتقوى والسجايا المدركة بالبصيرة، فالشكل والصورة التي تدرك بالبصر تسمى خَلْقًا، والسجايا والطبائع التي تدرك بالبصيرة تسمى خُلقًا.
وقال القرطبي رحمه الله تعالى في المفهم: الأخلاق أوصاف الإنسان التي يعامل بها غيره، وهي محمودة ومذمومة، فالمحمودة على الإجمال: أن تكون مع غيرك على نفسك، فتنصف منها ولا تنصف لها، وعلى التفصيل: العفو، والحلم، والجود، والصبر، والرحمة، والشفقة، والتوادد، ولين الجانب، ونحو ذلك، والمذموم منها ضد ذلك: أي: ضد الأخلاق المحمودة، كالكذب والغش والقسوة ونحوها من الأخلاق الرديئة، وسيكون مدار الدروس في هذه الإجازة -إن شاء الله- عن الأخلاق الحسنة.
وموضوع الأخلاق موضوع كبير يتعلق بمنهج أهل السنة والجماعة، وليس كما يتصور البعض أنه موضوع منفصل عن المنهج أو أنه شيء أدنى منزلة أو جانبا، ً كلا! بل هو من صلب المنهج.
ومما يؤيد أهمية الجانب الأخلاقي في منهج السلف: تضمين علمائهم هذه الجوانب فيما كتبوه من أصول أهل السنة والجماعة، كـ العقيدة الواسطية والطحاوية وغيرها، ومن أمثلة ذلك: قول الإمام الصابوني في تقريره لعقيدة السلف: ويتواصون بقيام الليل للصلاة بعد المنام، وبصلة الأرحام على اختلاف الحالات، وإفشاء السلام وإطعام الطعام، والرحمة على الفقراء والمساكين والأيتام، والاهتمام بأمور المسلمين، والتعفف في المأكل والمشرب والملبس والمنكح والمصرف، والسعي في الخيرات، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والمدار في فعل الخيرات أجمع، واتقاء عاقبة الطمع، ويتواصون بالحق والصبر.
وكذلك شيخ الإسلام ابن تيمية -﵀- في العقيدة الواسطية لما ذكر معتقد أهل السنة والجماعة قال: ثم هم مع هذه الأصول يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على ما توجبه الشريعة، ويرون إقامة الحج والجهاد والجمع والأعياد مع الأمراء أبرارًا كانوا أو فجارًا، ويحافظون على الجماعات، ويدينون بالنصيحة للأمة، ويعتقدون معنى قوله ﷺ: (المؤمن للمؤمن كالبنيان المرصوص يشد بعضه بعضًا -وشبك بين أصابعه-) وقوله ﷺ: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو، تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر) ويأمرون بالصبر عند البلاء، والشكر عند الرخاء، والرضى بِمُرِّ القضاء، ويدعون إلى مكارم الأخلاق، ومحاسن الأعمال، ويعتقدون معنى قوله ﷺ: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا) ويندبون إلى أن تصل من قطعك، وتعطي من حرمك، وتعفو عمن ظلمك، ويأمرون ببر الوالدين، وصلة الأرحام، وحسن الجوار، والإحسان إلى اليتامى والمساكين وابن السبيل، والرفق بالمملوك، وينهون عن الفخر، والخيلاء، والبغي، والاستطالة على الخلق بحق أو بغير حق، ويأمرون بمعالي الأخلاق، وينهون عن سفاسفها.
إذًا: هذا هو المنهج الشامل للسلف الصالح -﵏- أهل السنة والجماعة بجانبيه العقدي والأخلاقي، وبقدر ما يحصل من النقص في أحدهما يكون النقص في الالتزام بهذا المنهج العظيم، ولذلك يمكن أن يوجد في الواقع طلبة علم جيدون من جهة العقيدة والتفسير ومصطلح الحديث وأصول الفقه واللغة العربية ونحو ذلك، لكنهم في جانب الأخلاق ليسوا بذاك، فلا شك أن في هؤلاء نقصًا بحسب ما نقص من أخلاقهم.
وموضوع الأخلاق موضوع خطير؛ لأنه يمكن أن يقدم بحسن الأخلاق منهج مسموم، كما يمكن أن يعرض الناس بسوء الخلق عن المنهج السليم.