شرح حديث "ما ذئبان جائعان"
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الحمدُ لله رب العالمين، وصلى الله عَلَى سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين، وسلم تسليمًا كثيرًا إِلَى يوم الدين.
قال الشيخُ الإمامُ العالمُ العلامةُ شيخُ الإسلامِ بقيةُ السَّلفِ الكرامِ زينٌ الدين أبو الفرج عبدُ الرحمن ابن الشيخ الإمام شِهابِ الدين أحمدَ ابنِ الشيخ الإمام ابنِ رجب البغدادي الحنبلي -رحمه الله تعالى:
خرَّج الإمامُ أحمدُ (١) والنَّسائي (٢) والترمذيُّ (٣) وابن حبانَ (٤) في "صحيحه" من حديث كعب بن مالكٍ الأنصاري -﵁- عن النبي -ﷺ- قال:
«مَا ذِئْبَانِ جَائِعَانِ أُرْسِلَا فِي غَنَمٍ بِأَفْسَدَ لَهَا مِنْ حِرْصِ المَرْءِ عَلَى المَالِ وَالشَّرَفِ لِدِينِهِ».
قال الترمذيّ: حسنٌ صحيحٌ.
ورُوِيَ من وجهٍ آخر عن النبي - ﷺ - من حديث ابن عمر، وابنِ عبَّاسٍ، وأبي هريرةَ، وأسامةَ بنِ زيدٍ، وجابرٍ، وأبي سعيّد الخدريّ، وعاصمِ بن عدي الأنصاريّ -﵃ أجمعين.
وقذ ذكرتها كلَّها والكلام عليها في كتاب "شرح الترمذي".
ولفظُ حديث جابر: "مَا ذِئْبَانِ ضَارِبَانِ يَأْتِيَا فِي غَنَمٍ غَابَ رعاؤُها بأفسدَ للناس من حبِّ الشَّرفِ والمالِ لدينِ المؤمن".
وفي حديث ابن عبَّاسٍ: "حُبِّ المَالِ وَالشَّرَفِ" بدل "الحرص".
فهذا مثلٌ عظيم جدًّا ضربه النبيُّ -ﷺ- لفسادِ دينِ المسلم بالحرص عَلَى المالِ والشَّرفِ في الدُّنْيَا، وأن فسادَ الدِّين بذلك ليسَ بدونِ فسادِ الغنم بذئبين جائعين ضاريين يأتيا في الغنمِ، وقد غابَ عنها رعاؤها ليلًا، فهما يأكلانِ في الغنمِ ويفترسانِ فيها.
ومعلومٌ أنّه لا ينجو من الغنم من إفساد الذئبين المذكورين والحالة هذه إلا قليلٌ، فأخبرَ النبيُّ -ﷺ- أَنَّ حرصَ المرءِ عَلَى المالِ والشَّرَفِ: إفساده لدينه ليس بأقلّ من إفسادِ الذئبين لهذه الغنمِ؛ بل إمَّا أن يكونَ مساويًا وإما أكثر، يشيرُ إِلَى أنّه لا يسلمُ من دينِ المسلم مع حرصِهِ عَلَى المالِ والشَّرفِ في الدُّنْيَا إلا القليل، كما أنّه لا يسلمُ من الغنم مع إفساد الذئبين المذكورين فيها إلا القليل.
فهذا المثلُ العظيمُ يتضمن غاية التَّحذيرِ من شرِّ الحرصِ عَلَى المالِ والشَّرفِ في الدُّنْيَا.
فأمَّا الحرصُ عَلَى المالِ فهو عَلَى نوعين:
أحدهما: شدةُ محبةِ المال مع شدةِ طلبهِ من وجوهه المباحةِ، والمبالغة في طلبهِ والجدِّ في تحصيلهِ واكتسابهِ من وجوهه مع الجهدِ والمشقةِ.
وقد وردَ أنَّ سببَ الحديث كان وقوع بعض أفرادِ هذا النوع، كما أخرجه الطبرانيُّ من حديثِ عاصم بن عديٍّ، قال: (اشتريتُ) (*) مائةَ سهم من سهامِ خيبر، فبلغ ذلك النبيّ -ﷺ- فَقَالَ: "مَا ذِئْبَانِ ضَارِبَانِ فِي غَنَمٍ غَابَ أضاعَهَا ربُّها بأفسدَ من طَلبِ المسلمِ والمالِ والشَّرَفِ لدينِه".
ولو لم يكنْ في الحرص عَلَى المال إلاَّ تضييعُ العمرِ الشَّريفِ الَّذِي لا قيمةَ له، وقد كان يمكنُ صاحبه اكتساب الدرجات العلى والنَّعيم المقيم، فضيَّعَه الحريص في طلب رزقٍ مضمونٍ، مقسومٍ لا يأتي منه إلا ما قُدِّرَ وَقُسِّمَ، ثم
لا ينتفعُ به؛ بل يتركُه لغيرهِ ويرتحل عنه، ويبقى حسابُه عليه ونفعُه لغيره، فيجمعُ لمن لا يحمدُه، ويقدم عَلَى من لا يعذرُه، لكفى بذلك ذَمًّا للحرصِ.
فالحريصُ يضيعُ زمانَه الشريفَ، ويخاطرُ بنفْسه التي لا قيمةَ لها في الأسفارِ وركوبِ الأخطارِ؛ لجمعِ مالٍ ينفع به غيرُه.
كما قيل:
ولا تحسبن الفقر من فقد الغنى ... ولكن فقد الدين من أعظم الفقر
قِيلَ لبعض الحكماءِ: إِنَّ فلانَا جَمَعَ مَالًا. فَقَالَ: فهل جمعَ أيامًا ينفقُه فيها؟ قيل: ما جمعَ شيئًا.
وفي بعضِ الآثارِ الإسرائيلية: الرزقُ مقسومٌ والحريصُ محرومٌ، ابن آدمَ، إذا أفنيتَ عمرَك في طلبِ الدُّنْيَا، فمتى تطلبُ الآخرةَ؟ !
إذَا كنت في الدُّنْيَا عَنِ الخيرِ عاجزًا ... فما أنتَ في يومِ القيامةِ صانعُ
قال ابنُ مسعود: اليقينُ أن لا تُرْضي النَّاسَ بسخطِ الله، ولا تحمد أحدًا عَلَى رزق الله، ولا تلوم أحدًا عَلَى ما لم يؤْتِك الله، فإنَّ رزق الله لا يسوقُه حرصُ حريصٍ ولا يردُّه كراهةُ كاره، فإنَّ الله بقسطهِ وعلمه جعلَ الروحَ والفرحَ في اليقين والرضى، وجعلَ الهمَّ والحزنَ في الشَّكِّ والسخطِ.
وقال بعضُ السَّلف: إذا كان القدرُ حقَّا فالحرصُ باطلٌ، وإذا كان الغدرُ في الناس طباعًا فالثقةُ بكلِّ أحدٍ عجزٌ، وإذا كان الموتُ لكلِّ أحد راصدًا فالطمأنينةُ إِلَى الدُّنْيَا حمق.
كان عبد الواحد بنُ زيد يحلفُ بالله: لحرصُ (المرءِ) (*) عَلَى الدُّنْيَا أخوفُ عليه عندي من أعدى أعدائه.
وكان يقولُ: يا إخوتاه، لا تغبطوا حريصًا عَلَى ثروة ولا سعة في مكسبٍ ولا مالٍ، وانظروا إِلَيْهِ بعين المقتِ له في (اشتغالِه) (*) اليومَ بما ورديه غدًا في المعاد ثُمَّ ييكي، ويقولُ: الحرصُ حرصانِ: حرصٌ فاجعٌ، وحرصٌ نافعٌ؟ فأما النَّافعُ: فحرصُ المرءِ عَلَى طاعةِ اللهِ.
وأما الفاجعُ: فحرصُ المرءِ عَلَى الدُّنْيَا مشغولٌ معذبٌ لا يسرُّ ولا يلتذُّ بجمعِهِ لشغله، ولا يفرُغُ من محبته الدُّنْيَا لآخرته، كذلك وغفلتِه عما يدومُ ويبقى.
ولبعضِهم في المعنى:
لا تغبطنَّ أخا حرصٍ عَلَى سعةٍ ... وانظرْ إِلَيْهِ بعينِ الماقتِ القالي
إِنَّ الحريصَ لمشغولٌ بشقوته ... عن السُّرور بما يحوي من المالِ
وأنشد آخر في المعنى:
يا جامعًا مانعًا والدهرُ يرمقُه ... مفكرًا أيُّ بابٍ منه يغلقُه
جمعتَ مالًا ففكرْ هل جمعتَ له ... يا جامعَ المالِ أياما تفرقُه
المالُ عندَك مخزونٌ لوارثهِ ... ما المالُ مالك إلا يومَ تنفقُه
إِنَّ القناعةَ من يَحللْ بساحتِها ... لم (ينل) (**) في ظلِّها همًّا يؤرقُه
كتب بعضُ الحكماء إِلَى أخٍ له كان حريصًا عَلَى الدُّنْيَا: أما بعد؛ فإنَّك أصبحت حريصًا عَلَى الدُّنْيَا، تخدمها وهي تزجرك عن نفسِها بالأعراضِ والأمراض والآفاتِ والعلل، كأنَّكَ لم ترَ حريصًا محرومًا، ولا زاهدًا مرزوقًا، ولا ميتًا عن كثيرٍ، ولا متبلغًا من الدُّنْيَا باليسير.
عاتَبَ أعرابيٌّ أَخَاه عَلَى الحرصِ، فَقَالَ له: يا أخي، أنت طالبٌ ومطلوبٌ، يطلبك من لا تفوتُه وتطلبُ أنت من قد كُفِيتَه، يا أخي ألم ترَ حريصًا محرومًا وزاهدًا مرزوقًا.
وقال بعضُ الحكماء: أطولُ النَّاسِ همَّا الحسودُ، وأهنؤُهم عيشًا القنوعُ، وأصبرُهم عَلَى الأذى الحريصُ، وأخفضُهم عيشًا أرفضهم للدنيا، وأعظمُهم ندامةٌ العالمُ المفرط.
ولبعضِهم في هذا المعنى:
الحرصُ داءٌ قد أضـ ... رّ بمن ترى إلا قليلًا
كم مِنْ عزيز قد ... صَيَّرَه الحرص ذليلًا
ولغيره:
كم أنتَ للحر ... صِ والأماني عَبْدُ
ليسَ يجدي الحرصُ ... والسَّعْيُ (إذا) (*) لم يكن (جَدُّ) (**)
ليسَ لما قدره الله ... من الأمر بُدُّ
ولأبي العتاهية يخاطب سلمًا الخاسر:
تعالى الله يا سلمُ بن عَمْرٍو ... أذَلَّ الحرصُ أعناقَ الرجالِ
ومن كلامِ المأمونِ: الحرصُ مفسدةٌ للدينِ والمروءةِ.
وأنشدَ شعرًا:
حرصُ الحريصِ جنونُ ... والصَّبر حصنٌ حصينُ
إِنْ قدَّر الله شيئًا ... (لابد من أن يكونُ) (*)
غيره:
حتَّى متى (أنا) (**) في حلٍّ وترحالِ ... وطولِ سعيٍ وإدبارٍ وإقبالِ
ونازحُ الدَّارِ لا (ينفكُّ) (***) مغتربًا ... عن الأَحبةِ لا يدرونَ ما حالِ
بمشرقِ الأرضِ طورًا ثم مغرِبها ... لا يخطرُ الموتُ من حرصٍ عَلَى بال
ولو قنعت أتاني الرزقُ في دعةٍ ... إِنَّ القنوعَ الغنِيُّ لا كثرة المالِ
غيره:
أَيُّهَا المتعبُ جهدًا لنفسه ... يطلبُ الدُّنْيَا حريصًا جاهدًا
لا لك الدُّنيا ولا أنت لها ... فاجعل الهمَّينِ همًّا واحدًا
النَّوعُ الثَّاني من الحرص عَلَى المال:
أن يزيدَ عَلَى ما سبق ذكرُه في النوعِ الأول، حتى يطلبَ المال من الوجوه المحرمة ويمنع الحقوقَ الواجبة، فهذا من الشحَّ المذموم.
قال الله تعالى: ﴿وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ (١).
وفي "سنن أبي داودَ" (٢) عن عبد الله بن عمر، عن النبي - ﷺ - قال: "اتَّقُوا الشُّحَّ؛ فإنَّ الشحَّ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، أَمَرَهُمْ بِالقطيعةِ فَقَطَعُوا، وأمَرهم بالبخلِ فبخلوا، وأمرَهم بالفجورِ ففجروا".
وفي "صحيح مسلم" (٣) عن جابرٍ عن النبي -ﷺ- قال: "اتَّقُوا الشُّحَّ؛ فَإِنَّ الشُّحَّ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، حَمَلَهُمْ عَلَى أَنْ سَفَكُوا دِمَاءَهُمْ، وَاسْتَحَلُّوا مَحَارِمَهُمْ".
قال طائفةٌ من العُلَمَاء: الشحُّ هو الحرصُ الشديدُ الَّذِي يحمل صاحبَه عَلَى أن يأخذَ الأشياءَ من غير حلِّها ويمنعها من حقوقها.
وحقيقتُه (شَرَّهُ) (*) النَّفس إِلَى ما حرَّمَ الله ومنع منه، وأن لا يقنعَ الإنسانُ بما أحل الله له من مالٍ أو فرجٍ أو غيرهما، فإن الله تعالى أحلَّ لنا الطيبات من المطاعم والمشارب، والملابس والمناكح وحرَّمَ علينا تناول هذه الأشياء من غير وجوه حلِّها، وأباح لنا دماءَ الكفارِ والمحاربين وأموالَهم، وحرَّم علينا ما عدا ذلك من الخبائثِ من المطاعم والمشارب، والملابس والمناكح، وحرم علينا أخذَ الأموال وسفك الدماء بغير حلها.
فمن اقتصرَ عَلَى ما أبيحَ له فهو مؤمنٌ، ومن تعدَّى ذلك إِلَى ما منعَ منه فهو الشحُّ المذمومُ، وهو مناف للإيمان.
ولهذا أخبر النبيّ - ﷺ - أنَّ الشُّحَّ يَأْمرُ بالقطِيعةِ والفجورِ وبالبخل.
والبخل هو إمساكُ الإنسان ما في يده.
والشُّحَّ: تناولُ ما ليس له ظلمًا وعدوانًا من مالٍ أو غيره، حتَّى قيل: إنَّه رأسُ المعاصي كلُّها.
وبهذا فسَّر ابنُ مسعودٍ وغيره من السَّلفِ الشحَّ والبخلَ.
ومن هنا يُعلمُ معنى حديث أبي هريرةَ ﵁، عن النبيّ - ﷺ - قال: "لا يجتمعُ الشحُّ والإيمانُ في مؤمنٍ" (١).
والحديثُ الآخرُ عن النبيّ -ﷺ- أنّه قالَ: "أفضلُ الإيمانِ الصَّبرُ والسماحةُ" (٢).
وَفُسِّر الصبرُ بالصبرِ عن المحارم، والسماحةُ بأداءِ الواجباتِ.
وقد يُستعملُ الشحُّ بمعنى البخلِ وبالعكسِ، لكنَّ الأصلَ هو التفريقُ بينهما عَلَى ما ذكرناه.
ومتى وصلَ الحرصُ عَلَى المالِ إِلَى هذه الدرجة، نقص بذلك الدينُ والإيمانُ نقصًا بيِّنًا فِإنَّ مَنْعَ الواجباتِ وتناولَ المحرماتِ ينقصُ بهما الدين والإيمانُ بلا ريبٍ حتى لا يبقى منه إلا القليل جدًّا.
وأمَّا حرصُ المرءِ عَلَى الشَّرفِ فهذا أشدُّ (هلاكًا) (*) من الحرص عَلَى المال فإِنَّ طلبَ شرفِ الدُّنْيَا والرفعةِ فيها، والرياسةِ عَلَى النَّاسِ والعلو في الأرض أضرُّ
عَلَى العبد من طلب المال، وضررُه أعظمُ، والزهدُ فيه أصعبُ، فإِنَّ المال يبذلُ في طلبِ الرياسةِ والشَّرفِ.
والحرصُ عَلَى الشَّرفِ عَلَى قسمين:
أحدهما: طلبُ الشَّرفِ بالولايةِ والسُّلطانِ والمال.
وهذا خطرٌ جدًّا، وهو الغالبِ، يمنعُ خيرَ الآخرةِ وشَرَفَها وكرامَتها وعزَّها.
قال الله تعالى: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا ...﴾ (١) الآية.
وقلَّ مَنْ يحرصُ عَلَى رياسةِ الدُّنْيَا بطلبِ الولاياتِ فوفق؛ بل يُوكلُ إِلَى نفسهِ، كما قال النبيُّ -ﷺ- لعبد الرحمنِ بن سمرةَ: "يا عبدَ الرحمنِ، لا تسألِ الإمارةَ، فإِنَّكَ إِن أُعْطيتَهَا عن مَسألةٍ وُكّلتَ إليها، وإنْ أُعْطيتَهَا من غير مسألةٍ أُعنتَ عليها" (٢).
قال بعضُ السَّلفِ: ما حرصَ أحدٌ عَلَى ولايةٍ فعدل فيها.
وكان يزيدُ بنُ عبد الله بن وهبٍ من قضاةِ العدلِ والصَّالحين، وكان يقولُ: من أَحَبَّ المالَ والشَّرفِ وخافَ الدوائِرَ لم يعدلْ فيها.
وفي "صحيح البخاريّ" (٣) عن أبي هريرة، عن النبي -ﷺ- قالَ: "إِنكم سَتحرصونَ عَلَى الإمارة، وستكونُ ندامةً يوم القيامةِ، فنعم المرضعةُ، وبئستِ الفاطمة".
وفيه (٤) -أيضًا- عن أبي موسى الأشعريِّ "أنَّ رجلين قالا للنبي - ﷺ -: يا رسول الله، أَمَّرنا. قال: إِنَّا لاَ نولِي أَمرَنَا هذا من سأَلَه، ولا من حرصَ عليه".
واعلمْ أَنَّ الحرصَ عَلَى الشَّرفِ يستلزمُ (شرًّا) (*) عظيمًا قبلَ وقوعه (في السَّعي) (**) في أسبابِه، وبعد وقوعِه بالخطر العظيم الَّذِي يقع فيه صاحبُ الولاية من الظلمِ والتكبرِ وغير ذلك من المفَاسِدِ.
وقد صنَّفَ أبو بكر الآجري -وكان من العُلَمَاء الربَّانيين في أَوائلِ المائةِ الرابعة- مصنفًا في "أخلاق العُلَمَاء وآدابهِم" وهو من أجلِّ ما صُنِّف في ذلك، ومن تأمَّله علمَ منه طريقة السَّلفِ من العُلَمَاء، والطرائقَ التي حَدَثَتْ بعدهم المخالفةَ لطريقتهم، فوصفَ فيه عالم السوء بأوصافٍ طويلة.
منها: أنّه قال: قد فتنه حبُّ الثناءِ والشَّرفِ والمنزلةِ عند أهل الدُّنْيَا، يتجملُ بالعلم كما يتجمل بالحلةِ الحسناء للدنيا، ولا يجمَّل علمه بالعمل به.
وذكر كلامًا طويلًا إِلَى أن قال: فهذه الأخلاقُ وما يشبهُها تغلبُ عَلَى قلب من لم (ينتفعْ) (١) بالعلم، فبينا هو مُقاربٌ لهذه الأخلاقِ إذ رَغبتْ نفسُه في حبِّ الشَّرفِ والمنزلةِ، فأحبَّ مجالسةَ الملوكِ وأبناءِ الدُّنْيَا، (فأحب) (٢) أن يشاركهم فيما هُم فيهِ (من منظرٍ) (٣) بَهيٍّ، ومَركبٍ هَنِيٍّ، وخادم سَرِيٍّ، ولباسٍ ليّنٍ، وفِراشٍ ناعمٍ، وطعام شَهِيٍّ، وأَحبَّ أَن (يُعتنى به) (٤)، وأن (يسمع) (٥) قَولُه، ويُطَاعَ أَمرُه، فَلَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ إِلا مِن جهةِ القَضاءِ فَطلبَهُ، فَلم يُمكنْهُ إِلا بِبذلِ دِينِهِ، فَتَذَلَّلَ لِلمُلُوكِ وأتباعِهِم، (فَخدمَهُم) (٦) بِنَفْسِهِ، وأَكرَمَهُم بِمَالِهِ، وسَكتَ عَن قَبيحِ مَا ظَهَرَ (من منازل أبوابهم، وفي منازلهم وفعلهم) (٧)، ثم زيَّنَ لَهم كثيرًا من قَبيحٍ (فِعلهم بتأوُّلِهِ) (٨) الخطأ ليحسن
(موقعه) (١) عندهم، فَلمَّا فعلَ هذه مُدةً طوِيلةً واسْتحكَمَ فيه الفسادُ وَلَّوْهُ القضاءَ فذبح بغيرِ سِكينٍ، فصارتْ لَهُم عليه ِمِنَّةٌ عَظِيمةٌ، ووجبَ عليه شُكرُهم، (فآلمَ نفسه) (٢) لئلاَّ (يُغضِبهُم) (٣) عليه فَيعزِلوهُ عن القضاءِ، ولم يلتفتْ إِلَى غَضبِ مَولاهُ، فاقْتطعَ أموالَ اليتامَى والأَراملِ، والفُقراءِ والمساكين، وأموالَ الوَقفِ الموقوفة عَلَى المجاهدينَ، وأهلِ الشَّرفِ بالحرمينِ، وأموالًا يعودُ نفعُها عَلَى جميعِ المسلمين، فأرضى بها الكاتبَ والحاجب والخادمَ، فأكلَ الحرامَ وأطعمَ الحرامَ وكَثُرَ الداعي عليهِ، فالويلُ لمن أورثَه علمُه هذهِ الأخلاقَ.
هذا (العِلْم) (٤) الَّذِي استعاذَ منه النبيُّ -ﷺ- وأمر أن يُستعاذَ منه، وهذا (العِلْم) (٤) الَّذِي قالَ فيهِ -﵊-: " «إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا يَوْمَ القِيَامَةِ، عَالِمٌ لَمْ يَنْفَعْهُ اللهُ بِعِلْمِهِ» (٥).
وكان -ﷺ- يقول: "اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دُعَاءٍ لَا يُسْمَعُ" (٦).
وكان ﵇ يقول: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ» (٧).
هذا كُلُّهُ كَلامُ الإِمام أبي بَكرٍ الآجُري -رحمه الله تعالى- وكان في أَواخِرِ الثلاثِمائة، ولم يَزَلِ الفسادُ (مُتَزَايِدًا) (*) عَلَى ما ذَكرناه أضعافًا مُضَاعَفَةً، فلا حولَ ولا قوةَ إلا بالله.
ومن دَقِيقِ آفاتِ حُبِّ الشَّرفِ: طَلَبُ الولاياتِ والحرصُ عليها، وهو بابٌ غامضٌ لا يعرفُه إلا العُلَمَاءُ بالله، العَارِفُونَ بِهِ المُحِبُّونَ لَهُ، الذين يُعادون لهُ من جُهَّالِ خلقهِ المُزَاحمينَ لِرُبُوبيتِهِ وإلهيتهِ، مع حقارتهم وسُقوطِ منزلتهِم عند الله، وعندَ خَواصِّ عبادِهِ العارفين بهِ.
كما قال الحسنُ -﵀- فيهم: إِنَّهُمْ وَإِن طقطَقَتْ (١) بهم البغالُ وهملجَت (٢) بهمُ البرَاذِينُ (٣) فَإِنَّ ذُلِّ المعصيةِ فِي رِقَابهم، أبى الله إلا أن يُذلَّ مَنْ عَصَاهُ.
واعلْمْ أَنَّ حُبَّ الشَّرفِ بالحرصِ عَلَى نُفوذِ الأمرِ والنهي وتَدبيرِ أَمرِ الناسِ، إذا (قصدَ) (*) بذلك مُجَرَّدَ عُلوّ المنزلة عَلَى الخلقِ والتَّعاظم عليهم، وإظهارِ صاحب هذا الشَّرفِ حاجةَ الناس إِلَيْهِ وافتقارهم إِلَيْهِ، وذُلّهم له في طلبِ حوائجِهم منه، فهذا نفسُه مُزاحمةٌ لرُبوبِية الله تعالى وإلهيتِهِ، وربما تسبب بعضُ هؤلاءِ إِلَى إيقاع الناس في أمر يحتاجُون فيه إِلَيْهِ؛ ليضطرِّهم بذلك إِلَى رفع حاجاتهم إِلَيْهِ، وظهورِ افتقارهم واحتياجهم إِلَيْهِ، ويتعاظم بذلك ويتكبَّرُ بِهِ، وهذا لا يَصلحُ إلا لله تعالى وحده لا شريكَ لى.
كما قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ﴾ (٤).
وقال: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ﴾ (٥).
وفي بعض الآثارِ أنَّ الله تعالى يبتلي عبدهُ بالبلاءِ ليسمعَ تضرعهُ.
وفي بعضِ الآثارِ -أيضًا- أن العبدَ إذا دعا الله وهو يُحبهُ قال الله: "يا جِبريلُ، لاَ تَعْجَلْ بِقَضَاءِ حاجتهِ، فَإِنِّي أحبُّ أَنْ أَسْمَعَ تَضرعَهُ".
فهذه الأمورُ أصعبُ وأخطرُ من مجردِ الظلمِ وأدهى من الشِّركِ، والشركُ أعظم الظُّلم عند الله.
وفي "الصحيح" (١) عن النبيّ - ﷺ - قال: "يَقُولُ الله تَعَالَى: الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي، والْعَظَمَةُ إِزَارِي، فَمَنْ نَازَعَنِي فِيهِمَا عَذَّبْتُهُ".
كان بعضُ المتقدمينَ قاضيًا، فرأى في منامهِ كأنَّ قائلًا يقول: أَنتَ قاضٍ، واللًه قاضٍ. فاستيقظَ مُنزعجًا، وخرجَ عن القضاءِ وتركهُ.
وكان طائفةٌ مِن القضاةِ الورعين يمنعونَ الناسَ أن يدعوهم بـ "قاضي القُضَاة"، فإن هذا الاسمَ يُشبهُ مَلِكَ الملوكِ الَّذِي ذمَّ النبي -ﷺ- التسميةَ به.
وقال: "لَا مَالِكَ إِلاَّ الله" (٢).
و"حاكمُ الحُكَّامِ" مِثلُه، أو أَشدُّ منه.
ومن هذا البابِ -أيضًا- أن يُحبُّ ذُو الشَّرفِ والولايةِ أَن يُحْمَدَ عَلَى أفعالهِ ويُثنْى عليهِ بها، ويطلبُ من الناسِ ذلك، ويَتَسَبَّبُ في أَذى من لا يُجيبُه إليهِ، ورُبما كانَ ذلكَ الفعلُ إِلَى الذمِّ أقربَ منهُ إِلَى المدحِ، وربما أظهرَ أمرًا حسنًا في الظاهرِ، وأحبَّ المدحَ عليه وقصدَ بهِ في الباطنِ شرًّا، (وفَرِحَ بتمْويهِ) (*) ذلكَ وترويجه عَلَى الخلقِ.
وهذا يدخلُ في قوله تعالى: ﴿لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ﴾ الآية (٣).
فإنَّ هذه الآيةَ إِنما نزلتْ فيمن هذه صفاتُهُ، وهذا الوصفُ -أَعني طلبَ المدح مِنَ الخلقِ ومحبَّتَهُ والعقوبةَ عَلَى تركهِ -لا يصلحُ إِلَّا لله وحدهُ لا شريكَ لهُ، ومن هنا كان أئمةُ الهدى ينهونَ عن حمدهِم عَلَى أعمالهم وما يصدُرُ منهم من الإحسانِ إِلَى الخلقِ، ويأمرونَ بإِضافةِ الحمدِ عَلَى ذلك إِلَى اللَّه وحدهُ لا شريكَ لهُ، فإِن النِّعم كلَّها منهُ.
وكانَ عمرُ بنُ عبدِ العزيز -﵀- شديد العنايةِ بذلكَ، وكتبَ مرةً إِلَى أهلِ الموسمِ كتابًا يْقرَأُ عليهم، وفيه الأمرُ بالإحسانِ إليهم، وإزالةُ (المظالمِ التي) (*) كانت عليهم، وفي الكتاب: "ولا تحمدُوا عَلَى ذلك كُلِّهِ إلًا اللَّهِ، فَإِنّهُ لوْ وَكَلَني إِلَى نفسِي كنتُ كغيري" (١).
وحكايتُه مع المرأةِ التي طلبتْ منه أن يفرضَ لِبناتِها اليتامى مشهورةٌ، فإنها كانت لها أربعُ بناتٍ، ففرض لاثنتينِ منهنَّ، وهي تحمدُ اللَّه، ثُم فرضَ للثالثةِ فَشَكرتْهُ، فقالَ: إنَمَا كنَّا نفرضُ لهنَّ حيثُ كنتِ تولينَ الحمدَ أهلَهُ، فمري هؤلاء الثلاثَ يُواسينَ الرابعة. أو كما قال﵁.
وحاصل الأمر أراد أن يعرف أنَّ ذا الولايةِ إِنما هو مُنتصِبٌ لتنفيذ أمرِ اللَّه، وآمرُ العبادَ بطاعة الله تعالى، وناهٍ لهم عن محارم الله، ناصحٌ لعبادِ الله بدُعائهم إِلَى الله، فهو يقصد أن يكون الدينُ كُلُّه لله، وأن تكونَ العِزَّةُ لله وهو مع ذلك خائفٌ من التقصيرِ في حقوقِ الله أيضًا.
فالمُحِبّونَ للَّه غَايةُ مقاصدهم من الخلقِ أن يحبوا الله ويُطعوهُ، (ويفردوه) (**) بالعبوديةِ والإلهيةِ، فكيفَ من يزاحِمُهُ في شيء من ذلك، فهو لا يريدُ من الخلقِ جزاءً ولا شُكُورًا، وإِنما يَرجُو ثوابَ عمله من الله كما قال الله تعالى: