لطائف المعارف

صالح المغامسي

سلسلة لطائف المعارف [كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُر]

يخبر الله تعالى في كتابه الكريم عن أحوال الأمم السابقة المكذبة، ومن جملتها قوم صالح ﵇، وهو ثمود القبيلة العربية التي كانت تسكن شمال جزيرة العرب، فقد أتاهم نبيهم بالدلائل القاطعات، والبراهين الواضحات، والمعجزات الباهرات على صدق رسالته ليؤمنوا بالله تعالى، فكان جوابهم هو التكذيب، وعقروا الناقة فحل بهم عذاب الله الذي لا يرد عن القوم المجرمين.

تفسير قوله تعالى: (كذبت ثمود بالنذر)

الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له شعار ودثار ولواء أهل التقوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله بلغ عن الله رسالاته، ونصح له في برياته، فجزاه الله بأفضل ما جزى نبيًا عن أمته، وبعد: فربنا ﵎ أرسل الرسل مبشرين ومنذرين؛ لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل، وقد دل القرآن والسنة على أن أول الرسل نوح وآخرهم محمد ﷺ، قال الله: ﴿إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ﴾ [النساء:١٦٣].

وأما الآية التي نحن بصدد التأمل فيها فهي قول الله جل وعلا: ﴿كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ﴾ [القمر:٢٣].

وثمود قبيلة عربية كانت تسكن شمال جزيرة العرب، وأهل التاريخ يقسمون العرب إلى ثلاثة أقسام: عرب بائدة، وعرب عاربة، وعرب مستعربة، أما ثمود فهم ينضمون -حسب التصنيف التاريخي المتأخر- إلى العرب البائدة، والكلام عنهم هنا قبل أن يبيدوا.

وقد بعث الله فيهم نبيًا ورسولًا اسمه صالح، وقد كان صالح ﵇ وجيهًا في قومه محبوبًا لديهم، كما قال الله جل وعلا عنهم: ﴿قَدْ كُنتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَذَا﴾ [هود:٦٢]، أي: قبل أن تدعي النبوة.

يقول ربنا ﵎: ﴿كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ﴾ [القمر:٢٣]، وثمود قبيلة، ولذلك أنث الفعل في قوله جل وعلا: (كَذَّبَتْ) ومعلوم أن ثمود لم يأتهم إلا نذير واحد هو صالح، ولكن التكذيب برسول تكذيب بالرسل كلهم، وهذا من سياقات القرآن وأساليبه المتكررة.

تفسير قوله تعالى: (فقالوا أبشرًا منا واحدًا نتبعه)

قال تعالى: ﴿فَقَالُوا أَبَشَرًا مِنَّا وَاحِدًا نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذًا لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ﴾ [القمر:٢٤].

قوله تعالى: (فَقَالُوا) أي: ثمود.

وهذه النعرة -إن صح التعبير- التي وجدت في قوم ثمود كأنها أشبه بالموروث التاريخي في الأمم كلها، فإن كل الأمم من الذين حكى الله جل وعلا عنهم أنهم كذبوا أنبياءهم ورسلهم كانوا يعتمدون في تكذيبهم ويتكئون على مسألة أن من بعث إليهم بشر مثلهم، وهذا الأمر قاله القرشيون، وقاله الفراعنة، وقاله قوم ثمود، وقاله غيرهم من الأمم.

قال تعالى عنهم: (أَبَشَرًا مِنَّا وَاحِدًا نَتَّبِعُهُ إنا إذًا) أي: إن حصل منا هذا، فوقع منا الاتباع (لفي ضلال وسعر).

والتنوين في قوله تعالى: (إِذًا) عوض عن جملة، أي: إنا إذا اتبعناه لفي ضلال وسعر.

تفسير قوله تعالى: (أؤلقي الذكر عليه من بيننا بل هو كذاب أشر)

ثم إن الله ﵎ ذكر أنهم وصفوا نبيهم الكريم الذي أرسل إليهم وكانوا يعرفون خصاله وأخلاقه وقالوا فيه: ﴿قَدْ كُنتَ فِينَا مَرْجُوًّا﴾ [هود:٦٢]، وصفوه بقولهم: ﴿بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ﴾ [القمر:٢٥] و(بَلْ) للإضراب وللانتقاص، و(كَذَّابٌ) صيغة مبالغة من (كذب)، والعرب تأتي بصيغة المبالغة لمن يكثر منه الفعل، فيأتون بصيغة معينة يفهم من خلال عرض كلامهم أن هذه الصيغة تحمل الكثرة والترداد، فهذا معنى قولهم: (بَلْ هُوَ كَذَّابٌ)، وهذا ظاهر ولا يحتاج إلى مزيد بيان.

والذي يحتاج إلى مزيد بيان هو إخبار الله جل وعلا عن هؤلاء الكفرة بأنهم وصفوا نبيهم بأنه كذاب أشر، فما الذي أفادته عبارة (أَشِرْ) في هذا السياق؟ إن الإنسان أحيانًا يكذب بصرف النظر عن كونه له دليل أو ليس له دليل، ولكن الغالب فيمن يكذب أنه يكذب ليدفع عن نفسه الضرر، ومثال ذلك: رجل رأيته في مكان ذي حرمة، فعندما هتك تلك الحرمة ووصل إليها واجهته وسألته: لم أنت هنا؟ فاضطر إلى أن يذكر عذرًا حتى يخرج من ذلك المأزق الذي أوقعته فيه، فيصبح كذبه هنا لسبب، وهو دفع الضرر عن نفسه، وإن كان هو قد وقع في الضرر بنفسه وسعى إليه بقدميه، فهذا يسمى كذابًا ولا زيادة عليها.

ولكن إذا كان الإنسان لا يحتاج إلى الكذب، وإنما يريد بالكذب أن يرتقي ويزداد مقامًا ورفعة أو ليحصل على أشياء لا حاجة له إليها في الأصل، لا ليدفع ضررًا قائمًا؛ فإنه يسمى (أَشِرًا)، فهذا معنى قولهم: (كذاب أشر)، أي: أنهم قالوا: إنك -أيها المتنبئ الذي يزعم النبوة ويدعيها- مكرم بيننا ومرجو، ولك الجاه والحظ الأكبر بيننا، فلا حاجة لك إلى أن تكذب لتدعي النبوة.

وهذا من منطلق زعمهم وظنهم الفاسد أن صالحًا ﵊ أراد بذلك الكذب ليصل إلى مقام أرفع بينهم، فهذا معنى قول الله جل وعلا: ﴿بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ﴾ [القمر:٢٥].

تفسير قوله تعالى: (سيعلمون غدًا من الكذاب الأشر)

قال ربنا تعالى: ﴿سَيَعْلَمُونَ غَدًا مَنَ الْكَذَّابُ الأَشِرُ﴾ [القمر:٢٦].

قوله تعالى: (سَيَعْلَمُونَ) السين للمستقبل القريب.

(غَدًا) كلمة (غدًا) هنا لا تعني اليوم التالي للحديث، والعرب تقول في كلامها: إن من الكلام ما إذا عرف نكر، وإذا نكر عرف، ككلمة (أمس)، فإذا قال الرجل: (رأيت صاحبي أمس)، فهو يعني اليوم الذي قبل أن يتحدث فيه، فإذا حكى هذا الكلام يوم الخميس فإنه يقصد يوم الأربعاء، وإذا حكاه يوم الجمعة فإنه يقصد يوم الخميس، مع أن كلمة أمس هنا نكرة لم تعرف، وإذا عرفت أريد بها النكرة، كقوله تعالى: ﴿كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ﴾ [يونس:٢٤]، أي: فيما مضى، ولا يُقصَد اليوم الذي قبل أن يحكي الله جل وعلا فيه الآية.

فهنا يقول ربنا تباركت أسماؤه وجل ثناؤه: (سَيَعْلَمُونَ) أي: قوم ثمود (غَدًا) أي: في مستقبل أيامهم (من الكذاب الأشر).

ومنه قول الله جل وعلا: ﴿وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [الكهف:٢٣ - ٢٤].

تفسير قوله تعالى: (إنا مرسلوا الناقة فتنة لهم)

قال تعالى: ﴿إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ وَاصْطَبِرْ﴾ [القمر:٢٧] والناقة ليست الآية فيها أنها ناقة، فالنياق في الأرض كثير، وقد كانت هناك نياق عديدة في قوم ثمود، ولكن الآية والمعجزة فيها أنها خرجت لهم من صخرة صماء، وهذا ينبغي أن يستصحبه المرء وهو يتدبر آيات الله التي أيد الله بها رسله، كما قال الله جل وعلا في قصة نبيه موسى ﵊ مع فرعون: ﴿فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُفَصَّلاتٍ﴾ [الأعراف:١٣٣]، فقول الله جل وعلا: (آيَاتٍ) هو الذي يعنينا هنا؛ لأن القمل والضفادع والجراد تكون في كل زمان وفي كل مكان، ولكن الآية فيها أنها خرجت عليهم على شيء غير مألوف، وعلى حال غير معهودة، ولهذا أصبحت آية.

وكذلك الناقة هنا، قال الله جل وعلا: (إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَةِ) وقال في الإسراء: ﴿وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً﴾ [الإسراء:٥٩]، و(مبصرة) صفة لموصوف محذوف، أي: وآتينا ثمود الناقة آية مبصرة.

فقوله تعالى: (إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ) أي: اختبارًا وابتلاءً.

تفسير قوله تعالى: (ونبئهم أن الماء قسمة بينهم)

قال تعالى: ﴿وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمَاءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ﴾ [القمر:٢٨].

قوله تعالى: (وَنَبِّئْهُمْ) أي: نبئ قومك.

(أَنَّ الْمَاءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ) بين الناقة من وجه، وبين قومك من وجه آخر، بمعنى أن أهل القرية كلهم يشربون في يوم، واليوم الآخر تكون البئر كلها من نصيب الناقة، وكون الناقة تشرب ما تشربه القبيلة كلها في يوم من قرائن وبراهين أنها ناقة معجزة، وأنها آية أُيِّد بها رسولهم، ولكنهم لم يكونوا يلتفتون إلى هذا المعنى؛ لأن الله جعل قلوبهم غلفًا، نعوذ بالله من ذلك.

ذكر ما صنعه قوم صالح بالناقة وذكر هلاكهم

وقبل ذكر ما صنعوه نقول: إن الناس قد يحاولون أن يتبنوا نظرية، ثم إذا اقتنعوا بها في أول الأمر حملوها أحدهم، فيختلف الناس هنا على ضربين، فمن الناس من ينظر في ذلك الأمر الذي يحمله، فإذا رآه عظيمًا جليلًا وراء ما وراءه من العزة والرفعة في الدنيا والآخرة تقلده، وهو الذي يجب أن تنصرف إليه الهمم، قال الشاعر: إذا غامرت في شرف مروم فلا تقنع بما دون النجوم فطعم الموت في أمر حقير كطعم الموت في أمر عظيم وهناك أناس غلبت عليهم الشقوة، فيتقلدون أي أمر؛ لأنهم يسارعون إلى الظهور في أي حال، ولهذا حذر الله تعالى أولياءه بقوله: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا﴾ [القصص:٨٣].

فهؤلاء القوم -قوم ثمود- تبنوا مسألة عقر الناقة، ولكنهم لم يستطيعوا أن يحملوا ذلك الهم ويقوموا به، فما زالوا يتدافعونه حتى انحصر في تسعة رهط يفسدون في الأرض ولا يصلحون، ثم انحسر في هؤلاء التسعة حتى أصبح في شخص، ولكن التسعة وباقي القبيلة من غير المؤمنين كلهم كانوا بقلوبهم وجوارحهم مع ذلك المعروف بـ أحيمر ثمود عاقر الناقة، قال الله جل وعلا: ﴿فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَى فَعَقَرَ﴾ [القمر:٢٩]، أي: عقر الناقة، فحق عليهم العذاب، قال الله ﵎: ﴿كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا * إِذْ انْبَعَثَ أَشْقَاهَا * فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا * فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوَّاهَا﴾ [الشمس:١١ - ١٤] أي: كذبوه فيما قال.

وفي سورة القمر التي بين أيدينا نسب الله ذلك إلى واحد منهم، وفي سورة الشمس نسبه الله إلى الجماعة، فنسبته إلى الفرد -وهو قدار بن سالف أحيمر ثمود عاقر الناقة- باعتبار أنه باشر عقر الناقة، أما نسبته إلى الكافرين من القبيلة فباعتبار أنهم كانوا راضين تمام الرضى، وقلدو صاحبهم ذلك، فقال الله جل وعلا: ﴿فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوَّاهَا * وَلا يَخَافُ عُقْبَاهَا﴾ [الشمس:١٤ - ١٥]، أي أن الله جل وعلا أهلكهم وجعل ديارهم حصيدًا كأن لم تغن بالأمس، جزاء لهم على أنهم كذبوا ذلك الرسول الذي بعث إليهم، وتلك سنة الله جل وعلا في سائر من كذب رسله، إلا فيمن كذب نبينا ﷺ، لأن الله قد علم أزلًا أن هذا النبي هو خاتم الأنبياء، وأن أمته آخر الأمم، ولم يكن الله قد أذن بهلاك العالم آنذاك، ولذلك لم تبسل أمة محمد ﷺ بآية ظاهرة حتى لا تهلك، وهذا أمر بينه الله جل وعلا في سورة الإسراء، وهو محرر في دروس خلت.

والذي يعنينا أن هذا ما ذكره الله جل وعلا في سورة القمر عن خبر عبده ونبيه صالح ﵊.

ذكر أشقى الأولين وأشقى الآخرين

وبقي هنا شيء هو ارتباط بين حدث وحدث سبقنا إليه ودلنا وأرشدنا إليه رسول الله ﷺ، فإن النبي ﵊ قال في حق أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه وأرضاه: (أشقى الأولين أحيمر ثمود عاقر الناقة، وأشقى الآخرين -وأشار إلى رقبة علي بن أبي طالب ﵁ وأرضاه- من يفصل هذه عن هذا) أي: من يكون على يديه قتلك يا علي، وقد قتل على يد عبد الرحمن بن ملجم المرادي في خبر مشهور مستفيض معروف، قتله وهو غاد إلى صلاة الفجر.

والعجب أنه كان لأمير المؤمنين ابنة اسمها أم كلثوم، وقد تزوجها عمر بن الخطاب ﵁ وأرضاه، وكانت تقول: ما لي ولصلاة الفجر.

وذلك لأن زوجها عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه وأرضاه قتل في صلاة الفجر، وأبوها علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه وأرضاه قتل وهو غاد إلى صلاة الفجر، وهذا من باب اللطائف المتعلقة بخبر النبي ﷺ: (أشقى الأولين أحيمر ثمود، وأشقى الآخرين من يفصل هذه عن هذا) وأشار إلى علي رضي الله تعالى عنه وأرضاه.

هذا ما تحرر إيراده، وأعان الله على قوله، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.

سلسلة لطائف المعارف [ويسألونك عن الجبال]

لقد خلق الله جل وعلا الجبال في غاية العظمة والدقة، وجعلها رواسي للأرض أن تميد ببني آدم.

وقد ذكر المولى سبحانه في كتابه كيف ينهي هذه الجبال الرواسي بقدرته وقوته، فكيف الحال بالإنسان الضعيف، وفوق هذا يتكبر ويتعالى على أوامر ربه سبحانه، وهذه الجبال لو أنزل عليها شيء من آيات الكتاب لتصدعت فرقًا ووجلًا من مولاها، والإنسان قد وقع له ذلك وهو ساهٍ لاهٍ.

سبب ذكر الله للجبال في كتابه

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي أحسن كل شيء خلقه، وأحكم كل شيء صنعه، وأشهد أن لا إله إلا الله لا رب غيره ولا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وعلى سائر من اقتفى أثره، واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد: فسنتكلم -بعون الله- هذا اليوم عن قول الله جل وعلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ﴾ [طه:١٠٥].

فبادئ ذي بدء نقول: استقر في أذهان العقلاء أن الجبال ترمز إلى الأشياء العظيمة الثابتة، التي يصعب تغييرها، فلهذا قلما أراد أحد أن يتحدث عن مجد أو أن يذكر أمرًا سامقًا شامخًا يفخر به إلا وشبهه قريبًا من الجبال، ومنه قول حسان رضي الله تعالى عنه وأرضاه -وهو في جاهليته، يتكلم عن مجد قومه الخزرج-: (شماريخ رضوى عزة وتكرمًا) ورضوى: جبل يقع إلى الشمال الغربي من المدينة، فالجبال استقر في الأذهان -كما بينا- أنها رمز للأمر المصحوب بالأنفة، ومنه أيضًا قول الفرزدق يخاطب جريرًا: فادفع بكفك إن أردت بناءنا ثهلان ذا الهضبات هل يتحلحل فثهلان جبل، وقصد الفرزدق بهذا أن يبين أن المجد الذي بناه قومه لا يمكن أن يزحزح فشبهه بذلك الجبل.

يقول الله جل وعلا في هذه الآية المباركة من سورة طه: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ﴾ [طه:١٠٥]، لما استقر في الأذهان -كما قلت- أن الجبال رمز عظيم، كان بدهيًا أن أولئك المنكرين للبعث الناسين للنشور الذين يرتابون في قيام الساعة يتساءلون عن أمور كثيرة حولهم، فانصرفت أذهانهم وأبصارهم إلى هذه الجبال التي يشاهدونها قائمة، ففزعوا إلى النبي ﷺمن باب المكابرة- يسألونه عنها، فحكى الله جل وعلا ذلك السؤال بقوله: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ﴾ [طه:١٠٥] فكان الجواب القرآني والرد الإلهي: ﴿فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا﴾ [طه:١٠٥]، فما استقر في أذهانكم من ذلك العلو، فإنه سيصبح هباء منثورًا.

لكن ذلك النسف إنما هو مرحلة، وإلا فذكر الله جل وعلا مراحل أخر تسبق نسف الجبال، فمنها: ما في قوله ﵎: ﴿وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [النمل:٨٨]، وقوله جل وعلا: ﴿يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ﴾ [المعارج:٨ - ٩]، فهذه مرحلة أخرى حتى تصل إلى مرحلة الاندكاك الكلي.

ما صرح القرآن باسمه من الجبال

وهذه الجبال جاء ذكر بعض منها في القرآن، أي: أن هناك جبالًا صرح الله باسمها في القرآن، ومن أشهرها جبلان: جبل الطور، وجبل الجودي.

أما جبل الطور: فإنه يقع في أرض مباركة، هي شبه جزيرة سيناء، وفي شبه جزيرة سيناء واد يقال له: وادي طوى، نعته الله بأنه واد مقدس، وفي ذلك الوادي الذي هو قطعة من شبه جزيرة سيناء يقع جبل يقال له: الطور.

والطور في اللغة: كل جبل نبت فيه الشجر، لكن الطور إذا أطلق ينصرف إلى ذلك الجبل المبارك، الذي كلم الله جل وعلا عنده نبيه موسى ﵊، ومعلوم أن موسى أحد أعظم أنبياء بني إسرائيل، وقد سمى الله جل وعلا سورة مكية في القرآن باسم ذلك الجبل، قال الله جل وعلا: ﴿وَالطُّورِ * وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ﴾ [الطور:١ - ٢]، وينصرف الألف واللام في قول الله جل وعلا: ﴿وَالطُّورِ﴾ [الطور:١] إلى المعهود الذهني، وهو ذلك الجبل الذي كلم الله جل وعلا عنده موسى ﵊.

الجبل الآخر المذكور في القرآن: جبل الجودي، وهو قطعًا الذي رست عنده السفينة التي كانت تحمل نبي الله نوحًا ﵊.

لكن الخلاف في تحديده، فقد قال الله جل وعلا: ﴿وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَاسَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ﴾ [هود:٤٤]، فما الذي استوت على الجودي؟ السفينة، لكن أين الجودي؟ يقول بعض العلماء: إنه في تركيا، ويقول بعض العلماء: إنه في العراق، وأكثر أهل الصناعة التفسيرية يقولون: إنه في العراق.

لكن أصحاب الصناعة التاريخية الذين في زماننا، لديهم بعض النظر الذي نجم عن المعرفة الجغرافية، فقد وقعت هناك آثار، وقع الناس عليها وهي آثار لتلك السفينة، ولذلك يذهبون إلى أن جبل الجودي في تركيا؛ لمكان المعرفة بهذه الآثار.

بعض أهل الصناعة اللغوية تغيب عنهم أمور لا ينبغي أن تغيب على أمثالهم، لكن الله جل وعلا ينبئنا ضعفنا.

الصهاينة مثلًا وكذا بعض أهل التفسير يقولون: إن الجودي كلمة عربية مأخوذة من الجود وهو العطاء وكثرة النوم؛ لأنه معلوم أن نوحًا ﵊ لم يكن في زمنه أحد يتكلم العربية، والله جل وعلا يخبر عن أن السفينة استقرت ورست في زمن نوح، ولم يكن يعرب -الذي تكلم العربية والذي ينسب إليه العرب- قد ولد بعد، فإن الله جل وعلا قال في حق نوح: ﴿وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ﴾ [الصافات:٧٧]، فما يعرب إلا من ذرية نوح ﵊، أو فلنقل: من ذرية الناجين من قوم نوح، فعلى هذا لا سبيل إلى القول: إن الجودي سمي بالجودي نسبة عربية، وإنما هي كلمة أعجمية غير عربية، لكن كيف غاب هذا عن الأكابر؟ هذا لا يجعلنا نشتم من جهلوا هذا، فليس هذا صنيع أهل الفضل، وإنما نعرف من ذلك ضعف العقول البشرية، ونحن وإن كنا نستدرك اليوم على غيرنا، سيأتي بعدنا من يستدرك علينا، فنحن لم نوف النقص حتى نطالب بالكمال للآخرين.

وهذه سنة الله جل وعلا في خلقه، أي: أن يعلم الإنسان ضعفه وعجزه، وكيف يغيب عنك ما يراه غيرك واضحًا جليًا؟ فنقول: إن الطور والجودي جبلان ذكرهما الله جل وعلا نصًا في كتابه.

ما ذكر في السنة من الجبال

ثم هناك جبال لم تذكر في القرآن وإنما ذكرت في السنة، ومنها جبل أحد، وهذا الجبل يقع في شمال المدينة، وقيل: إنه سمي أحد لتفرده عن الجبال، وقد ارتقى النبي ﷺ ذلك الجبل ومعه أبو بكر وعمر وعثمان، فرجف الجبل فرحًا به، فقال ﷺ: (اثبت أحد، فإنما عليك نبي وصديق وشهيدان)، وهذا من الغيب الذي أطلع الله جل وعلا نبيه ﷺ عليه، فقد مات عمر وعثمان كما أخبر النبي ﷺ شهيدين.

فأحد جبل ذكر في السنة ولم يذكر في القرآن.

كذلك قال ﷺ: (المدينة حرم من عير إلى ثور)، فحدد ﷺ حرم المدينة شمالًا وجنوبًا بجبلين، هما جبل عير وجبل ثور.

أما جبل عير: فسمي بهذا الاسم؛ لاستواء قمته، فأشبه ظهر الحمار، وأما جبل ثور: فاختلف الناس فيه، وبعضهم بمجرد أنه لم يعلم به نفاه، وقال: إنه لا يعرف إلا في مكة، وهذا بعيد عن الصواب، فالنبي ﷺ هنا لا يحدد مكة، وإنما يضع حدود ومعالم حرم المدينة، فحدودها الشرقية والغربية مقطوع بها؛ لوجود الحرتين، وقد ورد في الحديث: (ما بين لابتيها)، فبقي الشمال والجنوب، فحدده ﷺ بعير وثور، فعير في الجنوب ولا خلاف في تحديده، لكن الخلاف في تحديد ثور إلى يومنا هذا، فبعض العلماء يرى أنه ما يسمى الآن في المدينة بجبل الخزان، وسمي بذلك لأنه قد بني عليه خزان، وآخرون يقولون: إنه من جهة أحد من الشمال، وآخرون يقولون: إنه في طريق ما يسمى بطريق الخليل اليوم، وهو على يمين الذاهب إلى سد الغابة، وأكثر من أدركت من المعاصرين -﵏- ممن لهم دربه وصناعة جغرافية أكثر من غيرهم -وقد أدركوا أقوامًا يظن بهم معرفة هذا الجبل- يذهبون إلى أنه الجبل الواقع على يمين الذاهب اليوم إلى سد الغابة بطريق الخليل.

الذي يعنينا: أن جبل أحد ورد ذكره في السنة، كذلك جبل ثور وجبل عير.

وأما رضوى فهو جبل يقع في شمال غربي المدينة، وقد مر معنا أن حسان قال: (شماريخ رضوى عزة وتكرمًا) وسيمر عليك في باب العقائد جبل رضوى، وذلك أن فرقة من الفرق الباطنية -يقال لهم: الكيسانية- يذهبون إلى أن المهدي المنتظر -عندهم- وهو محمد ابن الحنفية أي: ابن علي رضي الله تعالى عنه من زوجته، التي هي من بني حنيفة، أنه في ذلك الجبل.

ويقول قائلهم وهو كثير: ألا إن الأئمة من قريش حماة الدين أربعة سواء علي والثلاثة من بنيه هم الأسباط ليس بهم خفاء فسبط سبط إيمان وبر وسبط غيبته كربلاء ثم قال: وسبط لا يذوق الموت حتى يقود الخيل يقدمها اللواء تغيب لا يرى فيهم زمانًا برضوى عنده عسل وماء موضع الشاهد من هذه الأبيات قوله: برضوى، أي: أنه يزعم أن هذا المهدي المنتظر موجود الآن في جبل رضوى، شمال غرب المدينة، وأنه لديه عسل وماء يقتات بهما، حتى يأذن الله جل وعلا بخروجه، وهذا ما تمجه عقول الصبيان فضلًا عن عقول أهل الفضل والحكمة والرأي والإنصاف.

وهكذا أكثر من ينتمي إلى مذاهب الباطنية يحتاج -عياذًا بالله- إلى أن يتخلى عن عقله وإدراكه، حتى يؤمن بمثل هذه الأمور، التي لم يأت بها نقل ولا يقبلها عقل.

كذلك هناك جبلا طيء، الوردان في السنة، وهما أجا وسلمى؛ فإن النبي ﷺ جاءه عروة بن مضرس -وهو من سكان حائل اليوم- ولم يكن قد سكن المدينة بعد، فكان يغيب عنه العلم؛ لأن السنة مهدها المدينة في الأصل، (فلما لقي النبي ﷺ في المزدلفة قال: يا نبي الله! إنني قد أتيتك من جبلي طيء -وهذا موضع شاهدنا- أكللت وأجهدت نفسي، وأكللت راحلتي، ولم أترك جبلًا إلا وقفت عليه، فقال ﷺ: من أدرك معنا صلاتنا هذه -يقصد صلاة الفجر في مزدلفة- وكان قد وقف بعرفة ساعة من ليل أو نهار، فقد تم حجه وقضى تفثه)، الذي يعنينا هنا: أن النبي ﷺ أنبأ عروة بن مضرس بأهم أركان الحج وهو الوقوف بعرفة.

أما هو فقد قال: أتيتك من جبلي طيء، ونحن نتكلم عن الجبال المذكورة في القرآن، والمذكورة في السنة، فجبلا طيء جاء ذكرهما عرضًا لا على لسان نبينا ﷺ، وإنما جاء على لسان عروة بن مضرس رضي الله تعالى عنه وأرضاه.

هذه بعض الجبال الوارد ذكرها في الكتاب أو السنة، وقد قلت في أول اللقاء إن الجبال تلفت النظر إلى كل مبصر، ولهذا سأل القرشيون النبي ﷺ عن حالها يوم القيامة.

وبقي أن نقول أنه ورد في الحديث: أن الله لما خلق الأرض جعلت تميد، فخلق جل وعلا فيها الجبال، فتعجبت الملائكة منها فقالت: أي رب! هل في خلقك خلق أعظم من الجبال؟ فقال الله جل وعلا: نعم، الحديد، فسألت الملائكة عن الحديد، فأجاب الرب: النار، ثم قال جل وعلا: الماء؛ لأنه يطفئ النار، ثم ذكر الله جل وعلا الريح؛ لأنها تحمل الماء وتحمل السحاب، ثم قال الله جل وعلا في جوابه لملائكته: ابن آدم، يتصدق بصدقة فيخفيها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه.

وهذا يبين لك أن العمل الصالح إذا كان مصحوبًا بالإخلاص لا يعدله شيء.

وفقني الله وإياك للإيمان والعمل الصالح، وهذا ما تيسير إيراده وتهيأ إعداده، وأعان الله على قوله، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه.

والحمد لله رب العالمين.

سلسلة لطائف المعارف [ويسألونك عن الروح]

لله ﷾ في خلقه أسرار، لا يستطيع المخلوق بعقله القاصر معرفة كثير منها، ومن أعظمها الروح، فقد اختلف الناس في كنهها اختلافًا كبيرًا، وقد حسم الله ﷾ الأمر فيها، بأن رد علمها إليه سبحانه.

والوقوف في المغيبات على النصوص الشرعية سلامة وأمان؛ لأن طائفة من الناس رامت معرفة كنه بعض المغيبات بإعمال العقول، فضلت في وديان من الانحراف لا آخر لها، ولو حصرت إعمال العقل في إطاره، وآمنت بالنقل فيما وراء ذلك لاهتدت.

سبب نزول قوله تعالى: (ويسألونك عن الروح)

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له شعار ودثار ولواء أهل التقوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وعلى سائر من اقتفى أثره، واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد: فيا أيها الإخوة المؤمنون والأخوات المؤمنات! السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

هذا لقاء متجدد مع برنامج لطائف المعارف، وقد تبين مما سلف أن كل حلقة تحمل عنوانًا نأخذ من خلاله بنظرة موسوعية ما يمكن أن نلتقطه من هنا وهناك، من وقفات إيمانية أو تاريخية أو معرفية أو غير ذلك مما يتسنى ويفتح الله في الحديث عنه.

لقاؤنا اليوم يحمل عنوان قول الله جل وعلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾ [الإسراء:٨٥]، هذه الآية ذكر أهل العلم من المفسرين أن سبب نزولها هو ما حكاه عبد الله بن مسعود رضي الله تعالى عنه وأرضاه بقوله: (مر صلوات الله وسلامه عليه على نفر من يهود فقال بعضهم لبعض: سلوه عن الروح.

فقال بعضهم: لا تسألوه -فأجمعوا أمرهم أن يسألوه- فقالوا: يا أبا القاسم)، وهم لا ينادونه بلفظ النبوة؛ لأنهم -أبعدهم الله- لا يقرون بنبوته، فقالوا: (ما الروح؟ فاتكأ ﷺ على عسيب نخل، قال ابن مسعود: فعلمت أنه يوحى إليه ثم تلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥]).

ومعنى قول الله جل وعلا: ﴿مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ [الإسراء:٨٥]، أي: من العلم الذي اختص الله جل وعلا به نفسه، فلم يكل هذا العلم أو الأمر لأحد لا لملك مقرب ولا لنبي مرسل، هذا معنى قول الله تعالى: ﴿مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ [الإسراء:٨٥].

فإن سألت ما معنى الروح؟ ف

الجواب

الروح مخلوق من مخلوقات الله، أودعها الله جل وعلا الجسد، فالبروح والجسد تدب الحياة.