لقاء الباب المفتوح [١١٢]
سورة الفاتحة من أعظم سور القرآن، تتجلى فيها جميع مقاصد الشريعة من توحيد وتاريخ ومنهج، وفي ظلال آياتها كان للشيخ هذه الجلسة المباركة، ففسر كثيرًا من معانيها وأزاح الستار عن كثير من كنوزها وأسرارها.
سورة الفاتحة من أعظم سور القرآن، تتجلى فيها جميع مقاصد الشريعة من توحيد وتاريخ ومنهج، وفي ظلال آياتها كان للشيخ هذه الجلسة المباركة، ففسر كثيرًا من معانيها وأزاح الستار عن كثير من كنوزها وأسرارها.
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذا هو اللقاء الثاني عشر بعد المائة من لقاءات الباب المفتوح التي تتم كل خميس، وهذا هو يوم الخميس الثاني والعشرون من شهر رجب عام (١٤١٦هـ) .
نبتدئ هذا اللقاء بالكلام على سورة الفاتحة، سورة الفاتحة سميت بذلك لأنه افتتح بها القرآن الكريم كتابة، وليست هي أول ما نزل، بل إن أول ما نزل من القرآن قول الله تعالى: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْأِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْأِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ [العلق:١-٥] .
وتسمى هذه السورة بأم القرآن، وتسمى السبع المثاني، ولها أسماء متعددة، تسمى أم القرآن لأن معاني ومقاصد القرآن كلها موجودة في هذه السورة، على أنها سبع آيات فقط وآيات قصار لكن جميع مقاصد القرآن موجودة فيها، من التوحيد والعقائد والتاريخ ومناهج الناس وغير هذا، لكنها مذكورة إجمالًا.
البسملة ليست للفاتحة، بل هي آية مستقلة تفتح بها السورة، ما عدا سورة البراءة، فإنها لا تفتتح بها اتباعًا لما فعله الصحابة الكرام ﵃، ويدل على أن الفاتحة ليست منها، ما ثبت في الصحيح من حديث أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ أن الله تعالى قال: (قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، فإذا قال: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢] قال الله تعالى: حمدني عبدي، وإذا قال: ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ [الفاتحة:٣] قال: أثنى عليّ عبدي، وإذا قال: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الفاتحة:٤] قال: مجدني عبدي، وإذا قال: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة:٥] قال: هذا بيني وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل، فإذا قال: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة:٦-٧] قال الله تعالى: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل) فهي سبع آيات، الثلاث الآيات الأولى لله، والآيات الثلاث الأخيرة للعبد، والآية الرابعة وهي الوسط من السبع بين الله وبين العبد، وهذا أيضًا ترجيح معنوي، لكون الفاتحة بداءتها: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢] وليست البسملة منها، الترجيح اللفظي: أننا لو جعلنا البسملة من الفاتحة، لكانت الآية الأخيرة طويلة لا تتناسب مع الآيات التي قبلها، لأنها ستكون: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة:٧] وهذه تساوي آيتين، ولهذا كان الصواب: أن آخر الآية السادسة قوله تعالى: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ .
وينبغي للإنسان إذا قرأها -ولا سيما في الصلاة- أن يقف على كل آية؛ لأن الله ﷾ يناجي العبد في الصلاة: (إذا قال: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢] قال: حمدني عبدي) كما سمعتم الحديث.
ابتدأ الله تعالى هذه السورة بالحمد: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢] والحمد وصف المحمود بالكمال مع المحبة والتعظيم، وذلك أن وصف الغير بالكمال قد يكون خوفًا منه، أو هيبة له، أو استجداءً له، وهذا لا يلزم منه المحبة والتعظيم، بدليل: أن الشعراء يأتون إلى الملوك والوزراء يصفونهم بالحمد لكن قد لا يكون في قلوبهم محبة لهم أو تعظيمًا لهم، لكن استجداءً أو خوفًا أو ما أشبه ذلك، ولهذا يسمى مثل ذلك مدحًا ولا يسمى حمدًا، أما الحمد فلا بد أن يكون مقرونًا بالمحبة والتعظيم، وعلى هذا فالحمد -أعني حمد الله- وصفه ﵎ بالكمال الذي لا فوقه كمال، وقول: (الحمد) هذه "ال" فيها للاستغراق، أي: جميع المحامد من كل وجه لله ﷿، وقوله: (لله) اللام هنا للاختصاص والاستحقاق، أما كونها للاختصاص فلأنه لا أحد يحمد بجميع المحامد إلا الله ﷿، وأما كونها للاستحقاق فلأنه لا أحد يحمد حمدًا يستحقه على وجه الكمال إلا الله ﷿، ولهذا جعل العلماء اللام في قوله: (لله) للاختصاص والاستحقاق، أما الله فهو علم على رب العالمين جل وعلا، لا يسمى به غيره.
و(رَبِّ الْعَالَمِينَ) (رب) معناه: الخالق المالك المدبر، أي: أنها تتضمن ثلاث معاني: المعنى الأول: الخالق، ولا خالق إلا الله، وقد قال الله تعالى منددًا بالأصنام: ﴿أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ﴾ [النحل:١٧]، وقال تعالى: ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ [فاطر:٣] .
المعنى الثاني: المالك، لا ملك لأحد سوى الله ﷿، هو الذي يملك الملك التام المطلق العام، وأملاك غيره محدودة من حيث الشمول، فلا أحد يملك كل ما في السماوات والأرض، محدودة من حيث التصرف فلا أحد يملك أن يتصرف فيما يملكه ملكًا خاصًا إلا حسب ما شرع الله ﷿، لكن الملك المطلق التام العام هو لله وحده.
المعنى الثالث: المدبر، فالتدبير التام لله ﷿، لا أحد يدبر سواه، حتى المشركون يقرون بأن الذي يدبر الأمر هو الله ﷿، ولكن اعلم أن الله تعالى لا يدبر شيئًا عبثًا أو بغير حكمة، كل ما قضاه الله وقدره ودبره فهو لحكمة عظيمة، لكن من الحكم ما نعلمه ومنها ما لا نعلمه، وذلك لأن عقولنا أقصر وأحقر من أن تحيط بحكمة الله ﷿.
يرد على الإنسان أشياء من الشريعة ويقول: كيف يحكم هذا؟ مثال ذلك: يقول مثلًا: كيف يحرم على الإنسان أن يستبدل صاعًا من البر طيبًا بصاعين من البر رديئة والقيمة واحدة؟ هذا قد يشكل على الإنسان، وهذا حرام أن تعطي صاعًا من البر بصاعين، هذا حرام على كل حال، فقد يقول قائل: لماذا حرام؟! فنقول: إنك لست أحكم من الله، ولولا أن هذا يترتب عليه مفاسد عظيمة ما حرمها الله على العباد، لأن الله يريد بالعباد اليسر ولا يريد بهم العسر، ولا يمكن أن يمنعهم أي معاملة إلا وفيها ضرر، إما منظور وإما منتظر، يشكل على الإنسان أن الله يقدر الحروب، والفقر، وجدب الأرض، وقحط السماء لا تنزل ماءً، فيقول: ما هذا؟ ما الفائدة؟ هذه مضرة على العباد، فنقول: لست أحكم من الله، إن الله تعالى لا يقدرها إلا لحكمة عظيمة، قد تعلمها وقد لا تعلمها، ولهذا يجب أن نستسلم للقضاء الشرعي كما نستسلم للقضاء القدري، القضاء القدري كل مستسلم له: ﴿وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾ [آل عمران:٨٣] حتى الكفار مستسلمون بالقضاء القدري، لكن القضاء الشرعي لا يستسلم له إلا المؤمنون، فنحن يجب علينا أن نستسلم للقضائين: الكوني والقدري، وإن شئت فقل: أن نستسلم للقضاء الشرعي كما نحن مستسلمون للقضاء القدري، المهم أن الذي يدبر الأمر هو الله ﷿.
وقوله: (الْعَالَمِينَ) المراد بهم كل من سوى الله فهم عالم، وهذا اللفظ (العالمين) مشتق من العلامة، لأن كل الكون آية من آيات الله ﷿، وفي كل جنس منه ونوع منه وفرد منه آية من آيات الله، كل شيء تتأمله تجد أنه دال على الرب ﷿ وعلى حكمته ورحمته، وما أصدق قول الشاعر:
وفي كل شيء له آية تدل على أنه واحد
إذًا العالمون كل من سوى الله، وسموا عالمًا من العلامة؛ لأن وجود هذا الكون وما يحدث فيه كله آية وعلامة على الله ﷿، ويجب أن تعرف الفرق بين العالمَين بفتح اللام، والعالِمين بكسر اللام، العالَمين قلنا: كل ما سوى الله، والعالِمين هم ذوي العلم، كما قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾ [العنكبوت:٤٣] .
قال تعالى: ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ [الفاتحة:٣] هذه صفة للفظ الجلالة، وهو ما يسمى عند النحويين بالنعت، (الرَّحْمَنِ) أي: ذو الرحمة الواسعة الشاملة لكل شيء، كما قال تعالى: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [الأعراف:١٥٦] وهذه الرحمة العامة تشمل حتى الكافر، فإنه يعيش برحمة الله، ولولا أن الله يرحمه ما وجد غذاءً ولا شرابًا ولا كسوة ولا سكنًا ولكنه يعيش برحمة الله في هذه الأشياء، إلا أنها رحمة لا تفيده في الآخرة؛ لأنها رحمة قاصرة في الدنيا فقط.
(الرَّحِيمِ) أي: ذو الرحمة الخاصة التي تصل إلى المرحوم، وهذا لا يكون إلا للمؤمنين؛ لقول الله تعالى: ﴿وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا﴾ [الأحزاب:٤٣] ولهذا قال بعض العلماء: الرحمن عامة والرحيم خاصة، وفي الإتيان بـ (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) بعد قوله: (رَبِّ الْعَالَمِينَ) دليل على أن هذه الربوبية ربوبية رحمة، ليست ربوبية انتقام أو غضب؛ بل هي ربوبية رحمة وأن كل ما صدر من الله ﷿ فإنه رحمة، حتى النقم التي تصيب الناس هي في الحقيقة رحمة، كيف هي رحمة، المرض رحمة؟! نعم هو رحمة، لكن لا يعرف أنه رحمة إلا من تدبر وتأمل: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾ [العنكبوت:٤٣] المرض بالنسبة للمؤمن يكفر الله به سيئاته، (ما يصيب المؤمن من همٍ ولا غمٍ ولا أذى إلا كفر الله بها عنه) وهذه رحمة، لأن ما يصيبك في الدنيا زائل ولا يبقى، ولا بد أن يزول، ودوام الحال من المحال، ويذكر عن بعض العابدات أنها أصيبت في إصبعها وأنها لم تتأثر، وقالت: (حلاوة أجرها أنستني مرارة صبرها) كلمة عظيمة، إذًا هذا المرض الذي أصابك رحمة، ثم إن المرض قد يكون سببًا لرجوع الإنسان إلى ربه إذا كان فارًا من الله، وقد يكون سببًا لاهتداء العاصي ورجوعه إلى ربه.
ولقد حدثت قريبًا عن شخص كان مسرفًا على نفسه فاسقًا بعيدًا من الله، فمات أبوه وبمجرد موت أبيه أصيب بهذه المصيبة عاد إلى الله واستقام، وصار من خيار الشباب، فانظر إلى هذه المصيبة كيف أصلحت هذا.
إذًا نقول: كل ما في الكون وما يقدره الله فيه فهو ناتج عن رحمة، وقرينة ذلك أن الله لما قال: (َبِّ الْعَالَمِينَ) قال: (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) فليست بغيته مبنية على جبروت وإحراج وإعسار على العباد ولكنها مبنية على الرحمة.
قال تعالى: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الفاتحة:٤] وفي قراءة: (مَلِكِ يوم الدين) فمالك اسم فاعل، وملك صفة مشبهه، ويقال في الأول: مِلْك، ويقال في الثاني: مُلْك، أي: المُلْك للمَلِك، والمِلْك للمَالِك، فتقول مثلًا: هذه الساعة مِلك فلان، وتقول في مملكة تحت مَلك، تقول: هذه مملكة مُلْك فلان، المَلِك والمالِك قراءتان سبعيتان صحيحتان، يجوز للإنسان أن يقرأ بهما، يقرأ بهذه مرة وهذه مرة في الصلاة وخارج الصلاة، إلا أنه لا ينبغي أن نقرأ بقراءة تخرج عن المصحف أمام العوام؛ لأن ذلك يحدث فتنة، فإن ذلك قد يقلل من هيبة القرآن في نفس العامي، أو قد ينكر العامي بقلبه أو لسانه على هذا الذي قرأ بقراءة لا يعرفها، ولهذا ينبغي لطلبة العلم ألا يقرءوا بالقراءة الخارجة عن المصحف الذي بين أيدي الناس؛ لما ذكرنا من أنه قد يكون سببًا لاستهانة العامة بالقرآن، أو سببًا للطعن في هذا القارئ وأنه لا يستطيع أن يقرأ.
المهم: (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) أي: أن الله ﷿ هو المتصرف في ذلك اليوم، لا أحد يتصرف في ذلك اليوم أبدًا، لو كان يستطيع أن يتصرف لأوجد له ظلًا من حر الشمس، ولكن النبي ﷺ قال: (سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله) فهو الذي يخلق ﷿ ظلًا في ذلك الوقت على من استحقه، كالسبعة الذين يظلهم الله في ظله، وقد جاء في الحديث: (كل امرئ في ظل صدقته يوم القيامة) .
كذلك هو مَلِك يوم الدين، لا مُلك لأحد معه، كما قال تعالى: ﴿لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ﴾ [غافر:١٦] فيجيب نفسه: ﴿لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾ [غافر:١٦] أي: ملوك الدنيا مهما عظم ملكهم واتسع وقوي سلطانهم فإنه يتلاشى من حين يموت السلطان سواء كان باسم السلطان أو باسم الملك أو باسم الرئيس فإنه يزول ذلك بمجرد موته، وما يفعل من بعده من تعظيم قبره أو زرع الأزهار عليه أو ما أشبه ذلك فإنه لا ينتفع به إطلاقًا، لماذا؟ لأنه مات وزال ملكه، في يوم القيامة أيضًا لا ملك إلا لله وحده جل وعلا، فلهذا قال: (مَلك) أو (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) .
فإن قال قائل: ما معنى: (يَوْمِ الدِّينِ)؟ قلنا: (يوم الدين) أي: يوم القيامة؛ لأنه الذي يدان فيه العباد أي: يجازون على أعمالهم، والدين يكون بمعنى الجزاء كما في هذه الآية، ويكون بمعنى العمل كما في قوله تعالى: ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ [الكافرون:٦] .
فهذه ثلاث آيات كلها لله ﷿.
ما حكم التهنئة لبداية السنة، بما يفعله الناس كأن يقول أحدهم للآخر: كل عام وأنتم بخير ونحو ذلك؟
التهنئة برأس العام الجديد ليست معروفة عند السلف، ولهذا تركها أولى، لكن لو أن الإنسان هنأ الإنسان بناءً على أنه في العام الذي مضى أفناه في طاعة الله ﷿ فيهنئه لطول عمره في طاعة الله فهذا لا بأس به، لأن خير الناس من طال عمره وحسن عمله، لكن هذه التهنئة إنما تكون على رأس العام الهجري، أما رأس العام الميلادي فإنه لا يجوز التهنئة به؛ لأنه ليس عامًا شرعيًا بل إن هنئ به الكفار على أعيادهم، فهذا يكون الإنسان فيه على خطر عظيم أن يهنئهم بأعياد الكفر، لأن التهنئة بأعياد الكفر رضا بها وزيادة، والرضا بالأعياد الكفرية ربما يخرج الإنسان من دائرة الإسلام، كما ذكر ذلك ابن القيم ﵀ في كتابه أحكام أهل الذمة.
وخلاصة القول: أن التهنئة برأس العام الهجري تركها أولى بلا شك؛ لأنها ليست من عهد السلف، وإن فعلها الإنسان فلا يؤثم، وأما التهنئة برأس العام الميلادي فلا.
ما المراد بتعريف الواجب: ما يثاب فاعله امتثالًا، ويعاقب تاركه اختيارًا؟
أي: ما يفعله امتثالًا لأن الإنسان قد يفعل الواجب بغير امتثال لله، لأنه عادة فهذا لا يثاب عليه وإن كان قد تبرأ به الذمة، وكذلك إنسان قد يعمل واجبًا ولم يطرأ على باله التعبد لله، مثل: أن يجد غريقًا في الماء فينقذه من الغرق ولا يخطر بباله أنه أراد بذلك امتثال الأمر بإنقاذ المعسور، وأما تركه امتثالًا فلا بد منه.
ويعاقب تاركه أي: يستحق العقاب على تركه، وقوله: (اختيارًا) أي: إذا كان أجبر على تركه وأكره فإنه لا يعاقب على ذلك، لأنه مكره على الترك.
ما المراد بعصمة الرسول ﷺ؟
عصمة الرسول ﵊ من كل ما ينافي الرسالة، فهو معصوم من الكذب، ومعصوم من سوء الأخلاق، ومعصوم من الخيانة، ومعصوم من الشرك، وغير ذلك مما ينافي الرسالة، أما ما يقع منه من الذنوب فإنه معصوم من الإقرار عليه بخلاف غيره، فإن الإنسان قد يذنب الذنب ويستمر فيه.
هناك بعض الأحاديث يتناقلها العامة، مثل: (لعن الله قاطع سدرة)، والحديث الثاني: (من قطع سدرة سدد الله رأسه إلى النار)، والحديث الثالث: (من أراد أن يلعن نفسه فليكذب)، ما صحة هذه الأحاديث؟
كل هذه لا تصح، لكن قد نهي عن قطع شجر السدر إذا كان الناس ينتفعون بها في الاستظلال، مثل: أن تكون منزلًا للمسافرين أو ما أشبه ذلك، فهذا قد نهي عن قطعها لما فيها من إزالة المنافع التي ينتفع بها المسلمون، أما الألفاظ التي ذكرت فلا تصح.
إذا كنت إمامًا ورأيت أكثر المأمومين في أيسر الصف وقد تركوا الأيمن، فهل أقول لهم: اعدلوا الصف الأيمن؟
نعم، إذا كنت إمامًا ورأيت الناس منحازين إلى أحد الجانبين الأيمن أو الأيسر بفرق واضح، فقل لهم: تعالوا إلى هنا حتى يكون أيمن الصف وأيسر الصف متماثلًا أو متقاربًا، سواء الأيسر أو الأيمن، فإذا كانوا عشرة نقول: يأتي منكم ثلاثة، لأن الأيمن أفضل إذا تساوى مع الأيسر.
السائل: وإذا لم يفعلوا ذلك.
؟ الجواب: إذا أمرهم لا أظن أن يرفضوا أبدًا، لأن الإمام مطاع، وإلا ما الفائدة إذا قال: استووا اعتدلوا.
إذا قال الإمام: استووا يرحمني ويرحمكم الله، وسدوا الفُرَج، وسووا صفوفكم، إن الله لا ينظر إلى الصف الأعوج، وسدوا الخلل، ولا تدعوا فرجات للشيطان، وأحضروا قلوبكم إلى الصلاة، وصلوا صلاة مودع، هل هذه الألفاظ كلها مأثورة عن الرسول ﷺ، أم ما هو اللفظ الصحيح الذي يوصي به الإمام المأمومين؟ الشيخ: أعد من الأول، واحدة واحدة السائل: بعض الأئمة قبل أن يكبر تكبيرة الإحرام، يقول للمأمومين: استووا اعتدلوا الشيخ: استووا واعتدلوا هذه لا بأس بها؛ لأنها وردت بها السنة.
السائل: وأحضروا قلوبكم للصلاة؟ الشيخ: هذه لم ترد، ولا ينبغي أن يقولها، لأنه ليس أبلغ نصحًا للعباد من رسول الله ﷺ، وفي الصحابة من لا يحضر قلبه في الصلاة، ولذا شكى رجل إلى النبي ﷺ أنه لا يحضر قلبه في الصلاة، فقال له النبي ﷺ: (ذاك شيطان يقال له: خنزب -أي: الذي يأتي الناس في الصلاة يوسوس عليهم- فإذا أحسست به فاتفل عن يسارك ثلاث مرات واستعذ بالله منه، قال: ففعلت فأذهبه الله عني) .
لو قال قائل: الرسول ﵊ خلفه صحابة لا تغيب قلوبهم وأنا خلفي أناس مشغولون بالدنيا تغيب قلوبهم فأقول لهم: احضروا قلوبكم لهذا السبب، نقول له: أولًا: أنت لم تفتش عن قلوبهم، ثانيًا: أن الصحابة ﵃ فيهم من يغيب ويشتغل قلبه، ومع ذلك ما كان الرسول يقول: أحضروا قلوبكم.
وكذلك أيضًا قوله: صلوا صلاة مودع، هذه أيضًا من التنطع في دين الله ولم ترد عن النبي ﵊.
السائل: يرحمني ويرحمكم الله؟ الشيخ: يرحمني ويرحمكم الله لم ترد.
السائل: وسدوا الفرج؟ الشيخ: سدوا الفرج صحيح.
السائل: وأقيموا صفوفكم؟ الشيخ: أقيموا صفوفكم صحيح.
السائل: إن الله لا ينظر إلى الصف الأعوج؟ الشيخ: هذا غير صحيح.
السائل: لا تدعوا فرجات للشيطان؟ الشيخ: هذا صحيح.
إنسان دخل يصلي صلاة العصر فوجد المصلين قد انتهوا من الصلاة، فخرج من المسجد وذهب إلى البيت، فلم يصلِ صلاة العصر ناسيًا، وصلّى المغرب والعشاء، وقبل أن يدخل لصلاة العشاء تذكر أنه لم يصلِ صلاة العصر، ودخل مع الإمام بنية العصر، فلما كبر تذكر أنه قد صلّى صلاة العصر مع جماعة قد فاتتهم الصلاة، فما حكم ذلك؟
حكم ذلك أنه إذا ذكر أنه قد صلّى صلاة العصر يقطع الصلاة، ويدخل من جديد بنية العشاء.
إذا لبست جوربًا على جورب، فهل يشترط للأخير الطهارة؟
إذا لبست جوربًا على جورب وكان لبس الثاني على طهارة فلا بأس على القول الراجح، وبعض العلماء: يرى أنك إذا مسحت على الجورب الأول فاستمر عليه، ولا تلبس عليه شيئًا، وإن لبست عليه شيئًا وأردت الوضوء فلا بد أن تخلع الذي لبست أخيرًا وتمسح الأصل، ولكن الصحيح: أنك إذا لبست الأعلى على طهارة فلا بأس أن تستمر تمسح عليه، ولكن ابتداء المدة من المسح الأول، فمثلًا: لو أن إنسانًا لبس يوم الأحد صباحًا، واستمر على هذا إلى أن مسحه لصلاة المغرب، ثم اشتد عليه البرد فلبس فوقه آخر وهو على طهارة، فيمسح عليه إلى طلوع الفجر من اليوم الثاني.
يقولون: الحجامة لا تكون في الشتاء، هل هذا صحيح؟
لا أدري، لكن مرجع هذا إلى الأطباء الذين يمارسون هذا الشيء.
السائل: أما ورد يا شيخ عن الرسول ﷺ أنه احتجم؟ الشيخ: ورد أن الحجامة من أفضل أنواع الطب.
السائل: قصدي في الشتاء؟ الشيخ: لا أدري.