مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤١٢هـ

ديسمبر - ١٩٩١م

(السنة: ٦)

الافتتاحية

هل هذا من السياسة؟

(٢)

من سنن الله في التغيير وانتقال الأمة من الضعف إلى القوة أن يملك المسلمون

معرفة تفصيلية واستبانة واضحة لسبيل المجرمين، ليأخذوا حذرهم وليفرقوا بين

المنافقين والمتاجرين بالشعارات والمبادئ وبين من هم أهل إيمان ورسوخ،

وأصحاب أخلاق زكية ومعدن أصيل، ولكن لأن المسلمين لم يمارسوا القرار

السياسي بالشكل الصحيح، ولم يشارك الدعاة والعلماء خاصة بهذا القرار فقد ضعف

فيهم هذا الجانب، مما جعلهم يتحركون خبط عشواء ويظنون أنهم يمارسون

(السياسة) .

وقديمًا قالت العرب (قتلت أرض جاهلها) وكأننا لا زلنا نعيش حالة الضعف

التي مرت بها الأمة الإسلامية في فترات من تاريخها حين ظهرت كتابات سياسية

تفصل بين الدين والسياسة فيقول أحدهم: (والسياسة سياستان، سياسة الدين

وسياسة الدنيا، فسياسة الدين ما أدى إلى قضاء الفرض، وسياسة الدنيا ما أدى إلى

عمارة الأرض) [١] . والآن يقال: هذا من المصلحة السياسية ولو عارضت

المبادئ الإسلامية، بينما نجد أنه في حالات القوة ظهرت كتابات تقول: إن

السياسة يجب أن تتبع الشرع وأن أي تنظيم لأمور الدنيا إنما هو لرعاية الدين، وقد

كتب إمام الحرمين [٢] مهاجمًا من يريد فصل السياسة عن الشريعة وأطال النَفَس

فيه وقال معتذرًا عن هذه الإطالة: (وإنما أرخيت في هذا الفصل فضل زمامي وجاوزت حد الاقتصاد في كلامي لأني تخيلت انبثاث هذا الداء العضال في صدور الرجال) [٣] . وقال أيضًا: (وإنما ينسلُّ عن ضبط الشرع من لم يحط بمحاسنه ولم يطَّلع على خفاياه ومكامنه، فلا يسبق إلى مكرمة سابق إلا ولو بحث عن الشريعة لألفاها أو خيرًا منها في وضع الشرع) [٤] .

والحقيقة أننا ما زلنا نعيش في مرحلة ما بعد الحضارة الإسلامية ولم ندخل

بقوة مرة ثانية لصنع هذه الحضارة. هذه المرحلة يصفها مالك بن نبي بقوله:

(ولو أردنا أن نسمي هذه المرحلة الخالية من الروح والعقل لكل حضارة لأطلقنا

عليها بلا تردد اسم المرحلة (السياسية) بالمعنى السطحي لكلمة سياسة) [٥] ويبدو

أننا نفهم السياسة كما يصفها أحد الغربيين (بارتيلمي سانتهيلر): (إن السياسة

وهي مستغرقة في مشاكل الساعة لا يسعها أن تسمو إلى المبادئ) [٦] .

فإذا جئنا إلى قضايانا الكبرى لنطبق عليها مفهومنا للسياسة الشرعية، وكيف

نتعامل في كل مرحلة فماذا نحن فاعلون؟ إن القضية السياسية الأهم خلال هذا

القرن كله هي قضية فلسطين، التي جعلها الله مركز الصراع بيننا - وبين اليهود

والنصارى من أمم الغرب. وإذا كان المسلمون على وعي بأن يرفضوا ما يسمى

(مؤتمر السلام) والذي هو في حقيقته مؤتمر لإذلال المسلمين ولإزالة العداوة

والبغضاء من قلوب المسلمين لليهود واعتراف بوجودهم وحقهم في أرض

فلسطين..؛ إذا كانوا على وعي بهذا فلماذا يخدعون للمرة الألف بالمتاجرين بهذه القضية، لقد تاجر بها القوميون والاشتراكيون والانتهازيون وكلهم سقط وانكشف في أتون المعركة الحقيقية، ولم يبق إلا الشاب المسلم والطفل المسلم والمرأة المسلمة الذين يقفون ببطولة أمام صلف اليهود.

ومن الذين تاجروا ويتاجرون بهذه القضية الإيرانيون ومنذ بداية ثورتهم،

ولكننا وجدناهم بعد فترة قصيرة يشترون الأسلحة من إسرائيل؛ أو تكون إسرائيل

وعملاؤها وسطاء لشراء الأسلحة الأمريكية، وأثناء انعقاد مؤتمر طهران هلك

اليهودي البريطاني (ماكسويل) صاحب الشركات ودور النشر والصحافة،

وانكشف أمره في صفقات الأسلحة لإيران وعمالته للموساد. والعجيب أن الذين

ذهبوا إلى طهران كانوا يهاجمونها لأنها وقفت موقفًا رديئًا من المجاهدين الأفغان،

ويهاجمونها لأنها وقفت موقفًا متخاذلًا أيام حرب الخليج ووقفت موقفًا سلبيًا من

القضية الفلسطينية، فكيف أصبحت الآن هي القابضة على ناصية تحرير فلسطين.

وإذا كنا لا نقبل بمؤتمر مدريد فهل المزايدات والشعارات ستساعد في تحرير

فلسطين ونحن نعلم أن الصراع طويل وطويل بيننا وبين اليهود ومَنْ وراءهم فلماذا

لا يكون هناك خطوات قوية على الطريق، وما يقوم به إخواننا المجاهدون في

فلسطين هو خطوة كبيرة، ولكن لابد من تكتل للمسلمين يقابل هذا الحشد من أمم

الغرب علينا، لابد من تكتل القوى الصادقة من أصحاب العقائد الصافية، لابد من

إعداد أجيال قوية، وتوعية الشعوب وتقوية الاقتصاد، وإن جورج ووديع لا

يملكون حلًا، وهم الذين شجعوا على ضرب الفلسطينيين عام ١٩٧٠ وهم الذين

أساؤوا إلى سمعة الفلسطينيين بأعمالهم الاستعراضية.

إن تاريخ المسلمين في هذا العصر مليء بالتجارب الغنية في مجال التحالفات

والحوار،. وفشلا ونجاحها، وقد كتب الكثير حول أمور كانت مجهولة في السابق

عن العقائد والفرق، وعن أشخاص بارزين، فلماذا لا يستفاد من هذا كله، وكم كنا

نتمنى أن ننتهي من عصر الشعارات الفارغة والمزايدات والمؤتمرات الكلامية.

قراءة في مجلة المنار

عبد القادر حامد

كنت أتصفح بعض مجلدات (مجلة المنار) التي أنشأها الشيخ محمد رشيد

رضا، فخطرت خاطرة على ذهني، وهي: أن تُستَعرض هذه المجلة من أول عدد

صدر فيها إلى يوم توقفت، ليكون ذلك استرجاعًا لجانب من تاريخ هذه الفترة،

وهو جانب الدعوة الإسلامية، وموقف الناس والدول والقوى الفاعلة حينذاك من

ذلك.

والدعوة الإسلامية جهد بشري، يعتريه ما يعتري الجهود البشرية الأخرى من

آثار ومؤثرات، فينجح حينًا، ويخفق حينًا، وتختلط فيه الإرادة والعاطفة، فتؤثر

فيه قوة الإرادة وضعفها، وحرارة العاطفة والشعور وبرودتهما، ويتلون بما للسجايا

من محاسن ومساوئ، وما للأخلاق من شمائل وغوائل، ولهذا فعندما نستعرضها

من خلال مرآة (المنار) لا يعني أننا نتعصب لما عرض أو لطريقة عرضه؛

ونقول: هذا هو الطريق، وليس ثمة غيره، وهو ما ينبغي أن نستجمع جهودنا

ونوجهه من أجله، وإنما هي خطرة خطرت، أردنا من ورائها عرض القضايا التي

اهتمت لها (المنار)، واعتبارها بالمشكلات التي نواجهها اليوم: هل هي

المشكلات نفسها؛ أم تغير منها شيء؟ ما الذي تغير، وما الذي لا زال حيث هو؟

ما الحلول التي اقترحت؟ وما مدى نجاحها؟ وهل اختلاف العصر يقتضينا البحث

عن حلول أخرى.... الخ.

لقد بدأ إصدار مجلة (المنار) في العَشر الأخير من شهر شوال عام ١٣١٥

هـ (١٨٩٨ م) أي قبل حوالي سبعة وتسعين عامًا من اليوم. وهي فترة عصيبة

من تاريخ الشعوب الإسلامية، إذ كان أكثرها واقعًا تحت السيطرة الغربية المباشرة، والباقي كان آيلًا إلى أن يسقط تحت تلك السيطرة، وهو الأجزاء التي كانت لا

زالت تحت الإدارة العثمانية، التي كانت في حكم المنهارة، ولم تُجْدِ جهود السلطان

عبد الحميد إلا في تأجيل الإعلان عن وقت الانهيار.

وحال المسلمين العامة كانت في درجة من الضعف لا تحسد عليها، يقابلون ما

يجري حولهم وعليهم بأعين مفتوحة، وأيد مغلولة، وعقول مشلولة. يدبر أمرهم

أجنبي شرس طامع، أو وكيل له مدخول العقيدة دنيء النفس. وكان عبد الحميد

يبدو وكأنه يريد إيقاف العجلة التي بدأ دورانها في زمن جده (محمود الثاني) الذي

بدأ الإصلاحات على النمط الأوربي، واستقدم المستشارين الأجانب من أجل ذلك.

واشتد دورانها في عهد أبيه (عبد المجيد) بصدور: (التنظيمات) فانفتح على

الدولة العثمانية بسبب ذلك وبسبب الضغوط الخارجية من الأوربيين أبواب لم يعد

بإمكان عبد الحميد ولا غيره سدها أو التحكم فيما يدخل منها.

ونتيجة لطغيان الحضارة الأوربية الكاسح، فقد قوي نفوذ الأقليات التي

استخدمتها أداة لبسط نفوذها، للتَّدخُل باسم حمايتها وإنصافها. وهكذا انقلبت

الموازين، وبدأ عهد صعود هذه الأقليات - بتعليمها وتسليحها بأسباب القوة - على

حساب الأكثرية المهملة التي وجدت نفسها بعد عهود طويلة من الجهل والتجهيل في

عالم غير عالمها.

أصبح الطريق ممهدًا للإجهاز على كيان المسلمين السياسي، ففساد داخلي

يرافقه ضغط خارجي وأقاليم تسقط؛ واحدًا بعد الآخر تحت وطأة الغربيين، وحكام

فسقة فجرة سفهاء من طراز الخديوي (إسماعيل) يمهدون الطريق لسيطرة الأجانب

المطلقة على البلاد والعباد.

هذا هو الجو الذي بدأ فيه صدور (المنار) .

أهداف المجلة:

يلخص محمد رشيد رضا أهداف مجلته بقوله:

(... أما بعد: فقد أنشأنا هذا (المنار) في العشر الأخير من شهر شوال سنة

١٣١٥، وبينا غرضنا منه في الصحيفة الأولى من صحفه وهو مسائل كثيرة

يجمعها: الإصلاح الديني والاجتماعي لأمتنا الإسلامية، هي ومن يعيش معها،

وتتصل مصالحه بمصالحها، وبيان اتفاق الإسلام مع العلم والعقل، وموافقته

لمصالح البشر في كل قطر وعصر، وإبطال ما يُورَد من الشبهات عليه، وتفنيد ما

يعزى من الخرافات إليه.)

هكذا يحدد أهدافه، ومن ذلك يتبين أن المشكلة - كما يراها رشيد رضا -

هي فهم الناس للدين؛ وأحوالهم الاجتماعية. وقد انصبت جهوده - فيما بعد - في

هذين المجالين:

١ - تصحيح نظرة المسلمين في عصره إلى الإسلام: سواء الملتزمون أو

غيرهم. أما الصنف الأول: فقد كانت تعكر على عواطفه وإخلاصه كثير من

الأعمال التي كان يُظَنُّ أنها من الورع والدين وهي ليست كذلك، وإنما هي عادات

وأعراف وتأثيرات تراكمت عبر القرون بسبب الجهل وتهاون أهل العلم، ولها

أسبابها الكثيرة كالتأثر بالعادات والأعراف غير الإسلامية، وشيوع التصوف

الأعجمي، وجهل الحكام أو إهمالهم بث العلم الصحيح وتشجيع العلماء الاحرار

الذين يصنعون ثقافة الأمة ويكونون لسانها الناطق وضميرها الحي.

وأما الصنف الثاني: فهو الصنف الذي تأثر بالدعاية الأوربية والتبشيرية -

نتيجة نيله قسطًا من التعليم، واحتكاكه بمدارس البعثات التبشيرية التي غزت بلاد

الشام ومصر، أو كان من الذين ابتعثوا إلى أوربا لإكمال تعليمهم في عصر محمد

علي ومن بعده، فقد كان لهؤلاء أثر في انحلال الثقة في دين الأمة (وهو الإسلام)

إذ كان الكثير منهم معجبًا بلا حدود بالثقافة الغربية، لا يعصمه من المبالغة في ذلك

عقيدة في القلب متينة، ولا علم شرعي صحيح، وهكذا رجعوا إلى بلادهم وفيهم

جرأة تغذيها السطحية، واحتقار للذات يغطونه بكبرياء زرعتها في نفوسهم

امتيازاتهم وما نالوه من معرفة ظنوا أنها إكسير الحياة لأمتهم.

٢ - محاولة إخراج المسلمين من العجز الاجتماعي الذي حل بهم،

وتبصيرهم بعيوبهم وأمراضهم التي تفتك بهم وتمنعهم من النهوض، وذلك بحضه

على التربية والتعليم.

مقدار المطبوع:

بدأ رشيد رضا بطبع [١٥٠٠] نسخة من كل عدد، ووزعها على من يعرف

في مصر وبلاد الشام، والقليل في غيرهما من البلاد الأخرى، ثم عاد إليه أكثر ما

أرسل إلى المصريين - ولا يذكر السبب لذلك - وبعد ذلك بقليل منعت رقابة الدولة

العثمانية ما كان يرسل إلى السوريين وسائر العثمانيين، فاقتصر على طباعة

[١٠٠٠] نسخة، ويقول: (مرت السنة وسنتان بعدها وما كاد المشتركون يزيدون

على ثلث الألف إلا قليلًا) !

ومع شعوره بقلة عدد المطبوع إلا أن ذلك لم يدعه إلى اليأس ونفض اليد من

هذا الجهد الذي لا يكاد ُيحسُّ، بل استمر في آماله العريضة ويقينه أن الناس سوف

تلتفت إلى (المنار) وتقدره حق قدره طال الزمن أو قصر، وهاهو ذا يقول:

(ما كان انتقاص عملي منتقصًا من أملي، ولا زهد الأمة في (المنار) باعثًا

على جعله طعامًا للنار، ولا لفائف لبضائع التجار - كما هي سنة أصحاب الصحف

في هذه الديار - بل كنت أحرص عليه، حاسبًا أن الناس سيعودون إليه) .

قد يبدو الرقم [١٠٠٠] لأعداد مجة توزع بين الناطقين بالعربية رقما صغيرًا،

وهو كذلك، رقم صغير، فماذا عساه يفعل فيما بين مشرق بلاد العرب ومغربها،

وحق لأكثر الناس تفاؤلًا أن يصاب بخيبة الأمل إذا ووجِه بهذا الرقم. لكن إذا علمنا

حال العرب في ذلك العصر؛ ومبلغ الأمية الفاشية بينهم أدركنا أنه رقم لا بأس به.

وسيزداد تقديرنا لهذا الرقم إذا قارناه بأرقام المطبوع من أعداد المجلات الجادة في

عصرنا هذا. إن ما يماثل مجلة (المنار) من المجلات اليوم إذا وزع بين ١٥ إلى

٢٠ ألف نسخة اعتبر توزيعه لا بأس به، ولكن إذا قارنا الحال اليوم بالحال التي

كان عليها الناس زمن رشيد رضا عندما أصدر مجلته؛ فستجيء نتيجة المقارنة

لمصلحة ذلك العصر، وذلك لأن ما كان رشيد رضا يشير إليه بشيء من الأسف

على أنه سبب قلة المطبوع - وهو الرقابة - لم تتراخَ قبضته، بل اشتدت واشتد

بأسها، بل إن هذه القبضة أشرس ما تكون حين تواجه المطبوعات الداعية إلى فهم

الإسلام الصحيح الذي يكون مخدومًا لا خادمًا ولا مسخرًا، ومقصودًا لذاته لا مطلوبًا

لغيره.

ومع أن نسبة التعليم قد تضاعفت أضعافًا كثيرة عما كانت في مطلع هذا القرن؛ فإن نسبة القراءة وتوزيع المجلات لا تتناسب مع هذه الزيادة في نسبة المتعلمين،

ومردُّ ذلك إلى عوامل كثيرة منها: الحيلولة القاسية دون وصول المفيد من الثقافة

إلى أيدي الناس لتوهم أن في ذلك تهديدًا لمصالح الطبقات المتنفذة. وشيوع وسائل

زاحمت القراءة كالراديو والتلفاز وغيرهما، ومنها أيضًا هبوط المستوى التعليمي

والالتفات إلى العناية بتمدد التعليم أفقيًا وإهماله عموديًا. ثم انشغال الناس

بضروريات الحياة التي أصبحوا يعانون المصاعب الكثيرة للحصول عليها في كثير

من البلاد العربية.

إن الحقيقة المرة للواقع الثقافي في البلاد العربية منذ بداية ما يسمونه بعصر

النهضة إلى اليوم تتكشف من خلال أرقام توزيع المجلات الجادة، فهذه المجلات -

وأخصها المجلات الإسلامية - واقعة بين مطرقة الرقابة وسندان العجز المالي.

وأي مجلة لا تدركها رحمة الدولة فمصيرها إما أن تُوقَف، وإما أن تتوقف، وإما

أن تستمر من جيب الدولة، والتجربة الماثلة تشير إلى أنه قد يمكن لمجلة علمية

مجردة أن تعيش على تمويل الدولة وتنجح؛ أما المجلة التي لها مساس بحياة الناس

اليومية - كالمجلات الإسلامية - فإن دعم الدولة لها يفقدها ثقة الناس بها تدريجيًا،

حتى إذا اكتشفت الدولة أنها أصبحت عبئًا بلا مردود تعالت الأصوات بإغلاقها

(نزولًا عند رغبة الجمهور!) وقد تبقيها حفاظًا على الفكر الإسلامي الأصيل!

وتشجيعًا للإسلام الحضاري! ! ونظرًا منها بعين العطف للمؤسسات الإسلامية.

مقابلة

حول الفقه والتفقه

(٢)

حوار مع الشيخ علي بن سعيد الغامدي

هذه هي الحلقة الثانية من الحوار الذي أجرته البيان مع الشيخ على بن سعيد

الغامدي أستاذ الفقه في المعهد العالي للدعوة في المدينة المنورة.

* البيان: تيسرت الطباعة والمطابع وسهل تداول الكتاب، وهذا شيء طيب

بحد ذاته ولكن بعض الناس أخذوا من كتب الفقه مباشرة وتجرءوا عل الفتوى، فما هو الحل. هل تحصر الفتوى بعلماء معينين أم تترك لكل من يجد نفسه قادرًا على ذلك؟

لا شك أن الفتوى عظيمة، وقد يبلغ الإنسان عمرًا طويلًا ويستجمع علمًا

كثيرًا من الكتاب والسنة ولكنه مع هذا يتهيب التصدر للفتوى، وهذا الذي كان عليه

علماء السلف. فالصحابة -رضوان الله عليهم- مع أنهم يعيشون مع النبي -صلى

الله عليه وسلم- جوًا علميًا عمليًا ويرون بأعينهم الأحكام الشرعية ومع هذا إذا

جاءهم أحد بسؤال أو استفتاء كانوا يتدافعون الفتوى، وربما لا يجيب أحدهم حتى

يرى أنه قد تتعين الإجابة عليه، وكان أشياخ من أصحاب الرسول -صلى الله عليه

وسلم- يفتون ولكن إذ اختلفوا يأتون إلى معاذ بن جبل فيصدرون عن رأيه، وهذا

دليل على أنه لا يجوز للإنسان أن يتصدر للفتوى حتى يكون طالب علم متفقة

مؤهل، ومع ذلك عليه أن يدفع الفتوى عن نفسه ما استطاع إذا وجد من يفتي غيره. ولكن إذا لزمه الأمر ووقف هو على حكم المسألة ويعرف ذلك فلا بأس أن يبين

الحكم ويذكر الدليل للمستفتي إذا كان يفقه ذلك، أما إذا كان عاميًا فإنه يكفيه أن

يخبره بحكم الشرع في هذا، والأصل أن طالب العلم يقرأ الكتاب والسنة وفقه

الأوائل ويستفيد ويذهب إلى أي جهة من الجهات ليعلم الناس، والأصل عدم تحديد

الفتوى بشخص معين ولكن في زماننا هذا أصبح بعض الناس إذا حفظ حديثًا عن

رسول الله -ﷺ- فإنه يخول لنفسه أن يفتي بما يشاء، فينبغي

للإنسان أن لا يتصدر إلا وهو أهل لذلك، وقد يكون من المصلحة أن تقصر الفتوى

في بلد من البلدان أو إقليم من الأقاليم على عالم أو مجموعة من العلماء الذين

اشتهروا بالتقوى والورع وجمع أقوال أهل العلم والأدلة في المسألة الواحدة،

ومعرفة الواقع الذي يعيش الناس فيه، وكذلك ربما تحدد مسائل يقع الناس فيها

بأغلاط كثيرة ويفتون بأقوال مرجوحة، لا بأس أن تحدد جهة إذا كان هذا يحقق

مصلحة من المصالح لكن بشرط أن يكون المفتي ممن تنطبق عليه الشروط

والضوابط التي ذكرها أهل العلم في كتب الاجتهاد ولو جزئيًا، وقد كانت عائشة -

﵂- تُسأل عن مدة التوقيت في المسح على الخفين فقالت: عليك بابن

أبي طالب فإنه كان يرافق النبي -ﷺ- في أسفاره فهذا دليل على

الإحالة، وكذلك لما أحالوا عليها فيما تعرفه في مسألة الغُسل، فذكرت لهم الحديث

لأبي موسى وصدروا كلهم عن قولها، وهذا لا ينقص من قدر الإنسان إذا عرضت

عليه مسألة ثم ردها إلى عالم أو طالب علم.

* البيان: في أوربا أو الغرب بشكل عام أمور ومشاكل قد لا توجد في

المجتمعات الإسلامية فإما أن يُسأل أحد العلماء وهو بعيد عن أجواء المشكلة، ويفتي

دون الاطلاع على الظروف هنا أو يسأل من يعيش في هذه البلاد وهو ليس أهلًا

للفتوى فكيف ترون الحل؟

وهذه قضية مهمة تحتاج إلى دراسة جماعية، للخروج بالحلول التي قد تحد

من هذه المشكلة، وقد يكون من الحلول الآنية أن تحصر أهم هذه المشكلات من قبل

أناس يعيشون في هذه المجتمعات وتقدم لهيئات علمية لدراستها من كافة الجوانب

واقتراح الحلول لها. وهذا العبء يجب أن تقوم به المركز الفقهية والجامعات

الإسلامية وكذلك هناك عبء يقع على المراكز الإسلامية في هذه البلاد ويتمثل في

إعداد أشخاص يعيشون في هذه البيئات ويدرسون المشكلات التي يواجهها المسلمون

ويكونون مرجعًا للفتوى، وينشروا بحوثًا دورية توزع على الجاليات الإسلامية بلغة

مبسطة خالية من التفصيلات التي لا يحتاجها المسلم العادي.

* بعض الشباب الذين درسوا علومًا غير شرعية يحبون الازدياد من العلم

الشرعي وخاصة في الفقه والملاحظ أنهم يقرأون من الكتب الكبيرة مباشرة وليس

عندهم عالم، فبماذا تنصحون؟

طالب العلم هذا يعتبر مبتدئًا والأصل أن يدرس مختصرًا من المختصرات،

وكل مذهب من المذاهب الأربع المشهورة عنده مختصرات، فيختار واحدًا منها

وليستخر الله ﷾ في دراسة واحد منها. فكتاب (الهداية في مذهب أبي

حنيفة) ميسر ومقرون بالدليل ويليه في السهولة واليسر كتاب (العمدة في الفقه) لابن

قدامة على مذهب الإمام أحمد وبالنسبة لمالك يمكن أن يتفقه على (الموطأ) فقد جمع

بين الحديث والفقه وله الشروح أو (الرسالة) لابن أبي زيد القيرواني، ومن أيسر

كتب الشافعية (المهذب) للشيرازي وهناك (المنهاج) أيضًا وله شروح متيسرة، ولا

شك أن حاجة المسلمين اليوم إلى وضع كتاب يجمع القول المترجح قد يحل المشكلة، ويجب أن يدرس أيضًا كتاب في أصول الفقه، ومن أفضل المختصرات وهو

يجمع أكثر أقوال أهل العلم كتاب الشيخ ابن عثيمين (الأصول من علم الأصول) .

* ولكن هناك أقوال ضعيفة ومرجوحة في كتب المذاهب وأقوال ليس عليها

دليل فكيف نتخلص من هذا إذا قرئت كتب في المذاهب؟

نحن متفقون على أنه لا يقرأ لوحده. لأن الذي يقرأ لوحده سيكون له أخطاء

كثيرة والأصل أن يقرأ على شيخ، والأصل أيضًا أن يكون هذا الشيخ على علم

بالأقوال والأدلة، وعندئذ يبين له أن هذا القول مرجوح بالدليل أو أن هذا القول

اعتمد على دليل ضعيف. هذا شيء لا بد منه، ولهذا ذكروا في كتاب (الفقيه

والمتفقه) وكتاب (جامع بيان العلم وفضله)، و(تذكرة السامع) على أنه لا بد أن

يكون التفقه على شيخ.

والطالب هذا ليس عنده شيء الآن، فلابد له من موجه، وبعد ذلك إذا كان

عنده القدرة على البحث والمقارنة والوصول إلى ما هو أقوى وأقرب إلى الدليل،

فهذا له وليس محجورًا عليه. وليس ملزمًا بأن يأخذ المذهب كله بما فيه من ضعيف

وصحيح.

* ما رأيكم بمن يعتمد الآن كتاب (فقه السنة) للشيخ سيد سابق؟

هذه طريقة غير صحيحة بالنسبة للشباب المبتدئ، لأن الحاصل أنه لم يخرج

عن المذاهب، كل ما في الأمر أن الشيخ سيد سابق يقارن أحيانًا ويختار. وما دمت

ستتابع سيد سابق فمتابعة الشافعي أو أحمد أو أبو حنيفة أو مالك أولى، إذ هؤلاء

علماء الحديث والسنة الأولون، فدراسة مختصر من المختصرات على شيخ

وحصر الأحكام فيه، هذه مرحلة تأسيسية، ومثل (فقه السنة) يكون في مرحلة ثانية.

* ولكن لو فرضنا أنه قرأ (فقه السنة) أو كتاب (سبل السلام) مثلًا على عالم

ما المانع من ذلك؟

لا أقول هناك مانع ولكن أتصور أنها خطوة ثانية، فكأنه مثل الذي يبدأ من

السلم من الدرجة الثانية أو الثالثة قبل أن يبدأ بالأولى، والأولى لطالب العلم المتفقه

أن يبدأ بصغار العلوم قبل المقارنات، فإذا انتهى من المرحلة الأولى يأتي إلى

المرحلة الثانية.

ولكن ذكرت قبل قليل أن من أسباب دراسة بعض الناس الفقه المقارن محاولة

الخروج من الانحصار في دائرة المذهب والخروج من أسر التقليد، وهذا فيه نظر، لأن الاتباع شيء والتقليد شيء آخر.

* مناسبة الحديث عن التقليد والإتباع ما الفرق بينهما؟

التقليد يصل بالإنسان إلى درجة التعصب، مثل الذي يقول: إمامنا فرغ من

بيان الأحكام، وليس للقرآن والسنة حظ من القراءة إلا للتبرك وهذا الذي نهى عنه

أهل العلم، ولكن الاتباع بمعنى أن تتبع مذهبًا وتسأل عن الدليل وبعد ذلك إذا

انتهيت من مسألة تعود وتنظر في أقوال أهل العلم، ومناقشات المسألة وتختار قولًا

من الأقوال إذا كنت مؤهلًا لذلك، ومن التأهيل:

١ - حفظ النصوص من القرآن والسنة وفهم شروحها ومعرفة طرق التعارض

وعلم الخلاف.

٢ - أن يكون على علم بعلم أصول الفقه واستنباط الأحكام من أدلتها.

البيان: وفي آخر هذا اللقاء أكد الشيخ -حفظه الله- على أهمية العناية بالدليل وتربية طلاب العلم على روح البحث والبعد عن التعصب فجزاه الله خيرًا، ونسأل الله ﷿ أن يجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.

علماء الاجتماع والعداء للدين وللصحوة الإسلامية

(٦)

هل تحتاج بلادنا إلى علماء اجتماع؟

د. أحمد إبراهيم خضر

نتابع استعراض شهادات علماء الاجتماع على أنفسهم، وإعلانهم فشل بحوثهم

وجهودهم، وتصويرهم غربتهم عن المجتمعات التي يتناولون شؤونها، ويستوردون

الحلول لمشكلاتها، مما يصف غرورهم وعنجهيتهم وانفصام شخصياتهم.

فمن ذلك.

أولًا: الاعتراف بأن علم الاجتماع يوجه إلى مستهلكين عاجزين عن رفضه،

وأنه نما وترعرع على هامش المجتمعات العربية دون أن يحس به سوى أتباعه

ومريديه وأصحاب المصالح الحيوية فيه، أما رجل الشارع فلا يدري عنه شيئًا.

يقول محمد عزت حجازي أستاذ الاجتماع بالمركز القومي للبحوث الاجتماعية

والجنائية بالقاهرة:

(لن نقف طويلًا عند الحقيقة المحزنة التي تتلخص في أن جانبًا - يبدو لنا

كبيرًا - من البحث والدراسة والكتابة في علم الاجتماع يوجه إلى مستهلكين عاجزين

عن رفضه هم طلبة الجامعات والمعاهد العليا) [١] .

ويضيف (سالم ساري) أستاذ الاجتماع بجامعة الإمارات العربية المتحدة:

(ولكن المتتبع لتاريخ علم الاجتماع في الوطن العربي يلاحظ بدائل شتى.

إنه نما على هامش المجتمعات العربية ... نما وترعرع طيلة نصف قرن من

الزمان أو يزيد دون أن يرعاه أو يحس به سوى أتباعه ومريديه وذوي المصالح

الحيوية فيه) [٢] .

ويقول (ساري) في موقع آخر:

(وأود أن أضيف تحديًا يتمثل في الهوة التي تفصل بين علماء الاجتماع

وأفراد المجتمع العاديين وكذلك القضايا الاجتماعية المعاصرة) [٣] .

ثانيًا: الاعتراف بأن علم الاجتماع نشأ وتطور وما زال هزيلًا غير قادر على

توفير نظرية خصبة ومناهج تقود إلى نتائج صلبة الأساس، وأنه كان ولا زال

مغتربًا عن الواقع الاجتماعي، وأن المتخصصين لم يساهموا إلا في صياغة

مشكلات المجتمع العربي وتفسيرها وليس في اقتراح الحلول لها.

يصوغ محمد عزت حجازي هذا الاعتراف بقوله:

(إن نظرة تحليلية نقدية لواقع العلم تنتهي بنا إلى أنه يمر بأزمة، فقد نشأ وتطور وما زال هزيلًا لا يوفر مقولات نظرية خصبة قادرة على الإيحاء بأفكار تعين على النماء والتجدد ومناهج يمكن أن تقود إلى نتائج صلبة الأساس نافذة الدلالة، وكان منعزلًا أو مغتربًا عن الواقع الاجتماعي الحي) [٤] .

أما سعد الدين إبراهيم فقد عبر عن ذلك في موضعين قال في أولهما:

(وبالنسبة للوطن العربي فمنذ الحرب العالمية الأولى واستقلال البلاد العربية

لم تظهر مساهمة علمية نظرية يعتد بها الوطن العربي) .

وقال في الموضع الآخر:

(إن المتخصصين لم يساهموا بالقدر الكافي أو بالدرجة المطلوبة في صياغة

مشكلات المجتمع العربي المعاصر وتفسيرها أو في اقتراح الحلول المطلوبة لهذه

المشكلات) [٥]

ثالثًا: الاعتراف بأن المعرفة التي أنتجها رجال الاجتماع معرفة هزيلة، وأن

وجودهم هامشي وتأثيرهم على المجتمع محدود، وأنهم غير ذوي مصداقية أو

فاعلية، وأن طالب المعرفة عن الواقع الاجتماعي يمكن أن يجدها في كتابات غير

كتابات علم الاجتماع.

يشرح سعد الدين إبراهيم قضية نجاح علم الاجتماع في إثبات وجوده على

مستوى الجامعات والمجتمع فيقول:

(إلا أن هزال ما أنتجوه من معرفة قد جعل هذا الوجود هامشيًا وجعل

فاعليتهم في التأثير على المجتمع محدودة إن لم تكن معدومة. وطالب المعرفة عن

الواقع الاجتماعي العربي المعاصر قد لا يجدها إلا في الكتابات الأدبية والصحفية أو

في أعمال بعض المشتغلين بالتاريخ والجغرافيا أو الفلسفة والدين، وقد لا تكون هذه

المعرفة بالضرورة دقيقة أو عميقة ولكنها على الأقل متوفرة ومفهومة) [٦] .

ويتحدث سعد الدين إبراهيم أيضًا عن هامشية علماء الاجتماع فيقول:

(ليس صدفة أن هامشية علماء الاجتماع تواكب هامشية الفرد والمجتمع

المدني في أقطار العالم العربي) [٧] .

أما عن عدم مصداقية وفاعلية رجال الاجتماع فيقول عبد الوهاب بو حديبة في

ندوة أقيمت في أبو ظبي في أبريل عام ١٩٨٣ تحمل نفس العنوان: (نحو علم

اجتماع عربي):

(حتى الآن في البلاد العربية ليس لنا مصداقية وبما أنه ليس لنا مصداقية

فليس لنا فاعلية. أما قضية المصداقية يمكن أن نقول أننا نتقدم إلى الأوساط العلمية

(مؤتمرات وندوات) ونتكلم، أما الأيدي فهي فارغة أو اليد اليمنى لا تدري ما في

اليد اليسرى) [٨] .

رابعًا: الاعتراف بأن المتخصص في علم الاجتماع نادرًا ما يأتي إلى دراسته

بمحض رغبته وإرادته، وأن المناهج وأساليب التدريس وهزال الكم من المعرفة في

علم الاجتماع لا يساعد على تنشئة المتخصص فيه تنشئة سليمة.

يقول سعد الدين إبراهيم:

(يندر أن يأتي التخصص في هذا الميدان طالب بمحض رغبته وإرادته، وإنما غالبًا مما يأتي الطلاب إلى علم الاجتماع إما بمحض الصدفة أو لعدم وجود بديل أفضل متاح أمامهم. والقلة التي تأتي بمحض إرادتها غالبًا ما يختلط في عقلها مفهوم علم الاجتماع بمفهوم الخدمة الاجتماعية أو النزعات الخيرية والإصلاحية والإنسانية، ولا تساعد المناهج وأساليب التدريس وهزال الكم من المعرفة السوسيولوجية في الجامعات العربية على تنشئة سوية للغالبية العظمى من الطلاب الذين يقضون أربع سنوات في دراسة علم الاجتماع، ويتخرجون بمفاهيم غير ناضجة عن العلم ومناهجه ومفاهيمه ونظرياته) [٩] .

أما عزت حجازي فيشير إلى نفس هذه النقطة قائلًا:

(إن التعليم في مرحلة الليسانس والبكالوريوس والدراسات العليا لا يهتم

بنوعية الطلبة ولا ما يقدم لهم من برامج وما يوفر لهم من فرص الإعداد والتنشئة،

لهذا بسبب التركيز على التلقين من (كتاب مدرسي) ونتيجة للعمل من موقف

التعالي على الواقع أو الانفصال عنه على الأقل ينهي الدارسون تعليمهم وهم

ناقصوا الإعداد غير فاهمين للواقع وعاجزين عن التعامل معه) [١٠] .

خامسًا: الاعتراف بأن المؤلفات العربية في علم الاجتماع سيئة ومتخلفة

وسطحية ومترجمة ومستعارة من واقع آخر ومن فكر مؤلفين آخرين تنم عن

اضطراب وخلط شديدين، بالإضافة إلى أنها سريعة الإنتاج ومؤلفة أساسًا لتحقيق

الكسب المادي السريع.

يتحدث أصحاب المؤلفات العربية في علم الاجتماع عن مؤلفاتهم ويصفونها

وصفًا دقيقًا. هذا (محمد الجوهري) يقول:

(ولم تلتفت - أي الدولة - إلى أن الأستاذ الجامعي صاحب الخبرة الميدانية

الناقصة في فرع لعلم الاجتماع سيكون بالضرورة والقطع مؤلفًا لكتب سيئة ومتخلفة

ومستعارة من واقع آخرين ومن فكر مؤلفين آخرين) [١١] .

ونقلًا عن (إياد القزاز) يقول (محمد الجوهري) عن كتابات رجال الاجتماع:

(إن تلك الكتابات ... علاوة على طابعها النظري فإنها ليست منهجية دقيقة

في طريقة العرض؛ بل إن بعضها ينم عن اضطراب وخلط شديدين، وهي تقدم

للقارئ معالجة سطحية للموضوع. ويلاحظ فضلًا عن هذا أنه على الرغم من أن

تلك الكتابات ليست ترجمات مباشرة للكتب الدراسية الإنجليزية إلا أن التأمل الدقيق

لها يكشف لنا أن الجانب الأعظم منها عبارة عن ترجمات غير مباشرة مع إدخال

بعض التعديلات عليها والملاءمة مع ظروف القارئ والإيجاز هنا وهناك نقلًا عن

بعض الكتب الدراسية الإنجليزية خاصة الكتب المعتمدة منها) [١٢] .

هذا ويدلي عبد الباسط عبد المعطي أستاذ علم الاجتماع بجامعتي القاهرة وقطر

وأحد قادة حزب التجمع الشيوعي المصري وأحد الماركسيين البارزين في علم

الاجتماع ورئيس الجمعية العربية لعلم الاجتماع.. يدلي بدلوه في القضية معترفًا:

(إن معظمنا يعيد إنتاج الفكر الغربي استسهالًا للاستهلاك وهذه مسألة حجمت العمل

المنتج على مستوى أداء علم الاجتماع. هناك تشابه بين إنتاج (السفن آب) أو

ترجمة الأفلام الأجنبية والاقتباس منها وبين تصنيع (الجينز) وبين ترجمة كتاب

مدرسي مأخوذ عن المكتبة الأمريكية أو الإنجليزية. التشابه يأتي من قيم الاستسهال

وبذل الجهد ومتطلبات السوق - سوق التدريس والتوزيع - الذي يلهث البعض خلفه

كسبًا للكسب المادي في وقت قصير نسبيا ... الجماهير التي يتعامل معها المشتغلون

بعلم الاجتماع هي جمهور الطلاب والباحثين الشباب والمبحوثين. بالنسبة لطلاب

مراحل الليسانس هم المستهلك للمؤلفات المدرسية التي ينتجها المشتغلون بالعلم وهم

بالتالي مصدر دخل أساسي للقائمين بالتدريس في الجامعات العربية. لقد بينت

الدراسات التي اهتمت بتحليل ممارسات التدريس وتقويمها في الجامعات العربية أن

من بينها زيادة الاتجاه إلى الأعمال المترجمة التي هي في جوهرها إعادة إنتاج

لأعمال آخرين وأيًا كان جهد الترجمة فهو أقل عناء من التأليف ... كما يلاحظ أن

المؤلف الواحد يكتب في معظم إن لم يكن جميع أبعاد التخصص وفروعه ... معنى

هذا بالتأكيد - خاصة إذا ما وضعنا في الاعتبار التسلسل الزمني للأعمال

المنشورة - تأليف سريع يستجيب لمتطلبات السوق، سوق التدريس وملاحقته، وتبدو الغاية هنا الكم الذي يلاحق الطلب والعائد من كل طلب، وإذا أضفنا إلى هذا أن المؤلف هو صاحب القرار في إلزام الطلاب بشراء مؤلفه فهو الذي يقرر وضع الامتحان وأنه يترتب على هذا فرض رسائل الدكتوراه المنشورة على طلاب الفرقة الأولى وفرض مؤلفات في بعض الفرق لا علاقة لها بمواصفات المقرر ومقرراته وتغيير الكتاب المقرر كل عام أكاديمي..) [١٣] .

أما سعد الدين إبراهيم فيقول في قضية المؤلفات العربية في علم الاجتماع:

(... نادرًا ما يجد طالب المعرفة إنتاجًا سوسيولوجيًا عربيًا يطفىء ظمأه لفهم

الواقع العربي المعاصر بصورة منضبطة أو موضوعية أو شاملة أو حتى جزئية،

فأكثر من ثمانين بالمائة من إنتاج أساتذة الاجتماع يكاد ينصرف كلية إلى الكتب

المدرسية التي تحاول أن تعلم الطلاب مبادئ العلم وفروعه وتاريخه ونظرياته ورغم

أهمية هذا الجانب من إنتاج أساتذة الاجتماع العرب للعملية التعليمية والتربوية إلا

أن الشاهد هو أن معظم هذه الكتب المدرسية تتسم بما يأتي:

١ - تضخم الوعود بقدرات علم الاجتماع على فهم الواقع والتعامل الفعال مع

المشكلات الاجتماعية.

٢ - الاعتماد شبه الكامل على مصادر المعرفة الأجنبية والترجمة المباشرة أو

من خلال آخرين.

٣ - التعقيد اللغوي والمعنوي في طرح مفاهيم ومقولات علم الاجتماع إما

للإيحاء بجهبذة فكرية أو في الأغلب لعدم الفهم والاستيعاب لما يتم نقله من مصادر

أجنبية.

٤ - ندرة ما يرد في هذه الكتب عن الواقع العربي (قطريًا أو قوميًا) .

٥ - سطحية وتجزيئية القليل النادر الذي يرد في هذه الكتب عن الواقع

العربي وعدم استناده إلى قاعدة صلبة من المعلومات التقريرية أو الأمبيريقية) [١٤] .

سادسًا: الاعتراف بأن مجتمع المشتغلين بعلم الاجتماع في بلادنا لا يشكل

مجتمعًا مهنيًا حقيقيًا وإنما هم جماعات مصالح وشلل تتصارع مع بعضها ويسيطر

أحدها على الآخر وأن تنشئتهم المعيبة أدت بهم إلى اللامبالاة والسلبية، وعوّدتهم

على الوصولية والانتهازية.

يقول محمد عزت حجازي:

(أما بالنسبة للمشتغلين بعلم الاجتماع في الوطن العربي - من الصعب أن

نقبل فكرة أنهم يكونون مجتمعًا مهنيًا، فهم في الحقيقة ينتظمون في جماعات مصالح

متغيرة أو شلل ... ويزيد الوضع سوءًا التنشئة المهنية المعيبة المشوهة التي تكف

في الإنسان إمكاناته وقدراته الحقيقية واستعداده للمبادرة والانتماء، وتربي فيه

اللامبالاة والسلبية وتعوده على الوصولية والانتهازية، وتركز أهم القيم والتوجهات

وتدور معظم أنماط السلوك والتصرفات حول الذات والأسرة والشلة وفي نظم

تسيطر عليها وتستغلها عناصر طبقية طفيلية وتشجع فيها الكسب المادي بأي ثمن

وشكل والاستهلاك في سفه ... ولهذا لا تعرف حركة الفكر الاجتماعي في المنطقة

العربية الموضوعية والحوار التي تساعد في إنضاج الأفكار وتصحيح الأخطاء

وكف تأثير الطرف المتحيز) [١٥] .

وهذا سعد الدين إبراهيم يتحدث عما أسماه الحرب الأهلية بين قبائل وعشائر

وبطون رجال عالم الاجتماع في بلادنا فيقول:

(في المرحلة الأولى التي حاول فيها علم الاجتماع أن يشق مكانًا له في

الجامعات (١٩٤٠ - ١٩٦٠ تقريبًا) كان جزء كبير من طاقة المشتغلين به ينصرف

إلى محاورات لإثبات علميته وموضوعيته وأهميته للمجتمع. وقد تجاوز المشتغلون

العرب بعلم الاجتماع هذه المعارك الخارجية مع الذين عارضوا أو شككوا في أحقية

هذا العلم الجديد بمكان تحت الشمس الجامعية. لقد انتصروا في تلك المعارك إما

لأنهم نجحوا في إقناع الآخرين أو لأن الآخرين سئموا استمرار تلك المعارك. ولكن

أساتذة الاجتماع سرعان ما دخلوا مع بعضهم البعض في معارك أهلية في المرحلة

الثانية (١٩٦٠ - ١٩٨٥) إما بالأصالة عن أنفسهم أو نيابة عن أطراف

سوسيولوجية متعاركة مع مجتمعات أخرى، وساد تلك المعركة ما يمكن تسميته

بمرض البداوة السوسيولوجية. فقد قسم المشتغلون العرب بعالم الاجتماع أنفسهم إلى

قبائل اتخذت، أسماء ومسميات مختلفة (فهناك النظريون والتطبيقيون، وهناك

الماركسيون والوظيفيون، وهناك أتباع المدرسة الفرنسية وأتباع المدرسة الإنجليزية

أو الأمريكية أو السوفياتية.. الخ) وكل قبيلة سوسيولوجية جرى تقسيمها إلى عشائر

(وظيفيون، ووظيفيون جدد، وماركسيون جدد.. الخ) وجرى تقسيم كل عشيرة

إلى بطون وحتى أفخاذ. لقد أصبحت البداوة أفيون علماء الاجتماع العرب) [١٦] .

ويتحدث عبد الباسط عبد المعطي عن مجتمع رجال الاجتماع من الداخل من

زاوية أخرى فيقول:

(هناك جماعات مصلحة وجماعات ضغط على مستوى مؤسسة عالم

الاجتماع، هي جماعات تكاد تقوم بالممارسات والضغوط التي تأتيها الطبقات

المسيطرة داخل البنى الاجتماعية لكنها تأتيها على مستوى العمل الرسمي. هناك

باحثون جمعوا في أيديهم خيوطًا كثيرة مؤثرة في مسيرة العلم: التدريس، الإشراف

على الرسائل الجامعية، الترقيات، السلطات الإدارية والتنفيذية، اللجان الحكومية، العمل في البحوث الأجنبية ... الخ وبالتالي ركزوا كثيرًا على مزيد من الكسب

أعلى من غيرهم فأسهموا في خلل التوزيع على مستوى المجتمع وعلى مستوى

مؤسسة العلم) [١٧] .

هذا هو واقع علم الاجتماع وواقع المشتغلين به بعد ما يقارب من ثلاث

وثمانين سنة من دخوله إلى بلادنا وإعلانه انقطاعه عن الإسلام.

علم هامشي هزيل لا يرعاه ولا يحس به إلا أتباعه ومريدوه وأصحاب

المصالح الحيوية فيه، لم يساهم في صياغة مشكلة واحدة ولا تفسيرها ولا في

اقتراح حل لها. طالب المعرفة عن واقع المجتمع يجدها في أي كتابات أخرى إلا

كتابات علم الاجتماع التي تتميز بالتخلف والسوء والخلط والاضطراب والنقل عن

مجتمعات أخرى. رجال بلا مصداقية وبلا فاعلية وما هم إلا جماعات مصالح

وشلل متصارعة متحاربة.

نحن ما تجنينا عليهم، وإنما هذا هو نص عباراتهم كتبوها بأيديهم وصاغوها

بأنفسهم، وهم الذين قالوا واعترفوا (بأن بلادنا ليست في حاجة إلى علماء اجتماع) .

(يتبع)

خواطر في الدعوة

مَنْ لهذه المنابر؟

(٢)

محمد العبدة

مرة ثانية نعود للحديث عن خطبة الجمعة، هذا المنبر الأسبوعي ذو الأهمية

البالغة في توجيه جماهير الأمة ورفع مستواها الإيماني والعلمي. لقد أهمل غالب

الخطباء الإعداد الجيد وأهملوا معرفة ما يقال وما لا يقال، وما هي أوجه النقص

عند من يصلي عنده، هل عندهم نقص فهم العبودية التامة لله أو نقص في التعاطف

مع أمور المسلمين في العالم، أو غير ذلك ويحاول سد هذا النقص.

قلما رأيت خطيبًا في البلاد التي فشا فيها الجهل بتوحيد العبودية يتكلم وبقوة

ويقرع أسماع المصلين بالآيات القرآنية وبالأحاديث النبوية؛ ويفصل لهم أقوال

العلماء الكبار في هذا الموضوع.

استمعت في الآونة الأخيرة إلى أحد الخطباء وكان يدعو الناس إلى الالتزام

بالإسلام سلوكًا وأخلاقًا، وقال لهم في غمرة الحماسة: نحن ليس لنا دنيا، يئسنا

من الحصول على شيء من الدنيا، أفلا يكون ديننا صحيحًا ...!؟

تعجبت من هذا الفهم السقيم وكيف يلق الكلام على عواهنه، وكأن الإسلام

يفصل بين الدين والدنيا ولم يدر الأخ الخطيب أننا لا نستطيع الاحتفاظ بديننا على

الوجه الأكمل إلا بإتقان بعض دنيانا، وهل يقبل الإنسان منك وعظًا وهو جائع،

وهل يكون دين المسلم قويًا وهو يعاني القهر أمام الأعداء.

لا يستشير الأخ الخطيب إخوانه في موضوع الخطبة، ولا يستشير أهل

الرأي والحصافة من جمهور المصلين عنده، ولا يقرأ كثيرًا في الموضوع الذي

سيتكلم عنه؛ فكيف يؤثر في السامعين؟

إن بعض الموضوعات لابد أن تطرح وترسخ في قلوب وعقول المصلين على

اختلاف طبقاتهم، وذلك بالحديث عنها لعدة خطب متوالية؛ مثل مفهوم العبودية لله، والاستسلام لنصوص الوحيين: القرآن والسنة، وتعظيم السنة، وتعظيم الصحابة

واحترام الأجيال المفضلة، وبيان محاسن الإسلام وفضائله، وذكر سيرة الرسول -

ﷺ- في سلمه وحربه، وإبداء الرأي الشرعي فيما يجدُّ من أحداث، وبث روح الأخوة والتعاون ونبذ الفرقة والخلاف ... إلى غير ذلك من

الموضوعات التي ليس مجال تفصيلها في هذا الخاطرة، وإنما قصدنا الذي نريد

الوصول إليه هو استشعار المسؤولية الملقاة على عاتق العالم والداعية الذي يرقى

المنابر ليتكلم باسم الإسلام وفي بيت من بيوت الله.

لماذا نرفض العلمانية؟

د. محمد محمد بدري

لا شك أن العلمانية - كما عرضنا - لا تستدعي في حقيقة الأمر كبير جهد

لبيان تناقضها مع دين الله (الإسلام) .. فهي من ذلك النوع من الاتجاهات والأفكار

التي قال عنها علماؤنا قديمًا: إن تصوره وحده كاف في الرد عليه.. [١] .

والإسلام والعلمانية طريقان متباينان، ومنهجان متغايران.. طريقان لا

يلتقيان ولا تقام بينهم قنطرة اتصال.. واختيار أحدهما هو رفض للآخر.. ومن

اختار طريق الإسلام.. فلابد له من رفض العلمانية..

هذه بديهية من البديهيات التي يعد إدراكها - فيما نحسب - نقطة الانطلاق

الصحيحة لتغيير واقع الأمة الإسلامية،.. ويعد غيابها السبب الأول لبقاء هذه الأمة

ألعوبة في يد العلمانيين يجرُّونها إلى الهلاك بكل مهلكة من القول والعمل،

ويزيدونها غيًا كلما اتبعتهم في طريق الغيّ.. طريق العلمانية..

ولأن إدراك هذه البديهة على هذا القدر من الأهمية، فل بد من التفصيل

فنقول: نحن نرفض العلمانية لأنها:

١ - تحِل ما حرّم الله:

(إذا كانت الشريعة مُلْزِمة من حيث المبدأ، فإن داخلها أحكامًا ثابتة لا تقبل

التغيير، وأحكام عامة ثابتة في ذاتها، ولكنها تقبل أن تدخل تحتها متغيرات ومن

بين الثوابت التي لا تقبل التغيير ولا يدخل تحتها متغيرات.. أحكام العبادات كلها،

والحدود وعلاقات الجنسين..) [٢] .

فماذا فعلت العلمانية بهذه الثوابت؟

إن الأنظمة العلمانية تبيح الزنا برضا الطرفين، والمتشدد منها يشترط موافقة

الزوج أو الزوجة.. والكثير منها يبيح اللواط للبالغين.. وكلها يبيح الخمر

والخنزير.

فأما الزنا برضا الطرفين فنجد مثلًا أن قانون العقوبات في مصر والعراق

يؤكد على أن الزنا إذا وقع برضا الطرفين وهما غير متزوجين وسنهما فوق الثامنة

عشرة فلا شيء عليهما، وإن كانا متزوجين فلا عقوبة عليهما ما لم يرفع أحد

الزوجين دعوى ضد الزوج الخائن.. [٣] . والأفعال التي يحرّمها قانون العلمانية

في جرائم العرض، إنما يحرمها لكونها تشكل اعتداء على الحرية الجنسية فحسب،

وليس باعتبارها أمرًا يغضب الله ويحرّمه الدين،.. ولذلك فإن الدعوى الجنائية في

جريمة الزنا مثلًا لا تتحرك إلا بناء على شكوى الزوج، وللزوج الحق في التنازل

عن الشكوى بعد تقديمها، وبالتالي تنقضي الدعوى الجنائية، وتوقف إجراءات

التحقيق.. بل للزوج حق وقف تنفيذ العقوبة! !

وهكذا تبيح العلمانية الزنا، وتهيئ له الفرص، وتعد له المؤسسات، وتقيم له

الحفلات في الملاهي والمسارح..

.. وأما الربا فهو عماد الاقتصاد العلماني، تؤسس عليه البنوك، وتقدم به

القروض بل ويدخل الناس فيه كرهًا.. ومن شاء فليراجع المواد ٢٢٦ - ٢٣٣ من

القانون المدني المصري، والتي تنص على الفوائد والقواعد المتعلقة بها، تلك

المواد التي تحِل بها العلمانية ما حرّمه الله سبحانه بقوله ﷿:

[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ، فَإِن

لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ورسوله..] [البقرة: ٢٧٨-٢٧٩]

وهذه الآيات نزلت في أهل الطائف لما دخلوا الإسلام والتزموا الصلاة

والصيام، وكانوا لا يمتنعون عن الربا فبين الله أنهم محاربون له ولرسوله إذا لم

ينتهوا عن الربا.. فإذا كان هؤلاء محاربين لله ولرسوله فكيف بمن يقيمون للربا

بنوكًا، ويعطون للتعامل به الشرعية الكاملة..؟

... وأما الخمر فإن النظم العلمانية تبيح شربها، وتفتح المحلات لبيعها

والتجارة بها، وتجعلها مالًا متقومًا يحرم إهداره، بل تنشئ لإنتاج الخمور المصانع

وتعطي على الاجتهاد في إنتاجها جوائز للإنتاج! !

وهكذا فإن العلمانية تحل شرب الخمر وبيعها وعصرها.. فتحل ما حرم

الله.. وتحرّم إهدارها والإنكار على شاربها.. فتحرم ما أحل الله..

فالعلمانية تحل ما حرّم الله، وتحرّم ما أحل الله.. وليس هذا في الزنا والربا

والخمر فقط، أو في الحدود والتعزيرات فقط، أو في مادة أو أكثر من مواد القانون

الوضعي العلماني.. بل إن قضية تحليل ما حرم الله، وتحريم ما أحل الله هي

قضية النظام العلماني بأكمله، وبجميع جوانبه المختلفة..

ولما كان تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله.. كفرًا لمن فعله، ومَنَ قَبِله؛ فلا بد لنا لنبقَى مسلمين من رفض هذا الكفر.. ورفض العلمانية التي تقوم عليه.

ونحن نرفض العلمانية لأنها:

٢ - كفر بَواح:

العلمانية كما قلنا هي قيام الحياة على غير الدين، أو فصل الدين عن الحياة،

وهذا يعني بداهة الحكم بغير ما أنزل الله، وتحكيم غير شريعته سبحانه، وقبول

الحكم والتشريع من غير الله.. ولذلك فإن العلمانية (هجر لأحكام الله بلا استثناء،

وإيثار أحكام غير حكمه في كتابه وسنة نبيه، وتعطيل لكل ما في الشريعة. بل لقد

بلغ الأمر مبلغ الاحتجاج على تعطيل حكم الله وتفضيل أحكام القانون الوضعي على

أحكام الله المنزلة.. وادعاء المحتجين لذلك بأن أحكام الشريعة إنما نزلت لزمان

وعلل وأسباب انقطعت فسقطت الأحكام كلها بانقضائها) [٤] .

وكان من نتيجة ذلك أن أصبحت القوانين والأحكام التي تعلو أغلب ديار

الإسلام هي قوانين (تخالف الإسلام مخالفة جوهرية في كثير من أصولها وفروعها، بل إن في بعضها ما ينقض الإسلام ويهدمه،.. حتى لو كان في بعضها ما لا

يخالف الإسلام فإن من وضعها حين وضعها لم ينظر إلى موافقتها للإسلام أو ...

مخالفتها، إنما نظر إلى موافقتها لقوانين أوروبا ولمبادئها وقواعدها وجعلها هي

الأصل الذي يرجع إليه) [٥] ..

... وقد وضع الإمام الشافعي قاعدة جليلة دقيقة في نحو هذا، ولكنه لم

يضعها في الذين يشرعون القوانين من مصادر غير إسلامية، فقد كانت بلاد

المسلمين إذ ذاك بريئة من هذا العار، ولكنه وضعها في المجتهدين العلماء من

المسلمين الذين يستنبطون الأحكام قبل أن يتثبتوا مما ورد في الكتاب والسنة،

ويقيسون ويجتهدون برأيهم على غير أساس صحيح، حتى لو وافق الصواب حيث

قال: (ومن تكلف ما جهل، وما لم تثبت له معرفته، كانت موافقته للصواب - إن

وافقه من حيث لا يعرفه - غير محمودة والله أعلم وكان بخطئه غير معذور إذا

نطق فيما لا يحيط علمه بالفرق بين الخطأ والصواب فيه) [٦] .

وإذا كان هذا هو حكم المجتهد في الفقه الإسلامي على غير أساس من معرفة،

وعن غير تثبت من أدلة الكتاب والسنة حتى ولو وافق الصواب.. فلا شك أن

هؤلاء الذين يشرّعون من دون الله، مخطئون إذا أصابوا، مجرمون إذا أخطأوا،

لأنهم أصابوا من غير طريق الصواب، إذ لم يضعوا الكتاب والسنة نصب أعينهم،

بل أعرضوا عنها ابتغاء مرضاة غير الله ... بل إن هؤلاء الذين يشرعون من دون

الله قد وقعوا في نوع من أنواع الكفر الأكبر وهو كفر التشريع من دون الله، قال

تعالى:

[أَفَحُكْمَ الجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ] [المائدة: ٥٠]

يقول ابن كثير -﵀- عند تفسير هذه الآية: (ينكر تعالى على من

خرج عن حكمه المشتمل على كل خير، الناهي عن كل شر، وعَدَلَ إلى ما سواه

من الآراء والأهواء التي وضعها الرجال بلا مستند من شريعة الله، كما كان أهل

الجاهلية يحكمون به من الضلالات والجهالات مما يضعونها بآرائهم وأهوائهم،

وكما يحكم به التتار من السياسات الملكية المأخوذة عن ملكهم جنكيز خان الذي

وضع لهم الياسق، وهو عبارة عن كتاب مجموع من أحكام قد اقتبسها من شرائع

شتى، من اليهودية والنصرانية والملة الإسلامية، وفيها كثير من الأحكام أخذها من

مجرد نظره وهواه، فصارت في بنيه شرعًا متبعًا يقدمونها على الحكم بكتاب الله

وسنة رسوله -ﷺ- ومن فعل ذلك منهم فهو كافر يجب قتاله حتى

يرجع إلى حكم الله ورسوله فلا يحكِّم سواه في قليل ولا كثير) [٧] .

أرأيت - أخي المسلم - هذا الوصف القوي من الحافظ ابن كثير في القرن

الثامن لذلك القانون الوضعي الذي وضعه عدو الإسلام جنكيز خان؟ ألا ترى أن

هذا الوصف ينطبق على القانون الوضعي الذي يضعه العلمانيون الذين يشرعون

للناس من دون الله؟ إلا في وصف واحد، وهو أن الشريعة الإسلامية كانت عند

جنكيز خان مصدرًا مهمًا لقانونه؛ بينما هي عند العلمانيين مصدرًا احتياطيًا من

الدرجة الثالثة.

وإذا تبين هذا فإننا نقول بما قاله الشيخ محمد بن إبراهيم - مفتي الديار

السعودية - ﵀-: إن من الكفر الأكبر المستبين تنزيل القانون اللعين منزلة

ما نزل به الروح الأمين على قلب محمد -ﷺ- ليكون من

المنذرين بلسان عربي مبين في الحكم به بين العالمين والرد إليه عند تنازع

المتنازعين مناقضة ومعاندة لقول الله ﷿:

[فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ

الآخِرِ؛ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] [النساء ٥٩] .

فإنه لا يجتمع التحاكم إلى غير ما جاء به النبي -ﷺ- مع

الإيمان في قلب عبد أصلًا، بل أحدهما ينافي الآخر ... فهذه المحاكم الآن في كثير

من أمصار المسلمين مهيأة مكملة، مفتوحة الأبواب، والناس إليها أسراب، يحكم

حكامها بينهم بما يخالف السنة والكتاب من أحكام ذلك القانون، وتلزمهم به وتقرهم

عليه وتحتمه عليهم. فأي كفر فوق هذا الكفر، وأي مناقضة للشهادة بأن محمدًا

رسول الله بعد هذه المناقضة [٨] .

.. إن ما جد في حياة المسلمين من تنحية شريعة الله واستبدالها بالقوانين

الوضعية البشرية القاصرة، ورمي شريعة الله بالرجعية والتخلف وعدم مواكبة

التقدم الحضاري والعصر المتطور.. إن هذا في حقيقته ردة جديدة على حياة

المسلمين.. [٩] .

وهذا ما قاله الشيخ عبد العزيز بن باز في معرض رده على القوميين حيث

قال:.. الوجه الرابع من الوجوه الدالة على بطلان الدعوة إلى القومية العربية أن

يقال: إن الدعوة إليها والتكتل حول رايتها يفضي بالمجتمع ولابد إلى رفض حكم

القرآن، لأن القوميين غير المسلمين لن يرضوا تحكيم القرآن فيوجب ذلك لزعماء

القومية أن يتخذوا أحكامًا وضعية تخالف حكم القرآن حتى يستوي مجتمع القومية

في تلك الأحكام، وقد صرح الكثير منهم بذلك كما سلف وهذا هو الفساد العظيم،

والكفر المستبين والردة السافرة [١٠] .

وكيف لا وهذه الأحكام الوضعية تحل ما حرم الله، وتحرم ما أحل الله،

وتبيح انتهاك الأعراض وإفساد العقول، وتهلك الحرث والنسل حتى أصبحت المادة

القانونية (إذا زنت البكر برضاها فلا شيء عليها) أحْفَظ لأمن المجتمع عند هؤلاء

العلمانيين من قول الله ﷿:

[الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلاَ تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ..] [النور ٢]

وأصبحت تصاريح الخمارات والملاهي والبنوك الربوية أصلح للمجتمع -

عند العلمانيين - من الأخذ بقول الله ﷾:

[إِنَّمَا الخَمْرُ وَالمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ

لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] [المائدة ٩٠] .

وقوله ﷿:

[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ، فَإِن

لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ورسوله..] [البقرة ٢٧٨ - ٢٧٩]

إن الأمر في هذه القوانين الوضعية واضح وضوح الشمس (هي كفر بواح لا

خفاء فيه ولا مداورة..) [١١]، وليس هذه رأيًا لنا لنبديه، أو رأيًا لعالم أو مفسر

أو مجتهد من الفقهاء ننقل عنه، إنما هو النص الذي لا مجال فيه للتأويل، والحكم

المعلوم من الدين بالضرورة.. قال تعالى:

[وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ..] [المائدة ١٤٤]

فالعلمانية التي تحكم بغير ما أنزل الله ليست معصية، بل هي كفر بواح ...

وقبول الكفر والرضا به كفر ... ولذلك فلا بد من رفض العلمانية لنبقى في دين الله، ونحقق لأنفسنا صفة الإسلام....

ونحن نرفض العلمانية لأنها:

٣ - تفتقد الشرعية:

إن أكثر البلاد الإسلامية لا تحكم بشريعة الله.. ولكن يحكمها أناس يحملون

أسماء إسلامية، ويستعرضون أنفسهم بين الحين والحين في صلاة أو عمرة أو حج، فتتوهم الجماهير أن لهم (شرعية)، وهم لا يحكمون بما أنزل الله [١٢] .. فهل

الحاكم إذا أبطل شريعة الله كاملة، واستعاض عنها بالشرائع الجاهلية.. هل تكون

له شرعية؟ وهل يكون له على الرعية حق السمع والطاعة؟

.. بادئ ذي بدء نقول أنه من المتفق عليه بين العلماء (أن الإمام ما دام قائمًا

بواجباته الملقاة على عاتقه، مالكًا القدرة على الاستمرار في تدبير شئون رعيته

عادلًا بينهم، فإن له على الرعية حق السمع والطاعة..) [١٣] .

ولكن هذا الحق في السمع والطاعة يكون في حدود طاعته هو لله ورسوله،

فإن عطّل شرع الله، فقد خرج عن طاعة الله والرسول ولم تصبح له طاعة على

الرعية.. قال تعالى:

[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن

تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، ذَلِكَ

خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] [النساء ٥٨ - ٥٩]

(وظاهر من البناء اللغوي للآية أن الطاعة لله مطلقة، وكذلك الطاعة

للرسول - ﷺ -.. ولكن ليست كذلك الطاعة لأولي الأمر.. ولو

أن الله تعالى قال: أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأطيعوا أولي الأمر منكم لوجبت

طاعته مطلقًا كطاعة الله والرسول، ولكن الله -جل شأنه- لم يقل ذلك، وإنما

عطف طاعة أولي الأمر على طاعة الله والرسول بدون تكرار الأمر (أطيعوا)،

لتظل طاعتهم مقرونة دائمًا بحدود ما أنزل الله) [١٤] . فشرط الطاعة أن يكون

ولي الأمر (منكم) أي من الذين امنوا، ولكي يكونوا كذلك فلابد أن يرد الأمر عند

التنازع إلى الله (أي كتاب الله)، وإلى الرسول (أي سنة الرسول -صلى الله عليه

وسلم-..) [١٥]

وقد أكد رسول الله -ﷺ- هذا المعنى فقال: «اسمعوا

وأطيعوا وإن استعمل عليكم عبد حبشي كأن رأسه زبيبة ما أقام فيكم كتاب الله»

رواه البخاري. وقال -ﷺ-: «إن أمر عليكم عبد مجدع - أو

قال أسود - يقودكم بكتاب الله، فاسمعوا وأطيعوا» رواه مسلم. فهذه الأحاديث

واضحة الدلالة على أنه يشترط للسمع والطاعة أن يقود الإمام الرعية بكتاب الله،

أما إذا لم يُحكّم فيهم شرع الله، فهذا لا سمع له ولا طاعة، وهذا يقتضي عزله،

وهذا في صور الحكم بغير ما أنزل الله المفسقة، أما المكفرة فهي توجب عزله ولو

بالمقاتلة. [١٦] (... فمن أجاز اتباع شريعة غير شريعة الإسلام وجب عزله،

وانحلت بيعته، وحرمت طاعته، لأنه في هذه الحال يستحق وصف الكفر) [١٧] .

والكفر هو أعظم الأسباب الموجبة للعزل، وبه يخلع الإمام عن تدبير أمور

المسلمين وقد انعقد إجماع العلماء على أن الإمامة لا تنعقد لكافر، وعلى أنه إذا طرأ

عليه كفر وتغيير للشرع أو بدعة خرج عن حكم الولاية وسقطت طاعته [١٨] .

وبناء على ذلك فإن وليّ الأمر الذي يتصرف في شريعة الله بالإبطال أو

التعديل أو الاستبدال ... لا تكون له شرعية، لأنه فقد شرط توليته الذي يعطيه

شرعية تولي الأمر وهو تطبيق شريعة الله، أي سياسة الدنيا بالدين.

وإذن فالحكام الذين يسوسون الدنيا بغير الدين، ويقيمون منهاج الحكم على

المبدأ العلماني - فصل الدين عن الدولة -.. هؤلاء الحكام ليس لهم شرعية، ولا

تجب على الرعية طاعتهم، بل الواجب على المسلم معاداتهم وعدم مناصرتهم بقول

أو فعل ... هذا من ناحية شرعية الحاكم.. أما من ناحية شرعية الوضع، أو ما

يمكن أن نطلق عليه شرعية النظام فنقول:

(.. يعتقد كثير من الناس أن الأوضاع القائمة في معظم أرجاء العالم

(الإسلامي) هي أوضاع إسلامية، ولكنها ينقصها تكملة هي تحكيم شريعة الله..

وفي الحقيقة إن هذا الفهم غير صحيح، فتحكيم الشريعة ليس تكملة لأصل إسلامي

موجود بالفعل، ولكنه تأسيس لذلك الأصل - بمعنى أن الأوضاع لا تكون إسلامية

إلا إذا قامت على شريعة الله،.. قال تعالى:

[فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ، ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي

أَنفُسِهِمْ حَرَجًاّ مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا..] [النساء٦٥] [١٩] .

فأول صفات الدولة الإسلامية التي تجب طاعتها وتحرم معاداتها هو أن يكون

الحكم الحقيقي فيها من حيث التشريع والتكوين لله وحده.. وأن لا يكون فيها قانون

خاص أو عام يخالف الكتاب والسنة، وأن لا يصدر أي أمر إداري فيها يخالف

التشريع الإلهي.. وأن لا ترتكز الدولة في قيامها على أساس إقليمي أو

عرقي.. [٢٠] ذلك أن الدولة الإسلامية تقوم على الاجتماع على الإسلام والانتساب للشرع، بمعنى أنها ترجع إلى أصول الإسلام وليس إلى أصول الكفر مثل فصل الدين عن الدولة، أو نعرات القومية..

فإذا قام نظام دولة على مبدأ إلغاء الشريعة الإسلامية والإقرار بحق التشريع

المطلق لبشر من دون الله، والتحاكم في الدماء والأموال والأعراض إلى غير ما

أنزل الله، كان هذا النظام باطلًا، ولا تجب طاعته..

وهذا هو شأن العلمانية التي تقوم على مبدأ فصل الدين عن الدولة، ولذلك

(فأنظمة الحكم القائمة الآن في العالم الإسلامي، أنظمة علمانية مقتبسة من النظم

الغربية القائمة على مبدأ فصل الدين عن الدولة.. وهذا المبدأ يعتبر خروجًا صريحًا

على مبدأ معلوم من الدين بالضرورة، وبالنصوص القطعية في الكتاب والسنة

وإجماع العلماء كافة، وهو عموم رسالة الإسلام لأمور الدين وشؤون الحياة، وأن

الإسلام منهاج حياة كامل ينظم سائر شؤون المسلمين في دنياهم..) [٢١]

... إن انعدام شرعية الأنظمة العلمانية التي تقوم على فصل الدين عن الدولة، والتحاكم إلى إرادة الأمة بدلًا من الكتاب والسنة ... إن انعدام شرعية هذه الأنظمة

هو بديهية من البديهيات.. وموقف المسلم منها يتحدد في عبارة واحدة ... إنه

يرفض هذه الأنظمة ... ويرفض الاعتراف لها بأي شرعية.

(يتبع)

الارتباط الوثيق بين

العبادة والأخلاق

محمد الناصر

أبرز السمات الأخلاقية للمجتمع المسلم ذلك الارتباط الوثيق بين العبادة

والأخلاق، إذ أن العبادة تزكي نفس صاحبها وتوجه سلوكه توجيهًا شفافًا متورعًا

عن الحرمات، وتهذب أخلاقه وتقومها باستمرار فالصلاة مثلًا، تنهى عن الفحشاء

والمنكر، أو هكذا ينبغي أن تكون، قال تعالى:

[وَأَقِمِ الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ] [العنكبوت ٤٥]

ويقول جل من قال: [فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ، الَّذِينَ

هُمْ يُرَاءُونَ، وَيَمْنَعُونَ المَاعُونَ] [الماعون: ٤-٧] .

إن هؤلاء لو كانوا يقيمون الصلاة حقًا لله تعالى، ما منعوا العون عن عباده،

وهذا هو المحك الحقيقي للعبادة الصادقة المقبولة عند الله، وهذا هو الرياء الذي

يترك الأعمال خواء ويصيرها هباء [١] .

والصيام جنة يمتنع فيها المسلم عن الطعام والشراب إلى جانب تقوى المشاعر

وانطلاقة الروح.

قال -﵊-: «من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله

حاجة في أن يدع طعامه وشرابه» رواه البخاري. فهذه النصوص توضح لنا مدى

اهتمام الإسلام بتهذيب النفس المؤمنة وتخليصها من أدرانها، خلال قيامها بالشعائر

التعبدية، ومن ثم توجيه السلوك ضمن هذه القيم.

والزكاة ليست دفعًا للمال فقط وإنما هي تطهير المال والنفس. قال تعالى:

[خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا] [التوبة ١٠٢]

ومن أجل ذلك وسع النبي -ﷺ- في دلالة كلمة الصدقة التي

ينبغي أن يبذلها المسلم فقال: «تبسمك في وجه أخيك صدقة، وأمرك بالمعروف

ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك

الأذى والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة..» رواه البخاري.

وقل مثل هذا في سائر الشعائر والعبادات، إذ أن علاقة الأخلاق بالعبادة

علاقة وطيدة، فقد لا تنفع المرء صلاة ولا زكاة أو صيام يوم القيامة، إن كان من

المفسدين المعتدين على الناس. سأل الرسول -ﷺ- يومًا أصحابه

فقال: «أتدرون من المفلس، قالوا: المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع. فقال:

المفلس من أمتي من يأتي يوم القيامة بصلاة وزكاة وصيام، ويأتي وقد شتم هذا

وقذف هذا، وأكل مال هذا وسفك دم هذا، وضرب هذا، فيعطى هذا من حسناته،

وهذا من حسناته، فإن فنيت حسناته قبل أن يقضى ما عليه، أخذ من خطاياهم

فطرحت عليه، ثم طرح في النار» رواه مسلم.

ومن هنا جاء الحديث الشريف: «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده،

والمهاجر من هاجر ما حرم الله» في رواية: «والمهاجر من هاجر ما نهى الله

عنه» [٢] .

فهذه العبادات تلتقي كلها عند الغاية التي رسمها رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- في قوله: «وإنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» [٣] .

فإذا لم يستفد المرء من عبادته ما يزكي قلبه وينقي لبه، ويهذب بالله وبالناس

صلته فقد هوى [٤] . ويؤكد ما نقول حول الصلة الوثيقة بين العبادة والسلوك ما

جاء في الحديث النبوي الشريف، إذ روي عن أبي هريرة -رضي الله- عنه أن

رجلًا قال: «يا رسول الله إن فلانة تكثر من صلاتها وصدقتها وصيامها، غير

أنها تؤذي جيرانها بلسانها، قال -ﷺ-: هي في النار. قالوا يا رسول الله: إن فلانة تذكر من قلة صيامها وصلاتها، وأنها تتصدق بالأثوار من الأقط ولا تؤذي جيرانها، قال: هي في الجنة» [٥] .

تؤكد هذه الأحاديث على عدم جدوى العبادة إذا فقدت روحها وفاعليتها في

تهذيب نفس صاحبها.

والأخلاق في الإسلام تكليف رباني قبل كل شيء، قال تعالى: [قُلْ إِنَّ

صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ لاَ شَرِيكَ لَهُ] فإذا كان الصدق

تكليفًا ربانيًا، والأمانة تكليفًا ربانيًا، والوفاء بالوعد تكليفًا ربانيًا ... فهل تدخل هذه

التكاليف في العبادة أم تعتبر خارجة عنها زائدة عليها؟ ! . وكيف تكون خارجة

عنها أو زائدة عليها، والله ﷾ يقرر أنه لم يكلف البشر إلا أن يعبدوه:

[وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] [الذاريات ٥٦] . ويؤكد هذا

الحديث النبوي الشريف: «لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد

له» [٦] .

فإذا خرجت هذه الأخلاق من دائرة العبادة لن تصبح في حس الناس لازمة،

وإنما تصبح شيئًا جميلًا إن وجد، فإن لم يوجد فلا بأس. ومن هنا صار لدى الناس

إسلام بلا أخلاق.. إسلام لم ينزله الله تعالى، ولم يأمر به، وإنما هو أمر مضاد

تمامًا.. ومع ذلك يمارسه الناس على أنه: (غاية المراد من رب العباد) .

إلا أن الفساد الذي طرأ على مفهوم العبادة وحصرها في الشعائر التعبدية

فحسب، وأخرج منها ألوانًا كثيرة من المعاملات، كانت في حس الأجيال الأولى

داخلة في مفهوم العبادة الواسع الشامل، باعتبارها سلوكًا إسلاميًا مرتبطا بلا إله إلا

الله.. هذا المفهوم الشامل للعبادة انحرف عما كان عليه بسبب الفكر الإرجائي الذي

أعطى لهذا الانحراف شرعيته، حين أخرج العمل من مسمى الإيمان ومقتضياته..

وبسبب الفكر الصوفي المنحرف عن التوازن الإسلامي مما زاد في فساد

مفهوم العبادة..

كل هذا وذاك قد دمر الجوهر الحضاري المتضمن في هذا الدين، والذي كان

قوامه السلوك الأخلاقي المرتبط بالعقيدة والمترجم لها في دنيا الواقع.

وبعبارة أخرى، حين صار المسلم لا يجد حرجًا في قلبه أن يكذب وأن يغش

أو أن يخون الأمانة، وأن يتهاون في العمل ويخلف العهود ... يكون قد تجرد من

أخلاقيات لا إله إلا الله، وتجرد من قيمها الإسلامية والإنسانية.

هذا التخلف في مفهوم العبادة والأخلاق نشأ عنه تخلف حضاري هائل،

أخرج هذه الأمة من زمرة المتحضرين، كما أخرجها من ريادة العالم الذي أصبح

تائهًا عن منهج الله [٧] .

وإن هذه الأمة لا تمكَّن إلا بقدر التزامها بمقتضيات الإيمان والسلوك النظيف

الطاهر، والعبادة المؤثرة الخالصة في مجتمع الفضيلة والعفاف، ذلك المجتمع

المعافى من الجهر بالسوء والشرور والذنوب كما أشار إلى ذلك الحديث الصحيح،

قال -ﷺ-:

«كل أمتي معافى إلا المجاهرون، وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل

عملًا ثم يصبح وقد ستره الله فيقول: يا فلان عملت البارحة كذا وكذا، وقد بات

يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه» [٨] .

وإنها لخدمة عظيمة نسديها للأمة، بأن نزيل هذا الغبش عن أعينها، ونضع

بين أيديها نماذج الصفاء الإيماني، وتمثل مقتضياته في النفوس، مع تحوله إلى

أخلاق قويمة وسلوك أصيل.

معالم في التربية

أترضاه لنفسك؟

سلطان بن حبيب الخلافي

كان محمد بن واسع يبيع حمارًا له، فقال له رجل: أترضاه لي؟ قال: لو

رضيته لم أبعه [١] .

هذه الحادثة قمة في المعاملة التي تكون بين الإخوان وخاصة الدعاة إلى الله -

﷾-، وهذه إشارة من - محمد بن واسع - إلى أنه لا يرض لأخيه إلا

ما يرض لنفسه وكذا المعاملة، فبعض الناس يحب أن يعامله الناس بأحسن الأخلاق

وأجلها، وأن يتلطفوا معه في المعاملة وأن يضعوه في مكانه اللائق به، وفي

المقابل تجده لا يهتم في معاملته لإخوانه بالحسنى كما يهتم في أن تكون معاملة غيره

له على أحسن حال وأفضل مقال.

قال ابن عباس -﵄-: (إني لأمر على الآية من كتاب الله فأود

أن الناس كلهم يعلمون ما أعلم) [٢] . ولقد جاء معنى ما أشرنا إليه من عنوان هذا

المقال في حديث عن النبي في أن المؤمن يحب لأخيه ما يحب لنفسه، روى

البخاري ومسلم عن أنس -﵁- عن النبي -ﷺ- قال: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» [٣] .

فالمتأمل في هذا الحديث، يجده قاعدة عظيمة تنبع من خلالها كثير من

الأخلاق، ولذلك كان كلام النبي -ﷺ- من جوامع الكلم.

إن من يعامل لناس على أساس أن يحب لهم ما يحب لنفسه تمامًا فإنه

سيعاملهم حتمًا بكل خلق رفيع، لأن هذا هو ما يجب أن يعامله الناس به إذ يحبه

لنفسه. ومن هنا يجد نفسه مثلًا مدفوعًا إلى الصبر على أخيه المسلم كلما دعت

ظروف التعامل إلى الصبر، لأنه يحب من الناس أن يصبروا عليه، كلما بدر منه

ما لا يقبله الناس إلا بصبر.

ويجد المسلم نفسه مدفوعًا إلى العفو والصفح والمسامحة والإغضاء عن

الهفوات والسيئات، كلما وجد من إخوانه ما يسوءه من تصرفاتهم معه، لأنه يحب

من الناس أن يعاملوه بالصفح والعفو والمسامحة والإغضاء عن الهفوات والسيئات،

كلما بدر منه من تصرفات تسوء إخوانه [٤] . وكذلك أنواع المعاملة من ستر

العيوب والنصح سرًا وكره الغيبة فهو يحب أن يعامل الناس بما يحب أن يعاملوه به.

ارتباط الحديث بالإيمان:

فالإيمان لا يبلغ حقيقته ونهايته وكماله إلا بعد أن يتحقق مثل هذا الحديث في

المسلم، فالإيمان قد ينتفي لانتفاء بعض أركانه وواجباته [٥] .

ففي رواية خرّجها الإمام أحمد -﵀-: «لا يبلغ عبد حقيقة الإيمان

حتى يحب للناس ما يحب لنفسه من الخير» [٦] . وهي تدل على أن العبد لا يبلغ

حقيقة الإيمان وحلاوته ولذته حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه من الأخلاق والمعاملة

الحسنة.

تطبيق هذا الحديث يدخل الجنة ويزحزح عن النار:

قال رسول الله -ﷺ-: «من أحب أن يزحزح عن النار

ويدخل الجنة فلتدركه منيته وهو مؤمن بالله ﷿ ويأتي إلى الناس الذي يحب

أن يؤتى إليه» [٦] . فحري بالمسلم الداعية إلى الله أن يستنفره مثل هذا الحديث

لأن تكون معاملته حسنة مع إخوانه كما يحب ذلك منهم.

الأسباب التي تمنع من هذا الخلق:

أولًا: الحسد:

يقول ابن رجب -﵀-: وهذا كله إنما يأتي من كمال سلامة الصدر

من الغش والغل والحسد [٧] . فإن الحسد يقتضي أن يكره الحاسد أن يفوقه أحد في

خير أو يساويه فيه لأنه يحب أن يمتاز على الناس بفضائله وينفرد عنهم، ورحم

الله ابن عباس -﵄- حيث يقول: إني لأمر على الآية من كتاب الله

فأود أن الناس كلهم يعلمون ما أعلم منها [٨] .

وقال الشافعي: وددت أن الناس تعلموا هذا الدين ولم ينسب إلي منه

شيء [٩] . فالحاسد تجده يحب أن يعامله الناس بأحسن المعاملات فيريد منهم خلقًا رفيعًا، وتذللًا، وانبساطًا وعدم تتبع لزلاته على الرغم من أنه قد أشهر سيف المعاملة السيئة، والتكبر، والأنانية، وأخذ بعد فترة يكتب ويدون زلات إخوانه.

وعين الرضا عن كل عيب كليلة ... ولكنَّ عين السخط تبدي المساويا.

والإيمان يقتضي خلاف ذلك وهو أن يشركه المؤمنون كلهم فيما أعطاه الله من

الخير من غير أن ينقص عليه منه شيء. والحاسد ليس يحسدك على عيب فيك،

ولا على خيانة ظهرت منك، ولكن يحسدك بما ركب فيه من ضد الرضا بالقضاء.

قال العتبي:

أفكر ما ذنبي إليك فلا أرى ... لنفسي جرمًا، غير أنك حاسدُ [١٠]

فنعوذ بالله من شر حاسد إذا حسد.

ثانيًا: الكبر:

قال تعالى:

[تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوًاّ فِي الأَرْضِ وَلاَ فَسَادًا] [١١] .

فبطر الحق وغمط الناس واحتقارهم وازدراؤهم يجعل المسلم يعامل إخوانه

المعاملة السيئة مما يدعو إلى المعاملة بالمثل.

(فمن تواضع لله رفعه) وهذا من سنن الله في عباده، كما أن من استكبر

وتعالى على خلق الله أذله الله. فالمستكبر يرفع نفسه فوق مستوى جلسائه، فيعيش

وحده في جوه النفسي المتعاظم، ولا يحب أن يفوقه أحد، وربما يكون ترفعه إلى

مكانة ليس هو في الحقيقة أهلًا لها.

وأخيرًا إن الناقد البصير قد يجد في واقع الدعاة إلى الله -﷿- وما

يحدث بينهم من الهجران والقطيعة والمعاملة التي لا تليق بأمثالهم - ولعل مرجع

ذلك إلى عدم التدبر لمثل هذه الأحاديث النبوية التربوية التي تجعل القلوب صافية،

والمحبة وافرة، وتجد التعاون بين الدعاة إلى الله -﷿- على أحسن حال.

البيان الأدبي

خلا لك الجوُّ

شعر د. عبد الرحمن العشماوي

وسوف تُرفع القبابُ

وتهجر البلابلُ الغناءْ

ويُنشد الغرابْ

وسوف يعقد الذبابُ جلسة انتخابْ

وسوف يحدث انقلابْ

وعندها سيكثُرُ الضَّباب

ويدفن المزاهرَ الترابْ

ويبخل السحابْ

وتنتهي صَلابةُ الهضابْ

سمعتُ قائلًا يقول:

يا أيها النيامْ

عليكم السلامْ

فليلكم ما زال ينصب الخيامْ

ولم يزلْ يخيط جبَّةَ الظلامْ

يا أيها النيامْ

عليكم السلامْ

فليلكم ينظِّم المسيرة

ويخلط العجين بالخميرةْ

ويكتب الحكاية المثيرةْ

الرِّيح - وقت القيظِ - يا أحبتي سمومْ

وفي الشتاء زمهريرْ

والناس بين قاعد يريد أن يقومْ

وواقفٍ يريد أنْ يسيرْ

فهل رأيتم بلبلًا في لجةٍ يعومْ

وهل رأيتم سمكًا يطير؟؟؟

وهل رأيتم عاقلًا تُطربه الهمومْ

وهل رأيتم عاجزًا يُغير؟ !

سمعت قائلًا يقول:

القدسُ - عفوا يا أحبتي -

أقصد " أورشليم "

تشاهد القتيل والجريح واليتيمْ

تعيش تحت وطأة اللئيمْ

وتشتكي من جرحها القديمْ

يا ويلكم.. ما عاد يستثيركم صراخُها الأليم

القدسُ - يا أحبتي - حزينةٌ عليلَهْ

تَبيتُ تحت وطأةِ القنابل المُسيلةْ

واعجبًا من حجرٍ يغار حينما يرى نظرتها الكليلَهْ

وأمتي غارقةٌ في لهوها ذليلَهْ! !

سمعت قائلًا يقول:

يا شفةٌ البركان لا تتمتمي

لا تنطقي بلهجة الدُّخَان والحممْ

فأمتي تُدير قهوة الولاءِ للأممْ

وتشرب الحُثالهْ

توزِّع الطحين للأممْ

وتأكل النخالهْ

وأمتي تعلن في وسائل الإعلامْ

رسالة يسمعها الأنامْ

تعلن أنّها تقوم بالرسالهْ

وأنها نموذج البَسالهْ

وأنها لا تقبل العمالهْ

سمعت قائلًا يقول:

يا شفة البركان لا تعبِّري

سيان عندي أن تكوني لوحةً للصمتِ

أن تزمجري

فإنني عرفت موردي ومصدري

وإنني..

تئنُّ تحت وطأة الجراح أسطري

وإنني..

سمعت أن تاجرًا معلَّقًا بثوبه المعصفَرِ

يبيع تحت جُنح ليله..

وجه صباحٍ مُسفرِ

يبيع دون رهبةٍ ويشتري

سمعت قائلًا يقول:

يا قلمَ الحقيقةِ احذرِ

قُلْ ما يشاء القومُ أو فقفْ

أما سمعتَ أحرفي تصيح في دفاتري:

يا دولةَ اليهود زمجري

وز مجري

وقدمي وأخِّرِي

" يا لك من قُبَّرةٍ بمعمرِ

خلا لكِ الجوُّ فبيضي واصفُري

ونقّري ما شئتِ أن تنقرِّي "

يا قائلَ المقالةِ الجبانْ

نسيتا أن أمتي عظيمة الكيان

وأنها تلوذ بالرحمانْ

وعندها من دينها الأمانْ

يا قائل المقالةِ الجبانْ

مَنْ قال: إن نجمةً تطاول القمر؟ !

وإنَّ نملةً ستكسر الحجرْ؟ !

وإنَّ أجذمَ اليدين يعزف الوترَ؟ !

مَن قال أيها المكابر العنيدْ

إن غبارًا يُنزل المطرْ

وإن ريحَ قيظٍ تنعش الشجَرْ

وإنَّ شِدّةَ الحَذَرْ

تنجي من القدرْ

يا قائلَ المقالةِ الغريبْ

رجاؤنا في الله لن يخيبْ

رجاؤنا في الله لن يخيبْ

الأدب مفهومًا ولغة

د. مصطفى بكري السيد

١ - القول والفعل:

(يحاول الشاعر أن يحاكي صوت الفعل، الذي يصوره، في صوت الألفاظ

التي ينظمها، فقد يكثر مثلًا من حروف الضاد والطاء ليدل على الضرب والطعن

وقد يكثر من حروف السين والصاد ليدل على صليل السيوف، أو من حروف الراء

ليدل على خرير الماء وهكذا) [١] .

هل تنتهي العلاقة بين القول والعمل عند حدود المحاكاة الصوتية؟

أكبر الظن أن الأمر أبعد من ذلك، إذ كثيرًا ما شد سمعي وعقلي تَوَحُّدُ القول

بالفعل، فكم سمعت المتكلم من منطقة (نجد) من العامة كان أو من المثقفين يُعَبِّر

عن طلب أحدهما باستدعاء الآخر، فيقول لصاحبه إذا واجه مشكلة أو مشكلًا: قل

بها، أو قل به، كما سمعت مثل هذا الاستعمال من أحد زملائنا المدرسين من بادية

الأردن.

وإذا كنت عاجزًا عن تفسير هذا التوحيد بين القول والعمل، فلقد شدني

ورحت أبحث عن أصوله في تراثنا اللغوي، وكان ابتهاجي عظيمًا عندما استوقفي

أثناء مطالعتي في صحيح البخاري هذان الحديثان:

عن عائشة -﵂- «أن النبي -ﷺ- أراد أن

يعتكف، فلما انصرف إلى المكان الذي أراد أن يعتكف، إذا أخْبِيةً: خِباء عائشةَ،

وخِباء حفصةَ، وخِباء زينبَ، فقال: آلبِرَّ تقولونَ بهنَّ؟ ثم انصرف فلم يعتكف

حتى اعتكف عشراَ من شوال» [٢] .

أما الحديث الثاني فهو:

«عن أبي ذر -﵁-، قال كنت مع النبي -صلى الله عليه

وسلم-، فلما أبصر يعني أُحُدًا - قال:

ما أحب أنه تحوّل لي ذهبًا يمكث عندي منه دينارٌ فوق ثلاث إلا دينارًا

أرصده لِدَيْنٍ. ثم قال:

إن الأكثرين هم الأقلُّون، إلا من قال بالمال هكذا، وهكذا - وأشار أبو شهاب

بين يديه وعن يمينه وعن شماله - وقليل ما هم» [٣] الحديث.

فاستعمال الفعلين: (تقولون بهن) و(قال بالمال) واضح الدلالة على أن الفعل يُعَبَّر عنه بالقول.

كما عثرت على شواهد عربية وعالمية يفضي تأملها إلى ردم المسافة القائمة

في عقولنا وأعمالنا بين القول والعمل:

يقول الأخطل التغلبي (٢٠ - ٩٢ هـ):

حتى تركتهُمُ مني على مَضَضٍ ... والقول ينفُذُ ما لا تنفذ الإبَرُ

فقد جعل القول فعلًا بل أفعل من الإبر.

وبقول ليوناردو دافنتشي الإيطالي (١٤٥٢ - ١٥١٩):

(يقتل الفم أكثر من الخنجر!) .

ويقول شكسبير (١٥٦٥ - ١٦١٦) على لسان هاملت:

(سأكلمها خناجر، ولن أمس خنجرًا) [٤] .

وربما ذهب بعضهم إلى جعل الفعل فرعًا عن الاسم يقول إمرسون:

(الأفعال هي نوع من الكلمات) [٥] .

٢ - تعريف الأدب:

لم ينجُ عالم الأدب، وبقية أشقائه من فروع العلوم الإنسانية من محاولة

الهيمنة لأكثر من طرف على مفهومه كي يولي وجهه شطر الوجهة التي يرضونها،

ولينسجم مع موقعهم الفكري وواقعهم السياسي، وربما نجد بعض متلقي الأدب يُقَدِّم

صورة معينة للأدب كيما يصاغ على مثالها، وبذلك يفقد الأديب حريته، ويغدو

إبداعه معلبًا، وأمثال هؤلاء المتلقين يريدون أن تصبح تجربة الإبداع الرائع عملية

آلية، تخضع لما تخضع له أية عملية إنتاجية من مراعاة شروط العرض والطلب

وأذواق المستهلكين! ! !

إن تسليع الأدب باسترضاء كل الأطراف، يئد الأدب ويعزل الأدباء عن

دورهم المرجو، ويفقد الأدب ثمرتي المعرفة والمتعة المتمثلين بالصياغة الأدبية

الإبداعية. ولقد تحامى كثير من النقاد تعريف الأدب [*] خشية تحديده، أو مخافة

الحجر عليه، ولا جناح علينا أن نخالفهم فنقول:

الأدب فعل لغوي / راجح المقدمة: القول والفعل / لأن الأديب يصنع برؤاه

وألفاظه ما قد يصنعه الحداد والبناء بالحديد والحجر / [٦] يتجسد فيه شكل من

أشكال الوعي، وهو صدور عن موقع ثقافي، وإحساس جمالي، وموهبة لم تسقَ

بماء واحد، وفي كل الأعمال الأدبية تكون اللغة وسيطًا، بين طرفي الإبداع:

الباث والمستقبلين، واللغة في غير الأدب وسيلة وفي الأدب غاية، كما تحمل في

بقية العلوم رسالة إبلاغية، أما في الأدب فتحمل دلالة بلاغية، وإذا كنا نقول لكل

كاتب في كل علم: ماذا قلت؟ فإننا نضيف للأديب سؤالًا آخر ونقول له: كيف

قلت؟

واللغة في القول الأدبي ليست مجموعة ألفاظ بل مجموعة علاقات، لأن

المبدع لا يستعمل اللغة مجرد تركيب، أو إنشاء يحفظ أو يتوارث ويُلقَّن، أو رصفًا

قواعديًا للمفردات المعجمية [٧] بل هو إبداع يحقق فرادته ورسالته بالصياغة، إنه

(إنزال فكرة في مادة / اللغة / وتشكيله على مثالها) [٨] .

٣- كلمة أدب:

أين كان هذا اللفظ مُستكّنًا قبل أن يطل علينا محمّلًا بدلالته اللغوية والفكرية؟

إن الإجابة أكبر من مساحة هذا المقال ولكن سأشير إلى بعض المفاهيم التي تناولت

المادة أ/د/ب/ وتطورها.

لابد من الإشارة إلى أن هناك معجمات عربية متخصصة رصدت

كلمة/أدب/جذرًا لغويًا ومعنى اصطلاحيًا مثل:

(كشاف اصطلاحات الفنون - إحصاء العلوم - ومفاتيح العلوم للجرجاني -

والكليات للكفوي، وهناك معجمان لمجدي وهبة ومعجم لإبراهيم فتحي) [٩] .

(كما عرض لكلمة /أدب/ عبد الله العلايلي في معجمه الذي لم يتمه وكتب فيهما خمسة أو ستة أعمدة) [١٠] .

وإذا كانت هذه الدراسة قد تأسست في مداخلها على حديثين رواهما البخاري فلا ضير عليها أن تعتمد الحديث الشريف أصلًا في تعريف وتطوُّر كلمة / الأدب /.

أخرج البخاري في صحيحه أن رسول الله -ﷺ- قال:

«أيما رجل كانت عنده وليدة فعلمها فأحسن تعليمها، وأدبها فأحسن تأديبها، ثم أعتقها وتزوجها فله أجران» .

يقول الدكتور عبد الملك مرتاض المدرس بجامعة وهران الجزائرية معلقًا على

هذا الحديث:

(قرن التأديب بالتعليم ليس يعني إلا شيوع ذلك المعنى للأدب بهذا المفهوم

في ذلك العهد المبكر، وقد استعمله بهذا المعنى أبو تمام في كتابه الحماسة) [١١] .

ولابد أن نشير ونشيد بجهود ابن خلدون الذي حاول لأول مرة منذ أرسطو أن

يضع المهاد لتأسيس علم الأدب، وأن يصوغ نظرية أدبية متكاملة كما يبدو لمتصفح

الأوراق الأخيرة من مقدمته.

٤ - الأدب واللغة:

ألمحت باختصار / في تعريف الأدب / إلى العلاقة بينه وبين اللغة، وأحاول

الآن بسط القول بعض البسط في هذا الأمر.

اللغة الأدبية تؤدي جملة من الوظائف المختلفة، غير أن الجمالية هي الوظيفة

السائدة، والتي تتحقق معها وبها (أدبية الأدب) .

ولا بد من الإشارة هنا بأن اللغة المستعملة في الأدب بحسبانها مقررات ليست

مناط الدراسة والتقويم، وإنما تبدأ (أدبية النص) أو (ما يجعل الأدب أدبًا) أو ما

يميز الأدب أنه من / عندما تتمثل اللغة بالتراكيب والجمل، وهي لغة / معنى

المعنى حيث تتكفل الصياغة العلمية بالمعنى أما الصياغة الجمالية هي التي تنتج

معنى المعنى وهدفها (جمالي يتعلق بإثارة المتلقي وإشباعه) .

يقول أبو حيان التوحيدي:

(إن حد الإفهام، والتفهم معروف، وحد البلاغة والخطابة موصوف، وليس

ينبغي أن يُكْتَفَى بالإفهام كيف كان، وعلى أي مرجع وقع، والبلاغة زائدة على

الإفهام الجيد بالوزن والسجع والتقفية، والحلية الرائعة وتخير اللفظ، وهذا الفن

لخاصة الناس، لأن القصد فيه الإطراب بعد الإفهام) [١٢] .

نحن في حياتنا نستعمل في كثير من المناسبات صيغًا لفظية معينة، ولا

نستعمل / معناها / فلا نقول للشارب:

أقدم لك التهاني بشربك بل نقول / هنيئًا / ولا نقول للحاج:

أرجو أن تكون حججت حجًا مبرورًا بل تكتفي بقولك / حجًا مبرورًا / وفي

ذلك يقول سيبويه، ولعلها تكون أول لفتة لبلاغة النحو: (ألا ترى أنك لو قلت

طعامًا لك، وشرابًا لك، ومالًا لك، تريد معنى: سقيًا أو معنى المرفوع الذي فيه

معنى الدعاء لم يجز، لأنه لم يستعمل هذا الكلام كما استعمل من قبله، فهذا يدلك

ويبصرك أنه ينبغي لك أن تجري هذه الحروف كما أجرت العرب، وأن تعني ما

عنوا به) [١٣] .

وهذه اللفتة من سيبويه -﵀- فتحت الباب أمام ظهور مستويين للغة

الأدبية:

المستوى الأول: مستوى الصحة.

المستوى الثاني: مستوى الجمالية.

أما صحة النص فينظر فيها إلى اللغة وأسلوب الأداء، من حيث أن اللغة

مؤسسة اجتماعية لا سبيل للفرد المبدع أن يحترم قاعدة من قواعدها أو يخالف نظامًا

من أنظمتها الفرعية، بل إنه لا يمكن عدّه مبدعًا إلا إذا تمكن من تحقيق المعادلة

الصعبة بين صرامة قواعده وحرية إبداعه.

وأما جمالية النص فهي نتاج عبقرية المبدع وحريته في التعامل مع موضوعه

وأسلوبه، وبقدر ما لا يكون للأديب الشاعر أو الكاتب من الحرية أمام اللغة

كمؤسسة اجتماعية كاملة، بقدر ما يملك الحرية كلها تُجاه الصياغة الجمالية،

ومواجهة الإنشاء الفني بالطريقة التي يؤثرها أو تجود بها قريحته.

وقد استقر في ذهن روّاد النحو العربي أنفسهم مثل سيبويه أن للشعر

خصوصية في التعامل مع اللغة، فقد ميّز سيبويه في أحد فصول (الكتاب) بين لغة

الشعر ولغة الكلام مستعرضًا بعض الجوازات التي تسوغ للشاعر ولا تجوز لغيره،

وهو ما كان يتفق مع رأي أستاذه الخليل بن أحمد الفراهيدي (٩٦ - ١٠٧ هـ) الذي

ينسب إليه هذا القول: (الشعراء أمراء الكلام، يصرفونه أنى شاءوا، وجائز لهم

ما لا يجوز لغيرهم من إطلاق المعنى وتقييده، ومن تصريف اللفظ وتعقيده، ومد

مقصوره وقصر ممدوده، والجمع بين لغاته، والتفريق بين صفاته، واستخراج ما

كلّت الألسن عن وصفه ونعته، والأذهان عن فهمه وإيضاحه، فيقربون البعيد،

ويبعدون القرب، ويحتج بهم ولا يحتج عليهم) [١٤] . ولو تساءلنا عن أسباب

التفويض الذي منحه شيخا اللغة للشاعر لما أخطأنا الصواب إذا فلنا إن الإبداع الذي

يتحقق للغة على أيدي الشعراء (أدبية النص) يستحق بعض التنازلات لمصلحة

الإبداع.

وإذا تحققت للنص أدبيته تحرر من الآنية، وبات أحد معالم الحياة جميلة، فما

لا يصدق عليه وصف أدب في كل العصور والأزمان بصورة مطلقة فليس من

الأدب في شيء، لأن النص (الذي يحتفظ بكيانه ويثبت وجوده في كل الظروف،

هو الأدب القيَّم، أما الأعمال الفنية الموقوتة بزمن معين فإن قيمتها تزول بزوال

زمنها، وتموت بموت مقتضياتها، ومن ثم تكون الأسباب التي أكسبتها شعبية وقتية

هي نفسها التي تعمل ضد استمرار حياتها) [١٥] .

واللغة الأدبية كانت إحدى الثمار الطيبة لدراسات إعجاز القرآن، فالقرآن

الكريم كان خيرًا في كل اتجاه، ونعمة في كل وجهة، إن محاولة تفسير إعجازه،

وتأويل جماليته أخرجت من الدرس الأدبي كنوزًا رائعة، كانت المادة الخصبة

للاتجاهات النقدية، والمقاييس الجمالية، وهكذا كان القرآن وسيظل خيرًا عميمًا

على العربية.

وهكذا لا يكون الأديب أديبًا ولا (الشاعر شاعرًا لما فكّر فيه وأحسه، ولكنه

شاعر لما يقوله من شعر، فعبقريته تكمن في إبداعه اللغوي، أما الحساسية المفرطة

فلا تكفي لتكوين شاعر) [١٦] .

ومرة قال الرسام الفرنسي ديجا (١٨٣٤ - ١٩١٧) للشاعر الفرنسي مالارميه

(١٨٤٢ - ١٨٩٨): (إنني لا أستطيع أن أعبّر عما أريد التعبير عنه، مع أن عقلي يصطخب بالأفكار، فأجابه مالارميه - إن الشعر - يا عزيزي لا يصنع من الأفكار ولكنه يصنع من الألفاظ) [١٧] .

فاللغة الأدبية هي التي شدتنا إلى محفوظنا من الأدب الجميل وجذبتنا إلى تلكم

الرؤى التي تعج بالأفكار، وتضج بالحركة، وتموج باللون، هي التي صنعت

للأدب العربي سمعته، ومن إعادة توزيعها المتفرِّد نُسجت أثواب مجده، والشيء

نفسه حصل في الأدب الغربي (فاللغة هي التي صنعت / عُطَيْل / قدّم نفسه

لِـ (ديزر مونة) من خلال اللغة، وهي التي قوّضته في النهاية، وهذا في خاتمة المطاف سر عظمة شكسبير الذي لم يفعل شيئًا سوى أنه ترك اللغة تفجِّر طاقاتها، وتصنع الحدث) [١٨] .

ولكن أين يقف مضمون النص وموضوعه من أدبيته؟ إن النقد الحديث قد

تجاوز ثنائية الشكل / المضمون، وأصبح من المتعذر درس كل منهما بمعزل عن

الآخر، ما بينهما أكبر من وحدة، وأكثر من اتحاد.

إن الأديب الحق يجب أن يكون ملتزمًا فطريًا وأخلاقيًا بمصالح المجتمع

الكبرى، وبما يثري إنسانية الإنسان وما يرفع عنه من إصر وأغلال، وإذا كنا نجد

أدباء لا يرتقون إلى هذا المستوى، ففي كل صنعة مهما كانت نبيلة نجد فئامًا من

الناس يستأكلون بمبادئهم ويستطلقون العطايا بقيمهم، وحسبنا الله ونعم الوكيل.

صورة

يحيى بشير حاج يحيى

بالخنا أمضى شبابَه ... وغدا الخمرُ شرابَهْ

لم يجد راحةْ قلب ... بين كأس، وربابَه

قد دعوناهُ مرارًا ... والهدى يطرُقُ بابه

لم يجْبْ صوتًا لداعٍ ... صَمَمُ القلب أصابه

أنا لا أرجو عقابَهْ ... إنما أرجو مآبه

فلقد كان نَقيًا ... مثلَ ماءٍ من سحابه

لا تَسلْني كيف أمسى ... ليس في هذا غرابه

صاحَبَ الأشرار جهلًا ... ولهم أعطى رِغابَه

فاحذرَنْ يا صاح منه ... إن في الخير اجتنابه

من يكن للجُرب خِلًاّ ... ليس يخلو من إصابه

المسلمون في العالم

مقابلة مع رئيس اللجنة السياسية

لجبهة الإنقاذ الجزائرية

زار المنتدى الإسلامي في لندن الأخ الفاضل رابح كبير رئيس اللجنة السياسية بالمكتب التنفيذي المؤقت لجبهة الإنقاذ الإسلامية وكانت فرصة لعرض

أحوال الجبهة الإسلامية، آخر المستجدات على الساحة الجزائرية، ورؤية

المسلمين هناك لواقع الجزائر ومستقبلها. وبعد الاستفسار والاطمئنان عن صحة

الشيخين عباسي مدني وعلي بلحاج والإخوة الذين لا يزالون في السجون بدأنا هذا

الحوار:

* البيان: نريد منكم صورة للوضع الحالي في الجزائر وكيف تقومون هذا

الوضع؟

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله كما أمر والصلاة والسلام على نبيه خير

البشر وبعد:

في الحقيقة إن الذي حدث في الجزائر ليس بالأمر الهين، لا شك أن إخواننا

سمعوا عما حدث من ضرب للجبهة الإسلامية للإنقاذ، لقد ضربت في قيادتها من

مختلف المستويات فبين معتقل وبين من غير وبدّل، وكذلك كثير من أفراد الشعب

الجزائري الذين كانوا يعملون مع الجبهة، كانت هجمة شرسة، ولكن من فضل

الله -﵎- أن هذه الجبهة فيها أناس مخلصون تابعهم الشعب الجزائري بحب وإخلاص لأنها تمثل العمل في سبيل إقامة دولة الإسلام، فالتوفيق كان بيد الله، ففي الوقت الذي ضربت فيه الجبهة اجتمع ثلة من الشباب، من شباب الجبهة في مدة قياسية، في مدة يومين استطاعوا تجميع أكثر من (٤٥) ولاية من ولايات الوطن التي تعد (٤٨) ولاية، في الأوراس وفي مدينة (باتنة) حيث كان ... النظام يقول بأن مدينة باتنة ستكون مقبرة الجبهة، وخرجت الجبهة من ذلك اللقاء أقوى وأمتن، ثم حاول النظام إلهاء الناس من خلال دعوته لإقامة حوار بين الحكومة والأحزاب. ولكن الجبهة لم تشارك لأن النظام كان يريد مشاركتها وهي محطمة، وشاركت الأحزاب وقلنا لهم: إن مشاركتكم مجرد لعبة ليس لها أي فائدة، وقد تأكد الجميع من ذلك بعد صدور القوانين الأخيرة، حيث لم تأخذ الحكومة بعين الاعتبار كل ما جرى في ذلك اللقاء. بعد ذلك رفع الحصار. وقبل أن يرفع، لما رأى النظام أن الجبهة غدت قوية رغم كل ما حصل ورغم حالة الحصار، لما رأى ذلك اعتقل الأخ عبد القادر حشاني مسئول مكتب التنفيذ الوطني ظنًا منهم أن هذا سيعيد الجبهة إلى نفس الحالة التي كانت عليها عندما اعتقل الشيخين عباسي مدني وعلي بلحاج فرّج الله عنهما، ولكن الأمر تجاوز تلك المرحلة وأصبحت الجبهة كمؤسسة هامة فيها هياكل مضبوطة ومستقرة، ثم إنها تصفَّت من الدرن الذي كان موجودًا وتم التمحيص والتصفية، وكانوا يظنون أن ندوة البلديات الإسلامية ستتوقف لأنهم يدركون أن تلك الندوة تمثل انطلاقة جديدة وقوية، عندما تجتمع كل بلديات الجبهة (٨٥٦) بلدية وتجتمع كل المكاتب البلدية والولائية فمعنى هذا أن كل حالة الحصار التي ضربت كانت صفرًا، حاولوا منعنا من الندوة دون أي مبرر قانوني (من قوانينهم) ففضحنا ذلك بندوة صحفية، ثم تراجعوا وتمت الندوة وكانت بإذن الله دفعًا قويًا للعمل، وبمجرد رفع الحصار عادت الجبهة كقوة فاعلة في المجتمع، ثم توالت أنشطتها باستمرار وربما كان أكبر هذه الأنشطة تجمعات على مستوى المناطق (الغرب في وهران، والشرق في قسنطينة) وأخيرًا جاءت المسيرة التاريخية التي كانت يوم الفاتح من نوفمبر كتعبير عن الوفاء لشهداء الجزائر الذين هم شهداء الإسلام، حيث إن البيان الذي رفعه المجاهدون المسلمون يومها (نوفمبر ١٩٥٤) كان ينص صراحة على أنهم رفعوا راية الإسلام حتى تقام دولة حرة مستقلة في إطار المبادئ الإسلامية، والذي حصل بعدئذ هو انحراف وتبديل. فالجبهة نظمت هذه المسيرة، وقد حاولت الصحافة الأجنبية وبعض الصحف الوطنية تقزيم هذا الحدث، ولكنها كانت مسيرة ضخمة. وفي الجمعة الماضية نظمنا ستة تجمعات على مستوى الوطن، والعبد الضعيف ذهبت إلى ولاية الشرق وأخي عبد القادر ذهب إلى ولاية الغرب وآخر ذهب إلى ولاية الوسط، وأحب أن أعلمكم أن الشعب الجزائري شعب جاد دوّخ كل أعدائه.

هذا وضع الجبهة الآن، وقد غيرت السلطة لهجتها ونظرتها، فحاولت

محاورتنا بعد أن اتضح لها أن الجبهة لا يمكن كسرها، وبحمد لله بدأت الأمور

بالتحسن، صحف الجبهة عادت للظهور (كانت ممنوعة) اتصلنا بهم وقلنا لهم لماذا

تمنعون (الفرقان) من الصدور، فقالوا لأن الفرقان فيها كلام قوي، فقلنا لهم هناك

جرائد أخرى فيها كلام قوي ولم تمنع، فرّد الوزير بأن الكلام إذا جاء من الجبهة

ليس مثل الذي يأتي من جهة أخرى. وعادت جريدة الفرقان وكذلك جريدة المنقذ في

طريقها للعودة بإذن الله وننتظر بأن تسير الأمور نحو الانفراج ولعله يطلق سراح

المشايخ إن شاء الله.

* البيان: ذكرتم في حديثكم أن من أهداف بيان الفاتح من نوفمبر قيام دولة

مستقلة والسؤال: هل حصل هذا وهل أكثر دول العالم الإسلامي مستقلة فعلًا خاصة

إذا ربطنا يبن الواقع الموجود وموقف ميتران عندما قال إنه سيعود لو استولت

الجبهة على الحكم؟

حقيقة - أخي الكريم - الجزائر استقلت عام ١٩٦٢ وكانت تسير نحو

الاستقلال في مراحل معينة رغم - الانحراف الذي حصل، ولكن الآن نحن نسير

نحو التبعية يومًا بعد آخر، فالجزائر ترضخ لشروط صندوق النقد الدولي، والنظام

أفلس في جميع الميادين، ونحن في ندوة صحفية تساءلنا: من يحكم الجزائر؟

أصبحت المشكلة مطروحة، هناك تراجع عن كل المكتسبات بما فيها الاستقلال

الوطني، فصندوق النقد الدولي يفرض شروطًا قبل رفع أسعار المواد الاستهلاكية

وشيئًا فشيئًا يتدخلون في قرارات البلاد، وربما يصل الأمر إلى أشياء لا تحمد

عقباها.

* البيان: ما هي العلاقة الآن بينكم وبين الأحزاب الإسلامية وهل هناك

تعاطف معكم وهل هناك تنسيق أو تعاون فيما بينكم؟

في الحقيقة إن المحنة التي جرت لم تكن محنة بقدر ما كانت منحة من الله

﵎ [مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ

الطَّيِّبِ..] [آل عمران: ١٧٩] هذا بالنسبة لوضعنا الداخلي وكذلك بالنسبة

لإخواننا فنحن نرى أن العمل مواقف، فعندما ترى أن أخاك مظلوم مقهور ثم تتشفى

به فلست أدري أي تعاون يمكن أن يحصل، فربما سمعتم أن بعض الإسلاميين قال

بأن الجبهة زجاجة وانكسرت وأمر هؤلاء الناس أصبح مع الشعب الجزائري وليس

مع الجبهة، لقد اتصلوا بنا بعد ذلك عندما رأوا أن الجبهة لم تنكسر بإذن الله، فقلنا

لهم: إن إشكالياتكم اليوم مع الشعب الجزائري، أقنعوه بمواقفكم، المسألة لا يمكن

أن تنسى بمجرد لقاء، يجب أن يكون هناك عمل قوي، الواقع يحمل الناس على

التصديق بأنها كانت خطأ وأن الموقف سيتغير إلى الأحسن؛ وهناك أحزاب كانت

مواقفها مشرفة مثل حركة الأمة، ولها صلات بالجبهة الإسلامية، وهناك غيرها.

* البيان: وحزب النهضة؟

النهضة كذلك وقفت مواقف لا بأس بها وتوجد لنا علاقات معهم، المسؤول

عن النهضة في لجنة للدفاع عن المعتقلين السياسيين مع الشيخ سحنون ومسؤول

حركة الأمة السيد يوسف بن خدة، هذا الأمر معروف.

* البيان: قضية تنقية الصفوف من الأمور التي تقوي الجبهة ولا شك، هل

هناك محاولة للرجوع من قبل الذين خرجوا من الجبهة أو انشقوا عنها؟

الذين لفظتهم الجبهة في وقت المحنة منهم صنف باع ضميره، وهؤلاء لا

كلام عنهم، لقد فصلوا من الجبهة، وهناك من وقف مواقف سلبية جدًا واتخذ لقاء

(باتنة) فيهم قرارًا عندئذ ينظر في شأنهم، وهناك أناس آخرون بقوا في المجلس.

* البيان: ننتقل إلى موضوع الانتخابات، هل ستدخل الجبهة الانتخابات

القادمة؟

موضوع الانتخابات يتعلق بالظروف السياسية، فرغم أن القوانين التي

صدرت أخيرًا فيها من الظلم الشيء الكثير، ولكنها أقل ظلمًا من السابق وهذا شيء

مؤكد، إنها فتحت مجالًا للرقابة على الانتخابات وهناك وضع ينبغي أن يسوى،

هناك إشكالات سياسية حصلت في البلد، هؤلاء المعتقلون من الشيوخ وغيرهم،

العمال المفصولون، الشهداء والجرحى في الأحداث، هذه مسائل ينبغي أن تسوّى،

لقد قلنا: إنه إذا رأينا توجهًا صادقًا في الأجواء السياسية ولو في مرحلة معينة (حتى

أصارحكم) وإذا لمسنا أن هناك استعدادًا حقيقيًا من خلال الممارسة السياسية لا من

خلال التصريحات السياسية، لقد قلنا لهم: نحن لا ينفع معنا الكلام، نريد الممارسة

الفعلية، وبدأت بعض الأمور تظهر وإن شاء الله يستمر الأمر كذلك فالأمر إذن

يتخذه مجلس الشورى في الجبهة الإسلامية، آخذين بعين الاعتبار تطورات الوضع

السياسي فإذا قدرنا أنها تؤدي إلى انتخابات حرة ونزيهة تعطى فيها الكلمة للشعب

الجزائري فنحن نقبل عندئذ لأننا واثقون أن شعبنا لن يختار غير الإسلام.

* البيان: ولكن باب الترشيح أقفل الآن؟

بالنسبة لهذا الأمر فالجبهة كما ورد في بيانها (لست بالخب ولكن الخب لا

يخدعني) نحن قلنا: إن الموقف بالدخول أو المقاطعة لم يتخذ بعد، ولكننا أمرنا

إخواننا في الولايات أن يستعدوا لهذا وكأننا داخلون الانتخابات، والجبهة هي

الحزب الوحيد الذي قدم مرشحيه في كل دوائر الوطن.

* البيان: بعض الإسلاميين خارج الجزائر يقولون: إن القوى التي تكره

الإسلام سواء من الداخل أو الخارج لن تسمح للمسلمين بالوصول إلى أهدافهم عن

طريق الديموقراطية فعندما يحسون بالخطر يلغون هذه الديموقراطية، فما جوابكم

على ذلك؟

نحن نرى العكس تمامًا، لأنه لو وصل أي حزب إلى السلطة وخاصة

الإسلاميين عن غير طريق الاختيار الشعبي فإن الدول المحيطة بنا، الدول الغربية

ستتخذها ذريعة قوية لأجل التدخل المباشر، ولا شك أن الخارطة الجزائرية معروفة، فهذا المبرر ينبغي أن نقطعه أمام الأعداء، فيكون الاختيار هو اختيار الشعب،

لنقطع الطريق أولًا أمام النظام نفسه فلا يجد مبررًا، الشعب رفضك واختار غيرك

فينبغي أن ترحل، بالنسبة للدول الغربية لا تجد مبررًا للتدخل لأنه اختيار شعبي

تقطع أمامهم كل المبررات.

* البيان: الدول الغربية في نظرتها للمسلمين في بلادهم ليست منصفة، ولا

تريد أن يكون لهم نفس الحقوق التي يتمتع بها المواطن العادي عندهم، فمفهومها

للديموقراطية مفهوم مزدوج وغير صحيح، وهي تفهم الحرية والديموقراطية

لشعوبها، ولكن لا تفهم ما يسمونه الديموقراطية للمسلمين، وهذا واضح في كل

بلاد المسلمين. في كل هذه البلاد لو توفر جو من الحرية وقامت حركات لها شعبية، ونظم المسلمون صفوفهم لاكتسحوا الانتخابات، وهذا يعلم به الغربيون جيدًا،

ولذلك نراهم يعلنون بكل وقاحة معارضتهم أن يكون المسلم في مركز قوي (وضع

الجزائر مثال واضح على ذلك) لقد وقفت كل القوى مشجعة لضرب الجبهة، لا

نقول وقفت متفرجة بل مشجعة على ضربها، والمسلم غير الجزائري يرى

بوضوح - ومعه الحق - أنه لن يُسمح للمسلمين بهذا الطريق للوصول إلى موضع

القوة، فهل هذا واضح بالنسبة للإخوة في الجبهة؟

هذا تحليل صادق، لأننا نعتقد نفس الاعتقاد، ولكننا نحن من خلال وسائل

الإعلام في مختلف الجهات حتى وسائل الإعلام الغربية التي تتصل بنا نبين هذا

المفهوم حتى يعرف الرأي العام لماذا المسلم فقط يحرم من الاختيار في ظل الإسلام، اليهودي يختار أن يعيش في ظل يهوديته فلا يمنعه أحد، والنصراني كذلك،

المسلم له حق، قلتم: إن الاختيار ينبغي أن يكون للشعب، نحن كذلك نقول هذا

الكلام، لا نخاف من شعبنا، نحن نقيم عليهم الحجة بهذه الطريقة، ولئن تدخلوا

بعد ذلك في شؤونا، فمن حق المسلمين أن يرفضوا ذلك التدخل بوسائلهم، والشعب

الجزائري تاريخه حافل عندما رفض تدخل المستعمر في بلاده وقاومه وانتصر

عليه.

* البيان: ولكن القضية هناك كانت تصديًا لإنسان خارجي يضع جنوده

وضباطه وجهًا لوجه مع الشعب الجزائري؛ أما الآن مواجهتك ليست صراحة مع

فرنسا أو غيرها وإنما مع الجيش الذي هو مؤلف من أبناء الشعب وليسوا فرنسيين

قطعًا، وان كان كثير من قياداتهم واقعين تحت تأثير الفكر الفرنسي، فكيف

الخروج من ذلك؟

لقد كان سعينا واضحًا من أجل أن يقتنع كل الجزائريين أو معظمهم على الأقل

بأن الجبهة الإسلامية ليست كما يدعون ليست غولًا يأكل الناس، ولا تخيف ولا

ترعب، لأن الجزائريين الذين قد يكونون وقفوا ضد الجبهة الإسلامية كانوا

مخدوعين، مغررًا بهم، الآن نريد أن نقطع جميع هذه الحجج أمام السلطة وأمام

الأعداء، لقد كلفنا موقفنا كثيرًا، والحياة جهاد، ونحن لسنا نادمين بحال من

الأحوال، لأنه إذا رأينا منكرًا ينبغي أن نقف ضده، الشعب ليس نادمًا ومن خلال

التفافه القوي يتضح أنه يتحدى أكثر، إن دخول الناس السجون جعل كثيرًا من

أفراد الجيش ومن قادته يؤمنون أن ما كان يقال لهم إنما كان محض افتراء وكذب،

عندما احتكوا بالإسلاميين قالوا: هؤلاء لا يخيفون، هؤلاء آمن على البلاد من

غيرهم، كانت الدعاية تكذب وتقول إن الجبهة ترفض ميراث التحرير، وقفة الفاتح

من نوفمبر كانت حاسمة في هذا الباب، نحن نريد بالإقناع، بالحجة أن نبطل حجج

المبطلين. بواسطة الضغط الشعبي استطاعت الجبهة تغيير ذلك القانون الجائر

بقانون أقل منه جورًا، ونقول من الآن: ليس بوسع النظام تزوير الانتخابات إلا

إذا استخدم العنف. وعندما يحصل هذا فلا يوجد استقرار في البلاد، ونحن في

الجبهة رفعنا القضية منذ البداية إلى الشعب الجزائري.

" يتبع "

أحوال المسلمين في بلغاريا

عماد الدين بكري إسماعيل

ساءت حالة المسلمين في كثير من بلدانهم بعد الحرب العالمية الأولى وسقوط

الدولة العثمانية، واستُعْمِرَ الكثير منها إن لم نقل كلها، وازدادت الحالة سوءًا بعد

الحرب العالمية الثانية وبشدة في مناطق الأقليات، ومن البلدان التي تعرض فيها

المسلمون لأبشع أنواع الظلم والاضطهاد حيث منعوا من إقامة شعائر دينهم، دولة

(بلغاريا) .

لمحة موجزة عن بلغاريا:

تقع بلغاريا في الجزء الشمالي الشرقي من شبه جزيرة البلقان، وتبلغ مساحتها

١١١٠٠٠ كيلو متر مربع، وسكانها ٩ ملايين نسمة وعدد المسلمين في بلغاريا

حوالي ثلاثة ملايين مسلم، أي ثلث سكان بلغاريا تقريبًا.

والمسلمون هناك يتكلمون لغتين: التركية، وهؤلاء من أصل تركي سكنوا

بلغاريا مع أوائل الفتح العثماني لبلغاريا ١٣٩٦ م، والذي دام حتى عام ١٨٧٨ م،

وهم يشكلون ثلث السكان هناك.

والبلغارية: وهؤلاء السكان الأصليون، ويعرفون بـ (البوماك) وهي كلمة

بلغارية تعني الأنصار، فهم الذين نصروا العثمانيين وآزروهم عند فتحهم لبلغاريا

وكانوا في ذلك الوقت على دين الإسلام، ولذلك نجدهم يقولون ويُصِرُّون على أنهم

أسلموا قبل دخول العثمانيين بلغاريا بقرون، إلا أنهم لم يستطيعوا أن يقيموا دولة

لضعفهم، والله أعلم.

حال المسلمين في فترة الحكم الشيوعي ١٩٤٥ - ١٩٨٩ م:

حكم العثمانيون بلغاريا ما يقرب من خمسة قرون (٤٨٢ سنة) كان الحكم

الإسلامي في بدايتها واضحًا قويًا، ثم تدنى الحكم فيها كما تدنى في كثير من

المناطق التي شملها الحكم العثماني، إلى أن وصل مرحلة التفكك والاضمحلال في

القرن التاسع عشر الميلادي. وبخروج العثمانيين من تركيا ١٨٧٨ م (وهو ما يعبر

عنه البلغار بالاستقلال عن الإمبراطورية التركية) واجه المسلمون عقبات كبرى،

وضغوطًا شديدة من البلغار الذين يرون الدولة العثمانية مستعمِرة، فأخذوا يلفظون

كل ما خلفه الأتراك في بلدهم وأول ما أرادوا لفظه الإسلام والمسلمين الموجودين

في بلغاريا، لأن كلمة الإسلام عندهم تعني الأتراك وهم المستعمرون في نظرهم.

فضيق على المسلمين كثيرًا، وازداد الضغط وبلغت الحملة ضد الإسلام ذروتها إبان

الحكم الشيوعي إذ أجبروا المسلمين وفي مناطق البوماك بالذات على تغيير أسمائهم، وهدمت كثير من المساجد وحول بعضها إلى متاحف كما هو الحال في مسجد

صوفيا الجامع الكبير ومسجد بلوبدف الجامع كذلك فكلاهما حول إلى متحف

يعرضون فيها كل ما يمت إلى تاريخهم بصلة متجاهلين تاريخ المسلمين، إذ لم

نشاهد في أي من المتحفين (المسجدين) شيئًا عن الإسلام إلا روعة المسجدين الذين

بُنِيا على الطراز التركي القديم.

وازداد الضغط سوءًا في أوائل السبعينات على الإخوة البوماك بالذات. وفي

الثمانينات أذاق الحكم الشيوعي المسلمين من أصل تركي الويلات مما اضطر الكثير

منهم إلى الرجوع إلى تركيا - التي لم يرها الكثير منهم - مفضلًا الوضع فيها على

هذا الضغط الذي يعانيه في بلغاريا، فارًا بدينه إلى منطقة أكثر أمنًا وأقل اضطهادًا.

وممن ساعد الحكومة الشيوعية في الآونة الأخيرة في حكمهم وللأسف الشديد

ما أسموه بالمفتي الذي وضعته الدولة الشيوعية رقيبًا لها على المسلمين إذ يأتيهم

بأخبار المسلمين، وعمله الأصلي ضابط مخابرات، وهو يتسمى باسم المسلمين،

ومن أبوين مسلمين، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

فكانت حالة المسلمين إبان الحكم الشيوعي - يرثى لها، منعوا من تعليم

القرآن بل حتى من اقتناء المصحف إلا خفية، ومنعت النساء والفتيات من الحجاب، وصودرت المدارس الإسلامية التي حافظت على كيانها حتى بعد خروج الأتراك

وقبل الحكم الشيوعي، صودرت وحولت إلى نواد تجمع الشباب الشيوعي من

الجنسين، أو إلى أمكن للخياطة، أو إلى مرابط للخيول، إلى غير ذلك مما يسيء

إلى المسلمين.

وبعد مصادرة الدارين وتحويل بعض المساجد إلى متاحف وهدم بعضها،

تعطل التعليم وتعطلت الدعوة، فنتج عن ذلك جهل المسلمين الشديد بشعائر دينهم

وعقيدتهم والذي رآهم عن قرب يحس بذلك ويتألم له.

حال المسلمين اليوم:

بعد نهاية الحكم الشيوعي في ١٩٨٩ م، فرح المسلمون فرحًا شديدًا بذلك

وتوجهوا إلى المساجد وعادت البشاشة إلى وجوههم، ورجعوا إلى مساجدهم القديمة

يرممونها ويصلحون من شأنها، ورجعوا إلى تعليم أطفالهم القرآن في المسجد في

الأمسيات وأيام عطلة نهاية الأسبوع، وأعادوا بعض المدارس وعاد الحجاب إلى

الشارع، وتقف أخي المسلم مدهوشًا كيف عاد المسلمون والحجاب بالذات بهذه القوة، إذ رأينا قرى في مناطق (مادان) وما حولها: كل نسائها وبناتها محجبات، في

الشوارع والأسواق والطرقات، وفي المدارس ... الخ. إنها عودة قوية صادقة

تحتاج إلى من يدعمها ويقف إلى جانبها.

أهم ما يحتاجه المسلمون بإلحاح:

إن هذه العودة الطيبة والإنابة الصادقة إن شاء الله تعالى تحتاج إلى ترشيد

وإنارة، فمما يؤدي إلى ذلك ويلبي رغبات المسلمين في بلغاريا أن يتولى المسلمون

المخلصون:

١ - إعادة بناء المدارس: ماديًا، وذلك بإصلاح المدارس القديمة المتصدعة، أو إنشاء مدارس جديدة في مناطق يشكل المسلمون نسبة عددية كبيرة فيها.

وعلميًا: وذلك بإعداد منهج علمي وفق منهج أهل السنة والجماعة مترجمًا

باللغتين التركية والبلغارية حتى يتسنى لهم الفهم السريع مع تزويدهم بالمعلمين

الأكفاء والتعهد بتغطية نفقاتهم، إذ إن عامة المسلمين هناك من الفقراء.

٢ - إنشاء داخليات (سكن داخلي) للطلاب الذين يأتون من خارج مدينة

المركز، مما يساعد على توطيد آصرة الأخوة والعمل الجماعي والذي به بعد توفيق

الله يكون إكمال البعض للبعض في جو إيماني أخوي.

٣ - إعادة ترميم المساجد القديمة وإنشاء الجديدة في مناطق التكتل مما يكون

له عظيم الأثر بإعادة دور المسجد للصدارة في بناء الشخصية المسلمة كما كان حاله

في صدر الإسلام، يخرج الدعاة والمجاهدين في آن واحد.

مناطق تكتل المسلمين واحتياجاتها:

١ - منطقة كيرجلي:

وهي في الجنوب الشرقي لبلغاريا وكل سكان المنطقة مسلمون، ويقدر عدد

المسلمين بها بحوالي ٢٠٠.٠٠٠ نسمة، يحتاجون إلى مدارس جديدة وترميم

القديم من المدارس والمساجد مع إنشاء مساجد جديدة في بعض المراكز والقرى

التابعة للمنطقة.

٢ - منطقة رازقراد:

تضم المسلمين في الشرق والشمال الشرقي لبلغاريا، وعدد المسلمين فيها يقدر

بحوالي ٢٥٠.٠٠٠ نسمة موزعين على مدن وقرى المنطقة وأهم مدن المنطقة

هي:

أ - مدينة (شومان):

وتعداد المسلمين فيها حوالي ٥٠.٠٠٠ نسمة، وفي المدينة أضخم مسجد

وأجمله، بني قبل ثلاثمائة وخمسين سنة، وما زال يعمل، وبها مسجد آخر أقل

ضخامة من الأول.

وبها مدرسة النواب المشهورة وهي واحدة من ثلاث مدارس رُخِّص لها

بالعمل، عملت اثنتان منهن، والثالثة تحتاج إلى من يتكفل بها ماديًا وعلميًا ومعنويًا، ومدرسة النواب هذه تحتاج إلى دعم كبير فهي مدرسة مهمة واقعة في منطقة زاخرة بالمسلمين وفي مدينة من أهم مدن بلغاريا.

ب - مدينة (روسى):

وتقع في الشمال الشرقي مع حدود (رومانيا) وعدد المسلمين فيها حوالي

٤٠٠.٠٠٠ نسمة، تحتاج إلى مدرسين، مع العلم أن بها مدرسة ضخمة بحاجة

إلى إعادة تعمير وتأسيس، مساحتها (٢٥٠٠) متر مربع، فيها فصول الدراسة

وسكن الطلاب وتحتاج إلى جهد كبير حتى تقوم. وبالمدينة مسجدان يسدان حاجة

المسلمين الحالية.

ج - مدينة رازقراد (عاصمة الإقليم):

عدد المسلمين بها ٢٥٠.٠٠٠ نسمة بها ثلاث مساجد، يعمل منها واحد فقط ...

والآخران بحاجة إلى صيانة وإعادة تعمير.

وتحتاج المدينة لمدرسة واحدة على الأقل لتغطية حاجة الطلاب بالمدينة

وضواحيها، ولابد من إنشائها إذ لا توجد بالمدينة مدرسة قديمة كغيرها من مدن

المسلمين.

٣ - منطقة (مادان):

وهي من مناطق البوماك، وتقع جنوب بلغاريا قريبًا من الحدود اليونانية،

وتعداد المسلمين بالمنطقة حوالي ٨٠.٠٠٠ نسمة، وتعدادهم بمدينة مادان نفسها ...

حوالي ١٥.٠٠٠ نسمة، وهي بحاجة ماسة إلى مركز يجمع مسلمي المنطقة

ومدرسة لتعليم أبنائها.

٤ - جوتس دلجف:

وهي من مناطق البوماك كذلك، وهي في الجنوب الغربي لبلغاريا وقريبة من

الحدود اليونانية كذلك. وسكان هذه المنطقة يقدرون بـ ٦٠.٠٠٠ مسلم وفي

المدينة نفسها حوالي ١٠.٠٠٠ مسلم بحاجة ماسة إلى مسجد كبير ومدرسة.

٥ - منطقة بلوبدف:

عاصمة بلغاريا الأولى، عدد المسلمين في هذه المنطقة أكثر من ٤٠ ألف

نسمة، بها مسجد ضخم بني عام ٨٧١ هـ الموافق ١٤٥٠ م تقريبًا وما زال يعمل، وبها مسجد آخر جميل حوّله الشيوعيون إلى متحف، والمسلمون يحاولون

استعادته. ويحتاجون إلى مدرسة في الوقت الراهن لتحل ضائقة التعليم.

٦ - مدينة خاسكوفو:

تعداد المسلمين بها أكثر من ٢٥ ألف نسمة، فيها مسجد واحد يعمل، وثانٍ

أحرقه الشيوعيون وثالث هدم قبل عشر سنوات، وهم بحاجة إلى مدرسة حيث

يبلغ مرتادو المسجد يومي السبت والأحد من الأولاد أكثر من (٢٠٠) .

وهناك قرى تحتاج إلى مساجد صغيرة وأماكن لتحفيظ القرآن الكريم ترفق

بالمساجد أو منفصلة، في كثير من المناطق.

ولا يتسع المجال هنا لذكر كل هذه القرى بل بعض المدن التي تتبع المناطق

المذكورة آنفا.

هذه هو حال إخوانكم ببلغاريا فهلا مددنا يد العون لهم وأنقذناهم بتلبية

احتياجاتهم أو بعضها وأبرأنا ذمتنا أمام الله تعالى.

أيُّ سلام هذا؟ !

محمد بن حامد الأحمري

عشنا هذه الأشهر الأخيرة مأساة غريبة، كل ما فيها يوحي بالاستهجان

والسخرية من هذه الأمة المسلمة المسكينة التي يتفق اليهود والنصارى على تحديد

مصالحها، وتحديد حروبها وسلامها، وتحديد أعدائها وأصدقائها، وبالتالي اختيار

قادتها المعبرين عن مواقفها. فهذه حنان حنا عشراوي الناطقة باسم الشعب

الفلسطيني المسلم تعطي من بقي لديه ذرة عقل عنوانا لهذا الفصل الجديد من القضية

الإسلامية الفلسطينية.

وهذا الفصل الغريب من هذه الملحمة سبقته أمور كثيرة، مهدت لهذه الحال

وشارك في إنتاج هذه الفصول الانهزامية المتتابعة لاعبون كثيرون من فلسطين ومن

غيرها، وكان لبعض المشاركين أدوار خطيرة أوصلتنا إلى هذه المحطة

الاستسلامية التي نقف عندها اليوم.

والجديد في أيامنا هذه ليس المخطط الذي يُوّقع عليه العرب ويساندونه

ويسلمون به بل ويرغمون شعوبهم عليه؛ الجديد فيه هو الالتزام العملي، أما

المخطط اليهودي فقد قرأه العرب منذ زمن ولكنهم للأسف لم يعقلوه. إن الصلح

الأخير يلزم العرب بأن ينهوا حالة الصدام النفسي مع اليهود وأن يقبلوا بإسرائيل

دولة صديقة تتمتع بحقوق الجار وامتيازات لا يتمتع بها العرب تجاه بعضهم. ومن

ذلك حقها بإنهاء العداء الثقافي والإعلامي لها، ومنع العرب عن الحديث في أي أمر

من الدين قرآنًا أو سنةً أو حدثًا من أحداث السيرة فيه إشارة إلى اليهود وأساليبهم

الخبيثة مع غيرهم وهو الشرط الذي اشترطه شامير للصلح والنقاش، وإنهاء

المقاطعة الإعلامية والثقافية والاقتصادية، وبالأخص حذف كلمة الجهاد ضد

إسرائيل من قاموس العرب والمسلمين أما إنهاء المقاطعة الاقتصادية فهي لا تقل

خطورة عن غيرها حيث يمتد النشاط الاقتصادي اليهودي في أعماق خمول العرب

وضياع المؤسسات الاقتصادية الناجحة وغياب الصناعة التي توفر للناس حاجاتهم

في بلدان المسلمين حيث يستولي اليهود - وهم من هم معرفة بأصول التجارة وكنز

الأموال وعباداتها - ويمتصون ما بقي في هذه البلاد من خيرات ومصادر،

ويستولون على الثروات الطبيعية ويصنعونها ثم يعيدونها لنا مرة أخرى، لتعيش

الأمة تحت رحمة تجار يهود الذين دمروا اقتصاد العالم الأكثر وعيًا وحرية فكيف

إذا استولوا على الإقطاعات العربية المتخلفة فيزيدوننا تجويعًا ويسوموننا صنوفًا

جديدة من الذل والهوان.

ثم نعمل جميعًا عربًا وغير عرب عمالًا صغارًا مستضعفين أقل من درجة

الخدم في مصانع اليهود. إن الذي يؤسف له أشد الأسف أننا نعلم جميعًا ومنذ

زمن - من قرأ ومن لم يقرأ - ما يريد يهود منا ثم لا تنفع المعرفة ولا يجدي التحذير، فمنذ قرابة خمسين عامًا ونحن نعرف ونقرأ معالم هذه المأساة ثم لا يزيدنا ذلك إلا سكوتًا وصمتًا واستسلامًا مقيتًا.

وإذا استسلمت الحكومات فلا أقل من أن يبق لنا دين نعرف به الحق من

الباطل وأن نحافظ على كلمة الحق ننطق بها حين لا نستطيع أن نطبقها في الحياة،

وأن نحافظ على عقول المسلمين مدركة واعية لعدوها وشره المستطير، وأن نذكّر

الأمة بالتاريخ اليهودي الأسود. ومحاولة اغتيالهم للرسول -ﷺ-

مشهد حي في قلوب المسلمين، وقصة غدرهم بالمسلمين لم تغب عنا، وقتلهم

الأنبياء ثم سفك دماء المسلمين في عصرنا هذا والمذابح الوحشية التي مارسوها

ويمارسونها علينا كل يوم ليس لنا أن نغيِّبها عن ذاكرة الأمة وليس لنا أن نزور

التاريخ لصالح يهود كما يحاولون إلزام المسلمين هذه الأيام.

إن اليهود يحاربون الإسلام والمسلمين باليهودية والتاريخ اليهودي، والعرب

يغازلونهم بأسلوب المستسلم الواهن العلماني الهجين الذي يكذب منتحلًا ألقاب

القومية والوطنية والديموقراطية يغطي بها حكمه البوليسي الذي هو دعامة وجودهم. جاء شامير بحاخاماته يلبسون شعار الدين في دائرة الاجتماع ثم يشتم العرب

ويغادر القاعة قائلا لهم: إن غدًا السبت وعندنا صلاة.

ويجيب أحد الصحفيين بصلف: (إذا أردت أن تصفني فقل: إنني رجل

يهودي تجري اليهودية في دمه) فمن من المسؤولين الذين اجتمعوا معه من يجرؤ

على مثل هذا الجواب: (إذا أردت أن تصفني فقل: إنني مسلم يجري الإسلام في

دمه) حتى لو كان كاذبًا بهذا الادعاء؟ ! هل يجرؤ أحدهم أن يقول ذلك ولو من

باب الدعاية والاستعراض مثل شامير؟ !

نعم لقد تأكدت إسرائيل أنها تتعامل مع رجال البوليس في العالم العربي الذين

جاءوا إلى المؤتمر وقد تأكدوا من تكميم كل الأفواه، واعتقال كل الأشخاص الذين

يظن بهم معارضة هذه الخطوة المشينة، جاءوا بلا هوية وبلا قضية ولديهم استعداد

بقبول أي حل يريده شامير، أليس قبول الاشتراك في هذا المؤتمر كان مرهونًا

بعرض أسماء الوفد الفلسطيني عليه؟ ! ثم يعقِّب بعض الصحفيين العرب بصفاقة

لا نظير لها: لقد كانت إسرائيل مرغمة على كل شيء في المؤتمر! وأن العرب

كانوا منتصرين! ! نعم لكم أن تسموا كل هزائمكم نصرًا، ولكننا لن نسميها إلا

باسمها الحقيقي. داعين الله أن يبدل هذه الحال وأن يلهم المسلمين الرشاد، ويقيض

لهم من ينتشلهم مما صاروا إليه.