مجلة البيان

رجب - ١٤١٣هـ

يناير - ١٩٩٣م

(السنة: ٧)

شعر

برقية استنجاد

أحمد بن عايش المزني

أنا من ليه؟ أنا من ليه؟ من للنفوس الزاكية؟ ...

من للغواني والشيوخ وللعيون الباكية؟ ...

من للأرامل واليتامى والدموع الجارية؟ ...

من للثكالى؟ والضياعُ يطوف أرض الغالية ...

من للحوامل؟ بُقّرت أرحامهن بأرضيه! ! ...

من للعرايا؟ ألبسوهنّ الثياب البالية ...

من للحدائق والمروج وللبلابل شادية؟ ...

من للجبال الشامخات وللقصور العالية؟ ...

أنا من ليه؟ يا أمة الإسلام قولي: من ليه؟ ! ...

أَلِيَ القرارات التي فاحت وعودًا خاوية؟ ! ...

أَلِيَ الكلام منمقًا خُطَبٌ تَرَدَّدُ راغية؟ ! ...

أَلِيَ القصائد؟ أحسن الشعراء فيّ القافية ...

أَلِيَ الدموع المسبَلات من العيون الصافية؟ ! ...

يا أمتي أنا لا أريد قصائدًا متناجية ...

يا أمتي أنا لا أريد العين تمسي باكية ...

يا أمتي أهوى الجحافل زاحفات عاتية ...

يا أمتي أهوى الجيوش تسير نحوي غازية ...

أهوى الشباب مجاهدًا في ظل حرب دامية ...

أهوى شبابًا عزمه دكَّ الجبال الراسية ...

أهوى شبابًا ليس يعكف حول كأس الغانية ...

كلا ولا يقضي الليالي عند ثغر الشادية ...

أهواه يحرس جنده في ليلة ما شاتية ...

يا أمتي طال النفاق بأرضك المترامية ...

أكثرت من عقد المجالس والنتائج ماهية؟ ...

يا أمتي أنا «بوسنةٌ» أشكو فقولي: من ليه؟ ...

أين الرجال إذا دُعوا هبوا لخوض الغاشية؟ ...

أين بن مَعْدْي؟ أين خالد؟ أين راح معاوية؟ ...

أين الأُلى؟ ملؤوا البلاد عدالة ورفاهية ...

أنا من ليه؟ يا أمة الإسلام قولي: من ليه؟ ! ...

فلتُقدِمي بجحافلٍ صيحاتها متعالية.. ...

فلتسرعي يا أمتي، أو فابعثي بالتعزية! . ...

كلمة صغيرة

بعض الناس يهجمون على ما لا يحسنون، فيخرج عملهم غير ناضج وغير

مقنع، وذلك أنهم يرون بعض الناس يكتبون، فتدفعهم الغيرة على الكتابة، دون أن

يأخذوا لهذا الأمر عدته. وعدة الكتابة الفكرة والأسلوب، فالفكرة ينبغي أن تكون

واضحة محددة في نفس صاحبها أولًا، ثم بعد ذلك يأتي الحرص على نقلها إلى

الآخرين، وهذا لا يكون إلا بامتلاك الأسلوب الواضح المؤثر الذي هو خليط من

الموهبة والتعلم والقراءة الكثيرة.

إننا نطمح أن يكون كل ما ينشر في «البيان» قد استجمع هذه الحقائق البسيطة

والمهمة، وندرك أيضًا أن هناك مسافة بين واقعنا والطموح. والأمل في قراء البيان

وجمهورها كبير والحمد لله.

المحرر

الافتتاحية

الحق والقوة

رئيس التحرير

«الهندوس يهدمون المسجد البابري» ...

«الصومال والاحتلال الأمريكي» ...

«البوسنة تحترق» ...

أخبار يرتاع لها قلب المسلم وتأخذ بمجامع قلبه وعقله، وتجعله يفكر طويلًا

بهذه الأحداث، ولماذا بلغ الهوان بالمسلمين إلى هذا الحد؟ وما هي أسباب هذا

الضعف المزري؟ هل هانوا على ربهم فهانوا على أعداء الله حتى أصبحوا يسامون

الذل والخسف في كل مكان، وحتى طمح بهم عباد البقر وعباد الصليب؟

إن قيام الطائفة الهندوسية المتعصبة بهدم المسجد البابري في شمال الهند،

واحتلال الصومال من قبل (المارينز) تحت اسم المساعدات الإنسانية و(عودة

الأمل) وما يفعل في البوسنة من تدمير وتهجير وقتل وتحريق..؛ كل هذا إنما يدل

على شيء واحد وهو أن المسلمين في هذه الأزمان الأخيرة ليس لهم وزن يحسب

حسابه، ولا يكيل بمكيالهم أحد، وأنهم لا يأمرون ولا يُستأمرون، ولا يشهدون ولا

يُستشهدون.

إن ما حدث في الهند لا يقتصر على هدم المسجد البابري وبناء معبد هندوسي

مكانه، بل إن الأمر يتعدى ذلك، إنها بداية لطمس الهوية الإسلامية وبداية

(للتطهير الديني) كما يفعل إخوانهم الصرب، فهؤلاء الهندوس قد أكل الحقد أكبادهم

من يوم أن فتح بلادهم المجاهد الكبير محمود الغزنوي واستمر حكم المسلمين لهم

عدة قرون، حتى جاء الاستعمار الإنكليزي وساعد الهندوس على إزاحة المسلمين

عن الحكم، هؤلاء الهنادكة استضعفوا المسلمين عندما رأوهم كالأيتام على مائدة

اللئام، فهم يذبحون في البوسنة ولا من مغيث يمنع عدوان الصرب عنهم

ومشروعهم لهدم المسجد قديم ولكنهم تجرأوا في هذه الأيام.

وإن مجيء أمريكا باسم الإغاثة إن هو إلا احتلال مبطن للصومال والهيمنة

على القرن الأفريقي وإقامة دولة علمانية في الصومال، بل إن أهدافها لتشمل

المنطقة العربية والإسلامية بأسرها. وقد استنكر بعض الساسة وبعض الصحف -

ولو ظاهريًا - هذا الأسلوب المفضوح من استخدام الإغاثة وسيلة للاحتلال.

لا نريد أن نضع اللوم كله على أعداء الإسلام ونترك أنفسنا، فبرغم تعصب

الهندوس إلا أن اللوم الأكبر يقع على عاتق المسلمين هناك، وهم ليسوا في قلة من

العدد، فلماذا لم يأخذوا بأسباب القوة المادية والمعنوية، وأولها: بث الوعي الديني

بين صفوف عامة المسلمين، والبعد بهم عن الخرافات والبدع، وإحياء الشخصية

الإسلامية المتميزة، والترقي بالعلم النافع الذي يزيدهم قوة إضافة إلى قوة الإسلام

الذاتية. وما أحرى مسلمي الهند بقول الشاعر العربي:

لا أتقي حسك الضغائن بالرُّقَى ... فعلَ الذليل ولو بقيتُ وحيدًا

لكن أجردُ للضغائن مثلَها ... حتى تموتَ وللحُقودِ حقودا

إن ما جرى ويجري في الهند والبوسنة وغيرها من بلاد المسلمين إن هو إلا

نتيجة الابتعاد عن الله، وعن معرفة سننه في الاجتماع البشري، وسننه في التغيير

والارتقاء وفي الصراع والتمكين في الأرض، وأن الحق لا بد له من قوة تحميه

حتى تكون كلمة الله هي العليا، وحتى لا تكون يد المسلم دائمًا هي السفلى.

ومن أعظم سننه في الصراع أن يتخلص المسلمون من الاستبداد الذي جثم

على صدورهم أحقابًا فأضاع شخصيتهم، وأضاع علمهم وثروتهم وأخلاقهم.

ومن أسباب التغيير الدعوة إلى الوحدة والائتلاف الذي يعد من أعظم نعم الله

[واذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إخْوَانا] [آل عمران ١٠٣] وإن من أشد الأضرار على المسلمين تفرقهم واختلافهم على

النقير والقطمير، وما ذلك إلا دليل على عدم إحاطتهم بمقاصد الإسلام، وعلى

ضعف عقولهم ومعرفة قاعدة المصالح والمفاسد.

وما يقع الآن في أفغانستان هو مصداق لأضرار التفرق بين فصائل المجاهدين

الذين استعان بعضهم بالمرتزقة والأحزاب الباطنية لقتال إخوانهم وصدهم عن

المشاركة في حكم أفغانستان حكمًا إسلاميًا، ودارت الدائرة فإذا بهؤلاء المرتزقة

يقاتلون الذين استعانوا بهم، فهم كما قال الشاعر:

ومن يجعل الضرغام بازًا لصيده ... تصيده الضرغام فيما تصيدا

إن الأمم لا تستيقظ إلا بقيام نفر منها يدعونها إلى الوحدة والاعتصام بالعروة

الوثقى، وينفخون فيها روح العزيمة، ويصلحون منها ما أفسدته روح التخلف،

وما أفسده تجار الدين والمفتونون بالدنيا.

إن ما جرى ويجري في ديار المسلمين إنما يدل على أنه ما لم تقم للمسلمين

دولة تحميهم وتدافع عنهم، وتطالب بحقوقهم، فسيبقون مستضعفين في الأرض.

ولعلّ هذه التحديات الكبيرة التي تواجههم في هذه الأيام تكون باعثًا على استنهاض

الهمم واستنفار الطاقات وتفهم ما يدور حولهم. فإن سنة الله في الصراع بين الأمم

من سنن الله الكونية، وقد يُبتلى المسلمون بالهنادكة وأمثالهم حتى يخرجوا عن

ضعفهم وركودهم وشتاتهم. وإن أزمة المسلمين أكبر من أن تحل بحماسة مؤقتة،

إن الأمر جد لا لهو فيه، وإلا فهو الذبح.

الاستطراد عند ابن تيمية

عبد القادر حامد

أكثر من ترجم لابن تيمية أو كتب عنه تعرض للحديث عن مؤلفاته

وخصائص أسلوبه ومنهج تفكيره، لذلك لن أعيد ما قالوه، وإنما أشير إلى قضية

الاستطراد والتشعب التي اتصفت بها كتاباته التي وصلتنا، وإلى نكتة لحظتها من

خلال تكرار النظر فيما ترك لنا من مؤلفات وكتابات.

أما الاستطراد، فنعم، هذه صفة واضحة في مؤلفاته، اشتكى منها محبوه

وشانئوه، وليس الاعتذار لشانئيه عن استطراده برادهم عن هذا الشنآن، وصارفهم

عن هذا التحامل، ومعيدهم من دائرة الفجور في الخصومة إلى دائرة الإنصاف.

وذلك لأن منشأ بغضهم وتحاملهم أمور أخرى غير صعوبة التذوق وعسر الهضم؛

فقد تقدم طعامًا أو دواء لمن لا يتذوقه ولم يعتده، ولكنه مؤمن بفائدته، ومقتنع

بقيمته. وليس هذا حال كارهي ابن تيمية والمتحاملين عليه، فأكثر مواقف هؤلاء

العدوانية مبنية على الوصف والتقليد، أو الهوى. وهذا الهوى الغالب هو الذي

يدفع رؤوسهم إلى تحذير أتباعهم من قراءة آثاره، والاقتراب من حِماه، والتواصي

بمقاطعة من يفعل ذلك ممن يخرج عن عبودية الفكر وأسر الشعوذة.

يستطرد ابن تيمية نعم، ويتعب قارئه نعم، ويأخذ به - بجد وهمة عجيبين -

في شعاب ووهاد بكر لم تطرق من قبل، ويقوده - صاحبًا أمينًا وحارسًا يقظًا -

إلى حيث الدهشة التي يُعَبَّر عنها أحيانًا كثيرة بإيقاف النَّفَس برهة، ووضع الكتاب

جانبًا، وتسريح الفكر وراء خاطر جانبي: كيف اهتدى الرجل إلى هذه الفكرة،

وكيف سطر قلمه هذه الآبدة؟ ! هذا شأنه في أغلب ما خلف من كتابات، كما كان

شأنه في دروسه التي يصفها شاهدُ عيانٍ من تلاميذه فيقول:

(وأما ذكر دروسه؛ فقد كنت - في حال إقامتي بدمشق - لا أُفَوِّتُها. وكان ...

لا يهيئ شيئًا من العلم ليُلقِيَهُ ويورِدَه؛ بل يجلسُ - بعد أن يصلي ركعتين - فيحمدُ

الله ويثني عليه، ويصلي على رسوله - ﷺ - على صفة

مستحسنة مستعذبة، لم أسمعها من غيره - ثم يشرع ... فيفتح الله عليه إيرادَ علومٍ، وغوامضَ، ولطائفَ، ودقائقَ، وفنونٍ، ونقولٍ، واستدلالات بآياتٍ، وأحاديثَ، وأقوالِ العلماء، ونصر بعضها وتبيين صحته، أو تزييف بعضها وإيضاح حجته، واستشهاد بأشعار العرب، وربما ذكر اسم ناظمها ... وهو - مع ذلك - يجري

كما يجري السيل، ويَفيض كما يَفِيضُ البحر، ويصير - منذ يتكلم؛ إلى أن يفرغ

- كالغائب عن الحاضرين؛ مغمضًا عينيه، وذلك كله مع عدم فكر فيه، أو رويةٍ،

من غير تَعَجْرُفٍ، ولا توقفٍ، ولا لَحْنٍ، بل فيضٌ إلهي، حتى يَبْهَرَ كلَّ سامع

وناظر، فلا يزال كذلك إلى أن يَصْمُتَ. وكنت أراه - حينئذ - كأنه قد صار

بحضرة من يَشْغَلُهُ عن غيره، ويقعُ عليه - إذ ذاك - من المهابةِ ما يُرْعِد القلوبَ،

ويحيّرُ الأبصارَ والعقول.) [١] .

وأمر آخر ينبغي أن لا يُغْفَلَ عنه - عند النظر إلى استطراد ابن تيمية - وهو

أنه - في كل ما كتب - كان صاحب منهج، ومن منهجه انطلاقه من مجتمعه

وظروفه، وتفاعله الكامل مع مشاكل المسلمين في عصره، فقد اصطبغت نفسه

وقلبه بالإسلام عقيدةً وسلوكًا من جهة، واكتوى بما شاهد وعرف من الأمراض التي

حلت بالعالم الإسلامي، ونفذ - ببصيرته الثاقبة - إلى الأسباب الحقيقية التي آلت

بالمسلمين إلى تلك الحال، فمثله كمثل طبيب حَذِق علم الطب، وهو- مع هذا -

صاحب قلب مفعم بالرحمة، وشخصية تفيض غيرة وحرصًا على مرضاه، إذا

عالج مريضًا يصف له أكثر الأدوية فائدة، وأقرب طرق الاستعمال مأخذًا. مع

التحذير الشديد من أسباب المرض، والشرح المفصل لكل الظروف والمداخل التي

يمكن أن تتسرب منها الجراثيم. فيجمع بين الطب والوقائي والطب العلاجي، ولا

يقتصر على كتابة الوصفة ببرود غير المتفاعل وغير المخلص. ولعله - هو نفسه

- خير من يبين لنا طريقته في البحث والكتابة حيث يبين لنا الأدلة وطريقة

عرضها، وإلى أي طريقة يميل فيقول:

(ومما ينبغي أن يعرف أن الأدلة نوعان:

نوع: يدل على مجرد العلم بالمدلول عليه.

ونوع: يحض مع ذلك على الرغبة فيه، أو الرهبة منه.

فالأول: من جنس الخبر المجرد.

والثاني من جنس الحث، والطلب، والأمر، والإرادة، والأمر بالشيء،

والنهي عنه.

وذلك كمن علم أن في المكان الفلاني جمادات وحيوانات، أو نبات ليس له

فيها غرض؛ لا حب، ولا بغض، فليس هو بمنزلة من علم أن في المكان الفلاني

صديقه، وولده، ومحبوبه، وماله، وأهله، وأهل دينه. وفي المكان الفلاني

عدوه، ومبغضه، ومن يقطع عليه الطريق، ويقتله، ويأخذ ماله. فكذلك دلائل

النبوة، هي - كلها - تدل على صدق النبي، ثم يعلم ما يخبر به النبي من الأمر،

والنهي، والوعد، والوعيد، لأنه أخبر عن الله بذلك، وهو صادق فيما يخبر به.

فهذا طريق عام. وأما إثبات نبوة الأنبياء - بما فعله بهم وبأتباعم من النجاة،

والسعادة والنصرة، وحسن العاقبة، وما جعله لهم من لسان الصدق، وما فعله

بمكذبيه ومخالفيه من الهلاك، والعذاب وسوء العاقبة، وإتباعهم اللعنة في الدنيا،

مع عذاب الآخرة - فهذا يدل - مع صدق الأنبياء - على الرغبة في اتباعهم،

والرهبة من مخالفتهم. ففيه:

العلم بصدقهم، والموعظة للخلق.

والوعظ هو أمر ونهي، بترغيب وترهيب، قال تعالى: [ولَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا

يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وأَشَدَّ تَثْبِيتًا * وإذًا لآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا *

ولَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا] [النساء ٦٦-٦٨]، أي: لو أنهم فعلوا ما يوعظون به، وما يؤمرون به. وقال: [يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ]

[النور ١٧]، أي ينهاكم الله أن تعودوا لمثله. وهذه الطريقة أكمل وأبلغ في حصول

المقصود، فإنها تفيد: العلم بصدقهم؛ والرغبة في اتباعهم، والرهبة من خلافهم.

وتفيد: ثبوت صحة الدين الذي دعوا إليه، وسادة أهله، وفساد الدين المخالف

لدينهم، وشقاوة أهله) [٢]

وواضح من هذا الاقتباس الطويل أنه يفضل النوع الثاني، وهو طريقة

الأنبياء، وطريقة القرآن الكريم، مع الوضع في الاعتبار الظروف السياسية

والفكرية التي واجهها ابن تيمية، وتنوع الأخطار التي أصبحت تهدد الإسلام كنظام

حياة، والمسلمين كأناس لهم هويتهم وخصوصيتهم الثقافية، فالتتار من الشرق،

والصليبيون من الغرب، والفرق الضالة من القلب، والبدع الاعتقادية والعبادية

تنتشر، والسياسة الدنيوية تخلف آثارها السلبية - التي يصعب اقتلاعها وعلاجها -

وتتسلح بالترغيب والترهيب، فتُطمِع وتفزع، أو تمنح وتمنع [٣] .. كل هذا

وأكثر منه كان ماثلًا في عقل ابن تيمية في كل ما كتب تقريبًا، فقضاياه التي اهتم

لها، وصب فيها قوة نفسه، وحرارة قلمه كلها تدور حول: ما الذي انتقل

بالمسلمين من حالة المد إلى حالة الجذر، وما الذي يخرجهم من صعوبات اللحظة

الحاضرة إلى أفق أرحب، ومستقبل أفضل؟ يستطرد، لكنه لا ينظر إلى إمتاع

قارئه، وهدهدته والتسرية عنه - كما ينحو بعض الكتاب؛ يحرص على أن يظل

قارئه معه مستجمعًا نفسه، لا يَنِدُّ عنه وعيه لحظة، لأن الأمر جد، لا بد فيه من

التشمير وأخذ العدة. وهو ليس من صنف أولئك الذين يعتبرون العلم ترفًا فكريًا،

أو أمرًا تكميليًا يزينون به صورهم عند الناس، ولا من الذين طلبوا العلم لمنصب أو

رتبة أو رجاء تزود من الدنيا وتكثر من الامتيازات وتجمل، وعندهم من الفراغ ما

يجعلهم ينتحون ركنًا هادئًا يبعث على التأمل، بعيدًا عن الناس وصخب الحياة،

حولهم المراجع والمصادر، يرتبون ويجمِّلون ويصقلون ويعيدون النظر فيما يكتبون

ويؤلفون - شأن أصحاب الحوليات - لا، لم تكن حياة ابن تيمية العاصفة تسمح له

بهذا، ولم يدعه خصومه لمثل هذا الهدوء والاستقرار الذي يتطلع إليه الكثير من

أهل العلم والفكر، يتصدى للمشكلة، فيبدأ بتحليلها، فتنفجر المعلومات بين يديه.

أتخيله كحامل فأسًا يريد أن يحفر في الأرض باحثًا عن الماء، يضرب ضربة أو

ضربتين فتنفجر الأرض تحت قدميه بالماء الثر الغزير، فيبدأ بالتقنية [٤] له حتى

يوجهه الوجهة التي يستفاد منه فيها، فيزداد الماء ويطغى حتى يغلب أطراف القناة

الأولى، فيتوزع جهد الشيخ بين تقوية ضفاف تلك القناة والبدء في قناة ثانية تخفف

الضغط عن الأولى، فيصيب الثانية ما أصاب الأولى، فيقويها ويفتح ثالثة ورابعة.. ثم يعود ليذكرك بأن عليه - بعد أن قوى الثانية والثالثة - أن لا ينسى أنه بدأ

بالأولى وغلبه انفجار الماء عن إكمالها إلى غايتها، فيمشي معها خطوة خطوة يغالبه

الماء عليها فيكاد يغلبه، فيفتح له مسربًا يخفف من ضغطه وعنفوانه، ثم يهيمن

أخيرًا على التيار، ويصل بك إلى الغاية بعد أن كانت النية أن يكشف نبعًا ويُجري

قناة؛ فإذا بالنبع يقذف بالسيل الدُّفَّاع [٥]، لا تكفيه قناة واحدة ما لم تسيِّرْ عن

يمينها وشمالها أقنية تبث الحياة في الأرض التي كانت هامدة منذ قليل! وإذا بها

تستحيل غرْبًا، ويَرْوَى الناس، ويضربون بِعَطَن [٦] .

أما النكتة التي لحظتها فهي أن كثيرًا مما قاله ابن تيمية كتبه تلاميذه، إما في

دروسه العامة، وإما في مناظراته الكثيرة، ولا بد من وجود فرق واضح بين

الأسلوب المرتجل، والآخر الذي يأتي نتيجة الانفراد للتأليف والتهيؤ له. ونستطيع

أن نميز هذين الأسلوبين إذا نحن درسنا مؤلفات ابن تيمية دراسة داخلية، وحللنا

السياق في كلٍ، وألقينا الضوء على الظرف المحيط بكل أثر من آثاره. وسنلحظ

أن درجة الانفعال ترتفع وتشتد في الموضوعات التي كان يرتجلها إجابة على فتوى

أو مسألة، أو اشتراكًا في مناظرة على مسمع من الناس، وقد يصل الانفعال إلى

درجة الحدة التي أخذت عليه واعتبرها أعداؤه مدخلًا يدخلون منها وبها إلى القدح

فيه والتنفير منه.

سيبدو لنا ابن تيمية في حالتين:

الحالة الأولى وكأنه يتكلم قائمًا مندفعًا فيما هو فيه من توضيح ورد وحض

وتحذير، أو ماشيًا عجلًا حوله تلاميذه، كل يريد لو ظفر منه بإجابة على ما عنده،

فيحاول أن يلبي رغبة الجميع، فيجيب بأجوبة قصيرة لكسب الوقت، ولكنها كافية

ووافية بالمقام.

والحالة الثانية قد فرغ لنفسه، واستغرقته قضية، فبدأ بالكتابة فيها، محددًا

ومحررًا ومستقصيًا، ومستبعدًا مواطن الاشتباه والاشتباك، ومحللًا ومعقبًا على

أسباب ذلك، وهو في كل ذلك لا يخطو خطوة بدون دليل، بل أدلة، وينحدر بعد

ذلك انحدار السيل - بوصفه الذي سقناه عن أحد تلاميذه آنفًا - تصادفه أرض

مستوية فيفيض ويتشعب، ثم يعود فيستجمع قوته حين تعترضه مضايق وحزون،

فمنخفضات وانهدامات، هادرًا يرمي بالجلاميد ويقذف بالزبد، حتى يصل إلى

قراره.

آية من كتاب الله [*]

[شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ والْمَلائِكَةُ وأُوْلُوا العِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لا إلَهَ إلاَّ هُوَالعَزِيزُ الحَكِيمُ]

[آل عمران ١٧ -١٨]

قال ابن تيمية في تفسير هذه الآية:

- ١ -

أقوال المفسرين في معنى: شهد

قد تنوعت عبارات المفسرين في لفظ (شهد)، فقالت طائفة منهم مجاهد

والفراء وأبو عبيدة: أي حكم وقضى.

وقالت طائفة منهم ثعلب والزجاج: أي بينّ.

وقالت طائفة: أي أعلم.

وكذلك قالت طائفة: معنى شهادة الله: الإخبار والإعلام، ومعنى شهادة

الملائكة والمؤمنين: الإقرار.

وعن ابن عباس أنه: شهد بنفسه لنفسه قبل أن يخلق الخلق حين كان، ولم

يكن سماء ولا أرض، ولا بر ولا بحر، فقال: [شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ] .

وكل هذه الأقوال - وما في معناها - صحيحة، وذلك أن الشهادة تتضمن:

كلام الشاهد، وقوله وخبره عما شهد به، وهذا قد يكون، مع أن الشاهد نفسه يتكلم

بذلك ويقوله ويذكره، وإن لم يكن معلمًا به لغيره، ولا مخبرًا به لسواه [١] . فهذه

أولى مراتب الشهادة.

ثم قد يخبره ويعلمه بذلك، فتكون الشهادة إعلامًا لغيره وإخبارًا له، ومن

أخبر غيره بشيء فقد شهد به. سواء كان بلفظ الشهادة أو لم يكن (....) .

فالشهادة تضمنت مرتبتين:

إحداهما: تكلم الشاهد وقوله، وذكره لما شهد في نفسه به.

والثانية: إخباره وإعلامه لغيره بما شهد به، فمن قال من المفسرين: حكم

وقضى؛ فهذا من باب اللازم، فإن الحكم والقضاء هو إلزام وأمر.

ولكن الكلام في دلالة لفظ الشهادة على ذلك، وذلك أنه إذا شهد أنه لا إله إلا

هو؛ فقد أخبر وبين وأعلم أن ما سواه ليس بإله، فلا يعبد، وأنه وحده الإله الذي

يستحق العبادة، وهذا يتضمن الأمر بعبادته؛ والنهي عن عبادة سواه، فإن النفي

والإثبات في مثل هذا يتضمن الأمر والنهي، كما إذا استقتى شخص شخصًا فقال له

قائل: هذا ليس بمفتٍ؛ هذا هو المفتي، ففيه: نفي عن استفتاء الأول؛ وأمر

وإرشاد إلى استفتاء الثاني. وكذلك إذا تحاكم إلى غير حاكم، أو طلب شيئًا من غير

ولي الأمر، فقيل له: ليس هذا حاكمًا، ولا هذا سلطانًا، هذا هو الحاكم، وهذا هو

السلطان، فهذا النفي والإثبات يتضمن الأمر والنهي، وذلك أن الطالب إنما يطلب

ممن عنده مراده ومقصوده، فإذا ظنه شخصًا فقيل له: ليس مرادك عنده وإنما

مرادك عند هذا كان أمرًا له بطلب مراده عند هذا دون ذاك.

والعابدون مقصودهم أن يعبدوا من هو إله يستحق العبادة، فإذا قيل لهم: كل

ما سوى الله ليس بإله؛ إنما الإله هو الله وحده؛ كان هذا نهيًا لهم عن عبادة ما

سواه، وأمرًا بعبادته.

وأيضًا؛ فلو لم يكن هناك طالب للعبادة فلفظ الإله يقتضي أنه يستحق العبادة،

فإذا أخبر أنه هو المستحق للعبادة دون ما سواه كان ذلك أمرًا بما يستحقه.

وليس المراد هنا (بالإله) من عبده عابد بلا استحقاق؛ فإن هذه الآلهة كثيرة، ول كن تسميتهم آلهة والخبر عنهم بذلك واتخاذهم معبودين أمر باطل، كما قال تعالى: [إنْ هِيَ إلاَّ أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ] [النجم ٢٣]، وقال: [ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الحَقُّ وأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ البَاطِلُ] [لقمان ٣٠] .

فالآلهة التي جعلها عابدوها آلهة يعبدونها كثيرة، لكن هي لا تستحق العبادة

فليست بآلهة، كمن جعل غيره شاهدًا أو حاكمًا أو مفتيًا أو أميرًا وهو لا يحسن شيئًا

من ذلك.

ولا بد لكل إنسان من إله يألهه ويعبده (تعس عبدُ الدينار وعبدُ الدرهم) [٢] ...

فإن بعض الناس قد ألّه ذلك محبة وذلًا وتعظيمًا.

فإذا شهد الله أنه لا إله إلا هو فقد حكم وقضى بأن لا يعبد إلا إياه.

وأيضًا فلفظ الحكم والقضاء يستعمل في الجمل الخبرية، فيقال للجمل الخبرية: قضية، ويقال: قد حكم فيها بثبوت هذا المعنى وانتفاء هذا المعنى، وكل شاهد

ومخبر هو حاكم بهذا الاعتبار، قد حكم بثبوت ما أثبته، ونفي ما نفاه حكمًا خبريًا، ...

قد يتضمن حكمًا طلبيًا.

- ٢ -

وشهادة الرب وبيانه وإعلامه يكون بقوله تارة، وبفعله تارة.

فالقول هو ما أرسل به رسله، وأنزل به كتبه، وأوحاه إلى عباده كما قال:

[يُنَزِّلُ المَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنذِرُوا أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ

أَنَا فَاتَّقُونِ] [النحل ٢] إلى غير ذلك من الآيات.

وقد علم بالتواتر والاضطرار أن جميع الرسل أخبروا عن الله أنه شهد ويشهد

أن لا إله إلا هو بقوله وكلامه؛ وهذا معلوم من جهة كل من بلغ عنه كلامه، ولهذا

قال الله تعالى: [أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ هَذَا ذِكْرُ مَن مَّعِيَ وذِكْرُ

مَن قَبْلِي] [الأنبياء ٢٤] .

وأما شهادته بفعله فهو: ما نصبه من الأدلة الدالة على وحدانيته التي تعلم

دلالتها بالعقل، وإن لم يكن هناك خبر عن الله، وهذا يستعمل فيه لفظ الشهادة

والدلالة والإرشاد، فإن الدليل يبين المدلول عليه ويظهره، فهو بمنزلة المخبر به،

الشاهد به، كما قيل: سل الأرض من فجر أنهارها، وغرس أشجارها، وأخرج

ثمارها، وأحيا نباتها، وأغطش ليلها، وأوضح نهارها. فإن لم تجبك حوارًا؛

أجابتك اعتبارًا.

وهو سبحانه شهد بما جعلها دالة عليه، فإن دلالتها إنما هي بخلقه لها، فإذا

كانت المخلوقات دالة على أنه لا إله إلا هو سبحانه، وبين ذلك، فهو الشاهد المبين

بها أنه لا إله إلا هو وهذه الشهادة الفعلية ذكرها طائفة، قال ابن كيسان: شهد الله

- بتدبيره العجيب، وأموره المحكمة عند خلقه - أنه لا إله إلا هو.

- ٣ -

وقوله: [قائمًا بالقسط] هو نصب على الحال، وفيه وجهان:

قيل: هو حال من (شهد): أي شهد قائمًا بالقسط.

وقيل: (حال) من (هو) أي: لا إله إلا هو قائمًا بالقسط، كما يقال: لا إله

إلا هو وحده. وكلا المعنيين صحيح.

وقوله: [قَائِمًا بِالْقِسْطِ] يجوز أن يعمل فيه كلا العاملين على مذهب

الكوفيين، في أن المعمول الواحد قد يعمل فيه عاملان، كما قالوا في قوله: [هَاؤُمُ

اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ]، و[آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا]، و[عَنِ اليَمِينِ وعَنِ الشِّمَالِ

قَعِيدٌ] ونحو ذلك.

وسيبويه وأصحابه يجعلون لكل عامل معمولًا، ويقولون حذف أحدهما لدلالة

الآخر عليه. وقول الكوفيين أرجح.

وعلى المذهبين فقوله: [بِالْقِسْطِ] يُخرَّج على هذا، إما كونه يشهد قائمًا

بالقسط، فإن القائم بالقسط هو القائم بالعدل، كما في قوله [كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ]

[النساء ١٣٥]، فالقيام بالقسط يكون في القول، وهو القول بالعدل، ويكون في

الفعل، فإذا قيل: شهد (قائمًا بالقسط)، أي: متكلمًا بالعدل، مخبرًا به، آمرًا به؛

كان هذا تحقيقًا لكون الشهادة شهادة عدل وقسط، وهي أعدل من كل شهادة، كما أن

الشرك أظلم من كل ظلم، وهذه الشهادة أعظم الشهادات.

ولفظ القيام بالقسط كما يتناول القول يتناول العمل، فيكون التقدير: يشهد

وهو قائل بالقسط عامل به لا بالظلم، فإن هذه الشهادة تضمنت قولًا وعملًا، فإنها

تضمنت أنه هو الذي يستحق العبادة وحده فيعبد، وأن غيره لا يستحق العبادة، وأن

الذين عبدوه وحده هم المفلحون السعداء، وأن المشركين به في النار، فإذا شهد

قائمًا بالعدل المتضمن جزاء المخلصين بالجنة، وجزاء المشركين بالنار؛ كان هذا

من تمام تحقيق موجب هذه الشهادة، وكان قوله: قائمًا بالقسط تنبيها على جزاء

المخلصين والمشركين، كما في قوله: [أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ]

[الرعد ٣٣] .

قال طائفة من المفسرين منهم البغوي نظم الآية: (شهد الله قائمًا بالقسط)

ومعنى قوله: قائمًا بالقسط أي بتدبير الخلق، كما يقال: فلان قائم بأمر فلان، أي

يدبره ويتعاهد أسبابه، وقائم بحق فلان، أي مُجازٍ له، فالله تعالى مدبر رزاق

مجاز بالأعمال.

وإذا اعتبر القسط في الإلهية كان المعنى: (لا إله إلا هو قائمًا بالقسط) أي

هو وحده الإله، قائمًا بالقسط، فيكون وحده مستحقًا للعبادة، مع كونه قائمًا بالقسط، كما يقال: أشهد أن لا إله إلا الله واحدًا أحدًا صمدًا، وهذا الوجه أرجح، فإنه

يتضمن أن الملائكة وأولي العلم يشهدون له، على أنه لا إله إلا هو، وأنه قائم

بالقسط.

والوجه الأول لا يدل على هذا، ولأن كونه قائمًا بالقسط كما شهد به أبلغ من

كونه حال الشاهد، وقيامه بالقسط يتضمن أن يقول الصدق، ويعمل بالعدل، كما

قال: [وتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وعَدْلًا] [الأنعام ١١٥]، وقال هود: [إنَّ رَبِّي

عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] [هود ٥٦]، فأخبر أن الله على صراط مستقيم وهو العدل الذي لا عوج فيه.

والاستقامة والاعتدال متلازمان، فمن كان قوله وعمله بالقسط كان مستقيمًا،

ومن كان قوله وعمله مستقيمًا كان قائمًا بالقسط، ولهذا أمرنا الله سبحانه أن نسأله

أن يهدينا الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم عليهم من: النبيين، والصديقين،

والشهداء الصالحين. صراطهم هو العدل والميزان، ليقوم الناس بالقسط،

والصراط المستقيم هو العمل بطاعته وترك معاصيه، فالمعاصي كلها ظلم مناقض

للعدل، مخالف للقيام بالقسط والعدل.

ثم قال تعالى:، ذكر عن جعفر بن محمد أنه قال: [لا إلَهَ إلاَّ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] الأولى وصف وتوحيد، والثانية رسم وتعليم. أي قوله: [لا إلَهَ إلاَّ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] .. معنى الأولى هو ذِكْرُ أن الله شهد بها، فقال: [شهد أَن لاَّ إلَهَ إلاَّ هُوَ] والتالي للقرآن إنما يذكر أن الله شهد بها هو والملائكة وأولو العلم، وليس في ذلك شهادة من التالي نفسه بها، فذكرها الله مجردة ليقولها التالي. فيكون التالي قد شهد بها أنه لا إله إلا هو. فالأولى خبر عن الله بالتوحيد لنفسه، وهذه [٣] ... خبر عن الله بالتوحيد.

وختمها بقوله: [الَعَزِيزُ الحَكِيمُ] والعزة تتضمن القدرة والشدة والامتناع

والغلبة. تقول العرب: عزَّ يعَزُّ بفتح العين إذا صلُب. وعزَّ يعِزُّ بكسرها إذا امتنع. وعزَّ يعُزُّ بضمها إذا غلب. فهو سبحانه في نفسه قوي متين، وهو منيع لا ينال. وهو غالب لا يغلب.

والحكيم يتضمن: حكمه وعلمه وحكمته فيما يقوله ويفعله، فإذا أمر بأمر كان

حسنًا، وإذا أخبر بخبر كان صادقًا، وإذا أراد خلق شيء كان صوابًا، فهو حكيم

في إرادته وأفعاله وأقواله.

-٤ -

الأصول التي تضمنتها الآية:

وقد تضمنت هذه الآية ثلاثة أصول: شهادة أن لا إله إلا الله، وأنه قائم

بالقسط، وأنه العزيز الحكيم. فتضمنت: وحدانيته المنافية للشرك، وعدله المنافي

للظلم، وعزته وحكمته المنافية للذل والسفه، وتنزيهه عن الشرك والظلم والسفه،

ففيها إثبات التوحيد، وإثبات العدل، وإثبات الحكمة، وإثبات القدرة.

[استطراد في الرد على: المعتزلة، والجهمية، والجبرية، ودعاة توحيد

الوجود] .

-٥ -

وإذا كانت شهادة الله تتضمن بيانه للعباد، ودلالته لهم، وتعريفهم بما شهد

لنفسه؛ فلا بد أن يعرفهم أنه شهد، فإن هذه الشهادة أعظم الشهادات، وإلا فلو شهد

شهادة لم يتمكن من العلم بها لم ينتفع بذلك، ولم تقم عليهم حجة بتلك الشهادة - كما

أن المخلوق إذا كانت عنده شهادة لم يبينها بل كتمها لم ينتفع أحد بها، ولم تقم بها

حجة -.

شروط الشهادة:

والشهادة لا بد فيها من: علم الشاهد، وصدقه، وبيانه. لا يحصل مقصود

الشهادة إلا بهذه الأمور، ولهذا ذم من يكتم ويحرف، فقال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ

آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ ولَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الوَالِدَيْنِ والأَقْرَبِينَ إن يَكُنْ

غَنِيًا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلا تَتَّبِعُوا الهَوَى أَن تَعْدِلُوا وإن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإنَّ

اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا] [النساء ١٣٥] .

وفي الصحيحين عن حكيم بن حزام عن النبي - ﷺ - قال: ... (البِّيعان بالخيار ما لم يتفرقا، فإن صدقا وبينا بورك لهما في بيعهما، وإن كذّبا ...

وكتما محقت بركة بيعهما) [٤] .

وإذا كان لا بد من بيان شهادته للعباد، ليعلموا أنه قد شهد فهو قد بينها

بالطريقين: بالسمع والبصر.

أ- فالسميع يسمع آيات الله المتلوة المنزلة، والبصير يعاين آياته المخلوقة

الفعلية، وذلك أن شهادته تتضمن بيانه، ودلالته للعباد وتعريفهم ذلك حاصل بآياته، فإن آياته هي دلالاته وبراهينه التي بها يعرف العباد خبره وشهادته، كما عرفهم

بها أمره ونهيه، وهو عليم حكيم، فخبره يتضمن أمره ونهيه، وفعله بين حكمته.

فالأنبياء إذا أخبروا عنه بكلامه عرف بذلك شهادته وآياته القولية، ولا بد أن

يعرف صدق الأنبياء فيما أخبروا عنه، وذلك قد عُرِفَ بآياته التي أيد بها الأنبياء،

ودلّ بها على صدقهم، فإنه لم يبعث نبيًا إلا بآية تبين صدقه، إذ تصديقه بما لا

يدل على صدقه غير جائز، كما قال: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ] [الحديد ٢٥]، أي بالآيات البينات.

وقال: [ومَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إلاَّ رِجَالًا نُّوحِي إلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن

كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ * بِالْبَيِّنَاتِ والزُّبُرِ وأَنزَلْنَا إلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إلَيْهِمْ

ولَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ] [النحل ٤٤] .

وفي الصحيحين عن أبي هريرة -﵁- عن النبي - صلى الله

عليه وسلم - أنه قال: (ما من نبي من الأنبياء إلا وقد أوتي من الآيات ما ... آمن على مثله البشر، وإنما كان الذي أوتيته وحيًا أوحاه الله إليّ، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا يوم القيامة) [٥] .

فالآيات والبراهين التي أرسل بها الرسل دلالات الله على صدقهم دلّ بها

العباد. وهي شهادة الله بصدقهم فيما بلغوا عنه، والذي بلغوه فيه شهادته لنفسه فيما

أخبر به.

وهو سبحانه اسمه المؤمن، وهو - في أحد التفسيرين - المصدِّق، الذي

يصدق أنبياءه فيما أخبروا عنه بالدلائل التي دل بها على صدقه.

ب- وأما الطريق العياني، فهو: أن يرى العباد من الآيات الأفقية والنفسية

ما يبين لهم أن الوحي - الذي بلغته الرسل عن الله - حق كما قال تعالى:

[سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ] [فصلت ٥٣]، أي أو لم يكف بشهادته الخبرة بما علمه، وهو الوحي الذي أخبر به الرسول، فإن الله على كل شيء شهيد وعليم به، فإذا أخبر به وشهد كان ذلك كافيًا؛ وإن لم ير المشهود به، وشهادته قد علمت بالآيات التي دلّ بها على صدق الرسول، فالعالم بهذه الطريق لا يحتاج أن ينظر الآيات المشاهدة التي تدلّ على أن القرآن حق، بل قد يعلم ذلك بما عُلِمَ به أن الرسول صادق فيما أخبر به عن شهادة الله تعالى وكلامه.

وكذلك ذكر الكتاب المنزل، فقال: [بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَذِينَ

أُوتُوا العِلْمَ ومَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إلاَّ الظَّالِمُونَ] [العنكبوت ٤٩]، فبين أن القرآن آيات

بينات في صدور الذين أوتوا العلم، فإنه من أعظم الآيات البينة الدالة على صدق

من جاء به، وقد اجتمع فيه من الآيات ما لم يجتمع في غيره، فإنه هو الدعوة

والحجة، وهو الدليل والمدلول عليه، والحكم، وهو الدعوى، وهو البينة على

الدعوى، وهو الشاهد والمشهود به.

وأما كون سبحانه صادقًا؛ فهذا معلوم بالفطرة الضرورية لكل أحد، فإن

الكذب من أبغض الصفات عند بني آدم، فهو سبحانه منزه عن ذلك، وكل إنسان

محمود يتنزه عن ذلك، فإن كل أحد يذم الكذب، فهو وصف ذم على الإطلاق.

وأما عدم علم الإنسان ببعض الأشياء، فهذا من لوازم المخلوق، ولا يحيط

علمًا بكل شيء إلا الله، فلم يكن عدم العلم عند الناس نقصًا كالكذب.

فلهذا بين الرب علمه بما يشهد به، وأنه أصدق حديثًا من كل أحد [وَلَهُ

المَثَلُ الأَعْلَى فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ] [الروم ٢٧]، وهو يقول الحق، وهو يهدي

السبيل، وهو سبحانه يتكلم بمشيئته وقدرته.

ومن عنده علم الكتاب، وهم أهل الكتاب، فهم يشهدون بما جاءت به الأنبياء

قبل محمد، فيشهدون أنهم أتوا بمثل ما أتى به، كالأمر بعبادة الله وحده، والنهي

عن الشرك، والإخبار بيوم القيامة، والشرائع الكلية، ويشهدون أيضًا بما في كتبهم

من ذكر صفاته، ورسالته وكتابه، وهذان الطريقان بهما تثبت نبوة النبي - صلى

الله عليه وسلم -، وهي: الآيات والبراهين الدالة على صدقه، وشهادة نبي آخر -

قد علم صدقه - له بالنبوة.

فذكر هذين النوعين بقوله: [قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وبَيْنَكُمْ ومَنْ عِندَهُ عِلْمُ

الكِتَابِ] [الرعد ٤٣]، فتلك يعلم بها صدقه بالنظر العقلي في آياته وبراهينه،

وهذه يعلم بها صدقه بالخبر السمعي المنقول عن الأنبياء قبله.

وكذلك قوله: [قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وبَيْنَكُمْ] [الأنعام

١٩]، فقوله: قل الله؛ فيها وجهان:

قيل: هو جواب السائل، وقوله: شهيد؛ خبر مبتدأ، أي: هو شهيد.

وقيل: هو مبتدأ، وقوله: شهيد؛ خبره، فأغنى ذلك عن جواب الاستفهام.

و(الأول) على قراءة من يقف على قوله: قل الله.

و(الثاني) على قراءة من لا يقف، وكلاهما صحيح: لكن الثاني أحسن

وهو أتمّ.

وكل أحد يعلم أن الله أكبر شهادة، فلما قال: [قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً]؟

عُلِمَ أن الله أكبر شهادة من كل شيء، فقيل له: [قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وبَيْنَكُمْ]،

ولما قال: [اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وبَيْنَكُمْ] كان في هذا ما يغني عن قوله: إن الله أكبر

شهادة. وذلك أن كون الله أكبر شهادة هو معلوم، ولا يثبت بمجرد قوله [أَكْبَرُ

شَهَادَةً] بخلاف كونه شهيدًا بينه وبينهم؛ فإن هذا مما يعلم بالنص والاستدلال،

فينظر: هل شهد الله بصدقه وكذبهم في تكذيبه؟ أم شهد بكذبه وصدقهم في تكذيبه؟

وإذا نظر في ذلك؛ علم أن الله شهد بصدقه وكذبهم بالنوعين من الآيات: بكلامه

الذي أنزله؛ وبما بين أنه رسول صادق.

ولهذا أعقبه بقوله: [وأُوحِيَ إلَيَّ هَذَا القرآن لأُنذِرَكُم بِهِ ومَن بَلَغَ] [الأنعام

١٩]، فإن هذا القرآن فيه الإنذار، وهو آية شهد بها أنه صادق، وبالآيات التي

يظهرها في الآفاق وفي الأنفس، حتى يتبين لهم أن القرآن حق.

وفي هذه الآية: [قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وبَيْنَكُمْ] ونظائرها ذكر سبحانه أنه

شهيد بيني وبينهم، ولم يقل: شاهد علينا، ولا شاهد علي، لأنه ضمن الشهادة

الحكم، فهو شهيد يحكم بشهادته بيني وبينكم، والحكم قدر زائد على مجرد الشهادة، فإن الشاهد قد يؤدي الشهادة، وأما الحاكم فإنه يحكم بالحق للمحق على المبطل

ويأخذ حقه منه، ويعامل المحق بما يستحقه، والمبطل بما يستحقه.

وهكذا شهادة الله بين الرسول ومتبعيه، وبين مكذبيه، فإنها تتضمن:

أ- حكم الله للرسول وأتباعه، يحكم بما يظهره من الآيات الدالة على صدق

الرسول على أنها الحق، وتلك الآيات أنواع متعددة.

ب- ويحكم له أيضًا بالنجاة والنصر، والتأييد، وسعادة الدنيا والآخرة،

ولمكذبيه بالهلاك والعذاب، وشقاء الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: [هُوَ الَذِي

أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى ودِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ] [الفتح ٢٨]، فيظهره

بالدلائل والآيات العلمية التي تبين أنه حق؛ ويظهره أيضًا بنصره وتأييده على

مخالفيه، ويكون منصورًا، كما قال تعالى: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وأَنزَلْنَا

مَعَهُمُ الكِتَابَ والْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ] [الحديد

٢٥]، فهذه شهادة حكم كما قدمنا ذلك في قوله: [شْهِدُ اللَّهَ] .

قال مجاهد والفراء وأبو عبيدة: شهد الله؛ أي حكم وقضى، لكن الحكم في

قوله: بيني وبينكم؛ أظهر، وقد يقول الإنسان لآخر. فلان شاهد بيني وبينك، أي

يتحمل الشهادة بما بيننا، فالله يشهد بما أنزله ويقوله، وهذا مثل الشهادة على أعمال

العباد، ولكن المكذبين ما كانوا ينكرون التكذيب، ولا كانوا يتهمون الرسول بأنه

ينكر دعوى الرسالة، فيكون الشهيد بتضمن الحكم أثبت وأشبه بالقرآن. والله أعلم.

وكذلك قوله: [لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنزَلَ إلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ والْمَلائِكَةُ يَشْهَدُونَ

وكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا] [النساء ٦٦]، فإن شهادته بما أنزل إليه هي شهادته بأن الله

أنزله منه، وأنه أنزله بعلمه، فما فيه من الخبر هو خبر عن علم الله ليس خبرًا

عمن دونه، وهذا كقوله: [فَإن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ] [هود ١٤]، وليس معنى كونه أنزله مجرد أنه هو معلوم له - فإن جميع الأشياء

معلومة له، وليس في ذلك ما يدل على أنها حق - لكن المعنى: الذي أنزله فيه

علمه، كما يقال: فلان يتكلم بعلم، ويقول بعلم، فهو سبحانه أنزله بعلمه، كما قال: [قُلْ أَنزَلَهُ الَذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَوَاتِ والأَرْضِ] [الفرقان ٦]، ولم يقل: تكلم

به بعلمه، لأن ذلك لا يتضمن نزوله إلى الأرض. فإذا قال: [أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ]

تضمن أن القرآن المنزل إلى الأرض فيه علم الله، كما قال: [فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ

بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ العِلْمِ] [آل عمران ٦١]، وذلك يتضمن أنه كلام الله نفسه، منه

نزل ولم ينزل من عند غيره، لأن غير الله لا يعلم ما في نفس الله من العلم -

ونفسه هي ذاته المقدسة - إلا أن يعلمه الله بذلك، كما قال المسيح -﵇-:

[تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي ولا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الغُيُوبِ] [المائدة ١١٦] .

وقال: [فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ] [الجن

٢٦]، فغيبه الذي اختص به لا يُظْهِرُ على أحدًا إلا من ارتضى من رسول،

والملائكة لا يعلمون غيب الرب الذي اختص به.

وكذلك قال في [سورة هود]: [فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَداءَكُم مِّن

دُونِ اللَّهِ إن كُنتُمْ صَادِقِينَ] [الطور ١٣]، لما تحداهم بالإتيان بمثله في قوله:

[فليأتوا بحديث مثله] [الطور ٣٤]، ثم تحداهم أن يأتوا بعشر سور مثله، ... فعجزوا عن ذا وذاك، ثم تحداهم أن يأتوا بسورة مثله فعجزوا، فإن الخلائق لا يمكنهم أن يأتوا بمثله ولا بسورة مثله، وإذا كان الخلق كلهم عاجزين عن الإتيان بسورة مثله ومحمد منهم علم أنه منزل من الله، نزله بعلمه، لم ينزل بعلم مخلوق، فما فيه من الخبر فهو خبر عن علم الله.

وقوله: [قُلْ أَنزَلَهُ الَذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَوَاتِ والأَرْضِ] [الفرقان ١٦]،

لأن فيه (من) الأسرار التي لا يعلمها إلا الله ما يدل على أن الله أنزله، فذكره ذلك

يستدل به تارة على أنه حق منزل من الله، لكن تضمن من الإخبار عن أسرار

السموات والأرض والدنيا والأولين والآخرين وسر الغيب مالا يعلمه إلا الله، فمن

هنا نستدل بعلمنا بصدق أخباره أنه من الله.

وإذا ثبت أنه أنزله بعلمه تعالى استدللنا بذلك على أن خبره حق، وإذا كان

خبرًا بعلم الله فما فيه من الخبر يستدل به عن الأنبياء وأممهم، وتارة عن يوم

القيامة وما فيها، والخبر الذي يستدل به لا بد أن نعلم صحته من غير جهته وذلك

كإخباره بالمستقبلات فوقعت كما أخبر، وكإخباره بالأمم الماضية بما يوافق ما عند

أهل الكتاب من غير تعلم منهم، وإخباره بأمور هي سر عند أصحابها كما قال: [وإذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إلَى بَعْضِ أَزْوَاجِهِ حَدِيثًا] إلى قوله: [نَبَّأَنِيَ العَلِيمُ الخَبِيرُ]

فقوله: [أَنزَلَهُ الَذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَوَاتِ والأَرْضِ] استدلال بأخباره، ولهذا ذكره تكذيبًا لمن قال: هو [إفْكٌ افْتَرَاهُ وأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ] [التحريم ٣]، وقوله: [أَنزَلَهُ] استدلال على أنه حق، وأن الخبر الذي فيه عن الله حق، ولهذا ذكر ذلك بعد ثبوت التحدي، وظهور عجر الخلق عن الإتيان بمثله.

ومن شهادته ما يجعله في القلوب من العلم، وما تنطق به الألسن ن من ذلك،

كما في الصحيح أن النبي - ﷺ - مرَّ عليه بجنازة فأثنوا عليها

خيرًا، فقال: (وجبت، وجبت) ومُرَّ عليه بجنازة فأثنوا عليها شرًا، فقال: (وجبت، وجبت) قالوا: يا رسول الله؟ ما قولك: وجبت وجبت؟ قال: ... (هذه الجنازة أثنيتم عليها خيرًا فقلت وجبت لها الجنة، وهذه الجنازة أثنيتم عليها شرًا فقلت وجبت لها النار، أنتم شهداء الله في الأرض) [٦] فأضافهم إلى الله تعالى.

والشهادة تضاف تارة إلى من يشهد له. وإلى من يشهد عنده، فتقبل شهادته،

كما يقال: شهود القاضي، وشهود السلطان، ونحو ذلك من الذين تقبل شهادتهم،

وقد يدخل في ذلك من يشهد عليه بما تحَمَّلَه من الشهادة، ليؤديها عند غيره، كالذين

يشهد الناس عليهم بعقودهم أو أقاريرهم [٧] .

فشهداء الله الذين يشهدون له بما جعله وفعله، ويؤدون الشهادة عنه، فإنهم إذا

رأوا من جعله الله برًا تقيًا يشهدون أن الله جعله كذلك، ويؤدون عنه الشهادة، فهم

شهداء الله في الأرض، وهو سبحانه الذي أشهدهم بأن جعلهم يعلمون ما يشهدون به، وينطقون به، وإعلامه لهم بذلك هو شهادة منه بذلك، فهذا أيضًا من شهادته.

وقد قال تعالى: [لَهُمُ البُشْرَى فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وفِي الآخِرَةِ] [يونس ٦٤]،

وفسر النبي - ﷺ - البشرى بالرؤيا الصالحة، وفسرها بثناء

الناس وحمدهم، والبشرى خبر بما يسر، والخبر شهادة بالبشرى من شهادة الله

تعالى. والله سبحانه أعلم.

مصطلحات وتعريفات

(٢)

عثمان جمعة ضميرية

٢- السلف:

* قال ابن فارس في (معجم مقاييس اللغة) [١]:

(سلف، السين واللام والفاء، أصل يدل على تقدُّم وسَبْق. من ذلك السلف، الذين مضوا، والقوم السُّلاف: المتقدمون. والسلاف: السائل من عصير العنب ...

قبل أن يعصر، والسلفة: المعجّل من الطعام قبل الغداء..)

وقال الراغب الأصفهاني في (المفردات) [٢]:

(السلف: المتقدم، قال تعالى: [فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا ومَثَلًا لِّلآخِرِينَ] [الزخرف ...

٥٦]، أي: معتبرًا متقدمًا، وقال تعالى: [فَلَهُ مَا سَلَفَ] [البقرة ٢٧٥]، أي

يتجافى عما تقدم من ذنبه.. ولفلان سلَفٌ كريم: أي آباء متقدمون، جمعه أسلاف

وسلوف..) .

وقال الدامغاني في (الوجوه والنظائر لألفاظ القرآن):

(السلف في القرآن على وجهين: فوجه منهما، السلف: العبرة ... والعظة، كقوله تعالى [فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا] [الزخرف ٥٦]، يعني عظة لمن يأتي بعدهم.

والوجه الثاني، السلف: ما تقدم من الزمن الأول، كقوله تعالى [وأَن

تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ إلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ] [النساء ٢٣]، أي: مضى من الزمن الأول) . ...

* وفي الاصطلاح الشرعي: تطلق كلمة السلف بإطلاقين أحدهما خاص

والآخر عام.

ففي الإطلاق الخاص عرَّفه كل طائفة من العلماء بحسب مذهبهم، فقال علماء

الحنفية: السلف من أبي حنيفة إلى محمد بن الحسن (١٨٩هـ)، ويقابله الخلف: من محمد بن الحسن إلى شمس الأئمة الحلواني (٤٤٨ هـ) .

ومن ينتسب إلى مذهب الإمام أحمد بن حنبل يقول: السلف: الإمام أحمد بن

حنبل، ومَنْ تقدَّمه من الصحابة والتابعين.

وعلماء الشافعية والمالكية وعلماء الكلام، يقولون: السلف ما كان قبل

الأربعمائة، والخلف ما كان بعد الأربعمائة [٣] .

* وفي الإطلاق الشرعي العام، يراد بالمسلف: كل من يُقلَّد مذهبه في الدين

ويُقْتَفى أثره فيه، كالصحابة والتابعين والأئمة المجتهدين [٤] .

ثم أصبح مع التطور التاريخي لظهور الفرق الإسلامية منحصرًا في المدرسة

السلفية التي حافظت على العقيدة والمنهج الإسلامي طبقًا لفهم الأوائل الذين تلقَّوه

جيلًا بعد جيل، وأبرز سماتهم التمسك بمنهج النقل؛ ولهذا عرفوا في البداية بأنهم (أهل الحديث) للتمييز بينهم وبين من انسلخ عن هذا المنهج من الشيعة ... والمعتزلة والخوارج وغيرهم. كما أنهم يعرفون أيضًا بأنهم (أهل الأثر) . وهذ هـ النسبة إلى الأثر، تعني: الحديث وطلبه وأتباعه [٥] .

* ومن هذه الإطلاقات لكلمة السلف نخلص إلى أن هذا اللفظ يشمل:

الصحابة والتابعين، وتابعيهم من الأئمة الذين يقتدى بهم، كالأئمة الأربعة: أبي

حنيفة ومالك والشافعي وأحمد بن حنبل، وسفيان الثوري، وابن عيينة، وحماد بن

سلمة، وحماد بن زيد، وابن أبي شيبة، والبخاري ومسلم، وأصحاب السنن

الأربعة.. وغيرهم من الأئمة الأجلاء الأعلام الذين شُهِد لهم بالإمامة في الدين

والورع والتقوى ظاهرًا وباطنًا، وتلقى الناس كلامهم بالقبول والعمل به خلفًا عن

سلف [٦] دون اعتبار لزمن معين. وعندئذ يتحدد مذهب السلف بما كان عليه

الصحابة الكرام والتابعون وتابعوهم من الأئمة المذكورين [٧] .

* ويخرج عن السلف كل من رُمِيَ ببدعة أو اشتهر بلقبٍ غير مرضيّ من

الفرق المخالفة للسنة ولمذهب الصحابة وما كانوا عليه، مثل: الروافض،

والخوارج، والقَدَرية، والمرجئة، والجبرية، والمعتزلة، والمشبهة أو المجسِّمة

وسائر الفرق الضالة، فهؤلاء ليسوا على ما كان عليه النبي - صلى الله عليه

وسلم -، بل هم مخالفون لهم، ومخالفون لأهل السنة والجماعة من فقهاء الأمة وعلمائها الذين يقتدى بهم في الدين [٨] .

وكذلك: ليس من مذهب السلف - ﵏ - حمل الناس على اعتقادٍ لم

يعتقده الرسول - ﷺ - وأصحابه، ولا امتحان الناس بما لم

يمتحنهم الله تعالى به، والعمل على الفتنة وتفريق صفوف الأمة.

وليس من مذهب السلف - وإن ادّعاه قوم - أن يُطلِق إنسانٌ لسانه بالطعن

والشتم على الأئمة المتقدمين، ولا سيما الأئمة الأربعة، ويحط من قدرهم بنسبتهم

إلى الجهل أو الخطأ أو تعمد التغيير في الأحكام، ويستدل على مُدَّعاه بآية يأخذها

على ظاهرها دون أن يفقه معناها، أو يستدل بحديث لا يدري قول الأئمة فيه،

ويدعو الناس والعوام إلى الأخذ من القرآن أو الحديث من غير اتباع لقول أحد من

الأئمة، ويقول: هذا كتاب الله وسنة رسول الله بين أيدينا، فأي حاجة بنا إلى تقليد

فلان أو فلان، وهم رجال ونحن رجال!

هذا القول ليس بحق، أو هو حق أريد به باطل، بل هو محض باطل أراد

به صاحبه تشكيك الناس، أو الوصول إلى الشهرة بينهم، إذ ليس بوسع كل أحد أن

يأخذ أي حكم يريده من القرآن أو السنة إلا بمراجعة ما ورد من الأئمة في ذلك

الحكم، فهم أقرب عهدًا بالرسول - ﷺ -، وأكثر علمًا وإحاطة

بما جاء عنه، وفي الآيات والأحاديث ما هو منسوخ، وما هو مقيد، وما هو

محمول على غيره، كما هو مذكور في علم الأصول.

وليس من مذهب السلف أيضًا: تأويل القرآن الكريم بالرأي الفاسد، دون

النظر إلى ما ورد عن أئمة اللغة وما فسر به الصحابة وما ورد فيه من آيات

وأحاديث، وإلا فإنه يأخذ بعض الآيات والأحاديث، يضرب بعضها ببعض، أو

يأخذ بعض الأدلة ويترك سائرها، أو يترك المحكم من النصوص في القرآن والسنة، فيأخذ ما يتفق وعقله وينبذ ما لا يتفق معه أو لا يعرف وجهه ومعناه، أو يحمل

نصوص الشرع على وفق هواه ومذهبه الذي ينتحله باطلًا [٩] .

٣- أهل الحديث:

* الحديث في اللغة: ضد القديم، ويستعمل في كثير من الكلام وقليله، وهو

اسم من التحديث بمعنى الإخبار. ثم سمي كل ما صدر عن النبي - صلى الله عليه

وسلم - من قول أو فعل أو تقرير أو وصف خَلْقي أو خُلُقي.

وبعض العلماء يضيف إلى ذلك: ما أضيف إلى الصحابي أو التابعي أو ما

صدر عنهما. وعندئذ تصبح كلمة الحديث مرادفة للخبر عند علماء الحديث. وهو

مرادف كذلك لكلمة (الأثر) عند بعض العلماء [١٠] .

وتقدم - فيما سبق - أن الفرق بين السنة والحديث: أن الحديث كل واقعة

نسبت إلى النبي - ﷺ - ولو كان فَعَلَها مرة واحدة في حياته

الشريفة، أو رواها عنه شخص واحد.

* وأما السنة: فهي الطريقة المتواترة للعمل بالحديث بل القرآن أيضًا. فقد

ورد - مثلًا - في القرآن الكريم: الأمر بإقامة الصلاة، وبين فيه بعض تفاصيلها

أيضًا، فالرسول - ﷺ - بموجب ذلك قال: (صلُّوا كما رأيتموني

أصلي) [١١] . واستمر على تلك الكيفية وكذلك الصحابة والتابعون وسائر

المسلمين. وهكذا الأمر في الصيام والزكاة والحج وسائر الأوامر القرآنية.

فالصورة العلمية التي رسمها الرسول - ﷺ - لألفاظ القرآن

هي السنة، وهي في الحقيقة تفسير عملي للقرآن [١٢] .

* فإذا تعرفنا على معنى الحديث، فإننا نستطيع أن نتعرف على: (أهل ...

الحديث)؛ وهم الذين سلكوا طريق الصالحين واتبعوا آثار السلف من ... الماضين، وكان لهم عناية خاصة بأحاديث النبي - ﷺ -: جمعًا وحفظًا ورواية وفهمًا وعملًا في الظاهر والباطن، فكانوا بذلك ألزم الناس لسنن النبي - ﷺ -، لا يقدِّمون بين يديه، ولا يرفعون صوتهم فوق صوته بتقديم رأي أو هوى أو استحداث بدعة.

ومنهم: كلُّ عالم فقيه، وإمام رفيع نبيه، وزاهد في قبيلة، ومخصوص

بفضيلة، وقارئ متقن وخطيب مُحْسن، وهم الجمهور العظيم، وسبيلهم السبيل

المستقيم، لأنهم أخذوا دينهم وهديهم من الكتاب والسنة وطريق النقل، فأورثهم ذلك

اتفاقًا في الدين وائتلافًا، رغم بعد ديارهم واختلاف أزمانهم [١٣] .

* وكان المتقدمون يطلقون مصطلح (أهل الحديث) على المدرسة التي تقابل ...

أهل الكلام، أي مقابل علماء الكلام الذين عابهم السلف لما أدخلوا في الاعتقاد من

مصطلحات وأفكار غريبة عن المنهج الإسلامي، ولذلك اشتد النكير عليهم من

علماء السنة. وهم أنفسهم - أي علماء الكلام - كان يطلق عليهم (أهل ... الرأي) [١٤] . لأنهم يقدمون آراءهم على الكتاب والسنة، ويعطون عقولهم سلطة ... الحكم على النصوص الشرعية. وهؤلاء هم من أعداء السنن حقيقة كما جاء وصفهم عن عمر -﵁-.

* ثم أصبحت كلمة (أهل الحديث) تطلق بمعنى أخص على فئة معينة ممن ...

يعنون بدراسة الحديث النبوي رواية ودراية، أو رواية فحسب، أو ممن ينتسبون

إلى هذا الأمر ويجتمعون عليه نظرًا، ولو لم يكن لهم نصيب يذكر من العلم

بالحديث النبوي الشريف.

وينبغي التنبيه إلى تغير المصطلحات بمرور الأزمنة، واختلاف مدلولاتها

بين عصر وآخر عند كثير من الناس.

وإذا كان الأئمة - يرحمهم الله - يطلقون على أهل الحديث - في الماضي

- أنهم الفرقة الناجية والطائفة المنصورة، فإن اصطلاح أهل الحديث قد ضاقت

دائرته عند الكثيرين حتى صار عَلَمًا على فئات تكون من أهل الحديث، ولكنها

ليست أهل الحديث.

ولذلك لا يحسن إطلاق (الفرقة الناجية) على فئات محددة تتسمى بأهل

الحديث، وإن كانت هي - فعلًا - من أهل الحديث، بل ينبغي إعادة هذا الاصطلاح إلى مفهومه الموسع الصحيح [١٥] .

* وإذا لاحظنا فيما سبق أن مفهوم (أهل السنة والجماعة) يلتقي مع مفهوم ...

(السلف)، فإن مفهوم (أهل الحديث) أو (أهل الأثر) بالمعنى الواسع لا يخرج عنهما كذلك، ولذلك لم يكن مذهب السلف أو أهل السنة مذهبًا جديدًا مبتدعًا، بل هو المنهج الذي كان عليه الرسول - ﷺ - وصحابته الكرام والتابعون لهم بإحسان، وكذلك سائر الأئمة، وإنما تميزوا - فيما بعد - بهذا اللقب أو التسمية في مقابل أهل البدع والأهواء والفرق المخالفة، ومن هنا جاء الحديث عن عقيدة أهل السنة والجماعة.

فإذا لم يكن ما يدعو للمقابلة والتميز لعدم وجود ما يناهضها، يعود الحديث

عندئذ عن العقيدة الإسلامية، هكذا بعامة، والله الموفق.

كيف ننمي الملكة الفقهية (الاستنباط) ؟

ستر الجعيد

تمهيد:

الفقه في الدين أمر مهم جدًا، فمن يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين، وبه دعا

النبي - ﷺ - لابن عباس. وحصوله ليس بالأمر الهين، بل

يحتاج إلى جهد وصبر ومعاناة، مع توفيق الله للعبد أولًا وأخيرًا.

لكن الفقه يبدأ قليلًا فينمو وتكبر شجرته حتى تؤتى ثمارها في كل حين بإذن

الله ولما حان الفقه قويًا وفتيًا كانت الأمة في قمة مجدها، لكنها نزلت إلى الحضيض

بقدر ما فقدت من الفقه في الدين ومعالجة ما يعترضها من مشكلات على ضوء

كتاب الله وسنة رسوله - ﷺ -.

وحاجتنا ماسة إلى تنمية الملكة الفقهية والاستنباط لأنها تنقدح وتنمو،

فالإنسان لا يولد فقيهًا فالعلم بالتعلم والحلم بالتحلُّم. وقد بذل العلماء في هذا الشأن

جهودًا موفقة ما بين علماء للفقه فرعوا الفروع من الأدلة، وافترضوا المسائل،

وأودعوها الكتب، وحاولوا أن يستنبطوا لكل مسألة يتصورون وقوعها، أو هي

واقعة حكمًا، حتى حققوا آثارًا تبعث على الفرح والارتياح؟

وأقبل فريق منهم على حديث رسول الله - ﷺ - فجعلوه

عمدتهم يتحرون ثبوته بل ينتقون أعلاه، ثم يستنبطون منه ما يوفقهم الله لفهمه،

وكلا الفريقين على خير، لكن الفريق الثاني كان إلى الاحتياط أقرب وإلى قوة

المصدر كذلك وإعمال الذهن في كلام المعصوم. فهم يحققون بطريقتهم تلك آثارًا

تنعكس على الفقيه والمستنبط وإن كان كلاهما مجتهد مصيب له أجران، أو مخطئ

له أجر واحد.

وسنسلك في هذه المقالات مسلك الفريق الذي عول على الأحاديث الصحيحة

فأعمل ذهنه للاستنباط منها لحاجتنا الماسة إلى الفقه في الدين بهذه الطريقة، وكم

نرى من الآثار السيئة نتيجة لفقدان الفقه الصحيح بنوعيه في أمورنا كلها.

هدف هذه المقالات:

وليس من هدف هذه المقالات بيان المسألة من حيث الرجحان أو ضده، فتلك

لها مشرب آخر وهو استعراض الأدلة والمقارنة بينها، وهو مقصد لا شك مهم

ويكون سببًا لنمو الاستنباط لكنه ربما جعل الإنسان يتحير في خضم الأدلة

والمعارضات بين الأقوال، فيضعف تمييزه بل ربما ألمّ به شيء من الملل.

أما الطريقة التي نتبعها في هذه المقالات فهي أقرب إلى التشويق منها إلى

الملل، حيث تعتمد على إيراد بعض الأدلة الصحيحة من أعلى مصادر الصحيح،

ثم التعقيب عليها بما فيها من فوائد فقهية وتوجيهات تربوية بصورة مختصرة.

وهذه الطريقة ليست جديدة فقد استخدمها كثير من العلماء، ولا سيما أئمة الحديث،

وليست الفوائد مرتبة حسب سياق الدليل بل فيها نوع من التقدم والتأخير.

أ- نص الحديث:

روى مسلم عن أبي سعيد الخدري -﵁- أن أناسًا من عبد القيس

قدموا على رسول الله - ﷺ - فقالوا:

- يا نبي الله: إنا حي من ربيعة، وبيننا وبينك كفار مضر، ولا نقدر عليك

إلا في أشهر الحرم، فمرنا بأمرٍ نأمر به من وراءنا، وندخل به الجنة إذا نحن

أخذنا به.

- فقال رسول الله - ﷺ -: آمركم بأربع، وأنهاكم عن

أربع: اعبدوا الله ولا تشركوا به شيئًا، وأقيموا الصلاة، وآتوا الزكاة، وصوموا

رمضان، وأعطوا الخمس من الغنائم. وأنهاكم عن أربع: عن الدُّبَّاء والحَنْتَم

والمُزَفّت والنَّقير. قالوا: يا نبي الله ما علمك بالنقير؟ قال: بلى، جذع تنقرونه

فتقذفون فيه من القُطَيعاء - قال سعيد: أو قال: من التمر، ثم تصبون فيه من

الماء، حتى إذا سكن غليانه شربتموه حتى إن أحدكم أو إن أحدهم ليضرب ابن عمه

بالسيف، قال وفي القوم رجل أصابته جراحة كذلك قال: وكنت أخبؤها حياءً من

رسول الله - ﷺ -.

فقلت: فيم نشرب يا رسول الله، قال: في أسقية الأَدَم التي يلاث على

أفواهها، قالوا: يا رسول الله: إن أرضنا كثيرة الجرذان ولا تبقى فيها أسقية الأَدَم. فقال نبي الله - ﷺ -: وإن أكلتها الجرذان، وإن أكلتها

الجرذان، وإن أكلتها الجرذان. قال: وقال نبي الله - ﷺ -

لأشجِّ عبد القيس إن فيك لخصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة [١] .

ب - فيه فوائد:

- بدء الوصايا بالتوحيد.

- الإخبار بالقدرات والإمكانات المعينة على الخير والموانع منه.

- الحرص على البحث عن طريق الجنة مع كثرة المعوقات فكيف عند زوالها

وخفتها؟

- أسلوب الحصر ليفهم المتلقي.

- إيراد الحجة على الأمور الواضحة.

- ضرورة فهم الواقع لتنزيل الفتوى عليه ولمقاصد أخرى.

- التربية بقدر حاجة المتلقي.

- التربية بالمدح وصيغته وصيغة المرغب فيها.

- من الأوصاف ما التصق بالموصوف فلا يعني ذكرها المشروعية.

مراجعات في عالم الكتب

السيرة النبوية

كما جاءت في الأحاديث الصحيحة

- قراءة جديدة [*]-

تأليف: محمد الصوياني

عرض:د.مالك الأحمد

حقًا، إنها قراءة جديدة للسيرة النبوية، إنها ليست أحداثًا فحسب إنها قصة

ممتعة تجذبك من أولها إلى آخرها إنها [قصة طفل طهور كالبَرَد، ولد يتيمًا،

واستمر اليتم يلاحقه ويلاحق طفولته في طرقات مكة ودروبها.. يذيقه المرارة..

يفجعه بأهله وأحبابه..] .

يصور لك الكتاب أحداث السيرة النبوية كما جاءت في الأحاديث النبوية

الصحيحة - بطريقة أدبية مشوقة، ويربط بين أحداثها بعباراته اللطيفة الحنونة.

فتعيش معها كأنك في ذلك العهد وكأنك من أفراد ذلك المجتمع. إنها [سيرة لم تكن

أبدًا ماضيًا أبدًا بل شعلة توقد شموس الحياة ودماء تتدفق في عروق المستقبل

والأجيال] .

أما عن طريقته الجديدة فيقول: [أحاول في هذه القصة - السيرة - أن أبسط

ما أمكن.. أن أجعل هذه الأحداث سهلة في متناول الجميع خاصة من لا يبحثون

عن التعقيد أو التفريع، لذلك صغتها وربطت بين أحاديثها الصحيحة لتكون قصة لا

روايات أحداث متفرقة فقط] . وقد وفق الكاتب في طريقته المشوقة وسنمر سريعًا

على بعض فصول الكتاب.

بدأ الكاتب في أحداث السيرة من عبد المطلب جد الرسول - صلى الله عليه

وسلم - واستعرض سريعًا في تلك الفترة المبكرة قصة إبراهيم الخليل وولده

إسماعيل عند الحديث عن عبد المطلب وكشفه لزمزم، ثم يحدثنا عن ولد عبد

المطلب عبد الله [تربى عبد الله ذلك الطفل الوديع في قلب عبد المطلب وتربع فيه، وبلغ مبلغ الرجال دون أن يعرفه قومه بطيش أو سفه، كأني به هادئ كثير

الصمت والتأمل ملىء بالانتظار، ليس في حياته ما يثير، كأنه كالعالم من حوله

ينتظر وينتظر، ويبحث عن زوجة له في بيوتات مكة ويسأل، فكانت آمنة بنت

وهب بن عبد مناف هي الحبيبة وهي الإجابة] .

ثم يحدثنا الكاتب عن وفاة عبد الله بألم وحرقة وحزن آمنة المفجوعة بزوجها

الذي قبض بعيدًا عنها وكانت تتحرق لعودته محملًا بالحب والهدايا وحكايات السفر.

وهكذا تمضي الأحداث ويولد سيد البشر محمد بن عبد الله - صلى الله عليه

وسلم - ويرد الكاتب على المغفلين والأغبياء الذين أنشأوا حول مولده الأساطير

والخرافات، ويشير بعجالة إلى هذه الأكاذيب ويحقق ما جاء من روايات صحيحة

في ذلك.

ثم يمضي الكاتب في رحلة السيرة من تسميته إلى رضاعته ونشأته، ونقف

عند وفاة أمه حيث لا يسعك إلا أن تذرف الدمع عند قراءة ذلك الحدث كما يصوره

الكاتب (ورجعت آمنة بصغيرها إلى مكة، وفي مكان يقال له الأبواء بين مكة

والمدينة توقفت المطايا، ونزلت آمنة عن ظهر الراحلة، ونزل صغيرها وقد

تعلقت بها عيناه وهي تتوجع وتئن أمامه، فلا يستطيع منحها ما يخفف ألمها سوى

نظرات حائرة خائفة، وتزيد آلامها ويزيد أنينها وتموت آمنة وتدفن أمام عينيه،

بعيدًا عن مكة، بعيدًا عن عبد المطلب، بعيدًا عن أعمامه، تؤخذ آمنة منه وتوارى

تحت أكوام التراب، ويعود باكيًا وحيدًا حزينًا وقد تيتم مرة ثانية) . ويصور لك ...

الكاتب وقع الموت على قلب ذلك الصبي وذكراها في نفسه، ثم ينقلك سنوات بعد

ذلك: [لقد تعلق بها رغم أنه لم يحظ بقربها إلا سنوات قليلة، مر ذات يوم بقبرها

فرؤي له بكاء لم يبكه من قبل، يقول بريدة -﵁-: (انتهى النبي -

ﷺ - إلى رسم قبر فجلس وجلس الناس حوله فجعل يحرك رأسه

كالمخاطب ثم بكى، فاستقبله عمر بن الخطاب -﵁- فقال: يا رسول

الله ما يبكيك؟ فقال: هذا قبر آمنة بنت وهب، استأذنت ربي في أن أزور قبرها،

فأذن لي، واستأذنته في الاستغفار لها فأبى، وأدركتني رقتها فبكيت، فما رؤي

ساعة أكثر باكيًا من تلك الساعة)] .

ثم يعرج بالتفصيل على أحداث نشأة الرسول - ﷺ -

زواجه ومبعثه بأسلوب شجي يخاطب العقل والقلب ويثير المشاعر والأحاسيس

موردًا الروايات الصحيحة ضاربًا صفحًا عبر الروايات الضعيفة فضلًا عن

الموضوعة. ثم يبين موقف قريش من الرسول - ﷺ - وأصحابه

[ماذا تتوقعون من جيوش من الأصنام: أصنام العادات والتقاليد وشرف الآباء

والأجداد، والثارات، وأصنام الحجارة المرصوفة على الأرفف وفي مداخل البيوت، وحتى في خرج المسافر. وقبل ذلك فوق الكعبة ويحلف بها وتستشار ويصلى لها

ويذاد عنها بالمال والبنين وزينة الحياة كلها] .

ويفصل في تعذيب قريش للرسول - ﷺ - وأصحابه.

وتحت عنوان أول الشهداء يقول الكاتب [إنها امرأة: أول المسلمين كان امرأة،

أول اعتداء على رسول الله - ﷺ - كان بيد امرأة وكذلك أول

شهيد في الإسلام امرأة طاعنة في السن، اقتادها رجل شرس يقال له أبو جهل فاق

أبا لهب قسوة وغلظة، تبقى المسكينة ترسف في قيودها نحو بطحاء مكة، ثم

يطعنها برمحه أمام زوجها وابنها] و[وسمية الراحلة، لها رفاق صامدون

شامخون كأطواد مكة أرادتهم قريش عبيدًا، فانتزعوا حريتهم بأيديهم، عذبوهم

لكنهم رفضوا الخنوع لسياط الشرك فعاشوا يتنفسون هواء الحرية الرحب حتى

ماتوا..] .

ثم يتابع الكاتب أخبار من أسلموا، وهجرتي الحبشة وما لاقاه المسلمون هناك، ومعاناة الرسول - ﷺ - مع قريش. والكاتب دومًا يفصل بين كلامه والروايات المسندة كي لا يختلط كلامه بالروايات المخرجة في الحاشية والتي يحكم عليها الكاتب بما يراه من حسن أو صحة.

وتتوالى الأحداث سراعًا من المجاعة في مكة، إلى حصار الشعب، فعام

الحزن، فرحلة الطائف فالإسراء والمعراج، فبيعتي العقبة، ثم الهجرة إلى المدينة، مفصلًا أحداثها ساعة بساعة، واصفًا حال رسول الله - ﷺ -

وصاحبه وما لاقاه في طريق الهجرة حتى وصولهما إلى المدينة.

رغم الجهد الكبير والطيب الذي بذله الكاتب في إخراج السيرة بهذه الصورة

الرائعة، فإن الكتاب لا يخلو من هفوات نشير إليها بعجالة.

بالنسبة لتخريج الروايات، فالكاتب - رغم أنه بذل الوسع في الحكم عليها -

فقد كان متساهلًا في كثير من المواضع في تحسين الروايات رغم ضعفها عند أهل

الاختصاص (انظر على سبيل المثال تفاصيل الطائف ولقاء عداس، وإسلام عمر،

وقصة أم معبد، ويمكن الرجوع في تفاصيل الروايات والحكم عليها إلى كتاب

(السيرة النبوية الصحيحة للدكتور أكرم ضياء العمري) .

من جانب آخر حاول الكاتب أن يقحم نفسه - في مواضع قليلة - في نقد

أوضاع بعض الدعاة في زماننا، رغم أن المحل غير ملائم لمثل هذا الحديث،

فمثلًا عقب الحديث عن طلب قريش من النبي - ﷺ - التنازل،

يقول: [فمن المتحمسين من يحمل بضعة أحاديث يغلفها بسوء ظن ويرصد من

حوله ليرميه بالكفر والمروق أو الفسق والانحلال] [ويصنف الناس إلى ملتزمين

وغير ملتزمين وينسى أثناء تصنيفه ما هو أهم، ينسى أخوة الإسلام..] .

والكاتب في ظني لم يوفق في إيحاءاته، وليس المجال ملائمًا لبحث مثل هذه

الظواهر، وكان الأجدر به أن يستمر في حديثه في السيرة على منهجه الذي ارتآه،

وليس مقصودي أن سرد الدروس المستفاة من السيرة غير مهم - بل هو الأهم -

لكن هذا الأمر ليس مستهدفًا لدى الكاتب، ولم يتبين هذا النهج، بل منهجه كما

أسلفنا عرض السيرة النبوية في قالب قصصي.

خواطر في الدعوة

الحزبية

محمد العبدة

ليس هناك أضر على الدعوة الإسلامية المعاصرة من الحزبية المنغلقة الضيقة، إنها داء وبيل يفتك بالإخوة الإسلامية، فيقطع أواصرها ويجعل صفوهًا كدرًا.

هل يجوز للمسلم أن يكون وجهه الطلق؛ وابتسامته العريضة، وسلامه الحار

لمن هو من حزبه أو جماعته؛ ولغيره العبوس والسلام البارد؟ ! وهل يجوز

للمسلم أن يغض الطرف عن أخطاء أصحابه؛ وإذا وقع غيره في الأخطاء نفسها

شهّر به وتكلم عليه؟ ! وإذا ذكرت له انحرافًا في الفكر أو التصور وقع به واحد

منهم أتى بالمبررات وقال: هذه أخطاء؛ ولكنها لا تخدش في أصل المنهج!

وبسبب هذه الحزبية تراه لا يطَّلع ولا يقرأ ولا يستقي إلا من طرف واحد، من

كتب أصحابه وممن يوصى أن لا يقرأ إلا لهم، فيتخرج ضيّق الأفق، مشوه

الشخصية الثقافية، لا ينظر إلا من زاوية واحدة ولا يعرف إلا الفكر الأحادي.

كيف تغلغلت هذه الحزبية إلى صفوف الدعوة؟ ومن الذي يمدها حتى تستمر؟ لا شك أنها التربية السيئة التي تمارس على الفرد فيقال له: نحن الأفضل،

وغيرنا فيه نقص كذا ونقص كذا، وكل هذا حبًا في التكثير والتجميع، فلا بد أن

يشوه الطرف الآخر حتى لا يذهب الفرد إليهم، وكأننا أحزاب تتنافس على

الانتخابات فهي تشتري الأصوات بالدعاية والمال.

ومن هذه التربية أن يحال بين الفرد في أول عهده بالدعوة وتلقي العلم، وبين

الجلوس إلى العلماء أو من عندهم علم وخبرة، فيربونه بأدبهم وسمتهم وتجربتهم،

وإذا حيل بينه وبين هذا فهو يتلقى ممن يباشر عملية التربية، فإذا كان دينًا وعنده

علم وليس فيه حب الزعامة كانت التربية أقرب للصواب، وإذا كان ممن يحب

الزعامة أو فيه شيء من زغل العلم فعندئذ يتخرج من تحت عباءته شباب متحزبون

مشوهون. ولا ينجو من هذا الداء إلا من تنبه له من البداية، وعرف أن أنواعًا من

التربية ستؤدي حتمًا إلى الحزبية، فخاف واحتاط لنفسه، فهو يحاسب نفسه ويلتفت

وراءه ويجدد ويتجدد بين كل فترة وأخرى، حتى لا يقع في هذا الداء الذي تطاير

شرره وعم بلاؤه.

البيان الأدبي

إسلامية الأدب

د. عبد الرحمن العشماوي

الحمد لله والصلاة والسلام على رسوله وبعد ... فإن سؤالًا واحدًا يلاحقني في

كل أمسية شعرية، أو ندوة أو لقاء بعشاق الأدب من الشباب، وهو.. كيف تتحقق

الإسلامية في الأدب؟؟

ويتبع هذا السؤال - غالبًا - عدد من الشبهات التي ما تزال تثار حول

مصطلح الأدب الإسلامي، ويمكن أن أحصر تلك الشبهات فيما يلي:

١- عندما نقول (الأدب الإسلامي) فإننا نُلغي بذلك الأدب العربي. ...

٢- الأدب الإسلامي يتعارض مع الجانب الفني للأدب، لأنه يحصر الأدب

في زوايا الوعظ والإرشاد فقط، وهذا إخلال بفنية الأدب لا يمكن أن يُقبل.

٣- الأدب الإسلامي أدب واضح مباشر لا تتحقق به المتعة الفنية.

٤- عندما نقول في ظلِّ التصوُّر الإسلامي للأدب: (هذا أديب غير إسلامي)

فإنَّ هذا يجرُّنا إلى تكفير الأديب المسلم الذي لا يدخل في دائرة هذا التصوُّر ونحن

منهيون - شرعًا - أن نكفِّر مسلمًا بهذه الطريقة.

٥- إن مصطلح الأدب الإسلامي بدعةٌ معاصرة، لم يقل بها أحدٌ من سلف

هذه الأمة، فهل نحن أحرص على الإسلام من أولئك؟ !

٦- إن الأدب الإسلامي يدعو إلى التميُّز. ونحن نعيش عصر النظام العالمي

الجديد الذي ينادي بثقافة عالمية موحدة.

هذه هي - على وجه التقريب الشُّبه التي تُثار هذه الأيام حول مصطلح الأدب

الإسلامي، وربما توجه إليه شُبَهٌ أخرى، ولكنها لا تكاد تخرج عما ذكرتُه هنا.

وأقول: من المؤكد لدينا أنَّه ما من فكرة تطرح، أو مصطلح علمي أو أدبي يوضع إلا وتكون في جداره ثغرات، وتحدث أمامه وقفات نقدية وتثار حوله شبهاتٌ، بل لعل تلك النقدات الموجهة، وهذه الشبهات المثارة هي التي تتكفل بسدِّ ثغرات

المصطلح وتصحيح ما قد يحدث في دلالاته من أخطاء.

ولا بد من اتساع صدور أصحاب المصطلح لما يوجَّه إلى مصطلحهم من نقد

مهما كانت الدوافع وراء ذلك النقد.

ولعلَّ من المفيد هنا أن أذكِّر الإخوة القراء بأهمية فهم المصطلح فهمًا واعيًا

من قبل الناقد له حتى يبني أحكامه على قاعدة صحيحة. ولو راعى كل ناقدٍ هذا

الجانب لسلم الأدب من شرِّ كثير من (المناقشات الجدلية) التي لا فائدة منها. ...

وأعود إلى موضوع الأدب الإسلامي فأقول: إنَّ هذا المصطلح يقوم على

قاعدةٍ راسخة من التصور الإسلامي الصافي للكون والحياة والإنسان، وهو كما نعلم

تصوُّر شامل فسيح، لا يترك جانبًا من جوانب الحياة دون تأمُّل وتفكُّر، كما أنه

تصوُّر سليم من آفات الأفكار والمذاهب والمعتقدات البشرية المحرًّفة القائمة على ... (قرارات طائشة) يصدرها العقل البشري العاجز عجزًا ظاهرًا أمام كثير من جوانب ... ...

الكون الخفية (وفوق كل ذي علم عليم) .

ونعني بالتصور الإسلامي، تلك الرؤيا الشاملة التي تمكِّن الأديب المسلم من

رؤية ما يجري في هذا الوجود بصفاء، بل هي - الرؤية - التي تفتح أمام الأديب

نوافذ الحياة الدنيا، والآخرة، من خلال تلك الروح المسلمة التي تتميز (بشفافية) ...

لا نظير لها [١] .

وهذا التصور الإسلامي لا يتأتى للنفوس والعقول المريضة التي فتحت أبوابها

لجراثيم الأفكار والتصورات المنحرفة عن منهج الإسلام. كما أنه لا يحول دون

التأمل الشامل لكل ما يدور في هذا الوجود، بل إنه يحقق هذا التأمل وما هو أبعد

منه مما ينتظر الإنسان في الآخرة.. ولهذا كان الأديب الإسلامي متميزًا عن غيره

من أصحاب الاتجاهات الأخرى بإمكانية التصوير الأدبي لما يختلج في نفسه من

شوق إلى الآخرة بما فيها من نعيم مقيم، وبما فيها من عذاب أليم - نسأل الله

السلامة -[٢] .

بل إن ما ورد عن النبي -﵊- أن في الجنة ما لا عين رأت

ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، يعطي الأديب الإسلامي مساحات شاسعة

رائعة من الخيال الواعي لتصوير خلجات قلبه نحو ذلك النعيم العظيم.

وما كنت أظنُّ مسلمًا سيقف مترددًا أمام هذا المصطلح من حيث صلاحيته

للوجود والبقاء، وقد عجبت كلَّ العجب لأحدهم عندما قال في مهرجان شعري عقد

في الرياض: إذا قلنا الأدب الإسلامي، فكيف نعبِّر عن الوردة الجميلة والمنظر

الطبيعي الخلاب؟؟ عجبت له وأشفقت عليه من هذا التصور الناقص والفهم

الكسيح لمعنى اصطلاح الأدب الإسلامي.

ولا شك أن هذا القائل وأمثاله يبنون على هذا الفهم القاصر مواقفهم الرافضة

لهذا المصطلح، ولو أعطى هذا القائل لنفسه فرصة التأمل والتفكير لعرف مدى

النقص الكبير لديه في الاستيعاب. وإلا فإن نظرة عاجلة إلى كتاب الله الكريم،

وسنة الرسول -﵊-، تؤكد أن التأمل الواعي، والشمولية في

النظرة من أهم سمات المنهج الإسلامي.

وأعتذر إلى القارئ الكريم من الإطالة في هذه التوطئة وأنتقل إلى مناقشة

الشبهات التي ذكرتها من قبل.

الشبهة الأولى:

يعترض البعض على مصطلح الأدب الإسلامي بقوله: إننا بهذه التسمية نلغي

الأدب العربي، ويرى أنَّ هذا جناية على الأدب العربي الذي أعطى على مدى

قرون طويلة وما يزال، ونجيب عن هذا بما يلي:

١- لا يعني مصطلح الأدب الإسلامي إلغاء الأدب العربي، وهذا الربط بين

الأمرين ناتج - في نظري - من تلك الرؤية الناقصة والفهم الكسيح لهذا المصطلح، وإن المراجعة السريعة لما كتبه نقاد الأدب الإسلامي تثبت خطأ هذا الزعم، فما

من واحد من النقاد الإسلاميين قال بالغاء الأدب العربي على الإطلاق، ويمكن أن

تراجع الكتب التي نشرت في هذا المجال لكتّاب مقتدرين أمثال د. عبد الرحمن

رأفت الباشا في كتابه (نحو مذهب إسلامي في الأدب والنقد)، ود. عبد الباسط ...

بدر في كتابيه (مقدمة لنظرية الأدب الإسلامي) و(مذاهب الأدب الغربي - رؤ ية إسلامية) ود. عماد الدين خليل في كتابيه (في النقد الإسلامي المعاصر) وغيرها من الكتب التي نشرتها رابطة الأدب الإسلامي.

٢- قلنا إن الأدب الإسلامي هو (التعبير الفني الهادف عن وقع الحياة الكون ...

والإنسان على وجدان الأديب من خلال التصور الإسلامي) . فالتصور الإسلامي

هو القاعدة التي يقوم عليها هذا الأدب، ولهذا فإن بين الأدب الإسلامي والأدب

العربي عمومًا وخصوصًا.

فالأدب الإسلامي أعم من حيث شموليته لكل أدب انبثق من التصور الإسلامي

سواء أكان أدبًا مكتوبًا بالعربية أم بغيرها من اللغات الأخرى التي يتكلم بها

المسلمون في العالم، وهو أخصُّ لأنه لا يطلق إلا على الأدب المنبثق من التصور

الإسلامي، والأدب العربي أعم من حيث أنه يشمل كلَّ ما كتب باللغة العربية على

اختلاف المناهج والأفكار فهو يطلق على الأدب الاشتراكي والوجودي، واليساري،

والقومي والإسلامي، ما دام مكتوبًا بالعربية، كما أنه أخصُّ لأنه لا يشمل الأدب

المكتوب باللغات الأخرى فإذا كانت قصيدة بالأوردية مثلًا وكانت من خلال تصور

إسلامي كقصائد محمد إقبال، فإني أسميها أدبًا إسلاميًا، ولا يصح أن أسميها أدبًا

عربيًا وهكذا.

وبناءً على هذا التصور الإسلامي، فما كان من الأدب العربي منبثقًا من

الرؤية الإسلامية أو متفقًا معها فهو أدب إسلامي، وما كان خارجًا عنها فهو أدب

غير إسلامي، بل إن النصوص الأدبية التي لا تنبثق من التصور الإسلامي أساسًا،

ولكنها لا تتعارض معه تكون مقبولة في الأدب الإسلامي.

إن محمد إقبال شاعر إسلامي، وهو باكستاني، وإن محمد محمود الزبيري

شاعر إسلامي وهو عربي يمني، ولكن صلاح عبد الصبور ليس شاعرًا إسلاميًا

وهو عربي مصري وهكذا.. ولا يستطيع عاقل منصف أن يقول إن أدب اليسار

العربي أدب إسلامي. أو يقول إن أدب القومية العربية بمفهومها الضيق أدب

إسلامي، بحجة أنه كتب بالعربية.

ومن هنا كانت شبهة (إلغاء الأدب العربي) باطلة من أساسها، وإنما يروِّج

لها جاهل أو مغرض، بل إن صدور كلمة إلغاء في مقام الأدب دليل على عدم

الوعي، فإنه لا يمكن لأحد أن يلغي اتجاهًا أدبيًا مهما كان انحرافه، والأدب

الإسلامي لا يملك قرار مصادرة الآداب الأخرى، وليس هنالك من يملك هذا الأمر

من البشر، وإنما هو منهج واضح، يرسم أمام الأجيال المسلمة طريقًا أدبيًا سليمًا

حتى لا يتخبطوا في طرق الآداب المنحرفة عن منهج الإسلام، وشتان بين هذا

وبين دعوى (الإلغاء) وهناك فرق كبير بين من يرفض أمرًا لأنه يتعارض مع ما

يؤمن به، وبين من يلغي ذلك الأمر، إن الأدب الإسلامي يرفض الآداب التي

تخالف تصوره الشامل، ولكنه لا يلغيها.

إنه يرفض أدب محمود درويش مثلًا لأنه لا ينبثق من التصور الإسلامي،

وإنما ينبثق من التصور اليساري، ولكن الأدب الإسلامي لا يلغي شعر محمود

درويش، إن مدلول كلمة الإلغاء هو (الشطب الكامل والمصادرة) وهذا لا يتأتى

لبشر، وأكبر دليل على ذلك ما بذله أصحاب الاتجاه اليساري (التقدمي) في عالمنا

العربي من جهود كبيرة لمصادرة الأدب الإسلامي وإلغائه بحجبه عن الناس

وممارسة الإرهاب الثقافي ضده في الملاحق والصحف الأدبية، ولكنهم لم يستطيعوا

ولن يستطيعوا - بإذن الله -، وأضرب مثلًا بالكاتب الروائي والمسرحي الإسلامي

علي أحمد باكثير - ﵀ - فقد حورب حربًا شعواء من قبل اليساريين وحالوا

دون أعماله ودون النشر! لا في نطاق ضيق يكون خارجًا عن إرادتهم، ومع ذلك

فها هو باكثير حي في عالمنا الإسلامي بأدبه، وها هي أعماله تطبع من جديد

ويتلقفها القارئ بلهفة وشوق، ومثل هذا يقال عن محاولات أصحاب (الاتجاه

العلماني) في الأدب الرامية إلى إلغاء الأصوات الإسلامية ومع ذلك فإنهم عاجزون، لأن فكرة الإلغاء غير واردة أصلًا في مجال الأدب والثقافة.

إذن فالأدب الإسلامي مظلة كبيرة يستظل بها أصحاب التصور الإسلامي،

وهي قادرة على إيواء كل أدب يتفق مع هذا التصور، ولكنها ترفض ما يصادم

تصورها وفرق كبير بين الرفض والإلغاء [٣] .

شعر

الحريق في البوسنة

عوض هاشم

شب حريقٌ في البوسنة، ...

والتهب الهرسكْ. ...

واضطرمت نيرانٌ ملعونة.. ...

وانتشرت أحقاد.. مدفونة.. ...

باركها " بطرسْ ": ...

وتغامض عنها يضحكْ ...

عم الدنيا " سام ". ...

شب حريقٌ في البوسنة ...

يا عربًا.. يا أهلَ الدارْ.. ...

يا مليارْ.. ...

قطرةُ ماءٍ من واحدكم ...

تكفي كي تذوى النار ...

كم أُخفي خَجلي كالمرأةْ ...

حين تداهمُني الأخبارُ السودْ ... ...

لا عذرَ يْبرِّئني من عار العجزْ ...

لا يستر ضعفي " إنفاقٌ " أو " جودْ " ...

فالجرحُ عميق.. لا تسعفُه أَرغفةُ الخبزْ.. ...

الكمدُ القاتلُ يحرقْني ...

أتساءَلْ: أتجادلْ! ! ...

هاتوا يا صحبي أجوبة تعقلْ! ! ...

كيف يصيرُ الباطلُ حقًا؟؟ ...

كيف تميلُ الكفةُ كل الميْل؟؟ ...

والأمةُ تُغمض أَعينَها.. ذُلًا.. ...

هل صِرنا حَقًا كغُثاءِ السَّيل؟؟ ...

عذرًا.. يا " علي عزتْ ".. ليس معي " جيش ": ...

صفحًا يا " بيجوفيتش ".. ...

يا وطنًا مسفوح الإنسانْ.. ...

إني مثلك.. تقصفني " الجُرذان " ...

أَشهد أني قد أوصلتُ الأنباءْ.. ...

وأَنِّي قد ردَّدتُ مآسيكمْ كل مساءْ.. ...

وأن نداءَ الغوثِ الصادرِ من " سراييفو " ...

داستْه الأهواءْ ...

صبرًا.. يا نسل " الفاتح ".. ...

لا تركَنْ إلا لله الفردْ.. ...

ما من خوْضِ المعركةِ الكُبرى بُدْ ...

فالصربُ ذراعٌ للشيطانِ الوغْدْ ...

ما هم إلا بعضُ أصابعْ ...

من أصل اليدْ ... ...

إنْ همْ إلا واجهةٌ، ...

والحقدُ الأسودُ ممتدْ.. ...

ينتشرُ سريعًا " كالسرطان ".. يمتدْ ...

يمتدْ ... ...

ما لم تصْحُ الأمة فورًا ... ...

ما لم تُشرق فيها شمس ... ...

ما لم ينْبُتْ فيها مغزىً للغدْ.. ...

ما لم تَبلٌغْ سِنَّ الرُّشْدْ.. ...

لنْ يوقف هذا الخَطر القادم.. أعلى سدْ. ...

المسلمون والعالم

(ملف الصومال)

ماذا يجري في الصومال؟

مندوب البيان في الصومال

تقع الصومال على رأس القرن الأفريقي في منطقة استراتيجية تشرف على

شرق القارة الأفريقية، وتسيطر على مضيق باب المندب، وتطل على شبه

الجزيرة العربية حيث مهبط الرسالة ومنابع النفط. ولهذا تسابقت الدول الاستعمارية

على هذه المنطقة، وازداد تنافسها، حتى عقد مؤتمر برلين في عام ١٨٨٤ م

لاقتسام هذه الغنيمة، فقسمت الصومال إلى خمسة اقسام:

١- بريطانيا أخذت قسمين.

٢- فرنسا أخذت قسمًا.

٣- إيطاليا أخذت قسمًا.

٤- الحبشة أخذت قسمًا.

وبعد مغادرة المستعمرين أرض الصومال ضمت بريطانيا قسمًا للحكومة

الكينية، وضم أقليم أوجادين الصومالي للحبشة، وجعلت فرنسا نصيبها السابق

دولة مستقلة اسمها جيبوتي وأقامت عليها قواعدها العسكرية. كل ذلك من أجل

تمزيق الجسد الصومالي الذي يتميز بنسبة ١٠٠% من المسلمين.

ولكن المؤامرة لم تقف عند هذا الحد، ففي عام ١٩٦٩ م تولى الجنرال محمد

سياد بري السلطة بانقلاب عسكري، وفي سبتمبر ١٩٧٠ م تبنى الاشتراكية العلمية، وفي عام ١٩٧٦ م أسس الحزب الاشتراكي الثوري الصومالي وألغى جميع

الأحزاب السياسية.

منذ أن تولى زياد بري السلطة وهو يعلن حربه على الإسلام وملاحقته الدعاة

والعلماء.. فقد أصدر قانون الأحوال الشخصية وأعلن أمام الملأ أن الإسلام قد ظلم

المرأة وهو ينتصر لها ويسويها بالرجل في جميع المجالات في الإرث والنكاح

والطلاق وغير ذلك!

في أول سنة ١٩٧٥م نشرت جريدة نجمة أكتوبر الحكومية زعمه: أن

خمسين في المائة من القرآن الكريم منسوخ، إلا أن العلماء لا يفهمون ذلك! ولما

اعترض بعض العلماء والدعاة وأنكروا عليه ذلك زج بهم في السجون وسامهم سوء

العذاب، وأخذ عشرة من أجلة الدعاة وأحرقهم بالنار أمام الملأ.. وكان من عادته

أن يتهكم بالعلماء ويسميهم بالسفهاء، وعندما واجهه أحد العلماء بالنصيحة قال له

زياد بري بكل وقاحة: أكره الناس إليّ من قال لي اتق الله، وخوفني بالله.. فهل

الله سبع يأكل الناس؟ !

وفي الثمانينات الميلادية غيرَّ زياد بري من أطروحاته وشعاراته السياسية

وتوجه إلى المعسكر الغربي، وتحولت القاعدة العسكرية السوفيتية في ميناء بربرة

إلى قاعدة أمريكية. وقد فتح زياد بري أبواب الصومال للمنظمات التنصيرية التي

بلغ عددها في آخر عصره ٨٦ منظمة.

وفي ٩/٧/١٩٨٩ قتل أحد الأساقفة الإيطاليين المشهورين، ويرجح كثير من

المتابعين أنَّ المخابرات الصومالية هي التي قتلته، لأنه أعطى أسرارًا كثيرة تتعلق

بتجاوز السلطة لحقوق الإنسان في الصومال. ولكنه ألصق هذه التهمة بالإسلاميين

واعتدى على كثير من الشباب والدعاة ... فأعلن العلماء والدعاة استنكارهم لذلك

فكانت النتيجة أن أرسل حرسه الخاص في ١٢/١٤٠٩ إلى جوامع العاصمة

بعرباتهم المصفحة، وأطلق النار بصورة عشوائية على المصلين، فقتل أكثر من

ألف شخص. وأعدم خمسين شخصًا من الدعاة والأئمة على أثر هذه المذبحة أيضًا.

ولما شعر زياد بري بانخفاض قدرته على السيطرة في البلاد مع مرور الأيام، حاول أن يثير النعرات القبلية بين منافسيه، ويدعم قبيلة على حساب القبائل

الأخرى، ثم ينقلب عليها ليدعم قبيلة منافسة أخرى، حتى أشعل الخلافات القبلية

في جميع البلاد. وبسبب الدكتاتورية المتسلطة والفساد السياسي الكبير الذي تميز به

عهد الرئيس زياد بري كثر التذمر الشعبي والرسمي، وفي مايو ١٩٩٠م أصدر

١١٤ رجلًا من زعماء القبائل بيانًا اشتهر باسم بيان مانيفستو مقديشو دعوا فيه إلى

عزل سياد بري وتشكيل حكومة ديمقراطية جديدة.

وفي ٢ اكتوبر ١٩٩٠م وقعت بعض حركات المعارضة اتفاقًا سياسيًا، وبدأت

معارك عسكرية تمكنت بموجبها من طرد زياد بري من العاصمة في ٢٨/١/١٩٩١

م. وبخروج بري من السلطة ازداد اشتعال الفتيل الذي أطلق شرارته الأولى،

حتى انفجرت البلاد كلها، واستعرت حرب أهلية قبلية بين جميع الأطراف،

وتحولت البلاد إلى ميدان للسلب والنهب القوي فيها يأكل الضعيف.. فكانت هذه

نتيجة حتمية لنظام الديكتاتورية والتلسط وحرمان الشعوب من حقها الشرعي في

الشورى وإبداء الرأي.

القبائل والأحزاب المتناحرة داخل الصومال:

بعد خروج زياد بري من السلطة تكونت أحزاب كثيرة يصعب حصرها،

لكنني سوف أبرز هذه الأحزاب:

١- المؤتمر الصومالي الموحد (U. S. C) بقيادة الجنرال محمد فارح

عيديد، وهو من قبيلة هويت فخذ هبرقدر. ويعتبر هذا الحزب من أقوى الأحزاب، ويسيطر على جزء من العاصمة مقديشو وعلى ثلث البلاد تقريبًا.

٢- الجبهة الديمقراطية لإنقاذ الصومال (S. S. D. F): زعيمها العقيد

عبد الله يوسف والجنرال محمد أبشر من قبيلة مجيرتين، وتسيطر على ميناء

بيصاصو وقرو وجالكعيو. وقد حصل بين هذه الجبهة والإسلاميين صراع عنيف

في بيصاصو، وتشهد المنطقة الآن صراعًا عنيفًا بين هذه الجبهة وبين جيوش

محمد فارح عيديد.

٣- الجبهة الوطنية الصومالية (S. N. M): ويتزعمها عبد الرحمن أحمد

علي تور من قبيلة إسحاق وتسيطر على منطقة الشمال الغربي الصومالي، وقد

أعلنت هذه المنطقة استقلالها عن الجنوب وأسست دولة مستقلة عرفت بجمهورية

أرض الصومال وعاصمتها مدينة هرجيا Somali Land Republic of.

بالإضافة إلى جبهات أخرى كثيرة وصغيرة لا أهمية لها وبعضها مجرد اسم

ولافتة فقط.

وقد حصلت عدة محاولات للتقريب بين هذه الأحزاب، من أهمها مؤتمر

جيبوتي الذي عقد خلال الفترة ١٥-١٩ يوليو من عام ١٩٩١م. وقد توصل

المؤتمر إلى اختيار رئيس الجمهورية من أعضاء المؤتمر الصومالي الموحد لمدة

عامين، ووقع ترشيحهم على علي مهدي على أن يتم اختيار نائبه الأول من الحركة

الديمقراطية الصومالية، ونائبه الثاني من الحركة الشعبية الصومالية وجبهة الإنقاذ

الصومالية الديمقراطية بالتبادل. ويكون رئيس الوزراء من الجبهة الوطنية

الصومالية.

ولكن هذه الاتفاقية انهارت كما انهارت الاتفاقيات الأخرى بسبب الصراع

على السلطة في المؤتمر الصومالي الموحد بين الجنرال محمد فارح عيديد وعلي

مهدي، ثم ازدادت جذوة الحرب وكثر التنافس على السلطة على حساب الأبرياء

الذين يتساقطون تحت نيران الجنود والخونة.

الاتجاه الإسلامي:

يوجد في الساحة الصومالية عدد من الاتجاهات الإسلامية المباركة التي

تميزت بدعوتها العامة، فانضم تحت ألويتها عناصر من قبائل متنوعة انصهرت

في بوتقة واحدة، ولم تفرق بين قبيلة وأخرى.. ومن أبرز الاتجاهات الإسلامية:

أ- الاتحاد الإسلامي الصومالي: ويعتبر من أنشط الاتجاهات الإسلامية

وأكثرها اتساعًا، وقد أقام المعسكرات التدريبية في عدد من المواقع. وخاض

معارك عديدة مع الجبهة الديمقراطية لإنقاذ الصومال في مدينة بيصاصو، ومع

المؤتمر الصومالي الموحد في إقليم جدو، وكانت هذه المعارك في مجملها موفقة

مباركة ولله الحمد. ويلقى هذا الاتجاه ترحيبًا جيدًا من الأوساط الشبابية خاصة

لتميزه السلفي والمنهجي.

ب- الحركة الإسلامية الصومالية: وهي حركة نشطة ركزت على الجانب

الدعوي تركيزًا كبيرًا، ولم تر الدخول في الصراعات العسكرية القائمة في الساحة

الصومالية.

انهيار الصومال:

لما بدأت الحروب الأهلية واستعرت نيرانها في أرض الصومال استغلت

القوى الغربية هذه الفرصة لإنهاك الصومال المسلم وتمزيقه مرة أخرى، فوقفت

موقف المتفرج على الرغم من دعوتها إلى السلام في ظل ما يسمونه بالنظام العالمي

الجديد. بل بدأت بتغذية الصراع القبلي وإثارته. وقد ذكر الكاتب الإيطالي بال

ترميل في مدينة تورينو الإيطالية بأن الأوربيين هم السبب في استمرار المشكلة

الصومالية وتغذيتها.. كما ذكر مراسل القناة الأخبارية C. N. N، أن الحكومات

الغربية توجه إمدادات الإغاثة الإنسانية للجيوش المتصارعة قصدًا لتغذية الصراع

وتصعيده بين القبائل! ! وقد وصلت الصومال من جراء ذلك إلى حالة انهيار كامل

في بنيتها السياسية والاقتصادية والاجتماعية، فلا يوجد أي أثر من آثار الحياة

الإنسانية داخل الصومال، حيث نهبت خيرات البلاد وتسابقت الأحزاب المتناحرة

على بيع الممتلكات العامة لشراء الأسلحة والذخيرة، فالسلاح هو سيد الموقف داخل

الصومال، فلا أثر للكهرباء أو الماء أو غيرها هناك، لأن كل شيء قد نهب وبيع

. فقد كان الصومال على سبيل المثال يملك ثاني أكبر محطة لتصفية البترول في

القرن الأفريقي وتقدر قيمتها بخمسمائة مليون دولار، ولكنها بيعت بمليون دولار

أمريكي فقط. بل وصل الحال ببعض الأحزاب أن نبشت الأرض واستخرجت

أسلاك الكهرباء والتمديدات الأرضية لبيعها في السوق السوداء. حتى بلغت الخيانة

ببعض الأحزاب أن وقعت اتفاقيات مع عدد من الشركات الإيطالية والفرنسية

والسويسرية والأمريكية لدفن آلاف الأطنان من المواد الكيميائية السامة والنفايات

النووية في أرض الصومال.. لكي تستمر آثار هذه الحرب ليس على هذا الجيل

فحسب، بل على الأجيال القادمة..! وأصبحت هذه الدول تتسابق في إرسال هذه

النفايات.. وتتباطأ في إرسال المعونات الإغاثية، بل تختلق المعاذير والحجج لكي

تمنع الإغاثة.

وقد كانت الأحزاب القبلية المتناحرة تمارس أبشع ألوان الوحشية من التدمير

والنهب وانتهاك المحارم والأعراض، بل والتمثيل بالجثث. وهذه الفوضى ساعدت

على انتشار اللصوصية وقطع الطرق والاعتداء على العزل والآمنين.

وهكذا صمتت الدول الغربية طوال هذه المدة لكي تنهار الصومال تمامًا، ومن

ثم تتدخل الدول الغربية لتفرض الرجال والحكومة التي تريد، وتصبح المنطقة

مهيأة لإقامة القواعد العسكرية الأمريكية والأوربية. فلا توجد قوة تستطيع أن تهدد

المصالح الغربية..! !

المهاجرون الصوماليون:

اضطر الشعب الصومالي الأعزل إلى الهرب خوفًا من نيران الحرب الأهلية

التي أهلكت الأخضر واليابس. فكان كثير من الصوماليين يفر من مدينة إلى أخرى، حتى إذا لحق بهم الحرب مرة أخرى اضطروا للفرار إلى مدينة ثالثة.. فأصبح

الشعب الصومالي كله مهاجرًا سواء كان في الداخل أو في الخارج. فالقادرون منهم

وخاصة أصحاب التخصصات العلمية هاجروا إلى أوربا وأمريكا وكندا، ويقدر

عددهم بحوالي مأتى ألف صومالي. وأما عامتهم فقد استقر بهم المقام في الدول

المجاورة مثل كينيا وأثيوبيا وجيبوتي واليمن.. بعد أن أنهكتهم الهجرة وهدهم

المسير.

رأيت أحدهم على الحدود الصومالية الكينية وليس معه إلا ولده البالغ من

العمر خمس عشرة سنة، وقد شحب وجهه وغارت عيناه وتشققت قدماه.. فسألته

عن حاله؟ فجلس على الأرض ووضع يده على رأسه وأغمض عينيه.. ثم

أحضرنا له قليلًا من الماء، فلما شرب وارتوى، قال لي: اسبوعان، كنا نمشي

على الأقدام، هلكت أمي وزوجتي وثلاثة من أطفالي، ولم يكن لي القدرة على

دفنهم.. وكما ترى لم يبق معي إلا هذا الولد؟ ! !

قد بلغ عدد المهاجرين إلى كينيا حوالي خمسمائة ألف لاجىء توزعوا في عدة

مخيمات. كانوا يظنون أنهم فروا من الموت، لكنهم في حقيقة الحال فروا من

الموت السريع تحت نيران الجنود إلى الموت البطيء حيث الجوع والمرض. وقبل

أن نبدأ بذكر أحوالهم، هذه نظرة سريعة لأحوال المنطقة التي هاجروا إليها:

- يمر الشمال الشرقي الكيني المجاور للحدود الصومالية - وهي المنطقة التي

هاجر إليها الصوماليون - بجفاف شديد منذ ثلاث سنوات تقريبًا لانقطاع الأمطار.

- يوجد في المنطقة مائة سد لمياه الامطار جفت تمامًا.

- ٨٠% من الأغنام والأبقار و٤٠% من الإبل قد هلكت في منطقة وجير

الكينية بسبب الجفاف.

- منطقة وجير مساحتها ٥٦٥٠٠ كم٢ يعيش عليها ١٢٦ ألف نسمة من

الأهالي، يضاف إليهم ٢٠ ألف نسمة من المهاجرين الصوماليين لا يوجد فيها إلا

١٨ بئرًا ارتوازيًا عاملًا، أما بقية الآبار وعددها ثلاثون بئرًا فقد تعطلت.

- ٢٠% من الأطفال دون سن الخامسة ماتوا خلال شهري شوال وذي القعدة

الماضيين بسبب أمراض سوء التغذية.

فإذا كانت هذه هي حالة أهل البلد الأصليين فكيف يكون حال المهاجرين

الصوماليين إلى هذه المنطقة..؟ وإليكم الإحصاءات التي تدل على عمق المأساة

وآثارها الواسعة بين المهاجرين:

- عدد الوفيات حوالي ٢٠٠ حالة يوميًا.. وقد بلغت في بعض الشهور

الماضية إلى خمسمائة حالة أو أكثر.

- ٣٠٠. ٠٠٠ طفل ماتوا جوعًا ومرضًا داخل وخارج الصومال منذ بداية

الأزمة.

- ٥٥% من الأطفال مصابون بأمراض سوء التغذية.

- ٣٠% من الأطفال دون سن الخامسة يحتاجون إلى تغذية طبية بالسوائل.

- ٣٠% من الصوماليين مصابون بأمراض الجهاز التنفسي والسل.

- ٨٠% من النساء الحوامل يمتن أثناء الولادة لعدم وجود الرعاية الصحية

الأولية.

- ٩٠% من المهاجرين لا يملكون خيامًا للسكن فيها وإنما يسكنون في بيوت

من القش.

وبعد هذه الإحصاءات يتبين حجم المأساة، فالأحوال بلغت حدًا لا يوصف من

التردي والمجاعة، حتى إني رأيت امرأة في مخيم صوفتو في أثيوبيا تأخذ جلدًا

مجففًا وتدقه.. فلما سألتها عنه؟ قالت: إنها تطبخه بالماء وتطعمه لأولادها

الأيتام..! !

وفي مخيم آخر رأيت رجلًا قد جفف دم إحدى الحيوانات بعد ذبحها حتى

تجلط وتصلب.. فلما سألته عنه؟ قال: إنه طعامه هو وأولاده!

ورأيت رجلًا مع زوجته في مخيم مانديرا الكيني في حالة يرثى لها، فدخلت

في خيمته فلم أجد فيها أثرًا لطعام، فسألته: ماذا أكل في هذا اليوم؟ فقال: لا

تسلني عن اليوم، ولا عن الأمس، ولا عن الذي قبله، فلي ثلاثة أيام لم أذق طعامًا

قط..! !

وجلست في أحد الايام في مقبرة صغيرة في مخيم مانديرا - وهي مقبرة من

بين عدد من المقابر المنتشرة في المخيم - ما بين الساعة الثامنة صباحًا إلى العاشرة

صباحًا، دفن خلالها ١٥٠ نفسًا.. فكيف يُتصور العدد في بقية اليوم.. وكيف في

بقية المقابر؟ ! !

حماية إغاثة أم حماية مصلحة

محمد الشيخ عثمان

إن مما لا شك فيه أن ما يحصل في الصومال هو نتيجة الابتعاد عن نهج الله

القويم وشرعه الحنيف لمدة طويلة قبل الاستقلال وبعده. ومع أن هذا الشعب يدين

بالإسلام ١٠٠% إلا ما ندر، ومع أنهم كلهم سنة ويتمذهبون بالمذهب الشافعي؛ إلا

أن النعرات القبلية وصلت بهم إلى التقاتل الجماعي ونهب الأموال وانتهاك

الأعراض، وبهذا فقد الأمن والاستقرار وأصبحت النتيجة الموت الجماعي من أثر

المجاعة، والهجرة الجماعية إلى حدود كينيا وأثيوبيا والدول الغربية كبريطانيا

وإيطاليا.

ومع أن أي مسلم يألم أشد الألم لما يحصل لهذا الشعب المنكوب؛ إلا أن

التدخل الأمريكي ليس حلًا للقضية، وليس حماية للإغاثة كما ادعوا، وإنما حماية

مصلحة الدول النصرانية عامة ونصارى شرق أفريقيا خاصة. لذا فموقف المسلم

من هذا التدخل لا بد أن يكون مبنيًا على الآتي:

١- إن النظام الأمريكي لا يريد خيرًا للمسلمين، بل يبطن الشر والحقد على

عموم المسلمين، والأمثلة أكثر من أن تحصى، ومعاناة شعب البوسنة المسلم

والشعب الفلسطيني مثال بسيط على ذلك.

٢- لقد عودتنا أمريكا أن يكون لها برنامج معلن وآخر غير معلن، فادعاؤهم

أنهم يدخلون الصومال لحماية الإغاثة لا يختلف عن ادعائهم السابق في الخليج

العربي أنهم يدخلون لحماية حدود معينة في بلد ما، ثم ما لبثوا أن غيروا من

أهدافهم.

٣- كانت أمريكا ضد أي تدخل عسكري في الصومال لمدة سنتين، ويبدو

أنهم كانوا يهدفون إلى إطالة أمد التحرير بين الفئات حتى تتدهور الأوضاع وتأتي

الفرصة المناسبة للتدخل، وذلك بعد تمهيد الإعلام الغربي واستقطاب الرأي العام.

٤- إن قوة ٣٠ ألف من المارينز إضافة إلى قوات أخرى، من كندا ٩٠٠،

استراليا ٩٠٠، فرنسا أكثر من ٢٠٠٠، إيطاليا ١٠٠٠، إلى غير ذلك.. كل هذا

يشير إلى أن العملية أكبر من عملية حماية إغاثة، وإذا عرفنا أن منطقة المجاعة

ليست منطقة كبيرة (Baidor. Bardhera) وأنها ليست كل الصومال؛ يتبين

أن الهدف الحقيقي ليس حماية الإغاثة وإنقاذ متضرري الصومال، وإلا: لماذا لا

يرسلون نصف هذه القوات إلى البوسنة؟ مع أن وضع البوسنة أسوأ بكثير من

الصومال.

٥- إن الإعلام الغربي كان يتكلم في الفترة الأخيرة عن تزايد الأصولية في

الصومال [١] . وهذه الكتابات والتقارير يبدو أنها أقنعت جورج بوش بالتدخل

لمحاربة المد الإسلامي القوي في الصومال.

وقد ذكرت مجلة الوسط في عددها رقم ٤٦ تاريخ ١٤/١٢/١٩٩٢ أن مصادر

مسؤولة في إدارة جورج بوش أكدت لهم أن من الجوانب غير المعلنة محاربة

المجموعات الأصولية المسلحة، وعلى رأسهم الاتحاد الإسلامي الذي هو أكبر تجمع

إسلامي في البلاد. فماذا تريد أمريكا من الاتحاد الإسلامي مع أنه لم يشترك يومًا ما

في أنواع الفساد التي ترتكبها العصابات المسلحة الأخرى مثل النهب والقتل

والاغتصاب وغير ذلك؟ والجواب واضح وهو أن الاتحاد الإسلامي نجح في توعية

أعداد كبيرة من الشعب، وطرح الحل الإسلامي بعد أن فشلت جميع الشعارات

الأخرى في المنطقة. فالإسلام هو الحل الوحيد الذي يجمع شتات هذا البلد ويجمع

شمل شعبه المنكوب، إضافة إلى أن قيام دولة إسلامية دستورها الكتاب والسنة

سيكون له أثر طيب على أحوال المسلمين في الدول المجاورة: كالحبشة وكينيا

وإرتريا.

٦- إن من الأسباب الغير المعلنة للتدخل الأمريكي السيطرة على البوابة

الجنوبية للبحر الأحمر أي مضيق باب المندب الصومالي. كما أن قربه من المنطقة

الإسلامية تساعده على تنفيذ مخططاته تجاه الأمة، وبعبارة أخرى: فأمريكا ترسل

رسالة عن طريق تدخلها في الصومال أنها من الممكن أن تفعل نفس الفعل في

بعض أجزاء من العالم الإسلامي.

٧- إن توجه السودان إلى الإسلام أثار قلق أمريكا والغرب، ووجودهم قرب

السودان سيتيح لهم فرصة التدخل في شؤون هذا الشعب المسلم. وأخيرًا فإنني

أرجو من المسلمين عدم تصديق ما ينقل عبر وسائل الإعلام الغربية عن الصومال،

مثل ادعائهم أن عامة الشعب يرحب بالوجود الأمريكي! وهذا غير صحيح. ومع

إن الشعب يريد مخرجًا للأزمة، إلا أنه كان يتوقع أن تأتي المبادرة من الدول

الإسلامية، مثل ما فعلت دول غرب أفريقيا في ليبيريا. بالإضافة إلى الأمور

المذكورة هناك أضرار اجتماعية متوقعة من الوجود الأمريكي. فالجيش الأمريكي

معروف بالانحلال، وقد نقلت الجرائد الغربية أن الجيش الأمريكي ترك وراءه ٢٣

ألفًا من اللقطاء في الفلبين، أضف إلى هذا أن أعدادًا كبيرة منهم مصابون بالإيدز

والشذوذ.

وإني وإن كنت ألوم شعبي أولًا لإتاحة الفرصة لمجيء هؤلاء إلى بلدي؛ إلا

أنني اعتقد أن القيم الإسلامية ما زالت جذورها موجودة عند الأفراد العاديين، وأكبر

مثال على ذلك قصة البنت الصومالية التي نقلتها التلفزة البريطانية يوم ١٤/١٢/

١٩٩٢ وهي تضرب من جميع أفراد الشعب بالنعال لأنها ذهبت مع الجنود

الفرنسيين. وذكرت بعض الجرائد أنها ماتت إثر الضرب. ولعل مثل هذا الحادث

يكون حافزًا للشعب الصومالي بأجمعه لاستنهاض غيرته وبعثها، كي يلم

الصوماليون شملهم ويعودوا إلى رشدهم ويضمدوا جراحهم، ويظلوا أوفياء لعقيدتهم

ودينهم وتاريخهم.

[واتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً] .

أمريكا والمستنقع الصومالي

د. مالك الأحمد

وصلت طلائع القوات الأمريكية إلى الصومال رغبة في (إعادة الأمل) ! ! ...

إلى الشعب المسحوق من الحرب الأهلية من جهة والمجاعة من جهة أخرى،

وتعالت الأصوات هنا وهناك بين مؤيد لهذه الخطوة الجديدة وبين معارض لها، ففي

الصومال رحب طرفًا النزاع الرئيسيان بهذه القوات، بينما اعترض عليها الاتحاد

الإسلامي الصومالي، وتعالت الأصوات بأن (الأصوليين دومًا أهل اعتراض

وأصحاب نظرة شك وتوجس) .

وكتب الكثيرون حول هذه القضية ومنهم من حلل الأمر بأنه استعمار جديد

(وهو كذلك) ومنهم من أوله بأن الأمر لا يعدو أن يكون يقظة ضمير أميركي، وبما

أن الدعاة (الأصوليين) محل اتهام ونظراتهم محل توجس وفراساتهم محل ...

اعتراض أحببت أن أعرض هنا مقتطفات لكتاب مختلفي المناحي والمشارب أحدهما

غربي، والآخر عربي علماني يؤكدان فيها التوجه الاستعماري للعملية وأنها لا تعدو

أن تكون وجهًا جديدًا لمخطط قديم.

يقول مايكل كلاف من مجلس العلاقات الخارجية في واشنطن:

(بعد مرور أقل من عامين على حصول آخر المستعمرات في أفريقيا - وهي ناميبيا - على استقلالها، من المرجح أن تكون الأمم المتحدة قد اتخذت أول خطوة يمكن أن تؤدي إلى إعادة استعمار الأمر الواقع إلى الدول الأفريقية التي على وشك الانهيار، كما أن الولايات المتحدة التي بدا أنها على وشك التخلي عن أفريقيا ... ربما تجد نفسها منهمكة في شؤون القارة أكثر من أي وقت سابق) . ثم يضيف:

(هناك إمكانية قوية وحقيقية في أن تقيم الأمم المتحدة وصاية على الصومال لفترة طويلة (صرح بطرس غالي بإمكانية هذا الأمر وأنه محل دراسة) . وهنا يكمن خطر الاستعمار من جديد، ولكن بوجه إنساني، لأنه سيعني في الواقع تولى الأمم المتحدة والولايات المتحدة المسؤولية الكاملة عن البلاد، وعندها لا بد من تشكيل قوة شرطة وقوات أمن جديدة، وإعادة بناء البنية الأساسية والوظائف، وتجنيد جيش من البيروقراطيين الدوليين وما إلى ذلك مما سيكون نظامًا استعماريًا رغم دوافعه الإنسانية) ثم يبين إمكانية توطين هذا المبدأ الاستعماري في أماكن أخرى من العالم الإسلامي: (وما هي إلا قضية زمن قبل أن تبدأ أجهزة الإعلام في تسليط الاهتمام على المناطق الأخرى من القارة المماثلة للصومال (مثل السودان) مع أن الصومال حالة استثنائية الآن. وسوف تكون وجهة نظر التدخل من أجل المساعدات الإنسانية وبالتالي عودة الاستعمار الجديد بهذا الشكل قوية جدًا لا سيما وأن هناك في الغرب شبكة شاسعة من المنظمات الكنسية والخيرية التي يمكن أن تصبح مماثلة لتلك الجمعيات التبشيرية ولمحاربة الرقيق التي شهدناها في القرن التاسع عشر، ومن المحتمل أن ينشأ تحالف شاذ غريب بين تلك المنظمات والمؤسسة العسكرية الأمريكية التي تبحث عن مهمات دولية جديدة لتبريرها) انتهى ما نقلته الشرق الأوسط عن لوس انجلس تايمز. وهذا رأي كاتب غربي بارز صاحب العديد من الدراسات والكتب في الشؤون الأفريقية.

وننقل هنا أيضًا وجهة نظر عربية قومية (ليست أصولية) حول التدخل

الأمريكي في الصومال بقلم صلاح الدين حافظ حيث يقول:

(إن دور الأمم المتحدة كمنظمة عالمية قد تبدل هذه الأيام، فبعدما كانت - طبقًا لميثاقها الصادر في أعقاب الحرب العالمية الثانية وفي ظل نتائجها - مظلة لكل الأعضاء المتساوين في الحقوق والواجبات كاملي الاستقلال لا تملك سوى حركة التنسيق بين إيرادات الدول وسياسات الكتل؛ أصبحت اليوم في ثوب مغاير، ثوب يمنح قيادتها لدولة عظمى وحيدة هي الولايات المتحدة التي تبوأت وحدها هذا المنصب بعد أن أجهزت على الاتحاد السوفييتي، وبعدما نفضت يدها من الحرب الباردة وتوازناتها ومنافساتها المعقدة، ومن ثم فإن الأمم المتحدة (المنظمة العالمية) أقرب ما تكون اليوم إلى (مجلس شورى عالمي) للولايات المتحدة التي تأخذ من هذه الشورى ما تريد وتفرض هي ما تحب، أليست هي ... القطب الأعظم الأوحد؟)، ويتابع الكاتب: (وبصرف النظر عن أن إنقاذ دولة الصومال من زعمائها وميليشياتها المتقاتلة، وإنقاذ الشعب الصومالي المطحون من المجاعة الرهيبة أمر مطلوب إنسانيًا؟ إلا أنه يلفت النظر التناقض بين السرعة والحماس الذين تم بهما اتخاذ قرار التدخل العسكري هذا وبين التباطؤ - بل التتواطؤ - والتقاعس في حالة البوسنة والهرسك وصولًا إلى حد التغاضي عن التطهير العرقي والمجازر الجماعية تحت سمع الجميع وبصره وبحجة واهية تدعي أن الوضع الجغرافي مختلف في الحالتين الأمر الذي يترجم عادة بأن التدخل العسكري سهل في الصومال الإسلامية الأفريقية صعب في البوسنة الإسلامية الأوربية، ولعل في هذه المغالطة ما فيها من تمييز يخفي المخبوء) انتهى.

وهنا لا بد من توجيه إخواننا الدعاة في الصومال والسودان وأرتيريا وغيرها

للحذر واليقظة من المخططات الاستعمارية الجديدة، والتي باتت مكشوفة لدى

الجميع وإن تسربلت بلباس المساعدات الإنسانية، ولا بد أن يكون الجميع عند

مستوى الأحداث وعيًا وإدراكًا وحسن تصرف بعيدًا عن الهيجانات العاطفية

والتصريحات الانفعالية، بل لا بد من أخذ الأمور بترو وحكمة كي لا نعطي لهم

المسوغات - وهم لا يحتاجون إليها - لضرب التوجه الإسلامي في منطقة القرن

الأفريقي، خصوصًا بعد ظهور كثير من الأصوات في منظمات الإغاثة الصليبية،

وعلى رأسها الصليب الأحمر الدولي، التي تحذر من خطر الأصولية في المنطقة

بل وتحذر من خطر عمليات الإغاثة التي يقوم بها هؤلاء الأصوليون، وقد سبق لهم

كتابة تقارير تحذيرية لكثير من الجهات الغربية بل والإسلامية كي يخلو لهم الميدان

لافتراس هذه الشعوب المسلمة الجائعة والتائهة.