مجلة البيان

مجموعة من المؤلفين

شعبان - ١٤١٣هـ

فبراير - ١٩٩٣م

(السنة: ٧)

كلمة صغيرة

أحداث صغيرة ومتتابعة تلك التي يشهدها المسلمون في هذه الأيام، ومجلة

ثقافية شهرية مثل (البيان) لابد أن تركز على أحداث معينة تجتهد في إبرازها وتجليتها للقارئ لتتضح أبعادها ومرامي السياسة العالمية حولها، وللمسلم المثقف رؤية تخالف الصحفي الذي همّه الإثارة، أو الذي يوجه الحدث كما يريد، ومن هذا المنطلق تابعنا في هذا العدد أحداث المبعدين عن أهلهم وديارهم في فلسطين المحتلة،

وأحداث طاجكستان الأخيرة، وما تقوله الصحف الغربية عن مأساة البوسنة التي فاقت كل المآسي، والتي تجسد فيها الحقد الصليبي واضحًا.

المحرر

الافتتاحية

السياسة العليا

رئيس التحرير

عندما بدأ الغرب مشروعه الاستعماري لإحكام السيطرة على العالم الإسلامي،

وشد أنشوطة الحبل حول عنقه - كما عبر توينبي - كان قد مهد لهذا بأخبث

الأساليب وأمكرها. وهي تغيير عقل المسلم وإزاحة الثقافة الإسلامية، ووضع

المناهج المناسبة، وتأسيس المدارس والجامعات فنشأت أجيال مهزومة من الداخل،

مهزوزة الشخصية، كانت وما زالت دمارًا ووبالًا على الأمة.

جاء في مجلة (العالم الإسلامي) الفرنسية: (إن المدارس التي أنشأها ...

المبشرون في الآستانة وغيرها من البلاد العثمانية، قد كان تأثيرها في حل المسألة

الشرقية أعظم من عمل جميع سفراء الدول ومعتمديهم السياسيين) [١]، وقال

اللورد سالسبوري: (إن مدارس المبشرين أول خطوة من خطوات الاستعمار، فهي ...

تحدث في البلاد التي تنشأ فيها انقسامًا وتفريقًا بين أهلها، يفقدون بها وحدتهم، ...

فيكونون عونًا للمستعمر على أنفسهم) [٢] .

إذا كان الغرب قد اتخذ التعليم والمناهج منطلقًا له في مشروعه الاستعماري،

فلماذا لا يبدأ المسلمون رحلة العودة والتجديد، ورحلة البناء والقوة من هذا المنطلق، وعندما نتكلم عن المناهج، فلا نعني المناهج المقررة في المدارس فقط، فهذه قد

يكون من الصعوبة تغييرها أحيانًا، وإنما نعني المناهج العلمية التربوية بشكل عام.

فمثل هذه إذا خرجت للوجود فسوف تستفيد منها المدارس الخاصة، والأسرة

المسلمة، والمسجد والمركز الإسلامي. هذه الأعمال من البديهيات إذا أمعنا النظر

فيها، وهي لا تكلف المسلمين عناء ومشقة، إذا قيست بما يجب عليهم من الأعمال

الكبيرة، ولكننا مع الأسف لم نقم بها، لأن مرض السهولة، والبقاء في دائرة

العموميات جعلنا نستصعب مثل هذه الأمور، والأمثلة كثيرة: (السيرة النبوية،

العقيدة الإسلامية، اللغة العربية)، هل وضعنا المناهج المناسبة للأطفال، وللناشئة، ... وللشباب، وبأسلوب بسيط وشيق، يتناسب مع أعمارهم وعقولهم وثقافتهم، أم أن

مرض السهولة جعلنا نختار أي كتاب لنقرره منهجًا، وقد يكون الكتاب جيدًا ولكنه

لا يتناسب مع عمر الطفل وثقافته.

ثم نأتي إلى المدارس الإسلامية، والمعاهد التربوية، والتي عليها مدار

تخريج أجيال لا تحمل بين جوانحها أمراض التخلف والتبعية، تنشأ إنشاء على

حب هذا الدين وعلى الاستقلالية والثقة بالنفس، هذه المدارس كان لها بدايات في

منتصف هذا القرن ولكنها لم تكن قوية بالدرجة الكافية ثم عادت إلى الظهور هنا

وهناك، ولكنها ما زالت تحبو وهي في نقص كبير في المناهج والمربين، ومن

جهة أخرى فإن هذه المدارس وخاصة في أفريقيا وآسيا قليلة تغالبها مدراس التبشير

أو التي هي شبيهة بالتبشير، وإن أصقاعًا بعيدة مثل بلاد أوزبكستان وبقية تلك

الجمهوريات، لهي بأشد الحاجة إلى مدارس تعيد الأجيال إلى إسلامها، وتخرج

شبابًا معافى من أمراض المجتمعات التي يعيشونها، أكثر من حاجتهم إلى أموال

توزع عليهم. وحاجتهم إلى الدعاة الذين يعلمونهم مثل حاجتهم إلى المدارس وكذلك

استثمار الأموال في الزراعة والصناعة، وقد سبقتنا (إسرائيل) إلى تلك المناطق

كما جاء في مقابلة مع (ديفيد كيمحي) حين قال: (لنا مصالح أكبر واهتمامات

أعظم في إقامة علاقات مع الجمهوريات الإسلامية، ونحن نشعر أنه بوسعنا أن نقدم

لهم المساعدة الاقتصادية) [٣]، يجب أن نبدأ بهذه الأعمال بعيدًا عن التمزق

والتشنج الذي يجتاح العالم الإسلامي، وبعيدًا عن المكر والإبعاد الذي يمارس على

شخصية المسلم الثقافية.

إن العمل الهادئ القوي هو إعداد المناهج وإنشاء المدارس والجامعات، ولقد

استبشرنا بإنشاء أول مدرسة ومركز إسلامي في دولة ألبانيا، الخارجة للتو من

جحيم الشيوعية، ونقول لأصحاب الهمّ الإسلامي ولأصحاب العقول التي تخطط

لمستقبل، هذه هي (السياسة العليا) .

في إشراقة آية

[إنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْرًا]

د. عبد الكريم بكار

في هذه الآية خير عظيم، إذ فيها البشارة لأهل الإيمان بأن للكرب نهاية مهما

طال أمده، وأن الظلمة تحمل في أحشائها الفجر المنتظر. وتلك الحالة من التعاقب

بين الأطوار والأوضاع المختلفة تنسجم مع الأحوال النفسية والمادية لبني البشر

والتي تتأرجح بين النجاح والانكسار والإقبال والإدبار، كما تنسجم مع صنوف

الابتلاء الذي هو شرعة الحياة وميسمها العام. وقد بثت هذه الآية الأمل في نفوس

الصحابة - رضوان الله عليهم- حيث رأوا في تكرارها توكيدًا لوعود الله - عز

وجل - بتحسن الأحوال، فقال ابن مسعود: لو كان العسر في جحر لطلبه اليسر

حتى يدخل عليه. وذكر بعض أهل اللغة أن (العسر) معرّف بأل، و(يسرًا) منكر، وأن العرب إذا أعادت ذكر المعرفة كانت عين الأولى، وإذا أعادت النكرة فكانت

الثانية غير الأولى [١] . وخرجوا على هذا قول ابن عباس: لن يغلب عسر

يسرين [٢] .

وفي الآية إشارة بديعة إلى اجتنان الفرج في الشدة والكربة مع أن الظاهر أن

الرخاء لا يزامن الشدة، وإنما يعقبها، وذلك لتطمين ذوي العسرة وتبشيرهم بقرب

انجلاء الكرب.

ونحن اليوم أحوج ما نكون إلى الاستبشار بهذه الآية حيث يرى المسلمون

الكثير من صنوف الإحباطات والهزائم وألوان القهر والنكد؛ مما أدى إلى سيادة

روح - التشاؤم واليأس، وصار الكثيرون يشعرون بانقطاع الحيلة والاستسلام

للظروف والمتغيرات. وأفرز هذا الوضع مقولات يمكن أن نسميها بـ (أدبيات

الطريق المسدود) ! هذه الأدبيات تتمثل بالشكوى الدائبة من كل شيء، من خذلان

الأصدقاء، ومن تآمر الأعداء، من تركة الآباء والأجداد، ومن تصرفات الأبناء

والأحفاد!

وهؤلاء المتأزمون يسلطون أشعة النقد دائمًا نحو الخارج؛ فهم في ذات

أنفسهم على مايرام، وغيرهم هو الذي يفعل كل ما يحدث لهم! وإذا رأوا من يتجه

إلى الصيغ العملية بعيدًا عن الرسم في الفراغ أطفؤوا حماسته بالقول: لن يدعوك

تعلم، ولن يدعوك تربي، ولن يدعوك تمسي عملاقًا، ولن يدعوك ...

وكل ذلك يفضي إلى متحارجة (كذا) تنطق بالصيرورة إلى العطالة والبطالة،

إلى أن يأتي المهدي، فيكونون من أنصاره أو يحدث الله - تعالى - لهم من أمره

فرجًا ومخرجًا!

ولعلنا نلخص الأسباب الدافعة إلى تلك الحالة البائسة فيما يلي:

١- التربية الخاصة الأولى التي يخضع لها الفرد:

وتلك التربية قد تقوم ببث روح التشاؤم واليأس من صلاح الزمان وأهله، كما

تقوم ببث نوع من العداء بينه وبين البيئة التي ينتمي إليها فإذا ما قطع أسبابه بها

وانعزل شعوريًا بحث عن نوع من الانتماء الخاص إلى أسرة أو بلدة أو جماعة حتى

ينفي عنه الشعور بالاغتراب. لكن يكتشف أن ما كان يعتقد فيه المثالية، ويتشوق

إلى تحقيق أماله من خلاله لا يختلف عن غيره كثيرًا، مما يورثه الإحباط واليأس

حيث يفقد الثقة بكل ما حوله وتكون النتيجة البرم والتأفف من كل شيء وردود

الأفعال السلبية تجاه التحديات المختلفة.

٢- التعامل مع الواقع على أنه كتلة صلدة:

يميل أكثر الناس إلى النظرة التبسيطية التي لا ترى لكل ظاهرة إلا سببًا

واحدًا، ولا ترى في تركيبها إلا عنصرًا واحدًا. وهذه النظرة الخاطئة تفضي إلى

معضلة منهجية كبرى، هي عدم القدرة على تقسيم المشكلة موضع المعاناة إلى

أجزاء رئيسية وأخرى ثانوية، كما تؤدي إلى عدم القدرة على إدراك علاقات

السيطرة في الظاهرة الواحدة، وعدم القدرة بالتالي على تغييرها أو تبديل مواقعها.

والنتيجة النهائية هي الوقوف مشدوهين أمام مشكلة متكلسة مستبهمة لا نرى لها

بداية ولا نهاية، والمحصلة النهائية هي الاستسلام للضغوط وانتظار المفاجآت، مع

أننا لو باشرنا العمل الممكن اليوم لصار ما هو مستحيل اليوم ممكنا غدًا.

٣- عدم الانتباه للعوامل الداخلية للمشكلة:

يندر أن نرى اليوم ظاهرة كبرى لا تخضع في وجودها واشتدادها واتجاهها

لعدد من العوامل الداخلية والخارجية، ويظل العامل الخارجي محدود التأثير ما لم

يستطع إزاحة أحد العوامل الداخلية والحلول محله. ونستطيع أن نطبق ذلك على

أية مشكلة كبرى نواجهها اليوم. وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة الباهرة

حين قال: [وإن تَصْبِرُوا وتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا] [آل عمران ١٢٠] .

والذي يحدث أننا كثيرًا ما نبصر المؤثرات الخارجية - وهي مؤثرات قاهرة حقًا -

ونغض الطرف عن العوامل الداخلية؛ فنحن مثلًا لا نملك إقناع الأعداء بأن يخففوا

من غلوائهم في عدائنا، كما لا يملك بنو البشر جميعًا أن يمنعوا الثلوج من التساقط؛ لكن الذي نستطيعه هو تقوية أنفسنا حتى لا نكون لقمة سائغة، كما يفعل الناس

في مواجهة ظروف المناخ. لكن المشكلة أن أصعب أنواع المواجهات هي مواجهة

الذات، وأن أرقى أنواع الاكتشاف هي اكتشاف الذات!

٤- عدم إدراك حركة الجدل بين الأحوال:

تتعاقب الأحوال كما يتعاقب الليل والنهار، وما بعد رأس القمة إلا السفح وما

بعد السفح إلا القاع. وإن دفع أية قضية إلى حدودها القصوى سيؤدي في النهاية

إلى كسر ثورتها أو إنهائها بصورة تامة. وحين تصل تجربة أو نظرية أو منهج

إلى طريق مسدود فإن الناس لن يتلبثوا إلا قليلًا حتى يجدوا المخرج الذي قد يكون

مناسبًا، وقد لا يكون.

وهنا يأتي دور الثلاثي النكد من الأذكياء والعملاء والبلهاء الذين يحاولون -

على اختلاف القصود - عدم وصول أي مشكلة إلى مرحلة الانفجار حتى تظل

مستمرة إلى ما لا نهاية! والمشكلات في عالمنا الإسلامي لم تدم تلك القرون

المتطاولة إلا نتيجة الهندسة الإخراجية لذلك الثلاثي! ! وهنا يأتي أيضًا دور

المفكرين الذين يمتلكون رؤية نقدية شاملة ينقلون من خلالها مشكلات مجتمعاتهم إلى

حس الناس وأعصابهم حتى لا يتكيف الناس معها سلبيًا، وحتى يتاح بالتالي

تجاوزها.

[فإنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْرًا * إنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْرًا]، وإن النصر مع الصبر وإن

الفرج مع الكرب، وإن في رحم كل ضائقة أجنة انفراجها ومفتاح حلها، وإن

لجميع ما نعانيه من أزمات حلولًا مناسبة إذا ما توفر لها عقل المهندس ومبضع

الجراح وحرقة الوالدة.. وعلى الله قصد السبيل.

من نور النبوة

فوائد من حديث رسول الله

-صلى الله عليه وسلم-

ستر الجعيد

الحديث:

روى مسلم عن أبي هريرة أو عن أبي سعيد - شك الأعمش - قال: (لما

كانت غزوة تبوك أصاب الناس مجاعة، قالوا: يا رسول الله لو أذنت لنا فنحرنا

نواضحنا فأكلنا وأدهنا، فقال رسول الله - ﷺ -: افعلوا.

قال: فجاء عمر، فقال: يا رسول الله إن فعلت قلّ الظهر، ولكن ادعهم

بفضل أزوادهم، ثم ادع الله لهم بالبركة لعل الله أن يجعل في ذلك، فقال رسول الله

-ﷺ-: نعم، قال: فدعا بنطع فبسطه، ثم دعا بفضل أزوادهم،

قال: فجعل الرجل يجيء بكف ذرة، ويجيء الآخر بكف تمر، قال: ويجيء

الآخر بكسرة، حتى اجتمع على النطع من ذلك شيء يسير. قال: فدعا رسول الله

-ﷺ- بالبركة ثم قال: خذوا في أوعيتكم، قال: فأخذوا في

أوعيتهم حتى ما تركوا في العسكر وعاء إلا ملأوه، قال: فأكلوا حتى شبعوا

وفضلت فضلة فقال رسول الله -ﷺ-: أشهد أن لا إله إلا الله

وأني رسول الله، لا يلقي الله بهما عبد غير شاك فيحجب عن الجنة) [١] .

فيه فوائد:

١- التربية على الأخذ بالأسباب.

٢- عمق تلك التربية.

٣- المشورة وقبولها.

٤- التراجع عن القرار ليس ضعفًا في القيادة.

٥- كثرة البذل والتضحية مع قلة الإمكانات فكيف بالعكس؟

٦- أهمية الربط بما يقوي الإيمان رغم حصول ما يستدعي ذلك فكيف في

غير هذا الموطن؟

٧- الإيمان بالمعجزات.

٨- عظم البركة والدعاء بها.

٩- قوة الضبط والتنفيذ في الجيش المسلم.

أهمية المنهج

في العلوم والمعارف عامة

وفي علوم الشريعة خاصة

عثمان بن حسن

المنهج لغة من مادة نهج، ينهج نهجًا، وهو الطريق البين الواضح، ويطلق

على الطريق المستقيم. والمنهج، والنهج، والمنهاج: بمعنى واحد. وفي التنزيل

قوله (تعالى): [لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومِنْهَاجًا] [المائدة ٤٨] . قال ابن عباس

(﵄): (سبيلًا وسنة) [١] وهو مروي عن مجاهد، وعكرمة، ...

والحسن البصري، وغيرهم. وروي عن ابن عباس (سنة وسبيلًا) ورجح ابن

كثير التفسير الأول؛ لظهوره في المعنى ومناسبته. وقال الحافظ بن حجر: (والمنهاج: السبيل، أي الطريق الواضح) . وفي الاصطلاح هو الطريق المؤدي

إلى التعرف على الحقيقة في العلوم؛ بواسطة طائفة من القواعد العامة؛ والتي

تهيمن على سير العقل، وتحدد عملياته؛ حتى يصل إلى نتيجة معلومة. وبعبارة

أوجز: هو القانون، أو القاعدة التي تحكم أي محاولة للدراسة العلمية، وفي أي

مجال. ومن ثم تختلف المناهج باختلاف العلوم التي تبحث فيها؛ فلكل علم منهج

يناسبه، مع وجود حد مشترك بين المناهج المختلفة، وقد تتعاون - وهو الغالب -

مجموعة من المناهج لخدمة ومعالجة فن واحد [٢] .

مما تقدم من تعريف للمنهج؛ يمكن القول: بأن علم المناهج علم بعدي؛

بمعنى أنه يقف من وراء العلوم؛ كي يحلل طرائقها ويحدد مسالكها. وعليه،

فالاشتغال بالقضايا العلمية، والمسائل التفصيلية في العلوم، غير الاشتغال بمسالك

تلك القضايا والمسائل، وكيفية ورودها على هذه الحال، أو تلك الحال، ومعرفة

مصادرها، وأدلتها؛ وهو ما يسمى عند المحدثين من العلماء بفلسفة العلوم [٢] .

أهمية المنهج في العلوم:

نشأت الحاجة - في أوربا - إلى تأصيل العلوم وتحديد مناهجها بعد

الاضطراب الشديد الذي صاحب الفكر الأوربي منذ أمد بعيد، وحتى عصر النهضة (القرن السادس عشر الميلادي)؛ حيث ساد المنطق اليوناني في تلك الفترة، وكان ...

منهجًا - في التفكير- عقيمًا، لا يأتي بجديد؛ مما كان له أكبر الأثر في تعطيل

العلوم والمعارف قرونًا متطاولة. حتى اهتدى الأوربيون إلى المنهج الاستقرائي

التجريبي في العلوم؛ وذلك بفضل اطلاعهم على تراث المسلمين العلمي،

واحتكاكهم به، واستفادتهم منه بصورة مباشرة مما ساعد - بل كان له أكبر الأثر -

على تقدم العلوم وازدهارها عندهم [٣] .

إن مشكلة المنهج هي مشكلة العلم في صميمه؛ ذلك أن شرط قيام العلم وتقدمه، أن تكون هناك طريقة صحيحة تطوى تحتها شتات الوقائع، والمفردات المبعثرة

هنا وهناك، بغية تفسير ما قد يوجد بينها من روابط أو علاقات، تنظمها قوانين

محددة. وإن تأخر العلوم ناشيء - في العادة - عن تأخر المناهج؛ بمعنى أن لا

تكون هناك مناهج محددة وواضحة، ومتفق عليها؛ فيسير كل عالم - في فنه -

على غير هدى وبصيرة يخبط خبط عشواء، دون أن يصل إلى نتيجة مفيدة؛

فتتعارض القضايا، وتضطرب المسائل.

فتقدم العلم وتأخره مرتهن بمسألة المنهج، يدور معها وجودًا وعدمًا، ولذا

يمكن أن يقال: إن المنهج يحفظ للعلم نظامه واتساقه، كما إنه يضبط العقل البشري، والأعمال الذهنية، بقواعد ثابتة، بحيث تعينه على الوصول إلى الحقيقة فيما

يبحثه من موضوعات. ويتضح الأمر بذكر أمثلة عليه.

ففي مجال العربية تجلت أهمية المنهج؛ وذلك حينما خالط المسلمين غيرهم

من أمم الأعاجم؛ فبدأ اللحن يزحف إلى اللسان العربي، الذي هو وسيلة فهم

الكتاب والسنة، فانتدب أمير الؤمنين علي بن أبي طالب (﵁) أبا

الأسود الدؤلي، ليقعّد للناس ما يحفظون به لسانهم من الفساد [٤] . قال ابن خلدون: ... (وخشي أهل الحلوم منهم، أن تفسد تلك الملكة رأسًا، ويطول العهد؛ فينغلق ...

القرآن والحديث على الفهوم؛ فاستنبطوا من مجاري كلامهم، قوانين لتلك الملكة،

مطردة، شبه الكليات والقواعد؛ يقيسون عليها سائر أنواع الكلام، ويلحقون الأشباه

منها بالأشباه، مثل: أن الفاعل مرفوع، والمفعول منصوب، والمبتدأ

مرفوع) [٥] وقال (﵀) في موضع آخر: (وحين كان الكلام ملكة لأهله، لم تكن هذه (النحو والصرف) علومًا، ولا قوانين، ولم يكن الفقيه حينئذ يحتاج إليها؛ لأنها جبلته وملكته، فلما فسدت الملكة في لسان العرب؛ قيدها الجهابذة المتجردون لذلك بنقل صحيح، ومقاييس مستنبطة صحيحة، وصارت علومًا يحتاج إليها الفقيه في معرفة أحكام الله (تعالى» .

فنشأت علوم العربية، محافظة على صحة اللسان، وصيانة له من اللحن؛

فكانت علوم النحو والصرف، وما يسمى بفقه اللغة، الذي هو عبارة عن علم

يحاول الكشف عن أسرار اللغة، والوقوف (على القوانين التي تسير عليها في

حياتها [٦] .

ولما ضعفت - في الناس - العربية، وكثرت الوقائع والأحداث، واحتاج

العلماء إلى معرفة أحكامها الشرعية، وقد تعددت طرق الاجتهاد، والاستنباط،

وادعى الاجتهاد، والفقه في الدين، من ليس من أهله؛ احتاج المسلمون إلى

تأصيل الفقه وتقعيده، وبيان مصادر الأحكام وأدلتها، ومعرفة حجية الأدلة،

ومراتبها في الاستدلال، وشروط هذا الاستدلال، وتحديد مناهج الاجتهاد،

والاستنباط؛ بحيث يسير المجتهد على هديها عند تعرفه على الأحكام من أدلتها

التفصيلية، وهو ما يعرف بأصول الفقه.

قال الفخر الرازي: (الناس كانوا قبل الإمام الشافعي (﵁) يتكلمون

في مسائل أصول الفقه ويستدلون، ويعترضون، ولكن ما كان لهم قانون كلي

مرجوع إليه في معرفة دلائل الشريعة، وفي كيفية معارضاتها وترجيحاتها،

فاستنبط الشافعي (رحمه الله تعالى) علم أصول الفقه، ووضع للخلق قانونًا كليًا

يرجع إليه في معرفة مراتب أدلة الشرع) [٧] وقال ابن خلدون: (واحتاج الفقهاء ...

والمحدثون إلى تحصيل هذه القوانين، والقواعد؛ لاستفادة الأحكام من الأدلة

فكتبوها فنًا قائمًا برأسه سموه: أصول الفقه) [٨] . وفائدة هذا العلم العظيم: أن يتمكن المجتهد من الحصول على قدرة، يستطيع بها استخراج الأحكام الشرعية من أدلتها، على أسس علمية صحيحة [٩] .

ولما ظهر الوضع في الحديث، وضعفت الهمم عن الحفظ والرواية؛ احتاج

العلماء إلى تدوين قواعد ومناهج، تعرف بها أقوال النبي _صلى الله عليه وسلم-،

وأفعاله وأحواله، وضبطها، وتحرر ألفاظها، ومعرفة أحوال رواتها، وطبقاتهم،

وأصناف مروياتهم، إلى غير ذلك مما يتصل بهذا العلم؛ مما يساعد على معرفة

حال الحديث: سندًا ومتنًا، من حيث القبول والرد. وبذلك يعرف صحيح الحديث من سقيمه، ومرفوعه من موقوفه.. وهذا العلم فن أبرز ما يفتخر به المسلمون على غيرهم من الأمم؛ لدقته في أصوله ومسائله [١٠] . وكذلك قعّد العلماء في مناهج لتفسير القرآن الكريم؛ على نحو ما فعل شيخ الإسلام ابن تيمية وتابعه في ذلك ابن كثير.

قال ابن تيمية - وهو يعرف بأصول التفسير -: (قواعد كلية تعين على فهم

القرآن، ومعرفة تفسيره ومعانيه، والتمييز في منقول ذلك ومعقوله بين الحق

وأنواع الأباطيل..) [١١] .

أما في مجال العلوم الطبيعية فقد اعتمد العلماء المنهج الاستقرائي؛ الذي يقوم

على أسس علمية ثابتة، تتمثل في ثلاث مراحل رئيسة: [١٢]

١- مرحلة البحث: وتتم عن طريقي الملاحظة والتجربة.

٢- مرحلة الفرض: وفيها يفترض الباحث وجود علاقة ما بين الظواهر التي

تجري عليها تجاربه.

٣- مرحلة البرهان: وفيها يتحقق الباحث من صدق ما افترضه سابقًا؛

بحيث يتأكد من أن العلاقة التي لاحظها في مرحلة الفرض، علاقة صحيحة، وأنها

تنطبق على جميع الظواهر المماثلة للأفراد التي يدرسها. وبعدها يستطيع إصدار

حكم عام، يشمل ما وقع تحت الملاحظة والتجريب، وما لم يقع؛ لما يوجد بينها

من التشابه..

ومن ثم تتقدم العلوم بفضل هذا المنهج الذي يكشف عن القوانين التي تنتظم

الظواهر، ومعرفة ما قد يربط بينها من علاقات.

ومن هنا تتضح أهمية المنهج في ضبط العلوم، وتحديد أهدافها، وطرائقها،

بحيث لا تضطرب القضايا، وتتعارض المسائل، مما يساعد على تقدم العلوم،

وحفظها من الدخيل والشاذ، وصونها من الضياع والاختلاف، كما ويشترط أن

يكون المنهج واضح المعالم بيّن القسمات، بحيث يسير الباحث على هدى،

وبصيرة؛ يعرف أين يقف، وإلى أين يتجه.

خواطر في الدعوة

درس من السيرة

محمد العبدة

مرت الدعوة الإسلامية في طورها الأول بتجربة قاسية، فقد امتحن الصحابة

الكرام وابتلوا بلاء شديدًا، كما وقع لبلال وعمار وخباب - ﵃

أجمعين-، وهذا الابتلاء لا بد منه في الدعوات، حتى تصقل ويقوى عودها،

ويزداد رجالها خبرة وتجربة وتمرسًا في الحياة، فإذا مكن لهم في الأرض كانوا

على قدر المهمة المناطة بهم. وحتى لا تكون المحنة أقسى مما يتحمله بشر، فعندئذ

قد يتسرب اليأس والقنوط إلى النفوس، كان رسول الله -ﷺ-

يخفف من آلام أصحابه، ويدعوهم إلى الصبر، ويذكرهم بما وقع للمؤمنين من

قبلهم، ويبشرهم بأن سيكون بعد الضيق فرج بإذن الله، فكانت كلماته بردًا وسلامًا

على قلوبهم، وكان رسول الله -ﷺ- - وهو الرحمة المهداة -

يبحث عن مخرج لهذه المحنة، فأشار على أصحابه بالهجرة إلى الحبشة، فهاجر

من هاجر في المرتين، وعاشوا هناك آمنين مطمئنين يعبدون الله دون خوف أو

أذى، واستمر رسول الله -ﷺ- يبحث عن مخرج وفسحة أكبر

من الحبشة، حتى تأذّن الله بالفرج وذلك بإسلام نفر من أهل المدينة، ثم كانت

الهجرة الكبرى ثم كانت الدولة.

ابتلي المسلمون في هذه الأيام بلاء كبيرًا، ورماهم الغرب وأتباعه عن قوس

واحدة، وقامت قيامة الإعلام عليهم. ينبزهم بألقاب هم بريئون منها، ويؤزون

عليهم من يكره الإسلام وأهله، ويحرضون عليهم السفلة ورعاع الناس.

والابتلاء إذا كان قاسيًا قد يحطم الفرد، ويجعله في حالة شلل تام، بل قد

يحطم المجتمع إذا لم يكن متماسكًا وعلى درجة عالية من الأخوة والتناصر، وحتى

ذلك أو قبل أن يحدث ذلك فإن البحث عن مخرج لهذه الفتن المتلاحقة هو من مهمة

القيادات الواعية، والدعاة الصادقين، والعلماء العاملين، لا بد أن يرى الشباب

بصيصًا من الأمل، وبشارة بقرب زوال هذا الليل الذي طال وناء بكلكله على

صدور المسلمين، لا بد من عمل كبير، واجتهاد صحيح في كيفية التغيير، وإن

فقدان العلماء - الذين هم على معرفة بالواقع وعلى ارتباط به والذين يجتهدون لكل

حادثة، ويكون لهم تأثير كبير وفعال - يضر كثيرًا بالعمل الإسلامي، ويجعل

الأصاغر يجتهدون ويخربون ولو كان ذلك بحسن نية. فهل من مبادرات لسد هذه

الثغرة، وحتى لا يقع المحذور.

مسالك أهل البدع

في النظر والاستدلال [*]

بهاء الدين عقيل

مما لا شك فيه أن الحاجة ماسة في زماننا هذا - وفي كل زمان - لمعرفة

صفات أهل السنة والجماعة ومنهجهم في الحياة، فهذه مسألة مهمة وملحة من أجل

إنهاء حالة التشتت والحيرة التي يعيشها المسلمون اليوم. وقد ظهرت في الآونة

الأخيرة كتابات طيبة بهذا الصدد؛ ويعد من متعلقات ذلك أيضًا البحث في طرق

ومسالك أهل البدع في النظر والاستدلال، وتوقيها حتى تسلم لنا الاستقامة على

طريق أهل السنة والجماعة؛ فإنما بضدها تتميز الأشياء..

الأصل العام لجميع طرق الاستدلال عندهم:

الأصل في جميع طرق استدلال أهل البدع أنهم لا يأخذون الأدلة مأخذ الافتقار

إليها بل يقدمون أهواءهم، ويعتمدون على آرائهم، ثم يجعلون الأدلة الشرعية تبعًا

لذلك الهوى. ومن يفعل ذلك فهو أحد رجلين:

- إما مغرض ويعلم أنه صاحب هوى متمكن من قلبه، فيستدل بما يراه

موافقًا لهواه، ويلوي الأدلة ليًّا لتوافقه.

- أو هو غير راسخ في العلم، لا يعرف كلام العرب ودلالته، ولا مقاصد

الشريعة وكلياتها وأصولها، فيقرأ أو يسمع نصًا من الكتاب أو السنة فيفهمه بنفسه

فهمًا يوافق هوى لديه وهو لا يدري ويظن أنه بذلك متبع للكتاب والسنة.

أما العلماء الراسخون في العلم، المخلصون لله في علمهم وعملهم فلا يقع منهم

ذلك أبدًا، بل هم يأخذون الأدلة مأخذ أهلها العارفين بكلام العرب وكليات الشريعة

ومقاصدها كما كان السلف يأخذونها.

فالهوى هو الدافع والموجه الأول والرئيس لطريقة أهل البدع في النظر

والاستدلال ولذلك سموا بأهل الأهواء، ويتفرع عن هذا الأصل العام مسالك وطرق

شتى، ولا يلزم أن توجد كلها عند كل مبتدع بل قد يوجد بعضها دون بعض،

ونسوق الآن من هذه الطرق أوجهًا كلية يقاس عليها غيرها.

المسلك الأول:

الاعتماد على الأحاديث الواهية الضعيفة، أو المكذوب فيها على رسول الله -

ﷺ-، والتي لا يقبلها العلماء المتخصصون في علم الحديث،

كحديث الاكتحال يوم عاشوراء، وأكل الباذنجان بنية، وأن النبي -صلى الله عليه

وسلم- تواجد واهتز عند السماع [١] حتى سقط الرداء عن منكبيه، وما أشبه ذلك.

وأكثر ما يكون ذلك عند المتصوفة ومن شاكلهم من الفقراء في العلم والنظر.

المسلك الثاني:

رد بعض المبتدعة للأحاديث التي جرت غير موافقة لأغراضهم ومذاهبهم،

ويدعون أنها مخالفة للمعقول وغير جارية على مقتضى الدليل فيجب ردها؛

كالمنكرين لعذاب القبر، والصراط، والميزان، ورؤية الله -﷿- في الآخرة، وكذلك حديث الذباب إذا سقط في الإناء، وما شابه ذلك مما صحت فيه الأخبار

وثبتت ثبوتًا لا يتطرق إليه شك أو نقد.

وتلك طريقة أهل التحسين والتقبيح العقلي- الذين يقولون: (الحسن ما حسنه

العقل، والقبيح ما قبحه العقل، والشرع تابع لذلك) - كالمعتزلة ومن شاكلهم،

ومن يسمون في عصرنا الحالي بالعقلانيين.

ولهم مسلك معروف في النصوص المخالفة لمذاهبهم، أما بالنسبة للحديث فكما

ذكرنا يردونه بكل جرأة ويتعللون لذلك إما بالقدح في رواته - وإن كانوا من

الصحابة أو التابعين وممن اتفق الأئمة على عدالتهم - وإما بقولهم إن الحديث آحاد

وهو يفيد الظن ولا يصلح الظن في أمور العقائد؛ وتلك مقولة باطلة ومبتدعة وقد

ألفت رسائل في الرد على ذلك الزعم [٢]، أو يردون الحديث بأي علة واهية

أخرى.

وأما بالنسبة للآيات القرآنية فلما لم يستطيعوا ردها عمدوا إلى تحريف

مدلولاتها وسموا ذلك تأويلًا، فالخلاصة أنهم إذا خالفوا الحديث ردوه وإذا خالفهم

القرآن حرفوه وأولوه على غير تأويله المعتبر.

وتكمن خطورة مذهب المعتزلة في أنه وإن زالت فرقته الآن - فلا يكاد يوجد

من يصرح في عصرنا بأنه معتزلي المذهب - إلا أن أسس مذهبهم وأفكارهم قد

انتشرت بين آراء كثير من الأدباء والكتاب المعاصرين، وتراهم يصفون المعتزلة

بأنهم أصحاب المدرسة العقلية المستنيرة التي أثرت الفكر الإسلامي، والصواب

وصفهم بأصحاب العقول المظلمة، الذين أفسدوا اعتقاد المسلمين ردحًا من الزمن،

وجروا الويلات على الأمة الإسلامية. بل إن من أفكارهم المظلمة ما تسرب إلى

اذهان بعض العلماء وأثر عليهم؛ وذلك كأخذ بعض العلماء ببدعة رد أحاديث الآحاد

في أمور الاعتقاد، وهذا منتشر بينهم في عصرنا الحالي وكأنه أمر مسلم.

المسلك الثالث:

فهم الآية أو الحديث بالهوى والتخرص. وعدم الرجوع للمعنى العربي للفهم

الذي يفهم به عن الله ورسوله؛ وذلك كمن قال في قوله تعالى: [ولَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ

كَثِيرًا مِّنَ الجِنِّ والإنسِ] [الأعراف ١٧٩] أي ألقينا فيها؛ وكأنها من قول العرب

(ذرته الريح)، وهذا خطأ لأن ذرأ مهموز وذرَّ غير مهموز [٣] . وكقول من قال: إن الإمام في قوله تعالى [يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإمَامِهِمْ] جمع أم، وأن الناس

يدعون يوم القيامة بأمهاتهم دون آبائهم، وهذا غلط أوجبه جهله بالتصريف فإن [أم] لا تجمع على [إمام] [٤] بل جمعها [أمهات] .

ومثل هذه الجهالات كثير، وهي كلها استدلالات لا يعبأ بها، وتسقط مكالمة

أهلها، ولا يعد خلاف أمثالهم. وقد قال عمر بن الخطاب - ﵁ -:

(إنما هذا القرآن كلام فضعوه مواضعه ولا تتبعوا به أهواءكم) أي فضعوه على ...

مواضع الكلام ولا تخرجوه عن ذلك فإنه خروج عن طريقة المستقيم إلى اتباع

الهوى. وقيل للحسن: أرأيت الرجل يتعلم العربية ليقيم بها لسانه ويقيم بها منطقه؟ قال: نعم فليتعلمها فإن الرجل يقرأ بالآية فيعياه توجيهها فيهلك. وعنه أيضًا قال: أهلكتكم العجمة تتأولون القرآن على غير تأويله.

المسلك الرابع:

الانحراف عن الأصول الواضحة إلى اتباع المتشابهات كما قال تعالى: [فَأَمَّا

الَذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وابْتِغَاءَ] [آل عمران ٧]،

فمثال ذلك احتجاج النصارى على ألوهية عيسى - ﵇ - وأنه ولد الله بقوله

تعالى: [ورُوحٌ مِّنْهُ] [النساء ١٧١] وقوله تعالى عن نفسه في آيات كثيرة

بضمائر الجمع: (إنا)، (نحن)؛ وهذا يقتضي التعدد في زعمهم، وقوله تعالى:

[ومَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا] [التحريم ١٢]، ...

ولم يردوا ذلك إلى صريح قوله تعالى: [قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ

ولَمْ يُولَدْ * ولَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ] [الإخلاص]، وإلى قوله المحكم: [يَا أَهْلَ

الكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ ولا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إلاَّ الحَقَّ إنَّمَا المَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ

رَسُولُ اللَّهِ وكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إلَى مَرْيَمَ ورُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ ورُسُلِهِ ولا تَقُولُوا ثَلاثَةٌ

انتَهُوا خَيْرًا لَّكُمْ إنَّمَا اللَّهُ إلَهٌ واحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ ولَدٌ] [النساء ١٧١]، بل

أخذوا من هذه الآية فقط قوله [ورُوحٌ مِّنْهُ] وتعلقوا بها مع أن بقية الآية فيها الرد

على زعمهم وكفى بذلك دليلًا على اتباع الهوى في الاستدلال.

ومثل احتجاج المعتزلة لخلق القرآن بقوله تعالى: [اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ]

[الزمر ٦٢]، والمراد خالق كل شيء مخلوق وإلا فقد أجيب عليهم بقوله تعالى:

[قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ] [الأنعام ١١٩] فهل يقولون أن الله مخلوق؟ ...

﷾ عن ذلك علوًا كبيرًا. والواجب في ذلك كله وما ماثله من المتشابه

أن يرد إلى المحكم ليعرف من معناه، وهذا ما عليه العلماء والراسخون في العلم

الناهجون نهج أهل السنة والجماعة.

المسلك الخامس:

وقريب من المسلك السابق الأخذ بالمطلقات قبل النظر في مقيداتها،

والعمومات من غير تأمل هل لها مخصصات أم لا؟ أو العكس، وكذلك الأخذ

ببعض النصوص دون بعض في المسألة الواحدة والتعلق بها؛ كما مثل الشاطبي -

﵀ - لذلك بالآتي:

- يحتج الخوارج لقولهم بالخروج على الإمام بحديثهم (ولا تزال طائفة من

أمتي على الحق ظاهرين لا يضرهم من خالفهم حتى يأتي أمر الله ﷿) [٥] .

- ويحتج القاعد - أي من لا يرى الخروج على الإمام - بقوله -صلى الله

عليه وسلم-: (من فارق الجماعة قيد شبر فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه) [٦] .

- والمرجئ يحتج بقوله -ﷺ-: (ما من عبد قال لا إله إلا ...

الله ثم مات على ذلك إلا دخل الجنة) قلت والقائل هو أبو ذر - رضي الله

عنه -: وإن زنى وإن سرق، قال: وإن زنى وإن سرق [٧] .

- والمخالف له محتج بقوله -ﷺ -: (لا يزني الزاني حين ...

يزني وهو مؤمن) [٨] . وهذه النصوص وإن كان ظاهرها يوهم التعارض ... فإنه يمكن الجمع بينها إذا جعل بعضها أصلًا ورد البعض الآخر إليه بالتأويل السائغ، ولكن كل صاحب بدعة وضلالة يدعي أن دليله هو الأصل، ويرد ما عداه إليه.

والواجب هو جمع الأدلة كلها في المسألة الواحدة وتحقيق ما كان عليه الصحابة

وأئمة خير القرون إزاءها، والخروج بحكم واحد فيها. والذي ينبغي التنبيه عليه

هنا أنه وإن كان هذا المسلك المنحرف من مسالك أهل البدع في النظر والاستدلال،

إلا أنه يقع فيه كثير من المسلمين الناشدين للحق؛ فترى أحدهم يسمع نصًا أو يقرأه

فيدفعه حرصه على الالتزام وخشيته من مخالفة أمر الله تعالى وأمر رسوله إلى

المبادرة بتنفيذ ما فهمه منه، حتى وإن بدا مخالفًا لفعل مشاهير الصحابة وأجلائهم؛

وبعيدًا عن المعقول، ويظن أنه بذلك يتبع الحق ويخالف هواه ويقهره وأنه بذلك

ممتثل لقول الله تعالى: [ومَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ ولا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ ورَسُولُهُ أَمْرًا أَن

يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ] [الأحزاب ٣٦] . وإنما كان خطؤه أنه عمل بنص

واحد دون الرجوع للعلماء لسؤالهم عنه وعما إذا كان هناك نصوص أخرى في

المسألة، وما هو القول الراجح فيها، وقد يشتد حماسه لفهمه السقيم فينصب نفسه

مفتيًا به وداعيًا إليه، ويتبعه على ذلك قوم من أمثاله، وصدق رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- إذ يقول: (إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن

يقبض العلم بقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا فسئلوا

فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا) [٩] . ولعمر الله كم جر هذا المسلك على المسلمين ...

من فتن ومشاكل بينهم في عصرنا الحالي.

والواجب على الباحث المسلم إذا بحث مسألة أن يجمع كل النصوص الواردة

وأقوال العلماء فيها ليخرج بمعنى كلي وفهم هو أقرب إلى الصواب حسب ما أداه

إليه اجتهاده، إن كان من أهل الاجتهاد، فيخرج بذلك من دائرة الإثم، قال

الشاطبي -﵀-: (ومدار الغلط في هذا الفصل إنما هو على حرف واحد ...

وهو الجهل بمقاصد الشرع، وعدم ضم أطرافه بعضها لبعض؛ فإن مأخذ الأدلة

عند الأئمة الراسخين إنما هو على أن تؤخذ الشريعة كالصورة الواحدة بحسب ما

ثبت من كلياتها وجزئياتها المرتبة عليها) [١٠] .

المسلك السادس:

صرف الدليل عن المناط الذي ورد عليه إلى مناط آخر موهمًا أن المناطين

واحد. قال الشاطبي: (وهو من خفيات تحريف الكلم عن مواضعه والعياذ بالله،

ويغلب على الظن أن من أقر بالإسلام ويذم تحريف الكلم عن مواضعه لا يلجأ إليه

صراحًا إلا مع اشتباه يعرض له أو جهل يصده عن الحق، مع هوى يعميه عن أخذ

الدليل مأخذه فيكون بذلك السبب مبتدعًا) [١١] .

ومثال ذلك أن الأدلة وردت بالحث على الذكر مطلقًا قال تعالى: [يَا أَيُّهَا

الَذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا] [الأحزاب ٤١]، وقال: [وابْتَغُوا مِن فَضْلِ

اللَّهِ واذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] [الجمعة ١٠]، فيستدل المبتدع بهذه

النصوص على ما يبتدعه من أذكار مخصوصة بكيفيات مخصوصة، وفي أزمنة

مخصوصة، مع أن النص ورد مطلقًا وأفاد مطلق الحث على الذكر. والتقييد من

جهة المبتدع يخالف ذلك الإطلاق، والتزام الأمور غير اللازمة شرعًا شأنه أن يفهم

التشريع، ومثل هذه الأدلة والنصوص ينبغي أن تفهم من جهتين: جهة معناها الذي

يفيد مطلق الحث على الذكر غير المقيد بهيئة مخصوصة، وجهة عمل السلف

الصالح بها. وكل من خالف في ذلك فقد خالف إطلاق الدليل أولًا لأنه قيد فيه

بالرأي وخالف ثانيًا من كان أعرف منه بالشريعة وهم السلف الصالح -رضي الله

عنهم-.

المسلك السابع:

بناء الظواهر الشرعية على تأويلات لا تعقل: وهو فعل الباطنيين كالقرامطة

وغيرهم. وفرق الباطنية يجمعهم القول بجعل ظواهر النصوص غير مرادة،

والذهاب في تأويلها مذاهب من التحكم لا تتفق مع اللغة ولا الشرع بل ولا العقل،

والقول بإمام معصوم، وقد يسمونه باسم آخر، ويجعلونه بعد ذلك إلهًا. ومن فرقهم

المحدثة البهائية والبابية.

وهؤلاء الباطنية هم قوم أرادوا إبطال الشريعة جملة وتفصيلًا، وإلقاء ذلك

فيما بين الناس لينحل الدين، ولما لم يمكنهم التصريح بذلك لجأوا إلى صرف الهمم

عن الظواهر بادعاء أن لها بواطن مقصودة، وأن الظواهر غير مرادة فقالوا: كل

ما ورد في الشرع من الظواهر في التكاليف والحشر، والنشر، والأمور الإلهية

الأخرى ليس إلا أمثلة ورموز إلى بواطن.

ولهم في ذلك تُرَّهات وعجائب منها مثلًا: زعمهم أن الجنابة هي مبادرة

الداعي للمستجيب بافشاء سره إليه قبل أن ينال رتبه الاستحقاق، والغسل هو تجديد

العهد على من فعل ذلك، والصيام هو الإمساك عن كشف السر، والتيمم الأخذ من

المأذون إلى أن يسعد بمشاهدة الداعي والإمام.. الخ. ولا تستخفنك تفاهة مذهبهم

فتقول هذا مذهب ظاهر البطلان فلا يخشى على أحد من الوقوع فيه، فإنه يكثر جدًا

وسط الأعاجم الذين لا يحسنون اللغة ولا يعلمون فقهها ومدلولاتها، وكذلك هي

دعوة رائجة لدى السوقة والسفلة من الناس حيث تمنحهم الإباحية باسم الدين إذ هي

دعوة قائمة على التحلل والإباحية، ثم إن هؤلاء السفلة قد يكثرون وتقوى شوكتهم

فيغلبون الناس على آرائهم ومذهبهم ويعيثوا في الأرض فسادًا.

المسلك الثامن:

التغالي في تعظيم الشيوخ والاحتجاج بهم: وغاية حجة من يفعل ذلك أن يقول

شيخنا الفلاني يقول كذا وكذا، ويفعل كذا وكذا، وهو ولي من أولياء الله المقربين

فلا بد أن الحق معه. وأكثر ما يوجد ذلك عند المتصوفة وأمثالهم ممن لا باع لهم

في العلم الشرعي.

والجواب على ذلك من وجهين:

أحدهما: بيان أن الحجة في الشرع، لا في الأشخاص غير المعصومين مهما

بلغت درجتهم.

والثاني: أن يقال له: وما أدراك أن فلانًا المذكور هو من أولياء الله،

فالولاية أمر بين العبد وربه، بل كل مؤمن يؤدي الفرائض ويجتنب النواهي هو

من أولياء الله الصالحين بحسب الظاهر لنا، ولا يسوغ ذلك اتباعه في أمر من

الدين دون معرفة دليله.

المسالك التاسع:

الاستدلال بالرؤى والمنامات: وهو مسلك خطير يستخدمه الشيطان للتلبيس

على الناس في دينهم وإيهامهم بشرعية بعض الأمور التي لا يوجد دليل شرعي على

صحتها. والذي ينبغي معرفته في هذا الباب، أن (الرؤيا من غير الأنبياء لا يحكم ...

بها شرعًا على حال إلا أن تعرض على ما في أيدينا من الأحكام الشرعية، فإن

سوغتها عمل بمقتضاها وإلا وجب تركها والإعراض عنها، وإنما فائدتها البشارة أو

النذارة خاصة وأما استفادة الأحكام فلا) [١٢]، (فلو رأى في النوم قائلًا يقول: إن ...

فلانًا سرق فاقطعه، أو عالم فاسأله. أو اعمل بما يقولون لك، أو فلان زنى فحده،

وما اشبه ذلك؛ لم يصح له العمل حتى يقوم له الشاهد في اليقظة وإلا كان عاملًا

بغير شريعة، إذ ليس بعد رسول الله -ﷺ- وحي) [١٣] .

وقد يحتج المسلم بالمنامات بقوله -ﷺ-: (رؤيا المؤمن -

جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوة) [١٤] وقد أجاب الشاطبي عن ذلك بقوله:

(إن كانت الرؤية من أجزاء النبوة فليست إلينا من كمال الوحي بل جزء من أجزائه، والجزء لا يقوم مقام الكل في جميع الوجوه، بل إنما يقوم مقامه في بعض الوجوه، وقد صرفت إلى جهة البشارة والنذارة [يعني أن البشارة والنذارة من مقاصد النبوة

ومن أجزائها كما في قوله تعالى:] أَلاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ اللَّهَ إنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وبَشِيرٌ [

] هود ٢ [. وأيضًا فإن الرؤيا التي هي جزء من أجزاء النبوة من شرطها أن تكون

صالحة من الرجل الصالح كما في الرواية الأخرى للحديث السابق: (الرؤيا الحسنة

من الرجل الصالح جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوة)] ١٥ [وحصول

الشروط مما ينظر فيه فقد تتوفر وقد لا تتوفر. وأيضًا فهي منقسمة إلى الحلم وهو

من الشيطان، وإلى حديث النفس، وقد تكون سبب هيجان بعض أخلاط، فمتى

تتعين الصالحة حتى يحكم بها وتترك غير الصالحة؟ ويلزم أيضًا على ذلك أن

يكون تجديد وحي بحكم بعد النبي -ﷺ- وهو منهي عنه بالإجماع)] ١٦ [.

وخلاصة القول في الرؤيا أنه يستفاد منها في جانب البشارة والنذارة، ولا

يؤخذ منها حكم إلا بعد عرضها على الشرع فلينتبه إلى ذلك، فهذا هو الاعتدال في

الأخذ بالرؤيا والعمل بها. وفي الجملة فلا يستدل بالرؤيا في الأحكام إلا ضعيف

المنة فقير الحجة.

وبعد فكما سبق أن بينا لم نقصد في هذا الموضوع إلى الاستيعاب وإنما هي

أوجه كلية لطرق أهل البدع في الاستدلال يقاس عليها غيرها، وندعو إخواننا المسلمين إلى الحذر دائمًا من أصحاب البدع ومسالكهم في المحاجة والاستدلال،

وقانا الله وإياهم شر البدع وأهلها، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

شذرات وقطوف

من آيات نبوته -ﷺ-

(وآية أخرى لا يعرفها إلا الخاصة، وهي الأخلاق والأفعال التي لم تجتمع ...

لبشر قط قبله، ولا تجتمع لبشر بعده، وذلك أنا لم نر ولم نسمع لأحد قط كصبره،

ولا كحلمه، ولا كوفائه، ولا كزهده، ولا كجوده، ولا كنجدته، ولا كصدق محبته، ولا كتواضعه، ولا كعلمه، ولا كحفظه، ولا كصمته إذا صمت، ولا كقوله إذا

قال، ولا كعجيب منشئه، ولا كعفوه، ولا كدوام طريقته، ولم نجد شجاعًا قط إلا

وقد جال جولة، وفرّ فرّة، وانحاز مرة من معدودي شجعان الإسلام، ومشهوري

فرسان الجاهلية كفلان وفلان. وبعد فقد نصر النبي وهاجر معه قوم ولم نر

كنجدتهم نجدة، ولا كصبرهم صبرًا. وقد كانت لهم الجولة والفرّة كما قد بلغك -

عن يوم أحد ويوم حنين وغير ذلك من الوقائع والأيام، فلا يستطيع منافق ولا ...

زنديق ولا دهري أن يحدث أن محمدًا جال جولة قط، ولا فرّ فرّة قط، ولا ...

خام [١] عن غزوة، ولا هاب حرب من كاثره) .

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الجاحظ)

أقوال

أرادوا مرة امتحان السياسيين في بلاغة السياسة، طرحوا عيهم هذا الموضوع: سَرَقْتَ حقوق أمة ضعيفة، فاكتب كيف تشكرها على هديتها.. ...

... ... ... ... ... ... ... (مصطفى صادق الرافعي)

(إن من ينبش في مخطوطات غيره مثل من ينبش في جيوب غيره) .

... ... ... ... ... ... ... ... (كاتب من داغستان)

(العالم الثالث هو أكبر متحف عالمي للحفريات السياسية ومخلفات الطغيان) . ...

... ... ... ... ... ... ... ... (د. جمال حمدان)

الرضا

ضل من يحسب الرضا عن هوانٍ ... أو يراه على النفاق دليلًا

فالرضا قدرة على النفس، والسا ... خطُ يحيا للنفس عبدًا ذليلًا

والرضا نعمة من الله لم يس ... عد بها العباد إلا قليلًا

والرضا آيةُ البراءة والإيـ ... مان بالله ناصرًا ووكيلًا

... ... ... ... ... ... ... ... محمد مصطفى حمام

الحضارة الغربية

حضارة متدينة

محمد بن حامد الأحمري

الذين نقلوا لنا الحضارة الغربية نقلوها إلينا بلا دين، وصوروها بأنها كانت

خالصة من سلطان الدين، وذلك محض خداع وكذب على القارئ في العالم الذي

تعامل مع الغرب بلا وعي، إذ نجد المثقف أو الدارس للعلوم الطبيعية يرى أن

الحضارة الغربية قامت على البعث الأوربي (النهضة) وعصرها، وينسى حركة

الإصلاح الديني، ينسى البروتستانتية وينسى مارتن لوثر وما قام به كالفن، بل

ويدرس تاريخ هذه الحضارة بعيدًا عن حقيقته بل تاريخ هذه الحضارة الغربية عندنا

هو تاريخ العلمانية لا تاريخ الحركة الحضارية، وبحكم أن ثقافتنا كما صاغوها

لتكون على نمط الغربية فقد نقلوا لنا الصورة مشوهة، كان الواقع الذي مثلوه ...

مشوهًا وغير قادر على الحياة عندنا، فالثقافة الغربية في أذهاننا وفي الجرائد ...

والمجلات والكتب التي نقرؤها ليست هي التي يعيشها الناس هناك في حياتهم ...

اليومية بل هذه جانب فقط.

يقول الكاتب الصيني والزعيم المعروف فانج ليزهي في كتاب (هدم سور

الصين العظيم) [١]: (المفكرون الصينيون يعرفون بعض الشيء عن النهضة

الأوروبية ولكنهم يعرفون قليلًا عن الإصلاح أو لأنهم يركزون على الأول ويقللون

الآخر وهذا التعامل جاء من قلة فهم التاريخ الغربي) .

قطعًا لم يكن الإصلاح (الديني) أقل تأثيرًا من النهضة، وفي الحقيقة لم يكن ...

الاثنان منقطعين في اتصالهما. وفي تعليقات هينريتش هينتز على تاريخ الفكر ...

الغربي - قال -: (أول شخص يناقش هو مارتن لوثر لدوره الكبير في ... لفكر الغربي. وبلا شك هذا ما جعل هينتز يركز على ألمانيا، ولا حاجة للنقاش أن الإصلاح الديني كان مؤسسًا لأفكار جديدة في الغرب) [٢] .

والذي حدث في الصين هو نفسه الذي حدث في البلاد الإسلامية حيث لا ...

تعرض الثقافة الغربية كما هي فعلًا، بل يعرض منها الجانب المادي فقط والإلحادي، ... ولا يذكر بالمقابل الفكر الديني أو الحياة الدينية لهم، وذلك لأسباب منها: ...

حساسية اتصال المثقف المسلم بالثقافة النصرانية، ذلك لأن هذا المترجم أو

الدارس مسلم أو نصراني من المشرق، ولكلا الرجلين خلاف مع الدين الغربي،

ولا يمكن أن يكون متدينًا بدينهم، لذا فهو يستبعد هذا الجانب، ثم إنه لا يتثقف هذه

الثقافة الدينية الغربية، فهو إن كان مسلمًا متفلتًا من إسلامه فهو أكثر تفلتًا من

النصرانية، وإذا كان نصرانيًا شرقيًا فإن نصرانيته الشرقية مختلفة مع الكنائس

الغربية لبعد الفرق الديني فيما بينها، فإن كان قبطيًا أو مارونيًا أو أرثوذكسيًا عربيًا

فكل هذه الديانات النصرانية تختلف مع الكنيسة الكاثوليكية أو البروتستانتية

الأوربية، أو لا يحب أن يظهر أمام المسلمين بأنه متعصب للنصرانية الغربية وفكرها.

والمسلم يتحاشى الخوض في هذه الاتجاهات إن لم يكن متدينًا، وإن كان ...

متدينًا فهو يواجه هذه الديانات بالكراهة أو الرد، ويتجاهل دور هذه الأديان في ...

السياق التاريخي للعالم الغربي. فتكون الصورة التي ترتسم في أذهاننا أن الغرب لا

يدين بدين وهذه أغلوطة كبيرة.

وسبب آخر أن الدول الغربية قامت على علمانية الدولة، بحيث تخلصت من

صراع الكاثوليك والبروتستانت على الحكومات، وحروبهم الدينية، وتحكم الكنيسة، وهروبها من تحكم الكنيسة لا يعني إلحاد الحاكمين، أعني هنا أنها ضد الدين أو

أنها ضد الدين أبدًا، بل الحكومات الغربية مضطرة لمصلحتها السياسية والقومية أن

تقف هذا الموقف من الأديان المكونة لها وليس من أديان الأقرب.

جانب مهم آخر أن المثقفين الغربيين الذين تصدروا الثقافة الغربية في مرحلة

صلتنا بها هم نقاد الحياة الغربية والتي ينتقدون فيها الدين المتحكم، فانعكس ذلك

علينا فكنا نأخذ نقدهم للكنيسة وللاستعمار على أن هذه هي الحياة الفكرية عندهم

وأنها هجوم على أديانهم وخلقهم، وننسى الحقيقة التي يعيشها الناس باستمرار هناك، إذ لا تقوم حياة قوية إلا بجانبها الديني وجانبها الاقتصادي.

والعامل المهم الآخر أن وكلاء الثقافة الغربية في بلاد العالم الإسلامي كانوا

من اليساريين وأشباههم وهم يميلون إلى أمثالهم هناك، فلهذا لا ينقلون إلا ما تميل

إليه مدارسهم وانتماءتهم الغربية أو ولاءاتهم، ويضربون صفحًا عن النقد الموجه

لليسار أو للتيارات الإلحادية هناك، حتى لتجد أن الثقافة الغربية المعروفة لدى

جماهيرنا هي الثقافة الإلحادية الغربية فقط، ولا ينقلون لنا ماهية الحياة الثقافية كما

هي، وبالإمكان إجراء مقارنة سريعة بين كاتب فرنسي ملحد اسمه سارتر؛ وبين

زعيم ديني ألماني اسمه مارتن لوثر. الأول نشر وجودية كيركجار مع تعديلات

إلحادية مهمة وطورها، والآخر كان زعيم حركة الإصلاح الديني. ولوثر الذي كان

وراء حركة البروتستانتية وإنشائها - مع غيره - والتي كونت أكبر ديانة في العالم

الغربي وبها تدين أمريكا والشمال الأوربي وكانت سببًا مهمًا في التكوين الديني ...

والاقتصادي في شمال أوربا وأمريكا - على الأقل كما يرى ماكس فيير - مقارنة ما ...

نشر عنه في اللغة العربية مع ما نشر عن سارتر لا تقارن بأي حال. فهذا سارتر

صار له عندنا أتباع كثيرون وكتاب يستميتون في الدفاع عنه - كأنيس منصور -

وكان للوجودية شيخ عربي - عبد الرحمن بدوي - كما لقب بعد نشر كتابه إثر

الاحتفالات بقدوم سارتر لمصر. قد يكون ذلك لسهولة الإلحاد على البعض عندنا

ولأن فكرهم وجد دعمًا إعلاميًا قويًا وحكوميًا أيضًا. ومارتن لوثر لم يجد في البلاد

العربية ما وجده الملحدون. ذلك لأن الحديث عن الإصلاح الديني والبروتستانتية

الأوربية قد يجر إلى الاهتمام الديني في الإسلام وذلك ما لا يتفق مع التوجهات

الجارية منذ ذاك إلى اليوم، إذ المطلوب من الفكر في العالم الإسلامي والعربي أن ...

يحارب الدين ويتنكر لدوره الأول في نجاح الحياة وعزة الشعوب واستقلاليتها، ...

وبما أن الدين هو الروح المحركة والدافعة للعزة والكرامة والإخلاص فلا بد من

إقناع شعوبنا المسلمة بعدم أهمية ذلك، لأنه لا يراد بها إلا الدمار والانهيار عندما

تبعد عن الدين، حتى وصل الأمر بنا أن جامعاتنا التي تدرس التاريخ الأوربي لا

تقف عند الأثر الروحي والأخلاقي الذي تبثه الكنيسة البروتستانتية، فالكتب

المترجمة أو التي تدرس عندنا عن فكرهم وحياتهم هي كتب منتقاة إلحادية المشرب. وأيضًا فعند الذين تعاملوا مع الثقافة الغربية في زماننا عقدة من الدين وحاجز لا

يكاد ينفتح، إما لمشكلة في شبابهم مع الدين الرسمي وممثليه؛ وإما لجهلهم به جهلًا

مانعًا من إدراكه، وإما للانحرافات التي تغطي على روح الإسلام فلا تنفذ لقلوبهم،

لذا تجدهم في عماية وكراهية أحيانًا من ذكره وإن تعاملوا معه كانوا مكرهين يائسين

مدفوعين إلى مشكلة يحبون الخلاص منها بأسرع وسيلة. غير أن الواقع الآن يدل

على أنهم غادروا هذا الوهم وبدأت ملامح إقبال كبير على الاهتمام بهذا الجانب

الإيماني لم تكن بارزة من قبل [٣] .

والذي يهم معرفته في طبيعة العلاقة بين العالم الإسلامي والعالم الغربي أن

جوانب أساسية من الفكر الغربي والسلوك الغربي نفسه هي جوانب يحرِّم الغرب

تصديرها، ويقف موقفًا شرسًا ممن يفكر في تصدير هذه الجوانب وتعليمها للناس،

ومنها الاهتمام بالدين ونشره ووعيه، فيسمح بالتجمعات الدينية هناك ولا يسمح بها

الغرب في العالم الإسلامي، لأنها قد تقلب الموازين الفكرية المطلوبة، ومنها اللغة

إذ يحرم الغرب بشراسة سيادة اللغة العربية والتعليم العلمي بها، ويحارب الوعي

السياسي والحريات السياسية والديمقراطية في المستعمرات، كما يحارب الصناعات

الأساسية والعسكرية، ويحارب الأمن الغذائي والنمو الاقتصادي، ويحارب كل

وسيلة يمكن أن تسمح باستقرار وعي صحيح بحقائق العالم المعاصر وأفكاره.

ولم يعد غريبًا اليوم أن نجد أنفسنا عاجزين عن فهم الآخرين، لأننا أعطينا

جانب واحد فقط وبقيت الصورة مشوهة وغير مدركة. ولذا فحلولنا جزئية مبتسرة

لا تنطلق من إدراك واع للذات ولا إدراك واع للآخرين. حتى عند من يزعمون

ذلك أو يقومون بدور الوكيل لنشر الأفكار الغربية.

الحضارة الغربية اليوم حضارة فيها جانب الدين مؤسس وقائم بدور رئيس في

صياغة الحياة والفكر والتماسك في المواقف السياسية تجاهنا وبشكل لا يقاس به ما

كتب عنهم في لغاتنا ولا يقاس به الموقف الرسمي في عالمنا الإسلامي.

وعندما نقول حضارة متدينة فهذا مقابل كلمة ملحدة في الكتابات العربية

المعاصرة، والتي تعني بالإلحاد ما رأت في روسيا الغابرة. ومصطلح: (العلمانية) المتداول في العالم العربي اليوم، ليس هو المطابق الصحيح تمامًا مع مفاهيم العلمانية الغربية، إذ ما يسمى بالعلماني الغربي اليوم، عنده قاعدة ولاء وانتماء لجنس ودين في بلده، ويتعامل مع العالم من خلاله لا تجدها في علماني العرب، إذ يفتقدون هذه القواعد، ويخفون على غير منابرهم كلامًا ليس لهم في جماهير لا تفهمهم، لذا لا يثمر شيئًا.

تعدد الزوجات في

إطار الضوابط الشرعية

منى عبد الله داود

لقد أصبحت قضية تعدد الزوجات من القضايا الحساسة الحرجة في واقعنا

المعاصر، خاصة في محيط العنصر النسائي، وللأسف أن شمل ذلك الفئة الملتزمة

بالدين، والتي يتوقع منها خلاف ذلك، إذ الإيمان كفيل بتهذيب النفوس، وتربيتها

على التسليم بكل ما جاء به الشرع، (فالاستسلام ابتداء هو مقتضى الإيمان وبه ...

تتلقى النفوس تنظيمات الإسلام وتشريعاته بالرضى والقبول، وسرعة التنفيذ) [١]، فأغلب النساء المتزوجات أو غير المتزوجات، ينزعجن من مجرد طرق هذه ...

القضية على مسامعهن، وينحون بها منحى الكرامة الشخصية، والمساواة، وظلم

المرأة وبخس حقوقها وغيرها من الدعاوى التي شاعت وعدت من المسلمات، ...

وخاصة إذا كان المتحدث في القضية رجل.. فإنه لا يسلم من سيل الاتهامات فهو

المحور الرئيس في القضية، ومن ثم، يرى من الأسلم له ألا يدلي بدلوه فيها، وفي

الحقيقة هذه القضية حساسة بالنسبة للطرفين الرجل والمرأة، ولكن ربما لو تحدثت

فيها المرأة، فإن تأثيرها سيكون أوقع وأبلغ؛ لأن الطرف المتذمر فيها هو المرأة،

ومن ثم، سيكون الحوار عن طريقها بعيدًا عن الاتهامات التي دائمًا ما تكون

مصوبة نحو الرجل، خاصة إذا أخذ سياق عرض الموضوع إبراز مدى حاجة

واقعنا المعاصر إلى بيان الضوابط العقدية والشرعية في قضية تعدد الزوجات

بالنسبة للرجل والمرأة على السواء.

فالناظر إلى واقعنا المعاصر يجد انحرافات كثيرة في مفهوماته وتصوراته ...

لقضايا كثيرة في الدين، ومن هذه القضايا قضية تعدد الزوجات؛ إذ شوهت

صورته وعُرض عرضًا منبتًا عن أبعاده الإيمانية من قبل أعداء الإسلام، ومن قبل

سوء تصرفات من ينتمون إلى الإسلام من الرجال الذين أساؤوا إلى المرأة باسم

إباحة التعدد هكذا على إطلاقه دون ضوابط وأسس إيمانية واعية للمقصود الحقيقي

من وراء التعدد، كما أن جل النساء - حتى من يعرفن بالالتزام الديني - أصبحن

يرفضن هذه القضية ويبدين تأففهن منها.

إن قضية التعدد هي ثغرة استغلت من قبل أعداء الإسلام، فهي على صعيد

العنصر النسائي تقابل في نفس المرأة شهوة الاستئثار بالرجل دون غيرها من ...

النساء، ومن ثم، فهي تنزع لذلك إلى النفور من التعدد، وعلى صعيد الرجال

تقابل إشباع ميله إلى النساء بصورة كبيرة، وبالتالي قد ينسى في غمرة ميله هذا أو

في غمرة الجهل بالدين ما لهذه القضية من ضوابط ومفهومات إيمانية يجب أن ...

تراعى.. ومن ذلك نرى أنها ثغرة أُحْكِمَ انتقاؤها لزعزعة عقيدة الأمة والإخلال

بكيانها الاجتماعي، إذ سنلمس ذلك من خلال عرض عواقب ذلك على الأمة وكيف

تمّ..

فمن وسائلهم في ذلك، الغزو الفكري عن طريق الطعن في الإسلام من خلال

هذه القضية، والخوض فيها.. الخ، والغزو الإعلامي الرهيب عن طريق وسائل

الإعلام جميعها، وخاصة المذياع والرائي (التلفزيون والسينما)؛ إذ عرضت

التمثيليات والأفلام التي تمثل أن التعدد ظلم للمرأة وإهانة لها وخيانة من قبل الرجل، وصور الرجل الذي يعدد بالقسوة والظلم وتعمد الإهانة للزوجة الأولى وبخسها

حقوقها الزوجية.. الخ، أو تصوير الإباحة لحالات خاصة دون سواها كالعقم

والمرض وما شابه ذلك.. من خلال هذا العرض الوجيز المذكور آنفًا، أصبح

هناك قلب في المفاهيم تجاه قضية التعدد في حياة المسلمين، ومما ساهم في زيادة

ذلك ما وصل إليه حال أغلب المسلمين من جهل بالدين عظيم، إذ وجد من يعدد

دون وعي بالمستلزمات الشرعية لذلك، من آداء للحقوق وصيانة لكرامة المرأة

والحرص على عفافها واتقاء الله في حسن معاملتها، فشوه التعدد من قبل هؤلاء،

وبذلك اجتمعت الوسائل المرئية والسمعية والواقعية على تشويه هذه القضية، لدرجة

أن أصبح من المسلمات في حياة كثير من المسلمين أن الأصل هو الاكتفاء بواحدة

وأن الشاذ هو التعدد مع أنه قد يكون العكس هو أصح [٢] .

كما أن هناك ملاحظة قد تختص بواقعنا المعاصر وما آل إليه من جراء ذلك،

بيانها في النقطة التالية:

- ١ -

بروز ظواهر اجتماعية مثل:

- انتشار ظاهرة العنوسة بين الفتيات وبقاء أغلب الأرامل والمطلقات بدون

زواج.

ولا يخفى على البصير عواقب هذا الأمر، الذي يرتبط ارتباطًا مباشرًا

بقضايا فطرية إنسانية، قد لا تقوى على تهذيبها، إلا من رحم الله بالإيمان، فإشباع

الحاجات الفطرية وتحقيق الاستقرار النفسي والسكن، لا بد له من شريكين، الرجل

والمرأة، قال تعالى: [وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إلَيْهَا

وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ] [الروم ٢١] . فهذا الذي

فطر الله الناس عليه، والمجتمع الإسلامي ينبغي له أن يكون متكافلًا متعاونًا على

البر، ومن البر تحقيق الصون والعفاف لأفراده، وإعانتهم على تيسير الزواج،

وعدم ترك المطلقة، والأرملة دون زوج، فهذا من شأنه أن يثير الفتنة في المجتمع

ويشجع على ارتكاب المحرمات، خاصة وأننا في مجتمعات تكالبت الوسائل فيها

على بث الإباحية والمجون والفساد، وبالتالي كان لزامًا سد أبواب الفتنة والانحراف، بالوسائل الشرعية الفاعلة.. فأي عفاف وصون أعظم للمرأة من الزواج والستر؟!..

- ٢ -

قضية دعوية تدعيمية لتحقيق صلاح المجتمع المسلم:

وبيان ذلك في التالي: إذ من الملاحظ قلة عدد من يرتجى فيه الصلاح في

مجتمعاتنا المعاصرة، وهذا الأمر يمثل خطرًا كبيرًا إذا لم يتلاف بجميع الوسائل،

ومما تجدر الإشارة إليه في هذا الصدد أن أول ما يتبادر إلى ذهن من يهتم بشؤون

المسلمين في زيادة عدد الصالحين هو الدعوة إلى الله بالوسائل المعتادة من إعلامية

وتعليمية وتربوية وغيرها، وهنا ترد وجهة نظر في عرض وسيلة أخرى مجدية -

إن شاء الله- وهي: وعي الفئة الصالحة من الرجال بفائدة تعدد الزوجات وتطبيق

ذلك، إذ إن من استبان صلاحه يتوقع منه حسن تطبيق التعدد، بل وتحقيق سنة

النبي - ﷺ - وصحابته من بعده في التعدد، فيصحح مفهومًا قد

شاع سوء فهمه بين الناس، بالإضافة إلى ترقب أن يرزقه الله بالذرية الصالحة

والتي سيتقي الله في تنشئتها النشأة الصالحة الفاعلة في المجتمع بإذنه تعالى، ولو

مثلنا لذلك بمثل عددي ربما وضح القصد، وهو أنه لو اكتفى الرجل الصالح بزوجة

واحدة فإن نتاج ذلك -إن شاء الله- من الذرية على أقل تقدير أربعة من البنين

والبنات وسيتوقع أن يكون أغلبهم من الفئة الصالحة الفاعلة لصلاح أبيهم وبركة

تقواه - إذ شرط الصلاح في هذه القضية مهم جدًا -، ومن ثم سيكون مكسب

المجتمع المسلم (زوجة صالحة + فئة من الأولاد الصالحين)، ولكن لو عدد هذا

الرجل الصالح وأعانه المجتمع المسلم على ذلك، فإن مكسب المجتمع المسلم سيكون

أكثر بكثير من البنين والبنات من ذوي الصلاح والفاعلية -إن شاء الله-، ومن ثم

ستكون هناك زيادة في عدد الصالحين. ويلاحظ أن الزيادة المرتقبة ليست قليلة بل

هي ربما تعادل ثلاثة أضعاف أو أكثر حسب مشيئة الله، وقد لا يخفى على المسلم

البصير أن هذا النفع الدعوي من التعدد، ربما كان هو الذي حدا بأعداء الإسلام إلى

محاربته، وخاصة بين الفئة التي يرجى صلاحها وفاعليتها في المجتمع المسلم،

كما أنه من واقع تطبيق التعدد في حياة مجتمع القدوة في عهد السيرة والراشدين، قد

يندر أن يكتفي صحابي بزوجة واحدة، أفلا يجدر بنا ونحن في هذا الواقع المرير

أن نتدبر أسباب ما آل بمجتمعاتنا الإسلامية وما وصلت إليه من حال بئيس في ...

جميع المجالات، وخاصة المجال الاجتماعي الذي أهمل شأنه طويلًا حتى أصبحت

قضاياه ظواهر اجتماعية بارزة للعيان قد يصعب تداركها الآن بعد أن استفحل

خطبها، فالله المستعان وعليه التكلان، وعسى أن تثوب هذه الأمة إلى رشدها،

وتتلمس حقيقة الثغور التي تؤتى من قبلها فتسارع إلى حراستها بالنفس والنفيس.

- ٣ -

عزوف أغلب الفتيات عن الارتباط بالرجل المتزوج، مما ثنى كثيرًا من

الرجال عن التفكير في التعدد، بل والحياء من قضية عرضه، سواء في محيط

أسرته أو في محيط المجتمع؛ إذ معظم الناس في مجتمعاتنا ينظر إلى القضية على

أنها قضية أهواء شخصية محضة.

وتفنيد ذلك يتطلب معطيات إيمانية قوية، وممارسات شرعية ظاهرة،

والمقصود بذلك:

١- تصحيح المفاهيم، ببيان حقيقة التعدد والضوابط العقدية والشرعية فيه من

تقوى الله ﷿، وإخلاص التوجه إليه في الإقدام على هذا الأمر، والحرص

على الذرية الصالحة، وتكثير الفئة الصالحة في المجتمع، وتحقيق العفاف لنسائه

والرقي بهن إلى مصاف نساء السلف الصالح فكرًا وممارسة، والأخذ بيد المرأة

المسلمة إلى تقديم دينها على ما سواه في حياتها، وتحكيمها لشرع الله ورضاها به

وتسليمها لما جاء به، فسعادتها في تحقيق دين الله في نفسها ومحيط أسرتها، وإن

وهبها الله فقهًا في الدين فلتكن خير معين لأختها في غرس بذور الإيمان بأحكام

الشرع والرضا بالتسليم بها، فكرًا وممارسة، وتنقية النفوس مما من شأنه أن يثير

البغضاء والشحناء، ولتعلم أن خير معين لها في ضبط سلوكياتها وانفعالاتها وتوجيه

أفكارها هو التمسك بدينها والفقه فيه والعمل به، إذ به تتحقق المقاصد الإيمانية،

وتتهذب النفوس والطباع، ولا غرو أن حثّ النبي - ﷺ - على

الزواج من ذات الدين وتفضيلها من بين النساء، بقوله: (تنكح المرأة لأربع:

لمالها ولحسبها وجمالها ولدينها، فاظفر بذات الدين تربت يداك) [٣]، لأن من

جعلت إيمانها نصب عينيها، وسعت جاهدة في خدمة دينها، وتيقنت أن الدنيا دار

ابتلاء وفناء، وأن الآخرة هي دار القرار والبقاء، فإنها لن توصد أبواب الخير في

سبيل أعراض دنيوية ومصالح ذاتية، وستحاول أن تجعل نظرتها لما شرع الله من

أحكام ذات أبعاد إيمانية، تغرس في نفسها الرضا والتسليم بحكم الله ورسوله، قال

تعالى: [فَلا ورَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي

أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ ويُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء ٦٥]، وحينئذ يمكنها أن تنظر

إلى قضية التعدد على أنها باب من أبواب الخير والدعوة إلى الله، فزوجها يمثل

الرابط المشترك بينها وبين أختها في الله الثانية أو الثالثة أو الرابعة، وأبناؤها

وأبناء أخواتها في الله هم أخوة لأب واحد، وإن أبناءه هم أبناؤها، ومن ثم فالعلاقة

وثيقة قريبة، فلتتعاون هي وأخواتها في الوعي بحقيقة هذا الدين، والوعي بالتربية

الإسلامية الحقّة التي يُرتجى منها جيلٌ قوي يعيد لهذه الأمة مجدها وعزتها، ولتعلم

أن هذا الأمر لا يمكن أن تقوم به جهود أفراد، وأن القضية في حاجة ماسة إلى

جهود جماعية واعية بصيرة، وأنّى لهذه الأمة بهذه الجهود الجماعية الفاعلة دون

مشاركتك أنت، أيتها المرأة المسلمة؟ .. فالرجل الصالح يحتاج لمن يأخذ بيده

ويدفعه للأمام دائمًا، فما بالك إن تعاونت أنت وأخواتك على ذلك؟ .. وتعاضدتن

على حسن تربية أولاده ومعاونته في ذلك، فيد الله مع الجماعة أينما كانت،

والقضية قضية إيمانية في الدرجة الأولى تحتاج منك أيتها المرأة المسلمة تجردًا

ذاتيًا لله تعالى، وتوجهًا خالصًا في خدمة هذا الدين، وتطلعًا إلى تحقيق واقع جيل

القدوة في حياتنا المعاصرة، فأمهات المؤمنين الطاهرات خير قدوة، والصحابيات

العفيفات خير أسوة.. وكوني على يقين أن الله تعالى سيعوضك خيرًا، ولن يضيع

عملك الذي ابتغيت به وجه الله راضية مسلّمة بحكمه، مقتدية بسنة نبيه - صلى الله

عليه وسلم - وأصحابه من بعده، قال تعالى: [أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن

ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى بَعْضُكُم مِّنْ بَعْضٍ] [آل عمران ١٩٥] ..

٢- الحرص على الممارسات الشرعية في التعدد من قبل الطرفين الرجل

والمرأة، ويقصد بذلك ضبط السلوكيات ضمن ضوابط الشريعة، وتوجيهها في

إطار العقيدة، أي محاولة أن يكون الهدف من وراء التعدد من قبل الرجل، وقبول

الزوجة به، ذا أبعاد إيمانية، يعلوها صدق التوجه لله في ذلك وطلب مرضاته

بخدمة هذا الدين، وتحقيق العفاف في صفوف أفراد المجتمع الإسلامي، وتكثير

الذرية الصالحة، وضبط الممارسات تبعًا لهذه الوجهة العقدية الشرعية والتي تكفل

انضباط الأخلاقيات ضمنها على قدر رسوخها واليقين بها، والتي تجعل قبول المرأة

للتعدد يتوجه للتسليم الخالص به ابتغاء مرضاة الله، وخدمة دينه، وتجعل شراكة

الزوجات، شراكة إيمانية قوامها التعاون على البر والتقوى، ومعينها سعة صدر

المؤمنة لكل ما من شأنه خدمة هذا الدين، والمساهمة في تربية جيل يرتجى

صلاحه وفاعليته: [والْمُؤْمِنُونَ والْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

ويَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ ويُقِيمُونَ الصَّلاةَ ويُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ويُطِيعُونَ اللَّهَ ورَسُولَهُ أُوْلَئِكَ

سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ] [التوبة ٧١] .

فعسى الله أن يرحمنا ويعفو عن تقصيرنا في فهم هذا الدين، والوعي بعظم

مقاصد شريعته، ونرجو أن يرزقنا الفقه في الدين، وتمثله فكرًا وممارسة في سبيل

واقع أفضل.

البيان الأدبي

إسلامية الأدب.. لماذا وكيف؟

(٢)

د. عبد الرحمن صالح العشماوي

الشبهة الثانية:

يدعي بعضهم أن الأدب الإسلامي يحول بين الأديب وبين الإبداع الفني الذي

يحقق المتعة للقارئ فهو أدب وعظ وإرشاد فقط، وأقول: إن الذين يطلقون هذه

المقولة لا يبحثون عن الحقيقة بحثًا علميًا جادًا وإنما يتأثرون - غالبًا - بما يشاع

ويقال. وأذكر أن دكتورًا وأديبًا وشاعرًا من بلد عربي قال لي ذات يوم: إن نجيب

الكيلاني يفتقر في قصصه ورواياته إلى الإبداع الفني، إنه كاتب سردي فقط وبعد

نقاش بيني وبينه تبين لي أنه لم يقرأ لنجيب الكيلاني شيئًا، وإنما قرأ عنه بعض ما

كتب نقاد غير منصفين ممن يختلفون مع الكيلاني في المنهج، واتفقنا أن يقرأ ذلك

الدكتور رواية (عمالقة الشمال) للكيلاني، وقرأها ثم قرأ رواية (عذراء جاكرتا)

للكاتب نفسه فتغير حكمه على نجيب الكيلاني من النقيض إلى النقيض.. هذه قصة

حدثت أحببت أن أقدمها في بداية الرد على هذه الشبهة.

وأعود إلى صلب الموضوع فأقول: الأدب الإسلامي راعى في التعريف

الموضوع له جانب الإبداع الفني، فقد مر معنا في تعريفه أنه (التعبير الفني

الهادف) فكلمة الفني شرط في الأدب، إذ أن من أهم الفوارق بين النص الأدبي وغيره (الإبداع الفني الذي يحقق المتعة)، وهذا الإبداع لا يخضع لشروط مقننة محددة، وإنما هنالك إطار عام متعارف عليه في مجال الأدب يتكون من سلامة اللغة، وحسن الأسلوب، وصدق التجربة الشعورية، وجمال التصوير، ثم إن للكاتب أو الشاعر بعد ذلك أن يتفنن في أدبه بما يحقق المتعة الفنية، طولًا وقصرًا، رمزًا وإيحاء أو وضوحًا ومباشرة وهذا الجانب الفني ليس وقفًا على أحد بل هو مشاع بين الأدباء على اختلاف مشاربهم ولغاتهم، يبدع فيه من يبدع ويخفق فيه من يخفق، ... وإذا تحقق في النص الأدبي ذلك الإطار العام للإبداع الفني فليس من حق أحد من النقاد أن يلغي هذا الجانب في نص ما بسبب اختلاف في المنهج والفكر. ...

وعندما يعني الأدب الإسلامي بجانب الإبداع الفني فإنه لا ينطلق في ذلك من

التقليد للآخرين، وإنما يعتمد على رؤية إسلامية أصيلة، عُني بها القرآن الكريم في

أسلوبه المعجز. كما عني بها أشد العناية الرسول -﵊- أما

القرآن الكريم فهو واضح لكل مسلم يقرؤه بتدبرٍ ولا يهجر تلاوته وتدبره منشغلًا

عنه انشغالًا كليًا أو جزئيًا بنصوص الأدب وأحكام النقاد قديمًا وحديثًا. ولعل في

كتاب (التصوير الفني في القرآن الكريم) لسيد قطب - ﵀ - ما يغني ...

ويشفي.

أما عناية الرسول -ﷺ- بالجانب الفني فتؤكدها الروايات

الصحيحة في هذا المجال. ومن ذلك ما ورد في صحيح مسلم من أن الرسول -

ﷺ- دعا الشعراء إلى المنافحة عن الإسلام، فأنشده عبد الله بن

رواحة فلم يُرْضِ وأنشد كعب بن مالك فلم يُرْضِ، ثم بعث إلى حسان ودعا له وقال: إن روح القدس - يعني جبريل ﵇ - يؤيدك [١]، ونتساءل هنا، ما

الذي جعل الرسول ﵊ يختار حسان ويفضله على صاحبيه، مع

ما نعلم من حبه -ﷺ- لعبد الله بن رواحة وكعب بن مالك؟

إن الإجابة الشافية على هذا السؤال موجودة في كتب الأدب التي جعلت حسان

بن ثابت فحلًا من فحول الشعراء، فهو من الشعراء البارزين في سوق عكاظ،

وقصصه في التنافس مع فحول الشعراء معروفة، وقد ذكر ابن سلام الجمحي في

طبقات فحول الشعراء أن حسان يعد أشعر أهل القرى يعني بذلك مكة والمدينة

والطائف، وشعر حسان دليل على قدرته الفنية.

إذن فاختيار الرسول -ﷺ- لحسان بن ثابت لم يكن اختيارًا

عشوائيًا وإنما كان مبنيًا على رؤية نقدية واضحة، كيف لا ورسول الله -صلى الله

عليه وسلم- هو الخبير بمواطن القوة والضغف في اللغة العربية أليس هو الذي قدّم

حسان عندما جاء إليه وفد تميم، وكان حسان حينها غائبًا فانتظره حتى جاء فألقى

قصيدته المعروفة:

إن الذوائب من فهر وإخوتهم ... قد بيّنوا سنَّةً للناس تتَّبع

حتى قال وفد تميم: إن هذا الرجل المؤتى له، لخطيبه أبلغ من خطيبنا

وشاعره أشعر من شاعرنا [٢]، ومما يؤكد عناية الإسلام بالجانب الفني في الأدب

ما رواه جلال الدين السيوطي في كتابه (الدر المنثور) حيث ذكر أن الصحابة قالوا

لعلي -﵁-: أهج شعراء المشركين، فقال لهم: استأذنوا رسول الله -

ﷺ- فاستأذنوه فقال لهم -﵊-: ليس بذاك،

ابعثوا إلى حسان.

لماذا حسان؟؟

لأنه شاعر فحل قادر على تصريف الكلام وصياغته بأسلوب فني رفيع. ليس

هناك تفسير غير هذا، ولو لم يكن مقياس الاختيار فنيًا، لما اختار الرسول -عليه

الصلاة والسلام- حسان وفضله هنا على عليّ، فإن ابن عمه أحب إليه وأقرب من

حسان، ولكنها الإجادة في الشعر قدمت حسان بن ثابت هنا. إذن فالإبداع الفني

شرط رئيس لا يمكن التنازل عنه من قبل الأديب المسلم، وهذا الإبداع متوفر في

الأدب الإسلامي قديمه وحديثه وإنما تجاهله من تجاهل، وعمي عنه من عمي،

خاصة بعد أن استحكمت (الشللية) في ساحة الأدب فأصبح التصنيف مبنيًا على

آراء شخصية، نصيب العدل والإنصاف فيها قليل.

أما قضية الوعظ والإرشاد فهي من القضايا التي يظلمها كثير من النقاد

المعاصرين، فهي ليست عيبًا فنيًا في ذاتها، وإنما تكون عيبًا حينما يقف عندها

الأديب فلا يتجاوزها، أو عندما يقدمها إلى الناس خالية من التصوير الفني،

والأدب الإسلامي ينظر إلى النصوص الأدبية التي تحمل وعظًا وإرشادًا بمنظار

فني دقيق، فإذا توافر فيها الإبداع الفني صياغة، وخيالًا وصدقًا في التجربة فهي

أدب جميل، وإن كانت وعظًا، وإذا لم يتوافر لها ذلك الإبداع فهي غير مقبولة فنيًا. ومما ابتلي به الناس في ظل الآراء النقدية المذبذبة بين المقاييس الغربية والعربية، أنهم إذا سمعوا حكمًا نقديًا تعلقوا به دون تدقيق وتمحيص. وإلا فإن من الأدب

الوعظي ما هو في قمة الإبداع الفني، وما شعر أبي العتاهية عنا ببعيد، وفرق

كبير بين شاعر يتحدث عن الموت حديثًا جامدًا جافًا، وبين آخر يصور لنا وقع

الموت على نفسه تصويرًا يدفعنا إلى التفاعل معه والتأثر به.

إن الذي دفع بعض نقاد هذا الزمان إلى مواجهة فكرة الأدب الإسلامي

بالرفض هو تأثرهم بالآراء النقدية الغربية والانشغال بها كليًا عن حقيقة الأدب

الإسلامي، فيكون استقراؤهم للنصوص ناقصًا. ومن ثم تكون أحكامهم النقدية غير

سليمة، لأنه يريدون أن يكون شاعر أو روائي إسلامي نسخة مكررة من شاعر أو

روائي غربي، وهذا أمر مخالف لطبيعة البشر.

إني أرى في حكم عمر بن الخطاب -﵁- على شعر زهير بن

أبي سلمى رؤية نقدية جديرة بالاهتمام، وهي مرتبطة بالجانب الفني حيث وصفه

بقوله: كان لا يعاظل في كلامه ولا يأتي بوحشي اللفظ ولا يمدح أحدًا إلا بما فيه.

ففي هذه المقولة إشارات نقدية فنية.

فكلمة (عاظل) في مدلولها اللغوي تعني الاضطراب وعدم التنسيق فهي في

القاموس تعني تراكم الأشياء فوق بعضها دون ترتيب، فأنت تقول: عظل الجراد،

أي ركب بعضه بعضًا، وعاظل فلانٌ في كلامه، أي: عقّده ووالى بعضه فوق

بعض وكرَّره، وتقول: عاظل الشاعر في القافية: أي علَّق قافية البيت بما بعده

على وجه لا يستقلُّ بالإفادة، وتقول عاظل في الكلام: أي أتى بالرجيع من القول.

فمعنى المعاظلة هنا إخلال بفنية القول، وذلك ما لا يقع فيه الأديب المبدع أو

الشاعر المجيد، فهنا مراعاة واضحة للجانب الفني من قبل عمر بن الخطاب -

﵁-، ومثل ذلك قوله: ولا يأتي بوحشي اللفظ. إنها عبارة دقيقة تدخل

في صلب الإبداع الأدبي، ثم يشير عمر بن الخطاب إلى قضية أدبية مهمة تحدّث

وما يزال يتحدّث عنها النقاد كثيرًا، ويعدونها شرطًا من شروط الإبداع في النص

الأدبي ألا وهي (صدق التجربة الشعورية) فكلمة (لا يمدح أحدًا إلا بما فيه) توحي بهذا الجانب الفني المهم [٣] .

ومن هنا كانت قضية (الإبداع الفني) أصيلة في الأدب الإسلامي إنها تنبع

من الرؤية الإسلامية الناضجة للأدب بصفة عامة، وليس قضية عابرة، ولا أمرًا

وافد علينا، والأدب الإسلامي يرى أن الإبداع الفني ينبثق من التراث الإسلامي

أصلًا، ثم يفيد من التجارب الحديثة، أي أنه يُبنى على قاعدة أصيلة، فهو ليس

قفزًا في الهواء.

وأقول: أن شبهة إهمال الأدب الإسلامي للإبداع الفني باطلة، وإنما روج لها

أدونيس وأمثاله الذين لا ينظرون إلى الماضي ولا يرتبطون بتراثهم إلا بما يخدم

وجهة نظرهم المحددة القائمة على التساؤل الرافض لكل شيء يمت إلى أصالة الأمة

الإسلامية القائمة على الدين بصلة، وبهذا يقولون بوجوب تبني المشروع الحداثي

الذي يعني أن نتساءل عن الدين والشعر ما هما، أي دين وأي شعر؟؟ [٤]، [*]

أما الأدب الإسلامي فهو يعرف الدين تمامًا، ويعرف الشعر والأدب. ولهذا

فهو يشكل نقطة الضوء التي يمكن أن يستدل بها الجيل في سراديب الأدب المعاصر

المظلمة.

إلى متي؟

محمود مفلح

إلى متى والليل لا يرحل ... وكلُّ هذا العهرُ لا يخجلُ؟

والساق لا تسأل عن ساقها ... والباب لا يورى ولا يقفل

إلى متى والشيخ لا يرعوي ... عن غيّه، والطفلُ لا يعقل

إلى متى والريحُ في أرضنا ... تعوي، وهذا الجبن يستبسل؟

والسهلُ لا يهفو إلى سهله ... والنهرُ لا نهرٌ ولا جدول

والجهل يقضي بيننا واثقًا ... والعقل لا يقضي ولا يفصل

****

إلى متى ينزو علينا الأسى ... والكأس من آهاتنا تثمل؟ !

وكل أهل الأرض قد مزقوا ... أكفانهم، بل سافروا واعتلوا

ونحن في بحر خصوماتنا ... والنار غيرَ الودِّ لا تأكل

راياتنا ألفٌ بلا عزة ... أصواتنا من بعضها تجفل! !

والبلبل الغريد لا ينتشي ... والوردُ في أكمامه يذبل

وكلنا يا أمتي ظامىءٌ ... ودون هذا المنحنى المنهل..

****

يا أمتي يا أمتي إنني ... أبكي وصدري من أسً مِرجل

أعزّنا الله فماذا جرى ... حتى يهون النسرُ والأجدلُ!؟

وعندنا يا أمتي مشعلٌ ... فكيف يخبو عندنا المشعل

ونحن قومٌ سادة في الورى ... ونحن من أسيادهم أفضل

فكيف ينأى المجد في أرضنا ... والنصر عن أسيافنا يذهل

وكيف نستنبت هذا الأذى ... وكلنا في حقده يوغل

وكلما مرّت ليال بنا ... رأيتُ فيها الخطبَ يستفحل

****

أضيق بالحرف وأشجانه ... فالحرف في أفواهنا حنظلُ

الخيل كلّ الخيل صهالةٌ ... ما بال هذي الخيل لا تصهلُ؟ !

والناس شادوا ناطحات السما ... ونحن يغفو عندنا المعول

ننام والحالُ على حالها ... (اللهو والهَيصة والبرْْطل)

كم مرة همت بها أمتي ... همّتْ ورغم الهمِّ لا تفعل!

كم مرة كان لنا محفلٌ ... وانفضّ عن أسراره المحفل

****

القدس ما زالت على حالها ... واللدّ والرملة والكرملُ

والشعب ما زال بها صامدًا ... رغم العذاب المرّ يستبسل

يا أمتي يا كعبةً للهدى ... يا أيها السيف الذي يُصقل

ما زال نبض الحب في خافقي ... هلا يجيء القادم الأول

أرنو إلى تلك الوجوه التي ... فيها يضيء الليلُ بل يرحل

ما زال فينا عصبةٌ حرة ... في كلِّ يوم حبلها يُفتل

تمضي ويمضي الفجر في إثرها ... فيها يُرى تاريخنا المقبلُ

المسلمون والعالم

مشاهدات في بلاد البخاري

(٢)

د. يحيى اليحيى

٣- صمود المسلمين وتحديهم للإلحاد:

لقد قاوم المسلمون - ولا أعني جميع المسلمين - جميع موجات الكفر

ومخططاته بعود صلب، وهمة عالية، وقناة لا تلين، وعزة بدين الله، وهذا يدل

على أن أولئك القوم كانوا يحملون همّ الإسلام في قلوبهم، ومن كان يحمل همّ

الإسلام في قلبه فلا بد أن يجد مجالًا ومخرجًا لتبليغ دين الله تعالى.

فكان من مظاهر مقاومة المسلمين للإلحاد ما يلي:

١- عدم الاعتراف بالأسماء الرسمية إلا عند المعاملة وفي الجوازات، فلا

تكاد تسمع فيما بينهم إلا الأسماء الإسلامية، بل إن كثيرًا منهم لا يحفظ اسمه

الرسمي فقد قابلت عددًا من الطلاب إذا سألته عن اسمه في الجواز لا يعرفه بل

يخرج الجواز ويقرأه عليك! وهذا بحد ذاته تحد صارخ للشيوعية التي تفرض

عليهم هذه الأسماء، ثم بعد ذلك لا يحفظونها ولايتخاطبون بها.

٢- تربية الأولاد على بغض الروس وكراهيتهم، والنفرة من عاداتهم

وتقاليدهم، وهذا أمر عجيب وطيب، فالطفل مثلًا إذا سألته عن جاره الروسي تجده

يبغضه وينفر منه.

وقد سألت أحد الثقات هناك فقلت له: عادة التدخين بين المسلمين قليلة فلم؟

هل هذا راجع إلى قلة الدخان أم غلائه أم ماذا؟ فقال: لا، إن الناس عندنا - يعني

المسلمين - يقولون: التدخين من عادة الروس ولذا فكثير منهم يتركها! ثم سألته:

النساء عندكم متبرجات ومع ذلك فلم أر امرأة تقود السيارة فلماذا؟ فقال: إن قيادة

السيارات من عادة الروسيات والمسلمون يكرهونها.

٣- إرضاع الأطفال بغض الشيوعية، وعداوتها وكذبها، فلقد قابلت عددا

كبيرًا من الطلاب - وبعد أن درسوا في مدارس الشيوعية - فإذا سألته هل أحد من

أقاربك شيوعي؟ أشاح بوجهه وكره ذلك السؤال، واستغربه، وقال: أعوذ بالله،

سبحان الله.

٤- تعليم الأولاد أحكام دينهم والاعتزاز به، وهذا على حسب علم أهل البيت

وما تبقى عندهم من أحكام الإسلام، وأقلهم يعلم الشهادتين. ولقد قابلت عددًا من

الأطفال في كثير من المدن والأحياء ووجدت التباين فيما بينهم في معرفة الإسلام،

فبعضهم لا يعرف إلا الشهادتين، وبعضهم لا يعرف إلا بسم الله الرحمن الرحيم،

وبعضهم يحفظ شيئًا من القرآن، وبعضهم يحفظ أسماء الله الحسنى.

ومررت بمدارس قديمة في مدينة خيوة من خوارزم، وأطفال ما بين سن

الثالثة والخامسة، يصعدون على شرفات هذه المدرسة، فقلت لهم - بعد أن

وضعت أصبعي في أذني - الله أكبر، فما شعرت إلا وقد وضعوا أيديهم على آذانهم

وبدأوا يصرخون: الله أكبر، أشهد أن لا إله إلا الله، أشهد أن محمدًا رسول الله،

ففرحت - يعلم الله - فرحًا عظيمًا.

٥- التعليم السري، وهذا النشاط يدل على أن أولئك القوم كانوا يحملون في

قلوبهم الحرقة على دين الله -﷿- على الرغم من قطيعة إخوانهم لهم، ومن

تجاهلهم لهم، وعلى الرغم من هذه الغربة الشديدة، ومن هذا الضغط العجيب الذي

لم يسمع به، ومن فقدان المصاحف وكتب العلم، ومن الفقر وقلة ذات اليد، على

الرغم من ذلك كله فقد قام عدد من المنتسبين إلى العلم بتعليم القرآن، وأحكام

الإسلام، سرًا تحت السراديب في حجرات في بيوتهم، وهذا التعليم يتقرب صاحبه

به إلى الله تعالى لا يريد من أحد جزاء ولا شكورًا، فالطالب يسكن في البيت ويأكل

ويشرب وينام ويلبس كل ذلك على حساب صاحب الحجرة. وقد قام نظام الحجرات

على تكليف الأخيار سواء كانوا طلاب علم، أو محبين للخير بأن يضم إليه طالبين

أو ثلاثة ولا يزيد عن خمسة، فإن كان طالب علم فيقوم بتعليمهم كتاب الله، وأحكام

الصلاة والصيام والأحكام الضرورية، ثم يعلمه سيرة النبي -ﷺ-

وخلفائه الراشدين، ثم يعلمه اللغة العربية والصرف والنحو.

ويشترط أن يكون الطالب من الغرباء، فلا يكون من نفس المدينة أو القرية،

فمثلًا إذا كان المدرس في جمهورية أوزبكستان فالطالب يأتيه من طاجكستان أو من

غيرها، بل إنني وجدت في بعض الحجرات طلابًا يبعدون عن أهلهم بمسافة تقدر

بآلاف الكيلو مترات، وغالبًا ما يكون هؤلاء الشباب ممن تخرجوا من المدارس

الثانوية الحكومية الإلزامية، وذلك أن الدراسة الجامعية عندهم ليست إلزامية، بل

تأخذ الجامعات رسومًا على الطالب، وهؤلاء الشباب الغرباء يجلسون عند الشيخ

في الغرفة مدة ثلاث سنوات، لا يزور أهله إلا في الصيف، ولا يخرج من هذه

الغرفة الصغيرة إلا مرة واحدة في الاسبوع للاستحمام - لأن بيوتهم لا يوجد فيها

حمامات - ولقد دخلت بعض هذه الحجرات فرأيت من صبرهم وجلدهم على التعلم

أمرًا عجيبًا، يفتقده كثير من طلاب العلم في العالم الإسلامي، تجد شابًا في سن

السادسة عشرة أو أكثر جالسًا في غرفة مظلمة، والكتاب بين يديه، وليس للتعليم

عندهم وقت محدود فمتى ما زرتهم تجدهم عاكفين على التعلم، وقت الصباح

والظهر والعصر والعشاء وآخر الليل! !

أما إن كان صاحب البيت ليس عنده علم فإن الطلاب يسكنون عنده ويعطون

الكتب للدراسة، ثم يأتي الأستاذ إليهم مرة واحدة في اليوم أو اليومين أو أكثر حسب

بعد المنطقة، وهكذا يمر في سائر الحجرات، فيلتقي معهم في ساعة متأخرة من

الليل خوفًا من أن يطلع أحد عليه فيدارسهم القرآن والسنة، وباقي الدروس.

هذا دأبهم في التعليم منذ سنين طويلة، ولا يعلم بهم أحد حتى جارهم في

البيت، وقد قابلت عددًا كبيرًا من هؤلاء الطلاب فوجدت بعضهم يحفظ كامل القرآن

حفظًا جيدًا، ولما سألت بعضهم كيف حفظت القرآن؟ قال: في الحجرة، في

جمهورية كذا. قلت له: أليس في هذه الجمهورية التي تسكن فيها حجرات، قال:

بلى، ولكن العلم لا بد له من الغربة، فقلت: على يد من تعلمت؟ قال: على يد

الشيخ عبد الله، قلت: من عبد الله؟ قال: لا أعرفه هذا عندنا عيب، نعم مدة

ثلاث سنوات لا يعرف شيخه وذلك حتى لا تكتشفهم المخابرات. وهذه الطريقة في

التعليم شاملة للجنسين الذكور والإناث، فالمرأة في بيتها وحجرتها بنات تدرسهن،

والأب في حجرته شباب يدرسهم.

وبعد الانفتاح خرج من هذه الحجرات آلاف الطلاب وكلهم يحمل مؤهلًا لا

بأس به من المعرفة، على الأقل مما يعلم من الدين بالضرورة، وعلى حفظ قسط

طيب من كتاب الله -﷿-.

٦- تربية الأولاد على حب العربية لغة القرآن، فالأب والأم يربون الأطفال

على حب اللغة العربية وتقديرها، وبعضهم لا يعرفها ولم يسبق له أن رأى

الحروف العربية. وقد حدثني رجل ثقة فقال: كنت ابن عشر سنين فوجدت ورقة

مكتوب فيها بالحروف العربية وقد طرحت على الأرض فأخذتها، ثم بكيت،

وذهبت بها أجري إلى أمي وأقول: هذه أحرف القرآن لا يحترمونها بل يلقونها

على الأرض، فأخذتها أمي وطيبتها - وكان لنا صندوق فيه مصحف - فوضعتها

في المصحف، فلما عرفت العربية وكبرت فتحت المصحف وأخذت الورقة فإذا هي

أنباء موسكو بالعربية! !

إن هذا الصمود ليس شاملًا لجميع المسلمين بل لنسبة كبيرة منهم، فلقد قابلت

عددًا كبيرًا من المسلمين لا يعرفون شيئًا عن الإسلام إلا مجرد الانتساب إليه بالاسم

أو النسب.

- يتبع -

الإبعاد

[وعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ]

د. عبد الله عمر سلطان

اليهود كانت ولا تزال أمة تنتشي بقتل الأطهار وتحتفل بملاحقة الصالحين..، أمة قتلت أنبياءها، وطاردت صالحيها، وأدارت ظهرها مرة بعد مرة لقوافل الرسل الكرام والأنبياء الأطهار، الذين أرسلوا لها ليثنوها عن غيها ويرشدوها إلى أفق الاستقامة ودرب النور.. هذا أمسها.. وهذا يومها شاهد على أنها الأمة المغضوب عليها..

الصالحون الداعون إلى ربهم كان طريقهم حطبًا في الطريق، وسلىً يلقى

على الأعقاب وطردًا من الديار هربًا بالدين والمبدأ.. هذا لوط -﵇-

يخرجه قومه: [أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِّن قَرْيَتِكُمْ إنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ] والمتطهرون

من أتباع نبينا -عليه أفضل الصلاة والسلام- خرجوا مهاجرين إلى الحبشة مرتين

وإلى يثرب حيث كانت من الحمى تستوطن ويهود تتآمر في هجرة الظفر والنصر

.. هذا كان قدرهم وقدر هؤلاء الفتية الذين أتى بهم رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- مجندلين يوم الحديبية. روى البخاري (وبينما هم كذلك - في مناقشة بعد

الصلح -إذ جاء أبو جندل بن سهيل بن عمرو يرسف في قيوده وقد خرج من أسفل

مكة حتى رمى نفسه بين أظهر المسلمين، فقال سهيل: هذا يا محمد أول من

أقاضيك عليه أن ترده إلي بموجب الاتفاق، فقال -ﷺ-: إنا لم

نقض الكتاب بعد، فقال: إذًا لم أصالحك على شيء أبدًا، فقال النبي فأجزه لي.

قال ما أنا بمجيزه لك، قال: بلى فافعل، قال: ما أنا بفاعل، قال: مكرز بل قد

أجزناه لك، قال أبو جندل: أي معشر المسلمين، أرد إلى المشركين وقد جئت

مسلمًا ألا ترون ما لقيت، وقد عذب عذابًا شديدًا في الله) .... ثم انطلق هؤلاء ...

الأبطال هاجرين ديارهم في مكة مترصدين لعير وتجارة قريش في تلك البقعة النائية

على ساحل البحر الأحمر، حتى كان هذا الإبعاد إرهاصًا لفتح مبين..

وفي كل رحلة غربة وقافلة إبعاد ترفع التكبير كان النصر يأتي مع الصبر

ويعقب العسر اليسر.. وفق سنن العزيز الرحيم.

اليوم يستطيل يهود ومن خلفهم العالم النصراني الغربي المتواطىء ويقومون

بنفس الجريمة التي تحرمها قوانينهم ومواثيقهم التي لا تساوي قيمة الحبر الذي

كتبت به.. لكنهم في خضم الخوف من اشتعال الإيمان في الصدور، والجهاد في

الأعضاء، ينسون أن المعركة منذ هذه اللحظة دارت واستدارت وتوجهت نحو أفق

بديل..

ولم تعد معركة إسرائيل مع منظمات تطرح العلمانية حلًا أو الشيوعية خلاصًا

أو التطبيع رهانًا، أو أي مذهب آخر ساقط كمخرج لقضية المسلمين الأولى.. كلا

وفي ظروف دولية وإقليمية متجددة يماط اللثام مرة أخرى عن الإسلام، فإذا هو

ماثل في صورة طفل ينازل يهود وهو يزلزلهم بآيات البقرة، أو شيخ وهو يحمل

قنبلة مولتوف يقذفها في وجههم وهو يتمتم بأرجوزة ابن رواحة:

فأنزلن سكينة علينا ... وثبت الأقدام إن لاقينا

أو امرأة صبرت واحتسبت وقامت بتربية تسعة رجال كل واحد منهم تعده

ذخرًا لقضية الإسلام شوكة في حلق اللئام..

لقد استجمعت الأمة قواها في ظل التوحيد، واختارت أن تعيد سيرة رجالات

الإسلام الأفذاذ الذين ضحوا ويضحون في سبيل القدس، لا لكونها حجرًا أو شجرًا

أو قطعة أرض، فهذا ما راهن عليه المارقون وحاولوا أن يجمعوا الفلسطينيين عليه

لعقود، لكن أبناء الإسلام تلوح لهم المساجد والمآذن وشجر الزيتون والإذخر،

فيحيوها في أذهانهم رموزًا لمواطن المعركة ومسارح لساح الجهاد الذي ينتظرهم..

إيجابيات..

ككل فعل بشري، وقدر ماض، كان حدث الإبعاد مزيجًا من الإيجابيات

والسلبيات التي نرجو أن تتحول إلى كم من الإيجابيات هائل، وقدر ضئيل من

السلبيات لا نملك إلا المدافعة والمحاولة لتغيير مسارها.

* إن أبرز إيجابيات الإبعاد تحويل مسار الصراع من بعده العلماني كصراع

حول الأرض والشجر، إلى منازلة عقيدة ودفع بين الحق المجاهد والباطل المستكبر..، لقد ظلت صيحات الدعاة خافتة لزمن طال، أما اليوم فإن الأعداء يدركون أن الصراع قد اختط زاوية أخرى تحمل في طياتها كما قال رابين خطرًا داهمًا على الكيان الصهيوني.

* ومن إيجابيات الإبعاد هذا الدرس العملي الذي تسابقت وسائل الإعلام

الغربية على نقله وتصويره، صورة معبرة للمبعدين وهم صابرون مصابرون

بروح عالية وإصرار على المكوث في هذا الجرد الموحش لا يؤنس وحدتهم إلا

صلاة أو ذكر أو دعاء..!

* تقديم صورة جديدة لقيادات لا تعرف الترف ولا المتاجرة بقضية شعبها،

إن شعوبنا ملت تجرع الهزائم وكرهت ملامح هؤلاء الذين تحولوا من صعاليك إلى

أباطرة عبر تقديم التنازلات تلو التنازلات.. أما هؤلاء فيشرعون في رسم مشروع

بطولة ومصابرة تحتاجها الأمة وهي ترى العارض المستقبل أوديتها وفيه ريح

تطبيع مدمر!

* في الوقت الذي تتعالى فيه أصوات سماسرة التطبيع مع اليهود والمنادين

بالصلح مع إخوان القردة والخنازير وعبد الطاغوت، يعري المجاهدون المبعدون

هؤلاء العتاة، ويحذرون الأمة بلسان المقال من خطورة الإقدام على هذا الصلح مع

قوم لا يعرفون عهدًا، ولا يرقبون في مؤمن إلا ولا ذمة.

* أما أمم (بطرس) المتحدة فأبت إلا أن تثبت لنا وللمشككين في نواياها ...

(وهم كثر) أنها حرب على كل طاهر وصالح من خلايا الأمة الإسلامية المستهدفة،

ويأبى الله إلا أن يفضح بطرس وأسياده فهو كان على بعد ساعة من مقر قيادة

حكومة الصهاينة كان في القاهرة ومقاديشو وأديس بابا، ولم يكلف نفسه عناء السفر

أو التصريح بشيء من عباراته البطولية التي يطلقها في وجه المحاربين للنفوذ

الأمريكي والغربي.. وإذا كان نصفك يهودي يا بطرس، هل تأتي هذه الحادثة إلا

لتكشف لنا عن خبث نصفك الآخر؟

* وإذا تطرقنا إلى الساحة العربية فإننا لا نجد إلا عجزًا وهوانًا.. الأسلوب

المشروخ هو ذات الأسلوب.. شجب، استنكار، إدانة ثم إذا جد الجد.. إصرار

على خوض المفاوضات التي وصلت إلى طريق مسدود، فطريق العجز يردي،

والضعفاء كالمعاقين لا يقدرون على الركض في دروب الجهاد..

وسلبيات..

* تدرك الدولة الصهيونية أهمية القيادة ودور الرموز، لذا فإنها سارعت إلى

إبعاد قيادات العمل الإسلامي في أول مناسبة بُعيد قتل المجند اليهودي، ولأنها لا

تحتمل وجود عمل إسلامي منظم وقوي فإنها سارعت إلى هذه الخطوة التي قد تؤثر

سلبًا على انتشار الحل الإسلامي بين أوساط الشعب الفلسطيني، وهذا يقتضي إنشاء

قيادات بديلة تستعين بالكتمان وطول النفس في مواجهتها مع الأعداء و(بعض)

الأصدقاء!

* سارعت المنظمة إلى المزايدة على أحداث الإبعاد وتصويره أنه من

بطولاتها (فبطولاتها خارقة للغاية)، وفي الوقت الذي طالب رئيسها الهرم عبر ...

صحافة اليهود بقتل (الجناة) الذين قتلوا الجندي اليهودي، كان يجري مباحثات مع

قادة حركة حماس من أجل التنسيق ونصب فخاخ المشاركة في هيكل منظمته

العلمانية..، إن الدخول مع هذه المنظمة المفلسة واقعًا ومعتقدًا منعطف خطير

ينبغي على الحركة الإسلامية أن تعيد النظر فيه، وهذه السلبية اصبحت حدثًا

متوقعًا على الدوام في إطار عجز الخطاب العربي وخوائه. فكما تنبأ العديد من

الإسلاميين سارعت طهران إلى ركوب الموجة الفلسطينية الجهادية واستغلالها في

نفس الوقت الذي كشفت فيه الأنباء خلال نفس الفترة عن صفقة سلاح إسرائيلية-

إيرانية عن طريق كوريا الجنوبية، وهذا دليل آخر على النفاق الرافضي الذي

يرضي البسطاء بتقديم الجعجعة الإعلامية، بينما يأكل اليهود الطحين الإيراني كما

فعلوا من قبل، إن السلوك الإيراني بحاجة إلى دراسات خصوصًا على الساحة

الفلسطينية التي ينبغي على المخلصين فيها أن يسترجعوا دروس القضية الأفغانية

وموقف إيران الإجرامي حيالها، أو ما كشفت عنه الأنباء المتواترة عن تقديم

كلاشنكوفات وأسلحة (رمزية) لمسلمي البوسنة في العلن، بينما يزود نظام الملالي

الصرب بالنفط القادر على سحق أبناء السنة من البوسنيين.

كلما مر يوم على المبعدين الصابرين في الجرد الموحش كشف لنا عن درس

إيجابي أو نقطة ضعف قاتلة، ولكن مجمل المسار لقضية الإبعاد هو مسار إيجابي

عسى أن يتحقق فيه قول الحق -﷿-: [فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا ويَجْعَلَ اللَّهُ

فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا]، ولعلهم أن يكونوا أحفادًا لأبي جندل وصحبه.