رمضان - ١٤١٣هـ
مارس - ١٩٩٣م
(السنة: ٧)
كلمة صغيرة
لم يغفل القدماء عن موضوع الكتابة فتكلموا عن مقاصد التأليف التي ينبغي
اعتمادها فذكروا منها: أن يأتي الكاتب بجديد مستنبط، فيستفيد الناس منه وقد يكملون
ما بدأه، أو أن يشرح غامضًا بعد أن يتمكن من فهم النص، أو يعثر على غلط واضح
بينّ فيصححه، أو يرى نقصًا في موضوع فيكمله، وهذا كما ينطبق على تأليف
الكتب، فإنه ينطبق على إنشاء المقالات والبحوث والدراسات، فلم التعب والعناء في
موضوع قد درس وأشبع درسًا وكتب حوله الكثير، ولماذا لا ينصف الناس من أنفسهم
ويريحون غيرهم؟
المحرر
الافتتاحية
اليد العليا خير من اليد السفلى
نستقبل في هذه الأيام شهر رمضان العظيم الذي أنزل فيه القرآن روحًا وحياة
للإنسان الذي يهتدي بهداه، وعمىً على كل من كفر وابتعد عن أنوار التنزيل وتاه
في قفر الأوهام، وكان من أسرار هذه العبادة في هذا الشهر المبارك أن المسلم
يمتنع عن شهواته المباحة من الطعام والشراب فيتعود الصبر والمشاق والخشونة
والرجولة والعزة والكرامة، فينشأ إنسانًا آخر غير الذي تعرفه المجتمعات المهينة أو
المجتمعات المتكبرة.
هكذا تعلم المسلمون من رمضان، وقد سمعوا قول الرسول - صلى الله عليه
وسلم -: (اليد العليا خير من اليد السفلى) [١]، فكان أحدهم يقع السوط من يده
فينزل عن فرسه ليأخذه، ولا يطلب من أحد مناولته إياه. وأقسم الصحابي الذي
سمع هذا الكلام أن لا يقبل عطاء من أحد بعد رسول الله - ﷺ-.
وكان مما عرفنا عن الأمة التي تشرفت بحمل الرسالة، ونزل القرآن بلغتها
كانت تقول في أمثالها: «تجوع الحرة ولا تأكل بثديها» إشارة إلى منتهى الإباء
والشموخ، ثم دار الزمان دورته، ونعيش هذه الأيام لنرى المسلمين يتكففون أيدي
الناس، وينتظرون المعونات من الدول والمجتمعات الغربية والغنية، رضوا
بالأدنى على الذي هو خير، يريدون أن يقوم اقتصادهم على الصدقات والمنح،
وينتظرون تحسن الميزانيات عن طريق من يأتي ليستمتع بالدفء المتوسطي، وإذا
ألقيت نظرة على الجرائد وصفحاتها الاقتصادية فستجد أن المشاريع في هذه البلاد
هي بناء الفنادق على شواطئ البحار، أو شركات أجنبية لتحسين إنتاج التبغ! ! أو
استيراد المواد الاستهلاكية، وبعض الدول الفقيرة تحلم ببئر من البترول حتى تنتقل
فجأة من الفقر إلى الغنى وحتى يمرح الشعب ويفرح، فهم كالفقير الذي يحلم بكنز
من ذهب فهو يبحث عنه وما هو ببالغه، أما التفكير في الزراعة والصناعة،
وتشجيع المهن اليدوية وأنواع الخبرات العالية في شتى فروع التقنية فهذا غير وارد
عند القوم إلا قليلًا، وقد سرى هذا الداء إلى الأفراد بشكل عام، فالعربي الذي يملك
مالًا إذا فكر في الاستثمار سواء في بلده أو في بلد أجنبي، فلا يفكر إلا في الأشياء
الاستهلاكية التي تدر ربحًا سريعًا ومفاجئًا، وكثيرًا ما يكون هذا الربح السريع من
المال الحرام.
والسبب في هذا أنه ليس في مناهج التربية تكوين الشخصية المستقلة التي
تكافح وتغامر وتضرب في الأرض وتركب البحار، بل تربى على الغش والذل
واكتساب المال بالحيل، وسبب آخر وهو حب الظهور والفخفخة، وهذا لا بد له
من المال الكثير في الوقت القليل، ولذلك لا يطلب الرزق من الوجوه الطبيعية مثل
الزراعة والصناعة والتجارة.
وأساس التقدم الاقتصادي هو العمل وليس البحث عن الكنوز، وانتظار
المفاجآت. روت عائشة -﵂- عن رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - أنه قال: «إن أطيب ما أكل الرجل من كسبه» [٢]، وثبت عنه - صلى
الله عليه وسلم - أنه قال: «استغنوا عن الناس ولو بشوص السواك» [٣]، وكان
أحد أتباع التابعين يقول لتلاميذه: «ألزموا السوق»، ويقول الإمام أحمد -رحمه
الله-: «أحب الدراهم ألي درهم من تجارة، وأكرهها عندي الذي من صلة
الإخوان» .
إن الحكومات والشعوب تبحث عن الأدنى مع أن خيرات البلاد العربية والعالم
الإسلامي كثيرة وفيرة وأرضها واسعة، وتربتها طيبة، وإن بداية الاستغناء عن ذل
القروض أو الهبات هو في العمل الزراعي والصناعي، وإذا كانت أوربا قد تكتلت
في الحلف الاستعماري عام ١٨٨١ فإنها تتكتل الآن في صورة (السوق المشتركة)
من أجل الزحف الاقتصادي، ومع الأسف فإن أكثر المجتمعات استهلاكًا في العالم
هي المجتمعات الإسلامية إلا ما ندر، ومن الغريب أن بعض الدول العربية كانت
حالها في الخمسينات والستينات أفضل مما هي عليه الآن سواء من حيث الزراعة
أو التصنيع، فهل رأيتم كيف تنهب الأموال وتسلب البركة، وكيف تذل الشعوب.
قلنا في العدد الماضي أن من السياسة العليا اهتمام المسلمين بالمدارس
والمناهج، ونقول هنا أيضًا إن من السياسة العليا اهتمام من يملك المال بالاستثمار
في الزراعة والصناعة حتى لا نستجدي غذاءنا من عدونا.
في إشراقة آية
[كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإذْنِ اللَّهِ]
د. عبد الكريم بكار
يقول الله ﷾: [فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ والَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لا طَاقَةَ لَنَا
اليَوْمَ بِجَالُوتَ وجُنُودِهِ قَالَ الَذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاقُوا اللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً
كَثِيرَةً بِإذْنِ اللَّهِ واللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ] [البقرة ٢٤٩]، تسلط الآية الكريمة الضوء
على قضية مهمة من حياتنا، هي قضية (الكم والكيف)، وعلى العلاقة الجدلية
بينهما؛ فحين خرج طالوت لحرب جالوت خرجت معه الألوف المؤلفة من الجند
(كم) فأراد أن يعرف عن نوعية الرجال الذين سيقاتل بهم فابتلاهم بالشرب من النهر، فشرب منه السواد الأعظم منهم، ولم ينجح في ذلك الامتحان سوى ثلاثمائة
وبضع عشر رجلًا - كعدة أصحاب بدر - وكان موقف هذه القلة القليلة من جيش
جالوت الموقف الذي يتناسب مع كيفهم، فقالوا: [كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً
بِإذْنِ اللَّهِ]، هذه الفئة القليلة هي الغالبة لما نالت من تأييد الله ونصره؛ لنصرها
دينه واستحواذها على شروط النصر.
وفي ختم الآية: [واللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ] إشارة إلى أن هذه الفئة كانت تتحلى
- في جملة ما تتحلى به - بالصبر الضروري لمجالدة العدو.
إن للكيف شأنًا وأي شأن في أوقات الأزمات عامة ومصارعة الأعداء خاصة؛ حتى إن الرجل ليغالب العشرة من الرجال [إن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ
يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ] [الأنفال ٦٥] . وهذه الدنيا دار ابتلاء، ومن ثم فإن بني البشر
محاطون بكل ما من شأنه أن يكون ابتلاءً لهم، الزمان والمكان والأشياء والأفكار
والأعراض، وكل ما نتركه غفلًا على حالته الفطرية فهو (كم) يتحدى، ويضايق،
وقد يشوه، ويقتل! ! ومن ثم فإننا نمتلك من القدرة والحرية على مقدار ما نكيفه
من تلك الفطريات.
ونحن بني البشر محدودو الطاقات والإمكانات، ومن ثم فإن توسعنا في الكم
لا بد أن يكون على حساب الكيف، كما أن التوسع في الكيف لا بد أن يكون على
حساب التوسع في الكم، وهذا يوجب علينا أن نتعلم كيف نركز على الكم، وكيف
نركز على الكيف، ومتى يكون هذا، ومتى يكون ذاك؟ وإلا فربما ذهب كثير من
جهدنا هباءً!
وعلى سبيل المثال فإن الظواهر الاجتماعية تتكون على سبيل التدرج، وإذا
ما استقرت، وصارت عرفًا ضغطًا على الناس ضغطًا شديدًا، وهي لا تعتمد في
سيرورتها على الكيف، لكن على الكم، ومن ثم فإن القول السائر في صددها يكون
باستمرار: الناس يعيبون هذا، والناس يحبون هذا، بقطع النظر عن توعية
القائلين، ومن هنا جاء الحديث الشريف: (من كثر سواد قوم فهو منهم) [١] حيث ...
إن تكثير السواد في بعض المواقف، كالمؤتمرات والتظاهرات - مثلًا - يكون هو
الهدف مهما كان القصد! وهذا يعني أن جهدًا كبيرًا ينبغي أن يبذل في اتجاه جعل
الدين ثقافة عامة للناس يؤصلون أعرافهم عليها؛ فلا يصبح المعروف منكرًا ولا
المنكر معروفًا..
وعلى صعيد الكيف فإن باحثًا واحدًا يعد مرجعًا في فرع من فروع المعرفة
أجدى على التقدم العلمي من ألوف الملقنين المدرسيين. ونحو من هذه الوظائف
الإدارية والقيادية العليا، فإن شخصًا موهوبًا مؤهلًا واحدًا أنفع من مئات الأشخاص
(الخام) الذين يحتاجون إلى من يصرف أمورهم..
وفي قضايا الفكر والرأي والالتزام قد ننظر للكم تارة وقد ننظر للكيف تارة
أخرى؛ فإذا كان الحق الذي نتبعه قطعيًا - أي ليس مناطًا للاجتهاد - فإن الكم
مهدور حينئذ، وهذا معنى قول بعض السلف: الجماعة أن تكون على الحق، ولو
كنت وحدك. وحين يكون الحق اجتهاديًا فإن الكم حينئذ معتبر، ومن هنا نشأت
أهمية كلمة (جمهور) عند الفقهاء وغيرهم.
إن أمتنا اليوم لا تعاني اليوم من نقص في (الكم) على أي صعيد من الصعد،
لكنها تعاني من نقص شديد في (الكيف)؛ فنحن اليوم أكثر من خمس العالم،
وأراضينا واسعة شاسعة وخيراتنا كثيرة وفيرة، لكننا إلى جانب هذا في حالة
معيشية مأساوية على أكثر الأصعدة، فأكثر بلدان العالم الإسلامي مصنفة مع البلدان
الفقيرة، وكثير من شعوبنا يعيش تحت مستوى الفقر! وأعلى نسبة للأمية موجودة
عندنا! أما الوزن الدولي فنحن جميعًا على الهامش موزعون ما بين شرق أوسط
وأقصى وأدنى، أي أننا نُصنف باستمرار تبعًا لموقعنا في المركز! !
ومع أن الوحدة ظلت المحور الذي يجذب مشاعرنا وأدبياتنا، إلا أن حالتنا
الراهنة تتجه باستمرار إلى مزيد من التمزق والتفكك، مع أن العالم من حولنا يسير
إلى التوحد والاندماج! أما حقوقنا وكرامتنا وأراضينا فوضعنا ووضع العالم منها
يلخصه المثل العربي القديم: (أوسعتهم سبًا وأودوا بالإبل) !!
ولا أريد أن أتمادى في (النبش) وتتبع المواجع حتى لا نقع فريسة اليأس
القاتل لكن ما أريد أن أقوله هو أن وضعنا الحالي قد جاءت به النذارة في نصوص
كثيرة منها: حديث [٢] القصعة المعروف، والذي وصف حالة الأمة بالغثائية،
والتضاؤل على المستوى الظاهري: غثاء كغثاء السيل، وعلى مستوى المضمون
(الوهن): (حب الدنيا وكراهية الموت) .
وللغثاء سمتان أساسيتان: خفة الوزن وعدم الترابط، ويترتب عليهما نتيجة
مخيفة، هي فقد الاتجاه الحر، فالغثاء يساق دائمًا إلى حيث يريد، وإلى حيث لا
يريد؛ وفي موازين عديدة يعد فقد الاتجاه فقدًا للوجود ذاته! !
وهذا كله يعني أن أحوالنا الثقافية والسلوكية والاقتصادية إذا ظلت على ما هي
عليه فلن تفرز إلا التبعية للآخرين، والتي ستفرز من جهتها باستمرار صراعات
في بُنانا العميقة تؤكد الغثائية وتؤصلها! !
كيف نحول الكم إلى كيف؟
نحن في حركتنا اليومية نقوم باستمرار بتحويل (الكم) إلى (كيف) فلا مشكلة
في الممارسة العملية، لكن الإشكال يكن في فقد التوازن بين الكم والكيف، أو
بعبارة أخرى في الكم الهائل الذي نستطيع تكييفه؛ مما يحوله إلى عبء ثقيل وعقبة
كأداء في طريق نجاحنا؛ فالأمي والجائع والمريض والمنحرف والفوضوي
والكسول، كل أولئك يشدون الأمة بعنف نحو الوراء، ويقفون في وجهها، وهي
تخطو نحو الخلاص من الغثائية، وليس هذا فحسب بل إن هذه الهلاميات تستطيع
أن تتأبى على أي قالب تشكيل تصادفه، مما يجعلها دائمًا نقاط ضعف في جسم
الأمة ونقاط ارتكاز ورؤوس جسور للمتربصين بها الدوائر! !
ويكون السؤال حينئذ: كيف نحد من نسبة هؤلاء لتكون قريبة من الطبيعية؟؟ إن هناك كلامًا كثيرًا يمكن أن نقوله في هذا الشأن، لكنني أود أن أشير إشارة
عابرة إلى محاور أربعة أحسبها منطلقات مهمة في هذه السبيل:
١- أن نشيع في الأمة روح التوحد على الأصول والحق القطعي، وذلك
يستلزم جهودًا دائمة في بلورة ذلك؛ وأن نشيع إلى جانب ذلك روح التعاذر في
الفروع والحق الاجتهادي، ونضرب للناس الأمثلة العملية التي تنير لهم السبيل،
وأن نبقي في الحالتين هامشًا للتواصل والتبشير والإنذار.
٢- أن نوسع في تربيتنا وحياتنا اليومية من مفاهيم العبادة لتشمل مجالات
النفع العام، كالأخذ بيد أولئك الذين قعدت بهم ظروفهم وإمكاناتهم عن أن يعيشوا
حياة كريمة طبيعية (الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله أو القائم
الليل الصائم النهار) [٣] وذلك بغية التخفيف من المعاناة التي يكابدها كثيرون من
أفراد الأمة.
٣- رعاية النابهين وإعطاؤهم ما يستحقونه من الاهتمام والمتابعة والبذل،
والنابهون هم أولئك الذين آتاهم الله - سبحانه - من المكنة ما جعلهم محاور يدور
في فلكهم الآخرون، والنابه قد يكون طالبًا عبقريًا، وقد يكون وجيهًا يأتمر بأمره
كثيرون، وقد يكون واحدًا من ذوي رؤوس الأموال الطائلة، وقد يكون ويكون ...، وهذا من باب إنزال الناس منازلهم.
٤- إقامة المؤسسات الكبرى على مختلف الصعد، وتلك المؤسسات تؤصل
فينا روح الفريق، كما توفر الأطر الإدارية والفنية والعملية لأولئك الذين يملكون
روح الإخلاص والعطاء. إن المؤسسات تمثل مهمة المحرك للسفينة تارة ومهمة
المراسي تارة أخرى، أي: تؤمن حركة راشدة متزنة.
وإذا ما فعلنا ذلك أو بعضه نكون قد ساعدنا الأمة في الخروج من نفق
(الغثائية الكمية) المظلم، ودفعناها نحو امتلاك أهلية قيادة العالم وهدايته. وعلى الله
قصد السبيل.
من نور النبوة
فوائد من حديث رسول الله
- صلى الله عليه وسلم -
ستر الجعيد
الحديث:
روى مسلم في صحيحه [١] عن أبي هريرة - ﵁ - قال: (كنا ...
قعودًا حول رسول الله - ﷺ - معنا أبو بكر وعمر في نفرٌ، فقام
رسول الله - ﷺ - من بين أظهرنا فأبطأ علينا، وخشينا أن
يقتطع دوننا، وفزعنا فقمنا، فكنت أول من فزع فخرجت ابتغي رسول الله - صلى
الله عليه وسلم - حتى أتيت حائطًا للأنصار لبني النجار، فدرت به هل أجد له بابًا
فلم أجد، فإذا ربيع يدخل في جوف حائط من بئر خارجة - والربيع الجدول -
فاحتفزت كما يحتفز الثعلب، فدخلت على رسول الله - ﷺ - فقال: أبو هريرة، فقلت: نعم يا رسول الله، فقال: ما شأنك، قلت: كنت بين أظهرنا
فقمت، فأبطأت علينا فخشينا أن تقتطع دوننا ففزعنا، فكنت أول من فزع، فأتيت
هذا الحائط فاحتفزت كما يحتفز الثعلب، وهؤلاء الناس ورائي، فقال: يا أبا
هريرة وأعطاني نعليه، قال: اذهب بنعلي هاتين، فمن لقيت من وراء هذا الحائط
يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنًا بها قلبه فبشره بالجنة، فكان أول من لقيت عمر،
فقال: ما هاتان النعلان يا أبا هريرة؟ فقلت: هاتان نعلا رسول الله - صلى الله
عليه وسلم - بعثني بهما من لقيت يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنًا بها قلبه بشرته
بالجنة، فضرب عمر بيده بين ثدي فخررت لأستي، قال: ارجع يا أبا هريرة،
فرجعت إلى رسول الله - ﷺ - فأجهشت بكاء، وركبني عمر فإذا
هو على أثري فقال لي رسول الله - ﷺ -: مالك يا أبا هريرة؟
قلت: لقيت عمر فأخبرته بالذي بعثتني به، فضرب بين ثديي ضربة خررت
لأستي، قال: ارجع، فقال له رسول الله - ﷺ - يا عمر: ما
حملك على ما فعلت؟ قال: يا رسول الله بأبي أنت وأمي، أبعثت أبا هريرة بنعليك
من لقي يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنًا به قلبه بشره بالجنة؟ قال: نعم، قال: فلا
تفعل، فإني أخشى أن يتكل الناس عليها فخلهم يعملون. قال رسول الله - صلى
الله عليه وسلم -: فخلهم) .
فيه فوائد:
١- عظم المحبة لرسول الله - ﷺ - في قلوب أصحابه.
٢- عمق الأخوة بين المؤمنين.
٣- فضل اليقين في الإيمان.
٤- الفصل بين الفضولية والاستيضاح.
٥- أهمية التثبت عند عدم الشك.
٦- الفرق بين رد السنة وبين غيره.
٧- أثر العلاقة في التربية.
٨- الخشية من وقوع المفسدة يبيح اتخاذ ما يمنع وقوعها.
٩- إدراك الصحابة لفقه الخلاف.
١٠- الإشارة إلى بعض شروط لا إله إلا الله.
١١- تأمل خشية عمر مع وجود العمل فكيف لو رأى الترك والإعراض؟
وصايا للدعاة
الشيخ عبد الله بن حسن القعود
-١-
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وبعد: فأوصيكم إخواني في الله
دعاة وشباب الإسلام بتأمل أمور منها ما يأتي:
تعلمون وفقكم الله أن الله سماكم المسلمين وامتن بهذه التسمية بل أمر ووصى
بها فقال تعالى: [وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ..] إلى قوله ﷾: [هُوَ سَمَّاكُمُ المُسْلِمِينَ] . وقال: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ ولا تَمُوتُنَّ إلاَّ وأَنتُم مُّسْلِمُونَ] . وقال: [ووَصَّى بِهَا إبْرَاهِيمُ بَنِيهِ ويَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ إلاَّ وأَنتُم مُّسْلِمُونَ] . وكانت هذه التسمية هي السمة
والعلامة لأمة الاستجابة التي لم تبدل ولم تغير بل ومحل الاعتزاز، روى الإمام
مسلم -﵀- عن ابن عباس -﵁- أن رسول الله - صلى الله
عليه وسلم - لقي ركبًا بالروحاء فقال: من القوم؟ قالوا: المسلمون، فقالوا: من
أنت؟ فقال: رسول الله.. الحديث، وأن مسمى دين هذه الأمة الإسلام، الإيمان،
الإحسان، وأنه يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي وأن أهله يتفاوتون فيه وشعبه
تتفاوت كذلك قال تعالى: [إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ]، وقال: [لا يَسْتَوِي
القَاعِدُونَ مِنَ المُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُوْلِي الضَّرَرِ والْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ
وأَنفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ المُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وأَنفُسِهِمْ عَلَى القَاعِدِينَ دَرَجَةً وكُلًاّ وعَدَ اللَّهُ
الحُسْنَى] . وقال: [لا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الفَتْحِ وقَاتَلَ أُوْلَئِكَ أَعْظَمُ
دَرَجَةً مِّنَ الَذِينَ أَنفَقُوا مِنْ بَعْدُ وقَاتَلُوا وكُلًاّ وعَدَ اللَّهُ الحُسْنَى] . وقال -عليه
الصلاة والسلام-: «إن أهل الجنة يتراءون أهل الغرف من فوقهم كما تتراءون
الكوكب الدري العابر في الأفق، قالوا: يا رسول الله تلك منازل الأنبياء لا يبلغها
غيرهم، قال: لا، والذي نفسي بيده، قوم آمنوا بالله وصدقوا المرسلين» . وقال: «المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير» . وقال: «المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم أفضل من الذي لا يخالط الناس
ولا يصبر على أذاهم» . ونصوص زيادة الإيمان بالطاعات ونقصانه بالعصيان
معروفة ومعروف مذهب السلف الصالح في ذلك فمسماه يشمل كل من أظهر الإسلام
ولم يرتكب ما يناقضه وينقل عن أصله، قال -﵊-: «من
صلى صلاتنا، واستقبل قبلتنا، وأكل ذبيحتنا، فهو المسلم الذي له ذمة الله ورسوله، فلا تخفروا الله في ذمته» [١] .
فمن كان ذلك الوصف ظاهره اندرج في عداد المسلمين، أهل الملة، أهل
القبلة، مسمى جماعة المسلمين في الجملة، أما الفرقة الناجية فقد فسرها -عليه
الصلاة والسلام- بقوله: «من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي» . وأن
مذهب السلف في عصاة أهل القبلة أنهم يُحَبون لما فيهم من طاعات، ويُبْغَضون لما
فيهم من عصيان، وأنه يجتمع في قلب الشخص الواحد من المسلمين الحب
والبغض في آن واحد لعصاة المسلمين، وأنهم أي السلف الصالح -رضوان الله
عليهم- يرجون للمحسنين من أمة محمد ويخافون على المسيئين منهم، ولا يكفرون
أحدًا من المسلمين بكل ذنب فعله ما لم يستحله، ويبقى فيهم مع تفاوتهم في الإيمان
وارتكاب بعضهم لشيء من العصيان الذي لا ينقل عن الملة التحاب على ما ذكر،
والتراحم والتعاطف والاحترام المتبادل وفق منهاج الله، قال شيخ الإسلام أحمد بن
تيمية -﵀-: ولا يجوز تكفير المسلم بذنب فعله ولا فعل أخطأ فيه؛
كالمسائل التي تنازع فيها أهل القبلة، فإن الله تعالى قال: [آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ
إلَيْهِ مِن رَّبِّهِ والْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ ومَلائِكَتِهِ وكُتُبِهِ ورُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن
رُّسُلِهِ وقَالُوا سَمِعْنَا وأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وإلَيْكَ المَصِيرُ]، وقد ثبت في الصحيح أن
الله تعالى أجاب هذا الدعاء وغفر للمؤمنين خطأهم.
فليتأمل المسمى المذكور للمسلمين والنقل المذكور عن شيخ الإسلام -رحمه
الله- وأمثاله من يحرجون غيرهم من شباب المسلمين بالقول له: هل أنت كذا أو
كذا، فينبغي لمن ووجه أو قوبل بهذا القول أن يقول: أنا مسلم متبع لكتاب الله
وسنة رسوله - ﷺ -، قال شيخ الإسلام ابن تيمية -﵀-
في استنكاره لمثل هذا السؤال: وروينا عن معاوية بن أبي سفيان أنه سأل عبد الله
بن عباس -﵄- فقال: أنت على ملة علي أو ملة عثمان، فقال:
لست على ملة علي ولا على ملة عثمان، بل أنا على ملة رسول الله - صلى الله
عليه وسلم -.
- ٢ -
من المعلوم البدهي أن الدعوة إلى توحيد الله الذي أنزل به كتبه وأرسل به
رسله لن تتحقق على الوجه المطلوب ما لم يزل من وجهها ما تأصل في بعض
النفوس الخبيثة من الشرك الأكبر المناقض لتوحيد الله، ولما أمر الله به من الكفر
بالجبت والطاغوت الذي بدونه أي الكفر بالجبت والطاغوت لا يتحقق معنى لا إله
إلا الله في النفوس، ولا في الواقع وإن نطق بها لفظًا فغير خافٍ أن الفترة الزمنية
التي قضاها رسول الله - ﷺ - في مكة يدعو فيها إلى توحيد الله
كان يغشى الناس في مجامعهم ومواسمهم التماسًا لمن ينصره ويحميه ليدعو إلى ذلك
بالفعل من لم ينفع معه القول، ونتج عن ذلك بيعته في موسم الحج لعدد من
الأنصار -﵃-، تلتها هجرته إلى المدينة ليقيم بها دولة ومعسكر
الإسلام الذي بوجوده تنفذ أحكام الله وتقام حدوده وتحمى دعوته، وفعلًا لما دخل مكة
فاتحًا اتجه إلى الأصنام المعلقة بالكعبة التي كان يدعو بالقول إلى نبذها وأمثالها
وعبادة الله وحده يكسرها ويقرأ قول الله: [وقُلْ جَاءَ الحَقُّ وزَهَقَ البَاطِلُ إنَّ
البَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا]، ويسلم بعد كثير ممن كانوا ممتنعين عن الإسلام ورضى الله
عن حسان بن ثابت فقد روى عنه أنه قال:
دعا المصطفى دهرًا بمكة لم يجب ... وقد لان منه جانب وخطاب
فلما دعا والسيف صلت بكفه ... له أسلموا واستسلموا وأنابوا
وقال قبل ذلكم خير قائل وأصدق قائل: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وأَنزَلْنَا
مَعَهُمُ الكِتَابَ والْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ ومَنَافِعُ
لِلنَّاسِ ولِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ورُسُلَهُ بِالْغَيْبِ] . ولا شك أن ذكر إنزال الحديد بعد
ذكر إرسال الرسل وإنزال الكتب والميزان الذي هو العدل، يفهم منه أن من لم يقوّم
بالحجج والآيات الواضحة والأدلة الناصعة يقوّم بالسيف، قال شيخ الإسلام -رحمه
الله- في تعليق له على الآية المذكورة: فمن عدل عن الكتاب قُوِّم بالحديد، ولهذا
كان قوام الدين بالمصحف والسيف. وقال -﵊-: «بعثت بين
يدي الساعة بالسيف حتى يعبد الله وحده لا شريك له وجعل رزقي تحت ظل رمحي
وجعل الذل والصغار على من خالف أمري، ومن تشبه بقوم فهو منهم» . وقال -
﵊-: (لا تزال عصابة من أمتي يقاتلون على أمر الله قاهرين
لعدوهم لا يضرهم من خالفهم حتى تأتيهم الساعة وهم على ذلك) [٢] .
وقد نهج الشيخ محمد بن عبد الوهاب -﵀- هذا المنهج النبوي الكريم
مذ بدأ دعوته الخيرة إلى تحقيق توحيد الله وتصفيته مما علق به من شوائب الشرك
والبدع والعصيان، يجوب البلاد يعرض طلب نصرته فيها وحمايته من أعدائها
على أمراء تلك البلدان ولا زال كما هو معروف من تاريخه -﵀- لا سيما
بعد المعاهدة مع أمير الدرعية آنذاك الذي بسط للشيخ -﵀- يده بعد أن
عرض عليه دعوته وما تحتاجه من نصرة وحماية قائلًا: أبايعك على دين الله
ورسوله والجهاد في سبيله وإقامة شعائر الإسلام والأمر بالمعروف والنهي عن
المنكر، فكان لهذا الأمر ما كان من خير لا يزال المنتمون لهذه الدعوة على هذا
المعتقد المنبعث من دعوة رسل الله وأتباعهم بإحسان ينعمون به وقد كان ضمن
منهجهم ﵏ التركيز في دعوتهم على الدعوة إلى الكفر بالجبت والطاغوت
وتلقين عوام الناس في المساجد مختصر الأصول الثلاثة للشيخ نفسه ومنه: ما أول
ما فرض الله عليك، الجواب: الكفر بالطاغوت والإيمان بالله.. إلى: والطواغيت
كثير ورؤسهم خمسة إبليس لعنه الله، ومن عبده وهو راض، ومن دعا الناس إلى
عبادة نفسه، ومن ادعى شيئًا من علم الغيب، ومن حكم بغير ما أنزل الله.
فلينتبه لهذا المنهج الخيرون من المسلمين في دعوتهم إلى الله وإلى إقامة
شرعه عسى أن يكونوا خير خلف لخير سلف صدقوا مما عاهدوا الله عليه.
من إيجابيات الدعوة الإسلامية المعاصرة
د. عابد السفياني
إن الدول الإسلامية يعظم عطاؤها ويقوى بقدر ما تبذل في سبيل إحياء
المفاهيم الإسلامية وتجديدها ورفع الشبهة عنها وتربية الناس على عقيدة أهل السنة
والجماعة، التي بينها المجددون من علماء السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان.
وسنتحدث في هذه المقالات عن أبرز هذه الإيجابيات رغبة منا في إظهارها، وطلبًا
لنشرها في كل مكان.
وإن من المفيد أن نشير قبل ذلك إلى أهم الأسباب التي توجب الاعتناء بهذا
الموضوع، كما ننبه على المنهج المتبع في دراسته، وإليك هذه الأسباب:
١- الدلالة على بعض ما بذله العلماء والدعاة من جهود دعوية تجديدية،
والتذكير بأهمية ذلك، ودعوة الجميع إلى التعاون على نشرها والمحافظة عليها.
٢- بيان الدليل العملي على يسر تعاون الدعاة والمفكرين وطلاب العلم على
نصرة الإيجابيات، وأنه مهما وقع بينهم من الاختلاف في الأمور الاجتهادية فإن
المجال واسع للتعاون والمناصرة، ويمكن السعي في كشف اللبس عن بعض
المفاهيم التي وقع فيها الكثير من الغبش، وينبغي أن يعلم الدعاة جميعًا أن الصحوة
في العالم كله هي ثمرة من ثمار أعمالهم، وأنه يجب على العلماء وطلاب العلم
الارتقاء بذلك الجهد وتكثير إيجابياته وتصحيح سلبياته وذلك ممكن ومتيسر والحمد
لله.
٣- وجوب تعريف الناس عامة - والمسلمين خاصة - بالآثار الحميدة للدعوة
الإسلامية، وبيان أنها الطريق إلى تحقيق عبادة الله وحده واتباع رسله -عليهم
الصلاة والسلام -، وأن الفساد لا يرفع من الأرض إلا بتحكيم (الشريعة ... الإسلامية)، في جميع المجالات [حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ ويَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ] . ...
٤- إن الحديث عن الإيجابيات هو الطريق الوحيد لربط أجيال الأمة بعضها
ببعض، ويحقق لنا حسن الاستفادة من أولئك العلماء الأعلام الذين حملوا راية
الإصلاح فيها، وهؤلاء هم أهل العلم والإيمان والجهاد والبصيرة في الدين، ظهر
منهم في كل جيل عدول، يقولون بالحق وبه يعدلون، قد علمت الأمة مكانتهم - لا
بمجرد الأقوال ولا بكثرة الأموال وإنما علمت مواطن جهادهم وقوة صبرهم
ومواقفهم الثابتة في نصرة الحق حتى قدموه على محبه الأموال والأولاد، وعلى
زينة الحياة الدنيا وجعل الله منهم أئمة لما صبروا كما قال تعالى: [وجَعَلْنَا مِنْهُمْ
أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ]، فحرصت الأمة على تقديمهم
رغبة منها لا رغبة منهم.
وهؤلاء المصلحون يجددون في مجالات كثيرة بحسب ما تحتاجه الأمة في كل
عصر، ونحن في هذه المقالات نذكر بشيء من جهودهم التي ينبغي أن تحتذى في
سبيل الإصلاح، ولا ندعي العصمة لأحد منهم وننبه إلى منهج أهل السنة مع
علمائهم فنقول:
إن أهل السنة والجماعة لا يعصّمون العالم منهم ولا يؤثمونه لخطأ وقع فيه، بل يأخذون أحسن ما عنده، ويعذرونه فيما أخطأ فيه ويجعلون جهاده ونصرته
للإسلام، وبُعده عن مناطات الفرق والأهواء مانعًا من الطعن فيه، وبهذا الموقف
المعتدل - عند أهل السنة والجماعة - استطاعوا أن يحافظوا على جهاد علمائهم
ويستفيدوا منه ويبنوا عليه، وقد وفقهم الله في ذلك. بخلاف أهل المسالك الفاسدة
من المتعصبة والمقلدة الذين ينكرون فضل العالم وجهاده إذا اجتهد وأخطأ في بعض
مسائل الاجتهاد.
وهذا الأصل الذي نذكر به وندعو إليه، هو المنهج الوسط الذي التزمه السلف
الصالح -رضوان الله عليهم-، وهو مقتضى العدل الذي بينه - صلى الله عليه
وسلم -، فقد روى عمرو بن العاص أنه سمع رسول الله - ﷺ -
يقول: «إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران، وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ
فله أجر» [١] .
ونحن معشر أهل السنة والجماعة لا نعصم العالم إذا اجتهد واستفرغ وسعه
ولا نؤثمه، بل نحافظ على جهاد العالم وإيجابياته وعلمه وحسن بلائه في نصرة
منهج أهل السنة، وندعو الناس إلى المحافظة على جهده وجهاده، ونعتبر إيجابياته
مكسبًا للأمة يجب المحافظة عليها، ولا نرى مسوغًا للاعتراض عليها بقول القائل:
إن هذا العالم أخطأ في كذا وكذا ونخشى أن تنتشر تلك الأخطاء بل الواجب أن
نحافظ على إيجابياته، ولا ندعي له العصمة، ولا ندافع عن أخطائه، ونكتفي
ببيان الصواب فيما أخطأ فيه.
وبهذا المنهج نستطيع أن ندعو للإيجابيات ونقوي بها المنهج التجديدي في
الدعوة إلى الله، فعاد الأمر في النهاية إلى ربط أجيال الأمة بعضها ببعض عن
طريق الإشادة والاستفادة من إيجابيات علماء السنة، والحفاظ على جهودهم،
والبناء عليها في مجال التجديد.، بهذا المنهج الوسط - ولتلك الأسباب - ندعو
للاستفادة من جميع الجهود المبذولة في إطار أهل السنة والجماعة، وسنذكر في
المقالات القادمة - إن شاء الله - بشيء من جهود الدعاة والمصلحين كل في مجاله
الذي برز فيه، ولكل مصلح درجات مما عمل بحسب علمه وعمله وجهاده وصبره
وإحسانه، وندعو للجميع بالتوفيق وأن يبارك الله بفضله وإحسانه في جهود العلماء
العاملين، وأن يجزل لهم المثوبة ويجمعنا وإياهم مع الأنبياء والصديقين والشهداء
وحسن أولئك رفيقًا، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
خواطر في الدعوة
صحوة أم تجديد
محمد العبدة
شاعت في هذه الأيام على ألسنة الدعاة والكتاب كلمة (الصحوة) يعبرون بها
عن الاتجاه القوي نحو الدين على مستوى الأفراد والشعوب، ولا شك في أنها
ظاهرة واضحة وقوية لا تحتاج إلى أدلة أو برهان، فالعودة إلى الدين والالتزام به
سلوكًا وفهمًا نراه في كل مكان، والمؤتمرات التي تبحث هذه الظاهرة تعقد على
أعلى المستويات. ولكن هل ما نحن فيه، وما يجب أن نكون عليه يكفي في التعبير
عنه كلمة (صحوة)؟ أليس مما تعنيه أنها إفاقة بعد نوم، قمنا بعدها نتملى ونفرك
أعيننا لنرى ما حولنا؟ وهل هذه الإفاقة هي من تاريخ استعمال هذا المصطلح -
وهو حديث العهد - أم أنها أقدم بكثير؟ أولا تعني - مما تعنيه - أنها مؤقتة، فقد
يصحو الإنسان ثم يغفو، وربما تكون الصحافة الغربية قد أطلقتها على أحداث
السنوات الأخيرة في العالم الإسلامي لتعبر فيها عن قلقها من ظاهرة التدين؛ فتلقفتها
الصحف عندنا، ثم سرت إلينا.
قد يقول قائل: لا مشاحة في الاصطلاح، سمها ما شئت، فالمقصود هو
الرجوع إلى الدين، وهذا صحيح، ولكن أخشى أن تسري سطحية هذا المصطلح
إلى الفكر الإسلامي، فنحن بحاجة، إلى التجديد بكل ما في مصطلح التجديد من
عمق، وكل ما فيه من تعب وكد في العلم والتدبر والتأمل. نحن بحاجة إلى التجديد
لإزاحة كثير من الغبش عن بعض المفاهيم الإسلامية، والتصورات التي كبلت
الشخصية المسلمة عن الانطلاق، ونحن بحاجة للتجديد في وسائل العمل، وفهم
الواقع، وفقه بناء الأمم، وكيفية إقامة (البنيان المرصوص) . ونحن بحاجة إلى
التجديد أمام التحديات الحضارية التي ما زالت رياحها تهب من الغرب.
وإذا كانت الدعوة في بداية مراحلها، تحتاج إلى رعاية فائقة، وشحنة
عاطفية - كالطفل في أعوامه الأولى - فإنها الآن أمام تحديات كبيرة، فلا بد من
العقول المفكرة والعلماء المجتهدين والتخطيط، والنظر في وقائع الاجتماع البشري
والسنن الربانية، والتدرب على تحليل الحاضر واستشراف المستقبل، وهذا كله
يندرج تحت حديث التجديد (يجدد لها أمر دينها) وأمر دينها يندرج تحته أمر
دنياها أيضًا، لأ نه وسيلة إلى الأمن والاطمئنان والقيام بأمر العبودية على أتم
ما تكون.
في المنهج
قاعدة في الحكم على المخالف
عثمان علي حسن
التفريق بين الكفر وقائله:
وهذا من الأصول العظيمة التي امتاز بها أهل السنة والجماعة عن سائر
الفرق، أنهم يفرقون بين المقالة وصاحبها، فالمقالة قد تكون كفرًا أو فسقًا وصاحبها
ليس بكافر ولا فاسق، كما أنها قد تكون إيمانًا وتوحيدًا وصاحبها ليس بمؤمن ولا
موحد.
ولكي توافق مقالة الكفر صاحبها، ويوصف بها، لا بد من تحقيق شرائط
وانتفاء موانع:
أما الشروط فمنها [١]:
١- أن يكون صريح قوله الكفر عن اختيار وتسليم.
٢- أن يكون لازم قوله الكفر، وعرض عليه فالتزمه، أما إذا لم يلتزمه، بل
رده وأنكره فليس بكافر.
٣- أن تقوم الحجة عليه ويتبينها؛ لقوله تعالى: [ومَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى
نَبْعَثَ رَسُولًا]
[الإسراء ١٥]، وقوله: [ومَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى]
[النساء ١١٥] .
وأما الموانع فمنها [٢]:
١- أن يكون حديث عهد بالإسلام.
٢- أن يكون قد نشأ ببادية بعيدة، ويدخل معه من لم يجد إلا علماء الابتداع
يستفتيهم ويقتدي بهم.
٣- أن يكون مغيب العقل بجنون ونحوه.
٤- أن لا تبلغه نصوص الكتاب والسنة، أو بلغته ولم تثبت عنده - إن كانت
سنة - أو لم يتمكن من فهمها.
٥- بلغته وثبتت - عنده - وفهمها، لكن قام عنده معارض - من رأي أو
ذوق - أوجب تأويلها، وإن كان مخطئًا. ويدخل معه المجتهد المخطئ، فإن الله
يغفر له خطأه ويثيبه على اجتهاده إن كان حسن النية.
وعليه، فلا يجوز الحكم على معين بالكفر إلا بعد تحقيق شروطه وانتفاء
موانعه، وما أثر عن بعض السلف من إطلاق التكفير واللعن فهذا يبقى على إطلاقه
وعمومه، ولا يتعين في حق إنسان إلا بدليل: قال ابن تيمية -﵀-: (فإن
الإمام أحمد - مثلًا - قد باشر الجهمية الذين دعوه إلى خلق القرآن، ونفي الصفات، وامتحنوه وسائر علماء وقته، وفتنوا المؤمنين والمؤمنات الذين لم يوافقوهم على
التجهم بالضرب والحبس، والقتل والعزل عن الولايات، وقطع الأرزاق، وترك
الشهادة، وترك تخليصهم من أيدي العدو، بحيث كان كثير من أولي الأمر إذ ذاك
من الجهمية؛ من الولاة والقضاة وغيرهم: يكفرون كل من لم يكن جهميًا موافقًا لهم
على نفي الصفات، مثل القول بخلق القرآن، ويحكمون فيه بحكمهم في الكافر..
ثم إن الإمام أحمد دعا للخليفة وغيره، ممن ضربه وحبسه، واستغفر لهم،
وحللهم مما فعلوه به من الظلم والدعاء إلى القول الذي هو كفر، ولو كانوا مرتدين
عن الإسلام لم يجز الاستغفار لهم، فإن الاستغفار للكفار لا يجوز بالكتاب والسنة
والإجماع، وهذه الأقوال والأعمال منه ومن غيره من الأئمة صريحة في أنهم لم
يكفروا المعينين من الجهمية، الذين كانوا يقولون: القرآن مخلوق، وإن الله لا
يُرى في الآخرة..) [٣] .
فالمخالف للكتاب والسنة إما أن يكون مجتهدًا مخطئًا، أو جاهلًا معذورًا، أو
متعديًا ظالمًا كأن يرتكب كبيرة، أو منافقًا زنديقًا كأن يبطن الكفر ويظهر الإسلام،
أو مشركًا ضالًا وهو المصرح بالكفر. وكل يعامل بحسبه.
العذر بالجهل [٤]:
لا بد من التفريق بين جاهل تمكن من العلم ومعرفة الحق ثم أعرض عنه،
وآخر لم يتمكن من ذلك بوجه:
فالمتمكن المعرض مفرِّط تارك للواجب عليه، لا عذر له عند الله، وأما
العاجز عن السؤال والعلم لا يتمكن منه بوجه، فهم قسمان:
١- مريد للهوى، مؤثر له، محب له، لكنه غير قادر عليه وعلى طلبه،
وذلك لعدم وجود من يرشده، فهذا حكمه حكم أرباب الفترات ومن لم تبلغه الدعوة.
٢- معرض لا إرادة له، لكنه لا يحدث نفسه بغير ما هو عليه.
فالأول يقول: يا رب لو أعلم لك دينًا خيرًا مما أنا عليه لدنت به وتركت ما
أنا عليه. ولكن لا أعرف سوى ما أنا عليه، ولا أقدر على غيره، فهو غاية جهدي، ونهاية معرفتي.
والثاني راض بما هو عليه. لا يؤثر غيره عليه، ولا تطلب نفسه سواه، ولا
فرق عنده بين حال عجزه وقدرته. فهذا لا يجب أن يلحق بالأول لما بينهما من
الفرق:
فالأول كمن طلب الدين في الفترة ولم يظفر به، فعدل عنه - بعد استفراغ
الوسع في طلبه - عجزًا وجهلًا.
والثاني كمن لم يطلبه، بل مات على شركه، وإن كان لو طلبه لعجز عنه،
ففرق بين عجز الطالب وعجز المرض.
آفات في طريق الدعوة
عبد الرحمن دمشقية
الدعوة إلى الله ميدان رحب سلك فيه الداعون إلى الله أساليب متنوعة بهدف
تبليغ الحق والنصح للأمة أفرادًا وجماعات، والدعاة الصالحون المستنون بمنهج
أهل السنة والجماعة يعملون بكل جهد واجتهاد للاقتداء بسنة الرسول الأعظم -
ﷺ - وبصحابته ومن تبعهم بإحسان. إلا أن هذا الميدان الهام قد
يدخله وينتسب إليه نفر ليسوا على المستوى المطلوب علمًا وتربية وسلوكًا، وقد
ينزلقون في خضم دعوتهم إلى أخطاء وملاحظات قد تنعكس سلبًا على هدف الدعوة
السامي. والكاتب يبين لنا بعض الآفات على طريق الدعوة للحذر منها وعدم
الوقوع فيها لتكون دعوة الداعي الحق على نور من الله ووفقًا لسنة رسوله - صلى
الله عليه وسلم -.
- البيان -
الآفة الأولى:
الشرك وقلة الإخلاص وابتغاء الدنيا بعمل الآخرة: عن أبي سعيد بن فضالة
قال: سمعت رسول الله - ﷺ -: «إذا جمع الله الأولين
والآخرين ليوم القيامة - ليوم لا ريب فيه - ناد منادً: من كان أشرك في عمله لله
أحدًا فليطلب ثوابه من عنده، فإن الله أغنى الشركاء عن الشرك» [١] . وقال:
«بشِّر هذه الأمة بالتيسير والسناء والرفعة بالدين والتمكين في البلاد والنصر فمن عمل منهم بعمل الآخرة للدنيا، فليس له في الآخرة من نصيب» [٢] . وقال:
«إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر. فقالوا: وما الشرك الأصغر يا رسول الله؟ قال: الرياء، يقول الله -﷿- إذا جزى الناس بأعمالهم: ... اذهبوا إلى الذين كنتم تراؤون في الدنيا، فانظروا هل تجدون عندهم
جزاء» [٣] .
الآفة الثانية:
كتم العلم والتكاسل والتباطؤ عن نشره: فإن مثل الذي يتعلم العلم ثم لا يحدِّث
به كمثل الذي يكنز الكنز ثم لا ينفق منه. كما قال ذلك رسول الله [٤] . وقد أخذ
الله الميثاق على الذين أوتوا العلم أن يبينوا ولا يكتموا [لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ ولا تَكْتُمُونَهُ] [آل عمران ١٨٧] . وقال رسول الله - ﷺ -: «من كتم علمًا
لجم يوم القيامة بلجام من نار»، وفي رواية: (ما من رجل يحفظ علمًا فيكتمه إلا ...
أتى يوم القيامة ملجومًا بلجام من نار) [٥] .
الآفة الثالثة:
مخالفة العلم للعمل، وذلك بأن يعظ الناس بخير لا يبالي هو العمل به قال
تعالى: [أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ] [البقرة ٤٤] . وقال رسول الله -
ﷺ -: «يجاء بالرجل يوم القيامة فيلقى في النار، فتندلق
أقتابه [٦] فيدور بها كما يدور الحمار برحاه، فتجتمع أهل النار عليه، فيقولون: يا فلان! ألست كنت تأمرنا بالمعروف وتنهانا عن المنكر؟ فيقول: كنت أمركم بالمعروف ولا آتيه وأنهاكم عن الشر وآتيه» [٧] .
وقال: (مررت ليلة أسري بي بأقوام تقرض شفاههم بمقاريض من نار،
قلت: من هؤلاء يا جبريل؟ قال: خطباء أمتك الذين يقولون ما لا يفعلون) [٨] .
وجاء في رواية: «ويقرؤون كتاب الله ولا يعملون به» [٩] . وفي رواية
يخالفونه بالنهار وينامون عنه بالليل.
وأخبر أن مما يسأل عنه العبد يوم القيامة «عن علمه ماذا عمل به» [١٠] ...
وضرب مثلًا لمن يعلم النار وينسى نفسه قائلًا: «مثل الذي يعلم الناس الخير
وينسى نفسه، كمثل السراج يضيء للناس ويحرق نفسه» وفي رواية: «كمثل
الفتيلة، تضيء على الناس، وتحرق نفسها» [١١] . فهذا العلم الذي يتصف به
العالِمٌ، عِلمٌ ضار بصاحبه غير نافع له هو حجة عليه. وقد كان رسول الله -
ﷺ - يستعيذ بالله من علم لا ينفع [١٢] .
الآفة الرابعة:
الادعاء والمباهاة بالعلم: قال رسول الله - ﷺ -: «يظهر
قوم يقرأون القرآن يقولون: من أقرأ منا؟ من أعلم منا؟ من أفقه منا؟ ثم قال
لأصحابه: هل في أولئك من خير؟ قالوا: الله ورسوله أعلم. قال: أولئكم منكم
من هذه الأمة، وأولئك هم وقود النار» [١٣] .
الآفة الخامسة:
طلب العلم للمجادلة وغلبة الناس: حيث يظهر المجادل وكأنه ينتصر للحق،
وإنما يريد إثبات ذكائه وقوة لسانه، إن هذا في الحقيقة يريد العزة لنفسه لا لربه.
لقد كان الشافعي -﵁- يقول: «ما جادلني خصم إلا وتمنيت أن يظهر
الله الحق على لسانه» .
الآفة السادسة:
التعصب لأقوال الائمة والعلماء، ومحاولة تبرير أخطائهم. ولم أر شيئًا
يحجر العقول مثل التعصب لعالم أو لمذهب، لأن التعصب منهج بعيد عن منهج
الإسلام لا يفسح المجال للعقل ليكون مرنًا يفحص الأشياء.
أين الطريق:
إن الذي فرض هذه الغاية لم ينس أن يعلمنا الوسيلة لتحقيق هذه الغاية، قال
تعالى: [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ والْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ
أَحْسَنُ]، [ولَوْ كُنتَ فَظًا غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ] .
إن الدعوة يجب أن تقترن بالخلق الحسن، ولين الجانب، والتأمل والتريث.
وإن خلت من هذه العوامل فقد تنفع المدعو، وقد تضر به إذ تدفعه دعوة الحق -
بالأسلوب الباطل - إلى الإصرار على الخطأ. فإن الناس معادن ويختلفون في ردة
الفعل. لذا كان قدوتنا في ذلك الخُلُق العظيم رسول الله - ﷺ -
الذي وصفه الله تعالى بقوله: [وإنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ] [القلم ٥]، وقد قال هو
عن نفسه: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» [١٤] .
وإذا كان التحلي بالخلق الحسن واجبًا على الناس جميعًا فهو على الداعية
أوجب وأحرى. وكذلك قصة الإعرابي الذي بال في المسجد فراه الصحابة وهموا
بضربه، فزجرهم رسول الله - ﷺ - وأمرهم أن يهريقوا فوق
بوله سَجْلًا [١٥] من ماء، ثم قال: «إنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين» .
فما كان من الأعرابي إلا أن قال: «اللهم ارحمني ومحمدًا ولا ترحم معنا أحدًا
أبدًا» . لقد رأى من النبي - ﷺ - من حسن الخلق ومن السماحة واللين ما لم ير من غيره.
صحافة
من مظاهر الانحراف الفكري
في الصحافة العربية
د. محمد بن سعود البشر
- ١ -
إن من نعم الله علينا أن بلغنا هذا الزمان الذي يشهد صحوة إسلامية مباركة،
ورجوعًا من المسلمين إلى الله تعالى أفرادًا وجماعات، شيبًا وشبابًا، رجالًا ونساء، وعودة راشدة إلى الحق وإلى منهاج كتاب الله تعالى وسنة نبيه - صلى الله عليه
وسلم -، تقود طلائعها ثلة من العلماء، وكوكبة من الدعاة، يرشدون الناس
ويوجهونهم، ويذكرونهم بأيام الله، ويبينون لهم صراطهم المستقيم.
وإن من سنة الله التي خلت من قبل أنه ما من زمان ترفع راية للسنة، ويعلو
فيه شأن للمسلمين، ويرتفع لواؤهم، إلا وتظهر فيه طائفة من الناس قد امتلأت
قلوبهم غيظًا لعز الإسلام، وحقدًا لعزة المسلمين، وارتوت أفئدتهم خبثًا ومكرا،
ينتبذون مكانًا قصيًا، ويسلكون مسالك شتى في الكيد للإسلام والتربص بحملته،
وإن مما ابتلي به المسلمون في هذا الزمان نفر من بني جلدتهم، يعيشون بينهم
ومعهم، يلبسون ثيابهم، ويتكلمون بلسانهم، لكنهم يحملون همًَّا غير همِّ دينهم،
ويدعون إلى منهج غير منهج قرانهم وشريعتهم، يسلكون في ذلك طرائق قددًا،
فمرة يؤذون المؤمنين باسم التطرف، وتارة يتطاولون على أعراض العلماء
وطلبتهم باسم الحرص على الدين، وأخرى يلزمون الدعاة إلى الله باسم الحفاظ على
المصلحة العامة واستتباب الأمن، وكل ذلك يصدر من مجتمعات إسلامية، وتقرؤه
جماهير المسلمين، ينشرون ذلك باسم الحرية، حرية الرأي، وحرية التعبير،
وحرية القلم، أما غرضهم الأساس فهو الانتقاص من قدر العلماء والدعاة وتجريحهم، والتشكيك فيهم، ومحاولة نزع الثقة منهم حتى لا تقوم للإسلام قائمة، إدراكًا منهم
أن تلك الصفوة من حملة الدين عليهم المعوّل بعد الله في نشره وفي تمكين الصحوة.
- ٢ -
وإن مما ابتليت به مجتمعاتنا الإسلامية مؤخرًا فئة ممن تسنموا الصدارة
الصحفية وامتطوا صهوة أقلامهم لحرب العلماء والدعاة، ونشر مقالات صريحة
وجريئة في التطاول عليهم والانتقاص من قدرهم. وهم يعلمون أن جماهير القراء
غالبيتهم من المسلمين، وأن ما يكتب في الصحيفة هو بالدرجة الأولى موجه لهم،
وإن من أهم الكتابات التي تلفت أنظارهم هي تلك التي تكتبها أسماء معروفة ذات
نفوذ مؤثر، وذلك لأن تلك الأقلام عادة ما تكون مسؤولة أو تعبر عن اتجاه
الصحيفة كوسيلة إعلامية تعبر عن واقع المجتمع الذي تعيش فيه، أو - في أقل
الأحوال - تكون مرآة لقياس فكر القائمين عليها وسياساتهم وتوجيهاتهم. ومن هذا
المنطلق فإن ذلك السيل الهادر من المقالات المدبجة بعبارات الذم وكيل التهم للدعاة
والناصحين للأمة التي بدأت تطالعنا بها صحافة تصدر في مجتمعات إسلامية كان
محل تساؤل الكثيرين من أفراد الأمة الإسلامية، بل وغضبهم مما يقال وينشر. إن
تلك الفئة من الكتبة يتحدثون بدعوى حرية الرأي عن قضايا ذات علاقة بصفوة
الأمة وهم علماؤها وطلابهم والدعاة إلى الله والناصحون للمسلمين، وتلك وايم الله
قضية ينبغي لمن أراد الكتابة عنها أن يستكمل شروطها، وأن يفكر ويقدر قبل
الشروع في الحديث عنها.
إن ذلك التوجه الخطير في الصحافة العربية له عواقب وخيمة على الأمة،
وإن مما يزيد خطورته غض البصر عنهم من قبل الأنظمة السياسية في الدول
العربية التي أعطتهم الضوء الأخضر لنهج ذلك المسلك. وكان من نتيجة ذلك أن
تمادى هؤلاء الكتاب في غيهم، وتحدوا مشاعر المسلمين وذلك من خلال الكتابة عن
علمائهم ودعاتهم بأسلوب فظ غليظ، ومن خلال تسمية الدعاة والعلماء بأسمائهم
والتعريض بهم والانتقاص من قدرهم ومكانتهم، وأخيرًا من خلال ذكر أسمائهم في
افتتاحيات الصحف وأغلفة المجلات إمعانًا في الجرأة ولفتًا للانتباه، في محاولة
فاشلة منهم إما لجذب القارئ وكسبه، وإما استفزازًا له وتشفيًا منه.
إن من يتابع ذلك الزخم الهائل من المقالات والتحقيقات والأحاديث الصحفية
التي ينشرها أولئك الكتبة على صدر صحفهم وأغلفة مجلاتهم تتبادر إلى ذهنه عدة
انطباعات عامة هي في نظري القاسم المشترك الذي يجمع بينها، ومن تلك
الانطباعات ما يلي:
أولًا: أن الكتابة عن الدعاة إلى الله وحملة الإسلام والناصحين له بقصد
الانتقاص من قدرهم والتطاول عليهم، وتشكيك الناس فيهم لنزع الثقة منهم،
وتسميتهم بأسمائهم الصرحية بالأسلوب الذي تنتهجه الصحافة العربية لا يخرج في
نظري عن أحد أمرين:
أ- إما غرض شخصي للكاتب لا نعرف نحن القراء كنهه ولا دلالته، وفي
ذك تجن علينا باقتطاع مساحة كبيرة من الصحيفة - وذلك من حق القارئ - لتحقيق
مآرب ذاتية وتلبية رغبات شخصية.
ب - وإما محادة صريحة للمؤمنين وإيذاؤهم، وقد جاء الوعيد لمن انتهج ذلك
المسلك في قوله ﵎: [والَّذِينَ يُؤْذُونَ المُؤْمِنِينَ والْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا
اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وإثْمًا مُّبِينًا] .
ثانيًا: إن هذا التوجه في الصحافة العربية يتزامن مع أحداث لا تزال تقع في
بعض الأقطار العربية كان طرفاها الحكومات العربية من جانب والجماعات
الإسلامية (وبعض المحسوبين على الحركات الإسلامية) من جانب آخر. وإن ذلك
توقيت في غير أوانه، بل إن الكثير من المسلمين يعتقد أن ذلك أمر قضي بليل،
فهم يساهمون بشكل مباشر في ضرب المسلمين وشباب الصحوة الإسلامية
ويتعاونون مع أنظمتهم في تنفيذ ذلك، ثم هم أيضًا بالتطاول على أهل العلم وطلاب
العلم والمنتسبين إلى الدعوة الإسلامية يلتمسون عذرًا لمن يتصيد في الظلام من دعاة
الفساد ورؤوس الضلالة في المجتمعات الإسلامية.
ثالثًا: أن أولئك الكتبة الذين ابتليت بهم صحافة الأمة يحاولون لفت انتباه
الجماهير لما يكتبون بطريقة تتنافى مع أعراف الكتابة والصحافة. إن مصطلح
(جذب انتباه القارئ) للصحيفة لا يكون بتلك الطرق المجانبة للصواب، لقد درسنا
الصحافة والسياسة في بلاد الإسلام وفي البلاد الغربية وما سمعنا ولا قرأنا ولا علّمنا
أساتذة الإعلام أن هذا المصطلح الصحفي يجب أن يستخدم على حساب المبادئ
والقيم والقوانين السائدة في المجتمع - أي مجتمع - وإن مصطلح (الحرية) ليس
مطلقًا بل مقيدًا تقييدًا يتناسب و(المصلحة العامة) للمجتمع، وإلا أصبحت الحرية ...
فوضى، والتعبير الحر هجومًا معلنًا، فكيف ونحن نتعامل مع هذين المصطلحين
في مجتمعات إسلامية تحكمها ضوابط الدين والشرع والأخلاق.
إن تلك المنابر الصحفية التي تسلقها أولئك الكتبة ويفرضون على الناس
آراءهم من خلالها هي منابر لا يملكونها، بل هم كغيرهم من أفراد المجتمع أنيطت
بهم مسؤولية إدارتها أو الإشراف عليها، وليس من حقهم ولا من حق المجتمع
عليهم أن يستغلوا تلك القنوات الإعلامية بدعوى (حرية الرأي) وأن ينشروا ...
ترهاتهم وفكرهم الدخيل على صفحات الرأي.
- ٣ -
تردد الصحافة العربية وأبواق الإعلام العربي بشكل عام مصطلحات دخيلة
على مجتمعاتنا الإسلامية، غربية غريبة، تترجمها الصحافة العربية على عواهنها
بدون تمحيص ولا غربلة لمدلولها، مثل (الأصولية)، (الإرهاب)، (التطرف)
إذا أطلقت في سياق وصف الإسلاميين والجماعات الإسلامية. وإن من نافلة القول
أن نؤكد هنا أن تلك المصطلحات وغيرها مما سنذكره بعد قليل هي مصطلحات
تتناقلها وسائل الإعلام الغربية وتستقبلها وكالات الأنباء العربية وتقوم بترجمتها
حرفيًا وتضمينها في المادة الإعلامية المنشورة فيجدها القارئ العربي تتصدر
الأخبار والتحقيقات والمقالات الصحفية التي يطالعون بها القراء بكرة وعشيًا.
ولئن تلقاها القارئ العادي بشعور بارد تجاهها إما لجهله بمصدرها أو بمدلولها
إلا أنها تأخذ بعدًا آخر حينما تتردد على ألسنة الكتاب وأصحاب النفوذ الإعلامي،
وهذا ما وجدناه في ذلك التوجه الجديد بل الدخيل على صحافة المجتمعات الإسلامية. لقد قرأنا ما نشره أولئك الكتبة فوجدنا فيه من سطحية في الطرح، وغثائية في
الفكر، وتقليدية غربية في الأسلوب، وقد اتبعوا في ذلك أسلوبا فظًا غليظًا في
الحديث عن الدعاة وشباب الصحوة الإسلامية لم يخل من مغالطات شرعية يتحاشاها
من ينتسب إلى الإسلام فضلًا عمن يدعي إصلاح المجتمع الإسلامي:
- فهم يصفون التدين والالتزام بـ (التطرف الأعمى) .
- ويصفون الصحوة الإسلامية بـ (الظاهرة الاجتماعية) .
- ويصفون الدعاة إلى الله بـ (أدعياء العلم) .
- ويصفون الحق الذي هو غاية الدعاة بـ (الخداع والتضليل) .
- ويصفون طريقة العلماء في نشر العلم - عن طريق الكاسيت مثلًا - بـ
(أساليب غير مشروعة) .
- وعمموا الحكم على الجماعات الإسلامية ووصفوهم بأنهم كلهم (إرهابيون) .
- ويصفون الحريصين من طلبة العلم على متابعة الدروس والمحاضرات
الدينية بـ (المتطرفين) .
تلك بعض من المصطلحات الدخيلة على عقيدة الأمة وفكرها، فالرجوع إلى
الحق والتدين والالتزام بمنهج الكتاب والسنة هو (تطرف أعمى) والدعوة إلى ...
هداية الناس ورجوع الشباب إلى الإسلام يسمى (ظاهرة اجتماعية)، ومن يستخدم
هذا المصطلح يعرف مدلول الظاهرة الاجتماعية ومفهومها واستخداماتها عند أساتذة
الاجتماع، أما استخدام أشرطة الكاسيت وغيرها من وسائل الاتصال الجماهيرية
لنشر العلم وإرشاد الناس وتبصير الأمة وهدايتها فذلك في نظر تلك الطائفة من
حملة الأقلام الموبوءة (أساليب غير مشروعة)، وكأنهم قد نصبوا أنفسهم علماء
بالحلال والحرام، والمشروع والممنوع، وتجاهلوا من يستخدم هذا النوع من
الوسائل الإعلامية في نشر الفساد والرذيلة في المجتمعات الإسلامية، وسخروها
للهو والغناء ومبتذل القول ورخيصه، وطلبة العلم وشباب الصحوة في مفهوم تلك
الشريحة من حملة الأقلام هم (متطرفون)، ولو ناقشت أحدهم في مفهوم التطرف
فلن تجد عنده الجواب الشافي، بل سيقول لك سمعت الناس يقولون شيئًا فقلته، أما
الوسطية أو الإفراط فلم يستوردوها بعد من أبواق الإعلام العالمي؟ !
ثم انظر إلى أساليب التعبير الأخرى في مسيرة الإصلاح الإعلامي الذي
يدعونه، مسيرة تصحيح العقيدة والمفاهيم في المجتمع الإسلامي، يصفون مشاعر
الدعاة في نصرة الحق بأنها أصيبت بالهوس بعد أن تسلل إلى قلوبهم واهتماماتهم
بأسلوب عاطفي يرفضه العقل والمنطق السليم! ! ثم إن هؤلاء الدعاة جاهلون
بمواقف علماء الأمة من مجمل القضايا التي تخضع لأحكام العقيدة الصافية! ! هذه
هي جريمة الدعاة الذين وضعتهم تلك الطائفة من الصحفيين في قفص الاتهام بتهمة
الجهل المدقع بالعلم الشرعي وبفقه الواقع! !
وإننا نتساءل: من أين يؤخذ العلم الشرعي؟ أمن صدور العلماء والدعاة أم
من الأقلام الصحفية المأجورة؟
أما أساليب الدعاة إلى الله في نصرة المظلومين من المسلمين في البلاد
الإسلامية فهي (أساليب إرهابية) ! ! لماذا؟ لأن هؤلاء الدعاة مهتمون بالدفاع عن
(إرهابيين في بلدان عربية مسلمة لا هدف لهم سوى زعزعة الأمن والاستقرار
وتنفيذ تعليمات مصدري الإرهاب في بلدان أخرى) .. أما (الإرهابيون) فهو ... ...
المصطلح الذي أطلقوه على المضطهدين في السجون الذين ينادون بالإسلام شريعة
ومنهاجًا، وأما مصدروا الإرهاب فهم قادة الجماعات الإسلامية الذين يطالبون
بتطبيق الإسلام وينادون بالحاكمية المطلقة لله في الأرض.
إن الذين يكتبون باسم الحرص على الدين، وباسم الحفاظ على المصلحة
العامة يجب عليهم أولًا أن يتبعوا تعاليم الدين وأن يطبقوه في واقعهم حتى يكون
لكلامهم القبول والاستحسان، وإن الذين يكتبون باسم الحوار والدعوة بالحكمة
والموعظة الحسنة والبعد عن التعصب والتشنج لا بد أن يبدؤا بأنفسهم أولًا حتى لا
يدعوا إلى ما يخالفونه، وأن يتدبروا منهج القرآن في ذلك: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا
اتَّقُوا اللَّهَ وقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا..] [الأحزاب ٧٠]، [والَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ
مُعْرِضُونَ] [المؤمنون ٣]، [فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى] [طه ٤٤]، [وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ..] [الحج ٣٠]، [وقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَتِي هِيَ أَحْسَنُ
إنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ..] [الإسراء ٥٣] .
وأن يتدبروا سنة المجتبى - ﷺ - في التنازع والتخاصم في
الباطل. روى مسلم في صحيحه عن علي بن أبي طالب -﵁- قال:
قال رسول الله - ﷺ -: «من خاصم في باطل وهو يعلم لم يزل
في سخط من الله حتى ينزع، ومن قال في مسلم ما ليس فيه حبس في ردغة الخبال
حتى يخرج مما قال» .
إن في نصوص الكتاب والسنة معالم المنهج الأمثل للتفكير والحوار، أما أن
يُتخذ الإسلام ودعوى المحافظة عليه والحرص على المصلحة العامة ذريعة لإثارة
الفتنة وزرع بذور الفرقة والتمزق في المجتمع، ويكون ذلك مطية للنيل من الدعاة
والناصحين بكل طرق القول السيء والهجاء المقذع فذلك أمر يرفضه الدين، ويمقته
أقل الناس علمًا، فضلًا عن الدعاة وطلبة العلم.
- ٤ -
لقد حدثتنا قصص القرآن الكريم في حقب مختلفة من التاريخ عن ذلك الصنف
من الناس الذين استغلوا سلطانهم ومكانتهم في المجتمع بغرض الكيد للإسلام وأهله
بدعوى الإصلاح، والحرص على الأمن واستتابه، والحفاظ على المصلحة العامة،
فنصبوا أنفسهم دعاة مرشدين للناس وهم أبعد ما يكونون عن حقيقة الدعوة والإرشاد. يقول -﵎- عن فرعون وقصته مع موسى -﵇-: [وقَالَ
فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَى ولْيَدْعُ رَبَّهُ إنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي
الأَرْضِ الفَسَادَ] [غافر ٢٦] . يقول ابن كثير -﵀- في تفسير هذه الآية:
انظر كيف أصبح فرعون مذكرًا وواعظًا [١]، فنصّب فرعون نفسه داعية للناس
ومحذرًا لقومه ومنذرًا لهم من موسى -﵊- من أن يبدل دينهم أو
أن يظهر في الأرض الفساد. ففرعون على قوته وجبروته وبأسه في قومه لم يمنعه
ذلك من الظهور بمظهر الناصح لهم! !
ولكن سرعان ما تظهر حقيقة هذا الصنف من الناس الذين يتخذون من مبدأ
النصح للأمة قناعًا ووسيلة لتحقيق غاياتهم الدنيئة، ويكون ذلك - كما أخبر عز
وجل - إما بقولهم وإما بسيماهم: [ولَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ ولَتَعْرِفَنَّهُمْ
فِي لَحْنِ القَوْلِ واللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ] [محمد ٣٠]، يقول علي بن أبي طالب -رضي
الله عنه-: «.. وإن لسان المؤمن من وراء قلبه، وإن قلب المنافق من وراء
لسانه، لأن المؤمن إذا أراد أن يتكلم بكلام تدبره في نفسه فإن كان خيرًا أبداه، وإن
كان شرًا واراه. وإن المنافق يتكلم بما أتى على لسانه لا يدري ماذا له وماذا
عليه» [٢] .
إن مخاطبة الأمة عبر الوسيلة الإعلامية بمادة مليئة بالمخالفات الشرعية،
ومحاولة تطويع نصوص الشريعة لتحقيق الهوى والمآرب الشخصية من الانتقام
للذات، ومحاربة للدين وأهله بدعوى الحرص عليه والمحافظة على مصالح
المسلمين، وكيل التهم والتشهير بالدعاة إلى الله والناصحين للأمة، واستخدام
الأساليب المبتذلة والرخيصة في ذلك، إن ذلك كله مما ترفضه مجتمعاتنا الإسلامية
جملة وتفصيلًا، لأنه باختصار يتعارض مع عقيدة المجتمع ودينه، وهو ما ينافي
نظامه الإعلامي الذي يجب أن يستمد إطاره الكلي من قواعد الإسلام وأصوله، ذلك
لأن الكلمة في إعلامنا ينبغي أن تكون قادرة على إيصال معناها إلى جماهير الأمة،
فلا تنوء بحمل معانيها، وأن يراعى في اختيارها الأسلوب الأمثل في مخاطبة
المسلمين، وهو أسلوب ينأى عن الكلمة النابية واللفظة الرخيصة واللغة الحادة أو
المبتذلة المنافية للذوق الإنساني [٣] .
- ٥ -
إن من يعيش في مجتمعنا، ويحمل همًا غير همِّ ديننا، ويلبس ثوبًا غير ثوبنا، وينادي بدعوة لا يرتضيها رب العالمين، وينشر في مجتمعنا كل ما يبعد الناس
عن حقيقة هذا الدين، وينادي بأفكار ظاهرها الرحمة وباطنها من قبله العذاب،
بدعوى الحفاظ على الدين، والمصلحة العامة، وحرية الرأي، وغير ذلك من
الدعاوى الباطلة، وشعارات زائفة، أحرى بهؤلاء أن ينبذوا، وأن يشرد بهم من
خلفهم، وإن لحرية الرأي العام في مجتمعاتنا الإسلامية ضوابط معروفة معلومة،
وإن استخدام هذه الحرية في غير مواضعها هو تجنّ سافر على القيم والمبادئ
السائدة في المجتمع، يدرك ذلك كل إنسان حباه الله فطرة سليمة وعقلًا رشيدًا،
وتعاملنا مع مصطلح الحرية محكوم بضوابط الدين والشرع، وإلا أصبحت الحرية
فوضى ونبتة سوء تفرق الأمة، وتظلل الفتنة، وتقود إلى الفرقة والتمزق. وذلك
ما سقطت فيه الصحافة العربية حينما قادها من أعمى الله بصيرتهم عن الحق،
فنشروا الفكر الدخيل على عقيدة الأمة، فكر يوحي بالضياع ويدل على الغفلة
والجهل بهذا الدين. وإننا نربأ بصحافتنا أن تنشر علينا فكرًا هزيلًا يستمد جذوره
من مظاهر (الانحراف الديني) و(الهوس الحضاري) المريض.
معالم في طريق التغيير
محمد محمد بدري
لا شك أن المسلم الذي يرى الحياة من خلال واقعه وليس من خلال أمانيه، يدرك لأول وهلة أن (واقع) الأمة الإسلامية اليوم هو مصداق قول رسول الله - ﷺ: (يوشك أن تداعي عليكم الأمم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها، قالوا: أمن قلة نحن يومئذ يا رسول الله؟، قال: بل أنتم يومئذ كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل، ولينزعن الله المهابة من صدور أعدائكم، وليقذفن في قلوبكم الوهن، قالوا: وما الوهن يا رسول الله؟ قال: حب الدنيا وكراهية الموت) [١] .
فقد أصبحت الأمة الإسلامية (غثاء) من النفايات البشرية الخاوية، تعيش
على (ضفاف) مجرى الحياة الإنسانية كدويلات متناثرة ومتصارعة، تفصل لينها ...
حدود جغرافية ونعرات قومية مصطنعة، وتعلوها راية (الوطنية)، وتحكمها ...
قوانين الغرب العلمانية.. تدور بها (الدوامات) السياسية فلا تملك نفسها عن ...
الدوران، ولا تختار حتى المكان الذي تدور فيه! !
لقد قذف الله في قلوب المسلمين (الوهن) فأصبحت أمتهم تخاف من تكاليف
الحرية ومجابهة الظلم في الداخل، وتجبن عن صد الغزاة في الخارج.. فتداعت
عليها الأمم، وأحاط بها الأعداء الذين أوصلوها إلى مرحلة (القصعة المستباحة)
التي حذرها إياها رسول الله - ﷺ -.
ولا ريب أن هذه الحال تؤرق أكثر المسلمين وتقض مضاجعهم، فتقفز إلى
أذهانهم أسئلة بكثيرة: كيف نخرج بأمتنا من أزمتها، وننتقل بها من الاستضعاف
إلى التمكين؟ ومن التبعية إلى الريادة؟ كيف نرفع (غثاء) الأمة الإسلامية من
حضيضه الذي يعيش فيه ليعود كما أراده الله خير أمة أخرجت للناس؟
ولكن لا موغل في (حلم) الريادة البشرية على حساب (حقيقة) التبعية، أو ...
تهرب من مواجهة (واقع) الاستضعاف بالانغماس في (خيال) التمكين، لا بد أن نحزم أمرنا ونعد عدتنا، ونجد السير في طريق التغيير الذي يمكن أن نتبين بعض معالمه فيما يلي:
١- إقامة الفرقان الإسلامي:
بينما كان الاستعمار القديم يستعين بقواته العسكرية لقهر شعوب المستعمرات،
لم يعد الاستعمار الجديد في حاجة إلى استخدام القهر بالقوات العسكرية، بعد أن
أفلح في اختيار عملائه وصنائعه من النخبات (الوطنية) التي أشربت في قلوبها
ثقافة الاستعمار وتربت على يديه، ونشأت في كنفه ورعايته.. ثم وقفت تحت راية
(الوطنية) وتخفت وراء لافتة (الإسلام) لتقوم بمؤامرة (التباس) الحق بالباطل
التي تفتن الأمة عن دينها، وتمزق وحدتها وتشتت شملها، وتوجد الثغرات فيها كي
ينفذ من خلالها أعداء الأمة الذين يحطمون قواها ويستنزفون طاقاتها ...
لقد تمكن أعداء الأمة الإسلامية عبر النخبات الوطنية، من مزج الإسلام
بالأفكار الغربية عنه من (علمانية) وقومية و(وطنية) وغيرها، ليلتبس على
الأمة أمر دينها، وليصبح الإسلام الواحد بعقيدته ومبادئه تشريعاته اسمًا متعددًا
بتعدد ألوان مؤامرة (الالتباس) التي تصد الأمة عن سبيل الإسلام الحق. ...
ومن هنا فإنه لا يمكن تحقيق انطلاقة قوية في طريق إحياء الأمة الإسلامية إلا
باقامة (الفرقان) الذي يرفع (الالتباس) ويسقط اللافتات الخادعة التي تتوارى
خلفها العلمانية. فيتمايز الناس إلى فسطاطين: فسطاط نفاق لا إيمان فيه، وفسطاط
إيمان لا نفاق فيه.. وعندها تخرج الأمة الإسلامية من حال التذبذب إلى الانحياز
إلى دينها وشريعتها، والانتصار لإسلامها من كل أعدائها.
٢- إحياء الهوية الإسلامية:
تشكل الهوية - في أية أمة - الحافز العقدي والدافع النفسي الذي يدفع الأمة
في طريق التقدم والحضارة، ويقاوم في ذات الوقت الاجتياح الحضاري للأمم
الأخرى.. فما هي هوية الأمة الإسلامية؟
لا شك أن الإسلام (وحده) هو هوية الأمة الإسلامية، ومحور اجتماع أفرادها، والقوة الدافعة التي تفجر طاقاتها وتقوي وقفتها في مواجهة كل أعدائها. لقد قام العملاء من بني جلدتنا بإبعاد الإسلام كهوية للأمة الإسلامية، وزعموا أن طريق (الإحياء الحضاري) للأمة هو (إحياء الهوية الوطنية) و(المشروع القومي المتجدد) !!
فأما (الهوية الوطنية) فقد فرقت الأمة الإسلامية إلى كيانات جزئية ومجتمعات منفصلة، وأصبح الفرد في ظلها يعاني من (الاغتراب) و(فقدان الانتماء) للأمة، ... ... فانعزل داخل همومه الفردية واهتماماته الذاتية،. . وتحولت المجتمعات الإسلامية إلى (ركام) من الأفراد لا يربطهم خيط جامع.. ووصلت الأمة إلى المعادلة الصعبة: وطن بلا مواطنين، ومواطنون بلا وطن..
٣- التربية الإسلامية الشاملة:
يتأسس بنيان المشروع الحضاري العلماني على شفا جرف هار من مفاهيم
الغرب النصراني عن الدين، والتي تجعل الإسلام مجموعة من الطقوس والشعائر
لا علاقة لها بشأن من شؤون الحياة! !
ومن هنا كان تعامل زعماء العلمانية مع مشاكل الأمة الإسلامية وأزماتها
الحضارية، تعاملًا ناقصًا يشوبه الاضطراب والعجز.. وما ذلك إلا لأن هؤلاء
الزعماء يحاولون مصالحة (كل) أزمات الأمة ومشاكلها بـ (جزء) من الإسلام! !
ومن هنا فإن المشروع الحضاري الإسلامي لا بد أن يكون منهاجًا للتغيير
الكامل والجذري، يقوم بمجابهة الأزمات الحضارية للأمة والانتكاسات الفردية
والاجتماعية عبر (خطاب إسلامي شامل) يهتم بالجانب العقدي التشريعي والسلوكي اهتمامًا متوازنًا ومتعانقًا، يعالج السقوط العقائدي والاجتماعي والأخلاقي علاجًا شافيًا..
٤- إخراج الأمة المسلمة:
وفي ظل عنف الحكام في معاملة خصومهم السياسيين، وإرهابهم لكل من
يعارض أمرًا يهمون به. في ظل ذلك تخلى أكثر الأمة عن (واجب) الأمر
بالمعروف والنهي عن المنكر بالنسبة للحكام، وآثروا العافية يأسًا من الإصلاح،
ورغبة في إصلاح الذات! !
وفي ظل هذا الواقع، لا بد أن نؤكد أن المسئولية عن الإسلام هي مسئولية
كل من شهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله على تفاوت في الدرجات بتفاوت
الاستعدادات، والقدرات، والمواقع، والظروف.. وأن العمل الإسلامي هو جهاد (أمة) وليس جهاد (حزب) أو (جماعة) أو (تنظيم) .
ومن هنا فإن (إخراج الأمة المسلمة) هو العلاج الحاسم، والوقاية الحقيقية
لكل المسلمين من نماذج الأنظمة الطاغية التي تُخرجها العلمانية، والتي يراد بها
حرق (المستضعفين) من المسلمين في أتون الظلم والقهر والاستعباد.
٥- الطليعة تقود الأمة:
يضع الإسلام لقيادة الأمة الإسلامية شروطًا دقيقة ومواصفات خاصة. وتؤكد
الأصول الإسلامية أن (أولي الأمر) هم (العلماء والأمراء) .. بل إن أكثر المفسرين يرون أنهم (العلماء) وحدهم.
ولا شك أن هذا الاهتمام بأمر القيادة في الأمة الإسلامية، يرجع إلى أن الأمة
التي يقودها ويتولى زمام أمورها (فقهاء) و(أولو ألباب) تتقدم وتنتصر، أما
الأمة التي يقودها ويتولى زمام أمورها (خطباء) لا يحسنون إلا التلاعب بالمشاعر
والعواطف.. فإنها تبقى تتلهى بـ (الأماني) حتى إذا جابهت الأزمات لم (يفقه)
حكامها من (الخطباء) ماذا يصنعون؟ وآل أمرهم إلى الفشل، وأحلوا أمتهم دار
البوار.
ومن هنا فإنه لا سبيل إلى الإحياء الحضاري للأمة الإسلامية إلا أن يوجد في
الأمة (فقهاء) يتصفون بصفات المؤمنين ويتحركون على أساس من الوعي يقيم
الوحي قرآنًا وسنة مع الدراية بشؤون الواقع.. (فقهاء) يتميزون بمنهجيتهم
وموضوعيتهم في رؤية حقائق الواقع، ومواجهة تحديات العصر..
ولكي يستطيع هؤلاء الفقهاء حمل رسالة أمتهم وتقديم العطاء الحضاري
المنشود، لا بد أن يكون عملهم بـ (روح الفريق) ولا بد أن تربط بينهم من شبكة
من العلاقات العقائدية والاجتماعية خيوطها الإيمان والتكامل والتناصر والجهاد في
سبيل الخروج بالأمة الإسلامية من التبعية إلى الريادة ومن الاستضعاف إلى التمكين.
إن (نواة) الفقهاء التي تتسم بالفاعلية والحيوية، تجذب إليها (صفوة) الفكر والتجارب، و(خيرة) القدرات والإمكانات ليتكون من هؤلاء جميعًا ...
(طليعة) قوية قادرة على تحدي كل أعداء الأمة، ومواجهة جميع أزماتها، ... والسير في طريق الإحياء الحضاري بصبر ودأب، حتى يأذن الله بالانبعاث الإسلامي المنشود.. وإذن فإن قيادة الطليعة المؤمنة للأمة الإسلامية هو في حقيقة أمره (تشترطه) أسس التغيير، وتستدعيه متطلبات التمكين.
٦- إحياء الفاعلية الإسلامية:
يُقَسِّم المراقبون العالم اليوم إلى (الشمال) تعبيرًا عن العالم المتقدم.. ...
و(الجنوب) تعبيرًا عن العالم المتخلف..
فأما الأول: فيمثل في الدول المتقدمة، ويشمل محور اليابان ودول أوربا
الغربية وأمريكا الشمالية وحلفاءهم..
وأما الثاني: فيتمثل في بقية دول العالم التي تقع خارج هذه المحاور.
ولا شك أن السبب الأول للهوة الحضارية بين الشمال والجنوب، أن دول
الأول يتميز أفرادها بـ (الفاعلية) والحرص على الوقت، والتوجه بنشاطهم الجاد
في سبيل تقدم أمتهم.
أما دول الثاني، فإن أفرادها يغلب عليهم (انعدام الفاعلية) والنظر إلى الوقت
على أنه لا قيمة له، وتوجه نشاطهم إلى اللغو والحديث غير المنتج.
وكي نوضح ما نقول فإنه من المستحسن أن نتأمل تجربة بلد مثل اليابان..
إن هذه الدولة تعيش في منطقة فقيرة في موادها الخام.. كما أن وضعها الجغرافي
لا يجعلها منطقة استراتيجية.. ولكنها مع ذلك تتقدم يومًا بعد يوم ويغزو إنتاجها
التكنولوجي العالم الغربي.. فما سر ذلك؟
إن السر يكمن في أن فاعلية (الإنسان) الياباني أضعاف أضعاف غيره من
أفراد الأمم المتخلفة الذين انعدمت فاعليتهم وتوارت جهودهم..
إن المتأمل للنماذج التنموية في الأمة الإسلامية يجد أن الأنظمة العلمانية
ترتكز على عنصر رأس المال على أنه العنصر الوحيد القادر على تحيق التقدم..
ولذلك فهي تهمل بناء (الإنسان) لتنفق على بناء (المصانع) ! !
ولا شك أن هذه الطريقة في البناء الحضاري هي طريقة (العملاء) الذين
يحبون أن تظهر أنظمة حكمهم بمظهر التقدم، فيقيمون المصانع العملاقة، ثم
يستوردون كل معداتها من الدول المتقدمة.. ويستوردون معها (كوادر) العمل في
هذه المصانع. فلا يكون لهذه المصانع والمشروعات التنموية - رغم الإنفاق الكثير
فيها - أدنى أثر في التقدم الحضاري المادي.. وما ذلك إلا لأن (الإنسان) ... في كل هذه المشروعات يكون غائبًا، أو على أحسن الأحوال يكون حاضرًا ولكنه يعاني من (اللافاعلية) ..
٧- الريادة البشرية:
يتوقف (وجود) أية أمة في الحياة على حمل هذه الأمة لرسالتها.. فإذا
ضعفت عن حمل هذه الرسالة، انتهى (وجود) الأمة وحل محلها أمة أخرى لا
علاقة لها بها، وإن ربطتها بها روابط الدم والأرض واللغة والثقافة..
وهذا هو ما فهمه عمر بن الخطاب -﵁- من قول الله - عز
وجل-: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ
وتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ] [آل عمران ١١٠]، حيث قال في تفسيرها: لو شاء الله لقال:
أنتم، فكنا كلنا.. ولكن قال: كنتم في خاصة من أصحاب رسول الله - صلى الله
عليه وسلم -، ومن صنع صنيعهم، كانوا خير أمة أخرجت للناس يأمرون
بالمعروف وينهون عن المنكر.
وإذن فالأمة الإسلامية إنما تتميز بقيامها برسالتها في الدعوة إلى المعروف
وفعل الخير، والنهي عن المنكر وجميع الشرور.. فإذا تخلت عن شيء من هذه
الرسالة نقصت قيمتها بقدر ذلك.. أما إذا تخلت عن هذه الرسالة بكاملها، فإن
مصيرها هو الاختفاء من الوجود والحياة..
ولا شك أن الأمة الإسلامية لا تستطيع حمل رسالتها في الأمر بالمعروف
والنهي عن المنكر إلا إذا كانت تمتلك (الرادع) للعقل الغريب الذي لم يتخل بعد،
وقد لا يتخلى عن حب العدوان والسيطرة، لاستعباد الآخرين، ونهب مقدراتهم،
وإشاعة التخلف في حياتهم..
ومن هنا يبرز (الجهاد) رادعًا للعقل الغريب ومضاعفاته في الفتنة والفساد.. ...
يبرز الجهاد ليعكس مفهوم (الأمن الإسلامي) الذي يركز على إيصال الرسالة ...
وتبليغها إلى الآخرين في جو من الأمن الفكري والمادي والنفسي والشعوري يزيل
العوائق التي تحول بين الناس وبهت رؤية الحق على حقيقته، أو تمنع من تبينه
من اتباعه..
وحين تقوم الأمة الإسلامية بهذا الدور، وتخوض في سبيله الجهاد الشاق،
سيكون (البقاء للأصلح) لا بالمعنى الدارويني الفاسد، وإنما بالمعنى الرباني:
[فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ] [الرعد ١٧] . وسيُخرج الله بهذه الأمة من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة.. وستعود الأمة الإسلامية مرة أخرى إلى (الريادة البشرية) .
إسلامية الأدب.. لماذا وكيف؟؟
د. عبد الرحمن صالح العشماوي
الشبهة الثالثة:
يقول المعارضون لمصطلح الأدب الإسلامي إنَّ هذا المصطلح يجعل الأدب
واضحًا ومباشرًا في خطابه، والوضوح والمباشرة عدوان لدودان لفنيَّة النص
الأدبي.. والذي يثير العجب أن أصحاب هذا الرأي يعيبون الوضوح والمباشرة
على إطلاقهما، ويدعون إلى الغموض من خلال الرموز الغائمة بحجة أن الأديب لا
ينزل إلى مستوى القراء، بل هم المطالبون بأن يرقوا إلى مستواه فإن فهموا فذلك
ما يريد، وإن لم يفهموا فليس الأديب مسؤولًا عنهم، ويستدلون على ذلك بالمقولة
المشهورة التي قالها أبو تمام لأبي العميثل عندما سأله: لماذا لا تقول ما يُفهم، فردَّ
عليه أبو تمام بقوله: لماذا لا تفهم ما يقال؟؟ وهو استدلال في غير محلِّه فما كان
غموض أبي تمام مستغلقًا على الفهم، والذي سأله لم يكن جاهلًا بمعاني أبيات أبي
تمام - كما يظهر لي - فهو ذو مقدرة لغوية وأدبية استحق بها أن يكون هو الذي
يجيز القصائد التي تُلقى أمام الخليفة. والذي أميل إليه أن سؤاله لأبي تمام كان من
قبيل إشعاره بمخالفته لعمود الشعر العربي، وهو أمر واضح عند أبي تمام، وهذه
قضية خارجة عن موضوعنا هذا ويمكن أن أفصِّل في موضع آخر القول فيها - إن
شاء الله -[١] .
أقول: إن قضية الوضوح والمباشرة بحاجة إلى بيان حتى لا تظلَّ شبهة
مثارة تنطلي على ناشئة الأدب في بلاد المسلمين فيظنون أن الوضوح والمباشرة
عيبان مخلاَّن بفنية الأدب، ونحن نعلم أن التعميم في الأحكام النقدية كثيرًا ما يكون
سببًا في قتل الموضوعية، وضياع الإنصاف في الحكم على الأديب، أو على
النص الأدبي [٢] .
ولا بد من الإشارة إلى (الرمزية) عندما نتحدَّث عن قضية الوضوح ...
والمباشرة لأنها إنما طُرحت في شكل قضية أدبية ملحة بعد اجتياح موجة الغموض
والإبهام لمساحة كبيرة من النصوص الأدبية في العالم، وكان ذلك الغموض المبهم
نتيجة طبيعية للرمزية التي نادت بتغيير وظيفة اللغة الوضعية بإيجاد علاقات لغوية
جديدة تشير إلى موضوعات غير معهودة تؤدي إلى تغيير مقام الكلمات ومجرى
الصياغة المألوفة.. ولذلك لا يستطيع القارئ أو السامع أن يجد المعنى الواضح
المعهود في الأدب [٣] .
تحركت هذه الرمزية صوب المناطق المعتمة في النفس البشرية، وجرَّت
معها نصوص الأدب إلى أدغال الرموز والأساطير والإشارات التي لا أثر فيها
لضوء، ولا مكان فيها لشمس أو قمر أو نجوم، ونشأت بتأثير الرمزية مدرسة
الغموض والإبهام في الأدب العالمي، وتبعه في ذلك - كما هي العادة - الأدب
العربي، وكان طبيعيًا أن تعادي مدرسة الغموض المولودة في أحضان الرمزية
الوضوح والمباشرة عداءً عامًا لا مكان فيه للمناقشة الموضوعية الهادئة، وسرت
لوثة الغموض والرمزية الغارقة في الإبهام في عدد غير قليل من نصوص الأدب
العربي المعاصر معتمدة على موجة الحداثة الفكرية التي نادت وما تزال بمعارضة
المألوف والخروج عليه كما هو شائع في كتابات أصحاب هذه الدعوة، وهنا أصبح
(الوضوح) في الأدب هدفًا من أهداف دعاة الخروج عن المألوف يرمونه بسهام
التشكيك، ويشنعوه على الأدباء الذين يكتبون أدبًا واضحًا فيه مقومات الصياغة
الفنية الرائعة من أسلوب متقن، وصورة بديعة، ومشاعر دفَّاقة مؤثرة.
ولعل من المصلحة هنا أن نحدِّد نقاطًا لتناول هذه الشبهة حتى لا يطول بنا
المقام.
أولًا: نحن لا نقف ضد الرمز الموحي الذي يغلِّف الكلمة بغلاف رقيق
تطالعك من ورائه فكرة الأديب، والأدب الإسلامي يحترم الرمز المعبِّر وقدوته في
ذلك القرآن الكريم، ففيه عبارات وجمل ترمز إلى المعنى المراد ولا تصرح به،
وكذلك في حديث رسول الله -﵊-، وهناك فرق كبير يغفل عنه
كثير من الناس، بين الرمز الشعري الذي يستخدمه الشاعر للدلالة على فكرة ما،
وبين الرمزية التي هي مذهب أدبي غربي. ولذلك حصل الاضطراب عند بعض
النقاد في قضية الوضوح والمباشرة.
ثانيًا: الوضوح والمباشرة ليسا عيبين في الأدب بهذا الإطلاق الذي يرد في
بعض الدراسات النقدية، فهما ضرورتان ملحتان لكل أديب يريد أن يوصل مشاعره
وأفكاره إلى الناس، خاصة عندما يكون الأديب صاحب رسالة عظيمة في الأمة كما
هو شان الأديب الإسلامي، وإنما يعاب الوضوح، وكذلك المباشرة، عندما يطغيان
على فنية العمل الأدبي فتصبح القصيدة كلمات وجملًا مصفوفة لا يربط بينها إلا
الوزن الشعري وليس فيها روح الأدب، ولا جمال تصويره، ولا إيحاء عباراته.
فعندما يقول شاعر مخاطبًا شخصًا ما:
تعيش وتبقى ما حييت وتسلمُ
فإنه بهذا المطلع الخاوي الذي لا روح فيه يخرج من مفهوم فنية الأدب،
والأدب الإسلامي لا يقر (فنيًا) مثل هذه الكلمات الجافة الجامدة، وهذا الجفاف
والجمود لم يأت من قبل الوضوح والمباشرة كما قد يتخيل البعض، وإنما أتى من
قبل خواء المعنى وعدم نجاح الشاعر في نقل تجربة شعورية صادقة.
ولو كان الوضوح والمباشرة هو العيب، لألغينا مساحة شاسعة من الآداب
العالمية، ومحوناها من خارطة الأدب، وذلك ما لا يقول به ذو بصيرة. عندما
يقول الشاعر الإسلامي محمد محمود الزبيري - ﵀ -:
خرجنا من السجن شُمَّ الأنو ... ف كما تخرج الأُسْدُ من غابها
نمر على شفرات السيوفِ ... ونأتي المنيَّة من بابها
فإن في هذين البيتين وضوحًا ومباشرة، ولكنها شعر مؤثر، وفيها تصوير
فني جميل لثبات الإنسان على مبادئه التي يؤمن بها، فالفنية هنا موجودة ولم تكن
المباشرة أو الوضوح عيبًا بالرغم من وجودهما هنا. وبهذه النظرة النقدية العادلة
نستطيع أن نردَّ مثل هذه الشبهة الباطلة.
ثالثًا: الرمز الموحي مطلوب من النص الأدبي، والأديب المقتدر هو الذي
يحسن استخدام الرموز وتوظيفها، سواء أكانت رموزًا تاريخية أم معاصرة، وسواء
أكانت بشرية أم غير بشرية بل إن الشاعر إذا استخدم رمزًا موحيًا وأحسن توظيفه
في النص الأدبي، استطاع أن يؤثر تأثيرًا أعمق وأن يحقق للقارئ متعة أكبر،
وإنما يأتي الخلل عندما يصبح الرمز هدفًا ووسيلة لا يتنازل عنها الشاعر فإنه بهذا
يخرج عن إطاره الصحيح ويتجاوز حدَّه المعقول.
رابعًا: الوضوح والمباشرة موجودان في كل نصٍ أدبي يحمل فكرة وإنما
تختلف النسبة من نص إلى نص، اللهم إلا عند الأدباء الذين يجعلون الرمزية غاية
وهدفًا، ويسعون إلى الغموض والإبهام ولا يعنيهم أن يفهم القارئ ما يكتبون، وإنما
يعنيهم أن يتفنَّنوا في استخدام أساليب الرمزية الغامضة، وباستطاعة كل أديب
مقتدر أن يستخدم التعابير اللغوية استخدامًا مباشرًا ولكنه مفعم بأثر تجربته الشعورية
التي تتناغم مع الإيقاع الشعري الذي يستخدمه، أليس شعر المتنبي واضحًا
ومباشرًا؟؟ بلى هو كذلك، فلماذا أحبه الناس وما زالوا يحبونه؟؟ لماذا لم يكن وضوحه ومباشرته سببين في رفضه وحاجزين أمام إبداعه؟؟ وغير المتنبي كثير.
ونخلص من هذا إلى القول بأن الوضوح والمباشرة ليسا مما يعوق العملية
الفنية، وبأن الأدب الإسلامي لا يقف ضد الرمز الموحي، ولا يقبل الجمود
والجفاف في النص الأدبي، وإنما ينظر إلى (الوضوح والمباشرة) بمنظار نقدي
سليم.
هدايا رابين
د.محمد وليد
طال الأسى وتفطَّر القلبُ ... فإلامَ ذاكَ القهرُ يا ربُّ
المسلمون نفوسُهم مُلِئتْ ... كربًا وفي أوطانهم كَرْبُ
فإلى متى أموالهم نَهْبُ ... وإلى متى أقداسُهم غَصبُ
لو كان قلبي قُدَّ من حجرٍ ... لتَفَطرتْ أحجاره الصُلبْ
ومضى ينادي ربَّهُ جزعًا ... حتام ذاكَ القهرُ يا ربُّ
وأتاه صوتٌ غاضب يجب ... ملء السماء وكلُّه عَتبُ
ضلّت بكم أهواؤكم شِيَعًا ... وتفرقَ الحادونَ والرَّكبُ
إن السراجَ اليوم مُتَّقِدٌ ... ما بالُه في أرضكم.. يخبو
قد سادَ فيكم كلُّ طاغيةٍ ... وبكل صَرْحٍ شامخ ذئبُ
قهر البلاد وفيه قد جُمعِتْ ... كلَّ العباد فشخصُهُ الشَّعبُ
تحيا الحقيقة وهي بائسة ... في أرضكم ويُجَمَّلُ الكذبُ
أو تحسبون اليوم ويلكُمُ ... أنَّ الحقيقةَ مالها ربُّ! !
الخيرون اليوم قد قُتلوا ... في أرضكم وتفرق الصَّحبُ
والعابدون لربهم حُشروا ... ملء السجون ومالهم ذنبُ
إلا محبتهم.. لخالقهم ... ولسانهم من ذكره رْطبُ
مدريدُ قد جمعت قبائلكم ... وخطابهم في قصرها خَطبُ
يا ليت شعري ويح مؤتمر ... أبطاله الأغنامُ والذئبُ
رابينُ يُهديكم.. بضاعَتَه ... حربًا هوانًا بعدها حربُ
ووفودكم تأتيه طائعة ... وجلوسها بمقامه كسبُ
أتفلسفونَ الذلَّ في سفهٍ ... كي لا يقالَ تشدَّد العُرْبُ
يا أيها التاريخ.. مرحمة ... داء المذلة مالهُ طبُّ
لا تعجبوا إن غاضَ ماؤكمُ ... أو أُطفئت بسمائها الشُّهبُ
سيُذلكُّم من كان ذا ضَعَةٍ ... وسيحكم الخنزيرُ والكلبُ
وسيفدحُ الخطبُ الجليلُ بكم ... وسيعظم التقتيلُ والرُّعبُ
ما كان ربُّ العرش يظلمكم ... الظلم فيكم أيها العُرْبُ
سُننُ الإله اليومَ ماضية ... فيكم إلى أن يرعوي القلبُ
هلاّ رجعتم نحو بارئكم ... حتى يعودَ إليكمُ الربُّ
الحركة العلمية في بلاد
الحجاز في العصر الأموي
(٣)
د.محمد أمحزون
السيرة والمغازي:
لقد كان النزوع إلى جمع المعارف وحفظها من الضياع متعدد الجوانب في
صدر الإسلام، وبدأ في فترة كان فيها عدد كثير من الصحابة وكبار التابعين لا
يزالون على قيد الحياة. وبناء على بعض الأخبار سبق ذكرها يتضح لنا أن
الصحابة والتابعين كان لديهم حس تاريخي؛ فكانت المعارف والذكريات تدوّن من
الذاكرة على الورق، حتى تبقى بعد وفاة مدوّنيها.
وقد استخدم الواقدي كتبًا من تأليف بعض الصحابة أسهمت إلى حد ما في
رواية كتب المغازي. ومن هذه الكتب كتاب بخط مؤلفه الصحابي سهل بن أبي
حتمة الأنصاري توفي زمن معاوية بن أبي سفيان. وقد بقيت بعض المعلومات التي
جمعها لدى حفيده محمد بن يحيى، وعنه أخذ الواقدي بعض المغازي [١] . وتعطي
المقتبسات منه صورة تكفي لإيضاح أن سهلًا قد اهتم في كتابه بغزوات الرسول -
ﷺ-[٢] .
وهناك قطعة من مصنف للصحابي العلاء بن الحضرمي يعطي مثلًا آخر على
أن بعض الصحابة قد اعتادوا أن يسجلوا ذكرياتهم المهمة عن سيرة الرسول -
ﷺ -[٣] .
لكن كتب السيرة المختصة كتبت على وجه التحديد في جيل التابعين، حيث
كان عدد من الصحابة موجودين، فلم ينكروا على كتاب السيرة، مما يدل على
إقرارهم لما كتبوه. والصحابة على علم دقيق وواسع بالسيرة لأنهم عاشوا أحداثها
وشاركوا فيها، وكانت محبتهم للرسول - ﷺ - وتعلقهم به
ورغبتهم في اتباعه وأخذهم بسنته في الأحكام سببًا في ذيوع أخبار السيرة
ومذاكرتهم فيها وحفظهم لها؛ فهي التطبيق العملي لتعاليم الإسلام.
وجدير بالإشارة أن هذا التبكير في كتابة السيرة قلل إلى حد كبير من احتمال
تعرضها للتحريف أو للمبالغة والتهويل أو للنسيان والضياع.
ومن أقدم من ألف من التابعين في السيرة والمغازي عروة بن الزبير (ت سنة
١٤ هـ) وأَبان بن عثمان بن عفان (ت سنة ١٠٥ هـ) وشرحيبل بن سعيد (ت سنة ١٢٣ هـ) وابن شهاب الزهري (ت سنة ١٢٤ هـ) وعاصم بن عمرو بن قتادة (ت سنة ١٢٩ هـ) وموسى بن عقبة (ت سنة ١٤١ هـ) .
وكل هؤلاء من أهل المدينة، وقد تأثروا برأي أهل المدينة الذي يغلب عليه
طابع الحديث فمن الأمور الطبيعية نشوء علم السيرة في المدينة، إذ كانت المكان
الذي نصر الإسلام وحاطه، فاكتسبت السيرة بذلك ثوبًا مدنيًا، وطبعت بالطابع
الذي تميز به أهل الحجاز وهو ميلهم إلى الحديث والرواية، والتدقيق والمحافظة.
أما عروة بن الزبير بن العوام، فيعدّ أحد فقهاء المدينة السبعة [٤] . انصرف
بكليته إلى الدراسة وإلى العناية بجمع حديث رسول الله - ﷺ -،
والبحث في سيرته ومغازيه حتى قال عنه الزهري: «رأيت عروة بحرًا لا تكدّره
الدّلاء» [٥] .
روى عن علي وعائشة وأبي هريرة وأمثالهم، وحدث عنه حبيب بن أبي
ثابت وخالد بن أبي عمران قاضي أفريقيا وأبو الزناد والزهري وغيرهم [٦] . وقد
وصلت إلينا بعض كتبه في مؤلفات ابن اسحاق والواقدي والطبري، وهي من أقدم
ما وصل إلينا مدونًا عن مغازي رسول الله - ﷺ -.
وأما أبان بن عثمان، فإنه وإن كان قد شارك في بعض الأحداث مثل وقعة
الجمل، وتولى إمارة المدينة في أيام عبد الملك بن مروان [٧] إلا أنه فضل
الاشتغال بالعلم، إذ يعد من فقهاء المدينة السبعة [٨] ومن أقدم من ألفوا في المغازي
والحديث [٩] . لكن لم يقتبس منه من المؤرخين سوى اليعقوبي في تاريخه [١٠] .
ويشاركه في هذا الميل شرحبيل بن سعيد، وهو أحد المؤلفين والعلماء الأوائل
في ميدان المغازي، قال سفيان بن عيينه عنه: «لم يكن أحد أعلم بالبدريين
منه» [١١] . وكان شيخًا قديمًا حدث عن زيد بن ثابت ومعظم الصحابة [١٢] .
وروى بالخصوص عن أبيه سعيد بن سعد بن عبادة الخزرجي الذي كان له
اهتمام بجمع المعلومات التاريخية المتعلقة بالمغازي [١٣] . وقد بقيت بعض
المعلومات التي جمعها في مسند الإمام أحمد وتاريخ الطبري [١٤]، واعتمد ابنه
شرحيبل عليها في كتاباته. فسار على سنة أسرته في التأليف في المغازي، إذ كان
جدّه سعد بن عبادة الصحابي المشهور ذا مؤلف في السنن لا يزال معروفًا في القرن
الثالث الهجري [١٥] . وقد ذكر محمد بن طلحة الطويل أن شرحبيل أعدّ قوائم بمن
اشتركوا في غزوتي بدر وأحد، لكن فيها شيء من المبالغة [١٦] .
ومن الرواد الأوائل في كتابة السيرة أيضًا عاصم بن عمر بن قتادة المدني؛
روى عن بعض الصحابة مثل جابر وأنس، وحدث عنه بكير بن الأشجّ وابن
عجلان وابن اسحاق وغيرهم [١٧] . وكان عالمًا بالسيرة، ثقة، كثير الحديث
[١٨]، يعتمد عليه ابن اسحاق في كثير من مروياته [١٩] .
وقد أمره الخليفة عمر بن عبد العزيز أن يجلس في جامع دمشق فيحدث
بمغازي رسول الله - ﷺ - ومناقب أصحابه [٢٠] . ثم رجع إلى
المدينة، فلم يزل بها حتى توفي سنة ثلاث وعشرين ومائة [٢١] .
ومنهم محمد بن مسلم بن شهاب الزهري الذي يعدّ من كبار المحدثين في
عصره، وثقه جهابذة علماء الجرح والتعديل [٢٢]، وأثنى عليه الأئمة بالفهم وسعة
العلم [٢٣] . وهو أول من استخدم طريقة جمع الأسانيد ليكتمل السياق وتتصل
الأحاديث دون أن تقطعها الأسانيد [٢٤] . وكان صاحب دراسات في التاريخ
الحديث والفقه، يكتب ما يسمعه ويجمعه من مشايخه؛ قال عنه أبو الزناد: «كنا
نطوف مع الزهري على العلماء ومعه الألواح والصحف يكتب كل ما سمع» [٢٥] .
وكان حريصًا على الطلب، بصيرًا بالعلوم حتى صار مرجع علماء الحجاز
والشام. قال فيه الليث بن سعد: «ما رأيت عالمًا قط أجمع من الزهري، يحدث
في الترغيب فتقول: لا يحسن إلا هذا، وإن حدث عن العرب والأنساب قلت:
لا يحسن إلا هذا، وإن حدث عن القرآن والسنة فكذلك» [٢٦] .
وبذلك تكونت من كتاباته وعلومه هذه مجموعات ضخمة دخلت قصور الخلفاء
الأموين. فقد أمر الخليفة هشام بن عبد الملك اثنين من كتابه بمرافقة الزهري
فرافقاه سنة في مجالسه التي يحاضر فيها، ثم أودع ذلك النقل خزانة هشام [٢٧] .
وحكي أنه حين قتل الوليد بن يزيد (ت سنة ١٢٦ هـ) حملت الدفاتر من خزانته على الدواب من علم الزهري [٢٨] .
ومنهم موسى بن عقبة الأسدي مولى آل الزبير، وهو محدث ثقة من تلاميذ
الزهري [٢٩] وقد أثنى الإمام مالك على كتابه في المغازي وقال أنه أصح
المغازي [٣٠] . وقال يحيى بن معين: «كتاب موسى بن عقبة عن الزهري من أصح هذه الكتب» [٣١] .
عاش موسى بن عقبة في المدينة، وكانت له في مسجد رسول الله - صلى
الله عليه وسلم - حلقة علم يمنح فيها كذلك إجازاته العلمية [٣٢] . ويبدو أن
البخاري قد أفاد من مغازيه في الصحيح [٣٣] . واختصرها ابن عبد البر بعنوان:
(كتاب الدرر في اختصار المغازي والسير) [٣٤] . كما استخدمها الحافظ ابن حجر
في كتابه (الإصابة) [٣٥] .
هؤلاء هم الرواد الأوائل في كتابة السيرة في المدينة المنورة موطنها الأصلي، ويتضح من توثيق نقاد الحديث لهم ما تميزوا به من العدالة والضبط، وهما
شرطان عند العلماء لتوثيق الرواة. فلئن كانوا عُدَّلوا عند المحدثين رغم دقة
شروطهم في التوثيق، فإن هذا التوثيق يعطي كتاباتهم في السيرة قيمة علمية كبيرة.
ويعد ذلك دليلًا ساطعًا بأن الله تعالى حفظ سيرة نبيه - ﷺ -
من الضياع والتحريف والمبالغة، بأن هيأ لها جهابذة المحدثين ليعنوا بها ويدونوا
أصولها الأولى قبل أن تتناولها أقلام الإخباريين والقصاصين.