مجلة البيان

ربيع الآخر - ١٤١٤هـ

أكتوبر - ١٩٩٣م

(السنة: ٨)

كلمة صغيرة

لا يخلو الجهد الإنساني من قصور؛ وبالتالي من سلبيات والصحوة الإسلامية، ...

بوصفها جهدًا إنسانيًا يستهدي بكتاب الله وبسنة رسوله -ﷺ- وبمنهج

سلفنا الصالح، لم يكن من المتصور أن تخلو من بعض السلبيات، إلا أن كثرة ...

الحديث عن نقد الصحوة والإلحاح عليه قد أنسى بعضًا منا «إيجابيات» هذه الصحوة، وعطاءاتها المتميزة وآثارها الكبرى في حياة الأمة، هذه الإيجابية وتلكم الآثار،

التي حاولت «البيان» إبراز بعض جوانبها في هذا العدد.

المحرر

الافتتاحية

الإيجابية والسلبّية

التحرير

العناية والاهتمام بأخبار المسلمين وأحوالهم، والكلام عن المآسي والآلام في

ديار الإسلام، مما يقتضيه واجب الموالاة والنصرة، حيث نحزن لحزن إخواننا،

ونفرح لفرحهم فالمسلمون كرجل واحد، إن اشتكى عينه، اشتكى كله، وإن اشتكى

رأسه اشتكى كلّه «[١] .

وهذا الإحساس والاهتمام يجب أن يدفعنا إلى برامج عملية جادّة لمعالجة هذه

الآلام أو تخفيفها، وهذا الواجب لا يخص فئة دون أخرى، بل يشمل جميع

القادرين من المسلمين ذكورًا وإناثًا، علماء وعامة، تجارا وأطباء مهندسين

وغيرهم، فعليك أخي المسلم المشاركة بما تستطيع لخدمة دينك وأمتك، وقول ما

تستطيع فلا يكفي منك مجرد مشاركة يسيرة بوسيلة قد يستطيعها الكثيرون ممن هم

أقل منك قدرة وإمكانات، بل نريد المشاركة الجادة بكل ما تستطيع من وسائل، بل

وابتكار وسائل وأساليب جديدة، فالثغرات كثيرة، والأعداء كثيرة والمسؤولية

جسيمة، فلا مجال للتهرب من المسؤولية، وإلقائها على الغير، أو التعلل بالعلل

الواهية، التي إن أعفتك أمام الناس، فلن تعفيك من المسؤولية أمام الله ﷿،

وهنا لابد لنا من التحذير من بعض السلبيات الواقعة لدى بعض العاملين في الحقل

الدعوي:

١- التحذير من النقد السلبي، ومن مظاهره: كثرة النقد بمناسبة وبدون

مناسبة، وتضخيم السلبيات والأخطاء، والتقليل من الإيجابيات أو تجاهلها،

والإغراق في المثالية، مما يصيب بعض طلبة العلم باليأس والإحباط، ومن ثم عدم

تقديم أي شيء للدعوة، لأنه لا جدوى من ذلك - حسب ظنهم - ونحن هنا لا نقلل

من أهمية النقد والتقويم، ومراجعة الأخطاء، فالصحوة في أمس الحاجة له، وإنما

نريد أن يكون ذلك باعتدال وتوازن مع طرح بدائل عملية أفضل.

٢- توهم البعض أن الإصلاح، ونصرة الدين لا تكون إلاَّ بهذه الوسيلة أو

تلك، ومن ثمّ التحقير والتصغير من شأن الوسائل الأخرى، مثل أن يظن أن نصرة

الدين لن تكون إلا بوسائل علنية، ولا يجدي غير ذلك، أو يظن أن ذلك لا يكون

إلا بوسائل سرية، ومن ثم يهون من تأثير الوسائل العلنية، وقد يتجاهل جهود

الآخرين وإنجازاتهم، وقد يتجاوز مرحلة التجاهل فيشكَّك في أعمال الآخرين، أو

يطعن في نياتهم رغم اتفاقهم معه في المنهج والهدف، مما يؤدي إلى تشتت الجهود، وتفرق الكلمة والفشل، قال تعالى: [ولا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وتَذْهَبَ رِيحُكُمْ]

فهل من وقفة جادة لتنسيق الجهود وتكاملها؟ هذا ما نرجوه، ونسأل الله عز

وجل إخلاص النية والقصد، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

في إشراقة آية

[وإذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ]

د.عبد الكريم بكار

أنزل الله - جلَّ وعلا - في المنافقين سورة سُميت باسمهم، تفضح بعض

مواقفهم، وتُخبر عن بعض صفاتهم، وكان من جملة ما نَعَتَهُمْ الله تعالى به قوله:

[وإذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وإن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ

كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ] [١] .

فقد وصفهم الله - تعالى - بأن الناظر إليهم يُعجبُ بجمال أجسامهم، ومن

يسمعهم يُؤخذ بفصاحة ألسنتهم، لكنهم كالهياكل الفارغة، أشباح بلا أرواح،

وأجسام بلا أحلام ...

وهذه الصفات تتناسب مع حالة النفاق، إذ إن ظاهر المنافق دائمًا خير من

باطنه، فظاهره الإيمان، وباطنه الكفر، وهو ذلق اللسان، لكنه يقول غير ما يعتقد؛ فهو كذاب، وهو جميل الصورة، لكنه عاطل من الصفات النبيلة كالإيمان

والمروءة والرجولة، وكل ما يزين الباطن.

وقد روي عن ابن عباس - ﵄ - أنه قال: «كان عبد الله ابن

أُبي (رأسُ النفاق) وسيمًا جسيما صحيحًا صبيحًا ذلق اللسان، فإذا قال سمع النبي -

ﷺ- مقالته» [٢] .

ولمّا كان للظاهر سلطانه القوي في التأثير، وانتزاع الإعجاب علَّم النبي -

ﷺ- أصحابه ضرورة تجاوزه إلى المعاني الباطنية؛ لأنها هي

الفيصل الحقيقي في تقييم الرجال؛ وقد ورد في الحديث الصحيح: أن مرَّ رجلًاَ

على النبي -ﷺ- فقال: ما تقولون في هذا؟ «قالوا: حري إن

خطب أن ينكح، وإن شفع يُشفع، وإن قال أن يُستمع إليه» قالوا: «حريٌّ إن

خطب ألا يُنكح، وإن شفع ألا يُشفَّع، وإن قال ألا يُستمع إليه» ثم مر رجل آخر،

فقال: «ما تقولون في هذا» . فقال رسول الله -ﷺ: «هذا

خير من ملء الأرض مثل هذا [٣] ففضَّل النبي ﷺ الفقير على الغني

، وذلك لا يلزم منه تفضيل كل فقير على كل غني، إنما أراد أن يعلمهم أن التفاضل

لا يقوم أبدًا إلا على المعاني الباطنية، وما يتبعها من أعمال.

وتطرح هذه الآية الكريمة مسألة خطيرة في حياة الإنسانية بعامة وحياة

المسلمين بخاصة، هي قضية العلاقة بين الشكل والمضمون، أو الجوهر

والمظهر [٤] .

ونعني بالجوهر ابتداءً: مجموع الخصائص الخُلُقِيَّة والنفسية. والصور

الذهنية، والخبرات والموازنات العميقة للفرد.

أما المظهر: فإنه مجموع ما يحمله الفرد من الصفات الجسمية، وما يمتلكه

من الأشياء، وما يتحمله من وظائف، مما لا يعد على صلة مباشرة بكينونته الذاتية.

في البداية ليس الجوهر والمظهر شيئين منفصلين انفصالًا تامًا، بل بينهما

علاقة تأثر وتأثير وأخذ وعطاء، وقد ورد ما يدل على هذا فقد كان النبي -صلى

الله عليه وسلم- كان يمسح مناكب أصحابه في الصلاة، ويقول:» استووا، ولا

تختلفوا فتختلف قلوبكم «[٥] . والمرء حين ينشرح صدره يظهر ذلك على مُحيّاه،

ومن ثم قيل:» من كثرت صلاته بالليل ضاء وجهه في النهار «.

وإذا كان بين الظاهر والباطن مثل هذا التجاذب والتلازم فإن من البدهي ألا

يزهِّد الإسلام الناس في الشكل؛ فالصلاة موقف روحي بحت، ومع ذلك حرص

النبي -ﷺ- على انتظام الصفوف فيها، والأمر قريب من ذلك في

صفوف القتال.

وحث الإسلام على النظافة، كما امتنَّ الله - تعالى - علينا بما نشعر به من

التأنق عند غدوِّ الأنعام ورواحها، كما قال سبحانه: [ولَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ

تُرِيحُونَ وحِينَ تَسْرَحُونَ] [٦]، وتلك مسألة شكلية. والأمثلة على هذا أكثر من

أن تُحصى.

إذن ما هي المشكلة؟

تكمن المشكلة في اختلال التوازن بين الجوهر والمظهر، أو بين المضمون

والشكل؛ فالبشر متفقون على أن اللباب هو الأصل، وأنه ينبغي أن يُعطي من

الاهتمام والعناية والبلورة القسط الأكبر لأن كل الإنجازات الحقيقية التي تتم على

السطح نابعة أساسًا من إنجازات تمت على مستوى الكينونة والجوهر. وهذا

يتناسب مع حقيقة تسخير الكون الذي حبا الله - تعالى - به الإنسان؛ كيما يظل

حرًا طليقًا يحكم ويأمر دون أن يُكَبَّل! بشيء من صنع يديه!

وللمجتمع وما يقره من أعراف سلطانٌ كبير على الناس، ولما كان الحكم

الاجتماعي منصبًا على الشكل كان الانحدار نحو الاهتمام بالشكل هو الأمر الطبيعي

المتبادر إليه، أما العناية بالجوهر فيمكن أن تنمو عن طريق التربية الخاصة في

الأسرة أو المدرسة، لكن ذلك سيظل ضعيف التأثير ما لم يكن المجتمع كله خاضعًا

لمبادئ عليا خارجة عن إنتاجه، ولن يكون مصدر تلك المبادئ حينئذ الأرض،

وإنما السماء! لكن حين يكون الدين عبارة عن بعض الرؤى الغيبية، أو الدغدغات

العاطفية - كما هو الشأن عند بعض الملل - فإنه لا يضع شيئًا في مواجهة التيارات

الاجتماعية العاتية؛ لأنه لا يعدو آنذاك أن يكون عنصرًا رخوًا من عناصر الثقافة!

وإن الذين الذي يوجِّه ويقاوم هو الذي نُمحِّص حياتنا من أجله!

وحينما يضعف الوازع الديني لدى المسلم فإن الميزان يميل مباشرة لصالح

المظهر. وبما أننا نعيش في عصر نتأثر فيه أكثر مما نؤثر فقد أضيف إلى ضعف

الوازع الديني عند أكثر الناس الوقوع تحت تأثير الفلسفة الغربية في جوانب الحياة

المختلفة، تلك الفلسفة التي شكَّلت من الإنتاج غير المحدود والحرية غير المحدودة

والسعادة غير المتناهية دينًا جديدًا اسمه التقدم! واقتضى ذلك توجهًا كليًا نحو

الطبيعة لاستثمار كل شيء فيها! ثم استهلاكه بصورة جشعة لم يسبق لها مثيل

ناسين أن موارد الطبيعة محدودة، وأن الطبيعة. سوف ترد على ذلك، بل إنها

بدأت بالرد فعلًا!

وعلى صعيد الرمز فقد كان البطل المسيحي يستوحي شخصية الشهيد، وهو

عيسى - ﵇ - حيث وهب حياته من أجل غيره - حين صلب كما

يزعمون -، ثم انقلبت الأمور رأسًا على عقب، حيث صار العالم الغربي يستوحي

شخصية البطل الوثني، كما يتجسد في أبطال الإغريق والرومان، ذلك البطل الذي

يغزو، وينتصر، ويدمر، ويسرق، وينهب. وشتان ما بين شخصية الشهيد الذي

يهب حياته من أجل غيره، وبين المقاتل الذي غايته السيطرة على الآخرين

وتضخيم الحياة الشخصية! ! ١٢

وكانت النتيجة ولادة مجتمعات تعاني من الوحدة، والقلق، والاكتئاب،

والنزوع التدميري، والخوف من المستقبل، والأنانية الشخصية، والتفكك الأسري ...

تأثرنا - نحن المسلمين - بهذا كله من حيث ندري، ولا ندري، وتوجهت

قوانا الفاعلة نحو الخارج، وأهملنا الجوهر، وكانت حالتنا في بعض النواحي أسوأ

ممن تأثرنا بهم؛ لأن القوم صاروا إلى الشكل بعد أن حققوا ذواتهم بطريقة فعَّالة

وإن كان انحرافها يحمل في النهاية بذرة موتها؛ أما نحن فقد غادرنا الجوهر لغمر

أنفسنا بالشكليات!

والناظر في سيرة النبي -ﷺ- والحياة العامة لصحابته -

رضوان الله عليهم - يجد أن السيطرة كانت للكينونة الداخلية، وليس لما يمتلكه

الناس من أشياء؛ لأن المحور الأساسي للحياة الاجتماعية كان الإنسان، وليس

الأشياء؛ أما الآن فقد صارت (الملكية) هي المحور، ويتجلى ذلك واضحًا في أمور

عديدة منها:

١ - تناقصت الألفاظ المستعملة في الدلالة على الجوهر، في حين زاد تداول

الألفاظ الدالة على الأشياء، فحديث المجالس لم يعد يتمحور حول البطولات،

والإنجازات، والمواقف الكريمة، والصفات الحميدة، وإنما حول العقارات،

والسيارات، وأسعار السلع، وأثاث البيوت، والأرصدة المالية ...

٢ - الرغبة في مزيد من الإنتاج لتحقيق مزيد من الاستهلاك جعل اعتماد

الناس على الآلة يتزايد يومًا بعد يوم، وصار الإنسان ترسًا من تروسها، وصار

دوره مكملًا لدورها؛ ومن طبيعة هذا الشأن أن يزيد اهتمامنا بالمظاهر، ويشغلنا

عن الحقائق.

٣ - كانت قيمة وجود الإنسان مستمدة مما يُحسن ويتقن، وصارت المعادلة

الجديدة: قيمة وجودي مستمدة من مقدار ما أملك، ومقدار ما أستهلكُ! وهذا ولَّد

الخوف الدائم من ذهاب الملكية؛ لأن ذهابها ذهاب لمالكها؛ واقتضى ذلك مزيدًا من

الشح والأثرة والتقاطع ...

٤ - علاقتنا بالمعرفة تبدلت؛ فقد كان حب العلم واكتساب المعرفة من أجل

الفقه في الدين وتنمية الشخصية ومعرفة الحياة ... وكانت العملية التعليمية عبارة

عن اندماج بين العلم وطالبه، أما الآن فقد صارت علاقة طالب العلم بما يطلب

علاقة تجارية بحتة، فهو يتعلم لينال الشهادة؛ وحفظه للمعلومات ظاهري ينتهي

عند إفراغها على الورق في الامتحان!

٥ - السمات الأساسية للجوهر هي: الاستقلالية، والحرية، وحضور العقل

النقدي، والاستخدام المثمر للطاقة الإنسانية، والنمو، والتدفق، لكن العلاقات

الاجتماعية، والسياسية، والاقتصادية الجديدة جعلت أنشطة الإنسان عبارة عن

انشغال دائم مفصول تمامًا عن قواه الروحية، بل يقف ضدها، ويحد من فاعليتها

في كثير من الأحيان؛ مما أدى إلى الاتكالية والسأم والتذمر، وجعل الحياة تفقد

طعمها الحقيقي بشكل عام.

٦ - كانت عواقب الاتجاه إلى الشكل والتغافل عن المضمون كثرَة اللذائذ

وانعدام السعادة! واللذة إشباع الرغبة على نحو لا يتطلب نشاطًا، مثل لذة الحصول

على مزيد من الربح، أو هي: تجربة لحظة من لحظات الذروة يعقبها في الغالب

نوع من الكآبة، ولا سيما حين تكون غير مشروعة، حيث يبدأ التقريع الداخلي.

أما السعادة فهي: شعور مصاحب للنشاط الإنساني؛ وهي أقرب إلى أن تكون

حالة من الوجود المتصل على ربوة رحبة؛ لأنها وهجٌ لكينونة الإنسان، ونشاطه

الداخلي.

ويمكن القول: إن السعادة في مقياسنا الإسلامي تتعاظم كلما ردم المسلم من

الفجوة القائمة بين معتقداته وسلوكياته، حيث يرضى المسلم عن أدائه، ويستشرف

عاقبة المتقين.

كل هذه التحولات باتجاه الشكليات جعلت كثيرًا من أمة الإسلام قوة عددية

ليس إلا؛ لأن الذي يفقد الصلة بمكوناته الأساسية لابد أن يصبح شكليًا. فهل تعيد

الصحوة المباركة الأمر إلى نصابه بإعادة التوازن من جديد بين الشكل والمضمون،

والجوهر والمظهر لنستأنف رسالتنا الحضارية؟ ! هذا ما نرجوه. وعلى الله قصد

السبيل.

أهل السنة

يعرفون الحق ويرحمون الخلق

عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وعلى آله

وصحبه أجمعين.

... أما بعد:

إن من القضايا الملحة التي ينبغي الاعتناء بها علمًا وعملًا موضوع الصفات

السلوكية والأخلاقية عند أهل السنة والجماعة. فإن الناظر إلى واقع كثير من دعاة

أهل السنة يرى ما هم عليه من تفرّق وخصومة وتناحر بل ربما تجاوز ذلك إلى حد

التضليل والتفسيق.

ويبدو أن من الأسباب الرئيسية المؤدية إلى هذا الواقع المحزن الغفلة عن

الالتزام بالصفات السلوكية والأخلاقية لأهل السنة، فأنت ترى أن أولئك الدعاة على

توجه واحد، ومنهج واحد في الاستدلال، ومع ذلك كله فلا اجتماع ولا وئام، بل

تشرذم وتناحر، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

لقد اعتنى السلف الصالح بالجانب السلوكي الأخلاقي علمًا وفقهًا، كما حققوه

عملًا وهديًا، بل إن أئمة السلف يوردون الصفات السلوكية والأخلاقية لأهل السنة

في ثنايا كتب العقيدة، وعلى سبيل المثال فهذا قوام السنة إسماعيل بن محمد

الأصبهاني (ت ٥٣٥هـ) يقول:

«ومن مذهب أهل السنة التورّع في المآكل والمشارب والمناكح، والتحرز

من الفواحش والقبائح، والتحريض على التحاب في الله ﷿، واتقاء الجدال

والمنازعة في أصول الدين، ومجانبة أهل الأهواء والضلالة، وهجرهم ومباينتهم،

والقيام بوفاء العهد والأمانة، والخروج من المظالم والتبعات، وغضّ الطرف عن

الريبة والحرمات، ومنع النفس عن الشهوات، وترك شهادة الزور وقذف

المحصنات، وإمساكُ اللسان عن الغيبة والبهتان، والفضول من الكلام، وكظم

الغيظ، والصفح عن زلل الإخوان، والمسابقة إلى فعل الخيرات، والإمساك عن

الشبهات، وصلة الأرحام، ومواساة الضعفاء، والنصيحة في الله، والشفقة على

خلق الله، والتهجد لقيام الليل لا سيما لحملة القرآن، والبدار إلى أداء الصلوات [١] .

والحديث عن تلك الصفات السلوكية حديث طويل، ولكن حسبي في هذه

المقالة أن أشير إلى إحدى تلك الصفات المهمة، ألا وهي أن أهل السنة يعلمون

الحق، ويرحمون الخلق، فإنهم أصحاب هدى واتباع، وأرباب عمل واقتداء،

ومن ثم كانوا أعلم الناس بالحق، وأحرص الناس على تبليغ الدين والدعوة إليه،

ومنابذة أهل الأهواء والبدع، وفي الوقت نفسه فإنهم يرحمون الخلق، ويريدون لهم

الخير والهدى، ولذا كانوا أوسع الناس رحمةً وأعظمهم شفقة، وأصدقهم نصحًا.

يقول ابن تيمية في هذا المقام:

» وأئمة السنة والجماعة وأهل العلم والإيمان فيهم العلم والعدل والرحمة،

فيعلمون الحق الذي يكونون به موافقين للسنة، سالمين من البدعة ويعدلون على من

خرج منها ولو ظلمهم، كما قال تَعالَى: [كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ولا

يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] ويرحمون الخلق،

فيريدون لهم الخير والهدى والعلم، لا يقصدون الشر لهم ابتداء، بل إذا عاقبوهم،

وبينوا خطأهم وجهلهم وظلمهم، كان قصدهم بذلك بيان الحق ورحمة الخلق «[٢] .

ويقول ابن رجب في هذا الصدد:

» كان خلفاء الرسل وأتباعهم من أمراء العدل وأتباعهم وقضاتهم لا يدعون

إلى تعظيم نفوسهم البتة، بل إلى تعظيم الله وحده، وإفراده بالعبودية والإلهية،

ومنهم من كان لا يريد الولاية إلا للاستعانة بها على الدعوة إلى الله وحده.

وكانت الرسل وأتباعهم يصبرون على الأذى في الدعوة إلى الله ويتحملون في

تنفيذ أوامر الله من الخلق غاية المشقة وهم صابرون بل راضون بذلك، كما كان

عبد الملك بن عمر بن عبد العزيز -﵀- يقول لأبيه في خلافته: «إذا

حُرِص على تنفيذ الحق وإقامة العدل يا أبت لوددت أني غَلَتْ بي وبك القدور في

الله ﷿» وقال بعض الصالحين: «وددت أن جسمي قُرِّض بالمقاريض،

وأن هذا الخلق كلهم أطاعوا الله ﷿» ومعنى هذا أن صاحب ذلك القول قد

يكون لحظ نصح الخلق والشفقة عليهم من عذاب الله، وأحب أن يقيهم من عذاب

الله بأذى نفسه، وقد يكون لحظ جلال الله وعظمته، وما يستحقه من الإجلال

والإكرام والطاعة والمحبة، فود أن الخلق كلهم قاموا بذلك، وإن حصل له في نفسه

غاية الضرر «[٣] .

إن التزام أهل السنة بالعلم والعدل أورثهم هذه الخصلة الرفيعة، فمسلك أهل

السنة قائم على العلم والعدل، لا الجهل والظلم، حتى كان أهل السنة لكل طائفة من

المبتدعين خير من بعضهم لبعض» بل هم للرافضة خير وأعدل من بعض

الرافضة لبعضهم، وهذا مما يعترفون هم به، ويقولون: أنتم تنصفوننا ما لا

ينصف بعضنا بعضًا لقد تلقى أهل السنة هذه الصفة الحميدة من صاحب الخلق

العظيم نبينا محمد -ﷺ-، فلقد كان -﵊ - أعلم

الناس بالحق، وأعظم الناس رحمة ورأفة، فمن أجل إظهار الحق بلّغ الرسالة،

وأدى الأمانة، وجاهد في الله حق جهاده، ومن أجل نصرة الحق نجده -صلى الله

عليه وسلم- يغضب أشد الغضب، فكأنما تفقأ في وجهه حب الرمان من الغضب،

وكل ذلك حين رأى بعض أصحابه - ﵃ - يتخاصمون في القدر، ثم

قال: «مهلًا يا قوم بهذا أهلكت الأمم من قبلكم، باختلافهم على أنبيائهم، وضربهم

الكتب بعضها ببعض: إن القرآن لم ينزل يكذّب بعضه بعضا، وإنما نزل يصدق

بعضه بعضًا، فما عرفتم منه فاعملوا به، وما جهلتم منه فردوه إلى عالمه» [٤] .

ومع ذلك كله فقد كان ﷺ هو الرحمة المهداة، قال تعالى:

[لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ] .

وفي الصحيحين عن عائشة - ﵂ - «قالت: ما خير رسول

الله - ﷺ - بين أمرين إلا أخذ أيسرهما ما لم يكن إثمًا، فإن كان

إثمًا كان أبعد الناس منه، وما انتقم رسول الله - ﷺ - لنفسه، إلا

أن تنتهك حرمة الله فينتقم لله بها» .

وتأمّل - أخي القارئ - ما لقيه -ﷺ- من أنواع الأذى في

سبيل دعوته ونصحه للخلق، ولما سألته عائشة -﵂ قائلة: «يا

رسول الله هل أتى عليك يوم كان أشد من يوم أحد» فقال: «لقد لقيت من قومك

وكان أشد ما لقيت منهم يوم العقبة، إذ عرضت نفسي على ابن عبد ياليل بن عبد

كلال، فلم يجبني إلى ما أردت، فانطلقت وأنا مهموم على وجهي، فلم استفق إلا

بقرن الثعالب، فرفعت رأسي، فإذا أنا بسحابة قد أظلتني، فنظرت فإذا فيها جبريل، فناداني فقال: إن الله قد سمع قول قومك لك، وما ردوا عليك، وقد بعث إليك

ملك الجبال لتأمره بما شئت فيهم، قال فناداني ملك الجبال وسلّم علىّ ثم قال: يا

محمد، إن الله قد سمع قول قومك لك، وأنا ملك الجبال، وقد بعثني إليك لتأمرني

بأمرك فما شئت؟ إن شئت أن أطبق عليهم الأخشبين، فقال له رسول الله صلى الله

عليه وسلم: بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله وحده، لا يشرك به

شيئًا»، أخرجه الشيخان.

ولقد سار سلف الأمة على ذلك، فهذا أبو أمامة الباهلي - ﵁ -

يقول الحق، ويرحم الخلق، فإنه لما رأى سبعين رأسا من الخوارج، وقد جزت

تلك الرؤوس ونصبت على درج دمشق، فقال ﵁ إعلامًا بالحق:

«سبحان الله، ما يصنع الشيطان ببني آدم، كلاب جهنم، شر قتلى تحت

ظل السماء» .

ثم بكى قائلًا: «بكيت رحمة لهم حين رأيتهم كانوا من أهل الإسلام» [٥] .

وهذا الإمام أبو عبد الله أحمد بن حنبل - ﵀ - يثبت على كلمة الحق

لا يخشى في الله لومة لائم، فيقول بكل يقين: القرآن كلام الله غير مخلوق،

ويصبر الإمام على ما أصابه من أنواع الإيذاء والفتنة من قبل رؤوس المعتزلة -

آنذاك -، ومن تبعهم من خلفاء كالمأمون، والمعتصم، والواثق.

«ولما جاءه أحدهم وهو في السجن فقال: يا أبا عبد الله عليك رجال، ولك

صبيان، وأنت معذور - كأنه يسهل عليه الإجابة -، فقال الإمام أحمد: إن كان

هذا عقلك فقد استرحت [٦] .

ومما قاله الإمام الذهبى - ﵀ - في شأن محنة الإمام أحمد:

» الصدع بالحق عظيم، يحتاج إلى قوة وإخلاص، فالمخلص بلا قوة يعجز

عن القيام به، والقوي بلا إخلاص يخذل، فمن قام بهما كاملًا، فهو صدّيق، ومن

ضَعُفَ، فلا أقل من التألم والإنكار بالقلب، وليس وراء ذلك إيمان، فلا قوة إلا

بالله «[٧]

لقد كان الإمام أحمد بن حنبل رجلًا لينًا، لكن لما رأى الناس يجيبون

ويعرضون عن الحق، عندئذ ذهب ذلك اللين، وانتفخت أوداجه، واحمرت

عينا [٨] .

ومع ذلك البطش والجدل والسجن من قبل أولئك الخلفاء إلا أننا نجد هذا الإمام

يقول:

كل من ذكرني ففي حلّ إلا مبتدعًا، وقد جعلت أبا إسحاق - يعني المعتصم-

في حل ورأيت الله يقول:» وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم «

وأمر النبي -ﷺ- أبا بكر بالعفو في قصة مسطح - ثم قال - وما

ينفعك أن يعذِّبَ الله أخاك المسلم في سبيله؟» [٩] .

وهاك مثالًا ثالثًا لأئمة أهل السنة، فهذا شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀

يقرر عقيدة السلف الصالح، ويجاهد بلسانه وسنانه طوائف الزيغ والانحراف،

فيرد على أهل الكتاب ويقمع أكاذيب الباطنية، ويناظر الصوفية وأهل الكلام ...

وكل ذلك من أجل بيان الحق وتبليغه.

وفي الوقت نفسه فقد كان -﵀- من أعظم الناس شفقة وإحسانًا، وإليك

المشاهد الدالة على ذلك:

يقول ابن القيم: «جئت يومًا مبشرًا له (أي لابن تيمية) بموت أكبر أعدائه،

وأشدهم عداوة وأذى له، فنهرني وتنكر لي واسترجع، ثم قام من فوره إلى بيت

أهله فعزاهم، وقال إني لكم مكانه، ولا يكون لكم أمر تحتاجون فيه إلى مساعدة إلا

وساعدتكم فيه، فسروا به ودعوا له» [٩] .

ولما مرض ابن تيمية - مرض الوفاة - دخل عليه أحدهم، فاعتذر له،

والتمس منه أن يحلله، فأجاب الشيخ: «إني قد أحللتك وجميع من عاداني وهو لا

يعلم أني على الحق، وإني قد أحللت السلطان المعظم الملك الناصر من حبسه إياي، كونه فعل ذلك غيره ...» [١٠] .

وقال أحد خصومه (ابن مخلوف): «ما رأينا مثل ابن تيمية، حرّضنا عليه

فلم نقدر عليه، وقدر علينا فصفح عنا وحاجج عنا» [١١] .

وأخيرًا أدعو إخواني إلى ضرورة معرفة الحق ورحمة الخلق، وأن نهتم

بتحقيق العلم والعدل في هذا الشأن، وأن نسعى جادين صادقين إلى تحقيق منهج

أهل السنة عقيدة وسلوكًا، والله المستعان.

دراسات في الأصول

سد الذرائع

(١)

هيثم الحداد

من خصائص هذه الشريعة وميزاتها صلاحيتها لكل زمان ومكان، وهو ما

يُعبّر عنه أحيانًا بالشمولية.

فأدلتها الأساسية وهي نصوص الكتاب والسنة، وما ثبت من الإجماع - الذي

هو بمثابة النصوص أيضًا - محصورة، لكنها مع ذلك صالحة للاستدلال على

الوقائع المتجددة، التي لم تكن جزءًا من الواقع عند تنزل النصوص.

ولقد بذل علماء هذه الأمة جهودا عزّ نظيرها في خدمة هذا الدين، وإن من

أعظم جهودهم في ذلك استقراءهم نصوص الكتاب والسنة، وإعمال النظر فيها،

فألفوا بين النصوص ذات الدلالات المتشابهة، وخرجوا بقواعد كلية، تنتظم تحتها

جملة من الفروع الفقهية، فإذا صحت هذه القواعد على ما وقع، فإنها تصح كذلك

على ما يقع، سواء أتى النص بحكمه أم لا.

ومن هذه القواعد، قاعدة «سد الذرائع» وهي قاعدة عظيمة، لها تطبيقات

عديدة، سيما في عصرنا الحاضر، حيث كثرت نوازله، وتعقدت مسائله، فهي

جديرة بالبحث.

* تعريف «الذرائع» لغة:

الذرائع جمع ذريعة، وهي الوسيلة، والسبب إلى الشيء، أصلها لغة من

ذرع [١] .

ف «سد الذرائع» لغة: سدّ الطرق حتى لا تؤدي إلى نتائجها وآثارها،

بصرف النظر عن كون هذه الآثار محمودة أو مذمومة [٢] .

* تعريف «الذرائع» اصطلاحًا:

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «الذريعة هي الوسيلة، لكنها

أصبحت في عرف الفقهاء عبارة عمّا أفضى إلى فعل محرّم» [٣] .

وعرفها القرطبي - ﵀ - بقوله: «عبارة عن أمر غير ممنوع في

نفسه، يخاف من ارتكابه الوقوع في ممنوع» [٤] . وهذا من أرجح ...

التعريفات [٥] .

وعلى هذا فالذريعة بالمعنى الاصطلاحي هي أحد أفراد الذريعة بالمعنى

اللغوي، يؤكد ذلك ما قاله القرافي ﵀: «اعلم أن الذريعة كما يجب سدها

يجب فتحها، وتكره، وتندب، وتباح، فإن الذريعة هي الوسيلة، فكما أن وسيلة

المحرم محرمة، فوسيلة الواجب واجبة، كالسعي للجمعة والحج. وموارد الأحكام

على قسمين: مقاصد، وهي المتضمنة المصالح والمفاسد في أنفسها، ووسائل،

وهي الطرق المفضية إليها، وحكمها حكم ما أفضت إليه من تحريم، وتحليل،

غير أنها أخفض رتبة من المقاصد في حكمها، والوسائل إلى أفضل المقاصد أفضل

الوسائل، وإلى أقبح المقاصد أقبح الوسائل، وإلى ما يتوسط متوسطة» [٦] .

فللذريعة - إذن - ثلاثة أركان، هي:

الوسيلة، والمتوسَّل إليه، والواسطة بينهما، أو إفضاء الوسيلة إلى المتَوسَّل إليه.

ومثال ذلك: بيع العنب، فهو وسيلة غير ممنوعة في نفسها، واستخدام هذا

العنب في صناعة الخمر هو المتوسَّل إليه، ودرجة الإفضاء هو قوة ثبوت استخدام

هذا العنب الذي بيع في صناعة الخمر، ولهذه درجات متفاوتة.

وعلى هذه الأركان تُبنى جلّ مباحث الذرائع: تقسيماتها، وأحكامها، بل حتى

تعريفها، ولذلك فإن دراسة كل ركن من هذه الأركان على حدة من الأهمية بمكان.

الركن الأول: الوسيلة:

وهي الأساس - الذي تقوم عليه الذريعة، فبوجودها توجد باقي الأركان.

والتعبير عن هذه «الوسيلة» بأنها «أمر غير ممنوع في نفسه، يدخل

المباح، والمندوب، والواجب، ويُخرج ما كان ممنوعًا في نفسه، كشرب الخمر،

فهو ذريعة للفرية، والزنى، فهو ذريعة لاختلاط الأنساب، لكنهما محرمان في

أنفسهما، حتى ولو لم يؤديا إلى تلك المفاسد..

الركن الثاني: المتوسَّل إليه:

ولابد أن يكون أمرًا ممنوعًا، إذ لو كان أمرًا جائزًا، لانتقلنا من الحديث عن

الذريعة بالمعنى الاصطلاحي إلى الذريعة بالمعنى اللغوي.

ويُفهم من عبارات العلماء إرادة مطلق المنع أو التحريم، ولم يحددوه بدرجة

معينة؛ إذ المنع تختلف درجاته - كما هو معلوم -، فيتبع ذلك اختلاف قوة منع

الوسيلة المفضية إليه، فما كان المنع منه أقوى كالاعتداء على الضروريات الخمس، كان المنع من الوسائل المفضية إليه أقوي، فالشريعة - مثلًا - جاءت بسد أى

وسيلة تؤدي إلى المساس بالدين، سواء أكان بالابتداع فيه، أو التساهل في أمره،

ولو كان في المحافظة عليه ذهاب الأنفس والأموال، لأنه أهم الضروريات.

الركن الثالث:

إفضاء الوسيلة إلى المتوسل إليه؛ وهو الذي يصل بين طرفي الذريعة:

الوسيلة والمتوسل إليه.

والبحث في هذا الركن يكون في قوة الإفضاء هذه، فهناك وسائل يكون

إفضاؤها إلى المحذور ضعيفًا، كزراعة العنب مطلقًا؛ فإنه وسيلة إذ قد يتخذه

بعض الناس لصناعة الخمر، فهل تُمنع زراعته؟ وإذا بيع لمن يصنع منه الخمر،

فإنه يصبح ذريعةً إفضاؤُها إلى المتوسل إليه قوية.

وضابط هذا الركن من أهم أسباب الخلاف في تعريف العلماء للذريعة؛ لأن

قوة الإفضاء تختلف، ودرجاتها ثلاثة: ضعيفة، وقطعية، وما بينهما.

وعلى هذا فالمقصود بسدِّ الذرائع شرعًا:» حسم مادة الفساد بقطع

وسائله [٧] .

أقسام الذريعة وأحكامها:

بالنظر إلى التعريف السابق للذريعة، وإلى حال كل ركن من أركانها على

حدة نحصل على الأقسام الآتية:

القسم الأول:

وضابطه أن قوة الإفضاء فيه نادرة، سواء أكانت الوسيلة:

أ - واجبة؛ كالذهاب إلى صلاة الجماعة في المساجد لسامع النداء؛ إذ قد

يتعرض بيته وماله إلى السرقة.. وهكذا.

ب - أو مندوبة؛ كالصدقة على عموم المسلمين الذين لا يُدرى ما حالهم.

ج - أو مباحة؛ كالتجاور في البيوت؛ فإنه يفضى نادرًا إلى الزنى.

وحكم هذا القسم الجواز في صوره الثلاث؛ لأن النادر لا حكم له.

القسم الثاني:

وهو أنواع، تشترك في أن قوة الإفضاء: إما قطعية، أو غالبة، أو كثيرة

ولكن ليست بغالبة، فيحصل لدينا ثلاثة فروع:

١ - وسيلة مباحة تؤدي إلى محرّم، كالسفر إلى البلاد التي تكثر فيها

المنكرات، وارتياد الأماكن العامة إذا أدى ذلك إلى رؤية المنكرات وعدم إنكارها أو

أدى إلى النظر إلى العورات. وكقيام ذي الهيئة الذي يُتخذ في الناس قدوة بفعل

مباح على وجه يسئ الجاهل فهمه، فيعتقد حل محرم أو تحريم حلال، ومن ذلك

تولي الولايات في الجهات أو المؤسسات التي يلتبس أمرها على العامة، فإن رأوا

فيها الدَّيِّنَ الثّقة، ظنوا صلاحها وشرعيتها.

أما حكم هذه الذريعة فهو السدّ؛ لأنها تؤدي إلى مفسدة أكبر من المصلحة

المترتبة على فعلها..

٢- وسيلة مندوبة تؤدي إلى محرّم، كالسفر إلى الحج النافلة، أو إلى الدعوة

غير الواجبة إذا كان ذلك يؤدي إلى تضييع حق الأولاد، أو يغضب الوالدين.

وحكم هذه الذريعة المنع أيضًا؛ لأن مفسدتها أعظم من مصلحتها.

٣- وسيلة واجبة تؤدي إلى محرم، وهذه موطن رحب للاختلاف، وإعمال

الاجتهاد، فمن العلماء من يرى منعها مطلقا، تغليبا لجانب الخطر على الإباحة.

والأمر يحتاج إلى نوع تفصيل، يعتمد على القاعدة الأساس في الحكم على

الذرائع، وهي: «إذا تعارضت مفسدتان دُفع أعظمهما ضررًا بارتكاب أخفهما» .

ومن صور هذا الفرع، إذا كانت الوسيلة واجبة ضرورية متعلقة بفرد واحد،

تؤدي إلى متوسَّل إليه ممنوع متعلق بأمر ضروري أيضًا، لكنه متعلق بمجموعة،

فما الحكم؟

والأمثلة الواقعية على ذلك كثيرة، وكل مسألة تحتاج إلى دراسة مستقلة حسب

ظروفها، وملابساتها، وما يحيط بها.

* تحرير محل النزاع بين العلماء في سد الذرائع:

تنقسم الذرائع من حيث الحكم عليها إلى ثلاثة أقسام:

أ- قسمٌ أجمع العلماء على سده، بصرف النظر: هل يُعتبر من باب

«الذرائع» أم لا؟ فبيع العنب لمن يتخذه خمرًا، وإلقاء السُّمِّ في أطعمة المسلمين،

ونحوهما من الأعمال ممنوعة سواء أسميت «ذرائع» أم لا، وسواءً أكان

الاستدلال على منعها بقاعدة «سد الذرائع»، أو بقواعد شرعية أخرى، كاستدلال

ابن حزم - وهو ممن لا يرى العمل بسد الذرائع - على حرمة ما ذُكر بقاعدة تحريم

التعاون على الإثم والعدوان.

فالخلاف المتعلق بهذا القسم خلاف لفظي لا ثمرة له، ومنشأ الاختلاف مبسوط

في كتب الأصول.

ب - قسم أجمع العلماء على عدم سدّه، سواء سمي ذرائع أم لا، وذلك مثل

زراعة العنب مطلقًا، فلا تمنع خشية أن يستخدمه بعض الناس لزراعة الخمر.

ج - القسم الثالث هو موطن النزاع، الذي وقع فيه خلاف حقيقي، والخلاف

فيه بالتحديد في صورتين:

الأولى: ما هي درجة الإفضاء التي يحكم عندها بمنع الوسيلة، هل هي

الدرجة القطعية، أم الظنية ظنًا غالبًا - وإن لم يكن كثيرا -، أم الدرجة الكثيرة؟

بمعنى هل يُلحق الكثيرُ غيرُ الغالب، بالغالب، فيأخذان حكم القطعي؟ الظاهر -

والله أعلم - أنهما يلحقان بالقطعي، فيحكم عندئذ بسد الذرائع، وذلك من أجل

الاحتياط، ولأن كثرة وقوع المفاسد مع قابليتها للتخلف يجعلها قريبة الوقوع، ثم إن

الشرع ورد بتحريم أمور كانت في الأصل مباحة؛ لأنها تؤدي في كثير من الأحيان

إلى مفاسد، حتى وإن لم تكن غالبة [٨] .

الثانية: هل العبرة في العقود بمجرد الظاهر - كما يرى ذلك الشافعية - أو

أن للقصد تأثيرًا في الحكم على الذريعة؟ بمعنى: هل يمنع الفعل الذي يؤدي إلى

ممنوع حتى وإن لم يقصد صاحبه ذلك الممنوع؟ كمن يسب آلهة المشركين أمامهم،

غيرة على دينه، مع أن ذلك يؤدي إلى سب الله - تعالى - الذي لا يقصده مسلم.

الراجح أن القصد ليس له تأثير في الحكم على الذريعة، خصوصًا قبل الفعل،

فالكلام في المنع الذي يكون قبل الفعل، لا في التأثيم الذي يبحث فيه بعد الفعل،

وذلك حتى لا يفتح الباب لفعل ذلك مرة أخرى، وحتى لا يتساهل الناس في ذلك،

أو يظنوا حِل ذلك الفعل [٩] .

خواطر في الدعوة

الهروب إلى الأمام

محمد العبدة

عندما تكون وطأة الواقع ثقيلة قوية، وعندما لا يقوم المسلمون بواجبهم من

الأخذ بالأسباب الشرعية والاهتمام بالعدد والعدة، وعندما يفشلون بسبب أخطائهم

المتكررة، أو مخططاتهم القاصرة، عند ذلك يلجأ بعضهم إلى ما يسمى في علم

النفس بسياسة (التعويض) فتوسوس لهم نفوسهم تخيلات موهومة، وحكايات عجيبة، ... وأشياء مضطربة، تتملكهم وتسيطر عليهم، حتى يظنونها شيئًا وهي ليست

بشيء، وإنما هي أوهام وظنون. فيركضون - مثلًا - وراء (خليفة) وهمي، أو

يقعون في حالة اليأس والإحباط وينتظرون (المهدي)، أو يذهبون إلى عالم آخر،

عالم الجن والشياطين، فقد حدثني أحد الثقات أنه قد أُلف في بلده وحدها في

السنوات الأخيرة حوالي سبعين كتابًا أو كتيبًا عن الجن والشياطين، وغالبًا ما تكون

النوايا طيبة في مثل هذه الحالة، ولكن ليس هذا هو الطريق. وقد يهرب أناس من

هذا الواقع الذي يدعوهم للتحدي والتعب والنصب إلى الإغراق في تفاصيل العلوم،

الذي هو من قبيل (تلبيس إبليس) والذي غيره أفضل منه وأولى.

إن حالتهم هذه شبيهة بما وقع للمسلمين بعد القرون المفضلة، عندما هرب

بعضهم إلى التصوف والزوايا والتكايا، ينذرون للأولياء النذور، ويطلبون منهم

الحاجات، فوقعوا في الشرك والكسل والبطالة، كما وقعوا في الأفكار الغامضة

المشوشة.

تكَالب العالمُ في هذه الأيام على المسلمين، ورماهم عن قوس واحدة، وأظهر

ما كان يخفيه من قبل، وبانت عداوته صريحة لا التواء فيها، فماذا يفعل المسلمون؟

هل يجابهون هذا بافتعال أمور ليست صحيحة؟ أم أن الأولى بهم دراسة هذا

الواقع، والتأمل فيه، ومعرفة مكامن القوة ومكامن الضعف، ومجابهة هذا الواقع

بالإمكانات الذاتية والقدرات الموجودة بعد تنميتها وصقلها.

لابد من البحث العميق في نفسية المسلم وعقله وأخلاقه التي تعيق النهوض

والتمكن، والبحث العميق في أسباب التفرق وأسباب التوحد، والإخلاص في ذلك

كله لله. ولابد من تملك ناصية كل العلوم المفيدة التي يأمر بها الإسلام ويحبذها،

لتكون وسيلة من وسائل [وأعدوا....] ولابد من المال الذي يساعد على تحقيق

هذه الأهداف حتى يكون الدين كله لله.

لاشك أن هذه الأمور أصعب على النفس التي تلجأ إلى أحلام اليقظة،

وتستروح رفقة يؤيدون هذا الهروب ويشجعونه سواء أكان عن جهل، أو عن

خفيات الهوى ونزغاته..

مصطلحات وتعريفات

الكُفْر

بقلم / عثمان جمعة ضميرية

-١-

الكفر في اللغة هو الجحود. وأصله من الكَفْر، وهو السَّتْر والتغطية.

يقال: كفرتُ الشيء: إذا غطيته. ومنه قيل للَّيل: كافر، لأنه يستر الأشياء

بظلمته.

وسمى الزارع كافرا لأنه يستر الحبَّ بالتراب. وليس الكافر اسما لليل أو

الزارع، ولكنه وصف لهما.

والكفر: ضد الإيمان، سمى بذلك لأنه تغطية وستر للحق، فالكافر ساتر

للحق، أو ساتر لِنَعم الله تعالى عليه.

ويقال: كفر بالله، يكفُر كُفرًا، وكفورًا، وكُفرْانًا. وأكفر فلانا: دعاه كافرًا.

وتستعمل كلمة «الكُفْر» في الدين أكثر من استعمالها في كفران النعمة،

«الكفران» في جحود النعمة، و«الكَفور» فيهما جميعًا. و«الكافر» عنه

الإطلاق - متعارف فيمن - يجحد الوحدانية أو النبوة أو الشريعة، أو يجحدها

جميعًا [١] .

وأما تعريف الكفر اصطلاحًا، فيقول ابن تيمية في ذلك: - «الكفر: عدم

الإيمان، باتفاق المسلمين، سواء اعتقد نقيضه وتكلم به، أولم يعتقد شيئًا ولم يتكلم» مجموع الفتاوي ٢٠/٨٦.

ويقول أيضًا: - «إنما الكفر يكون بتكذيب الرسول -ﷺ-

فيما أخبر به، أو الامتناع عن متابعته مع العلم بصدقه، مثل كفر فرعون واليهود

ونحوهم» درء تعارض العقل والنقل ١/٢٤٢.

ويعرف ابن حزم الكفر بهذه العبارة:

وهو [أي الكفر في الدين]: صفة لمن جحد شيئًا مما افترض الله تعالى

الإيمان به بعد قيام الحجة عليه بقلبه دون لسانه، أو بلسانه دون قلبه، أو بهما معًا، أو عمل عملًا جاء النص بأنه مخرج له بذلك عن اسم الإيمان.

ويقول السبكي: «التكفير حكم شرعي سببه جحد الربوبية، أو الوحدانية،

أو الرسالة، أو قولٌ أو فعلٌ حكم الشارع بأنه كفر، وإن لم يكن جحدا» (فتاوي

السبكي ٢ / / ٥٨٦) .

فالكفرْ اعتقادات، وأقوال، وأعمال، حكم الشارع بأنها تناقض الإيمان.

والكفر حكم شرعي، والكافر من كفره الله ورسوله -ﷺ-

فليس الكفر حقا لأحد من الناس، بل هو حق الله تعالى.

يقول ابن تيمية: - «ولهذا كان أهل العلم والسنة لا يكفرون من خالفهم،

وإن كان ذلك المخالف يكفرن؛ لأن الكفر حكم شرعي، فليس للإنسان أن يعاقب

بمثله، كمن كذب عليك، وزنى بأهلك، ليس لك أن تكذب عليه، ولا تزنى بأهله؛ لأن الكذب والزنا حرام لحق الله تعالى. وكذلك التكفير حق الله فلا يُكفر إلا من

كفّره الله ورسوله» الرد علي البكري ص ٢٥٧.

ويقول ابن الوزير: - «إن التكفير سمعي محض لا دخل للعقل فيه، وإن

الدليل على الكفر لا يكون إلا سمعيًا قطعيًا، ولا نزاع في ذلك» العواصم والقواصم

٤ / ١٥٨.

والكفر نوعان: كفر أكبر، وكفر أصغر.

أما الكفر الأكبر؛ فهو ما يضادُّ الإيمان من كل وجه، ويُخرج صاحبه من

الدين والملة، ويُوجب له الخلود في النار. قال الله تعالى: [إنَّ الَذِينَ كَفَرُوا مِنْ

أَهْلِ الكِتَابِ والْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا] [البينة: ٦]

وهذا الكفر يأتي في النصوص الشرعية مقابلًا للإيمان فيكون ضده. وإذا

أطلق لفظ «الكفر» فإنه ينصرف إلى هذا النوع، فهو الكفر الأكبر الذي يحبط

العمل، ولا يغفره الله لصاحبه إذا مات عليه.

ويتنوع الكفر إلى ستة أنواع، من لقى الله تعالى بواحد منها لم يغفر له،

وهي [٢]:

١ - كفر الإنكار، وهو أن ينكر بقلبه ولسانه، ويزعم أنه لا يعرف الله أصلا

ولا يعترف به، ولا يعرف ما يذكر له من التوحيد، قال الله تعالى: [إنَّ الَّذِينَ

كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ] [البقرة: ٦]: أي كفروا

بتوحيد الله وأنكروا معرفته.

٢ - كفر الجحود، وهو أن يعرف الله بقلبه، ولا يقرّ ولا يعترف بلسانه،

فهو كافر جاحد، مثل كفر اليهود وجحودهم لنبوة نبينا محمد -صلى الله عليه

وسلم-، وكتمانهم لصفاته في كتبهم: [إنَّ الَذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ البَيِّنَاتِ

والْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ ويَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ]

[البقرة: ١٥٩] .

وهذا الجحود قد يكون عاما بأن يجحد جملة ما أنزله الله تعالى أو يجحد إرسال

الرسل، وقد يكون خاصًا مقيدًا، بأن يجحد فرضًا من فروض الإسلام، أو يجحد

تحريم محَّرم من محرماته.

٣ - كفر الشك، حيث لا يجزم بصدق رسول الله ولا بكذبه، بل يشك في

أمره، ولا يستمر هذا الشك إلا إذا ألزم نفسه الإعراض عن آيات الله، ودلائل

صدق الرسول.

٤ - كفر الإعراض؛ بأن يعرض بسمعه وقلبه عن الرسول -صلى الله عليه

وسلم-، فلا يصدقه ولا يكذبه ولا يواليه ولا يعاديه. وبينه وبين ما سبق صلة.

٥ - كفر النفاق، بأن يظهر بلسانه الإيمان، وينطوي قلبه على التكذيب،

وهو النفاق الاعتقادي.

٦ - كفر العناد؛ وهو أن يعرف الله بقلبه ويعترف ويقرّ بلسانه، ويأبى أن

يقبل الإيمان أو أن يدين به، فهو كفر إباء واستكبار، مثل كفر إبليس.

- وما أكثر الأبالسة اليوم - فإنه لم يجحد أمر الله تعالى، وإنما تلقاه بالإباء

والاستكبار. وكذلك كفر فرعون وأبي طالب إنما هو من هذا اللون.

وأما الكفر الأصغر فهو مخالفة لحكم من أحكام الشريعة، ومعصية عملية لا

تُخْرج عن أصل الإيمان، وإنما توجب لصاحبها الوعيد بالنار دون الخلود فيها،

وسميت كفرا لأنها من خصال الكفر. [٣]

ويمكن تعريفه بأنه كل معصية أطلق عليها الشارع اسم الكفر ولم تصل إلى

حد الكفر.

وهذا النوع من الكفر يسميه بعض العلماء: الكفر العملي، الذي يقاب الكفر

الاعتقادي. وهو أيضًا: كفر النعمة، مع العلم أن الكفر العملي ينقسم إلى: ما لا

يخرج عن الملة كالطعن في الأنساب والنياحة على الميت.

وقسم يخرج عن الملة كالسجود لغير الله، وإهانة المصحف.

ومن الأمثلة الظاهرة على الكفر الأكبر في عصرنا الحاضر: الامتناع عن

الحكم بشريعة الله تعالى، وتطبيق القوانين الوضعية بدلًا عنها.

إن الحكم بما أنزل الله تعالى وحده هو إفراد الله بالطاعة، قال تعالى:

[إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ إيَّاهُ] [يوسف: ٤٠] .

والإشراك بالله في حكمه، والإشراك به في عبادته كلها بمعنى واحد، لا فرق

بينهما البتة، فالذي يتبع نظامًا غير نظام الله، وتشريعًا غير تشريع الله، كالذي

يعبد الصنم، ويسجد للوثن، لا فرق بينهم البتة.

ويكون الحكم بغير ما أنزل الله كفرًا أكبرًا في عدة حالات منها:

١ -أن يجحد أو ينكر الحاكم بغير ما أنزل الله أحقية حكم الشريعة.

٢ -أن يفضل حكم الطاغوت على حكم الله تعالى.

٣ - أن يساوي بين حكم الله تعالى حكم الطاغوت.

٤ - أن يجوز الحكم بما يخالف حكم الله وروسوله، أو يعتقد أن الحكم بما

أنزل الله تعالى غير واجب، وأنه مخير فيه.

٥ - من لم يحكم بما أنزل الله إباءً وامتناعًا، فالكفر ليس تكذيبا فحسب، بل

قد يكون امتناعًا عن اتباع الرسول مع العلم بصدقه، والإيمان قول وعمل،

وتصديق وانقياد، فلا يتحقق الإيمان مع ترك الانقياد والطاعة.

من فقه الدعوة

دعوة إبراهيم ﵇

(٣)

أساليب إبراهيم ﵇ في نشر دعوته

محمد بن عبد العزيز الخضيري

١- تقرير توحيد الألوهية ببيان دلائل الربوبية:

جميع دعوات الرسل قائمة على تقرير توحيد الألوهية الذي من أجله خلق الله

الثقلين [ومَا خَلَقْتُ الجِنَّ والإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ]، وهو الذي اختلف الناس فيه،

ووقع لديهم بسببه زيغ عظيم، ولذلك أخبرنا الله عن هدف بعث الرسل بقوله

[ولَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ واجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ] .

أما توحيد الربوبية: فأكثر الناس متفقون عليه، وهو الإقرار لله بالخلق

والتدبير والملك [ولَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ والأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ] وتوحيد

الربوبية مستلزم لتوحيد الألوهية، فالذي يستحق العبادة وحده هو الذي يخلق

ويرزق، ويحي ويميت، وينفع ويدفع، ويملك ويدبر، وقد بيّن الأنبياء لأقوامهم

هذا أتم بيان، ومنهم إبراهيم [إذْ قَالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ واتَّقُوهُ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إن

كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * إنَّمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وتَخْلُقُونَ إفْكًا إنَّ الَذِينَ تَعْبُدُونَ مِن

دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِندَ اللَّهِ الرِّزْقَ واعْبُدُوهُ واشْكُرُوا لَهُ إلَيْهِ

تُرْجَعُونَ] فبين أن الله هو الرزاق، فهو إذن المستحق للعبادة دون سواه ممن لا

يملكون لأنفسهم - فضلًا عن غيرهم - رزقًا ولا نفعًا ولا ضرًا، وقال: [أَفَرَأَيْتُم

مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ * أَنتُمْ وآبَاؤُكُمُ الأَقْدَمُونَ * فَإنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إلاَّ رَبَّ العَالَمِينَ * الَذِي

خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * والَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي ويَسْقِينِ * وإذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ * والَّذِي

يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ ...] وأمثلة ذلك كثيرة.

٢ - التصريح بقصد النصيحة وأنه لا هدف للداعي إلا نفع المدعوين وأنه لايريد على ذلك حظا من الدنيا:

إن إعلان الداعية عن هذا للمدعوين من شأنه أن يلين قلوبهم، ويدعوهم إلى

تأمل ما يُدعون إليه، ولقد درج على ذلك الأنبياء جميعًا، فقال نوح: [ويَا قَوْمِ لا

أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا إنْ أَجْرِيَ إلاَّ عَلَى اللَّهِ..] وقال هود: [يَا قَوْمِ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ

أَجْرًا إنْ أَجْرِيَ إلاَّ عَلَى الَذِي فَطَرَنِي] وفي سورة الشعراء ذكر الله: [ومَا أَسْأَلُكُمْ

عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إنْ أَجْرِيَ إلاَّ عَلَى رَبِّ العَالَمِينَ] ذكرها عن نوح وهود وصالح

ولوط وشعيب، وقال محمد -ﷺ-: [قُلْ مَا سَأَلْتُكُم مِّنْ أَجْرٍ فَهُوَ

لَكُمْ إنْ أَجْرِيَ إلاَّ عَلَى الله وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ] .

وحكى الله عن إبراهيم أنه قال لأبيه: [يَا أَبَتِ إنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ

مِّنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ ولِيًا] فهو لا يريد شيئًا من أبيه، وإنما يخاف عليه من

عذاب الرحمن، فيكون وليًا للشيطان، وتأمل في العبارات التي نطق بها إبراهيم:

(أخاف) و(يمسك) و(عذاب من الرحمن) تُلفها تعبر بصدق عما يكنه إبراهيم لأبيه.

٣ - الدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة:

وقد جاءت جلية في دعوته لأبيه وخطابه الرقيق الحاني المتدفق لينًا - وعطفًا

ولطفًا، اتباعًا للحكمة التي تقرب المدعو من الدعوة وتلين قلبه للاستجابة.

٤ - التشنيع على المعبودات الباطلة وعابديها:

لما بين إبراهيم لقومه دعوته، وألان لهم الخطاب، لعنهم يستجيبون، وما

زادهم ذلك إلا التمادي في باطلهم، فما كان من إبراهيم إلا أن أظهر تهافت

معبوداتهم وأحنق النكير عليهم، فقال: [مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ]

فسماها تماثيل ولم ينعتها بوصف (الألوهية)، ولما ظهر له أنهم لا يعتمدون فيما

فعلوا على حجة وبرهان قال لهم: [لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وآبَاؤُكُمْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] وزاد

فقال: [أُفٍّ لَّكُمْ ولِمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ] ولقد برهن لهم على

سفههم ما سوغ في تهكمه بتصرفاتهم حيث سألهم: [هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إذْ تَدْعُونَ * أَوْ

يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ] فإن أقل ما يقال في هؤلاء المعبودين أنهم لا يسمعون

كعابدين فكيف يجلبون لهم نفعًا أو يدفعون عنهم ضرًا؟

٥ - التذكير بنعم الله على عباده:

جبلت النفوس على حب من أحسن إليها ولذلك عنىَ الدعاة إلى الله بتذكير

الخلق إحسان الله إليهم ليكون ذلك أدعى إلى قبول الدعوة فهذا هود يقول:

[واذْكُرُوا إذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وزَادَكُمْ فِي الخَلْقِ بَصْطَةً فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] . وقال صالح: [واذْكُرُوا إذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ وبَوَّأَكُمْ فِي الأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِن سُهُولِهَا قُصُورًا وتَنْحِتُونَ الجِبَالَ بُيُوتًا فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ ولا تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ] وأما إبراهيم فقال: [أَفَرَأَيْتُم مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ * أَنتُمْ وآبَاؤُكُمُ الأَقْدَمُونَ * فَإنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إلاَّ رَبَّ العَالَمِينَ * الَذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * والَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي ويَسْقِينِ * وإذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ * والَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ * والَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ] .

٦ - التذكير بأيّام الله:

ما من أمة تَخْلف في الأرض إلا وتنظر في أحوال من سلف من الأمم تتبع

مواطن العبرة فيها، فتستفيد من الإيجابيات، وتحذر من السلبيات، وكان أنبياء الله

يذكرون أممهم بأحوال الغابرين ممن كذبوا أو آمنوا، فيذكرونهم بعاقبتهم،

وينذرونهم أن يحل بهم ما حل بمن كفر من أمم الأرض، لعلهم يتعظون أو

يرتدعون، ولذا قال إبراهيم لقومه: [وإن تُكَذِّبُوا فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِّن قَبْلِكُمْ ومَا عَلَى

الرَّسُولِ إلاَّ البَلاغُ المُبِينُ] أي فقد كذبت أممٌ أنبياءهم فحل بهم ما تعلمون من

العذاب، فإن فعلتم عوقبتم بمثل عقابهم، وما على الرسول إلا البلاغ المبين.

٧ - المناظرة والتدرج في إفحام الخصم:

قال ابن القيم في مناظرات إبراهيم: «وهو الذي فتح للأمة باب مناظرة

المشركين وأهل الباطل، وكسر حججهم، وقد ذكر الله مناظرته في القرآن مع إمام

المعطلين، ومناظرته مع قومه المشركين، وكسر حجج الطائفتين بأحسن مناظرة،

وأقربها إلى الفهم وحصول العلم [١]» وسنذكر هنا مناظرتين وقعتا لإبراهيم،

وذكرهما القرآن الكريم:

- الأولى: مناظرته لعبدة النجوم قال الله تعالى [وإذْ قَالَ إبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ

أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً إنِّي أَرَاكَ وقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ * وكَذَلِكَ نُرِي إبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ

السَّمَوَاتِ والأَرْضِ ولِيَكُونَ مِنَ المُوقِنِينَ * فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا

رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ * فَلَمَّا رَأَى القَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ

لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ القَوْمِ الضَّالِّينَ * فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا

رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ * إنِّي وجَّهْتُ وجْهِيَ

لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ والأَرْضَ حَنِيفًا ومَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ * وحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ

أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وقَدْ هَدَانِ] ... الآية إلى قوله [وتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إبْرَاهِيمَ

عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ إنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ] [*]

لقد عني إبراهيم بإخوانه من الأنبياء بالتوحيد وإيضاحه، والاستدلال له أيما

عناية، وسلك في سبيل بيان الحق، وتزييف الباطل كل وسيلة تؤدي إلى ذلك،

ومنها هذه المناظرة التي قامت بينه وبين قومه لبيان حقيقة ما هم عليه من الضلال.

فأنكر على أبيه اتخاذ الأصنام آلهة، ولما أشرك قومه معه شدد في إعلان

الفكر عليهم، وبين أن ما هم فيه ما هو إلا ضلال يبُين عن نفسه، وذلك ليثير

عواطفهم، ويدفعهم إلى التفكير الجاد العميق فيما هم فيه، وكان إبراهيم قد بصره

الله بالدلائل الكونية الدالة على وحدانية الله تعالى، فآراه آياته في ملكوته، ليعلم

حقيقة التوحيد، أو ليزداد علما به، ويقينا إلى يقينه.

وأرشده إلى طريقة الاستدلال بها على المراد من العباد.

ودخل إبراهيم مع قومه الصابئة الذين يعبدون النجوم، ويقيمون لها الهياكل

في الأرض، دخل معهم في مناظرة لبيان بطلان ربوبية هذه الكواكب المعبودة،

ولم يشأ أن يقرر التوحيد مباشرة. بل جعل دعوى قومه موضوع بحثه، وفرضها

فرض المستدل لما لا يعتقده، ثم كر عليها بالنقض والإبطال، وكشف عن وجه

الحق، فحينما أظلم الليل ورأى النجم قال: هذا ربي فرضا وتقديرا، وقال: أهذا

ربي، فلما غاب عن أعينهم علم أنه مسخر ليس أمره إليه، بل إلى مدبر حكيم

يصرفه كيف شاء، ثم انتقل بهم في البحث إلى كوكب هو في أعينهم أضوأ وأكبر

من الأول، وهو القمر، فلما رآه قال مثل مقالته الأولى، فلما ذهب عن أعينهم

تبين أنه ليس بالرب الذي يجب أن تألهه القلوب، ويضرع العباد إليه في السراء

والضراء، ثم انتقل بهم إلى معبود لهم آخر أكبر جرمًا من السابقين فلما أفل، قال: يا قوم إني بريء مما تشركون، إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض

حنيفا وما أنا من المشركين، فاستدل بما يعرض لها من غيرها على أنها مأمورة

مسخرة بتسخير خالقها.

فإذا كانت هذه الكواكب الثلاثة في نظرهم أرفع الكواكب السيارة وأنفعها قد

قضت لوازمُها بانتقاء سمات الربوبية والألوهية عنها، وأحالت أن تستوجب لنفسها

حقًا في العبادة فما سواها من الكواكب أبعد من أن يكون لها حظ ما في الربوبية أو

الألوهية، ولذا أعلن إبراهيم في ختام مناظرته براءته مما يزعمون من الشركاء،

وأسلم وجهه لفاطر السماوات والأرض ومبدعهما، دون شريك أو ظهير، وضمَّن

إعلان النتيجة الاستدلال بتوحيد الربوبية على توحيد الألوهية، وهذا هو معنى (لا

إله إلا الله) فإن ما فيه من البراءة من الشركاء نظير نفي الألهية الحقة عن الشركاء

في كلمة التوحيد، وبهذا يكون إبراهيم قد سنَّ للدعاة إلى الله أسلوبا متميزا في دعوة

المنحرفين، وذلك بالتنزل معهم بالتسليم بأباطيلهم فرضًا، ثم يرتب عليها لوازمها

الباطلة، وآثارها الفاسدة، ثم يكر عليها بالنقض والإبطال، فإن الدعوة إلى الحق

- كما تكون بتزيينه، وذكر محاسنه - تكون بتشويه الباطل، وذكر مساويه

ومخازيه (بتصرف من مقالة الشيخ عبد الرازق عفيفي في مجلة التوعية الإسلامية

عدد ٦، ٧) .

الثانية: مناظرته للملك في قوله تعالى _[أَلَمْ تَرَ إلَى الَذِي حَاجَّ إبْرَاهِيمَ فِي

رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ المُلْكَ إذْ قَالَ إبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَذِي يُحْيِي ويُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وأُمِيتُ

قَالَ إبْرَاهِيمُ فَإنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ المَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ المَغْرِبِ فَبُهِتَ الَذِي كَفَرَ

واللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] [البقرة: ٢٥٨] .

لقد جادل الملكُ إبراهيم في ربه، وفي ذكر الرب وإضافته إلى الضمير العائد

على إبراهيم تشريف لإبراهيم وإشعار بأن الله سيتولاه وينصره.

ولماذا يجادله؟ لأن الله آتاه الملك، فحمله كبره وبطره على طلب المخاصمة، ولم يكن بسبب إيثاره الحق وطلبه له.

وكان الملك قد طلب من إبراهيم ﵇ أن يقيم له الدليل على وجود

الرب الذي يدعو إليه، فقال إبراهيم: «ربي الذي يحيي ويميت» أى أن الدليل

على وجوده هو: هذه المعجزة المتكررة الظاهرة المستترة، معجزة الحياة والموت، عندئذ قال الملك «أنا أحيي وأميت» فآتى برجلين استحقا القتل فأمضيه في

أحدهما دون الآخر، فأكون قد أحييت الثاني، وأمت الأول، وهذه مكابرة صريحة، وعناد ظاهر، يعلمه كل ذي عقل، ولذلك ترك إبراهيم الخوض معه في مكابرته، وجاءه بواقعة لا يحير معها جوبا، قال: «فإن الله يأتي بالشمس من المشرق

فأت بها من المغرب» أي إذا كنت قادرًا على الإحياء والإماتة، وهما من صفات

الرب، فيلزم أن يكون بمقدورك التصرف في الكون، وأن تأتي بالشمس من

المغرب، عندئذ بهت الذي كفر، والله لا يهدي القوم الظالمين.

إن انتقال إبراهيم من دليل إلى آخر دون مناقشة لإجابة الملك الساذجة ليس

عن هزيمة؛ لأن حجته كانت قائمة، إذ إبراهيم وكل عاقل يعلم أن المراد حقيقة

الإحياء والإماتة، أما ما فعله الملك فأمر يقدر عليه كل أحد، حتى إبراهيم كان

يمكن أن يقول له: إني أردت حقيقة الإحياء والإماتة، أما هذا فأنا أفعل مثله،

ولكن إن قدرت على الإماتة والإحياء فأمت هذا الذي أطلقته من غير استخدام آلة

وسبب، وأحي هذا الذي قتلته، فيظهر به بهت اللعين، إلا أن القوم لما كانوا

أصحاب ظواهر، وكانوا لا يتأملون في حقائق المعاني خاف إبراهيم الاشتباه

والالتباس عليهم، فضم إلى الحجة الأولى حجة ظاهرة، لا يكاد يقع فيها أدنى

اشتباه.

وهذا الانتقال من أحسن ما يكون، لأن المحاجج إذا تكلم بكلام يدق على

سامعيه فهمه، ولجأ الخصم إلى الخداع والتلبيس جاز له أن يتحول إلى كلام يدركه

السامعون، وأن يأتي بأوضح مما جاء به، ليثبت ما يريد إثباته، وهذا لأن الحجج

مثل الأنوار، وضم حجة إلى حجة كضم سراج إلى سراج، وهذا لا يكون إلا دليلا

على ضعف أحدهما أو بطلان أثره.

٨ - استثارة الخصم:

والمقصود بذلك: تحريك نفوس المدعوين، وتنبيه عقولهم، ولفت أنظارهم

إلى الأمر الذي يدعوهم إليه الداعية.

لقد فعل إبراهيم ذلك حين ترك كبير الأصنام بلا هدم (فجعلهم حطامًا إلا كبيرًا

لهم لعلهم إليه يرجعون) وذلك من أجل أن تدور في أذهانهم الأسئلة التالية

- من فعل هذا بآلهتنا؟

- لِم لمْ يدافع الصنم الكبير عن صغاره؟ وهل كان ذلك عن عجز أو عدم

إدراك لما يقع حوله؟

- لِم لمْ يوقع الصنم. الكبير سوءًا بمن فعل ذلك؟

ثم استشارهم مرة أخرى حينما جاؤا إليه يسألونه عمن أوقع ذلك بآلهتهم فقال:

- بل فعله كبيرهم هذا، فنسكب التكسير إلى جماد لا يتحرك، ليقولوا له

مباشرة: إنه لا يفعل شيئًا، وليقروا بضعف هذه الآلهة.

- ولم يكتف بذلك، بل أمرهم أن يوجهوا إليها الأسئلة إن أخبرهم بمن أوقع

بها ذلك، ولذلك أجابوا بكل سذاجة: «لقد علمت ما هؤلاء ينطقون» وعند ذلك

انطلق مبادرا «أفتعبدون من دون الله ما لا ينفعكم شيئًا ولا يضركم، أف لكم ولما

تعبدون من دون الله أفلا تعقلون» .

ثانيًا الأساليب العلمية:

وهي كثيرة نختار منها:

١ - القدوة: لقد كان إبراهيم مثالًا يحتذى في الخير، ولذلك وصفه الله بقوله

[إنَّ إبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً] أي جامعا للخير، كلفه الله بأمور فقام بها خير قيام [وإذِ

ابْتَلَى إبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ] وكان الجزاء: [إنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إمَامًا]

فالسبب الذي أهله للإمامة إتمامه الكلمات التي ابتلاه ربه بها، ومن أجل ذلك أُمر

نبينا -ﷺ- باتباع ملته (ثم أوحينا إليك ان اتبع ملة ابراهيم حنيفا)

وأُمرت هذه الأمة أن تأتسي بإبراهيم ومن معه، لكونهم قدوة (قد كانت لكم أسوة

حسنة في إبراهيم والذين معه) والأمر الذي نهينا عن الإقتداء بإبراهيم فيه استغفاره

لأبيه «إلا قول إبراهيم لأبيه لأستغفرن لك، وما أملك لك من الله من شيء» وقد

تقدم ذكر بعض من صفات هذا النبي الكريم وأساليبه وأعماله وما كان به قدوة

للمصلحين من بعده (ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه) .

٢ - البداءة بالأهم: بدأ إبراهيم بالدعوة إلى توحيد العبادة، وهو أهم ما

يدعي إليه، وأول ما يبدأ به (وإبراهيم إذ قال لقومه اعبدوا الله واتقوه ذلكم خير لكم

إن كنتم تعلمون) .

٣ - اللين والشدة: وهذا ظهر جليا في دعوته لأبيه، وفي دعوته لقومه، فقد

دعا كلا منهم باللين والاستعطاف، لعل كلامه يتخلل قلوبهم، ولينه يعطف أفئدتهم

لقبول الحق الذي جاء به، ولكن ما زادهم إلا عتوا، فما كان منه إلا أن أغلظ لهم

القول، وشدد اللهجة، ففي اللين قال: [يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ ولا يُبْصِرُ ولا

يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا] وفي الشدة قال: [وإذْ قَالَ إبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً

إنِّي أَرَاكَ وقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] .

٤- البراءة والمعاداة: التي تعني البراءة من الشرك وأهله واعتزالهم، وهي

أصل من أصول العقيدة ومن مستلزمات (لا اله إلا الله) . قال رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-: «أوثق عرى الإيمان الحب في الله والبغض في الله» ومفاصلة

خصوم الدعوة ارتفاع بالنفس والعقيدة إلى المستوى اللائق بهما، فلا يستوي حزب

الله الذى كتب الله له العزة والكرامة وحزب الشيطان الذي كتب الله له الذلة والهوان، وفيها إشعار لأولئك الخصوم بأنهم على باطل، وأن الأمر ما وصل بالداعية إلى

المقاطعة إلا لحق يعتنقه ويدعو إليه، فيكون ذلك ردعا لهم عما هم فيه. وفيها قطع

لآمال أعداء الدعوة في الحصول على تنازلات من الدعاة، يستدرجونهم بها.

وقد قال إبراهيم لأبيه حين استكنف واستكبر: (واعتزلكم وما تدعون من دون

الله وأدعو ربي ...) وجعله الله في براءته من المشركين قدوة، فقال: [قَدْ كَانَتْ

لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إبْرَاهِيمَ والَّذِينَ مَعَهُ إذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ ومِمَّا تَعْبُدُونَ

مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وبَدَا بَيْنَنَا وبَيْنَكُمُ العَدَاوَةُ والْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ

وحْدَهُ إلاَّ قَوْلَ إبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ لأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ ومَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَيْءٍ رَّبَّنَا عَلَيْكَ

تَوَكَّلْنَا وإلَيْكَ أَنَبْنَا وإلَيْكَ المَصِيرُ] . وقد اشتملت هذه الآية على أمور نوجزها فيما

يلي: -

- أن البراءة قائمة على الإيمان بالله فمن كان مؤمنا بالله أحب في الله.

- أنها نهج الأنبياء، فمن أراد النجاة فليلحق بركابهم، ويستن بهديهم.

- أن البراءة ليست من أشخاصهم فحسب، بل ومن آلهتهم، وأفكارهم،

ومذاهبهم.

- أنها مستمرة علنية، وليست مجرد شعور قلبي إلا عند الضرورة.

- أنها مما اتفقت عليه الشرائع، وليست لهذه الأمة الخاتمة فحسب.

- أن دعامتها التوكل على الله والدعاء كما ذكر في ختام الآية [رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وإلَيْكَ أَنَبْنَا وإلَيْكَ المَصِيرُ] .

- أنه لا فرق في البراء بين قريب أو بعيد مادام قد وحد بينهم كفر أو شرك.

٥ - الدعاء والتضرع: وهو السلاح الذي لا يحق للمؤمن أن يسير في ركاب

الحياة بدونه، وقد امتدح الله خليله بدعائه فقال: [إنَّ إبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُّنِيبٌ]

وقد تقدم معنى (الأواه)، ولذا تل أن نجد موطنا تذكر فيه دعوة إبراهيم إلا ويذكر

معها جانب من تضرعه ودعائه ومن ذلك: [رَبَّنَا وابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا ...]،

[رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ]، [وتُبْ عَلَيْنَا إنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ

الرَّحِيمُ]، [واجْنُبْنِي وبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ]، [رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاةِ ومِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وتَقَبَّلْ دُعَاءِ]، [رَبَّنَا اغْفِرْ لِي ولِوَالِدَيَّ ...]، [رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ ...] . إلى آخر ما هناك من الدعوات المباركات، التي تضرّع بها إبراهيم، وخلدها القرآن، فكان قدوة في اللجوء إلى الدعاء.

٦- تحطيمه للأصنام: لم يكتف إبراهيم في دعوته بالكلمة والحجة التي

أبطل بها حجج الخصوم، بل عضد ذلك بعمل كبير، أقدم عليه بشجاعة وعلو همة، وهو تحطيم الأصنام التي تعلق بها قومه، حتى صرفهم تعلقهم بها عن التفكير في

حقيقتها، والنظر في ماهيتها، فأراد إبراهيم أن يبين عن ذلك بالقول والفعل فكان

بيانه القولي الذي شرحنا طرفا منه فيما تقدم، وكان بيانه الفعلي بما أقدم عليه من

تحطيم الأصنام، وجعلها جذاذًا [إلاَّ كَبِيرًا لَّهُمْ لَعَلَّهُمْ إلَيْهِ يَرْجِعُونَ] . والآية هذه

تشير إلى مدي البيان الذي أراد إبراهيم إبلاغه لقومه، فلم تأخذه فورة التكسير

بتحطيمها كلها، بل ترك كبيرها لا لعجز ولا لخوف بل لعلهم إليه يرجعون، فيحقق

إبراهيم غرضه من هذا الأسلوب الدعوي الرائع، وفعلًا لقد كان ما أراده إبراهيم

حين قالوا: [لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلاءِ يَنطِقُونَ] وحينها انقض عليهم كالشهاب:

[أَفَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنفَعُكُمْ شَيْئًا ولايَضُرُّكُمْ * أُفٍّ لَّكُمْ ولِمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ] وتحقق لإبراهيم مراده حين قالوا: [قَالُوا حَرِّقُوهُ وانصُرُوا آلِهَتَكُمْ إن كُنتُمْ فَاعِلِينَ] فالآلهة تحتاج إلى من ينصرها، ويدافع عنها، وتحقق له كذلك حين (رجعوا إلى أنفسهم فقالوا إنكم أنتم الظالمون) ولكنه التعصب الذي ردهم على أعقابهم [ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلاءِ يَنطِقُونَ] .

٧ - الهجرة: ذكر الله تعالى هجرة الخليل في ثلاثة مواطن فقال: [ونَجَّيْنَاهُ

ولُوطًا إلَى الأَرْضِ الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ] [وقَالَ إنِّي ذَاهِبٌ إلَى رَبِّي

سَيَهْدِينِ] .

فهو أول من هاجر لله - كما ذكره بعض المحققين - وكانت سنة لمن بعده من

الأنبياء وأتباعهم، وممن عمل بها محمد رسول الله -ﷺ- وصحبه، فكانت هذه من ثمرات تلك التجربة الإبراهيمية ولونا من الإقتداء به.

إن الهجرة أسلوب يلجأ الدعاة إليه لأن أرضهم ما عادت تقبل الكلمة الطيبة،

فهم يبحثون عن أرض طيبة تحمل دعوتهم، أو لأن القوم المعرضين بدأوا يناوشون

الداعية، ويوصلون الأذى إليه فهو يفر بدينه من الغتن [ومَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وسَعَةً] .

من إيجابيات الدعوة الإسلامية

«مقاومة التغريب»

د/ عابد السفياني

التغريب مصطلح يستعمله بعض الكتّاب للدلالة على جهود

الغرب في نشر أفكاره وقوانينه ونظمه في أقطار العالم الإسلامى.

لقد بذل الكفار - على اختلاف مللهم ونحلهم - جهدًا كبيرًا في نشر التغريب

الذي يمثله النموذج الغربي في مجالات الحياة المعاصرة في التشريع والنظم

الوضعية، وفي مجال الإعلام، والاقتصاد، وفي مجالات أخرى متذرعا تارة

بالديمقراطية، وتارة بالمحافظة على حقوق الإنسان، وتارة بالمشاركة في تنمية

أحوال «العالم الثالث» بشرط الالتزام بتلك النظم نفسها.

وأكبر عائق يقف في وجه «النموذج الغربي» هو تطبيق الشريعة الإسلامية، ولهذا كانت جهود الكفار تبذل في تغيير مفهوم تطبيق الشريعة.

يقول المستشرق «جب» في كتابه «الاتجاهات الحديثة في الإسلام» ص٢٦، «ليس لدى الإنسان أنظمة كبرى في العقيدة، والفكر، والإرادة من شأنها أن

تظل ثابتة أكثر من عشرة قرون» .

والبديل عن الشريعة الإسلامية هو بزعمهم انتشار العلمانية:

يقول أيضًا في ص ٧٤ «إن انتشار العلمانية في البلدان الإسلامية طيلة

المائة سنة الماضية قد جعل مثقفي المسلمين عرضة لنفس التأثيرات التي زعزعت

التفكير الغربي بالنسبة للمسائل الدينية» .

ويرى هذا المستشرق أن تكوين «الرأي العام» على الطريقة الأوروبية عن

طريق نشر التعليم «العلماني» أي الغزو الفكري الأوروبي، وذلك هو السبيل

الوحيد لإدخال التطور والتحرر من سلطان الدين، «وجهة الإسلام» ص ٢١٤-

٢١٧.

وعندما يتحدث عن استبدال، القوانين الوضعية بالشريعة الإسلامية، وأن

ذلك قد أدى إلى تمكن القوانين الوضعية وانتشار النموذج الغربي فإنه يحذر قومه

من الاطمئنان القائم على هذه المكاسب، ويطالبهم بإدخال الاقتناع بها إلى قلب كل

مسلم عن طريق التعليم ص ٢١٣ -٢١٤ وهذا الطريق هو «التغريب» وتغيير

المفاهيم وأما تغير مفهوم تطبيق الشريعة، فبدلًا من أن يكون مفهوم الحكم بالشريعة

شاملًا لجميع المجالات، فلا بأس أن يكون قاصرًا على جوانب معينة، وبقية

الجوانب يحكمها «التغريب»، المهم أن يكون له سلطان مع الشريعة.

ولذلك يقول هذا المستشرق - وهو من المستشرقين الذين يعرفون هذا الدين

كما يعرفون أبناءهم كما قال الله - تعالى - عنهم: [الَذِينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ

كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ الَذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ] ٢ - الأنعام يقول في

كتابه السابق الذكر ص ١٢١، «إن قبول القانون الإسلامي كان منوطا بقبول

الشريعة الإسلامية، كما كان ذلك النتيجة الحتمية لكون المرء مسلما» وبالنسبة

للذين يتمسكون بهذا المعتقد تعتبر فكرة تعديل هذه القوانين الأساسية أو إلغائها من

باب الكفر ١٢٣ - ١٢٤.

وأمامكم هذه العقيدة الإسلامية التي هي أكبر عائق في وجه التغريب، لابد -

كما يقول هذا المستشرق - من نقد تاريخي خاص، «فعجز الإسلام من طريق

اللجوء إلى عناصر قد سبقت نتائج التغريب وما على العالم الإسلامي أن يعيش من

جديد مجمل التطور الذي صادف العالم الغربي الحديث» [١] .

وخلاصة ما يخطط له الأعداء للتمكين للتغريب هو أن يصبح النموذج الغربي

سائدًا ومنتشرًا في العالم الإسلامي، ويكفي أن تبقى معه بعض أحكام الشريعة،

وأما مفهوم التحاكم إلى الشريعة الإسلامية في جميع المجالات - والاعتقاد بأن ذلك

واجب، وأن قبوله شرط لصحة الإسلام فمفهوم يمكن أن يغير ويبدل، ليصبح

مقصورا على بعض المجالات، وحينئذ لا يكون قبول الشريعة - في جميع

المجالات - شرطا لصحة الإسلام، ولا يكون التشريع من دون الله كفرا، فيأمن

حماة التغريب والقوانين الوضعية من وصمة الكفر، وهذا ما يريده الاستشراق.

وللمشرعين من دون الله أن يحكموا ببعض أحكام الشريعة، ويحكموا بالأنظمة

القانونية، ويأذنوا تارة للناس بأن يتحاكموا تارة إلى هذا وتارة إلى هذا، فالشريعة

والحالة هذه ليست حاكمة بإطلاق بل هي محكومة، والدين ليس كله لله، بل بعضه

لله، وبعضه لغير الله، وحينئذ يستقر التغريب في العالم الإسلامي. ولاريب أن

أئمة المستشرقين - وهذا أحدهم - يعرفون هذا الدين، ويحسنون التخطيط للتمكين

للنموذج الغربي في العالم الإسلامي، وقد عملوا لذلك دهرا طويلا.

وإذا أدركنا هذا المكر والدهاء منهم علمنا أن من أعظم إيجابيات الدعوة

الإسلامية مقاومة ذلك التغريب، وقد سخرت الصحوة - ولله الحمد - كثيرا من

طاقتها وفي جميع المجالات لمحاربته وتحذير الناس منه، وتنشأ في هذه المرحلة

بالذات أسئلة كثيرة أمام حملات الإبادة التي يتعرض لها المسلمون، فيقول قائلهم:

ماذا يريد الكفار منا؟ ألم تنتشر مذاهبهم وتحكم قوانينهم، وينتشر سلطانهم،

ويقطعو الطريق على المسلمين كل ما أرادوا أن يتميزوا بشريعتهم، بل ويلاحقوهم

بالفساد عن كل طريق؟ والآن وفي هذه المرحلة بالذات - يقتلون بصورة لم يسبق

لها نظير، ويهجرون، ولا خيار لهم، فإما الخضوع للقوانين الوضعية، وعبادة

النموذج الغربي، والتمكين لشهواته، وإما تدمير الإنسان المسلم وحقوقه باسم حقوق

الإنسان الغربي. والنتيجة أن المسلمين لا حق لهم في الحياة إلا تحت إشراف

حقوق الإنسان الغربي، وانتشار مذاهبه وأفكاره، وهذا يمثل قمة الصراع بين

النموذج الغربي والشريعة الإسلامية، فلا عجب أن تبذل الدعوة الإسلامية من خلال

علمائها ودعاتها وأنصارها في هذا المجال كل غال ونفيس، وأن تستنهض همم

المسلمين في كل مكان لمناصرتها، وأن تنادي بإخراج آثار التغريب من مجال

التربية، والإعلام، والاقتصاد، وجميع المجالات التي حاولوا التغلل فيها.

ولنضرب أمثلة محدودة تدل على حتمية الصراع بين الصحوة الإسلامية

ودعاة التغريب، وأن على جميع المسلمين مناصرة علمائهم ودعاتهم؛ ليتمكنوا من

إقامة الدين الحق، وتقديمه لسائر الملل بصورته الشاملة الصحيحة، لعل ذلك يكون

سببًا في هداية الكثيرين منهم للإسلام.

المثال الاول: - يتسلط «النموذج الغربي» لا على الناس ويعطي باسم

حقوق الإنسان «الحق» للقوانين الوضعية، لتتستر على مظاهر الشرك والكفر،

وتمنع الدعوة الإسلامية من أن تنتشر مبادئها، وتعبد ربها، وأن تظلل الأرض

بتحكيم شريعته، وفضح دعاة التغريب، الذين يعتبرون قتل المجرم وحشية،

وتحريم الزنى تدخل في الحرية الشخصية، والفوائد الربوية ضرورة اقتصادية.

المثال الثاني: - يبذل دعاة التغريب جهودهم لاستمرار الاختلاط والخلاعة،

ومحاربة التستر والفضيلة.

والشريعة الإسلامية تأمر اتباعها بالتستر، كما قال الله - ﷾ -:

[قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ ويَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ

بِمَا يَصْنَعُونَ (٣٠) وقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ ويَحْفَظْنَ فَرُوجَهُنَّ ولا

يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا ولْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ]

[النور: ٣٠ - ٣١] .

وحرم الله ﷾ الزنى بقوله [ولا تَقْرَبُوا الزِّنَى إنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً

وسَاءَ سَبِيلًا] [الإسراء: ٣٢] .

فهل يقتنع الكفار الغربيون، وغيرهم من دعاة التغريب بأن يسلمو ويتبعوا

الشريعة الإسلامية، وينبذوا الجاهليات التي زينوها للناس؟

وهناك أمثلة أخرى في مجال الاقتصاد وغيره من المجالات لا يتسع المقام

لذكرها.

ولقد كان من جهود الدعاة والعلماء والمصلحين أن يبينوا للناس أحكام الشريعة

ومقاصدها، ووجوب التحاكم إليها، ونبذ ما سواها والكفر به، ودعوة الكفار

للإسلام، ونصحهم وجدالهم بالتي هي أحسن، وقد استفاد الناس من جهود الصحوة

الإسلامية التي تواترات بها الأخبار في كل مكان، والتي أصبح همها إحياء صفات

النموذج القدوة - جيل السلف الصالح - ليكون منهجهم هو الطريق العملي لمقاومة

أثار النموذج الغربي، وقد تربى كثير من المسلمين - ولله الحمد - على هذه

الصفات، وانتشرت طريقة السلف في مجال الاعتقاد، والتربية، والتعليم،

والصبر، والورع، والعطاء، والبذل، والولاء، والبراء، ونشر الدعوة،

والاحتساب، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والتعاون على مناصرة الدعوة، وحذر العلماء من الجاهلية الحديثة ومسائلها وقوانينها، ودعوا إلى وجوب إزالتها

وتغييرها، وأجمع العلماء أيضًا في هذا العصر على وجوب تطبيق الشريعة

الإسلامية في جميع المجالات، وانتشرت - ولله الحمد - جهودهم عن طريق الكتب، والمقالات، والأشرطة، والبحوث العلمية، والإفتاء والرسائل العلمية،

والمجلات الإسلامية، وهذا قليل من كثير أُشير إليه مجرد إشارة لأذكّر بالجهد

المبارك الذي بذلته الدعوة الإسلامية في مقاومة التغريب، متمنين لجهود العاملين

لنصرة الإسلام التوفيق لمزيد من العمل والصبر حتى تزول آثار التغريب من العالم

الإسلامي من كل مجال دخلت فيه، ويحل محلها الأحكام الشرعية والاعتقادات

الصحيحة، ومن المعلوم أن من أحب شيئا تمسك به، وقدمه على غيره، وأن من

أبغض شيئا تركه، فيجب على جميع الدعاة بيان الحق للناس، حتى يؤمنوا بأن الله

هو وحده المستحق للعبادة، وأن شريعته هي الحاكمة على أمورهم بإطلاق، فيحبوا

الله ﷾، ويحبوا شريعته ورسوله -ﷺ-: [قُلْ إن

كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ ويَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ واللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ] [آل

عمران: ٣١]، وبيينوا لهم ويبشروهم بأن لهم جنات تجري من تحتها الأنهار ثوابًا

من عند الله.

وفي الوقت نفسه يجب عليهم أن يحذروهم من أسباب الشرك والكفر وأثاره

وقوانينه، فيبغضون أثار «التغريب» والقوانين الوضعية وجميع مظاهر البدع

والشرك، القديم منها والجديد، ليعرف ذلك الجميع، وعلى الدعاة إلى الله ...

والمصلحين بذل الجهد والصبر حتى يجتمع الناس على عبادة الله وحده بلا شريك،

ويحكموا شريعته في جميع أمورهم، وحتى يزول سلطان الجاهليات والأديان

الباطلة والفساد الذي صنعته وزينته للناس الأفكار المنحرفة والأهواء المضلة،

ويكون الدين كله لله، ولا يكون منه شيء للأرباب المتفرقين، وللشرائع المتفرقة،

كما قال يوسف -﵇- وهو يبين هدف دعوته للناس: [يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ

أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الوَاحِدُ القَهَّارُ * مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إلاَّ أَسْمَاءً

سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا

إلاَّ إيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ ولَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ] [يوسف: ٣٩، ٤٠] .

نصوص شعرية

عبوس

عبد الوهاب عبد الله

- أ -

لماذا أريد؟ !

لماذا الهدير يُمزِّق ضعفَ الوليدْ؟

ويبغي المزيدْ! !

ويُنِبت جمرَ الوريدْ!

أيبقى اللهيبُ على بابنا ينتظرْ؟

ألم ينتصرْ؟

أيَخنقُ عاصفةَ الجمر صمتٌ أشِرْ؟ !

- ب -

هراءٌ

صباح السلامْ! !

وريشُ الحمائم يا برقعًا

قاتمًا في الظلامْ

هراءٌ

صباحُ الكلامُ

أيصحو المسافرُ عند اصطدامِ

السفينة؟

ويحظى من الرحلةِ الحالمةْ

بماءٍ وملحْ! !

ويَطرحُ عن كاهليه شجونَهْ

ويغفو بقاع المحيطِ

ويُكفى المئونةْ!

سلامٌ لعصف الرياحْ

سلام يُهُزُّ جذوعَ المطرْ

سلامٌ لموج الرمالْ

سلام يبث الدماءَ

حريقَ السؤالْ

هراءٌ هراءٌ

هراءٌ صباحُ السلامْ

سيورقُ فينا صباحُ اللهيبْ

ويَنتحرُ الليلُ فوق الكثيبْ

ويعلو الحبيبْ

ليخضب من دِمِه ... قدميهْ.

نصوص شعرية

مدرستي الكبرى

الشيخ: عائض القرني

أنا الحجاز أنا نجد أنا يمن أنا الجنوب بها دمعي وأشجاني

بالشام أهلي وبغداد الهوى وأنا بالرقمتين وبالفسطاط جيراني

وفي ربى مكة تاريخ ملحمة على ثراها بنينا العالم الفاني

دفنت في طيبة روحي ووالهفي في روضة المصطفى عمري ورضواني

دمي تصبب في كابول منسكبًا ودمعتي سفحت في سفح لبنان

فأينما ذكر اسم الله في بلد عددت ذاك الحمى من صلب أوطاني

والوحي مدرستي الكبرى وغار حرا ميلاد فجري وتوحيدي وإيماني

بدر أنا وسيوف الله راعفة كم حطمت من عنيد مارد جاني

كتبت تاريخ أيامي مرتلة فى القادسية لا تاريخ شروان

وما استعرت تعاليما ملفقة من صرح واشنطن أو رأس شيطان

وما سجدت لغير الله في دعة وما دعوت مع معبودنا ثاني

وما مددت يدي إلا لخالقها وما نصبت لغير الحق ميزاني

فقبلتي الكعبة الغراء يعشقها روحي وأنوارها في عمق أجفاني

وليس لى مطلب غير الذي سجدت لوجهه كائنات الإنس والجان

ليت المنايا تناجيني لأخبرها أن المنايا أنا لا لونها القاني

ليرم بي كل هول في مخالبه ما ضرني وعيون الله ترعاني

ممزق الثوب كاسى العرض ملتهبٌ أنعى المخاطر في الدنيا وتنعاني

وعزم عمار في دنيا فتوته أسقي شبابي من ينبوعه الداني

عصى الكليم كفى كي أهش بها على تلاميذ فرعون وهامان

في حسن يوسف تاريخي وملحمتي من صنع خالد لا من صنع ريجان

داود ينسج درعي والوغى حمم لا يخلع الدرع إلا كف أكفاني

دعني ألقن قومًا ما لهم همم إلا على العزف من دان ومن دان

قوم مخازنهم نهب ومطعمهم سلبُ موكبهم من صف فئران

يا جيل يا كل شهم يا أخا ثقة يا ابن العقيدة من سعد وسلمان

يا طارقًا يا صلاح الدين يا ابن جلا يا عين جالوت يا يرموك فرقاني

يا بائعي الأنفس الشماء في شهب من الرماح على دنيا سجستان

يا من بنوا المجد من أغلى جماجمهم في شقحب النصر أو في أرض أفغان

يا من سقوا دوحة الإسلام من دمهم من كل أروع يوم الروع ظمآن

يا صوت عكرمة المبحوح يقطعه قصتف العوالي من سمر ومران

هيا إلى الله بيعوا كل فانية فصوت رضوان ناداكم وناداني

المسلمون والعالم

كامب أريحا

التحرير

في الوقت الذي كان «جنين» السلام الذي سمى «بغزة، وأريحا: أولا»

يخرج إلى النور ويرى الحياة، كان أبواه يمهدان لحفلة القدوم بطريقة مختلفة.

الأب الإسرائيلي هو الطرف الأقوى والأغنى والأقدر على رسم خريطة

الأحداث وتضاريسها، بينما كانت المنظمة الأم - كالعادة - تتقن فن الوقوف في

الجانب الخاسر ٠٠٠، المنظمة/ الأم كانت تضع آمال القضية المركزية الأولى

للعالم العربي وتاريخها وعرق الأمة ودمها وفداءها على طاولة المباحثات السرية

حيث أنها تحلم «بطفل، بعد أن شارفت على بلوغ سن اليأس، وهي التي تعد

الجميع بالمولود في كل عام، ومع كل مناسبة، لكن عوارض سن اليأس قاسية

واضحة مؤلمة، وهذا ما دفع الأصدقاء قبل الأعداء إلى التهامس بأن السيدة /

المنظمة عاقر.. عاقر.. عاقر....

حتى أشد التقدميين الماركسيين لم يستطع أن يخفي تشاؤمه وحنقه، فكتب

خطاب استقالته إلى الزعيم، وأرفقه بقصيدتين تقول إحداهما:

» لم نعد قادرين على اليأس أكثر مما يئسنا

والنهاية تمشي إلى السور واثقة من خطاها «[١]

نعم الجميع يتحدث عن اليأس، وسنه، ومظاهره وأعراضه، وحتى يحافظ

الزعماء التاريخيون على مناصبهم ومسؤولياتهم، فقد خرجوا بحل عبقري لم يسبقوا

إليه.

هذا الحل يقول: لابد من إنجاب طفل حتى ولو كانت ملامحه إسرائيلية

صارخة، وهكذا ولد العار في صيف لافح، وفي ليالي أغسطس الخانقة، وتسربت

أنباء الوليد/ الفضيحة، الذي اعتبرته الأم دليلًا على عنفوانها، وعنوانا لقدرتها

على البقاء حية، حتى ولو سفكت في سبيل ذلك سبب بقائها، وأُس وجودها:

قضية الشعب الفلسطيني. أما الولد المتعجرف فقد كان يتحدث بلهجته المعتادة شاتمًا

إياها مهددًا بوأدها أسلوبه الرديء ... ومع أن المنظمة/ الأم أخذت في كيل الثناء

والمدح، ورسم صورة مشرقة باهرة زهرية عن الغد القادم في ظل حراب صهيون، فإن إسحاق رابين قد أفسد عليهم متعة الاحتفال، وها هو يصرخ، فيقول:

» كثيرون حاولوا أن أعترف بالمنظمة قبل هذا الاتفاق، لكني أقول لهم الآن: إن المرء لا يبيع قبل الحصول على الثمن، وقد حصلنا عليه. إننا وقعنا اتفاقا لن يزال بموجبه أي مستوطنة إسرائيلية، وسنصر على إبقاء «القدس» عاصمة أبدية لإسرائيل، ثم إنه في حالة تدهور الأوضاع ستعود الأمور على ما كانت عليه! !

إننا لن ندفع الثمن الذي دفعته ليكود في اتفاقيات كامب «دايفيد» وأضاف

في كلمة ألقاها في ٤سبتمبر ١٩٩٣ في عهد وايزمال للعلوم وبعيد إعلان الاتفاق

الإسرائيلي - الفلسطيني: «إن على اليهود أن يصيغوا السلام مع الأعداء،

وأحيانا مع أعداء سفلة» [٢] .

وفى ظل الحديث عن علاقة وتعاون ومشورة طفح بها اتفاق خروج الجنين

إلى النور بدا واضحا من هو الطرف العاجز المستسلم، بل الخائر القُوَى الذي

يصف جلاديه وقاهريه ومهينيه بأنهم شجعان وأصدقاء ومتفهمون للأوضاع وبين

الطرف الآخر في هذه العلاقة المثيرة للجدل، والذي يصف شريكه بالسفالة،

والنذالة، والهمجية ...

سفر الانهيار أم أُم الاتفاقيات؟:

قبل الدخول في متاهات الاتفاق، وتفصيلات الاتفاقية، هناك حقائق ثابتة

ناصعة، لا يستطيع الفريق المؤيد أو الفصيل المعارض للاتفاقية أن يحجبها، أو

يلغيها من الاطار التاريخي الواقعي والتحليلي للقضية الفلسطينية، وهذه الحقائق

والمعطيات لن يستطيع أحد أن يشكك فيها، أو في أهميتها. ولعل المرتكز الأول

الذي يصلح مدلفا للموضوع، ومفتاحا له هو أن يعي الجميع - مؤيدين ومعارضين - أن العدو الذي نتحدث عنه لم يهبط علينا فجأة من سطح المريخ، أو تجاويف

المشترى، إنه عدو حدثنا عنه رب الأرباب، وخالق الأرض والسماوات، عدو

شاء المولى - ﷿ - أن يواجهه أهل هذا الدين، وهو في بداية مساره، ثم

واجهوه مرة بعد مرة، وأثبتت كل هذه المواجهات حقائق صارخة، لا تجدي معها

تصريحات الساسة، أو نخاسة السلام، أو المتاجرين بالأوطان. حدثنا المولى عنهم

فقال: [لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا اليهود والَّذِينَ أَشْرَكُوا]، وصدق الله، فقد أرانا إحدى آياته البينات الواضحات في هذا العصر حينما أذاق الله أمة

الإسلام الشاردة ألوانا الهول والذل على أيدي الصهاينة اليهود، الذين طردوا

المستضعفين وحرقوا الديار، وجزروا الآمنين، واستولوا على بيت المقدس،

وحرقوا المزارع، وشردوا الأحرار، وظهر حقدهم وعداؤهم لهذا الدين وأهله، كما

أبانت الآيات أن المكر يجمع أهل الكتاب، ولذا جاء النص القرآني المعجز جامعًا

لهذين الفريقين معًا، وهي آية أخرى تحققت في هذا العصر، حيث لم ير تاريخ

البشرية تعاونًا وتنسيقًا بين اليهود والنصارى كما نرى اليوم، وصدق الحق القائل:

[يا أيها اللذين آمنوا لا تَتَّخِذُوا اليَهُودَ والنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ومَن

يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإنَّهُ مِنْهُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ * فَتَرَى الَذِينَ فِي قُلُوبِهِم

مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ

أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ] .

أمام هذه الآيات المزلزلة ينبغي أن نعرض القضية برمتها:

- قضية الحلف اليهودي النصراني، الهادف إلى تجريد الأمة من هويتها

ومعتقدها ...

- ومصير المسارعين إلى أعدائهم، يقدمون رقابهم، لتجز في سلوك

هستيري، يرى النار جنة، والهلاك نعيمًا، والموت حياة سرمدية ...

- ومصير الصابرين العاملين بصمت، لتحقيق وعد الله بفتح من عنده.

ثم على ضوء ما نستعرض حقائق قائمة، تحمل تفاصيل المشهد التحليلي:

أولًا: إن الكيان الصهيوني على الأرض المحتلة يشكل أبشع عملية استعمارية

في تاريخ العالم المعاصر، حيث وظفت القوى الصهيونية والغربية المشاعر الدينية

والاستعمارية في سبيل إقامة كيان لا يمت إلي المنطقة وثقافتها وهويتها بصلة، في

سبيل إضعافها، وفرض السيطرة الصهيونية الصليبية عليها. ورغم مرور ثلاثة

أرباع القرن على هذه الإشكالية، وبالرغم من نيل كثير من الشعوب المستضعفة

والمستعمرة حقوقها - وآخرها الشعب الأسود في جنوب إفريقيا - فإن مأساة الشعب

الفلسطيني ظلت خلال الحرب الأولى والثانية، والحرب الباردة وما تلاها تأخذ

نفس النمط: دعم المشروع الصهيوني بلا نهاية من قبل الدول الغربية - لا سيما

بريطانيا وأمريكا وروسيا - بطريقة تدل على أن المخطط المرسوم لا يتأثر حتى

بأهم المعطيات الدولية والإقليمية.

ثانيًا: إن شعبا قد طرد من أرضه وسلبت ممتلكاته في ظل المخطط

الصهيوني وإن ثقافة يهودية توراتية عنصرية قد أزاحت ثقافة عربية إسلامية،

وأخذت تعمل يد التغيير في كل شيء انطلاقا من صراع حضاري بين اليهودية

المدعومة بفهم ورؤية إنجيلية، وبين الإسلام الذي كان يعيش فترة تراجع رهيبة في

بداية القرن ... هذا الصراع الحضاري انتهى في جولته الأولى بانتصار اليهود بلا

شك، وذلك لضعف المسلمين وشتاتهم، وبعدهم عن دينهم، فكان طعم الهزيمة

والانكسار يملأ الأفق: ضُيعت يافا وحيفا، وانتصبت تل أبيب رمزًا يهوديًا موحيًا، وكانت الفاجعة أن سقطت القدس بنصفها الغربي، ثم سقطت كاملة بعد أقل من

عشرين عامًا ...

ثالثًا: إن المجتمع الدولي بأدواته الهزيلة المضحكة قد أدان دولة الصهاينة

أكثر من مرة، وبدا واضحا أن هذا المجتمع لا قيمة له ولا وزن إذا كان الأمر

يتعلق بجزاري الشعوب الإسلامية، واتضح للشعب الفلسطيني أنه لا سبيل لاستعادة

حقوقه سوى بانتفاضة شعبية، ترتكز على معاني الجهاد، ومنطلقات الإسلام ليس

إلا.

رابعًا: صادف بروز الانتفاضة في عام ١٩٨٧م إفلاس الحلول العلمانية،

الوطنية والتلفيقية. لقد كانت منظمة التحرير الفلسطينية المثال الأوضح لحالة

الإفلاس العلماني، البعيد عن خط الإسلام، ما شكلت حالة إدانة واضحة للواقع

السياسي في العالم العربي، الذي يشكو من الاغتراب الفكري والسياسي، والتبعية

للقوى الخارجية، وسوء القيادة، وقصر نظرها.

خامسًا: لأول مرة منذ بدء الصراع يتبنى الشعب الفلسطيني - لا سيما في

قطاع غزة - حلًا إسلاميًا للمشكلة ورؤية عقدية للصراع. ومن السخرية أن دماء

شباب الانتفاضة وجهادها شكل الوقود الحقيقي للحل السلمي المطروح، فالجميع

يعرف أنه لولا الانتفاضة لما فكرت إسرائيل في طرح الحل السلمي، بل ولما نادت

بالانسحاب من غزة دون شروط.

إذن فهذه المعطيات السابقة تدلل بصورة قاطعة على وجود هوة عميقة بين فهم

إطار المشروع الغربي/ الصهيوني المثقل بأنهار الدم وضحايا قنابله العنقودية،

وعجرفته العسكرية، وآلته الصماء، التي امتدت آلتها من تونس حتى المفاعل

النووي في العراق، وبين المقاومين من رجال المنظمة، الذين نجحوا في تحويل

القضية إلى قضية السيادة على نظافة المدن: وحصص الدراسة! وملاحقة

المجاهدين! اللذين يرون في الصراع سلسلة حلقات الصراع الحضارى، الذي

يتحدث الغرب ومنظروه عنه بلا حياء أو موارية، ويركز على أمور معينة بإيحائية

شديدة، تصل إلى حد المباشرة، كما يحدث الآن في الحديث عن القدس، التي

تشكل رمزا للماليزي، كما تشغل بال السنغالي المسلم، والتي جعلها الاتفاق سلعة

كاملة للتفاوض في مرحلة لاحقة، بينما يصرح الجانب الأقوى في وجه اللاهث

عرفات: «القدس عاصمة أبدية لإسرائيل» !

لقد وصف أحد مساعدي عرفات الاتفاقية بأنها أم الاتفاقيات «اقتباسا من

القطب العلماني والصديق الحميم لعرفات: صدام حسين، بينما كان أشد المقربين

من عرفات يشهدون - والحق ما شهد به حاشية عرفات الماركسية - بأن الاتفاق

جزء من سفر يكبر يوما بعد يوم هو (سفر التنازلات) !:

» من سيُنزل أعلامنا: نحن أم هم

ومن سيتلو علينا معاهدة الصلح ... «

والجواب إنه المناضل الختيار الأراجواز أبو عمار، الذي يخاطبه زميله في

التيه مضيفا:

» لم تقاتل لأنك تخشى الشهادة، لكن عرشك نعشك فاحمل النعش كي تحفظ

العرش يا ملك الانتظار.

إن هذا السلام سيتركنا حفنة من غبار «[٣]

- يا سقى الله الكامب الأول!

ما بين الكامب الأول (كامب ديفيد) والكامب الثاني (كامب أريحا) هناك فاصل

زمني يقارب الخمسة عشر عاما، كما أن هناك مساحة عريضة من التنازلات

والاستسلام، تجعل من (كامب ديفيد) إنجازا بكل المقاييس عند مقارنته بالاتفاق

الأخير ...، وبالطبع فإن عرفات وجوقته قد غيروا من إيقاع نشيدهم المبحوح،

فبعد الهجاء، والشجب، والاستنكار، والنواح، واللطم، والتخوين غدت الخيانة

إنجازا، والهجاء مدحا، والشجب احتفالا، والنواح» دبكة «!

الكامب الأول الذي رفضوه عادوا ليقبلوا بمعشاره أو أقل، وهناك أسباب لا

يمكن إغفالها، تدعو المنظمة وقيادتها المعزولة للقبول بهذه الاتفاقية، وأهمها ضعف

المنظمة، وابتعاد الشارع الفلسطيني عنها، بل وصل الأمر إلى القمة، حيث

استقال الشيخ السائح، ثم هدد ثلاثة من الوفد المفاوض بالانسحاب، ثم استقال

محمود درويش، وشفيق الحوت: عضوي اللجنة التنفيذية، للمنظمة مما دفع مجلة

الأيكونمست البريطانية للقول:» لو لم يعقد عرفات هذا الاتفاق اليوم فإنه حتما لن

يكون المتحدث باسم الفلسطينيين بعد عام واحد من الآن، حيث أن شعبية المنظمة

آخذة في التبخر «.

وفي الجانب الإسرائيلي فإن الاتفاق يحل لها العديد من المشكلات الخانقة،

كوجود مناطق توتر مكتظة كغزة التي شكلت بؤرة صداع مستمر لإسرائيل، وربما

شكلت المناطق الجديدة» أرضا لإلقاء العناصر المشاغبة، بدلا من طردهم للبنان،

حيث يضر هذا بسمعة إسرائيل، التي تريد مأمورا فلسطينيا كعرفات، يقوم بدور

تأديب أعداء السلام «.

ولا شك أن الوضع المالي المتأزم للمنظمة ساهم في إسراعها إلى عقد صفقة

يخرج بها فريق عرفات بأقل الخسائر، وفي الوقت ذاته يرى بعض الفلسطينيين -

لاسيما النافذين في المنظمة - أن عرفات أوجد هذه المشكلة طمعا في تركيع الشعب

الفلسطيني، وتجويعه للقبول بأي حل يكفل زعامته! انطلاقا من الحكمة التي تؤمن

بها الزعامات العربية منذ العصور الجاهلية» جوع كلبك يتبعك «.

لكن التركيع بهذه الصورة لن يأتي بالنتائج المطلوبة، خصوصًا إذا عرفنا أن

الشعب الفلسطيني مسيَّس، وصلب العود، لا سيما في السنوات الأخيرة.

إن الاتفاقية التي وقعت تترجم مرحلة جديدة يُراد للمنظمة وعرفات أن تشارك

فيها، من أجل خنق الخيار الإسلامي، وهذا ما صرح به المسؤولون الإسرائيليون

الذين وضعوا الاتفاق كمخرج لتضاؤل عرفات وجماعته، حيث العدو المشترك (كما

يصورون) للمنظومة العلمانية والصهيونية يزداد ظهورا وشعبية. لقد رضي

عرفات - الجائع للزعامة - بقبول دولة ال ٤٠٠ كم ٢ المسلوبة السيادة، والبعيدة

عن القدس والتي أججت من حدة الخلافات في البيت الفلسطيني، وامتدت لتشغل

التفاعل الغاضب في قلب كل مسلم يتعبد الله بحب بيت المقدس ومسرى المصطفى

-ﷺ-.

لقد لخص شيخ فلسطيني هذه المأساة بقوله:» إن مصير المسلمين في

فلسطين سيكون مشابها لمصير مسلمي البوسنة ... «وإحقاقا للحق فإن علي عزت

بوجوفتش يرفض حتى الآن اتفاقية الدويلة الممسوخة، التي تشكل إنجازا بجانب

دويلة أريحا، حيث إن غزة مغرم ولست مغنما.

وهذا ما دفع إدوارد سعيد المفكر النصراني الفلسطيني الأمريكي للقول:» إن

المرء يتساءل: لماذا هذا الضعف أمام المشروع الإسرائيلي الذي يتطلب نوعا من

السجود المطلق أمام الإسرائيليين والأمريكيين إلي هذه الدرجة؟ ونحن شعب

مقاتل ... «

إنها مأساة القيادة المتعبة المريضة المضطربة، المنحرفة البعيدة عن نبض

شعبها، التي خاطبها أحد قيادتها في لبنان قائلا:» إذا كنتم تعبتم من النضال

فتنحوا لغيركم أو أتركو النضال لغيركم «

المسلمون والعالم

نظرة عابرة على

واقع المسلمين المعاصر في الهند

(١)

أحمد بن عبد العزيز أبو عامر

المسلمون في الهند أكبر الأقليات في العالم، إذ يزيد عددهم على ١٢٠ مليون

نسمة في بحر من السكان الوثنيين من هندوس وسيخ وبوذيين وغيرهم. وكانت

وجهة نظر بعض علماء ومفكري المسلمين في الهند قبل الاستقلال عدم تقسيم البلاد

بين المسلمين وغيرهم، وكان على هذا الرأي العلامة: أبو الكلام آزاد، والعلامة:

أبو الأعلى المودودي، وغيرهما. لكن الرأي الآخر المنادي بالتقسيم وإقامة دولة

مستقلة للمسلمين هي (باكستان) قد تَغلَّب فيما بعد، وبقي من بقى من المسلمين في

الهند أقلية، مما أفقدهم الكثير من عناصر قوتهم. ومعاناتهم اليوم - التي سأشير

إلى بعض منها فيما بعد -إنما هي نتيجة طبيعية لذلك التقسيم، الذي انقسم بموجبه

المسلمون في الهند إلى قسمين كما هو معروف. والحق أن المسلمين في الهند هم

أحسن شعوبها خلقًا وتعاملًا، ويتميزون عن غيرهم من شعوب القارة الهندية بسمات

مميزة منها:

١ - الكرم وبذلهم ما يستطيعونه لإكرام ضيوفهم، مع ما يعانيه أكثرهم من

فاقة وضعف حال، وهذه الخصلة اكسبتهم إعجاب غير المسلمين، ودفعتهم للإسلام

إعجابا بهذا الخلق الرفيع، وقد ذكر (أبو الحسن الندوي) صورًا من تلك المواقف

في كتابه: (المسلمون في الهند) .

٢ - حبهم للإسلام، ولنبيه ﵇، ولديار الإسلام لا سيما (الديار

المقدسة)، وتمردهم على العنصرية والنزعات القومية والوطنية الضيقة، وتفاعلُهم

مع إخوانهم المسلمين معروف وملموس.

٣ - امتيازهم بأخلاقهم وأدائهم لأعمالهم على أحسن وجه، ومجانبتهم لرذائل

الأخلاق في تعاملهم.

٤ - بسبب كثرة الطرق الصوفية في بلادهم تأثر الكثير منهم بها وبما هى

عليه من غلو في الصالحين والتمسح بالأضرحة والقبور، وبخاصة العامة منهم من

مريدي تلك الطرق المبتدعة.

(ثورة الهند الكبرى ١٢٧٣ - ١٨٥٧م):

بدأ ضعف الدولة المغولية المسلمة الحاكمة آنذاك للهند منذ أواخر القرن السابع

عشر الميلادي، حينما بدأت الأحوال تتغير بتدخل (شركة الهند الشرقية) الإنجليزية، التي سيطرت على معظم أنحاء الهند في بداية القرن التاسع عشر الميلادي،

وانحسر أمر المملكة المسلمة في العاصمة (دهلي) وبالذات في (الحصن الأحمر)،

وأمام هذا التدخل المريب تنادى العلماء والدعاة للجهاد ضد أولئك الغزاة، وتفجرت

الثورة وامتد لهيبها، واستولى المجاهدون والأهالي على معظم الأماكن الاستراتيجية؛ حتى كادت السلطة الإنجليزية تسقط أمام عنفوان الجهاد، إلا أن الإنجليز ومن

بقى معهم من الجيش الهندى استطاعوا أن يمسكوا بخناق المجاهدين، وان يلتفوا

عليهم عام ١٢٧٣ هـ بما لديهم من إمكانيات عظيمة تفوق ما لدى المسلمين،

وبذلك تلاشت المملكة المسلمة من خارطة الهند، واستولى الإنجليز على الحكم

وانتهى حكم الشركة الإنجليزية. وقد سام الإنجليز المسلمين سوء العذاب،

وصادروا أموالهم، وانتهكوا حرماتهم؛ لأنهم كانوا في طليعة الثورة ضدهم،

فخططوا للقضاء على المسلمين قضاءًا مبرمًا بوسائل منها: إبعادهم عن المناصب

الحكومية، ووضع نظام تعليمي يصادم دينهم وصارت كلمة (وهابي) لفظة يخوف

بها المسلمون، فاستغل الهندوس ذلك الموقف الحرج للمسلمين، فانتقموا منهم شر

انتقام، وتحولت حياة المسلمين الدينية والسياسية تحولًا كاملًا للأسوأ، وبقى العامة

لا قادة لهم حينما انقطع جل العلماء للحلقات والزوايا بينما الأعداء يستولون على

الأراضي بالحديد والنار، وصار المسلمون في حال لا تسر الصديق حيث أصبحو

فئتين متناقضتين هما:

أ - فئة آمنت بالعلوم الغربية، ورأت الأخذ بالحياة الغربية على علاتها سبيلا

للنهضة.

ب - فئة أخرى رأت التمسك بما ورثوه من علوم جامدة وأساليب متوارثة

رأت أنه لا يمكن العدول عنها.

وكاد الدين يضيع بين جاحد وجامد كما سنرى، ويمكن تلخيص التيارات

والحركات التي سادت بين المسلمين بالهند كما يلى:

أولا: حركة السيد أحمد خان:

لما رأى الرجل انهيار الحكومة المغولية المسلمة، وإخفاق الثورة الكبرى،

واطلع على أسباب ذلك الإخفاق، ورأى سطوة المستعمر الذي سيطر على مقاليد

البلاد وهوان شعبه، ولما كان له سابق علاقة بالإنجليز بحكم عمله معهم أعجب

بمدينتهم؛ فصار يدعو لتقليدهم والسير على منوالهم، والحث على التشبه بهم في

عاداتهم وأساليب حياتهم. وقد أثر عنه قوله: «لابد من قبول الحضارة الغربية

بكاملها حتى لا تزدرينا الأمم المثقفة، فأسس كلية (عليكرة) الشهيرة، التي أصبحت

فيما بعد جامعة كبرى، وشرع الرجل في تفسير القرآن محرفا الكلم عن مواضعه

ليوافق ما لدى فلاسفة الغرب؛ فأنكر المعجزات والجن وتعدد الزوجات وغير ذلك

مما هو معروف لدى أصحاب المدرسة العقلية.

- جوانب الضعف في منهاج الرجل: تبين من استقراء منهج الرجل مظاهر

ضعفه المتمثلة فيما يلي:

١ - نقله المنهاج التعليمي الغربي بحذافيره من دون إخضاعه لمبادئ الإسلام، وتجاهله لطبيعة المجتمع المسلم الذي يريد إصلاحه والنهوض به.

٢ - اقتصر في منهاجه التعليمي على اللغة والآداب، ولم يعن بالعلوم

والفنون التطبيقية العناية الواجبة، بل عارض ذلك بشدة بدعوى أهمية الثقافة

الفكرية على غيرها، وهو في ذلك واهم ولا شك.

لقد تنبه السيد أمير علي الزعيم الهندي المسلم لم اعترى خطة السيد أحمد خان

من قصور، ومع إيمانه بالمنهج التربوي الثقافي في الإصلاح إلا أنه أبرز الدور

السياسي بتأسيه عام ١٨٧١ م (الجبهة الوطنية الإسلامية) للدفاع عن حقوق

المسلمين بالهند، وتحديد وضعهم السياسي بما يتفق وعددهم، وأهميتهم، وتاريخهم

وتمثيلهم عادلا. وفي هذه الظروف ظهر الزعيم المسلم أبو الكلام آزاد وكان له من

ثقافته الإسلامية والعصرية ما مكنه من بلورة برنامج إصلاحي متكامل لمواجهة

مشكلات المسلمين الخطيرة، وكانت مجلته (الهلال) لسان حال حزبه. ومما يؤخذ

عليه نزعته القومية التي جعلته يدعو إلى تعاون المسلمين والهندوس ضد بريطانيا.

ثانيًا: مدرسة ديوبند الإسلامية:

وكان لمدرسة السيد أحمد خان ردود فعل معاكسة لدى بعض العلماء المسلمين، الذين رأوا فيها خطرا على مستقبل الإسلام وأهله بالهند، وضياعا لشخصيتهم

بتقليدهم لأعدائهم، لاسيما بعد سطوع نجم المدرسة السلفية بشخصي الشيخ: أحمد

السرهندي والشيخ: أحمد بن عرفان - اللذين استشهدا في الجهاد ضد الإنجليز -

فآثر أولئك المشايخ فتح مدارس دينية في القرى والأمصار ليس للحكومة عليها يد،

فكانت نواتها مدرسة ديوبند التي نمت وترعرعت برعاية أهل الرأي من علماء

الكلام ومتعصبة الحنفية، الذين فتحوا باب التأويل للحديث لترجيح مذهبهم،

وتأثروا بمثل الشيخ الكوثري الذي ناصب أهل السنة العداء، وهذا ما ظهر في

كتابات علمائهم: حبيب الرحمن الأعظمي، ويوسف النبوري، وأنور شاة

الكشميري، ولم يرضوا بأي تعديل أو تغيير في مناهجهم لمواجهة عواصف

التغريب والإلحاد، ومن متأخري هذه المدرسة (جماعة التبليغ) ومن أشهر رجالها

الشيخ: محمد زكريا مؤلف (تبليغي نصاب) المحشو بالشركيات والطوام، وكذلك

محمد حسن السنهلي، وحسين أحمد المدني، وغيرهم: ومازال لكثير من علماء

هذه المدرسة مواقف مغرضة وحاقدة ضد دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب لا

لشيء إلا لكونها فضحت منهجهم القبوري وعقائدهم الشركية: ولمزيد من الاطلاع

على هذا الاتجاه انظر كتاب (دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب في القارة الهندية

بين مؤيديها ومعارضيها) للأستاذ أبو الكرم بن عبد الجليل السلفي وكذلك كتاب

الشيخ عبد العزيز بن عبد اللطيف عن مناوئي الدعوة السلفية بنجد، وهما مطبوعان.

ثالثًا: المدرسة الوسطى الإصلاح:

لما استمر حال تلك المدرستين على ما هما عليه من منطلقات فكرية تخرجت

أجيال من الاتجاهين يكره كل منهما الآخر، مما جعل الشعب المسلم في الهند

يضيق ذرعا بالشقاق والصراع بينهما، فنادى نفر من العلماء الصالحين وذوي

الرأي بالاعتدال، وضرورة الجمع بين الأصالة والمعاصرة فكان نشوء (ندوة

العلماء) عام ١٣١٠ هـ بعد ربع قرن من نشوء عليكرة وديوبند حينما اجتمع أولئك

النفر من العلماء برئاسة الشيخ محمد علي المونكيري الذي تبنى فكرة (ندوة العلماء)

وتولى تأسيسها، ووضع قواعدها في جلسة حضرها ١٤ من كبار العلماء بمدينة

(كانفور) . وأيدوا الفكرة بالإجماع، وتم التأسيس لها لتكون جبهة قوية لمواجهة

أخطار الحضارة الغربية وقمع مفترياتها، وردّ أسطورة (فصل الدين عن الحياة)

وإعادة ثقة المسلمين بدينهم الخالد ومستقبلهم المشرق، وأدرك الشيخ المونكيري

أهمية إصلاح التعليم، وضرورة وضع نظام شامل متزن يجمع بين التربية والتعليم، وبين أصالة العلوم الإسلامية وأهمية العلوم التطبيقية، فوضع خطة لتأسيس (دار

العلوم) وتم عرضها على المجلس التأسيسي في١٧/١/١٣١٣فوافقوا عليها بالإجماع.

ولما اتسع العمل على جهود الشيخ المونكيري قيض الله له رجالا أكفاء ذوي

خبرات وفي مقدمتهم العلامة شيلي النعماني الذي أشرف على نظام التعليم وعلى

تنفيذ برامجه ومراقبة سيره، فاستطاع أن يكسب لها شهرة واسعة. وما لبثت هذه

الجامعة فيما بعد أن خرجت أعلام الإسلام المعاصرين في الهند، ومنهم: سليمان

الندوي، ومسعود الندوي، وأبو الحسن الندوي، وغيرهم كثير بن العلماء العاملين، ومن أشهر مطبوعات هذه المؤسسة: مجلة (البعث الإسلامي) .

رابعًا: المدرسة السلفية ودورها في حفظ العقيدة:

حينما ضعف الاهتمام بالحديث وعلومه في البلاد العربية وكاد يتلاشى قيض

الله له الحفظة من العلماء بالهند، حيث أسست مدارس خاصة بالحديث وعلومه منها: مدرسة شاهي بمراد آباد، والمدرسة الأحمدية في لهريا سراي، والمدرسة

الرحمانية في دربهنكا، وغيرها.

ومن أشهر علماء المدرسة السلفية بالهند الشيخ العلامة: ولي الله الدهلوي

الذي درس السنة على علماء الحرمين أمثال أبو طاهر الكردي، ومحمد حياة

السندي أستاذ الشيخ (محمد بن عبد الوهاب) وقد سار أبناؤه على نهجه السلفي،

واعتنوا بالحديث النبوي، وهم: ابنه الشاه عبد العزيز الذي حل محل والده،

وكذلك إخوانه: رفيع الدين، وعبد الغني، وعبد القادر وكذلك ابن أخيه الشاه

إسماعيل بن عبد الغني، وكان لهم دور كبير في نشر السنة ومحاربة البدع

والمبتدعة. ومن علماء المدرسة السلفية الآخرين بالهند العلامة: صديق حسن خان، والسيد ندير حسين، وأبو الوفاء ثناء الله الامر تسري، ومحمد بشير السهسواني، وغيرهم: ومن جهود أهل الحديث بالهند تأسيسهم (جمعية أهل الحديث) عام

١٣٨٣ هـ، وإنشاء (الجامعة السلفية) في بنارس ١٣٨٥ هـ، (مجمع البحوث

الإسلامية) وهو تحت إشراف مركز أبي الكلام آزاد للتوعية الإسلامية ويرأس

المركز الشيخ عبد الحميد الرحماني ومن أهم أهدافه العلمية ما يلي:

١ -إحياء نفائس تراث سلفنا الصالح.

٢ - نشر الثقافة الأصلية المستمدة من الكتاب والسنة.

٣ - الدعوة إلى العودة بالأمة للاعتصام بالوحيين ونبذ الشرك والكفر والإلحاد.

٤ - معالجة القضايا الجديدة في ضوء الكتاب والسنة وبفهم السلف الصالح.

٥ - محاربة البدع والأهواء والعادات المستنكرة في أوساط المسلمين

وتبصيرهم بالحق ودليله ومن جهود الجامعة السلفية العلمية إقامتها ندوة علمية

عالمية عام ١٤٠٨ هـ عن شيخ الإسلام ابق تيمية ومآثره التجديدية وأعماله الخالدة، وفي عام ١٤١٢ عقدت مؤتمرا عاما للسيرة النبوية شارك فيها الكثير من علماء

ومفكري الأمة الإسلامية، وألقيت فيها العديد من الدراسات العلمية الهامة.

ومن أبرز شباب التيار السلفي في الهند صلاح الدين مقبول أحمد وعبد

الرحمن الفريوائي، وأبو المكرم السلفي. ولهم أبحاث هامة عن دور الدعوة السلفية

في الهند مذكورة ضمن مراجع هذا المقال، ومن أهم مجلات الدعوة السلفية بالهند

مجلة (صوت الأمة) ويرأس تحريرها الشيخ مقتدى حسين الأزهري، وهو وكيل

جامعة بتارس السلفية بالهند.

الواقع الاجتماعي والتشريعي للمسلمين بالهند:

المجتمع المسلم هناك مجتمع محافظ متمسك بآداب الإسلام، لا سيما في

النواحي الاجتماعية التي هي محل اهتمام أعداء الإسلام لمحاولة هدم مجتمعهم

وتغريبه.

ولقد اهتم المسلمون بالمرأة وتكريمها في الوقت الذي كانت المرأة الهندوسية

فاقدة لإنسانيتها، بل قد تضطر لإحراق نفسها تفاديا لإهانات الهندوس.

ومع اهتمام المسلمين بتعليم الفتيان إلا أنهم لم يهتموا بتعليم المرأة كالفتى،

وكل ما حصل في بدء تعليمها أنها لقنت شيئا من القرآن الكريم لكسب الثواب

ولأداء العبادة، دون أن توجه إلى فهمه وإدراك مراميه. ومن هنا وجد المستعمر

والمبشرون ثغرة استغلوها بجلب فتيات متعلمات لتدريس بنات الأمراء والأعيان،

وتربيتهن على الأسس الغربية، ثم أقنعوا بعض الأهالي بتدريس بناتهم في تلك

المدارس التي تبث السم في الدسم، ولذلك حث (كارسان دتاسي) الإنجليزي في

خطبته الحولية عام ١٨٧١ على التعليم النسوي، وحصر النتائج بقوله» إن النشء

الجديد سيملك السبق في الفكر، وينجو من ضيق الأفق، ويلغي جميع التقاليد البالية «وتحت ضغط القيم الإسلامية السائدة بدأ تعليم البنات غير مختلط، ولم يستطيعوا

الدعوة للاختلاط إلا عام ١٩٧٤ حيث تقّبل الناس ذلك وأصبح مألوفا.

وصدرت خطة التعليم الخمسية عام (١٩٤٧ - ١٩٥١)، ومن أهدافها:» أن

تبذل الدولة الجهود بواسطة الدعاية التعليمية للقضاء على التعصب في الأوساط

الريفية ضد التعليم المختلط «وحينما استطاع دعاة التغريب استغلال تعاليم الإسلام

للترويج لتوجهاتهم نجحوا في خداع المرأة والدعوة لفرنجتها - كما فعل دعاة

التغريب في الشرق العربي أمثال قاسم أمين وبطانته - مما ساهم في تخلي الكثير

من النساء المسلمات عن قيمهن الإسلامية تحت دعاية تحرير المرأة، والدعوة

لمساواتها بالرجل، فشقين أولئك المخدوعات زمنا، ولما رأينا نتيجة ذلك انحرافا

وتدهورا ظهرت صحوة إسلامية في محيطهن؛ فتمردت الكثيرات على تلك

الأحاييل، وعدن إلى الله وتحجبن طاعة لله ورسوله، فلله الحمد والمنة.

النظم التشريعية وكيف انحرفت:

بدأ الانحراف بالقضاء على التشريع الإسلامي علنا على يد الإنجليز عام

١٧٧٢م حين أسند منصب رئيس القضاة لملك انجلترا. وبدأ التشريع الوضعى يأخذ

طريقه لساحة القضاء. والمتتبع لحركة هذا الانحراف لا يخفى عليه أن الإنجليز قد

هيأوا الأسباب لنقض التشريع الإسلامي عروة عروة، بدءا بتحديد مجال تطبيق

الشريعة.

وبعد قرن غمر الإنجليز البلاد بتشريعاتهم الوضعية منذ بداية العقد السابع من

القرن ١٩ وكانت سياستهم على حد قولهم: (بطيء ولكن أكيد المفعول) ففى خلال

٣٠ سنة من القرن الماضي وضعت كل التشريعات البشرية بعدما استفادوا من

التشريعات الإسلامية خوفًا من الصراع مع المسلمين.

المسلمون والعالم

ما هكذا تكون إرهابيًا ... أيها الأسمر!

د/ عبد الله عمر سلطان

وأخيرا عملت آلت التصنيف عملها، حين أدرجت السودان في قائمة الإرهاب

العتيدة ...

هذه القائمة تصغر عامًا، وتنمو بصورة مذهلة في عام يليه، دون أن يكون

هناك قانون ثابت يحكمها أو ناموس واضح يفسرها ... ولهذا فإن على المشبوهين

المسجلين في قائمة الانتظار أن يتحلوا بشيء من الصبر، وكثير من الدهاء، حتى

ينجوا من «العقوبة» التي تطاردهم ... إن ناظر المدرسة الأمريكي - الذي هو

طالب يتمتع بكثير من العضلات المفتولة - قرر بعد أن انتقل من مقاعد الطلبة إلى

مكتب الإدارة «الدولية» أن يسلط بعض «قوته وجبروته حين يمنح شهادة حسن

السيرة والسلوك لزملائه ... هذه الشهادة تمثل فكرة جميلة، ويُمنح بموجبها العضو

المنضم إلى محيط المجتمع الدولي شهادة حضارية على نبل سلوكه، وبعده عن

اللجوء إلى أساليب الإرهاب والبطش ... صحيح أن الفكرة جميلة وحضارية وراقية

إلا أن همسًا يدور بين أوساط الأقران في» المدرسة الدولية «يقول: كيف يمكن

لعضو ندّ لَنا أن يمارس علينا دور الأستاذية، بغض النظر عن نبوغه وقدراته

وثروته ... إنها مسألة مبدأ، فالأقران من الطلبة والأفراد، والجماعات والدول

متفاوتون حتمًا ... بعضهم نابغ، وثانٍ ورثَ ثروة لم يتعب في تحصيلها، وثالث

جاد مجد غير موفق، ورابع محظوظ ... لكنهم في النهاية أقران مشتركون في

مساحة معينة وثابتة، ولذا فليس من حق التلميذ القوي أن يفرض جبروته على

الضعيف لمجرد أنه مفتول العضلات، أو أنه يملك أسلحة رعب ودمار، ويذكر

بأنه صبها على رأس الملايين من الأبرياء قبل خمسين عامًا في هيروشيما

وناجازاكي؛ لمجرد إثبات جنون الدمار المتمكن في ذاته، أو تكريس مبدأ الهزيمة

والعار للجانب المستسلم تحت ظلال الدخان النووي المدمر! !

من الطبيعي إذن - والحالة هذه - أن يتساءل المتابع لقائمة الإرهاب السنوية

وأن يلقي بعض الملاحظات بعد أن يتجاوز إشكالية شرعية إصدار قائمة للإرهاب

من قِبل جهة تتهمها جهات كثيرة بأن لها تاريخًا طويلًا في استخدام العنف

وتكريسه ...

لقد خلت القائمة الأمريكية من ذكر دولتين تمارسان الإرهاب وقذف الرعب

في قلوب الأبرياء قبل صدور اللائحة في صورتها النهائية وأثناءه وبعده؛ فإسرائيل

قامت خلال صيف هذا العام بغزو بربري لجنوب لبنان بحجة ضرب حزب

الرافضة المسمى بحزب الله في الوقت الذي شردت فيه أكثر من نصف مليون مدنى

بريء، وطاردت طائراتها الأطفال والنساء والشيوخ حتى مشارف الشمال السني..! ... دع عنك ما تردده منظمات حقوق الإنسان من إدانة دامغة لسلوك إسرائيل العدواني

تجاه سكان الأراضي المحتلة، واستخدام أساليب إرهابية مبتكرة، كتدمير منازل

المشتبه بهم، وتبنى المجتمع الدولى لقرار يجبر إسرائيل على إعادة المبعدين

المدنيين إلى ديارهم شاهدُ آخر على قبح السلوك الإرهابى الإسرائيلي، الذي يصب

جام غضبه على أبناء الأمة منذ أكثر من نصف قرن فإذا لم تكن إسرائيل إرهابية

فمن الإرهابي إذن..؟؟ ربما يقول ساذج: الصرب الذين دمروا المساجد الآمنة

وهتكوا عرض ١٠٠. ٠٠٠ امرأة، ومارسوا التطهير العرقي، وأبادوا الحرث

والنسل، وبقروا البطون، ومثلوا بالأحياء والأموات ... ! والجواب بـ كلاّ..»

كبيرة جدًا، فالصرب الهمج لا تشملهم قائمة الإرهاب الأمريكية، مثلهم مثل اليهود، والسبب يتضح ببساطة حيث أن المقصود بهذه القائمة إرهاب الشعور النصراني

اليهودي ليس إلا!

* معظم الدول التي جاءت بها القائمة دول إسلامية، ابتليت بجزارين وطغاة، صنعتهم مبادئ الغرب وقيمه، سواء أكانت وطنية، أو قومية، أو اشتراكية،

فالعراق يسدد جرائم البعث، وليبيا عليها أن تقاسي من جراء انفصام شخصية

القذافي، أما إيران فإن حكم الملالي لا يتورع عن استخدام العنف لتحقيق أحلام

الخميني الهالك، أو بروتوكولات حكام (قم) . وقس على ذلك ... إن القائمة إن

شملت كوريا الشمالية فإنما يصب إدخالها في خانة الإسقاط النفسي القائل بأن

الإرهاب هو سلوك يرتبط بالإسلام والشعوب التي تدين به!

إن أمريكا بأقمارها الصناعية، وطائراتها التجسسية، وعملائها المبثوثين فى

الأرض، والبحر، والجو، عجزت عن أن تقدم دليلًا واحدًا لهذا السلوك السوداني

الإرهابى، والمعروف عن أجهزة التجسس الغربية أنها تُتبع التهم بالأدلة حتى

ترسخ التهمة بالنسبة للشعوب التي تحكمها، وتثير الفزع في قلب الضحية والمتهم!

فهل عجزت الأجهزة التي تراقب مستودعات تخزين الأسلحة، ومواقع صواريخ

محددة عن الإتيان بدليل مقنع ومبرر مقبول، أم أن الاتهام سياسي في أساسه كما

قال (وليم كوانت) الخبير بشؤون الشرق الأوسط الذي يرى أن إدراج السودان هو

إشارة سياسية ضاغطة للحد من التوجه الإسلامي في هذا البلد؟ !

كان بإمكان (جون جرنج) أن يستمر في ممارسة تمرده، وما يصاحبه من

تقتيل، وتشريد، وإرهاب، جعل الجنوبيين أنفسهم يبتعدون، وينشقون عنه وعن

حركته البربرية، التي لا تراعي حقوقًا إنسانية أو أخلاقية. ف (جرنج) صنيعة

مجلس الكنائس العالمي مدعوم بصورة مكشوفة، بالرغم من أنه يقود حركة تمرد

ضد حكومة معترف بها دوليًا، ورغم ذلك فلم يرف جفن خبراء الإرهاب في وزارة

الخارجية الأمريكية؛ لأنه مضموم ضمنًا إلى قائمة إسرائيل وصربيا لا ضر من

ممارساتها الإرهابية؛ طالما أن الضحايا من الذين يحملون شهادة التوحيد في

صدورهم....

فالسودان الشمالي المسلم إذن لم يعرف كيف يفهم أن يكون محاكيًا لرابين، أو

بيجن، أو شارون، أو ميلوسيفتش، أو كارفاجيش ومن الفصيل «الحضاري»

الذي يعلي من شأن حضارة الرجل المسيحي الأبيض، والذي قد يقبل في زمرته

أتباع الكنيسة السُمر، كجون جرنج، ونيريزي من قبل، اللذين افتتحوا فرعًا كنسيًا

جنوبيًا يهدد بخنق منابع النيل والانتشار الحضاري للإسلام في القارة السوداء. ولو

رضي السودان الأسمر بزعامة عصابات «جون» فإن اسمه سيُمحى من القائمة

آليًا؛ لأن من يريد أن يمارس الإرهاب كما يريد التلميذ الفُتوَّة، فإن بإمكانه أن

يفعل ذلك، حتى ولو كان أسمرًا! ! أما إن كان أسمرًا ومسلمًا في الوقت نفسه فإن

همسًا يجري تداوله في محيط الأسرة الدولية يحذر من الجمع بين سمرة البشرة،

والإسلام، والقبول في المحيط الدولي المتحضر، الذي لا يفهم إلا القوة والجبروت

حين تصبان ضد سودان (أسمر مسلم مستقل) وهى صفات يستحق من يحملها أن

يسارَع إلى رميه بشتى النعوت والتهم! ولكن السودان الأسمر لو انحرف عن

توجهه فإنه حتمًا سيكون مقبولًا بكل بشاعته وإرهابه، حتى ولو كان في قبح جون

قرنق وأفراد عصابته إن القانون يريد إرهابيًا كهذا! يرحب به ويقول له: «هكذا

تكون إرهابيًا ... أيها السودان الأسمر!» .