مجلة البيان

شوال - ١٤١٥هـ

مارس - ١٩٩٥م

(السنة: ٩)

كلمة صغيرة

- اسكت تسلم -

أيها الإسلاميون في مشارق الأرض ومغاربها.. حتى لا تتعرضوا لأي هجوم

ولتضمنوا العيش بسلام، وحتى لا تتعرضوا للمصادرة والسجن والتشريد وربما

الإعدام: التزموا الوصايا العشر التالية:

١- ألغوا مطالباتكم بتحكيم الشريعة الإسلامية! .

٢- توقفوا عن معارضة تطبيع العلاقات مع العدو الصهيوني! .

٣- لا تنتقدوا مظاهر الفساد والانحلال! .

٤- ألغوا التفكير في الجهاد في سبيل الله! .

٥- تهاونوا مع خطط تغريب المجتمع المسلم! .

٦- اعتقدوا أن تخريب الإعلام والتعليم إنما هو تطوير! .

٧- اعطوا المرأة حقها في التحرر من الإسلام وتعاليمه! .

٨- لا تعترضوا على العلمانية المهاجمة لدينكم، فهذه حرية تعبير! .

٩- اقبلوا تحجيم العمل الإسلامي تحقيقًا لرغبة النظام العالمي الجديد! .

١٠- قولوا بقول النصارى (دع ما لقيصر لقيصر وما لله لله) ! .

بذلك تسلمون وتعيشون بأمان في (فاتيكانات) خاصة لكن بلا سفارات.

يا قوم لا تتكلموا.. إن الكلام محرمُ

الافتتاحية

عنوان يختصر واقعًا

كان من الصعوبة بمكان أن تناقش أو تحاور أو تجادل.. فالطرف الآخر قد

سد كل قنوات الاتصال، وليس بالإمكان إلا أن تتقوقع حول قناعتك وإيمانك بأن

قادة الغرب يقولون: «دمروا الإسلام.. أبيدوا أهله» [*]، فالإسلام في تلك

الفسحة التاريخية القريبة كان ينحصر في مصطلح «القوى الرجعية» التي تحاول

أن تقف في طريق «الحل التقدمي» وتزرع دربه الهادر بأشواك صغيرة، كانت

في نظر الجمهور «تؤذي» ولكنها لا «توقف» زحف القومية المنتفشة أو اليسار

المتحرر ... كان شائعًا في ذلك الوقت نظريات خرافية من طراز «خيانة العمائم»

و«الارتباط بالاستعمار» و«الدراويش البلهاء» ... ولهذا فقد كان عنوان

الكتاب المذكور بمثابة بيضة هشة تواجه جدارًا صلدًا مغرورًا لا يمكن أن يتحمل

مجرد التحمل أن يسمع أن للإسلام تاريخه الناصع أو خياره الحضاري أو مشروعه

السياسي الذي يهدف إلى أن تحكم البشرية بشرع الله..

اليوم يقف الجدار الصلد مذعورًا ... مجرد أن تهمس باسم الإسلام ينتفض،

وحين تشير إلى حملة رسالته تخرج حمم البركان قاذفة شيئًا من مخزون الحقد

الهائل المروّع ...

مسافة زمنية قصيرة تلك التي فصلت بين السخرية والاستهزاء على شاطئ

الأمس «القريب» وهذا الفزع والهلع والتخبط في عصر «المسلمون

قادمون» ! !، أصبح العالم المتربص بهذا الدين أشبه ما يكون بقلب يضرب بأقصى سرعة ويثير الأوعية الدموية في مختلف أنحاء الجسم الأرضي ليفرّغ ما لديه من دم ليعاود ضخّه من جديد في المعركة، فالقلب المضطرب حذرٌ وجلٌ، والمسلمون في أنحاء البسيطة يرفضون الموت ويقاومون الدم الفاسد ...

الغرب كما يقول مفكر بريطاني كان ينظر إلى الإسلام قبل عقدين نظرة

العقيدة المتراجعة التي كان يحسن أن توظف لمكافحة الشيوعية الأثيمة ... واليوم

تقف الصليبية واليهودية والشيوعية والهندوسية والديكتاتورية المحلية لتخوض

حرب القبائل المتحزبة وتجلب بـ «خيلها ورجلها» من كل ناحية لخنق هذا

المارد الذي بدأ يتململ ...

المعركة ضخمة وكبيرة بل ومصيرية وتحتاج إلى كم هائل من الذخيرة والعتاد؛ ولهذا نستطيع أن نتلمس بعض الفروق بين حرب الإسلام اليوم وبين معارك

الغرب القريبة مع النازية والفاشية والشيوعية.

وأهم هذه المعالم:

*أنها المعركة الأولى التي تجري بين الغرب الصليبي وتراثه من جهة، وبين

هذا الدين الضارب بجذوره في التراث والصدور من جهة أخرى، فهي معركة

دينية، وهي تعيد إلى الأجواء عصور «ريتشارد قلب الأسد» ونفير جنود

الصليب، وفي هذا الإطار وكما كانت المعركة بالأمس فإن الغرب هو البادئ،

حيث يشعر بالقوة والسيطرة وضرورة المبادرة قُدمًا في حصار المسلمين قبل أن

يشبوا عن طوق العجز.

*أن حشد الجانب الغربي كان سريعًا ولاهثًا ويغلب عليه الانفعال والتهويل،

ففي المعارك السابقة كان الجانب الآخر كالنازية قد كونت كيانات وقوة مهددة بل

عدوانية، بينما المسلمون اليوم وخلال أعوام قليلة يواجهون ترسانة الغرب

الإرهابية بأسلحتها العاتية المتغطرسة.

*أن معالم الصراع قد وحدت بين النصرانية المحرّفة واليهودية الضالة مما

أعاد ذكريات المعارك الأولى في فجر الإسلام وأصبح الاستعراض العام لمسرح

المعركة يكشف عن قوة هذا التحالف ويزنه بميزان القرآن الكريم الذي أفرد مساحة

كبيرة لخطورة هذا الحلف منذ أن بزغ نور الرسالة.

*الصراع متنوع ويختبئ وراء لافتة محاربة الإرهاب، لكن أحداث الساعة

كشفت عن أن أجساد الشيشان وأعراض البوسنيات وحجاب الفتيات

العفيفات: «إرهاب حضاري» لابد للوقوف في وجهه من صب البارود، ونصب المشانق، وشق الأخاديد.

لم تعد «العمائم» و«اللحى» و«الدراويش» أدوات يوظفها العدو

والصديق في معارك جانبية أو قضايا هامشية ... إنها اليوم تقف أمام أعتى حصار

دولي أصبح يولول بلا مواربة أو دبلوماسية صارخًا: «دمروا الإسلام ... أبيدوا

أهله» ثم لا يلبث المذعورون إلا أن يتمتموا بنفس اللازمة في مشهد من مسرحية

الصراع بين دين حمل لواء إنقاذ البشرية.. وبشرية ضالة حملت لواء إطفاء نور

الله بيدها ... والله متم نوره ولو كره الكافرون والعمي المرتجفون من شعاع الشمعة

اليتيمة فضلًا عن النور الوقاد ...

لم تعد أخبار الإذاعات العالمية تحمل في ثناياها إلا تفاصيل المعركة المشتعلة، ولا يمكن اعتبار النشرة الإخبارية شيقة! مالم يتصدر الإسلام وحملته عناوينها،

لقد أصبح هذا الدين المطارد بلا مواربة القصعة التي اجتمعت عليها الدنيا بمختلف

مشاربها واتجهاتها وشاراتها، ومع كل سهم يوجه، ويدٍ تغتصب وجرح ينزف،

كل ذلك مطارق توقظ الأمة من نومها، والأعداء بذلك يقدمون للأمة أكبر خدمة

وأعظم فرصة لتأخذ مسارها ووضعها وموقعها الطبيعي ...

عنوان هذا الكتاب أصبح البند رقم واحد في السياسة الدولية!

الشرع والواقع

أزمة تطبيق لا أزمة فهم

د. خميس بن عاشور

عندما نتصفح جملة الإنتاج الفكري المعاصر للمسلمين، نلاحظ تلك

الاندفاعات غير الشعورية التي ربما تفسر ذلك الاضطراب النفسي الناتج عن

الحيرة المنهجية في كيفية التعامل مع الموروث الثقافي، ومن ملامح هذا

الاضطراب المنهجي: عدم الفصل بين الدين الحقيقي الذي تمثله نصوص الوحي

الإلهي (الكتاب والسنة الصحيحة) وبين إضافات علماء المسلمين من تفسيرات

وشروح قد تكون سليمة وقد تكون عكس ذلك، وعندما نُفصّل أكثر: نجد أن أهم

اضطراب في هذا المجال هو موقف العلماء والمفكرين من العمل في المنظور

الإسلامي باعتباره بعدًا (فلسفيًا) .

إن أصحاب الفكر الإرجائي قديمًا وحديثا ركزوا كثيرًا على تفسير الإسلام

وشرحه ومحاولة فهمه فهومًا تختلف باختلاف المنابع الفكرية والبدع (الأيديولوجية)، ولكن بالرجوع إلى نصوص الدين الإسلامي نجدها تدل دلالة واضحة على أن

مشكلة فهمه وتوضيحه ليست مطروحة بهذه الكيفية المعقدة؛ فالقرآن بيان للناس،

والبيان في اللغة هو الوضوح، فالقرآن واضح الدلالة بنفسه [ونزلنا إليك الذكر

لتبين للناس ما نزل إليهم] [النحل: ٤٤] وقوله ﷺ: «تركتكم

على مثل البيضاء ليلها كنهارها» [١]، وهذا معناه: الوضوح والمفهومية.

ومن هنا نقول: إن الأزمة إذًا أزمة عمل وتطبيق لا أزمة فهم وتفسير،

وبالتالي: فالاستقامة على وفق دعوة الإسلام في الوقت الراهن وفي جميع أوقات

انحطاط المسلمين هي القضية التي يمكن أن تكون مستقبَلًا علاجًا لهذا الاضطراب

النفسي والجمعي لدى مفكري الحركة الإسلامية المعاصرة، وبعد ذلك يمكن أن

تطرح قضية اللغة والدعوى التي لا دليل عليها في هذا المجال وهي أن لغة

المسلمين أثناء فترة التنزيل ليست هي لغة المسلمين اليوم، وهذا خطأ فاحش،

فالقرآن عربي مبين إلى يوم القيامة، وتعلم اللغة العربية ميسر أكثر من أي وقت

مضى، فالقرآن العربي إذن واضح ومفهوم ومفسر بنفسه وبالسنة النبويةالصحيحة

بشرط معرفة لغته.

وهذه العملية - أي: عملية تعلم لغة القرآن - أصيبت بجرثومة يمكن أن يقال

لها: «ذهان الصعوبة والاستحالة»، وهذا المرض الجرثومي أنشأ أمراضًا

أخرى - أو بالأحرى بدعًا فكرية أخرى - بدأت تطرح قضية خطيرة ومهمة وهي البحث عن وسائل لفهم الإسلام من خارج نصوص الإسلام الإلهية، ولهذا سيطر الفكر الإرجائي على الساحة الرسمية للمسلمين - إلا من رحم ربك -، هذا الفكر الذي يجعل العمل مشروطًا بشروط جعلت منه قضية فلسفية مثالية لا نجدها إلا في صفحات ومخيلات أصحابها، وبالتالي: بدا الإسلام عند هذه الفئة عبارة عن تراث فكري جميل يدرس من أجل نفقات الأبهة والبهارج الرسمية التي هي بمثابة التوابل للطعام لا أكثر ولا أقل.

إن الإسلام الممثل في نصوص الكتاب والسنة قد بين للناس قيمة العمل

والتطبيق والاستقامة عليه، بل إنه جعل العمل هو العبادة، فالعبادة هي أن يعمل

المسلم كل ما يحبه الله ويرضاه، فالصلاة عبادة، والخشية من الله عبادة، والرجاء

والتوكل عبادة، وتعليم الناس عبادة، والجهاد في سبيل الله عبادة، ومعاملة الناس

بسلوك حسن عبادة، وغير ذلك من مجالات الحياة الواسعة.

قال (تعالى): [ألا له الخلق والأمر]، فهذه الآية المجملة المختصرة قد

جمعت بمضمونها توحيدي الربوبية والألوهية، وهي في حد ذاتها عنصر وأصل

من أصول المنهج الإلهي، فقصر الخلق على الله (﷿) بيان لتوحيد الربوبية

وكل ما يتعلق به من رزق وتدبير وإحياء وإماتة..، وقصر الأمر فيها بيان لتوحيد

الألوهية أي: العبادة وكل ما يتعلق به من مقتضيات وعلى رأسها: الاستقامة وفق

الأوامر والنواهي، وهذه النواهي هي كذلك أوامر بالترك.

فالأزمة إذًا قد تفرعت، وأصبح المسلمون والذين يأمرونهم قد يخالفون ما أمر

الله به، وقد يفعلون ما نهى الله عنه، وهذا المنهج الذي هو واقع بالفعل هو نتيجة

اتباع الهوى، وقد أظهر لنا إسلامًا موازيًا للإسلام الحقيقي الإسلام الذي تمثله

نصوص الوحي الإلهي (الكتاب والسنة الصحيحة)، وفي هذه الحالة فإنه لابد أن

تتشكل الحركة الإصلاحية التي تعمل على توضيح الحقائق الشرعية، وهذه هي

مهمة العلماء العاملين الذين ورد ذكرهم في الأثر القائل: «يحمل هذا الدين من كل

خلف عدوله ينفون عنه تأويل الغالين وانتحال المبطلين» [٢] .

والله الموفق، وهو الهادي إلى سواء السبيل.

دراسات شرعية

نظرة في المصطلحات العقدية

سعد بن محمد آل عبد اللطيف

تشهد الساحة الإسلامية في المجال الفكري فوضى في الاصطلاحات، فهذا

يجعجع بالمصطلحات المحدثة نابذًا خلفه المصطلحات الشرعية، وذاك يستتر

بباطله خلف المصطلحات الشرعية لتزيين الباطل وترويجه بين الناس، والآخر

يرفض جميع الاصطلاحات المحدثة ولو كانت ذات معنى صحيح.

إن تحديد الاصطلاحات وتوضيح مدلولاتها يساعد كثيرًا على إزالة الإشكال

في الفهم، وحسن الظن بالآخرين، والوصول إلى الحق، وتضييق دائرة الخلاف،

ويغلق الباب أمام سيل جارف من الشرور والفساد، ويحول دون تسلل دعاة الزندقة

وأهل الأهواء إلى الساحة بترويج أباطيلهم وبدعهم.

والاهتمام بهذا الموضوع هو جزء مهم من مسألة التأصيل العلمي الشرعي في

الصحوة العلمية التي تشهدها الأمة الإسلامية. وهذه السطور هي محاولة متواضعة

في هذا الباب، وسيكون تناولي لهذا الموضوع على النحو التالي:

١- أهمية الاعتناء بالاصطلاحات الشرعية:

تأتي أهمية الاعتناء بالاصطلاحات العقدية كالإيمان والكفر والنفاق ... لأنها

مما جاء في وحي الله (﷿) فلها حرمتها؛ يقول شيخ الإسلام ابن تيمية (رحمه

الله): ومن الأصول الكلية أن يُعْلَم أن الألفاظ نوعان: نوع جاء به الكتاب والسنة

فيجب على كل مؤمن أن يقر بموجب ذلك، فيثبت ما أثبته الله ورسوله وينفي ما

نفاه الله ورسوله، فاللفظ الذي أثبته الله أو نفاه حق؛ فإن الله يقول الحق وهو يهدي

السبيل، والألفاظ الشرعية لها حرمة، ومن تمام العلم أن يبحث عن مراد رسوله

بها، يثبت ما أثبته وينفي ما نفاه من المعاني، فإنه يجب علينا أن نصدقه في كل ما

أخبر ونطيعه في كل ما أوجب وأمر [١] .

والتعبير عن الحق بالمصطلحات الشرعية هو سبيل أهل السنة والجماعة؛

قال ابن أبي العز الحنفي شارح الطحاوية (﵀): والتعبير عن الحق بالألفاظ

الشرعية النبوية الإلهية هو سبيل أهل السنة والجماعة [٢] .

ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية (﵀):.. والتعبير عن حقائق الإيمان

بعبارات القرآن أولى من التعبير عنها بغيرها، فإن ألفاظ القرآن يجب الإيمان بها،

وهي تنزيل من حكيم حميد، والأمة متفقة عليها، ويجب الإقرار بمضمونها قبل أن

تفهم، وفيها من الحِكَم والمعاني مالا ينقضي عجائبه. والألفاظ المحدثة فيها إجمال

واشتباه ونزاع، ثم قد يجعل اللفظ حجة بمجرده وليس هو قول الرسول الصادق

المصدوق، وقد يضطرب في معناه، وهذا أمر يعرفه من جربه من كلام الناس،

فالاعتصام بحبل الله يكون بالاعتصام بالقرآن والإسلام؛ كما قال (تعالى):

[واعتصموا بحبل الله جميعًا] [آل عمران: ١٠٣] ومتى ذكرت ألفاظ القرآن والحديث وبين معناها بيانًا شافيًا: فإنها لا تنتظم فقط جميع ما يقوله الناس من المعاني الصحيحة، بل فيها زيادات عظيمة لا توجد في كلام الناس، وهي محفوظة مما دخل في كلام الناس من الباطل؛ كما قال: [إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون] [الحجر: ٩] [٣] .

ولابد من توضيح الاصطلاحات للناس حتى لا يلتبس الحق بالباطل، وليس

كما فعل الفلاسفة الإسلاميون، فقد سعوا إلى ترويج الفلسفة اليونانية الوثنية بأسماء

ومصطلحات شرعية حتى يوجدوا لتلك الفلسفة قبولًا عند الناس تحت هذه الأسماء

والمصطلحات الشرعية التي تعظمها نفوس المسلمين؛ يقول شيخ الإسلام ابن تيمية

(﵀) فيهم:.. ثم إنهم لما سمعوا (أي: الفلاسفة الإسلاميون) كلام الأنبياء

أرادوا الجمع بينه وبين أقوالهم، فصاروا يأخذون ألفاظ الأنبياء فيضعونها على

معانيهم، ويسمون تلك المعاني بتلك الألفاظ المنقولة عن الأنبياء، ثم يتكلمون

ويصنفون الكتب بتلك الألفاظ المأخوذة عن الأنبياء فيظن من لم يعرف مراد الأنبياء

ومرادهم أنهم عنوا بها ما عناه الأنبياء، وضل بذلك طوائف [٤] مثال ذلك:

الملائكة، فهي عندهم: هي العقول العشرة، واللوح المحفوظ: هو النفس

الفلكية ...، إلى غير ذلك.

٢- خطورة الاصطلاحات المجملة التي لم تحدد:

الاصطلاحات المجملة هي اصطلاحات تحمل حقًا وباطلًا وتشتمل على

صواب وخطأ، وعدم تحديدها يكون سببًا في وقوع الخلاف والشقاق؛ يقول شيخ

الإسلام (﵀): ثم التعبير عن تلك المعاني إن كان في ألفاظه اشتباه أو إجمال

عبر بغيرها أو بين مراده بها، بحيث يحصل تعريف الحق بالوجه الشرعي، فإن

كثيرًا من نزاع الناس سببه ألفاظ مجملة مبتدعة ومعان مشتبهة، حتى تجد الرجلين

يتخاصمان ويتعاديان على إطلاق ألفاظ ونفيها، ولو سئل كل منهما عن معنى ما

قاله لم يتصوره فضلًا عن أن يعرف دليله.. [٥]

ويقول ابن القيم (﵀): فأصل ضلال بني آدم من الألفاظ المجملة

والمعاني المشتبهة، ولا سيما إذا صادفت أذهانًا مخبطة، فكيف إذا انضاف إلى ذلك

هوى وتعصب [٦] .

وهناك فريقان عبر تاريخ الأمة الإسلامية قد تحدثوا بمصطلحات مجملة محدثة، كانت سببًا في ظهور البدع وفشوها بين الناس.

الفريق الأول: الصوفية: فقد كان التصوف في مراحله الأولى قد أكثر فيه

من استخدام المصطلحات المجملة التي تحمل حقًا وباطلًا؛ كالغناء مثلًا، فجاء مِن

بعدهم مَن تعلق بهذه الاصطلاحات، وأصبح يستدل على مذهبه الفاسد من وحدة

الوجود أو سقوط التكاليف بأقوال هؤلاء المشايخ.

يقول ابن القيم (﵀): فإياك ثم إياك والألفاظ المجملة المشتبهة التي وقع

اصطلاح القوم عليها فإنها أصل البلاء، فإذا سمع ضعيف المعرفة والعلم بالله

(تعالى) لفظ: اتصال وانفصال، ومسامرة ومكالمة، وأنه لا وجود في الحقيقة إلا

وجود الله، وأن وجود الكائنات خيال ووهم، وهم بمنزلة وجود الظل القائم بغيره:

فاسمع منه ما يملأ الآذان من حلول واتحاد وشطحات، والعارفون من القوم أطلقوا

هذه الألفاظ ونحوها، وأرادوا بها معاني صحيحة في أنفسهم فخلط الغالطون في فهم

ما أرادوه ونسبوه إلى إلحادهم وكفرهم واتخذوا كلماتهم المتشابهة تُرسًا لهم

وجُنة [٧] .

الفريق الثاني: أهل الكلام: الذين استخدموا مصطلحات محدثة مجملة في

مجادلتهم مع الملاحدة والفلاسفة ونحوهم.

يقول ابن تيمية (﵀): وكثير ممن تكلم بالألفاظ المجملة (المبتدعة)

كلفظ الجسم والجوهر والعَرَض وحلول الحوادث ونحو ذلك، كانوا يظنون أنهم

ينصرون الإسلام بهذه الطريقة وأنهم بذلك يثبتون معرفة الله وتصديق رسوله،

فوقع منهم من الخطأ والضلال ما أوجب ذلك، وهذه حال أهل البدع كالخوارج

وأمثالهم، فإن البدعة لا تكون حقًا محضًا موافقًا للسنة، إذ لو كانت كذلك لم تكن

باطلًا، ولا تكون باطلًا محضًا لا حق فيه، إذ لو كانت كذلك لم تخْفَ على الناس،

ولكن تشتمل على حق وباطل، فيكون صاحبها قد لبس الحق بالباطل: إما مخطئًا

غالطًا، وإما متعمدًا لنفاق فيه وإلحاد [٨] .

٣- استخدام المصطلحات المحدثة:

لابد أن يحرص المسلم على استخدام المصطلحات الشرعية، أما المصطلحات

المحدثة فلابد من عرضها على الكتاب والسنة للتحقق من صحة دلالتها على

المطلوب؛ قال (تعالى): [فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم

تؤمنون بالله واليوم الأخر، ذلك خير وأحسن تأويلا] [النساء: ٥٩] .

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية (﵀): وأما الألفاظ التي تنازع فيها أهل

الكلام، فلا تُتلقى بتصديق ولا تكذيب حتى يُعرف مراد المتكلم بها، فإن وافق ما

قاله الرسول كان من القول المقبول، وإلا كان من المردود، ولا يكون ما وافق قول

الرسول مخالفًا للعقل الصريح أبدًا، كما لا يكون ما خالف قوله مؤيدًا ببرهان العقل

أبدًا [٩] .

ويقول أيضًا (﵀): وأما مخاطبة أهل اصطلاح باصطلاحهم ولغتهم

فليس بمكروه إذا احتيج إلى ذلك وكانت المعاني صحيحة؛ كمخاطبة العجم من

الروم والفرس والترك بلغتهم وعرفهم، فإن هذا جائز حسن للحاجة [١٠] .

ثم يقول بعد ذلك: والسلف والأئمة الذين ذموا وبدّعوا أهل الكلام في الجوهر

والجسم والعرض تضمن كلامهم ذم من يدخل في المعاني التي يقصدها هؤلاء بهذه

الألفاظ في أصول الدين: في دلائله، وفي مسائله: نفيًا وإثباتًا.

فأما إذا عرف المعاني الصحيحة الثابتة بالكتاب والسنة، وعبر عنها لمن يفهم

بهذه الألفاظ ليتبين ما وافق الحق من معاني هؤلاء وما خالفه، فهذا عظيم المنفعة،

وهو من الحكم بالكتاب بين الناس فيما اختلفوا فيه؛ كما قال (تعالى): [كان الناس

أمة واحدة فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين

الناس فيما اختلفوا فيه] [البقرة: ٢١٣] وهو مثل الحكم بين سائر الأمم بالكتاب

فيما اختلفوا فيه من المعاني التي يعبرون عنها بوضعهم وعرفهم، وذلك يحتاج إلى

معرفة معاني الكتاب والسنة، ومعرفة معاني هؤلاء بألفاظهم، ثم اعتبار هذه

المعاني ليظهر الموافق والمخالف [١٠] .

وهذا المنهج قد استخدمه شيخ الإسلام في كتبه ومناظراته مع الخصوم، ومن

أمثلة ذلك: قوله (﵀): فيقال له: لفظ الجوهر والعرض في الاصطلاح

الخاص: ليس نفيهما عن الله من الشريعة، كما أنه ليس إثباتهما من الشريعة، بل

سلف الأمة وأئمتها أنكروا على من تكلم بنفيها، كما أنكروا التكلم بإثباتها وعدوا ذلك

بدعة، فليس لأحد أن ينفي بهذين اللفظين الذين ليس لهما أصل لا في نص ولا في

إجماع ولا أثر إلا بحجة منفصلة غير هذا اللفظ، إذ الحجج التي يستدل منها باللفظ

لابد أن يكون لفظها منقولًا عمن يجب اتباع قوله وهو الكتاب والسنة والإجماع،

فكيف باللفظ الذي لا يُنقل عن إمام في الدين ولا أحد من سلف الأمة [١١] .

دراسات دعوية

الترف

وخطره على الدعوة والدعاة

-٢-

فيصل البعداني

تطرق الكاتب الكريم في الحلقة السابقة إلى بيان حقيقة الترف وموقف الإسلام

منه وأهم مظاهره وأسبابه وأهم آثاره العامة والخاصة، ونواصل معًا الاطلاع على

المزيد من الإيضاح والبيان لجوانب أخرى من هذا الموضوع.

-البيان-

الآثار السيئة للترف على مسيرة الدعوة:

*أن المترفين من الدعاة حريصون على تقليد تجارب دعوية سابقة، وقل أن

يبرز من أوساطهم قيادات دعوية جديدة تتأمل في تجارب من سبقها وتأخذ منها ما

كان صالحًا في نفسه ومناسبًا للمرحلة التي تمر بها الدعوة، وما لم تجده لدى

السابقين كذلك اجتهدت فيه على ضوء تعاليم الشرع وفي ظل متطلبات الواقع.

*عدم تقدم الدعوة إلى مراحل متقدمة، بل تأخرها إن لم يصل الأمر إلى

انشقاقها نتيجة اختلاف الرأي بين المترفين وغير المترفين من الدعاة حيث إن

المترفين غالبًا ضعيفو الرأي، والعميق منهم في رأيه يكون الأصل فيه مراعاة

استمرار أسباب ترفه حتى وإن لم يستشعر ذلك في ذهنه وغير المترفين غالبًا هم

الأكثر عمقًا في الرأي وسبر حقائق القضايا والمسائل من غيرهم، ولكن زمام اتخاذ

القرار والمبادرة غالبًا بيد من بإمكانه مد الدعوة بالمال والقدرة على الإنفاق على

مشاريعها - بيد المترفين -، ورجوع أولئك عن رأيهم إلى ما يراه غيرهم قليل في

الغالب نظرًا لما يوجده الترف لديهم من استعلاء وكبر خفي يحجزهم في أكثر

الأحيان عن قبول الحق ممن ليس على شاكلتهم، ولن يعجزوا عن التبرير وسوق

الحجج لأن باب الاستغلال السيء لمصلحة الدعوة مشرع للجميع وليس من عادته

رد أحد.

*كون المترفين أكثر عرضة للفتور والتراجع عما هم عليه من خير ودعوة

أمام الفتن التي تلازم في الغالب الدعاة، والعقبات التي تعترض مسيرة الدعوة، بل

إن بعضهم قد يتحول أمام المغريات والخوف من أفول الترف وانصرام الملذات إلى

الوقوف في وجه الدعوة، وكَيْل التهم لها، وإثارة الشُبَه حولها، ومحاولة الوقيعة

بين حَمَلتها.

*أن الداعية المترف متعود على الإنفاق على خواصه بكثرة وسعة؛ فإذا أوكل

إليه شيء من أموال الدعوة فعل بها كما يفعل بماله غالبًا، والأصل أنها لا تصرف

إلا في الأمور الضرورية والحاجية، وما زاد عن مكان فالمكان الآخر في أمس

الحاجة إليه.

*أن الداعية المترف أقل اهتمامًا بدعوته والقيام بها من غيره، وذلك لأنه عقد

همته للشهوات والتلذذ بالنعم والملذات وطلب أسباب ذلك، هذا من جهة، ومن جهة

أخرى: هو عاجز عن القيام بأمور نفسه فكيف يقوم بأمور الدعوة وهي ضرب من

الجهاد؟

*أن الداعية المترف أقل إفادة للمدعوين من غيره، وذلك لأن انغماسه في

النعيم وتحصيل أسبابه مانع له من التزود بالعلم الشرعي، مما يعني اكتفاءه بتقديم

ما عنده من معلومات، فإذا انتهت بدأ بتكرارها، وهكذا.

*الترف من أسباب زوال الدعوات وأفولها ما لم يبادر كبار الدعاة إلى إصلاح

الوضع وتسديد الأمر لأن انتشار الترف بين مجموعة من الدعاة من غير نكير يؤدي

إلى اتساع انتشاره بين فئات أخر، نظرًا لحب النفوس لذلك واتخاذ كل فئة لمن

قبلها قدوة، مما يؤدي إلى ضعف الأنشطة في البداية نتيجة فتور بعض الدعاة،

وبعد ذلك يبدأ تساقط الفاترين مجموعة بعد مجموعة نتيجة الانهماك بزخرف الحياة

والتشاغل بزينتها.

*الترف يدفع الدعاة إلى عدم نشر الدعوة بقوة وجدية بين كافة فئات المجتمع، كما أنه يؤدي إلى فتور المربين عن ممارسة الأعمال التربوية نظرًا لمشقة ذلك

على النفس وما تتطلبه العملية التربوية من وقت وجهد وبذل، وذلك ما يعجز عنه

المترفون نظرًا لعدم تعودهم عليه.

علاج الترف وكيفية تجاوزه:

سيكون هناك بسط للحديث - نوعًا ما - في هذا الجانب نظرًا لأهميته،

وسيتم تقسيم هذه الفقرة إلى ثلاثة محاور:

أ- من هدي السلف في التعامل مع زهرة الحياة وزخرفها:

لابد للمترف من النظر في هدي السلف في التعامل مع متع الحياة وملذاتها،

للأخذ منه والسير على منواله، ونظرًا لكثرة ما ورد عن السلف في ذلك فسأحاول

ذكر أبرز معالم هديهم في ذلك والاستشهاد لذلك ببعض أقوالهم وأفعالهم:

*تربية النفس على عدم تحقيق كل ما تشتهيه مع قدرة العبد على تحقيق

مطلوبها؛ قال رجل لابن عمر (﵁): ألا أجيئك بجوارش، قال: وأي

شيء هو؟ قال: شيء يهضم الطعام إذا أكلته، قال: ما شبعت منذ أربعة أشهر،

وليس ذاك أني لا أقدر عليه، ولكن أدركت أقوامًا يجوعون أكثر مما يشبعون [١]،

وفي رواية: ولكن عهدت أقوامًا يجوعون مرة ويشبعون مرة [٢] . وسئل الحسن

عن الرجل يبتاع الطعام ويبتاع اللحم، هل عليه في ذلك؟ فقال: إن عمر بن

الخطاب (﵁) قال: كفى سرفًا ألا تشتهي شيئًا إلا أكلته [٣] .

*أن ما يكون ترفًا من رجل قد لا يكون ترفًا من آخر، حيث كان السلف

(رحمهم الله تعالى) يفرقون بين الرجل الغني والرجل الفقير، فيقبلون من الغني من

التوسع ما لا يقبلونه من الفقير؛ عن عبد الله بن حميد قال: مر جدي على عمر

ابن الخطاب وعليه بردة فقال: بكم ابتعت بردك هذا؟ قال: بستين درهمًا، قال:

كم مالك؟ قال: ألف درهم، قال: فقام إليه بالدرة فجعل يضربه ويقول: رأس

مالك ألف درهم وتبتاع ثوبًا بستين درهما؟ ! [٤]، وفي حين كان عمر يصنع ذلك

بهذا الرجل ذكر ابن سعد عن سعد بن إبراهيم قال: كان عبد الرحمن بن عوف

يلبس البُرد أو الحلة تساوي خمسمائة أو أربعمائة [٥]، وذكر الأصفهاني عن

عثمان بن أبي سليمان: أن ابن عباس اشترى ثوبًا بألف درهم فلبسه [٦] .

ومما ينبغي أن يلحق بذلك اختلاف البلدان غنى وفقرًا، وكذلك اختلاف

الأوقات من حيث نزول النوازل بالمسلمين أو عدم ذلك، ففي البلد الغني في حال

الأمن واستقرار أحوال المسلمين يتساهل في التوسع في استعمال المباحات أكثر من

التساهل بذلك في البلد الفقير، أو في حال نزول المصائب والبلايا على المسلمين.

*النظر إلى ملذات الحياة الدنيا وشهواتها على أساس أنها وسيلة زائلة تقرب

إلى الدار الآخرة لا أنها غاية في ذاتها وهدف يطمح إلى تحقيقه والتشبث به، قال

عثمان ابن عفان (﵁) في آخر خطبة له: إن الله إنما أعطاكم الدنيا

لتطلبوا بها الآخرة، ولم يعطكموها لتركنوا إليها، إن الدنيا تفنى والآخرة تبقى، لا

تبطركم الفانية، ولا تشغلكم عن الباقية، آثروا ما يبقى على ما يفنى فإن الدنيا

منقطعة وإن المصير إلى الله (﷿) [٧] .

*التوسط في الإنفاق على النفس والأهل؛ قال عبد الملك بن مروان لعمر ابن

عبد العزيز: كيف وما يغنيك؟، قال: الحسنة بين السيئتين، قال الله (تعالى):

[والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين ذلك قواما] [الفرقان: ٦٧] [٨]، وقال الحسن: إن من علامة المؤمن: ... ولا يقصر به بيته، ولا يبخل ولا يبذر،

ولا يسرف ولا يقتر [٩]، وعن سفيان، قال: كانوا يكرهون الشهرتين: الثياب

الجياد التي يشتهر فيها ويرفع الناس فيها أبصارهم، والثياب الرديئة التي يُحتقر

فيها ويُستَذَل دينه [١٠] .

*الإنفاق في وجوه البر والخير والحث على ذلك؛ فعن علي (﵁)

قال: ما أنفقت على نفسك وأهلك من غير سرف ولا تقتير فلك، وما تصدقت فلك، وما أنفقت رياء وسمعة فذلك حظ الشيطان [١١]، وعن الزهري، قال: تصدق

ابن عوف على عهد رسول الله -ﷺ- بشطر ماله، ثم تصدق

بأربعين ألف دينار، وحمل على خمسمائة فرس في سبيل الله، ثم حمل على

خمسمائة راحلة في سبيل الله، وكان عامة ماله من التجارة [١٢]، وعن الحسن،

قال: باع طلحة أرضًا له بسبعمائة ألف، فبات ذلك المال عنده ليلة، فبات أرقًا من

مخافة المال حتى أصبح ففرقه [١٣]، وعن مغيث بن سمي، قال: كان للزبير

ألف مملوك يؤدون إليه الخراج فكان يقسمه كل ليلة ثم يقوم إلى منزله وليس معه

منه شيء [١٤] .

*السعي في طلب الرزق بدون مغالاة توصل العبد إلى التفريط في الطاعات؛

ومن ذلك: ما جاء عن عمر بن الخطاب (﵁) قال: كنت أنا وجار لي

من الأنصار في بني أمية بن زيد - وهي من عوالي المدينة - وكنا نتناوب النزول

على رسول الله -ﷺ-، ينزل يومًا وأنزل يومًا، فإذا نزلت جئت

بخبر ذلك اليوم من الوحي وغيره، وإذا نزل فعل مثل ذلك [١٥]، وعن ثابت

البناني، قال: ذكر أنس سبعين رجلًا من الأنصار كانوا إذا جنهم الليل أودوا إلى

معلم لهم بالمدينة يبيتون يدرسون القرآن، فإذا أصبحوا فمن كانت عنده قوة أصاب

من الحطب واستعذب من الماء، ومن كانت عنده سعة أصابوا الشاة فأصلحوها

فكانت تصبح معلقة بحُجَر رسول الله -ﷺ-[١٦]، وقال القاسمي: وكان السلف يبتدرون عند الأذان ويخلون الأسواق لأهل الذمة والصبيان [١٧] .

*الحث على شغل الإنسان وقته بما ينفعه دينًا ودنيا، والتحذير من البطالة

والفراغ، قال عمر (﵁): لا يقعد أحدكم عن طلب الرزق ويقول:

اللهم ارزقني، فقد علمتم أن السماء لا تمطر ذهبًا ولا فضة [١٨]، وقال ابن

مسعود: إني لأكره أن أرى الرجل فارغًا لا في أمر دنياه ولا في أمر آخرته [١٩]، ... وقيل لأحمد: ما تقول فيمن جلس في بيته أو مسجده وقال: لا أعمل شيئًا حتى

يأتيني رزقي؟ فقال: هذا رجل جهل العلم، أما سمع قول النبي -صلى الله عليه

وسلم-: إن الله جعل رزقي تحت ظل رمحي [٢٠] وقوله -ﷺ-

حين ذكر الطير فقال: تغدو خماصًا وتروح بطانًا [٢١]، فذكر أنها تغدو في طلب

الرزق، وكان أصحاب رسول الله -ﷺ- يتجرون في البر والبحر

ويعملون في نخيلهم، والقدوة بهم [٢٢] .

*الإكثار من محاسبة النفس عند سعة الرزق وانبساطه، وخشيتهم من أن

يكون ذلك استدراجًا؛ قال عبد الرحمن بن عوف: قُتل حمزة فلم نجد ما نكفنه فيه

وهو خير مني، وقتل مصعب بن عمير وهو خير مني فلم نجد ما نكفنه، وقد

أصبنا منها ما قد أصبنا.. ثم قال: إني لأخشى أن يكون قد عجلت لنا طيباتنا في

الدنيا [٢٣] .

وعاد خبابًا نفرٌ من أصحاب النبي -ﷺ- فقالوا: أبشر يا أبا

عبد الله إخوانك تقدم عليهم غدًا، قال: فبكى وقال: أما إنه ليس بي جزع ولكنكم

ذكرتموني أقوامًا وسميتم لي إخوانًا، وإن أولئك قد مضوا بأجورهم كلهم، وإني

أخاف أن يكون ثواب ما تذكرون من تلك الأعمال ما أوتينا بعدهم [٢٤] .

ب- توجيهات عامة للمترف يمكنه القيام بها:

*معرفة أن الترف مما لا يليق بالدعاة، وأن اللائق بهم هو إيثار العمل بدين

الله والدعوة إليه والذود عنه؛ لأن ما عند الله خير وأبقى، ومن ترك شيئًا لله

عوضه الله خيرًا منه؛ قال الله (تعالى) في الحديث القدسي: أعددت لعبادي

الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر [٢٥]، وقال

ابن القيم (﵀): قال لي شيخ الإسلام في شيء من المباح: هذا ينافي

المراتب العالية، وإن لم يكن تركه شرطًا في النجاة، ثم يقول: فالعارف يترك

كثيرًا من المباح إبقاءً على صيانته ولاسيما إذا كان ذلك المباح برزخًا بين الحلال

والحرام [٢٦]، وقال (﵀) في الفوائد: من أراد صفاء قلبه فليؤثر الله على

شهوته [٢٧] .

*على المترف أن ينظر في حوادث الزمان ونوائب الليالي والأيام، وأنه إن

كان غنيًا اليوم فقد يكون فقيرًا غدًا، وبالتالي: فإنه إن لم يردع نفسه في غناه

واغتر بحاله فقد تزول دنياه فجأة ويتحول غناه فقرًا وعزه ذلًا، وعندها تضيق به

الأرض بما رحبت وتسوء عاقبته، ولله در الشاعر حين قال:

إذا تم أمر بدا نقصه ... توقع زوالًا إذا قيل تم

فالعاقل يعد نفسه لتقلب الأحوال وتبدل الأزمان.

*على المترف أن ينظر في مدى الخسارة التي يجنيها نتيجة الاشتغال بمظاهر

الترف، ومن تلك الخسائر على سبيل المثال: ذهاب أمواله سدى، وكون الوقت

الذي يفنى في ذلك غير نافع له في الآخرة مع أنه يدنو بصاحبه من الآخرة،

وضعف محبة العبد لربه لأن اشتغاله بملذات الدنيا وشهواتها يؤدي به إلى حبها حبًا

يصد عن الطاعة، ومثل ذلك مُضعف لحب العبد لربه، قال ابن القيم (﵀):

لا تدخل محبة الله في قلب فيه حب الدنيا إلا كما يدخل الجمل في سم الإبرة [٢٨] .

*على المترف أن يدرك أن حصوله على وسائل الترف ومغريات الحياة

وشهواتها ليس من أسباب تحصيل السعادة، والواقع خير شاهد على ذلك، فكم من

رجل بلغ الغاية في الاستمتاع بزهرة الحياة ومتعها، ومع ذلك نجده كثير الخوف

والهموم، شارد البال، بل إن الأمر قد يصل به إلى قتل النفس والانتحار، وكم من

رجل مع فقره وصعوبة معيشته نجده في سعادة وهناء وانشراح صدر، قال الحسن: أهينوا الدنيا، فوالله ما هي لأحد بأهنأ منها لمن هانها [٢٩]، وقال الشاعر:

ولست أرى السعادة جمع مال ... ولكن التقي هو السعيد

*الحذر من تقليد البيئة التي يعيش فيها في كل شيء، والتنبه لعدم أخذ

التصورات والقيم إلا من طريق الإسلام، لأن من أبرز أسباب الترف -كما سبق -

حب التقليد للمترفين في المجتمع وإرادة مباهاتهم وحب البروز والتعالي عليهم نتيجة

رفع كثير من المجتمعات من شأن الدنيا وزخرفها، وتحويل ذلك إلى غاية وقيمة

بعد أن كان وسيلة وزينة، والطريق لتجاوز ذلك وتلافيه: تعويد الإنسان نفسه

الرجوع إلى نصوص الكتاب والسنة لمعرفة حكمها في الشيء المراد فعله قبل

مباشرة ذلك، وعندما يطبق المرء ذلك ستتضح له القيم والسلوكيات المخالفة لتعاليم

الإسلام في المجتمع - ومنها الترف والتباهي به - فيسعى إلى الحذر منها وتجنبها.

*لابد للعبد من إشغال نفسه بما يعود عليه نفعه في الآخرة، وذلك لأن النفس

إذا رباها صاحبها على جعل ذلك هدفًا، تترتب الأولويات لديها فتقدم الأنفع على

النافع والنافع على ما ليس فيه نفع، وحين تفعل النفس ذلك فإنها ستتعالى عن

التعلق بمتع الحياة؛ قال سليمان الداراني: لا يصبر عن شهوات الدنيا إلا من كان

في قلبه ما يشغله عن الآخرة [٣٠]، وقال مالك بن دينار: بقدر ما تخزن للآخرة

يخرج هم الدنيا من قلبك [٣١] .

*التأمل في تبعات الترف في الآخرة، وتخيل العبد وقوفه بين يدي الله

(تعالى)، والأسئلة التي ستوجه إليه في ذلك الموقف عن النعيم الذي يتقلب بين

جنباته في هذه الدنيا دافع له إلى ترك الترف، ولذا: ذكّر النبي -صلى الله عليه

وسلم- أمته بذلك فقال: لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يُسأل عن عمره فيما

أفناه وعن علمه ما فعل فيه، وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه، وعن جسمه فيم

أبلاه [٣٢]، ولقد كان هذا التأمل من أكبر الأسباب التي دفعت بعض السلف إلى

التقلل من الدنيا وملذاتها؛ قال طاووس: حلو الدنيا مر الآخرة، ومر الدنيا حلو

الآخرة [٣٣] وكان الأسود يقول: من كانت الدنيا أكبر همه، طال غدًا في القيامة

غمه [٣٤] .

*النظر في حال أهل الترف قديمًا وحديثًا، والتأمل في أوضاعهم وما يعانيه

غالبهم من غفلة، وقلة طاعة، وقسوة قلب، وكثرة هم، وتشتت فكر، بالإضافة

إلى الفجيعة من تقلب الأحوال والخوف من انصرام ما هم عليه من نعيم وملذات:

كفيل بردع العاقل عن التعلق بالملذات، ولله در سفيان الثوري حين قال: إذا أردت

أن تعرف قدر الدنيا فانظر عند من هي [٣٥] .

*إدراك المترف أن القليل من نعيم الدنيا يكفي لعبور هذه الدار والوصول إلى

الآخرة، وبالتالي: فإن عليه التخفيف من الانغماس في الملذات، قال -صلى الله

عليه وسلم- حين دخل عليه عمر وهو على حصير قد أثر في جنبه فقال: يا نبي

الله لو اتخذت فراشًا أوثر من هذا!، فقال: مالي وللدنيا، ما مثلي ومثل الدنيا إلا

كراكب سار في يوم صائف فاستظل تحت شجرة ساعة من نهار ثم راح

وتركها [٣٦]، وكان خالد بن صفوان يقول: بت أفكر فكسبت البحر الأخضر بالذهب الأحمر، ثم نظرت فإذا الذي يكفيني من ذلك رغيفان وطمران [٣٧] .

*معرفة مخططات ووسائل أعداء الإسلام في إلهاء الشعوب المسلمة لصدها

عن دينها وسلب خيرات بلدانها، فإن من أسباب لهو بعض المسلمين وتشاغلهم

بالترف والشهوات - كما سبق - سعي أعدائهم من اليهود والنصارى وغيرهم إلى

ذلك، فمتى عرف المرء تلك المخططات واتضحت له وسائل تنفيذها، تحاشى

الوقوع في حبائلها.

*لابد للمترف من النظر في أحوال المسلمين والتأمل في شدة ما يعانون من

فقر وجهل ومرض، بالإضافة إلى ما يتعرضون له من حروب، ليعرف شدة خطئه

في ترفه، وأن الأنفع له تقديم ما يفيض عن حاجته إلى إخوانه.

ج- وسائل يحسن للمربين الأخذ بها للتخفيف من الترف وآثاره:

عندما نتحدث عن ترف بعض الأشخاص المنتسبين إلى طريق الدعوة لابد لنا

من التعريج على الدور الواجب القيام به من قبل المربين والمسؤولين عن المحاضن

التربوية لكي يقوموا بدورهم في تجاوز هذه الظاهرة حتى لا تتراجع مسيرة الدعوة

أو تستمر في مكانها التي هي فيه دون تقدم يذكر، والوسائل التي يمكن أن يقوم بها

المربون في علاج تلك الظاهرة كثيرة؛ منها ما يلي:

*تربية من في تلك المحاضن على الاستقامة والجدية، وتعوديهم على

أخذالإسلام بقوة بحيث يبادرون إلى فعل محبوبات الله (تعالى) سواء أكانت واجبات

أو مستحبات، وإلى ترك مبغوضات الله (تعالى) سواء أكانت محرمات أو

مكروهات. والاستقامة على الإسلام وأخذه بقوة لا يطيقه إلى من صلب عوده وقوي

إيمانه، لأنها تعني القيام بين يدي الله (تعالى) على حقيقة الصدق بحيث يترك

الإنسان شهوات نفسه وملذاتها مع قدرته على إتيانها، ويتحمل ما يلاقيه من جراء

قيامه بمخالفة معهودات المجتمع وعاداته [٣٨] .

*تصريف طاقات المتربين وتوجيههم إلى حسن استثمار أوقاتهم، لأن من

أبرز دواعي الترف وأسبابه ارتفاع نسبة الفراغ في أوقات الشباب، مع وجود

طاقات كبيرة بحاجة إلى توجيه وإرشاد واع من قبل المربين لتصريفها تصريفًا

حسنًا ووضعها في المسار الصحيح، ولقد جاء حديث رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- الذي رواه ابن عباس (﵄): نعمتان مغبون فيهما كثير من

الناس: الصحة والفراغ [٣٩] مبينًا مدى تفريط كثير من الناس في طاقاتهم،

ومنبهًا أصحاب التربية والتوجيه إلى ضرورة ملاحظة تلك الظاهرة والسعي بجد

لعلاجها.

*لابد للمربين أن يبينوا للذين يربونهم وبخاصة في المجتمعات المترفة منهج

الإسلام في التعامل مع النعم، والسعي بجد إلى ممارستهم ذلك المنهج في واقع

حياتهم العملية مع متابعتهم - بأسلوب مناسب - أثناء التطبيق والممارسة من أجل

رفع معنوياتهم، وتشجيعهم حال الإصابة، وتوجيههم إلى الحق حال مجانبته

والوقوع في ضده.

*لابد للمربين من توجيه الشباب وتربيتهم على الجلد والخشونة وترك الدلال

والطراوة، ومن الأمور التي يمكن من خلالها تحقيق ذلك ما يلي:

-الحديث عن صفات الرجال المجاهدين في الأمة قديمًا وحديثًا، وبيان مدى

تركهم للكثير من الأمور التي تؤدي بهم إلى الترف والرفاهية مع تمكنهم من إتيانها

لكي يتخذ المربُّون أولئك الأفذاذ قدوة وأسوة.

-إرشادهم إلى ما كان عليه صحابة رسول الله -ﷺ- من

خدمة أنفسهم؛ قالت عائشة (﵂): كان أصحاب رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- عمال أنفسهم، فكان يكون لهم أرواح، فقيل لهم: لو اغتسلتم [٤٠]،

وحثهم على القيام بخدمة أنفسهم قدر الإمكان والاستغناء عن العمال والخدم - في

المنزل وخارجه - وجعل ذلك هو الأصل وخلافه هو الاستثناء.

-اختيار أنواع الرياضة التي تؤدي إلى قوة الجسم وتساعد على التحمل

والخشونة كالجري والسباحة، وأنواع الرياضات التي تساعد في الدفاع عن النفس،

مع ملاحظة وتجنب المحاذير الشرعية والتربوية.

-الإقلال من توفير وسائل الترف، سواء أكان ذلك في المطاعم أو المشارب

أو الملابس أو المساكن أو المراكب أو الألعاب ... إلخ.

-دفعهم إلى إتيان ما يستطيعون من نوافل العبادات وبالأخص العبادات البدنية

كصيام التطوع والحج والعمرة وقيام الليل ... ونحو ذلك من العبادات التي يكون

فيها نوع مشقة على البدن.

-لا بد للمربين من توجيه من تحت أيديهم إلى الاهتمام بمعالي الأشياء وترك

سفاسفها، والبحث عن حقائق الأمور وعدم الاقتصار على ظواهرها، والقيام

بتعريفهم بأن قيمة الإنسان بحسب ما يكون عليه من تقوى لله وعمل لدينه ونصرة

لإخوانه، لا بما هو عليه من زهرة الحياة الدنيا وزخرفها.

*لابد للمربين من تعويد من تحت أيديهم على الإيثار والكرم وحب البذل

ودفعهم إلى المبادرة والتسابق في ذلك إيثارًا للباقية على الفانية، قبل أن يفاجئ أحدًا

منهم الموت أو تتبدل به الأحوال ويحدث ما يمنعه من القيام بذلك.

*لابد للمربين أن يحملوا الذين يربونهم بعض المسؤوليات، مع التشجيع حال

الإصابة، والإرشاد مع الرفق حال الخطأ.

*لابد للمربين من تشجيع من تحت أيديهم على الابتكار والسعي إلى اتخاذ

القرار، وحثهم على التفكير والقيام بالموازنة بين المصالح والمفاسد، وممارسة

النقد البناء ونبذ التقليد الأعمى للآخرين - من مربين وغيرهم - في الصغير

والكبير.

*لابد للمربين من طرق أسماع الذين يربونهم بمعاناة أكثر المسلمين في هذا

العصر مع تقديم ما يرسخ ذلك في نفوسهم من صور ووثائق، ودفعهم إلى المقارنة

بين حياتهم التي يعيشونها وبين الحياة التي يعيشها الآخرون من إخوانهم.

خواطر في الدعوة

ولكن حمزة لا بواكي له

محمد العبدة

إن الظلم الواقع على المسلمين في كثير من بقاع العالم لا نظير له؛ فهذا

المجتمع الدولي الظالم الكنود قد تحالف حلف الشيطان ضد كل حق وفضيلة، وضد

كل من يريد عبادة الله وحده، وترك ما دونه من الأصنام، ويريد هذا الحلف

الشيطاني جرّ البشرية إلى مهاوٍ سحيقة من الضلال والفسق، ومن يقول له: لا،

فهذه جريمة العصر.

إن ما يجري في البوسنة مثال صارخ على النفاق الدولي وتظاهره بالإنسانية، وهو يخفي مُرّ العذاب بسكوته عما يقع من جرائم بحق المسلمين، وهذا واضح

يعرفه كل إنسان، بل ويتألم له أناس من غير المسلمين الذين عندهم بقية من ضمير

أو حب للحق. ولكن الذي نريد الوصول إليه هو: أين علماء المسلمين؟ ! وأين

دورهم في التخفيف عن إخوانهم؟ وأخص بالذكر العلماء الذين لهم مكانة متميزة،

لماذا لا يمارسون الضغوط على هذه الحكومات كي تقوم بعملٍ ما؟ ! فالغرب لا

يفهم إلا لغة القوة، ولو كانت قوة معنوية، ولكن عندما لا يرى شيئًا ولا يحس بأي

معارضة لما يفعل، فسوف لا يرى إلا مصالحه القريبة والبعيدة.

لقد تدخل بابا النصارى مباشرة وبقوة في مسألة كرواتيا وسلوفينيا؛ يقول

هنجتون صاحب مقال صراع الحضارات [١]: وكنتيجة لإصرار البابا على تأمين

دعم قوي للبلدين الكاثوليكيين، اعترف الفاتيكان بكل من سلوفينيا وكرواتيا حتى

قبل المجموعة الأوروبية، وحذت الولايات المتحدة حذو أوروبا، وهكذا تجمع

الممثلون الرئيسيون في الحضارة الغربية وراء إخوانهم في الدين.

هل بابا النصارى أحرص على رعاياه من حرص العلماء على إخوانهم في

الدين؟ ! أليس من العجيب أن هذه النصرانية التي تقول في كتبها المحرفة: دع ما

لقيصر لقيصر وما لله لله تتدخل في السياسة وتستجيب الدول لاقتراحات وضغوط

البابا، وديننا الذي يقول: [وهو الذي جعلكم خلائف الأرض..] [الأنعام:

١٦٥]، والذي يقول: [ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف

وينهون عن المنكر..] [آل عمران: ١٠٤]، لا يتدخل علماؤه في شؤون

إخوانهم، ومن العجيب أيضًا أن النصرانية المحرفة تقول في كتبها: من ضربك

على خدك الأيمن فأدر له خدك الأيسر تجد رجالها من أشد الناس إيمانًا بمبدأ القوة،

وأنه هو الذي يحل المشاكل العالمية، وديننا الذي يقول: [وقاتلوا في سبيل الله

الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا، إن الله لا يحب المعتدين] [البقرة: ١٩٠] لا نجد من

يدافع عنه ولا عن رعاياه، أيكون عمر بن الخطاب (﵁) مسؤولًا عن

شاة إذا عثرت بشط الفرات ولا يكون العلماء مسؤولين عن دماء المسلمين؟ ! لا

شك أنهم مسؤولون ويستطيعون فعل شيء يخفف الآلام.

إن الواجب يدعو علماء المسلمين أن يجتمعوا على كلمة يستطيعون بها رفع

الظلم عن إخوانهم في البوسنة أو الهند أو كشمير، هل نأمل بأن يكون هناك دور

للأزهر وأمثاله؟ ! هذه القلاع التي كانت حصنًا لردع أعداء الدين، وهل نأمل بأن

يأخذوا بنصيحة عمر حين قال: يعجبني الرجل إذا سيم خطة ضيم أن يقول: (لا)

بملء فيه.

هموم ثقافية

التنمية بين المشروع الحضاري الغربي

والمشروع الحضاري الإسلامي

(١)

أ. د. نبيل السمالوطي [*]

المفاهيم:

يمكن النظر إلى نظريات التنمية ومداخلها سواء أكان ذلك في الفكر الوضعي

أو الفكر الإسلامي على أنها اجتهادات يمكن الاتفاق أو الاختلاف حولها، وهذه

الاجتهادات تدور أساسًا حول آليات وعمليات وأساليب ومضامين تغيير مخطط

يستهدف تحسين مستويات الحياة ورفع مستويات معيشة الناس وتحقيق أهداف عليا

وصورة معينة للمجتمع والعلاقات والتنظيمات والنظم الاجتماعية التي هي موضع

اختلاف بين نماذج التنمية المختلفة، وهي أشد اختلافًا بين المشروع الغربي

باتجاهاته المختلفة من جهة، وبين المشروع الإسلامي باجتهاداته المتباينة من جهة

أخرى.

ويقصد هنا بالاجتهادات الوضعية: تلك التوجيهات والنظريات والمداخل

والمناهج التي يطرحها بعض المنظرين لتحقيق التنمية الشاملة للمجتمعات اقتصاديًا

واجتماعيًا وسياسيًا وعسكريًا ... دون الاستناد إلى ثوابت عقدية أو أخلاقية أو قِيَميّة

أو تشريعية ترجع لوحي من السماء، وهي تحاول تحليل وتفسير ظواهر الفقر

والغنى، والتخلف والتقدم، والضعف والقوة، وتحديد منطلقات التنمية وآلياتها

وضوابطها وأهدافها استنادًا إلى متغيرات واجتهادات حسية أو عقلية أو اجتماعية أو

تاريخية في حدود الخبرة البشرية وإمكانات العقل البشري، وفي ضوء فلسفات

التاريخ أو في ضوء نماذج وأهداف أيديولوجية بعيدة عن أي ثوابت أو مطلقات أو

حقائق لا تتغير.

وفي المقابل: يقصد بالاجتهادات الدينية: تلك الآراء والنظريات والمداخل

والمناهج التي تحاول فهم وتشخيص وتحليل متغيرات التخلف والتقدم والغنى والفقر

والقوة والضعف في إطار المنطلقات والثوابت والأهداف والضوابط الدينية، مع

الأخذ بكل جوانب التحليل العلمي والمنهجي المادي والاجتماعي والتاريخي

والاقتصادي والسياسي في إطار متغيرات التاريخ ومتغيرات العصر، وفي ضوء

المنطلقات الثابتة المتصلة بجوهر الإنسان والمجتمع، ورسالة كل منهما، والموقف

من التاريخ والثقافة، والموقف من عالمي الغيب والشهادة، وفي إطار نظرة تكاملية

للمعرفة من حيث مصادرها وطبيعتها وأنواعها، ودور كل منها في مسيرة الإنسان

والمجتمع، وفي ظل رؤية شمولية للعوامل والأسباب والآليات المؤدية إلى التقدم

والتنمية بكل أبعادها المادية والروحية والاجتماعية والسياسية، البشرية والكونية،

وفي إطار فهم وتفسير محدد للإنسان والمجتمع والتاريخ والعلاقات الاجتماعية سواء

أكان ذلك بين الأفراد أو الجماعات أو المجتمعات أو الدول [١] .

والقول بوجود مشروعات أو نماذج من التنمية تستند إلى اجتهادات وضعية،

وأخرى تستند إلى اجتهادات دينية، يعني: أن كلا النوعين من النماذج يتضمن

إعمال العقل والتحليل العلمي والاستعانة بمصادر متعددة للمعرفة، ويعني: إمكانية

التعدد والاختلاف في مجال الاجتهاد القائم على منهجية التفسير والتحليل وبناء

الخطط استنادًا إلى قواعد معلوماتية وفكرية ومنطقية، وإذا كانت الاجتهادات

الوضعية تستند إلى قدرات البشر وتستبعد الثوابت الدينية، فإن الاجتهادات الدينية

تستند إلى الثوابت الدينية سواء أكانت منطلقات أو آليات أو أهدافًا، ولكنها تؤكد

على أهمية الجهد الإنساني في الاستنباط والفهم والتحليل والوصول إلى النتائج

والأحكام، وينطبق هذا الأمر على علوم الدين والدنيا معًا التي ينظر إليها الإسلام

بوصفها علومًا إسلامية، فالعلوم التجريبية التي وجدت قبل الإسلام اختفت من حياة

الإنسان تحت وطأة عدة قوى، من بينها سياسات حكام الإمبراطورية الرومانية التي

ركزت على الحياة العسكرية والتنظيمات القانونية ولم تهتم بالعلم التجريبي، ومن

بينها السياسات الكنسية في أوروبا التي أكدت على استبعاد أي اجتهاد إلى جوار

كتابهم المقدس.

فضل المسلمين على الحضارة:

وكما يذكر ابن نباتة فقد تم وضع الكتب في الدهاليز ليأكلها الزمان، وعندما

أتى الإسلام، أنشأ المسلمون أول جامعة وهي بيت الحكمة، وتم إخراج الكتب من

الدهاليز، وقام المسلمون بترجمتها إلى العربية واستكمال ما نقص أو ضاع منها،

والتعليق عليها وشرحها، وتدريس الصالح منها، وتأليف العديد من الكتب،

والوصول إلى العديد من الاختراعات العلمية، وتقنين خطوات المنهج التجريبي

بشكل واضح [٢] .

هذا بالطبع إلى جانب الوصول إلى علوم جديدة سواء أكان ذلك في مجالات

السياسة أو الاجتماع أو الاقتصاد أو التربية تستند إلى مبادئ الكتاب والسنة، أو في

مجال التجريب في بعض فروع العلم كالكيمياء والطب والرياضيات.. إلخ، وقد

نظر المسلمون إلى كل هذه العلوم على أنها علوم إسلامية، وقد أدى المسلمون خدمة

مهمة للعلم، وذلك بنقله من المحلية إلى العالمية، وقاموا بتطوير العلوم وتحديد

معالم المناهج، كذلك قاموا بمحاولة تقديم العلم المفصل للمتخصصين وتبسيط العلوم

للجمهور، وهذا العلم الذي نشأ وتطور وتقدم في ظل الحضارة الإسلامية وصل إلى

الغرب من خلال مراكز إشعاع ثقافي، مثل الأندلس وصقلية والشام وغيرها.

وترتبط حضارة الإسلام بالعلم ارتباطًا وثيقًا؛ لأن طلب العلم جزء لا يتجزأ

من العبادة، وطلبه فريضة على كل مسلم ومسلمة، وكانت أول كلمة في القرآن

الكريم هي اقرأ، وهنا يحق لنا القول: إن العلم النافع بكل فروعه يحتل موقعًا

رئيسًا في الحضارة الإسلامية، وإذا كان الغرب ومشروعه الحضاري يركز الآن

على العلوم التجريبية التي أقامها على مرتكزات من العلم الإسلامي فالفارق كبير

بين موقع العلم في المشروع الحضاري الإسلامي وموقعة في المشروع الحضاري

الغربي؛ فرق في المنطلقات والغايات، وفرق في الضوابط والآليات، وفرق في

التوجيه والتطبيق؛ فالمنطلقات عند المسلمين عبادية؛ أي: تنفيذ إرادة الله وأوامره

في النظر في الكون والآفاق، وفي الأنفس، وفي التاريخ والمجتمع وهي كلها

مخلوقات لله من أجل الوصول إلى السنن أو القوانين التي تحكم هذه المخلوقات،

وهذا يفيد من جهتين: الأولى: تعميق الطاقة الإيمانية عند الإنسان، فالتعمق في

العلم يؤدي إلى مزيد من الخشية لله [إنما يخشى الله من عباده العلماء]

(فاطر: ٢٨) . الثانية: الانتفاع بهذه المعرفة في التطبيقات العلمية (التقنية أو الصناعية) الأمر الذي يؤدي إلى أن يكون المجتمع المسلم هو الأقوى اقتصاديًا واجتماعيًا وتعليميًا وصحيًا وسياسيًا وعسكريًا ... وهو شرط رئيس للقيام برسالة الإنسان والمجتمع المسلم في إعلاء كلمة الله والدعوة إليه وتأمين سبل الدعوة الإسلامية ومحاربة طواغيت الأرض وإقامة العدل والقضاء على الظلم، والنصوص كثيرة من الكتاب والسنة في هذا المعنى؛ منها قوله (تعالى): [قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون] [الزمر: ٩] وقد بين الرسول -ﷺ- فضل العالم على العابد، وأوضح أن مداد العلماء يوزن يوم القيامة بدماء الشهداء، وأن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضًا بما يفعل.

وهذا هو ما أدى إلى ازدهار الحضارة الإسلامية وإلى إبداعات العقل المسلم

في كل مجالات العلوم الشرعية والكونية والاجتماعية والأدبية والإنسانية، وهذا هو

ماحدا بملوك أوروبا في عصر النهضة إلى إرسال مجموعات للحصول على الكتب

الإسلامية لترجمتها إلى اللغات الأوروبية، ليس فقط في مجالات العلم الطبيعي

والاجتماعي ولكن أيضًا في مجالات العلوم الشرعية كذلك، وكانت هذه هي نقطة

انطلاق الحضارة الغربية في مجال العلم التجريبي بشقيه النظري والتطبيقي، وهو

العامل الرئيس في التقدم العلمي والاقتصادي والتقني الحالي في الغرب.

وإذا كانت النماذج الدينية والوضعية في التنمية تنطلق من مشروعات

حضارية متباينة أو متصادمة من حيث المنطلقات والغايات، فإنه يتعين علينا أن

نتفق على مفهوم الحضارة، فالحضارة بوصفها خلاصة الخبرة والتراكم المعرفي

والتربوي والإبداع البشري والضوابط الإصلاحية لها جانبان:

أولًا: الجانب المعنوي: يتمثل في المعتقدات والقيم والأخلاقيات والضوابط

الدينية والمبادئ والأطر الفكرية والرؤية العامة للكون والحياة والإنسان والتاريخ

والعلاقات بين البشر، أفرادًا وجماعات ودولًا.

ثانيًا: الجانب المادي: المتمثل في المستوى العلمي التجريبي ومستوى التقنية

والمستويات الاقتصادية المادية لأبناء المجتمع.

والحضارة هي محصلة التفاعل بين الإنسان والكون والحياة، وهي محصلة

التفاعل بين الدوافع والرغبات والتطلعات والأعمال والشهوات الإنسانية من جهة،

وبين الضوابط والمعايير التي تحكم حركة الإنسان في إشباع هذه الشهوات،

وتوجيه الدوافع، وأساليب توظيف نتاج هذه الدوافع والشهوات والأعمال الإنسانية

من جهة أخرى، وهي محصلة التفاعل بين الغايات النهائية والإمكانات والإبداعات

والجهود الإنسانية للوصول إليها، فالحضارة إذن هي تفاعل بين عاملين: الأول

يتصل بالقيم والمبادئ والموجهات العقدية المنهج والنماذج السلوكية والفكرية التي

تحدد ما هو مرغوب فيه وما هو متسامح فيه وما هو مرغوب عنه، وبين الواقع

المادي بمغرياته المادية وما فيه من أدوات وأجهزة هي وسائل إشباع الحاجات

الإنسانية المتزايدة والمتغيرة [٣] .

إشكاليات النموذج الغربي في الحضارة:

والحضارة في المشروع الغربي هي حضارة ترتكز في منطلقاتها وآلياتها

وأهدافها على الجانب المادي في الحياة، وحتى بالنسبة للمبادئ العليا والقيم في

الغرب فهي موظفة لخدمة الأهداف المادية، فإذا كان المشروع الحضاري الغربي

يعلي من قيم وممارسات: الديموقراطية، والحرية، وحقوق الإنسان، وإعلاء قيمة

العقل والتفكير العقلي، والاحتكام للمنطق والسيطرة على الطبيعة وإخضاعها لخدمة

الإنسان.. إلخ، فإن هذه المبادئ المتفق على أهميتها وضرورتها ليست مسخرة

لحماية الإنسان بذاته، وإنما لحماية المصالح والصفوات الغربية مقابل الجماهير،

وحماية المجتمعات الغربية مقابل المجتمعات الأخرى، وهذه القيم التي يرفع

المشروع الغربي شعارها ويجعل منها سيفًا مسلطًا على العالم الثالث، يؤكد أغلب

الباحثين في العلوم الاجتماعية في الغرب وبعض مفكري العالم الثالث أن هذا

المشروع الغربي يمثل بها قمة صور وحالات التنمية التي يجب على كل دول العالم

الثالث السعي لتحقيقها، هذه القيم والمبادئ هي مثاليات غير متحققة حتى في الغرب

نفسه؛ فالحكم في الولايات المتحدة ليس ديموقراطيًا وإنما هو حكم صفوة القوة على

حد تعبير س. ر. ملز C. R. MILLS في كتابه بعنوان صفوة القوة The

Power Elite [٤]، وحقوق الإنسان غير مطبقة فعليًا في أمريكا بدليل استمرار

التمييز العنصري والصراعات العرقية في أوروبا وأمريكا، وزعماء الغرب

يؤكدون أن إعلان حقوق الإنسان لم يوضع لسكان إفريقيا السوداء، وهذا ما أعلنه

أحد رؤساء الحكومة الفرنسية وهو جون فيري [٥]، وموقف الغرب من مسلمي

البوسنة والهرسك يعكس حقيقة فهم حقوق الإنسان في الغرب، ونفس الأمر تعكسه

ثورات وتمرد العرقيات المختلفة في الولايات المتحدة الأمريكية؛ ومن بينها ما

حدث منذ سنتين تقريبًا في لوس انجلوس، ونفس الأمر أيضًا يعكسه موقف

ومؤامرات الغرب ضد حركات التحرر في العالم الثالث، سواء أكانت اقتصادية أو

سياسية، ويتضح من موقف الغرب من الإسلام والمسلمين ويتضح هذا في العديد

من المشروعات الفكرية العلمية مثل مشروع كاميلوت، كما يتضح من موقف

الغرب من تجارب الديموقراطية في دول العالم الثالث مثل تجربة الجزائر، كما

يتضح من موقف الأوروبيين حاليًا من المستوطنين العرب والمسلمين في دول

أوروبا مثل فرنسا وألمانيا.. إلخ، وهو موقف يعكس العداء وعدم الإنسانية.

هذه الإشكاليات في المشروع الحضاري الغربي، هي إشكاليات موضوعية

يثيرها كتاب ومفكرو الغرب أنفسهم الذين يرون أن المشروع الحضاري يعلي من

قيمة الاستمتاع المادي والرفاهية في مقابل القيم الأخلاقية، وهذه الحقيقة أدت في

التطبيق إلى العديد من الإشكاليات التي تبرزها بشكل موضوعي الإحصاءات

الغربية التي أوردها فهمي هويدي في مقال له بالأهرام بتاريخ الرابع من أكتوبر

سنة ١٩٩٤م من واقع المصادر الرسمية في الغرب التي توضح أن ٤٠% من

الأطفال غير شرعيين (في الولايات المتحدة) و٦٠% من الأزواج لا يعيشون مع

زوجاتهم، وأن عشرة آلاف أنثى دون الثامنة عشر تم اغتصابهن سنة ١٩٩٢م في

مدينة واشنطن وحدها، منهم ٣٨٠٠ دون الثانية عشر، وأن ٢٠% من هؤلاء

الأخيرات تم اغتصابهن عن طريق آبائهن، و٢٦% عن طريق الأقارب، وأنه قد

تم رصد ٣٠ مليار دولار في الولايات المتحدة الأمريكية لمكافحة الجريمة، ويجند

لهذا العمل ٠٠٠ر١٠٠ رجل شرطة [٦] .

أهم جوانب الاختلاف بين المشروع الحضاري الإسلامي

والمشروع الغربي:

أما عن المشروع الحضاري الإسلامي فهو مشروع متوازن يعكس فطرة

وحاجات الإنسان، ويحقق أقصى درجات التوازن المادي والروحي، وأقصى

درجات التقدم في كل المجالات الروحية الدينية والاقتصادية والعلمية والسياسية

والاجتماعية، وهذا المشروع يحقق صالح الإنسان الحقيقي في الدنيا والآخرة،

وبهذا تتكامل المادية والروحية، وتتكامل الجوانب المعرفية الحسية والعقلية مع

حقائق الوحي، ويتكامل الإنسان مع الكون الذي يعيش فيه والذي سُخر من قِبَل

الخالق لخدمته، ويتكامل الإنسان مع مجتمعه وأمته، ويتكامل عالم الغيب مع عالم

الشهادة، وتتكامل الدوافع مع الضوابط، وتتكامل الدنيا مع الآخرة.

ولا يمكن الاكتفاء بالقول: إن المشروع الحضاري الغربي ينطلق من المادية

والعلمانية المسرفة، وإن المشروع الإسلامي ينطلق من الإيمان بالغيب ويحقق

التكامل بين المادة والروح، لأن المنطلقات والأهداف والآليات والنتائج متصارعة

ومتناقضة، وسوف يكتفى هنا بإبراز بعض الأمثلة لتوضيح هذا الأمر:

أولًا: الموقف من الكون أو ما يسمى بالطبيعة ومن الحياة والوجود: هو في

الغرب علاقة صراع دامٍ، يعكس هذا مصطلحات: غزو الصحراء، قهر الطبيعة،

إخضاع الظواهر لسيطرة الإنسان ... وهم يصورون العلاقة على أن الحياة الطبيعية

معاكسة للإنسان، مقلقة له، ولابد من صرعها والتغلب عليها. [٧] يقابل هذه

النظرية في المشروع الحضاري الإسلامي نظرة مناقضة تمامًا، فكل ما في الكون

مسخر للإنسان، بل إن الكون في جانبه المتصل بالبشر مخلوق لخدمة الإنسان،

ومناسب لقدراته على المعرفة والتعامل والتسخير، قال (تعالى): [هو الذي خلق

لكم ما في الأرض جميعاْ] [البقرة: ٢٩] وكما يقول صاحب الظلال [٨]: فإن

كلمة لكم تدل دلالة قاطعة أن الله خلق الإنسان لأمر عظيم ... ليكون مستخلفًا في

الأرض، مالكًا لما فيها، فاعلًا مؤثرًا فيها.

وإذا كان المشروع الحضاري الغربي يؤكد العداء بين الإنسان والبيئة المادية

(الجغرافية) المحيطة به، فإن الإسلام يؤكد أن هذه البيئة مسخرة بأمر خالقها

للإنسان، والآيات التي تتحدث عن هذا كثيرة وقاطعة؛ منها قوله (تعالى): [الله

الذي خلق السماوات والأرض وأنزل من السماء ماءً فأخرج به من الثمرات رزقًا

لكم وسخر لكم الفلك لتجري في البحر بأمره وسخر لكم الأنهار * وسخر لكم الشمس

والقمر دائبين وسخر لكم الليل والنهار * وآتاكم من كل ما سألتموه ... الآية]

(إبراهيم: ٣٢-٣٤) وقد جاء هذا الكون موافقًا تمامًا لقدرات الإنسان على الفهم

والتفسير والاستيعاب، وقدرات الإنسان على العمل والاستثمار والإنتاج، وقدرات

وحاجات الإنسان البيولوجية كالماء والهواء، والنسب المعجزة للأكسوجين، وما

تنبته الأرض من غذاء أو كساء ... إلخ، كل هذا يؤكد الوحدة والتناسق في

النواميس أو القوانين أو السنن التي تحكم الأرض والكون والإنسان حتى لا يقع

التصادم والصراع والعدوان، على العكس تمامًا من مُسَلمات المشروع الحضاري

الغربي..

ثانيًا: ما يبرز فيه الصراع والتناقض بين المشروعين الحضاريين الغربي

والإسلامي، يتمثل في النظر إلى الإنسان؛ فالإنسان في المشروع الغربي حيوان

ناطق، يسعى باستمرار نحو إشباع شهواته خاصة شهوات المال والجنس والأكل

والمركز والتفوق بأقصى قدر ممكن وبأقل خسارة ممكنة، فهو يحاول الوصول إلى

أقصى قدر من اللذة والرفاهية بأقل مجهود ممكن [٩]، وهذا هو التيار النفعي

(البراجماتي) والرأسمالي المسيطر على الفلسفة الغربية، فالإنسان في المشروع

الغربي: كائن يهدف إلى المنفعة والمتعة في إطار المشروع الفردي والحرية

والمسؤولية الفردية، وهو ليس إلا رقمًا في معادلة حياتية يمكن فهمها وتحليلها

بالحاسب الآلي، أما الإنسان في المشروع الحضاري الإسلامي فهو مخلوق خلقه الله

واستخلفه في الأرض لأداء رسالة حضارية محددة هي العبادة بمفهومها الواسع الذي

يشمل كل ما قصد به تنفيذ أوامر الله وتجنب نواهيه، وهذه تشمل: العبادات،

والتعلم، والإنتاج العلمي، وفهم السنن الحاكمة للإنسان والكون والمجتمع

والتاريخ [١٠]، وتشمل: تعمير الأرض والإنتاج العملي وبناء المجتمع الأقوى إيمانيًا واقتصاديًا وتقنيًا واجتماعيًا وسياسيًا؛ المجتمع القادر على: إقامة العدل والحق، وعلى تحرير الإنسان، والقضاء على الظلم، والدعوة إلى الإسلام، وتأمين سبل الدعوة إلى الله، وبناء القوة المرهبة لأعداء الإسلام.

والإنسان في المشروع الإسلامي كائن مزدوج الهوية؛ فهو مكون من جانب

ترابي هو مصدر الشهوات، وجانب روحي هو مصدر السمو والقيم ومصدر ترشيد

إشباع هذه الشهوات بالشكل الذي يحقق الاعتدال وفق المنهج الإلهي، وهذا لا ينفي

حق الإنسان في الاستمتاع بالطيبات من الرزق، قال (تعالى): [قل من حرم زينة

الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق] [الأعراف: ٣٢] وقال (تعالى):

[زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة

والخيل المسوَمة والأنعام والحرث.. الآية] [آل عمران: ١٤] .

ثالثًا: من جوانب الصراع بين المشروع الغربي والمشروع الحضاري

الإسلامي: مصادر المعرفة [١١]، ومصادر التوجيه والضبط بالنسبة لحركة ...

الإنسان في الفكر والعمل، وحركة المجتمعات في التنظيم والتخطيط وتحديد

الأهداف وتحديد الأولويات؛ فالمشروع الغربي بحكم ماديته وعلمانيته ينكر الوحي

وينكر كل ما يتصل بالغيب، ويثق ثقة مطلقة بالعقل الإنساني وقدراته الخارقة على

النفاذ إلى أدق أسرار الإنسان والكون والحياة، فهو قادر على تنظيم سلوكياته

وعلاقاته وتنظيماته ومجتمعه وعالمه دون حاجة إلى توجيهات سماوية أو غيبية،

واستنادًا إلى هذا: انطلق يشرع ويصوغ القوانين في كل جوانب الحياة.

وفي المقابل: نجد المشروع الحضاري الإسلامي يؤكد على أهمية أحادية

الوحي مصدرًا للمعلومات الصادقة، ومصدرًا للتشريع الحكيم، ومصدرًا للضبط

والتوجيه، في كل مجالات السلوك والعلاقات والنشاط البشري، مع فتح المجال

واسعًا للاجتهاد في مجال المتغيرات والمستجدات في إطار الثوابت الإيمانية

والمعيارية الحاكمة، والمشروع الإسلامي يؤكد على أهمية المصادر الحسية والعقلية

للمعرفة بوصفها مصادر بشرية ركز الوحي على أهميتها ووجه إلى ضرورة

استخدامها للوصول إلى السنن الحاكمة للكون والمجتمع والإنسان والتاريخ، للانتفاع

بها عمليًا، إلى جانب زيادة الطاقة الإيمانية عند المؤمنين، والمشروع الإسلامي

يؤكد عدم قدرة الإنسان على التشريع لما يحقق له النفع الحقيقي لا النفع الوهمي،

النفع في الدنيا والآخرة لا النفع الدنيوي فقط، النفع لكل الناس لا النفع لجماعة أو

صفوة أو فئة أو مجتمع دون آخر.

فالإنسان في المشروع الإسلامي مخلوق خلقه الله بقدرات محددة لايتعداها،

وهو يسعى بحكم تكوينه الترابي وبحكم وسوسة الشيطان له نحو إشباع شهواته إلى

غير حد، وكل إنسان مهما زادت ثقافته وقدراته لا يستطيع التخلص من تجربته

الزمانية والمكانية، ولا أن يتخلص من المؤثرات التربوية والاقتصادية التي أثرت

على تنشئته الاجتماعية، كذلك لا يستطيع التخلص من القوى التنظيمية والسياسية

والمجتمعية التي عاصرها، ولا يستطيع التخلي عن المشكلات الاجتماعية

والعاطفية والجسمية التي يعاني منها، ولا يستطيع تحقيق الحيدة والنزاهة الكاملة أو

الموضوعية عند مناقشة أمور تتصل بالحاجات الإنسانية أو السلوكيات أو العلاقات

الاجتماعية..، ولا يستطيع الإحاطة بكل جوانب الموضوع المدروس، لكل هذه

الأسباب وغيرها فإن الإنسان في حاجة مستمرة إلى الهدي الإلهي وإلى المنهج

الرباني، ينظم له حياته وعلاقاته [١٢] ويحدد له الأولويات والأهداف والآليات

التي تحقق صالحه الحقيقي.. هذا المنهج بضوابطه وأحكامه وتوجيهاته لا يصادر

المصادر البشرية للمعرفة وهي الحس والعقل، ولا يصادر الجهد والبحث الإنساني

عن الحقيقة ولا يمثل عائقًا أمام انطلاق الإنسان ورفاهيته، وعلى العكس من هذا؛

فإن هذا المنهج يؤكد الفعالية الإنسانية ويستثيرها في إطار السلامة والاعتدال،

وحماية الإنسان من الانحراف والطغيان والفساد، ومن العبودية لغير الله. [١٣]

وهذا المنهج يحقق أقصى درجات العزة والكرامة للإنسان.. دون هذا المنهج تسود

الأنانية والصراع والتناقضات الطبقية والعرقية والدولية، وتسود الشهوات وتقنن

الانحرافات، ويسود الانحراف والشذوذ باسم حرية التعاملات المالية، أو حرية

استخدام الجسد، أو حرية العلاقات بين الجنسين أو بين أبناء الجنس الواحد، أو

حرية الإجهاض، وبعيدًا عن المنهج الإلهي تختفي العفة وتختفي رقابة الآباء على

الأبناء، ويندفع الناس تحركهم الشهوات المادية وحدها، وتعد الضوابط الأخلاقية

نوعًا من التخلف الفكري المرفوض.

إن الوحي وهو المصدر الرئيس في المشروع الإسلامي يؤكد على وجود

عالمين؛ عالم الشهادة وعالم الغيب، وأن الحياة الدنيا ليست إلا مرحلة يعبرها

الإنسان إلى الآخرة، وأن الحياة الدنيا هي فترة الاختبار والابتلاء، والنتيجة قد

تكون في الدنيا، ولكنها يقينًا يحصلها الإنسان في الآخرة، وفي ضوء هذا التصور

يصبح الإنسان مستعدًا للتضحية بجهده وماله بل وحياته في سبيل حياة أخرى،

وبهذا الفهم يصبح الإنسان قادرًا على ممارسة الكر والفر في حياته الدنيا وفق المنهج

الإلهي، وهذا ما يحقق المرونة والفعالية في الحياة الإنسانية، فهذا المشروع يحدد

للإنسان متى ولماذا يضحي، ومتى ولماذا يتوقف عن التضحية بالجهد والوقت

والمال والنفس.

والمشروع الحضاري الإسلامي يحقق نوعًا من أسمى أشكال التعادلية في حياة

وفعاليات الإنسان، فالعديد من آيات القرآن الكريم تحقر من شأن الدنيا وتزهد الناس

فيها؛ منها قوله (تعالى): [إنما الحياة الدنيا لعب ولهو.. الآية] [محمد: ٨٦]

وقوله (تعالى): [وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور] [آل عمران: ١٨٥] وهذا

حتى لا يركن الإنسان لشهواته ونزواته وينزلق نحو الانحراف والفساد، وهناك

العديد من الآيات الكريمات تؤكد على أهمية الاستخلاف والعمل والعلم والتعليم وبذل

الجهد والإنتاج وتعمير الأرض حتى قيام الساعة؛ منها قوله (تعالى): [هو الذي

جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه ... الآية] [تبارك: ١٥]

وقوله (تعالى): [هو أنشأكم من الأرض واستعمركم فيها] (هود: ٦١) كل هذا

من أجل استمرار حركة الحياة وتحقيق مصالح الناس وإنفاذ مشيئة الله وإنفاذ

واجبات الاستخلاف في الأرض.

قطوف

وصايا نبوية

عن ابن عمر عن النبي ﷺ قال: (من طلب العلم ليُماري به

السفهاء، أو ليباهي به العلماء، أو ليصرف وجوه الناس إليه، فهو في النار) . وفي

رواية عن حذيفة، قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: (لا تعلموا

العلم لتباهوا به العلماء، أو لتُماروا به السفهاء، أو لتصرفوا وجوه الناس إليكم. فمن

فعل ذلك فهو في النار) . وفي رواية عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: (من تعلم العلم ليُباهي به العلماء ويجاري به السفهاء، وتصرف به

وجوه الناس إليه؛ أدخله الله جهنم) . عن صحيح سنن ابن ماجه، ج١، للعلامة

الألباني..

مقال

دراسة المستقبل

- مدخل تأصيلي -

أحمد بن عبد الرحمن الصويان

مدخل:

علم الإدارة من العلوم القديمة قدم الإنسان، أخذ أشكالًا وأنماطًا متعددة تختلف

باختلاف العصور والأنشطة، وهو حصيلة تجارب وخبرات متنامية للاستفادة من

الطاقات والموارد المتاحة البشرية منها على وجه الخصوص للوصول إلى أهداف

محددة بأسرع وقت ممكن، وأقل جهد مبذول، وأقل تكلفة ممكنة.

فعلم الإدارة وسيلة من وسائل ضبط العمل وإتقانه وتوجيهه الوجهة الصحيحة، ولهذا قال الكاتب فورست في تعريف الإدارة: إنها فن توجيه النشاط الإنساني.

ويعتمد الفكر الإداري لبناء أي عمل من أي نوع كان على العناصر التالية:

١- التخطيط. ٢- التنظيم. ٣- التوجيه. ٤- الرقابة (المتابعة) .

فالتخطيط أحد العناصر المهمة لإنجاح أي عمل بشري، وهو يعني: التصور

المستقبلي المبني على الدراسة والتحليل للوقائع والإحصائيات الثابتة للعمليات

المستقبلية، ويكون عادة قبل التنفيذ [١] .

* ويشمل التخطيط ما يلي:

١- رسم الأهداف العامة والخاصة. ٢- دراسة المستقبل (التوقع) .

٣- رسم السياسات واللوائح. ... ٤- تحديد الجداول الزمنية للتنفيذ.

٥- دراسة الموازنات المالية المتوقعة.

فالتخطيط إذن وسيلة من وسائل بناء العمل على الدراسات والأبحاث العلمية،

وليس على أساس العواطف والرغبات الشخصية، وبه يعرف الإنسان إلى أين هو

ذاهب.. وما الطرق التي سوف يسلكها.. والوسائل التي سوف يستخدمها..!

وبهذا يتبيّن أنّ دراسة المستقبل أحد العناصر الرئيسة لنجاح التخطيط، حتى

إن الكاتب فايول اختزل علم الإدارة كله في هذا العنصر تأكيدًا لأهميته وحيويته،

فقال في تعريف علم الإدارة: بأنّه النظر إلى المستقبل.

وفي هذه المقالة لن أتحدث عن عناصر الفكر الإداري، أو عناصر التخطيط، وإنّما سوف أخصصها لدراسة المستقبل وتوظيفه في العمل الإسلامي.

(١)

إن الدعوة الإسلامية من أجلّ وأشرف الأعمال التي تقوم بها الأمّة، وهي من

أولاها بالتخطيط والدراسة، وما لم تبن بناءً علميًا صحيحًا، وترسم لها الخطط

العلمية والعملية فإنّها سوف تبقى ذات أثر محدود الفاعلية زمانًا ومكانًا، ولا يكفي

أن يكون العمل ناجحًا في مرحلة ما من المراحل، ولكن من المهم أن نحافظ على

ذلك النجاح وننميه بصورة مطردة.

لقد ولدت الصحوة الإسلامية المعاصرة في وسطٍ مُسْتَلَبٍ حضاريًا وفكريًا،

ومتخلف إداريًا وسياسيًا واقتصاديًا، ورجال الصحوة جزء من هذه الأمة، ولهذا

امتدت إلى بعضهم العدوى لتصيب برامجهم التي تبنى على العفوية والارتجال

والاجتهادات الفردية المتخبطة، وتتأثر بردود الأفعال الآنيّة، وتنطلق من

أطروحات وعظية وتعميمات مبنية على فراغ علمي، والنتيجة المتوقعة إزاء ذلك:

ظهور بعض الإنجازات الغثائية الهشة التي لا تقوى على الثبات أمام الأعاصير

الفكرية والسياسية.

إنّ الدارس لسيرة النبي -ﷺ- يجد أنّ خطواته المباركة في

كلّ مرحلة من المراحل الدعوية تسير وفق خطة محكمة مستبصرة؛ قال الله

(تعالى): [قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله

وما أنا من المشركين] [يوسف: ١٠٨] .

ولقد كان رسول الله -ﷺ- ينظر إلى المستقبل دائمًا حتى في

أحلك المواقف وأحرجها، فها هو ذا يقول لخباب بن الأرت لما شكى له الشدة التي

أصابت الصحابة في العهد المكي: ... والله ليتمّنّ هذا الأمر حتى يسير الراكب من

صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله أو الذئب على غنمه، ولكنكم

تستعجلون [٢] .

ويقول لسراقة بن مالك (﵁) وهو يطارده يوم الهجرة: كيف بك

إذا لبست سواري كسرى؟ ! [٣] .

ويقول وهو يحفر الخندق، عندما اجتمعت عليه الأحزاب: أعطيت مفاتيح

الشام، والله إني لأبصر قصورها الحمراء الساعة.. أعطيت مفاتيح فارس، والله

إني لأبصر قصر المدائن أبيض.. أعطيت مفاتيح اليمن، والله إني لأبصر أبواب

صنعاء من مكاني هذه الساعة [٤] .

والعجيب أن بعض الناس يبحث هذه النصوص ونحوها من زاوية واحدة فقط، وهي: أن رسول الله -ﷺ- لا ينطق عن الهوى، وأن هذا من

الغيب الذي أظهره الله عليه تأكيدًا لنبوته ورسالته، وواجبنا التسليم والتصديق،

وهذا حق بلا ريب، ولكن لهذه النصوص زوايا وأبعاد كثيرة، من أجلّها: أنّ

رسول الله -ﷺ- وضع بين عينيه أهدافًا جليلة بعيدة المدى، ثم

استحث النفوس الحية والهمم العالية للوصول إليها، دون أن تصاب بالإحباط أو

اليأس لعارض طارئ من العوارض القريبة، فهي دعوة لتوسيع الأفق وتعميق

النظر والانطلاق إلى تلك الرحاب الواسعة لاستشراف آفاق المستقبل غير المنظور، ومن ثم: السعي الحثيث لاستثمار الحاضر بكل إمكاناته لبناء المستقبل وترسيخه

وإزالة عوائقه ومشكلاته.

إنّ سعة الأفق والنظر إلى المستقبل تجعل الإنسان يدرك تمامًا: ماذا..

ومتى.. وكيف يعمل، فهو يتحرك برؤية واضحة وخطى مرسومة، وها هو ذا يوسف (﵊) يرسم خطته الاقتصادية بالاستفادة من سنوات الرخاء المشهودة، لمواجهة سنوات الشدة المتوقعة؛ قال الله (تعالى): [قال تزرعون سبع سنين دأبًا فما حصدتم فذروه في سنبله إلا قليلًا ممَّا تأكلون * ثم يأتي من بعد ذلك سبع شداد يأكلن ما قدَّمتم لهنَّ إلا قليلًا مما تحصنون]

[يوسف: ٤٧-٤٨] .

وإن شعار (المستقبل لهذا الدين) شعار صحيح بلا شك، دلت عليه الدلائل

الشرعية المتواترة، ولكنّه ليس شعارًا وعظيًا، تحشد له القصص وتستثار له

النفوس فحسب، بل لابد من معرفة شروط التمكين وموانعه، والعمل على إعداد

الأمة وبنائها، ورسم الخطط المستقبلية الكفيلة بتيسير سبيل ذلك وإنجازه، فنصر

الله (﷿) لا يتنزّل على العجزة القاعدين؛ قال الله (تعالى): [إن الله لا يغير

ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم] [الرعد: ١١]، قال ابن الجوزي: إن الله لا

يُغير ما بقوم من الكروب، حتى يغيروا ما بأنفسهم من الذنوب، فلا يكون التغيير

إلا بعد التغيير، فبظلمنا وذنوبنا صبّت علينا المظالم، وهكذا ينتقم الله من الظالم

بظالم [٥] .

إن استشراف المستقبل ليس رجمًا بالغيب، أو تعلقًا بالظنون والتخرصات،

أو اشتغالًا بالخيالات المجردة الهلامية، وإنما هو توظيف لمعطيات الماضي

(المدروس) والحاضر (الملموس) ومسبباتها، لتوقع نتائجها ولوازمها، ومن ثم:

رسم خطط العمل وتنظيمها بناءً على ذلك.

(٢)

إذا أردنا للدعوة الإسلامية أن تنهض من كبوتها، وتقدم برامج أكثر فاعلية

ونماءً وتأثيرًا في الأمة، فلابد من وجود مراكز بحثية جادة يستقطب لها أهل العلم

والبصيرة والخبرة، ليتم من خلالها: دراسة المستقبل وتغيراته المتوقعة، ورسم

الخطط وتنظيمها.

وتتم دراسة المستقبل بالمواءمة بين العناصر التالية:

١- دراسة النواميس والسنن الكونية، فسنن الله (تعالى) ثابتة لا تتحول ولا

تتبدل؛ قال (تعالى): [فلن تجد لسنة الله تبديلًا ولن تجد لسنة الله تحويلا]

[فاطر: ٤٣]؛ ولهذا أمر الله (تعالى) بدراستها والاعتبار بها: [قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين]

[آل عمران: ١٣٧] .

٢- دراسة تاريخ الأمم وتجارب الشعوب والدول في قديم الدهر وحديثه؛

ففيها عبرة وعظة لكلّ معتبر، ولهذا قصّ الله (تعالى) لنا قصص الأمم الغابرة،

وقال: [لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب ما كان حديثًا يفترى ولكن

تصديق الذي بين يديه وتفصيل كل شيء وهدى ورحمة لقوم يؤمنون]

[يوسف: ١١١] .

٣- دراسة وتقويم تجارب الحركات الإسلامية المعاصرة بكلّ تجرّد بعيدًا عن

التعصب لها أو ضدها، والحذر من عقدة التفرد والتميز التي قد تصاب بها بعض

تلك الحركات التي تؤدي في الغالب إلى الدوران حول الذات واعتقاد الكمال

(الزائف!)، وتقزيم الحركات الأخرى، ومن ثم: إهمال تاريخها وتجاربها، مع

أنّ الحكمة تقتضي دراسة حتى الحركات التي نرى أنّها هزيلة وذات تجارب ضعيفة، لكي لا نقع فيما وقعت فيه، والسعيد من وعظ بغيره.

٤- دراسة الإمكانات والقدرات المتاحة الموظفة والمستثمرة حاليًا، أو التي

يمكن توظيفها مستقبلًا.

٥- التعرف على مواطن القوة لاستثمارها ودعمها، ومواطن الضعف

لتصحيحها وعلاجها، ويتطلب ذلك مكاشفة بينية في غاية الوضوح والصراحة،

بعيدًا عن المجاملة أو التسويغ.

٦- دراسة الاحتياجات الآنيّة التي تتطلبها المرحلة الحالية، (الأهداف

القريبة) .

٧- دراسة التطلعات والطموحات المستقبلية (الأهداف البعيدة)، من خلال

الإمكانات والقدرات المتاحة، ومن ثم: السعي إلى التوفيق بين الأهداف القريبة

والبعيدة، بحيث يكمل بعضها بعضًا ولا يطغى جانب على جانب آخر.

٨- ترتيب سلم الأولويات العلمية والعملية بمقتضى النصوص الشرعية

ومتطلبات الواقع الذي تعيشه الصحوة الإسلامية.

٩- دراسة الظروف المحيطة، والتحديات التي تواجهها الأمّة، والعقبات

المتوقعة من داخل البناء أو خارجه والحذر من داء التبسيط المفرط للمسائل الذي

يؤدي غالبًا إلى الغفلة والتهاون وعدم المبالاة، وداء التصعيب المفرط الذي يؤدي

إلى تعقيد المسائل وتضخيمها حتى يصاب المرء بالإحباط واليأس، وهما اللذان

يُعبر عنهما الأستاذ مالك بن نبي بذهان السهولة وذهان الاستحالة..! ! .

ويضمن ذلك نسبيًا حساب المواقف قبل وقوعها، ومعرفة البدائل الممكنة،

ممّا يجعل تقدير القرارات أكثر دقة وفاعلية.

وبهذا التكامل والشمول تتحرك الصحوة الإسلامية وفق خطط علمية محكمة

مدروسة، تنتقل فيها الدعوة من مرحلة إلى أخرى، تتفادى أو تستعد من خلالها

للأزمات المفاجئة، وتساهم مساهمة فاعلة في صناعة الأحداث وتوجيهها، ولا تقف

دائمًا موقف ردود الأفعال التي تفرض عليها فرضًا..! !؛ قال الله (تعالى):

[وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله ... وعدوكم وآخرين من دونهم لا تعلمونهم الله يعلمهم] [الأنفال: ٦٠]، وقال (تعالى): [يا أيها الذين آمنوا خذوا حذركم فانفروا ثباتُ أو انفروا جميعاْ] [النساء: ٧١] . ...

وعلى الرغم من إدراك كثير من الإسلاميين لخطورة هذا الأمر وأهميته، إلا

أنّ التفاعل العملي مع هذه الحقيقة يسير بتثاقل وتباطؤ غريب..!

إن كثيرًا من الدعاة يُستهلكون في الأمور الوقتية والأعمال اليومية وهي من

الخير إن شاء الله ولكنهم لا يجدون وقتًا لتقويم أعمالهم وتاريخهم، كما لا يجدون

وقتًا لرؤية ودراسة مستقبلهم، وقصارى ما يفعلونه النظر تحت أقدامهم.

وإن مستقبل الأمة له علاقة وطيدة بإعداد الأمة وتربيتها تربية شرعية متكاملة، فإلى متى يستمر مصير الأمة ألعوبة بأيدي الساسة الذين ينظرون إلينا بازدراء

شديد ومهانة، ويمارسون في حقنا مختلف ضروب الاستبداد والتعسف،

ويستخدمون العصا الغليظة التي تُلهب الظهور، بل وتقطع الأعناق..! !

إن عملًا جبارًا ضخمًا مثل العمل الإسلامي الذي يُراد منه انتشال الأمة،

الأمة كلها، من حمأة الجاهلية سياسيًا واقتصاديًا واجتماعيًا.. ونحوها لا يقوى عليه

آحاد من علماء الأمة ومفكريها مهما بلغت إمكاناتهم وقدراتهم، كما لا يقوى عليه

فصيل واحد من فصائل العمل الإسلامي مهما بلغ مفكروه وقواعده وجماهيره؛ فهو

يحتاج إلى جهود جبارة تُستنفر لها كل الخبرات والطاقات المتوافرة، أو التي يمكن

توفيرها، وتوجّه بخطط مدروسة وأعمال محكمة؛ قال الله (تعالى): [أفمن يمشي

مكبًا على وجهه أهدى أمَّن يمشي سويًا على صراط مستقيم] [الملك: ٢٢] .

الملف الأدبي (نصوص شعرية)

أهازيج

دماء اليقظة

تركي المالكي

القصيدة:

قدّمَ لي أشلاءهُ طريةً..

مغموسةً بالحزنْ!

أوقدَ لي مشاعلَ العينينْ

غارين تنزفان آلامَهما..

وتنبضان رغمَ ثِقْل الوهْنْ!

تلوحُ في عمقهما..

بلدتُه التي هوتْ..

قوتُه التي وهتْ..

أحلامُه التي استحالتْ..

نُتَفًا من عهْنْ! !

* * *

أنظرُ بالبرودة المعتادةْ

يُثيرني..

(أحفرُ في ذاكرتي! ..

لا ألتقي متسعًا للحفرْ

أوقفتُني؟ ! أوقَفَني؟ !

سيانِ إذ قد عدت بالخفينِ

لا بالسر

صفرًا تجرّ الصفرْ)

لكنما.. يعلقُ بي..

من رحلتي سؤالْ

أقذفُه كطلقةٍ..

بدايةَ اشتعالْ!:

من أنتْ؟

عضو شوتْه الحُمّى..

تحتَ جحيم قصفهم تداعى

يفرشُ جسرَ دمهِ..

ينسجُ من أشلائه شراعا!

يسري إليك منهكًا مراعا

(يُشعلُني يمنحني آليةً للحفرْ!

تنبضُ في الحمّى..

أُبصرُني أمخُرُ بحرَ السرْ

أَقْلبُ وجهَ (جروزُني) ..

تَشِفّ من خلاله بخارَى!)

أقرأُ فيه نبضَ (داغستانَ)

وجهَ شاملٍ

ووهجُهُ يُقاومُ (الثلوجَ) و(الحيارى) !

دهشةَ حمزاتوفَ مصلوبًا

تشُدّ عنقَه (رفاقُه) النصارى!

أحضنُ حزن صاحبي

يسبقني فمي..

كلمعة الضياء في مغارةٍ..

وكلّ حرف وقدةٌ..

يضجّ في أرجائها دمي:

تعالَ أنت مني..

دماك هذي تنتمي للفجرْ!

تعال وادرعني..

نكون نبتتين تثمران لو..

بعد عقود زهرْ..

ونَبْعةً ونصرْ..

وتمزجان بذرةَ الجهد بماء الصبرْ!

يَسْكنُني..

نصيرُ جسمًا واحدًا..

فبعضُه لبعضه تداعى! !

* * *

تَلقيات:

صوت ١- قصيدةٌ كالشمسْ.

صوت ٢- أهزوجة لم تنغمس في الهمسْ.

صوت ٣- جديدةٌ.. خيالُها يفتح لي نوافذًا..

ألحانُها تحملُني..

فوق بساط الجرسْ.

صوت ٤ -................ . سْ.

* * *

إفاقة خارج النص: (جروزُني) ..

ما بين أحلامي وقصف الأمسْ

تستقبل الصباح بالجراحْ!

ما بين أشعاري وبرد الرمسْ..

تعلم عني أنني..

أنزف في الحبر رؤى

وحُلُمًا.. ونَفَسًا مشتعلًا من نَفْسْ! !

أما يدي فالقيدُ في معصمها! ! ..

يحولُ ما بين يدي..

والقوسْ! !

كتابة

الكتابة بوصفها فعلًا

بحسبها مقاومة

د. مصطفى السيد

إن المجرمين إذ يطالعون النص المكتوب، فإن براعته وقوته تفعل في

نفوسهم وعقولهم فعلًا فاتكًا وإذ هم على الفور يفصحون عن سوء ما صنعوا، وقد

يُقلعون عن سوئهم أيضًا.

ليس على الأرض أخطر ولا أقوى من كاتب يعيش من أجل فكره، فهو

يُركز كل وجوده في فكره كما تتركز أشعة الشمس في عدسة ليستطيع أن يُحْدث

مثلها نورًا وهّاجًا ساطعًا.

تُعَدّ الكتابة في عصرنا بل وفي كل عصر إحدى أهم الوسائل التي يمكن من

خلالها قراءة مجتمع ما بتفاصيله وهمومه؛ تقرأ حياة الناس اليومية وأحلامهم،

وتحاول أن تشير إلى مواضع الخلل والألم، لأنها لا تخاف القضايا الساخنة أو

الحرجة، وإنما تلج إلى أعماقها، والكتابة حين تنهض بهذا الدور تقول الكثير،

وتعطي الكثير، إذ تصبح كالمرآة التي يرى الشعب فيها نفسه، والإنسان حين يرى

نفسه بوضوح لابد أن تتحرك طاقاته ومشاعره ليصبح أكثر وعيًا. هذه إحدى

الرسائل التي تتطلع الكتابة إلى توصيلها لأن النص المكتوب ليس إلا رسالة باتجاه

القارئ، فإذا فقد مضمونه الجاد ألغى نفسه وقارئه.

إن إيماننا راسخ بأن الكتابة قوة خفية آسرة، تدفعنا إلى الاكتمال الصعب في

مواجهة النقص الملازم للعاجزين والكسالى، إنها الملاذ الذي نشيده لنرفع به القبح

والحصار والتشتت، وكم هو مدين الكاتب لهذا الإيمان الطامح الذي يدرأ عنا بفضل

الله الكثير من الأذى الذي يواجهنا.

إن الكتابة الأصيلة يكفيها أن تحول بيننا وبين الكتابة التي تكون حسب

الحجوم والأيام والمناسبات والمواسم.

الكتابة هي الهوية الفكرية للإنسان المثقف يُثبِتُ من خلالها وجوده، ويُبرز

عبر سطورها حضوره، هو يكتب فهو موجود، ولئن كان ميلاد الإنسان اللغوي

يَثْبُتُ بالكلام، فميلاده الفكري يُثَبّتُ بالكتابة.

والكتابة الصادقة تمتزج بمواقف الإنسان امتزاج الدم بالشريان وهي ليست

بياضًا في سواد، وصحفًا تقرأ أو لا تقرأ، بل هي شهادة على العصر، واستكشافٌ

لسبل التوصيل والتواصل مع طائفة من الناس جعلت من الحروف قَُوْتَها وقُوّتها،

تبتهج بالنص الجديد المضمخ بطيوب الواقع لا المتضخم بالحديث عن زائف الفواقع، النوازل المفجعة.

الكتابة الصادقة جُهْدٌ وجهاد لأنك:

لا تستطيع أن تكتب خارج دمك

نعبر النهر فنشمر عن سيقاننا

في الكتابة

لابد أن نشمر عن أرواحنا

لأن الكُتّاب الذين خافوا

أصبحوا كتبة

والشجعان مع الكرام البررة

عندما يضحي الكاتب بسلطته يغدو كاتبَ السلطة، كاتب الوظيفة والارتزاق

لا كاتب المواجهة والاستشهاد.

قال الإمام ابن تيمية (رحمه الله تعالى): وتجد أئمة أهل العلم من أهل البدعة

والفرقة ... يصنفون لأهل السيف والمال من الملوك والوزراء ويتقربون إليهم

بالتصنيف فيما يوافقهم [١] .

مثل هذه الكتابة تكون كتابة اللحظة الطارئة بأعراضها وصدقها الواقعي،

ولكن أبعد ما تكون عن أن تعكس جوهر اللحظة وترسباتها السياسية والفكرية

والفنية التي تمنحها بقاءً شبه أبدي خارج اللحظة التي أنتجتها.

مثل هذه الكتابة مهضمات فكرية وليست غذاء، تمارس فيها عمليات

التنظيمات والتشذيبات الداخلية للخطاب، التي تنتهي في ظل ظروف من الإقصاء

وضروب من الاستعباد إلى إقامة مساحات الصمت والإضمار، وساحات من

الإفصاح والإعلان تحكم ما يجب أن يقال، وما يخضع للتجديد والكشف والابتكار

وما يتبع نظام التعقيب والتبرير والتكرار.

هذه الكتابة: تحصيل حاصل، كلام دون إشارة، قول دون دلالة، أصوات

بلامعان، كمٌ دون كيف، بدن بلا روح، مياه راكدة دون مصب، تنشد الأمان

والسلامة، مهنة رسمية، تمّحي الشخصية فيها، لا تتغير من زمان إلى زمان، ولا

تتبدل من مكان إلى مكان، ولا من شخصية إلى شخصية، ولا من قضية إلى

قضية.

هذه الكتابة: أدت إلى تضاؤل الاهتمام الشخصي والشعبي وفقدان الثقة في

الكاتب والمكتوب على السواء.

أما الكتابة الجادة فقد تفتح على المرء أبواب الجحيم عندما تلقي به بين أشداق

النقاد الذين لا يرقبون في مخلص إلا ولاذمة، ولكنها تبقى الكتابة التي تروي حقول

الانتظار بقطرات الأمل لأنها تهطل على النفوس بأشعة الوعي، فإذا لامست شغاف

القلب اهتزت وربت وأنتجت من تجاوب القراء بقدر ما تحمل من عناء الكاتب

وعنايته.

هذه الكتابة والموت فرسا رهان وقرنا ميدان، لأنها شهادة لله وشهادة على

الناس وشهادة في سبيل الله، حسبها من الأثر الحميد إشاعة تيار جديد من الأفكار

الحقيقية الصادقة، إنها ليست فن ارتياد إمكانات اللغة فقط، وليست كذلك دخول

الأبواب المفتوحة، بل فتح الأبواب المغلقة والعقول المقلقة أيضًا.

هذه الكتابة: لا تقف عند حدود التفسير فقط، بل تستشرف تخوم التغيير،

وآفاق الغد، لأنها ليست حذلقة فكرية، تدعي وجود عمق مفقود، أو تغطي خواءً

مشهودًا.

هذه الكتابة: يكون الكاتب فيها هاديًا ومعلمًا، ولا تكون منازلة في معركة

(دونكوشوتية) وهمية، إنها النص الضد لكتابة التسلية التي رفضها الكاتب الذي

صرخ مستقيلًا من قيودها.

سيداتي آنساتي سادتي:

سلبتكم عشرين عام

آن لي أن أرحل اليوم

وأن أهرب من هذا الزحام

وأغني في الجليل

للعصافير التي تسكن عش المستحيل

ولهذا: أستقيلْ.. أستقيلْ.. أستقيلْ.

الكتابة المسلية تطرد بحروفها قطرات الأمل لتؤسس لعبودية فكرية عمادها

نصوص تُرَص ولا تقول شيئًا، تسد خلة الكاتب إلى الشهرة الكاذبة وسحت المال،

وتسد عقل القارئ ونفسه لما حوته من ثقافة السخافة، وسخافة الثقافة.

الكاتب العضوي المنتمي إلى عقيدة الأمة لا يضع قلمه في يده فقط بل وفي

قلبه أيضًا، يفعل ذلك ليواجه كتائب المرتزقة، وفصائل ذوي الجعائل ممن

يقبضون أقلامهم عن نُصرة الحق وأهله، ويطلقونها تنهش في أعراض الرجال.

عندما نكتب يجب أن نكون نحن، وليس مصالح الآخرين المزيفة معكوسة

فينا، يجب أن نكون صوت من لا صوت له.

(عندما يخرس الإنسان في بلائه

يمنحني الله قدرة التعبير عن شقائه) .

إن من اضطر غير باغ ولا عاد أن يقول ما لا يقال، وأكْرِه وقلبه مطئمن

بحب الخير وأهله فلا تثريب عليه إن شاء الله، أما الذي يتبرع بالخضوع ويَطّوع

بالخنوع، فلن تقبل معاذيره، لأنها من لاغية القول، وسيحمل من أوزاره ومن

أوزار من يضلهم ما شاء الله له أن يحمل.

الكتابة حقًا لا تنفي ولا تصادر بل تحاور وتتسع لوجهات النظر، ولا تبتزّ

الخصوم بكل ما في المعجم من سوء الألفاظ والألقاب لأنهم خالفوها الرأي.

هذه الكتابة تحاور فتنقل المتلقي إلى آفاق أوسع، ولا تراوح مكانها، لأن

كاتب المراوحة لا يسطيع بدون تاء أن يَضُخّ في عقول القراء مبادئ المعرفة التي

توسع مداركهم إلا إذا كان تعلم بدوره مبادئ الحرية والأخلاق والتسامح والترفّع،

ففي ظلال هذه القيم الأربع يصبح الالتزام والحرية شيئًا واحدًا وقيمة عظيمة أيضًا،

وتجعل من القارئ الذي ينتظر هذه المعرفة الطازجة شريكًا مهمًا في محاولة

التأسيس لجيل متحضر شاهق الجباه ومن الأسْد الأباة، هدفه مقاومة السلبية

واللامبالاة التي سُجن في أبهائها وردهاتها كتاب كُثْرٌ ممن قَوْلَبوا المجتمع عبر

الكتابة المدجنة والأفكار المهجنة في أنماط من التفكير هشمت آمال الأمة وهمشت

دورها.

إن الكتابة التي تصادر فيها حرية الكاتب هي المدخل المؤدي إلى مصادرة

حرية الوطن والفكر معًا، وتقييد الكتابة يؤدي بشكل طبيعي إلى تدمير الوطن

والمواطن.

إن الكتابة التي تؤسس للحوار الهادف المسؤول وليس للهتاف المتحمس

المتهور هي بفضل الله ضمان مستقبل أفضل، والحوار مهما بهظ ثمنه واحتد

صوته يظل أرخص من نقطة دم تسفك وطي كشح على حقد.

إن حصار الكاتب رغبة أو رهبة ينتج حكمًا وحتمًا طبقة من الكتبة المدربين

على تقديم المعلبات الثقافة والأدبية والفكرية؛ يقدمونها بعد أن انتهت مدة صلاحيتها

لتصيب عقول القراء بالشلل، ولتنتج بالتالي ثقافة عاقرًا عقيمًا عبر مضغ الناس

ثقافة اللا أمة واللادور واللاقضية.

في مناخ المصادرة يقرأ الكاتب (النشرة الجوية) للكتابة ليتعرّف اتجاه الريح،

فإن كان عصر الاشتراكية فكرًا وأدبًا عكف على سير أعلام الخبثاء: ماركس/

انجلز/ ولوي التوسير (أحد كبار مفسري الماركسية في فرنسا قضى قبل سنتين)

وجاستون باشيلار، وتيري آجلنتون (ناقد إنجليزي ماركسي) / وبيار لوكاتش/ ولو

سيان جولدمان (من كبار نقاد الأدب الواقعي والماركسي) .

وإني لأقسم بكل قسم مباح وبكل يمين يعظم به الرب (﷾) أن مثل

هؤلاء الكتاب في ظل الظرف السابق يصبحون يساريين؛ فيكتبون عن كل السابقين، ويمسون إذا اتجهت بوصلة السلطة إلى الإسلام إسلاميين فينشرون سيرة الإمام

الشافعي (رحمه الله تعالى) ويحدثونك عن شيوخه مثل مالك ومسلم بن خالد الزّنجي

ويتكلمون عن أصحابه وطلابه والمتمذهبين بمذهبه مثل القفال والربيع راوي الأم،

والنووي، والرسالة في الأصول، والشافعي في بغداد، والشافعي في القاهرة ...

إلخ، هؤلاء هم كتاب النشرة الجوية.

وأخيرًا: فستبقى النصوص التي ينتجها كل كاتب بمفازة من الاهتمام وبمبعدة

عن القراء ما لم يُدخل العالَم بفتح اللام الأخيرة بوصفه نصًا والواقع بوصفه نصًا

أيضًا مالم يدخلهما في نسج الكتابة، وستظل كتابته محدودة الأمداء مالم تكن ذات

فضاء وأفق شاسع.

وإذا ما نفى الكاتب موضوعية الآخر بهوى النفس، واختزل العالم بفقهه

الخاص، ونقل الإبداع من حوار بين الكاتب والناس إلى حوار بين القلم الأخضر

وقوى الابتزاز والقرصنة بكل صورها فإن الكتابة حينئذ تكون قد فقدت مشروعها

ووأدت طموحها.

نصوص شعرية

السحاب في معتقل القيظ

علي الغامدي

شفتان مرهقتان من وجعين قد دهماهما! ..

وجع السؤال المرّ.. مع وجع الجوابْ! !

فالقيظُ أشعل نارهُ

وبنى مدائن للسرابْ

قيظٌ تربعّ في العيون وشدّ أرقةَ العذابْ!

جمع المعاول ثم علّمها الخرابْ! !

ويداه تمتهنان زرعَ العقم في رحم الترابْ!

كم ظلّ يحلم أنه سيشيد معتقلًا ليُسكِنه السحابْ..

فالقيظُ غايته الخرابْ

مازال يخدعه السرابْ

شفتان والينبوعُ وارتْه السلاسلُ والقيودْ..

والقيظُ فجّر سوطَه ينبوعَ دمْ!

رصفتْه أشلاءُ الأباةْ

لم تسمع الجدرانُ رغم السوط آهْ! !

فتعلمتً معنى الحياة

والسوط لا يدمي سوى كبد البغاةْ!

أصغى الجدارُ لعله يحظى بآهْ..

فبكى وسالت دمعتاهْ:

ما المجد إلا للأباةْ..

حتى وإن مكث الذبابُ هنيهة فوق الجباهْ.

شفتان والأقدام تفترش العظامْ..

همجيةُ الأقدام تجتاح السنابلَ في انتقامْ!

وتجاهلتً أن السنابل لا تموتْ..

من كل سنبلة سينبت ألفُ سنبلة ويخضَرّ الحطامْ! !

وغد السنابل لن يفكّ لثامَهُ غيرُ الحسامْ!

لا نفع من جيش الكلامْ..

مالم يُسطّرْهُ الحسامْ

في الفجر تنتفضُ العظامْ..

لتهزّ أفئدةَ الطّغامْ

في الفجر يحلو الإبتسامْ

شفتانِ والرسخ اختفى والقيدُ ملّ..

وقوافلُ الكلمات ألهبَها الحصارْ..

حتى غدتً في لجة الأمواج للساري فنارْ!

نور ونارْ

والنار في الظلماء تزداد استعارْ

والنور لا يخبو إذا ما اشتد في الليل الحصارْ

فالنور ناصية النهارْ!

متابعات نقدية

في التحليل الشعري ...

دخان الصمت

أيمن علي

ما أجمل الشعر إن صدر عن نفسٍ شاعرةٍ، تتلمسُ مآسيَ واقعٍ مريرٍ يُزْجي

الحزن بنغمة تتسللُ لنفس قارئها، فيتحد القلبان وتتساقطُ دموعُ ألمٍ بين شاعرٍ عاش

لأمة سادَتً قرونًا، وقارئ وجدَ بغيته في كلمات عرفها قلبه وعجز عنها لسانه.

وها هي قصيدة الأستاذ (عبد الوهاب الزميلي) دُخان الصمت تقفُ بالقارئ

على واقعٍ تُعُلّمَ فيه الصمتُ، وخِيفَ الكلامُ عنه، فبدَتً كلماتُهُ دخانًا تعبر عن

صمت خانق بشيء غير مرئي، خوفًا من فضيحة الكلمات في زمن صُودِرَتً الكلمةُ

فيه.

بدأ شاعرنا أبياتَهُ بثنائية النحات والمنحوت، فالنحات يمثل القوة المتصرفة

كيفما شاء ودونما مساءلة، والمنحوت يمثل العجز بتبعية مطلقة لا تعرفُ إرادةً غيرَ

إرادةِ صاحبها.

وإذا تأملنا الأفعال التالية في أبيات المجموعتين (أ، ب) (تحفر، ترقش،

تلون، تسرب، تسك، تسقى، تثقب، يخنق، نجد صفات هذا النحات الذي صب

جاهليته بكل معانيها في منحوتاته، حتى لا تَخْرِمَ منها شيئًا، فَنَقَشَ في الأحداق

حتى لا ترى إلا ما يريد، وأفسد الدم بالحبر فتغيرت المشاعر، فلم تَعُدً تمثل فكر

أمة، بل باتت تفكر في طعامها وشرابها فحسب، لأن النحات حفر في جماجمها فمًا

حراّ! حرًا يأكلُ ويشربُ ما يشتهي ويحب، يخلو من أي مبدأ أو عقيدة، وتفنن في

تزيين عظام الصدر ليخنق الإيمان إن استطاع ليجعله ليلًا يمحو به الفجر!

والنقش من أقوى وسائل النحات ثباتًا واستمرارية، وقرن معه الرقش

والتلوين ليزيده خداعًا وجمالًا.

وفي أحداقنا نقشوا وصبوا في الدم الحبرا

يدُ النحات تحفرُ في ... جماجمنا فمًا حرًا

ترقّشُ [١] في عظام الصدر ليلًا يقضم الفجرا

وبعدَ هذا الواقعِ الأليمِ والتغاير بين صفات النحات المبادر الدؤوب المغير

وبين صفات المنحوتات المستسلمة الضعيفة، ينقلنا الشاعر من تلك الثنائية

الصغيرة إلى دائرة التاريخ الواسعة بشقيها: شق الحق وشق الباطل، وبعبارة

أخرى ثنائية الصراع التاريخي بشقيه: شق يغوث ونسرا وشق معركة بدر التي

فرقت بين الحق والباطل، فشعور النحات بخطورة التاريخ الزاخر بموروثات الدين

والعلم والوعي، أملت عليه تزوير صفحات التاريخ حتى وإن اضطر لتغيير البحر

على ما فيه من صفاء واتساع ووضوح، بل حق وإن صوّر الألام أفراحًا،

والهزيمة نصرًا والكفر إيمانًا ...

تُلَوّنُ صفحةَ التاريخ ... والآلامَ والبحرا

ولم تَسْلَمِ الأطفالُ من يد النحاتِ التي غذتهم على مر السنين بأنه الشهم العفيف، ولم تَسْلَم الأزهار أيضًا على ما فيها من فطرة وجمال، فأبدلها بأشواك القبح

والهموم والشقاء، بل سقى الشوك خمرًا إمعانًا في الضياع واستبدالًا لفطرة الله؛

يقول الشاعر:

تُسَرّبُ [٢] في رؤَى الأطفال ... شهمًا يخنق الطهرا!

تَسُكّ مسامعَ الأزهار ... تَسْقي شوكنا خمرا

ولما كانت الأمة ترى في معاركها ومنها معركة بدر النور والهداية والطريق

إلى الخلاص من الظلم، ثَقّبَ النحاتُ كل ذاكرة اتصلت بتاريخها ودينها ومبادئها،

لتبقى عارية عن الفكر كما أراد لها.

تُثقّبُ كُلّ ذاكرةٍ ... رأتً في بدرِنا البدْرا

وأما صفات المنحوتات فتوضحها الأفعال التالية في المجموعة الثالثة (ج):

نجري، نعرى، تطقطق، تقرض، تنشج، نغمس ... من: سلب للإرادة

واستسلام، وخوف، بل جريان خلف الزور بجميع أشكاله ومعانيه من: نفاق

اجتماعي، واقتصادي، وتاريخي، وثقافي، وسياسي.

وَنَجْرِي في خِضَمّ الزور ... وفي أحضانه نعرى

فيوحي الفعل نجري بكثرة النفوس المريضة، والزور هو تزويق الكلام

وتحسينه في الصدر، فكم من غافل تسابق لقول الزور والعمل به من أجل حياة

تافهة دنيئة، كما توحي به كلمة نعرى، فالشقاء يسببه الناس لأنفسهم لطواعيتهم

المطلقة للنحات ومساعدتهم له.

ولقد تنوعت أماكن التغيير التي أحدثها النحات، ففي الأحداق، الدم، الجماجم، الصدر ... مما أدى إلى قطع الجسر؛ جسر العبور إلى التاريخ والتراث، الجسر

الذي يربط الأمة بدينها وحضارتها، وما تملك إلا النشيج كالصبيّ الذي يبقى بكاؤه

في صدره عجزًا وخوفًا.

وما كانت يدُ النحاتِ لتنجحَ لولا انغماسٌ في شهواتٍ زائلة زائفة، فاستنشق

الناسُ الذهبَ والفضة بدلًا من استنشاق الحرية التي نَعِمَ بها أجدادُهُمً قرونًا.

تطقطقُ في مفاصلنا ... نِمالٌ [٣] تقرضُ الجسرا

وتنشجُ في حناجرنا ... حروفٌ تلعقُ القهرا

ونغمسُ في مناجمنا ... معاطسُ [٤] تنشق التبرا [٥]

لقد أظهرتً الأبياتُ الغلبةَ للنحات، ورغم ذلك ما يزال الأملُ يحدو الشاعرُ

من بداية القصيدة، فيد النحات:

ترقشَ في عظامِ الصدر ... ليلًا يقضِمُ الفجرا

فالقضم: الأكل بأطراف الأسنان، عكسه الخضم: الأكل بالفم كله، فبين

الشاعر حرص النحات على إطفاء الفجر، ولكنه عاجزٌ لا يتخذُ وسيلةً سوى القضم، فالفجر ما زال مركوزًا في النفوس حتى وإن قُضِمَ أجزاؤُهُ، وكذا قوله:

تَسُك مسامعَ الأزهار ... تسقي شوكنا خمرا

فالسّكُ: التضييق والانسداد، فهو وإن ضيّق النور، وحاول منع الهداية فإنه

لم يستطع القضاء عليها.

وحتى مع استسلام المنحوتات جريًا وراءَ الزور، ومع سيطرة النحات على

الجوارح، نجد الأمل بين كلمات الشاعر حيث يقول:

تطقطقُ في مفاصلنا ... نِمالٌ تقرضُ الجسرا

والقرض: القطع، فقرضُ النملة مع كونه بطيئًا لا يكون هدمًا شاملًا،

فالباطل وإن أثرّ في بناء الأمة عجز عن هدم كيانها.

وتأتي اللوحةُ الأخيرة من أبيات المجموعة (د) متمازجةً مع خيوطٍ ضعيفةٍ

سَبَقَتْ، لتتجمعَ في بوتقةِ أملٍ واحدةٍ تتضادّ مع سابقتها تجربة النحات بالإمكانات

والنتائج.

ويطوي في ثنايا الرمل ... نبضٌ ينبتُ الجمرا

يفض التل ينفذ في ... عروقِ الموتة الكبرى

يُدهدهُ ما تحنطه ... وتلقمه فم المجرى

حروفُ يغوث وارتجفتْ ... لتعبدَ ربها النسرا

فإمكاناتُ النحاتِ كبيرةٌ ومواهبه متعددة، ولكن سرعان ما تهدمت أصنامه

وسارت مع النهر لتصبح سرابًا، لأنها لم تتبلورً من أفكارِ أمةٍ أو من تضحيات

أثرت في واقعها، وإنما هي زخرفات تعلمها النحات (يغوث) من ربه النسرا الذي

لا يضر ولا ينفع.

وأما إمكانات الأمة المادية فهي قليلة، ولكن رصيدها المعنوي متصل بأنبيائها، فمهما توارى الحق بالتراب فمن ثنايا الرمل مكان الرسالة الأولى تنبت حياة

الوعي، لتهدم ما تحنطه يد النحات فينتصر تاريخ أمّه قهرت أعداءها قرونًا.

نصوص شعرية

الأمل والعمل

علي الحجي

مَن قضى العمر كلّه ... لم تصادفه معضلاتْ؟

كفكف الدمع يا أخي ... هذه سنة الحياةْ

ليس يجدي بكاؤنا ... إنما الصبر والثباتْ

إن تدعً ساحة الرّماة ... لا تدعً نخبة الكُماةْ

اطرح اليأس جانبًا ... واتخذ مئزر الثّقاتْ

واصل السير عازمًا ... مُبعدًا حاجز البُغاةْ

حاول البدء واعيًا ... لا تقل: إنه المماتْ

وارفع البيد ناهضًا ... والتباشير مشرعاتْ!

قد تقوّي قلوبنا ... عارضات ومشكلاتْ!

وهي تطهير آثم ... وهي أجرٌ مع التّقاةْ

خالقُ الليل موجدٌ ... يقظةً تعقب السباتْ

أحسنِ الظنّ فالمُنى ... أمهاتٌ لها بناتْ!

هل هموم تعوقنا ... إن بدأنا من الفَلاةْ

كالذي ليس عنده ... غير بحثٍ عن النجاةْ

فهو يسعى محاولًا ... وائدًا حالة الشّماتْ

آملًا في نجاحه ... عزمُه يجمع الشّتاتْ

لو شكا من ضياعه ... بات في قبضة الشّكاةْ

إن تحقّق صغيرةً ... فالبساتين من نواةْ

ثم تُضحي فسائلًا ... زاهياتٍ ورائعاتْ

ثم.. تُمسي خمائلًا ... والعناقيد مثمراتْ

عثرة الممرء دُربةٌ ... ربنا كامل الصفاتْ

ما التفاتٌ إلى الورا ... بالذي يوصل السّعاةْ

ما ارتماءٌ على الثرى ... بالذي يُنقذ الحُفاةْ

نشوة اللحن رقصة ... في قلوب بها حياةْ

وفق معيار عازفٍ ... ينحت الحرف أغنياتْ

ينسج الوزن مبدعا ... محدثًا روعة الأداةْ

وهو إن خالف الألى ... ليس يخشى تفلّتاتْ

فهو يبنى على هُدى ... دون إهمال سابقاتْ

فالإطار الذي به ... أعذب الشعر كالمهاةْ..

لم يلوّثهُ جاعلًا ... نغمة الفن تُرّهاتْ!

من يكن قصدهُ الخنى ... يلتمس ناديَ العراةْ

من يخُن وجهه السّنا ... ما له في الحيا سماتْ

إن دفنّا تراثنا ... سوف نفنى مع الغداةْ

يرفع الشهمُ قدرَه ... إن يكن شادي الهداةْ

ثم يبني كيانه ... راعيًا يوقظ الرّعاةْ

ليس في الشعر جذوة ... إن دعا الناسَ للسّباتْ!

أو تبدّى متاهة ... صبحُها الليلُ والشتاتْ!

أو تراءى (عريضةً) ... تشتري الزيف والهباتْ!