مجلة البيان

ذو الحجة - ١٤١٥هـ

مايو - ١٩٩٥م

(السنة: ٩)

كلمة صغيرة

تطبيع وتطبيع

منذ نحيت شريعة الله وأمتنا تسير من شيء إلى أسوأ، وكانت عاقبة ذلك

الكوارث والهزائم والنكبات أم حكومتنا الديموقراطية حتى في عصور ثورياتها

وعنترياتها التي أعلنت توجهاتها القومية وأن وحدتها لا يغلبها توجهاتها القومية وأن

وحدتها لا يغلبها غلاب، لم تحقق شيئًا مما تشدقت به، والحال ما نراه.!

وهل انكسارات أمتنا جعلتها تعلن العودة لشريعة الله أم إن ذلك ما زادها إلا

سقوطًا وتداعيًا في أحضان العدو؟، إن الأمم العاقلة تطبع علاقتها بين شعوبها

وليس مع أعدائها وتزيل كل معوقات تقاربها واتحادها، وتخفف من بير وقراطيتها

كما حصل مؤخرًا في (شينجين) بتطبيق حرية الانتقال لمواطني سبع دول أوروبية

دون أي قيد حدودي.

أين أمتنا من مثل هذه القرارات، أم إنها لا تجيد سوى المؤامرات ضد بعضها

بعضًا، وتغريب المجتمعات، ومصادرة الحياة لمجرد الاشتباه! .

متى تسود شريعة الله بعيدًا عن المزايدات الانتخابية ودعاوى التقنين،

فنضمن ما هو أحسن وأرأف بالبلاد والعباد، وحتى نكون حقً (خير أمة أخرجت

للناس) أم على قلوب أقفالها؟ ! .

الافتتاحية

العقيدة أولًا.. ولكن

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وصحبه ومن والاه، وبعد..

كثيرًا ما تحدث العلماء والمفكرون المسلمون داعين إلى الرجوع إلى منهج

الأنبياء في الدعوة، في خضم الكثير من المناهج الدعوية الجديدة، التي ينأى

بعضها قليلًا أو كثيرًا عن ذلك المنهج، مما أدى بتلك الدعوات إلى الإخفاق في

الوصول إلى تحقيق غاياتها المعلنة بتحكيم شريعة الله وحده دون غيره، ودعوة

الناس كافة إلى صراط الله المستقيم، وحينما نؤكد على أهمية الدعوة إلى منهج

الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)، إنما نعني أن يكون البدء بأي إصلاح منطلقًا من

إصلاح العقيدة فهي الأساس الذي يجب أن تنطلق منه الدعوات بعيدًا عن التقليد

والمجاملات، وعدم البدء بجزئيات مهما كانت؛ فهي لا تصل إلى أهمية إصلاح

العقيدة. لقد بدأ بعضهم بالإصلاح الفكري، ومنهم من دعا إلى الإصلاح الخلقي

والروحي، ومنهم من دعا إلى الإصلاح السياسي، ومنهم من دعا إلى غير ذلك.

إن تلك الجهود الجزئية مع ما قدمته من أعمال، ومن مساهمة في التأثير على مسار

الصحوة الإسلامية المعاصرة، قد توقفت عند مدًى معين لم تتجاوزه، فولّد ذلك

إخفاقات في مجال الدعوة مازلنا نلمس آثارها في كثير من الأحيان من الخلافات

المستمرة والصراع المرير بين رفاق الدعوة والجهاد، فضلًا عن العجز عن قطف

الثمار التي طال انتظارها.

فحتى متى تبقى الدعوة الإسلامية حقلًا للتجارب. إنه من المحتم على أولي

الشأن من العلماء والعاملين في سلك الدعوة إلى الله التوقف كثيرًا أمام بعض ما

حصل من الوقائع والفجائع، ودراسة هذه الظواهر المقلقة، وما تنطوي عليه

نفسيات بعض المنتسبين للدعوة من: حزبية، وتعصب أعمى، وتقديس للرجال.

وسنجد أن وراء تلك السلبيات والمشكلات في طريق الدعوة

أسباب، منها:

١- أن كثيرًا من الاتجاهات الدعوية لا تنطلق من تأصيل شرعي صحيح في

مناهجها، مما أدخل في بعض الدعوات أفرادًا من الشباب المتحمسين الذين ينقصهم

العلم الشرعي، مع الأنفة من الرجوع إلى العلماء الموثوقين لاستشارتهم.

٢- ولقد نتج عن السبب الأول: أن تسيد في بعض الحركات الإسلامية

أصحاب الفكر البدعي، وأصبحوا منظرين لتلك الحركات، مما أدى أحيانًا إلى

وجود سلوكيات لا تمت إلى الإسلام بصلة.

٣- الفهم الجزئي لديننا الحنيف، والانطلاق من جزئيات معينة كما ذكرنا

والبناء عليها، وتناسي الأصول التي يجب البدء بها والبناء على أسسها.

٤- التوجه الحزبي الضيق لبعض الدعوات الذي جعلها تتقوقع على نفسها،

وربما رأت أنها هي التي على الحق وحدها، وهذا نظر قاصر وتزكية للنفوس

تخالف الأصول الشرعية، وغمط لحقوق الدعاة العاملين.

٥- البعد عن الحوار البناء لإيجاد أرضية مشتركة بدءًا من إصلاح العقيدة،

مما ولد صراعًا عنيفًا حتى بين بعض فئات الجماعة الواحدة والمنهج الواحد، مما

جعل أعداء الدعوة من العلمانيين وغيرهم يشعرون بالغبطة، وهم يعملون لتأجيج

مثل تلك الخلافات ليستمر الصراع المؤسف بين الأخوة والأشقاء.

ماذا نعني بإصلاح العقيدة:

الذي نعنيه بإصلاح العقيدة هو: نهج الطريق الذي سلكه الأنبياء (عليهم

الصلاة السلام) وعلى رأسهم نبينا محمد -ﷺ- في دعواتهم لأممهم

التي أرسلهم الله (تعالى) إليها، فهذا هو الطريق الأمثل الموصل إلى الغاية المرجوة

ومحورها الأصيل، العبودية المطلقة لله وحده، وتحقيق الألوهية له (ﷻ)

ودعوة الناس إليها، وتربيتهم عليها قبل أي شيء آخر، فمفتاح دعوة الرسل:

معرفة الله بأسمائه وصفاته وأفعاله، وتحقيق الحاكمية في التشريع لله (﷿)،

والولاء والبراء على ذلك. وينبني على هذه المعرفة مطالب الرسالة كلها.

إن كل داعية مخلص يجب أن ينطلق في دعوته من أصول أهل السنة

والجماعة المعتبرة، بعيدًا عن المناهج البدعية من: صوفية، وكلامية، وعقلانية

بحتة، فهي التي أدت بالأمة إلى التشرذم والتفرق.

وما ننصح به إخواننا الدعاة جميعا عدم الاستعجال في قطف الثمار، فذلك آفة

تؤدي إلى سلوك الأساليب البعيدة عن الحكمة.

إننا حقًا بحاجة ماسة إلى العودة إلى سنن الأنبياء في الدعوة، وقد وضحت لنا

السيرة النبوية المنهاج لبناء مجتمع إسلامي، فمتى يتعاون الدعاة فيما بينهم؟ !

ومتى يصل الدعاة والعلماء العدول إلى كلمة سواء بدلًا مما هو حاصل في أحيان

كثيرة من جفاء وعدم مودة، لمسنا آثارها السيئة على واقعنا الدعوي، مما جعل

الأعداء يشمتون بنا، وجعل الأصدقاء لا يملكون سوى الدموع حيال ما حصل

ويحصل، إننا بحاجة حقًا إلى التوقف والمراجعة والعودة إلى المنهاج النبوي كما

رسمته لنا السيرة الصحيحة.

فحسن النية والإخلاص وحده لا يكفي في توصيل الدعوة إلى الناس وقبولهم

لها، نعم العقيدة أولًا، ولكن لابد من التزام الأساليب الدعوية الحكيمة، واقتفاء آثار

الوحيين، وتجريد المتابعة للرسول -ﷺ-.

لقد جربنا كثيرًا من المناهج الجديدة التي ألمحنا إلى بعضها، غير أن حالنا لا

يسر، ولم يبق لنا سوى منهج الأنبياء في الدعوة كما فصله بأوضح بيان نبينا

وأسوتنا وقائدنا محمد -ﷺ- في سيرته وسنته ونقَلَهُ عنه أصحابه

والتابعون لهم بإحسان [أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده ...] [الأنعام٩٠]،

وهذه عبودية كان يلزم الأخذ بها من أول الطريق.

إننا نريد أن تكون أساليب الدعوة المحسوبة على أهل السنة والجماعة (أهل

الحديث) هي الأساليب النبوية الصحيحة، كما هو معهود عنهم قديمًا وحديثًا، وكما

فصلها كثير من العلماء والدعاة العدول.

والله نسأل أن يوفق الجميع لما يحبه ويرضاه، وأن يلهمنا حسن القصد في

القول والعمل.. والله المستعان..

دراسات شرعية

معاني العقيدة من خلال فريضة الحج

د.عبد العزيز آل عبد اللطيف

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا

محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد: ففي الحج معان عظيمة، وحكم بالغة، ومنافع كثيرة، كما قال

سبحانه: [ليشهدوا منافع لهم] [الحج: ٢٨]، وفي هذه الصفحات نورد جملة من

معاني العقيدة ومسائل أصول الدين من خلال هذه الفريضة:

أولًا: التسليم والانقياد لشرع الله تعالى:

كم نحتاج أخي القارئ إلى ترويض عقولنا ونفوسنا كي تنقاد لشرع الله

(تعالى) بكل تسليم وخضوع، كما قال (سبحانه): [فلا وربك لا يؤمنون حتى

يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما]

[النساء: ٦٥] .

فالحج خير مثال لتحقيق هذا التسليم، فإنّ تنقل الحجاج بين المشاعر،

وطوافهم حول البيت العتيق، وتقبيلهم للحجر الأسود، ورمي الجمار ... وغيره

كثير: كل ذلك أمثلة حية لتحقيق هذا الانقياد لشرع الله (تعالى)، وقبول حكم الله

(﷿) بكل انشراح صدر، وطمأنينة قلب.

لقد دعا إبراهيم الخليل وابنه إسماعيل (عليهما الصلاة والسلام) فقالا: [ربنا

واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك وأرنا مناسكنا وتب علينا إنك أنت

التواب الرحيم] [البقرة: ١٢٨] .

لقد دعوا لنفسيهما، وذريتهما بالإسلام، الأذي حقيقته خضوع القلب وانقياده

لربه المتضمن لانقياد الجوارح.

ورضي الله عن الفاروق عمر إذ يقول عن الحجر الأسود: «إني أعلم أنك

حجر لا تضر ولا تنفع، ولولا أني رأيت رسول الله -ﷺ- يقبلك

ما قبلتك» [١] .

يقول الحافظ ابن حجر: «وفي قول عمر هذا التسليم للشارع في أمور الدين، وحسن الاتباع فيما لم يكشف عن معانيها، وهو قاعدة عظيمة في اتباع النبي -

ﷺ- فيما يفعله ولو لم يعلم الحكمة فيه» [٢] .

ويقول قوام السنة إسماعيل الأصفهاني (﵀): «ومن مذهب أهل السنة: أن كل ما سمعه المرء من الآثار [٣] مما لم يبلغه عقله، فعليه التسليم والتصديق

والتفويض والرضا، لا يتصرف في شيء منها برأيه وهواه» [٤] .

ويقول ابن القيم (﵀): «إن مبنى العبودية والإيمان بالله وكتبه ورسله

على التسليم، وعدم الأسئلة عن تفاصيل الحكمة في الأوامروالنواهي والشرائع،

ولهذا لم يحك الله (سبحانه) عن أمة نبي صدقت نبيها وآمنت بما جاء، أنها سألته

عن تفاصيل الحكمة فيما، ونهاها عنه، وبلغها عن ربها، بل انقادتْ، وسلمتْ،

وأذعنت، وما عرفت من الحكمة عرفته، وما خفي عنها لم تتوقف في انقيادها

وإيمانها واستسلامها بسبب عدم معرفته، وقد كانت هذه الأمة التي هي أكمل الأمم

عقولًا ومعارف وعلومًا لا تسأل نبيها لِمَ أمر الله بذلك؟ ولِمَ نهى عن ذلك؟ ولِمَ فعل

ذلك؟ لعلمهم أن ذلك مضاد للإيمان والاستسلام» [٥] .

ثانيًا: إقامة التوحيد:

إن هذه الشعيرة العظيمة قائمة على تجريد التوحيد لله وحده لا شريك له؛ قال

(سبحانه): [وإذ بوأنا لإبراهيم مكان البيت أن لا تشرك بي شيئا وطهر بيتي

للطائفين والقائمين والركع السجود] [الحج: ٢٦] .

وحذر (سبحانه) من الشرك ونجاسته، فقال (﷿): [فاجتنبوا الرجس

من الأوثان واجتنبوا قول الزور * حنفاء لله غير مشركين به] [الحج: ٣٠٣١] .

بل من أجل تحقيق التوحيد لله وحده، والكفر بالطاغوت، شُرع للحاج أن

يستهل حجه بالتلبية قائلًا: «لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد

والنعمة لك والملك، لا شريك لك» .

ومن أجل تحقيق التوحيد شُرع للحاج أن يقرأ في ركعتي الطواف بعد الفاتحة

بسورتي الإخلاص (قل هو الله أحد)، و(قل يا أيها الكافرون)، كما كان يفعل

الرسول -ﷺ-.

كما شَرعَ الله (تعالى) التهليل عند صعود الصفا والمروة، فيستحب للحاج

والمعتمر أن يستقبل القبلة عند صعوده الصفا والمروة ويحمد الله ويكبره ويقول: «

لا إله إلا الله، والله أكبر، لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد،

يحي ويميت، وهو على كل شيء قدير، لا إله إلا الله وحده، أنجز وعده، ونصر

عبده، وهزم الأحزاب وحده» .

ومن أجل تحقيق التوحيد أيضًا كان خير دعاء يوم عرفة أن يقال: «لا إله

إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، يحي ويميت، وهو على كل

شيء قدير» .

وفي مناسك الحج وشعائره تربيةٌ للأمة على إفراد الله (سبحانه) بالدعاء

والسؤال والطلب، والرغبةإليه، والاعتماد عليه، والاستغناء عن الناس، والتعفف

عن سؤالهم، والافتقار إليهم؛ فالدعاء مشروع في الطواف والسعي، وأثناء الوقوف

بعرفة، وعند المشعر الحرام، وفي مزدلفة، كما يشرع الدعاءوإطالته بعد الفراغ

من رمي الجمرة الصغرى والوسطى في أيام التشريق.

ثالثًا: تعظيم شعائر الله (تعالى) وحرماته:

قال الله (تعالى) بعد أن ذكر أحكامًا عن الحج: [ذلك ومن يعظم حرمات الله

فهو خير له عند ربه] [الحج: ٣٠] .

والحرمات المقصودة هاهنا أعمال الحج المشار إليها في قوله (تعالى): [ثم

ليقضوا تفثهم وليوفوا نذورهم] [الحج: ٢٩] [٦] .

وقال (سبحانه): [ذلك ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب]

[الحج: ٣٢]، فتعظيم مناسك الحج عمومًا من تقوى القلوب [٧] .

وتعظيم شعائر الله (تعالى) يكون بإجلالها بالقلب ومحبتها، وتكميل العبودية

فيها؛ يقول ابن القيم (﵀): «وروح العبادة هو الإجلال والمحبة، فإذا

تخلى أحدهما عن الآخر فسدت» [٨] .

ورد في الحديث عن النبي -ﷺ- أنه قال: «لا تزال هذه

الأمة بخير ما عظموا هذه الحرمة [يعني: الكعبة] حق تعظيمها، فإذا ضيعوا ذلك

هلكوا» [٩] .

رابعًا: محبة الرسول - ﷺ -:

إن محبة الرسول -ﷺ- من أجل أعمال القلوب، وأفضل

شعب الإيمان، ومحبة الرسول صتوجب متابعته والتزام هديه، وإن التأسي برسول

الله -ﷺ- أثناء القيام بمناسك الحج سبب في نيل محبته، حيث

قال -ﷺ-: «خذوا عني مناسككم»، وفي اتباع النبي -صلى

الله عليه وسلم- تحقيق لمحبة الله (تعالى)؛ كما قال (سبحانه): [قل إن كنتم

تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله] [آل عمران: ٣١] .

خامسًا: تحقيق الولاء بين المؤمنين والبراءة من المشركين:

كم هو محزن حقًا تفرق المسلمين شيعًا وأحزابًا.. وتمزقهم إلى دول متعددة

ومتناحرة.. وقد غلبتْ عليهم النعرات الجاهلية المختلفة، وإن فريضة الحج أعظم

علاج لهذا التفرق والتشرذم، فالحج يجمع الشمل، وينمي الولاء والحب والنصرة

بين المؤمنين، وإذا كان المسلمون يجمعهم مصدر واحد في التلقي الكتاب والسنة

وقبلتهم واحدة، فهم في الحج يزدادون صلة واقترابًا، حيث يجمعهم لباس واحد،

ومكان واحد، وزمان واحد، ويؤدون جميعًا مناسك واحدة.

كما أن في الحج أنواعًا من صور الولاء للمؤمنين: حيث الحج مدرسة لتعليم

السخاء والإنفاق، وبذل المعروف أيًا كان، سواء أكان تعليم جاهل، أو هداية تائه، أو إطعام جائع، أو إرواء غليل، أو مساعدة ملهوف.

وفي المقابل: ففي الحج ترسيخ لعقيدة البراء من المشركين ومخالفتهم؛ يقول

ابن القيم: «استقرت الشريعة على قصد مخالفة المشركين لا سيما في

المناسك» [١٠] .

لقد لبى النبي -ﷺ- بالتوحيد، خلافًا للمشركين في تلبيتهم

الشركية، وأفاض من عرفات مخالفًا لقريش حيث كانوا يفيضون من طرف الحرم، كما أفاض من عرفات بعد غروب الشمس مخالفًا أهل الشرك الذين يدفعون قبل

غروبها.

ولما كان أهل الشرك يدفعون من المشعر الحرام (مزدلفة) بعد طلوع الشمس،

فخالفهم الرسول -ﷺ-، فدفع قبل أن تطلع الشمس.

وأبطل النبي -ﷺ- عوائد الجاهلية ورسومها كما في خطبته

في حجة الوداع، حيث قال: «كل شيء من أمر الجاهلية تحت قدمي

موضوع» [١١]؛ يقول ابن تيمية: «وهذا يدخل فيه ما كانوا عليه من العادات والعبادات، مثل: دعواهم يا لفلان، ويا لفلان، ومثل أعيادهم، وغير ذلك من أمورهم» [١٢] .

سادسًا: تذكر اليوم الآخر واستحضاره:

فإن الحاج إذا فارق وطنه وتحمل عناء السفر: فعليه أن يتذكر خروجه من

الدنيا بالموت إلى ميقات القيامة وأهوالها.

وإذا لبس المحرم ملابس الإحرام: فعليه أن يتذكر لبس كفنه، وأنه سيلقى

ربه على زي مخالف لزي أهل الدنيا.

وإذا وقف بعرفة: فليتذكر ما يشاهده من ازدحام الخلق وارتفاع أصواتهم

واختلاف لغاتهم، موقف القيامة واجتماع الأمم في ذلك الموطن [١٣]؛ قال ابن

القيم: فلله ذاك الموقف الأعظم الذي ... كموقف يوم العرض، بل ذاك أعظم

نسأل الله (تعالى) أن يتقبل منا ومن المسلمين صالح الأعمال، وبالله التوفيق.

دراسات شرعية

مفاهيم ودروس من صلح الحديبية

(الحلقة الثانية)

د.محمد بن عبد الله الشباني

تطرق الكاتب في الحلقة السابقة إلى أحوال ما قبل صلح الحديبية، وبيّن كيف

استفاد رسول اللهﷺ- من هذه الأحوال موضحًا الأسس والمبادئ

التي ركز عليها، وخطواته التي اتبعها، وأسلوب مفاوضاته، ومحاولات قريش

المضادة، وذكر الكاتب أن قريشًا رضيت من الصلح بهيبة زائفة ومكاسب شكلية،

وهذا ما يلاحظه المتابع للمعاهدات المعاصرة مع اليهود، ويواصل الأخ الكاتب

عرض مزيد من المفاهيم والدروس حول الموضوع.

- البيان -

دروس من شروط صلح الحديبية:

الدراسة المتأنية في شروط الصلح الذي تم بين رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- وقريش ترشد إلى أمور ينبغي الأخذ بها عندما يواجه المسلمون حالات من

عقد صلح أو معاهدات مع أعداء الأمة، وتتمثل هذه الأمور فيما يلي:

أولًا: التركيز على الغاية والهدف القريب والبعيد من الهدنة، وعدم إعطاء

أهمية قصوى للأمور الشكلية على حساب المصلحة الجوهرية للطرف المسلم، ومن

أمثلة ذلك: إصرار قريش على عدم البدء في الكتابة بذكر صيغة البسملة

والاستعاضة عنها بلفظ ذي دلالة للمعنى نفسه وهو باسمك اللهم، وكذلك عدم ذكر

صفة الرسول -ﷺ- مقرونة باسمه، إن هذه الأمور الشكلية يمكن

المماحكة فيها لإبعاد الخصم عن جوهر هدف الصلح، ومن ثم: استنزاف قواه

ومهاراته التفاوضية في معالجة هذه الأمور الشكلية، وكان واضحًا أن الرسول -

ﷺ- فوّت عليهم هذه الغاية بالرغم من عدم انتباه بعض الصحابة

لذلك.

ثانيًا: أن الصلح لم يكن مانعًا أو عائقًا لحركة الرسول -صلى الله عليه

وسلم-، فلم يرد في الصلح الحد من حرية حركة الرسول، بل إن أهم نقطة في

هذا الصلح هو توفير المجال لرسول الله -ﷺ- في الحركة في

الجزيرة العربية، وتحييد العدو الرئيس وهو قريش، ولهذا: فقد ذُكر أن عقد

الاتفاقية هو هدنة ومهادنة يُقصد منه وقف الحرب عشر سنين، يأمن فيه الناس

ويكف بعضهم عن بعض، وعدم إظهار العداء أو ما يعرف في الوقت الحاضر

وقف الحملات الإعلامية؛ وهذا الشرط هو محور وغاية الصلح؛ فإن منع إظهار

العداء يسمح للمسلمين بالحركة والدعوة للأفكار التي يحاربون من أجلها، كما أن

إيقاف الحرب بين قريش وبين الرسول -ﷺ- سوف يهيئ

الظروف للمسلمين للانتشار مع تحييد قوة قريش ونفوذها المعنوي من التأثير في

بقية العرب.

إن من المفارقات التاريخية العجيبة في هذا العصر أن يتبع اليهود المقاصد

نفسها التي اتبعها الرسول -ﷺ- مع قريش، وذلك حينما

استطاعوا عند توقيع معاهدة كامب ديفيد إخراج مصر (القوة العربية الكبيرة) من

الصراع واستخدامها أداة لتفتيت القوة العربية والإسلامية، ثم استخدامها أداة لتنفيذ

وتحقيق المصالح اليهودية، وذلك باستغلال هذه المعاهدة لإلغاء أو تخفيف الحصار

السياسي والاقتصادي والإعلامي مع بقية العالم، وقد تمكنوا من الحصول على

الاعتراف من قِبَل كثير من الدول وتنمية علاقاتهم الاقتصادية معها بسبب تلك

المعاهدة، بل لقد حققت معاهدة كامب ديفيد غايتها باعتراف الزعامة الفلسطينية

بشرعية دولة اليهود، ثم سقطت آخر أوراق التوت عندما وقّعت منظمة التحرير

الفلسطينية قبولها بما عرف بالحكم الذاتي الجزئي! لغزة وأريحا.

وقد كان من النتائج المباشرة لصلح الحديبية أن تفرغ رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- لحلفاء قريش في غزوة الخندق (اليهود)، فبعد عودة الرسول من

الحديبية بشهر أو أقل استنفر من شهد الحديبية، ومنع من لم يشهدها من الغزو معه، فالله الذي يعلم خفايا النفوس منح أولئك الذين اختاروا الآخرة على الدنيا حسن

ثواب الدنيا والآخرة، وفي هذا عبرة أن من يتجرد في عطائه لله قد يعطيه الله ما

يشتهي في دنياه قبل آخرته بجانب ما يدخره له في آخرته.

ثالثًا: أشارت وثيقة الصلح إلى أمر يثير التساؤل ويهز النفوس، لقد حدث

ذلك للمسلمين المصاحبين لرسول الله -ﷺ-، حيث أشارت وثيقة

الصلح إلى أن مَن أتاه من قريش ممن هو على دينه بغير إذن وليه رده محمد -

ﷺ- إليه، ومن أتى قريشًا ممن كان مع محمد لم يردوه إليه، إن

ظاهر هذا الشرط غبن على المسلمين، فكيف يتخلى المجتمع المسلم عن أفراده

المستضعفين فيردهم إلى أعدائهم، وفي الوقت نفسه لا يرد من نكص على عقبيه

وهرب مرتدًا من المجتمع المسلم؟، ولكن المتأمل لهذا الشرط يجد أن قبوله في

غاية الحكمة؛ فلا شك أن المجتمع المسلم لا يرغب في ضم الأفراد ضعيفي العقيدة

أو المهزومين، فمن يرتد ويهرب من المجتمع المسلم فهو شر تخلص منه المجتمع، فوجوده يشكل الطابور الخامس، ولهذا: فإن الحرص على ضم أولئك الذين في

قلوبهم مرض حيث فضلوا النكوص لا فائدة منه، أما أولئك المؤمنون بالعقيدة من

المعسكر الآخر الذين اشترطت المعاهدة إعادة من يهرب منهم إلى المجتمع المسلم

فقد كان في بقائهم مصلحة ظاهرة، إذ إن قبول مثل هذا الشرط سوف يفتح

للمسلمين مصالح كثيرة، مثل أن يجعل هذا المعسكر على الحياد والتفرغ

لمعسكرات أخرى، بحيث يمكن أن يتم القضاء على تلك المعسكرات بإضعاف

التحالف بينها، فقبول ذلك الشرط ممكن من قِبَل الدولة المسلمة تشجيعًا لتلك الفئات

على القيام بالمقاومة؛ أي: بوجود تشكيلات عسكرية حرة الحركة تقلق العدو

وتجعل هذا الشرط عبئًا عليه بدلًا من أن يكون معينًا له، وهذا ما حدث بعد

ذلك [١]، فقد تكونت خلية تعلن الحرب ضد قريش عندما قاد أبو بصير المسلمين المستضعفين الهاربين من مكة للتصدي لرحلات قريش الاقتصادية على طريق الشام الحيوي، مما دفع قريشًا للكتابة إلى رسول الله -ﷺ- يطلبون إليه إلغاء هذا الشرط.

رابعًا: أعطت وثيقة الصلح الحق لأي قبيلة من قبائل العرب أن تتحالف مع

أي طرف من أطراف الصلح؛ فدخلت (خزاعة) في عهد الرسول وعقده، ودخلت

(بنو بكر) في عهد قريش وعقدهم، وقد كان لهذا التحالف دوره في نقض العهد

وفتح مكة فيما بعد.

ومن هذه الجزئية في شروط عقد الصلح يمكن إدراك أهمية وضرورة أن لا

يَحُدّ الصلح مع العدو من إمكانية تكوين الأحلاف؛ لأن ذلك من أساسيات الاستقلال

السياسي، فإن أي صلح ينقص من هذا الحق أو يمنعه أي: يمنع حرية التصرف

من عقد المعاهدات مع الآخرين أو تحديد إطار من التعامل يحدده العدو إنما هو

انتقاص لحرية وكرامة الأمة، ويعتبر استسلامًا وتسليمًا للعدو، فهذا صلح لا يجوز

في عرف وقواعد الإسلام؛ فعندما تحتوي بنود المعاهدات على فقرات تمس حرية

الحركة والتصرف، أو الحد من السيادة، كما حدث في اتفاقيات المصالحة في

(كامب ديفيد) و(غزة وأريحا) والصلح مع الأردن التي سعت إلى تقليص وإضعاف

سيادة الدول والجماعات التي وقع اليهود معها الصلح.

ولقد بليت الأمة في هذا الزمن برجال مهمتهم قلب الحقائق وتفسير التاريخ

وأحداثه ليواكب الرغبات والأهواء، فبرز رجال يَدّعون العلم والمعرفة أخذوا

يفسرون أحداث السيرة النبوية لتتناسب ورغبات القادة الذين أسلموا أمورهم إلى

أعدائهم، وتولوا تطبيع الأمة وفق ما يشتهي أعداؤها.

لقد استدل بعض الناس على مشروعية الصلح مع اليهود المغتصبين لأرض

فلسطين، بأن هذا الصلح مع اليهود سوف يقلل ويخفف من الأذى الذي يقع من

أعدائهم اليهود والنصارى بحقن دماء المسلمين في فلسطين، وحفظًا لدماء المسلمين

في بقية الدول العربية، لأن واقع الأمة لا يسمح لها بالمقاومة واستعادة حقوقها! !، وأن إدراك بعض الشيء أفضل من فقدان الكل، وتجربة العرب في عدم الصلح

مع العدو منذ قيام دولة اليهود في فلسطين لم تسفر إلا عن مزيد من الهزائم وفقدان

السيادة على كل فلسطين، وأن المقاومة لم تجد، بل أدت إلى قتل وتشريد مئات

الآلاف من العرب المسلمين، وأن الصلح مع اليهود سوف يوقف هذا الضرر، وأن

صلح الرسول -ﷺ- مع مشركي مكة يقدم السند الشرعي! ! الذي

يجيز التصالح مع العدو ...

وتنبع هذا المقولة من الهزيمة النفسية التي أصيبت بها الأمة والتشرذم الذي

قسّم بلاد العرب والمسلمين إلى دويلات تبنت أفكارًا ومنهاج وسياسات ومبادئ

عقائدية تصادم الأصول الإسلامية، بل وتحاربها، وما تلى ذلك من إعلام رسّخ في

عقل الأمة الخوف وحب الحياة مع قلب الحقائق والعمل على مسخ الفكر وغرس

الاستكانة والرعب في القلوب بدلًا من غرس حب الشهادة والاستشهاد وتحمل

الشدائد والتضحية والفداء في سبيل نصرة الإسلام بدعوة الناس إليه والعمل على

تطبيقه في واقع الناس.

صلح الحديبية بين الاستدلال والانتحال:

إن الاستدلال بـ (صلح الحديبية) على جواز الصلح مع اليهود والتسليم

بشرعية وجود دولتهم على أرض المسلمين والتمكين لهم بالغزو الثقافي والاقتصادي: أمر لا يتفق مع حقيقة صلح الحديبية، ولا الغايات التي هدف إليها كما أثبت ذلك

التاريخ، بجانب أن الواقع العسكري والتفاوضي يغاير جميع المقاييس للواقع

المعاصر الذي يستدل بصلح الحديبية بوصفه دليلًا شرعيًا لإجازة الصلح مع أعداء

الله اليهود، وذلك للأمور التالية:

أولًا: أن واقع الصلح مع مشركي قريش يختلف عن واقع الصلح مع اليهود،

فالنبي قد خرج من مكة إلى المدينة من أجل إيجاد الكينونة للمجتمع المسلم، لينطلق

منها إلى بقية جزيرة العرب، وذلك من أجل العمل على إعادة العرب إلى دين

إبراهيم (﵊) وإخراج الناس من الظلمات إلى النور، وكان -

ﷺ- بعد فترة قصيرة من استقراره في المدينة استطاع أن يفرض

وجود المجتمع المسلم، فقد مكّن الله له في جزيرة العرب، وألحق بقريش هزائم

متعددة، وانتصر على التحالف بين مشركي قريش والعرب واليهود الذين أوقدوا

حرب الأحزاب، التي انتهت بهزيمة قريش وبقية القبائل العربية المتحالفة معها من

جهة، والقضاء على يهود المدينة قضاءً مبرمًا من جهة أخرى، فالصلح تم بعد

انتصار المسلمين والاعتراف بهم باعتبارهم قوة كبرى في الجزيرة العربية.

ثانيًا: لقد أوضح الرسول -ﷺ- النتائج العملية للصلح مع

مشركي قريش، وأن هذا الصلح كان فتحًا للمسلمين بعد أن توهم بعض المسلمين

أن صلح الحديبية لم يكن فتحًا لعدم تحقق الغاية المعلنة وهي الطواف بالكعبة وذبح

الهدي في مكة، ثم نزلت سورة الفتح وهم في طريق العودة [إنا فتحنا لك فتحا

مبينا] [الفتح: ١] وقال عنها الرسول -ﷺ-: لقد أنزلت عليّ

الليلة سورة لهيَ أحب إليّ مما طلعت عليه الشمس، وقال رجل: يا رسول الله،

أفتح هو؟ قال: نعم، والذي نفسي بيده إنه لفتح [٢]، فانقلبت كآبة المسلمين

وحزنهم إلى فرح ورضا، وطابت نفوسهم بذلك.

إن مما يحز في النفس أن واقع ما أشار إليه الرسول -ﷺ-

من الفتح للمسلمين هو ما حصل لليهود في هذا العصر، فالعرب المسلمون هم الذين

يسعون إلى الصلح خوفًا من الحرب، ويعلنون في وسائل إعلامهم تلك الخدعة

الكبرى دعوى الأرض مقابل السلام! ! هذه الكلمة التي تحمل معاني كثيرة، ومن

تلك المعاني: إعطاء الأرض مقابل الأمان، أي: التسليم لليهود بفلسطين أو بجزء

منها مقابل أن يترك اليهود العرب في أمان!؛ يأكلون كما تأكل الأنعام بعد أن

هزموا في جميع معاركهم التي أشعلت مع اليهود مباشرة أو غير مباشرة بقيادة

رجال يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة.

ثالثًا: من عجيب الأمر أن يتم الاستدلال بصلح كان غايته التمكين للمسلمين

بصورة أو بأخرى من دخول دار المشركين (مكة حينئذ)، على شرعية معاهدات

غايتها التمكين لليهود بكل الصور في ديار المسلمين.

إن صلح الحديبية تم بدون تفريط في الأرض المسلمة وبدون إعطاء حق

للمشركين في أرض المسلمين، وإنما هو توقيف للحرب فترة معينة، أما الصلح

الذي تم مع اليهود فهو صلح أعطى لليهود الشرعية باغتصاب أرض المسلمين

والسماح ليهود العالم بالتجمع فيها، فهو صلح يبيع المقدسات والأرض مقابل وقف

الحرب؛ لينعم أولئك الذين يرغبون في الحياة الدنيا وزينتها في ظل السيطرة

اليهودية النصرانية، بل إن هذا الصلح فرض على العرب المسلمين المساهمة في

تنمية القدرة الاقتصادية اليهودية والتمكين لدولة اليهود بتوسيع رقعتها الاقتصادية:

من خلال فرض الإتاوة اليهودية بالمساهمة فيما يعرف بتنمية الأراضي المحتلة من

خلال ميزانية الدولة اليهودية، والمساهمة في إنشاء بنك للتنمية للشرق الأوسط

تحت زعامة وقيادة اليهود على أن يشارك في أمواله العرب أغنياؤهم وفقراؤهم.

رابعًا: أن صلح الرسول -ﷺ- لم يمنع المسلمين من

التحرك العسكري وبسط النفوذ، بل إن الصلح كان وسيلة للقضاء على التحالفات

السابقة مع قريش حتى يمكن إضعاف قدرة قريش على المقاومة، ولهذا: فإنه في

أقل من شهر من عودة الرسول -ﷺ- إلى المدينة شن حربه على

اليهود في خيبر (حلفاء قريش في معركة الخندق الأحزاب)، وقد كانت نتيجة

معركته مع اليهود أن حقق الرسول -ﷺ- السيطرة الكاملة على

المناطق الشمالية للمدينة، وبالتالي: حقق الأمان للمدينة.

أما الصلح مع اليهود: فقد قيد العرب من العمل على تحقيق القوة العسكرية

بمنع التطوير العسكري؛ وذلك بالعمل على حظر بيع الأسلحة للدول الإسلامية،

وإذا تم بيع معدات حربية فهي ضمن حدود السيطرة النصرانية، ومن ثم: فإن

الأجنبي هو المتحكم في تشغيلها وصيانتها وتأمين قطع الغيار لها، ولا يسمح بوجود

صناعات محلية تؤمن حتى الذخائر وقطع الغيار لهذه الأسلحة، وبالتالي: فإن بيع

الأسلحة للدول العربية والإسلامية ينحصر في نوع الأسلحة الدفاعية المتخلفة بدون

تحقيق تقدم صناعي حربي لهذه الدول، بل إن اقتناءها يُحَمّل الاقتصاد الإسلامي

والعربي أعباءً كبيرة وإهدارًا للقدرات المالية المسلمة، بدلًا من أن يكون تنمية

للقدرات الدفاعية المسلمة مرتبطًا بالتنمية الصناعية وبالاستغناء عن الدول

النصرانية، وفي الجهة المقابلة: فإن اليهود يحصلون على جميع أسلحة الدمار

الشامل ووسائل التقدم التقني؛ فعقود التطوير للأسلحة بمختلف أنواعها قائمة، بل

إن دولة العدو اليهودي أصبحت من الدول المصدرة للتقنية العسكرية المتقدمة،

بجانب ذلك: فإن الصلح أعطى لليهود حرية جلب اليهود من مختلف أنحاء العالم

وتقوية الروابط السياسية والاقتصادية مع مختلف الدول، مما سوف يوسع قاعدة

نفوذ العدو اليهودي، ويقلل من قدرة العرب والمسلمين على اختراق النفوذ اليهودي.

خامسًا: أن صلح الحديبية لم يقيد الأمة بشن الحرب على قريش من أولئك

المستضعفين الذين كانت قريش تحول دون إظهارهم للإسلام؛ فقد كان من شروط

الصلح أن المسلمين يردون من قدم عليهم مسلمًا ولا ترد قريش من جاءها مرتدًا،

وقد كان تعليل رسول الله -ﷺ- بقبول هذا الشرط: أن من ذهب

منا إليهم: فأبعده الله، وليس منا بل هو أولى بهم، ومن جاءنا منهم فرددناه إليهم:

فسيجعل الله له فرجًا ومخرجًا، فلم يكن هذا الشرط مانعًا للمسلمين من البحث عن

مخرج، وبالتالي: منع القوى المعارضة لهذا الشرط من نقضه، فقد بدأت المقاومة

لهذا الشرط حينما قدم أبو بصير إلى المدينة هاربًا من قريش، ووفق شروط الصلح

رده الرسول -ﷺ- إلى قريش، لكنه استخلص نفسه منهم بقتل

أحد الحارسين له خلال أخذهم له إلى مكة، وكوّن مجموعة أخذت تقطع طرق عير

قريش، بل إن رسول الله -ﷺ- حينما استخلص أبو بصير نفسه

منهم وخرج من المدينة بموجب توجيه رسول الله -ﷺ- قال تلك

العبارة المشجعة: ويل أمه! مسعر حرب لو كان له أحد [٣] وهي كناية عن قوة

هذا الرجل وإشعار للمسلمين بضرورة مساعدته واللحاق به، مما اضطر قريشًا إلى

الطلب من الرسول إلغاء هذا الشرط.

أما الصلح الحالي؛ فإن من أهم شروطه: العمل على تأمين وتحقيق الأمان

لليهود ومحاربة كل من يسعى إلى حرب اليهود، وبالأخص من يسعى إلى إعلان

الجهاد ومحاربة اليهود على أساس عقدي.

دراسات تربوية قرآنية

صور من لبس الحق بالباطل

(٣)

عبد العزيز بن ناصر الجليل

مدخل:

بعد بيان معنى اللبس والتلبيس وأنه إلباس الهوى والشهوة لبوسًا شرعيًا

بتحريف الأدلة أو كتا، ثم بيان الأسباب التي تؤدي إلى لبس الحق بالباطل والمؤدية

بدورها إلى الضلال والإضلال، نذكر هنا بعضًا من صور اللبس والتضليل، وذلك

لنحذر من الوقوع فيها بأنفسنا، ونحذر إخواننا المسلمين من الوقوع فيها والانخداع

بها، ولم أراع في ترتيبها الأهمية، لكن حسب ما عنّ في الخاطر، أسأله (سبحانه)

التوفيق والسداد في القول والعمل، ومن هذه الصور ما يلي:

١- الاحتجاج على شرعية الأنظمة المبدلة لشرع الله والمستحلة لما حرم الله بآثار عن السلف (﵃) أنه: كفر دون كفر:

وهذا، والله تحريف للأدلة عن مواضعها، وإنزال الحكم في غير محله، وافتراء وتجن على سلفنا الصالح وخير القرون في هذه الأمة، فما كانوا عن عصرنا يتحدثون ولا أنظمته المبدلة لشرع الله يقصدون، فالله المستعان، ومن أحسن ما رأيت من الردود على هذا التلبيس ما كتبه الشيخ أحمد شاكر (﵀)، ومما قاله: وهذه الآثار عن ابن عباس وغيره مما يلعب به المضللون في عصرنا من المنتسبين للعلم ومن غيرهم من الجرآء على الدين، يجعلونها عذرًا أو إباحة للقوانين الوثنية الوضعية التي ضربت على بلاد المسلمين [١] .

فاللهم إنا نبرأ من هذا اللبس ونبرئ صحابة رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- والتابعين لهم بإحسان من هذا التلبيس وهذه المغالطات، وإنه لا أحد ينزل

قول ابن عباس (﵁) أو غيره من السلف على المبدلين لشرع الله في

زماننا هذا إلا رجل سيطر عليه الجهل بالواقع فلا يعلم ما يدور من حوله، أو رجل

منافق ملبس يعلم واقعه وعدم مشابهته للواقع الذي كان يتحدث عنه ابن عباس

(﵁)، ولكنه يغالط ويخلط الحق بالباطل اتباعًا للهوى وطمعًا في دنيا

يصيبها؛ فإنه لم يحدث قط في تاريخ الإسلام أن سن حاكم حكمًا وجعله شريعة

يتحاكم إليها الناس.

٢- الاحتجاج بالقدر على فعل المعاصي، والرضى بالذل والمهانة:

وهذه الصورة من صور اللبس والمغالطة ليس القصد من إيرادها هنا الرد على المحتجين بالقدر على ضلالهم ومعاصيهم، وإنما المقصود التنبيه على أن من يحتج بالقضاء والقدر ليبرر به انحرافه وكسله وضعفه إنما هو مغالط وملبس ومدلس، وموضوع الرد على المحتجين بالقدر موجود في مظانّه من كتب العقيدة الصحيحة لدى سلفنا (أهل السنة والجماعة)، مثل: العقيدة الواسطية، ومعارج القبول، والعقيدة الطحاوية.. إلخ، والمراد هنا: كشف اللبس الحاصل بين الحق والباطل في هذه المسألة، حيث إن المحتج بالقدر على فعل المعاصي والإصرار عليها قد وقع في لبس عظيم، ويعلم هو بنفسه أن احتجاجه ليس في محله، وإنما أورده لتبرير شهوته وضعفه بدليل أنه في أمور الدنيا وكسبها لا نجده يقعد محتجًا بالقدر، وأن الله (سبحانه) كتب عليه الفقر أو الجوع أو عدم الزواج، بل إنا نجده يسعى ويفعل الأسباب الممكنة لدفع كل ذلك، فلماذا لا يوجد هذا الدفع أيضًا في أمور الدين وأمور الآخرة فيسعى للآخرة سعيها، ويأخذ بأسباب الهداية وأسباب النجاة من النار، وهي ميسرة لمن أرادها؟ !، لماذا هو جبري في أمور الدين والآخرة، وقدري في أمور الدنيا؟ .

وقريب من الذين يحتجون بالقدر على فعل المعاصي والرضى بالواقع أولئك

الذين يتجرؤون على فعل المعاصي اعتمادًا على رحمة الله (سبحانه)، نعم إن الله

غفور رحيم، ولكن ليس مقتضى هذه الرحمة أن يتجرأ هذا الملبس على المعصية،

وإنما المقصود منها: فتح باب التوبة والرحمة لمن وقع فيها وانتهى وندم، فيقال له: لا تيأس؛ فإن الله غفور رحيم.

٣- ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد في سبيل الله

خوف الابتلاء وتعريض النفس للفتن:

هناك من يترك الأمر والنهي عجزًا وكسلًا وجبنًا وبخلًا، لكن لا يريد أن يعترف بهذه الصفات الذميمة، فبدلًا من الاعتراف بها والسعي للتخلص منها فإنه يحاول جاهدًا في تغطية ضعفه هذا بمبررات شرعية، منها: الخوف من الفتن واعتزال كل ما يعرض النفس للابتلاء والفتنة والهلكة ودرء المفاسد، معتمدًا على قاعدة درء المفاسد مقدم على جلب المصالح والضوابط الشرعية في ذلك، فمقصودنا هو كشف اللبس والتدليس والمغالطة على النفس وعلى الناس في أن النكول عن الأمر والنهي قد تم من منطلق شرعي وضوابط شرعية، والأمر في حقيقته ليس كذلك، وإنما هو الخوف والجبن وإيثار السلامة وعدم تحمل أي أذى أو مكروه في سبيل الله (﷿)؛ يقول الإمام ابن تيمية (﵀): ولما كان في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد في سبيل الله من الابتلاء والمحن ما يعرض به المرء للفتنة: صار في الناس من يتعلل لترك ما وجب عليه من ذلك بأنه يطلب السلامة من الفتنة، كما قال [تعالى] عن المنافقين: [ومنهم من يقول: ائذن لي ولا تفتني، ألا في الفتنة سقطوا] [التوبة: ٤٩] [٢] . ...

فلا يصح لقائل أن يقول أنه يجب الابتعاد في الدعوة إلى الله (سبحانه) عن

كل ما من شأنه أن يجر على الداعية الأذى والمحن!، إن صاحب هذا القول قد

نسي أو تناسى سنة الله (﷿) في الصراع بين الحق والباطل، وسنته

(سبحانه) في الابتلاء والتمحيص؛ قال (تعالى): [ومن الناس من يقول آمنا بالله

فإذا أوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله، ولئن جاء نصر من ربك ليقولن إنا

كنا معكم، أوليس الله بأعلم بما في صدور العالمين* وليعلمن الله الذين آمنوا

وليعلمن المنافقين] [العنكبوت: ١٠، ١١] .

نعم إن من بيننا من يريد المغنم من الدعوة ولا يريد المغرم، بدليل عدم

الإعداد والاستعداد لأي أذى يعترضه في الطريق ولو كان قليلًا، وإنما مادام الأمن

والسلامة والراحة فهو نشيط ومتحرك، فإذا ظهرت المحن وبدايات الابتلاء

والتمحيص آثر السلامة والراحة، وعلل ذلك بالابتعاد عن الفتن ودرء المفاسد.

ولا يعني ما سبق من الكلام أن يبحث الداعية عن الأذى والابتلاء، كلا،

فالمطلوب سؤال الله العافية وعدم تمني البلاء، كما لا يفهم منه أيضًا الدعوة إلى

التهور والطيش معاذ الله، فلابد من وجود المنطلقات الشرعية في كل التصرفات،

لكن المراد أن لا نغفل عن سنة الله (سبحانه) في ابتلاء المؤمنين، وأن نوطن

أنفسنا على هذه الأمور، لأنه لابد منها لكل من ادعى الإيمان وتصدّر للدعوة

والجهاد، ولابد منها ليتميز الخبيث من الطيب، ولابد منها لتمحيص القلوب

والصفوف، ولو قلبنا تاريخ الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)، وتاريخ الدعاة

والمصلحين لرأينا ذلك المعلَم ظاهرًا وقاسمًا مشتركًا عندهم جميعًا.

وقريب من هؤلاء أولئك الذين يبررون كسلهم وحبهم للراحة وضعف همتهم

بالتواضع البارد والزهد في المسؤولية، لأنه يعرف أن الدعوة إلى الله (سبحانه) لا

يعرف صاحبها الراحة، وتحتاج إلى همة عالية، لكنه عوضًا من أن يعترف

بضعفه هذا، فإنه يغالط نفسه وغيره، ويسعى إلى ترقيعه بإلقاء هذا الضعف على

الخوف من المسؤولية واحتقار النفس، وأن هناك من هو أولى وأتقى وأفضل..

إلخ.

٤- المداهنة وضعف الولاء والبراء بحجة المداراة

والتسامح ومصلحة الأمة:

إن الخلط بين المداراة والمداهنة، والتميع في الولاء والبراء بحجة التسامح، كل ذلك ينتج عنه آثار خطيرة على الدين وأهله، وذلك بما يفرزه هذا الخلط واللبس من المغالطة والتضليل على الأمة في أن ما يقع من الملبسين من مداهنة وموالاة لأعداء هذا الدين إنما هو مداراة.

وإيضاحًا لهذا الأمر: أنقل كلامًا لأهل العلم يزيل اللبس في مسألة المداراة

والمداهنة ومسألة الولاء والتسامح.

قال البخاري (﵀) في باب المداراة مع الناس: ويذكر عن أبي الدرداء: إنا لنكشر في وجوه قوم وإن قلوبنا لتلعنهم، وعن عائشة (﵂) أنه

استأذن على النبي -ﷺ- رجل فقال: ائذنوا له فبئس ابن العشيرة

أو بئس أخو العشيرة فلما دخل ألان له الكلام، فقلت له: يا رسول الله، قلت ثم

ألنت له في القول، فقال: أي عائشة، إن شر الناس منزلة عند الله مَن تَركه أو

ودعه الناس اتقاء فحشه [٣] .

ويعلق ابن حجر (﵀) على حديث عائشة بقوله: قال ابن بطال:

المداراة من أخلاق المؤمنين، وهي خفض الجناح للناس ولين الكلمة وترك الإغلاظ

في القول، وذلك من أقوى أسباب الألفة، وظن بعضهم أن المداراة هي المداهنة

فغلط؛ لأن المداراة مندوب إليها، والمداهنة محرمة، والفرق: أن المداهنة من

الدهان، وهو الذي يظهر على الشيء ويستر باطنه، وفسرها العلماء بأنها معاشرة

الفاسق وإظهار الرضا بما هو فيه من غير إنكار عليه، والمداراة هي الرفق

بالجاهل في التعليم وبالفاسق في النهي عن فعله وترك الإغلاظ عليه، حيث لا

يظهر ما هو فيه، والإنكار عليه بلطف القول والفعل، لا سيما إذا احتيج إلى تألفه، ونحو ذلك [٤] .

ومن هذا يتبين ما هي المداراة وما هي المداهنة، وأنهما ضدان لا يجتمعان،

إذ إن المداراة صفة مدح وهي لأهل الإيمان، بينما المداهنة صفة ذم وهي لأهل

النفاق، فهل بقي بعد هذا البيان مجال للالتباس في هذا الأمر؟ ! .

ثم إن مكمن الخطر في هذا الخلط ليس في مداهنة الفساق وأهل المعاصي من

المسلمين فحسب، وإنما الأخطر من ذلك هو: مداهنة الكفار بمشاربهم المختلفة

تحت غطاء المداراة ومصلحة الأمة، حتى اهتز جانب الولاء والبراء الذي هو

الركن الركين في عقيدة التوحيد وبدأ حاجز البغض للكفر وأهله يضعف، بل اهتز

عند بعضهم، والسبب في ذلك: الجهل بحقيقة المداراة والمداهنة، أو المغالطة

فيهما عن علم وهوى.

٥- الانفتاح على الدنيا والركون إليها، بحجة التعفف عن الناس وإنفاق المال في وجوه الخير:

وفي هذه الصورة مدخل خفي للشيطان يتسرب منه إلى نفس الإنسان، يبلغ اللبس في هذا الأمر من الخفاء بحيث لا يفطن له إلا المجاهد لنفسه، المفتش لقلبه، الحذر الخائف من الدنيا وغرورها، ومكمن اللبس هنا في أن التعفف عن الناس أمر مطلوب، ويحث عليه الشرع في أكثرمن آية وحديث، وكذلك الإنفاق في سبيل الله وبذل المال في أوجه البر المختلفة، كل هذا حق لا ريب فيه، لكن الشيطان لا يألو جهدًا في إغواء بني آدم وجرهم إلى حزبه خطوة خطوة، ولهذا: فهو يبدأ مع الإنسان ليجره إلى الدنيا وغرورها من باب التعفف عن الناس، ومساعدة المحتاج، وإغاثة الملهوف.. إلخ، ثم بعد ذلك، وبعد إشغاله بالمال وطرق جمعه ومشاكله وشبهاته نبحث عن صاحبنا الذي كنا نراه في لقاءات الخير والدعوة إلى الله (سبحانه) فلا نراه إلا قليلًا، وهكذا، حتى ينفتح على الدنيا، ويركن إليها، ويضع له الشيطان في كل وادٍ من أوديتها شغلًا وهمًا يتشعب فيهما الفكر، ويتشتت فيهما الذهن ويتحول المال المكتسب إلى استثمارات جديدة وتوسع في المباحات وإسراف في المآكل والمراكب والمساكن، وقد كان الهدف في البداية هو التعفف والإسهام في وجوه الخير والبر، والغريب في الأمر أن هذا المغالط عندما يذكّر بالآيات التي تحذّر من الدنيا، وسرعة زوالها، وخطر الركون إليها، فإنه بدلًا من أن يشعر بالخطر ويسعى لتدارك الأمر؛ فإنا نجده يصر على المغالطة واللبس، ويقول: إن التعفف عن الناس مطلوب، ولابد للداعية أن يكون له مصدر يستغني به عن الناس وينفع به دعوته، ويساهم في الخير، وهو يعلم أن ليس هذا قصده، وإنما أراد تغطية حبه للدنيا والركون إليها بهذا الغطاء الشرعي الذي لم يراع الضوابط الشرعية فيه.

وقد يقول قائل: إذن، ما العمل في مثل هذه الحالة وبخاصة لمن أراد صادقًا

أن يتعفف عن الناس وأن ينفع دعوته بالمال؟

والجواب لا أملكه، لأنها معادلة صعبة يختلف حلها من شخص لآخر، ويكفي

في حلها أن يعلم الله (سبحانه) من أنفسنا أننا نريد التعفف والبذل بصدق في سبيل

الله (سبحانه)، فعندئذ يحمينا برحمته من الدنيا وزخرفها، ويخرجها من قلوبنا لتبقى

في أيدينا، وكل إنسان على نفسه بصيرة.

٦- الاحتجاج بيسر الشريعة وضغط الواقع:

إن القول بيسر الشريعة وسماحتها حق لا شك فيه، ولكن الاحتجاج بهذا التيسير للتفلت من أحكام الشريعة والتحايل عليها، واتباع الهوى في الأخذ بالرخص والشذوذات الفقهية، كل هذا باطل وتلبيس وتضليل، يتبنى ذلك أهل الأهواء الذين يتبعون الشهوات، يريدون بذلك تحلل المجتمع المسلم من أحكام الشريعة باسم التيسير وترك التشديد، وصدق الله العظيم: [ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلاْ عظيمًا] [النساء: ٢٧] . ...

ومن رحمة الله (﷿) أنه لم يكل مصالح العباد إلى أهواء البشر

وشهواتهم، بل وضع (سبحانه) شريعة كاملة مبرأة من الجهل والهوى، ومبرأة من

النقص والقصور، لأن مصدرها منه (سبحانه) الذي له الأسماء الحسنى والصفات

العلا، ولو أن تقرير مصالح العباد كان في أيدي البشر لحصل من ذلك شر وفساد

كبير، وذلك لما عليه البشر من الجهل والنقص والهوى والشهوة، وهذا مشاهد في

الواقع؛ فالمجتمعات التي لا يحكمها شرع الله (سبحانه) وتحكمها أنظمة البشر

وقوانينهم نرى فيها من الفساد والشرور والظلم والاستعباد والضنك والضيق ما تعج

منه الأرض والسماوات، وتبرأ منه الوحوش في البريات، وصدق الله العظيم:

[ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السماوات والأرض ومن فيهن، بل أتيناهم بذكرهم

فهم عن ذكرهم معرضون] [المؤمنون: ٧١]

إن الذين يتشدقون بالتيسير ويغالطون به بغير علم ولا هدى من الله (سبحانه)، لو كان الأمر بأهوائهم لعطلوا كثيرًا من أحكام الشريعة التي قد يُظَن فيها المشقة

والضيق مع أن مآلها اليسر والسعادة في الدارين، فالله (سبحانه) الرحيم بعباده، هو

الذي يعلم ما يصلح شؤونهم، وييسر أمورهم، ويعلم ما يشق عليهم وما لا يشق،

إنه حكيم عليم.

٧- التشهير بالدعاة والمصلحين واغتيابهم بحجة النصيحة

والتحذير من الأخطاء:

عن أبي برزة الأسلمي، والبراء بن عازب (﵄)، قالا:

قال رسول الله -ﷺ-: يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان

قلبه: لا تغتابوا المسلمين، ولا تتبعوا عوراتهم، فإنه من يتبع عورة أخيه المسلم،

تتبع الله عورته، ومن يتبع الله عورته يفضحه ولو في جوف بيته [٥] .

والمقصود من إيراد هذه الصورة هو الحذر من تزيين الشيطان وتلبيسه في

إظهار الغيبة أو النميمة أو التشهير في قالب النصيحة، والتحذير من الأخطاء

والغيرة على دين الله وتعظيم حرمات الله (﷿)، إن هذا هو الخطير في الأمر: إذ لو أن الواقع في الغيبة أو النميمة أقر بذنبه، واعترف بتقصيره، واستغفر

ذنبه لكان الأمر أهون، أما أن يكابر ويلبس على نفسه وعلى الناس بأن قصده

النصيحة للأمة وتحذيرها من الأخطاء، وهو يعلم من نفسه غير ذلك من التشفي أو

الحسد أو التهوين من شأن من وقع منه الخطأ وتنفير الناس عنه، فكل ذلك من

المغالطة وتلبيس الشيطان وتزيينه؛ يقول شيخ الإسلام ابن تيمية (﵀):

ومنهم من يخرج الغيبة في قوالب شتى، تارة في قالب ديانة وصلاح، فيقول:

ليس لي عادة أن أذكر أحدًا إلا بخير ولا أحب الغيبة ولا الكذب، وإنما أخبركم

بأحواله، ويقول: والله إنه مسكين، أو رجل جيد ولكن فيه كيت وكيت، وربما

يقول: دعونا منه، الله يغفر لنا وله، وإنما قصده استنقاصه، وهضمًا لجنابه،

ويخرجون الغيبة في قوالب صلاح وديانة، يخادعون الله بذلك، كما يخادعون

مخلوقًا، وقد رأينا فيهم ألوانًا كثيرة من هذا وأشباهه، إلى أن قال: وربما يذكره

عند أعدائه ليتشفوا به، وهذا وغيره من أعظم أمراض القلوب والمخادعات لله

ولخلقه، ومنهم من يظهر الغيبة في قالب غضب وإنكار منكر، فيظهر في هذا

الباب أشياء من زخارف القول، وقصده غير ما أظهر، والله المستعان [٦] .

فلا مدخل لملبّس ومغالط في إظهار حقده وتشفيه وحميته لنفسه في قالب

النصح والديانة، وكل إنسان أدرى بنفسه وقصده.

ولكن يبقى هناك بعض القرائن التي تكشف هذا اللبس والخداع في نفس

المدعي للنصح والديانة، منها:

١- التشهير والتعيير بالمنصوح، خاصة إذا كان من المصلحين وأهل العلم.

٢- الظلم، وعدم الإنصاف مع المنصوح، وبخسه حقه، وإخفاء خيره

وحسناته.

٣- عدم التثبت، والأخذ بالشائعات، وتصيد الأخطاء والفرح بها.

٤- تغليب سوء الظن، وتفسير المقاصد بدون دليل وبرهان.

٥- أن يكون قد عرف عنه الكذب وقلة الورع.

٦- المداهنة للظالمين والركون إليهم.

٨- التلبيس على الناس برفع لافتات إسلامية تخفي وراءها

الكيد للدين وأهله:

إن من أخطر ما يهدد الأمة في عقيدتها وأخلاقها أن تعيش في جو من اللبس والتضليل والخداع، فلا ترى الحق بصورته المضيئةولا الباطل بصورته القاتمة المظلمة، بل قد يصل بها المكر والخداع إلى أن ترى الحق باطلًا والباطل حقًا، ويلتبس سبيل المجرمين بسبيل المؤمنين، ومن أعظم الالتباس بين السبيلين أن يقوم المجرمون من أعداء المسلمين سواء من الكفار الصرحاء أو المنافقين الدخلاء برفع لافتات، ظاهرها الإسلام ومحبة الدين والدعوة إليه، وباطنها الكيد والمكر والخداع، ويحصل من جراء ذلك: أن يُخدع كثير من ... المسلمين بهذه اللافتات فينشغلون بها، ويثنون على أهلها بدلًا من فضحها وكشف ... عوارها وتعرية باطلها، وعن خطورة التباس سبيل المجرمين بسبيل المؤمنين، يقول ابن القيم (﵀): فإن اللبس إنما يقع إذا ضعف العلم بالسبيلين أو ... أحدهما؛ كما قال عمر بن الخطاب: إنما تنقض عرى الإسلام عروة عروة إذا نشأ ... في الإسلام من لم يعرف الجاهلية، وهذا من كمال علم عمر (﵁)، فإنه إذا لم يعرف الجاهلية وحكمها، وهو كل ما خالف ما جاء به الرسول -ﷺ-، فإنه من الجاهلية، فإنها منسوبة إلى الجهل، وكل ما خالف الرسول فهو من الجهل، فمن لم يعرف سبيل المجرمين، ولم تستبن له أوشك أن يظن في بعض سبيلهم أنها من سبيل المؤمنين، كما وقع في هذه الأمة من أمور كثيرة في باب الاعتقاد والعلم والعمل، هي من سبيل المجرمين والكفار وأعداء الرسل، أدخلها من لم يعرف أنها من سبيلهم في سبيل المؤمنين، ودعا إليها وكفر من خالفها واستحل منه ما حرمه الله ورسوله [٧] .

وقد قص الله (سبحانه) علينا في كتابه الكريم قصة قوم من المنافقين أرادوا

خداع الرسول -ﷺ- ومن معه من المؤمنين برفع لافتة إسلامية

على صرح من صروح النفاق، لكن الله (﷿) فضحهم وفضح لافتتهم وعرّى

باطلهم، ليكونوا عبرة للمسلمين في وقتهم، وعبر التاريخ الطويل لمن يأتي بعدهم

ممن يرفع لافتة إسلامية يخفي وراءها خبثه ومكره، ويكيد بها المسلمين في أي

زمان ومكان، وهذه القصة ذكرها الله (سبحانه) في سورة التوبة بما يعرف بمسجد

الضرار، حيث أنزل فيها قرآنًا يتلى إلى قيام الساعة، قال (سبحانه): [والذين

اتخذوا مسجداْ ضراراْ وكفراْ وتفريقاْ بين المؤمنين وإرصاداْ لمن حارب الله ورسوله

من قبل، وليحلفن إن أردنا إلا الحسنى، والله يشهد إنهم لكاذبون * لا تقم فيه أبداْ.

لمسجد أسس على التقوى من أول يوم أحق أن تقوم فيه، فيه رجال يحبون أن

يتطهروا، والله يحب المطهرين] [التوبة: ١٠٧١٠٨]، واللافتات المرفوعة اليوم

كثيرة وماكرة، أقتصر منها على بعض الأمثلة:

ما يرفعه الذين بدلوا شرع الله (﷿) ورفضوا التحاكم إليه في بلادهم

من لافتات يخدعون بها شعوبهم المسلمة، مثل إقامة الذكرى السنوية لإحراق

المسجد الأقصى المبارك، فترى هؤلاء المجرمين الخائنين لله (سبحانه) ورسوله -

ﷺ- يخدعون المسلمين بإحياء ذكرى حرق المسجد الأقصى كأنهم

يهتمون بالمسلمين ومقدساتهم، وهم قد خانوا الله (سبحانه) من قبل بتنحية شريعته

واستحلال محرماته، وخانوا أمتهم بعد ذلك بالتذلل لليهود والنصارى، وما أصدق

ما قاله الشيخ عبد الرحمن الدوسري (﵀) في محاضرة له مسجلة: إن

إحراق المسجد الأقصى بل إحراق مساجد الدنيا كلها ليس أعظم جرمًا من الاعتداء

على شرع الله وحكمه وسلطانه في الأرض من قبل الأنظمة التي تتباكى على

الأقصى وإحراقه.

خواطر في الدعوة

وإخوانهم يمدونهم في الغي

(٢)

محمد العبدة

ماذا نسمي الذين يريدون إبعاد الأمة عن هويتها وحضارتها، وعن عزها

ومقوماتها، بل الذين يريدون اقتلاعها من جذورها لتقع فريسة لأعدائها، أو لأمشاج

مختلطة من الزيف والانحطاط الفكري والأخلاقي، إنهم يسمون أنفسهم بأسماء شتى: الحداثيين، التنويريين، العلمانيين ولكن اسمهم الحقيقي المنافقون؛ لأنهم

يتظاهرون بالإصلاح وهم مفسدون (ولكن لا يشعرون) ويتظاهرون بالثقافة (ولكنهم

لا يعلمون)، هؤلاءالذين يبصبصون عندما يرون أسيادهم، فيقولون مثل قولهم،

فإذا قال أسيادهم: إن الصحوة الإسلامية سببها المشاكل الاجتماعية والاقتصادية

التي تعاني منها بعض الدول: رددوا أقوالهم، وطالبوا بدعم الدول المحاربة للإسلام

حتى ينحسر التدين أو ما يسمونه (الأصولية) وهذه شنشنة معروفة عند المستشرقين

الذين عاشوا في القرن الماضي، والذين يقولون (بسماجة عجيبة): إن محمدًا اتبعه

الفقراء، لأنه نادى بالإصلاح الاجتماعي، أي إنه استغل الظروف الاقتصادية

والاجتماعية ليجمع الناس على هذا الدين، ثم جاءت صحافة الغرب ليدندن كتابها

حول هذا الموضوع، وكثير منهم يتميز بالسطحية والخبث في معالجة شؤون

الإسلام، فيأتي المنافقون من بني جلدتنا ليرددوا أقوالهم، ولو أن فيهم مسكة من

عقل أو ذرة من إنصاف لعلموا أن الذين أسلموا مع محمد -ﷺ-

كان فيهم التجار الأغنياء كأبي بكر، وعبد الرحمن ابن عوف، وعثمان بن عفان،

وفيهم الفقراء، وفيهم الأشراف والموالي، ولكن أنّي لمن لم يذق طعم الإيمان أن

يحس برابطة الدين، وفي هذا العصر نجد الذين أقبلوا على الالتزام بالإسلام

وحمايته ونصرته، فيهم التجار الأغنياء، والشباب الذين عاشوا في النعيم، وفيهم

أساتذة الجامعات، وكبار الموظفين، وفيهم القضاة، والكتاب، فهل كل هؤلاء

(صعاليك) عندهم مشاكل اقتصادية؟ ! .

إن هوية هذه الأمة: الإسلام، ولسانها: العربية، فمن يحارب هذا فلابد أن

يسمى باسمه الحقيقي؛ إنهم يخونون أمتهم وحضارتهم، يقول الصحابي الجليل

حذيفة بن اليمان: المنافقون الذين فيكم اليوم شرّ من المنافقين على عهد رسول

الله -ﷺ-، قلنا: وكيف؟، قال: أولئك كانوا يخفون نفاقهم، وهؤلاء أعلنوه [١] .

إننا لم نر أو نسمع في أمة معاصرة أن قام نفر من أهلها يطالبون بالانسلاخ

عن حضارتها ودينها وتقاليدها، ويحاربون ثقافة بلدهم أشد المحاربة، كما يفعل

هؤلاء الذين يعيشون بين أظهرنا؛ روى البخاري [٢] عن ابن عباس قال: يا

معشر المسلمين، كيف تسألون أهل الكتاب؟ ! ... ولا والله ما رأينا رجلًا منهم قط

يسألكم عن الذي أنزل إليكم، وإن في الغرب اليوم وبخاصة في أمريكا من يدعو

للعودة إلى الدين، يقول أحدهم: أرى أن تربية الأطفال اليوم لا تتم بشكل جيد،

أحبذ إدخال التربية الدينية إلى المناهج، ولكن يبدو أن علمانيينا (المنافقين) مازالوا

يعيشون في أجواء القرن التاسع عشر الأوروبي، حيث كانت موجة الإلحاد

والماركسية والوجودية، ولم يسمعوا بما يجري في نهاية القرن العشرين، أو لا

يحبون أن يسمعوا.

مقال

مسلماتنا بين الثابت والمتحول

عبد العزيز كامل

من تناقضاتنا التي نعيشها اليوم نحن المسلمين أننا أصبحنا من حين لآخر

نفاجأ بمقولات أو آراء، أو مواقف تهجم علينا كالصاعقة أو الصدمة المذهلة

المحيّرة، التي تحتاج لمجرد الإفاقة من وقعها وقتًا للعودة إلى التوازن، وما ذلك إلا

لأنها تضرب فينا عصبًا مكشوفًا، أو وترًا حساسًا، أو شعورًا مستقرًا.

إنها كالماء الشديد البرودة الذي ينهمر على جسدك في زمهرير الشتاء، إذا

فتحت خطأ صنبور الماء البارد بعد أن استكان الجسم واستروح لذة الدفء.

لسنا نقصد هنا صدمات ومفاجآت المتلونين من العلمانيين على اختلاف

توجهاتهم وتقلباتهم من أقصى اليمين إلى أقصى اليسار، فهؤلاء لا يستغرب منهم

ذلك، لأنهم لا ثوابت لديهم!، ولا أصول ولا عقائد مستقرة لهم، وإنما همنا

وحديثنا عن تلك الظاهرة الطارئة الدخيلة علينا نحن الإسلاميين، التي سببتها كثرة

التناقضات الفكرية، والمشاحنات الحزبية، وكذلك ما انبنى عليها من آراء

استفزازية وردود كيدية، وأيضًا ما كثر أخيرًا من الآراء السياسية، انتهازية كانت

أو اضطرارية أو إرضائية.

لن نقف طويلًا للإسهاب في استعراض بعض هذه الصدمات والصعقات

والكدمات، ولكن تكفينا إطلالة سريعة على العديد من قضايانا الأساسية والمحورية

لنتفقد ما أصاب ثوابتها من دخن، وما اعتراها من دخل، اهتزت له قناعات،

وخفقت وخمدت بسببه أصوات وحركات.

* خذ مثلًا: قضية الصراع مع العدو اليهودي، أو ما أطلق عليه إعلاميًا:

(الصراع العربي الإسرائيلي)، تلك القضية التي لن نلوم على التفريط فيها

عصابات العلمانيين بعد أن رفعوها ثم أنزلوها ثم دفنوها، لن نلومهم لأنهم ليسوا لها

ولا أهلها، إنما نتحير من ذلك التغير الذي بدأ يعتري ثوابتها لدينا نحن الإسلاميين!، كم هي الثوابت التي كانت حتى عهد قريب مستقرة لدينا، مستعصية على أي

محاولة للالتفاف أو الالتفات أو التزييف، استعرض بذاكرتك هذه الثوابت فهي

معروفة وتأمل فيما طرأ عليها وهو معروف أيضًا فستجد أن كل قائم ثابت من تلك

الثوابت قد أصيب بسهم غرر من إحدى كناناتنا، أو بصاروخ من إحدى قواعدنا.

أين نحن الآن من وضع اليهود على رأس قائمة الأعداء، واعتبارهم أهل

حرب دائمة وشاملة، وتحريم السلام الدائم الشامل معهم، وعدم إقرارهم على أي

جزء من أرض المسلمين، ووجوب نصرة المجاهدين الفلسطينيين ضدهم، وتحريم

الهجرة الجماعية لإخلاء الأرض أمامهم، أين نحن من تحريم وتجريم الاعتراف

بدولتهم وتخوين الاتصال بقادتهم.. دقق النظر في كل تلك الثوابت، تجد أنها كلها

أو جلها قد قيل فيها قولان! !، أو انتطح فيها عنزان، أو اختلف فيها نظران.

* وإذا أردت مثالًا آخر لقضية ما كان لنا أن نُخضع ثوابتها لرياح الاختلاف؛ فأمامك قضية تحكيم الشريعة في حياة المسلمين، والموقف من المناوئين لها،

المحاربين لأهلها، والمصرين على الحكم بغيرها.. انظر كيف تطرق الاختلاف

إلى ثوابت كثيرة فيها ابتداء من اعتبارها قضية من قضايا الأصول المرتبطة

بالاعتقاد، ومرورًا بضرورة جمع الجهود والقلوب حولها ومعاداة من يجاهر بحربها، بقوله أو فعله.

أليس من العجيب والغريب أن تصدر العديد من الإصدارات لتقرير شرعية

الأنظمة المبدلة للشريعة.

ماذا بقي من الثوابت لدينا في هذه القضية، بعد أن أصبح منا من يردد

دعاوى الإرجاف الإعلامي العلماني، ولا يتورع عن ترديد الأوصاف التي ابتكرها

لازدراء العاملين لنصرة دين الله من قبيل: (التعصب التطرف الارهاب التشدد)؟!.

* سأعطيك مثالًا ثالثًا: كان من الثوابت حتى عهد قريب، ما يشبه الإجماع

بين فصائل الإسلاميين على أن نصرة المستضعفين من المسلمين في كل مكان

واجب بالنفس والمال، وأن تبني قضاياهم ومراقبتها وطرحها وكسب الأنصار لها

من أعظم واجبات الدين وأوثق عرى الإيمان.

انظر الآن، كيف أصبح هذا في نظر بعضهم، نوعًا من الاشتغال المحرم

بالسياسة، وضربًا من ضروب إلهاء الأمة، ولونًا من ألوان تدخل المرء فيما لا

يعنيه، والكلام عما يؤذيه، أو هو شكل من أشكال الشغب على الحكومات والهيئات

والمنظمات..!

بل أصبح من بعضهم من يصف كل جهاد مشروع للذود عن النفس والدين

والعرض، بأنه افتتاح للمزيد من المحارق، افتعالًا للمعارك، وإشعالًا للمهالك! !

سبحان الله! هل غدا الجهاد فريضة منسوخة أو منسوءة في كل البقاع، أو

سقطت فريضته مع سقوط الخلافة، فلا يقوم إلا معها؟ !

إنك إن أردت أن تعدد معي قضايا أخر كثيرة تعرضَتْ لمثل ما تعرضت له

أخواتها تلك لما عدمت الحيلة، ولا أعوزتك الوسيلة ... ويكفيك استعراض العناوين

الكبيرة لقضايانا مثل: (الولاء والبراء، وفرضية اجتماع المسلمين، والسعي لإعادة

كيانهم، وفرضية العمل لذلك فرديًا، ومشروعيته جماعيًا، وضرورة إنكار المنكر، والصدع بكلمة الحق ... إلخ) .

يكفيك استعراض تلك العناوين وغيرها، وتأمل ما شاب ثوابتها من اهتزاز،

لتشعر بحجم المشكلة وخطورة المسألة.

إنه لابد لنا من حماية ثوابتنا، والتنادي لإحكام السياج الواقي حولها حتى لا

نتيه مع الاختلافات أو نضيع في مفترق التناقضات، ولا مفر أمام العاملين في

الساحة الإسلامية من ضرورة وضع الأطر العامة في برامجهم التربوية لضمان الحد

الأدنى من الاتفاق عليها وتأمينها من عوادي التغيير والتحوير والتأويل.. ولعله

يتسنى في عدد قادم استعراض بعض الوسائل المعينة على ذلك (إن شاء الله) .

من قضايا المنهج

لمحات في فن الحوار

الحلقة الثانية

[أساليب الحوار]

محمد محمد بدري

مدخل:

ذكر الأخ الكاتب في الحلقة الأولى أهمية وجود ضوابط للحوار، وذكر منها: السماع الكامل، وتجريد الأفكار، وترك المراء، والتغافر بين

المتحاورين، والصدق والوضوح في الفكرة والأسلوب، وضبط مسار الحوار

بالعلم والعدل، والمنطق العملي في الحوار، والوصول إلى هدف الحوار من

أقصر طريق وهو ما أطلق عليه: (الحجة الرأسية) .

وفي هذه الحلقة يتطرق الكاتب إلى أمر آخر في الموضوع، وهو (أساليب

الحوار) .

- البيان -

أساليب الحوار:

إذا كانت ضوابط الحوار تقرر الآداب والأخلاق التي يجب أن نلتزم بها في

كل حواراتنا، وتؤكد على هذه الآداب بإن.. فأساليب الحوار ترشدنا إلى كيف

نحقق ضوابط الحوار عبر مهارات نتدرب عليها وتكتيكات نمارسها في واقع

حواراتنا حتى لا تصل هذه الحوارات إلى طرق مسدودة أو تكون نتيجتها الوحيدة

هي زيادة الفرقة والتناحر..

ومن هذه الأساليب [١]:

(أ) الإعداد الجيد:

الإعداد الجيد للحوار: هو المقدمة العلمية لتمهيد الأرضيات الفكرية المشتركة

بين طرفي الحوار حتى تمر أفكارهم في اتجاهي الأخذ والعطاء دون اصطدامات

فكرية، أو كوارث عملية.

والإعداد الجيد يعني: إعداد المناخ العام للحوار، والإطار الواضح للتحاور،

من حيث: هدف الحوار، ونفسية المتحاورين، ونقاط التحاور.. ثم مراعاة ذلك

كله بدقة وحكمة قبل وأثناء وبعد الحوار:

١- هدف الحوار:

ربما لا يعرف بعضنا في أكثر حواراته إلا هدفًا واحدًا هو سحق الآخر

وإفحامه بل وإذلاله وتلك كارثة حقيقة، فللحوار أهداف أخرى أهم وأنفع، منها:

- الحوار الاستكشافي: وهو يهدف إلى التعرف على أفكار الآخرين عن قرب، ومعرفة بواعث أعمالهم وحركاتهم، وهذا يتطلب إشعارهم بأن حوارنا معهم هو

تعبير عن حبنا لهم ورغبتنا في الانتفاع بخبراتهم والتفاعل معها والعمل من خلالها.

- الحوار التسكيني: وهو يهدف إلى تقليل هوة الخلاف مع الآخرين.. وهذا

يستوجب منا الصبر والتريث وتجاهل استفزازاتهم، بل والسماح باستفراغ كل

شحناتهم العاطفية دون ردود أفعال منا أثناء هذا التفريغ.. ثم إرساء بعض مبادئ

الحوار، وفي مقدمتها: أن الخلاف في الرأي لا يفسد للود قضية.

- الحوار التعاوني: وهو يهدف إلى الوصول لحلول لقضايا الخلاف بين

طرفي الخلاف، لتكون هذه الحلول مقدمة لتطوير علاقات التعاون بينهما، وتعميق

وتوسيع نطاق هذه العلاقات في مجالات جديدة.. وهذا يستلزم محاولة الوصول إلى

صيغة ترضي الآخرين عبر استقراء الخلفيات الفكرية والنفسية لهم.

- الحوار الحاسم: وهو يهدف إلى حسم الخلاف في الرأي بين طرفي الحوار

حول بعض القضايا، وتقريب خطوط الفكر بينهما إلى خط فكري واحد.. وهذا

يقتضي من المحاور عزةً في تواضع، وثباتًا على المبدأ في رفعه ولين، واستعلاء

بما يحمل من حق مع رحمة وشفقة بالآخرين.

٢- نفسية المحاورين:

ترجع نسبة كبيرة من الحوارات الفاشلة إلى عدم معرفة المحاور للطرف

الآخر المقابل له معرفة دقيقة، لأن هذا الجهل يؤدي إلى سوء الفهم بكل تأثيراته

السلبية التي تصل إلى حد الانشقاق والفرقة! !

ومن هنا كانت المعرفة الدقيقة لنفسية الآخر وظروفه وبيئته واهتماماته

ومبرراته في التمسك بما يقول.. كل ذلك هو الطريق إلى تحديد الأسلوب المناسب

للتحاور معه، والمفتاح الصحيح لفتح قلبه والقرب منه وضبط أعصابه.

- النفسية اليائسة: وهي نفسية من تعرضوا لإحباطات مستمرة على طريق

العمل الإسلامي.. وأسلمتهم هذه الإحباطات إلى يأس مطلق من أي عمل، وهؤلاء

لا يتصورون عملًا يمكنه الوصول إلى التغيير للأفضل، بل ويكرهون من يحاول

القيام بأية محاولة إيجابية للتغيير، ويجدون متعتهم الحقيقية في رصد تجارب الفشل!!

ولا شك أن الحوار مع هؤلاء يتطلب الحذر الشديد لكي لا يضيع وقت الحوار

فيما لا ينفع، أو يدور التحاور دون الوصول إلى أعمال محددة تبنى على الحوار..

ومن هنا وجب على من يتحاور مع هذا الصنف من النفسيات أن يتحرى عدم

الخوض في أي أمر أو موقف من الأمور والمواقف التي سببت لهؤلاء إحباطًا في

يوم من الأيام، لأن هذه الأمور تستثير شهيتهم لترسيخ الإحباط واليأس.. وإنما

يكون التركيز في الحوار على ترسيخ اليقين بأن هناك دائمًا ما يمكن عمله، وأن

كل عمل مفيد.

- النفسية المُصَنّفة: وهي النفسية التي تميل دائمًا إلى تصنيف الآخر وتأطيره

بجهالة ودون تروٍ، بل وتعتبر الآخر عند أدنى مخالفة من معسكر الأعداء الذين

يجب التصارع معهم وسحقهم! ! ولا شك أن التحاور مع أصحاب هذه النفسية

يتطلب قدرًا من الذكاء والحذر، ويقتضي إبراز أكبر قدر من مواطن الاتفاق بين

الطرفين في بداية التحاور، لأن ذلك يقلل فجوة الخلاف.. ثم استثمار الفرص

للتأكيد على خطأ تصنيفهم عبر إرسال رسالة فكرية تثبت حسن النية والحب للآخر، لأن ذلك يقلل الكراهية.. فإذا ضاقت فجوة الخلاف، وانحسرت حدة الكراهية من

الآخر، فلابد من الالتزام خلال الحوار بترك الفرصة الدائمة للمخالف ليرجع عن

أفكاره مع حفظ ماء الوجه.

إن من نحاوره ونخالفه في الرأي بطريقة صحيحة للحوار والخلاف لا يشعر

بالانهزام والإرغام، بل يشعر بفضيلة انكشاف الحق والرضوخ له دون إرغام من

أحد.

والحوار الناجح هو الحوار الذي لا يشعر فيه المتراجع عن الخطأ بالذل، كما

لا يشعر فيه الداعي إلى الحق بالغرور.

- النفسية المتصيدة: وهي التي يقوم صاحبها بتصيد الحروف والألفاظ دون

الاهتمام بمقاصدها أو إحسان الظن بقائلها.. وهذه النفسية وليس لنا مثل السوء

كنفسية الخنزير يمر بالطيبات فلا يلوي عليها، فإذا قام الإنسان عن رجيعه قمته.

وهكذا صاحب النفسية المتصيدة، يسمع منك ويرى المحاسن أضعاف أضعاف

المساوئ، فلا يحفظها ولا ينقلها ولا تناسبه، فإذا رأى سقطة أو كلمة عوراء وجد

بغيته وما يناسبها، فجعلها فاكهته ونقله [٢] .

ولا شك أن التحاور مع أصحاب هذه النفسية يحتاج إلى التذكير الدائم بأنه

ليس أحد من أفراد العلماء إلا وله نادرة ينبغي أن تغمر في جنب فضله

وتُجْتَنب [٣] . مع التخلق بأدب الاعتراف بالخطأ إن وقع منا، وعدم الدفاع عن الأخطاء أو تبريرها، لأن ذلك هو السبيل إلى إقامة جسور التواصل مع أصحاب النفسية المتصيدة التي يجب أن يكون شعار الحوار معهم:

من الذي ما ساء قط ... ومن له الحسنى فقط

- النفسية الهروبية: وهي التي يسيطر على أصحابها فكرة أنهم لا يملكون

فعل شيء في مواجهة المتآمرين عليهم، فيدفعهم ذلك إلى الهروب من مواجهة

تجاربهم الفاشلة ومحاولة معرفة الأخطاء التي تسببت في الفشل، إلى تبرير هذه

التجارب بما يبرئ ساحتهم، ويضع المسؤولية على الآخرين الذين لا يكفون عن

التآمر ضدهم!

ولا شك أن التحاور مع هؤلاء يحتاج إلى دوام التذكير بأن العوامل الداخلية

في أي عمل هي التي تعطي العوامل الخارجية تأشيرة العمل والتأثير، وأن علينا

أن نتقن العمل بدلًا من أن نبرر الفشل، ونمارس عبودية الأخذ بالأسباب ضمن

ممارسة عبودية التوكل.. ونعلم علم اليقين أن أول خطوة في طريق ضرب تآمر

الآخرين هي التحرك بفاعلية وإيجابية في حدود الاستطاعة مع الحذر الواجب وعدم

اليأس.

وهكذا تحتاج كل نفسية إلى طريقة في الحوار تختلف قليلًا أوكثيرًا عن

الأخرى، ومن هنا يصبح من الأهمية بمكان معرفة نفسيات الآخرين الذين نتحاور

معهم.. فإذا جهلنا من نتحاور معهم لأي سبب، فإن أسلوب جس النبض عبر أسئلة

عن أمر عام ليس لها علاقة مباشرة بموضوع الحوار قد تكسبنا بعض الخبرة عن

الآخرين، وتعطينا فرصة التعرف على أفكارهم ونفسياتهم من خلال ميولهم

وطريقتهم في الإجابة، بل وحتى من خلال نبرات أصواتهم في الرد وإشارات

أيديهم المصاحبة لها.

٣- نقاط التحاور:

في غياب التحديد الدقيق لنقاط التحاور تتحول أكثر حواراتنا جدلًا عقيمًا

سائبًا ليس له نقطة ينتهي إليها.. لذلك فإنه من أهم خطوات الإعداد الجيد للحوار

معرفة نقاط التحاور، والبدء بالأهم منها، وترك غير المهم من فضول العلم والكلام

وغيره من الأمور التي تفرق بنا سبلها عن أصل الموضوع وأساس القضايا،

فيتبعثر الجهد ويضيع الوقت..

ولكي نحفظ جهدنا ووقتنا فإننا قبل كل حوار نقوم بإعداد نقاط التحاور إعدادًا

جيدًا، ونعمل في الوقت ذاته على تقليل المفاجآت الفكرية غير المتوقعة.. تلك

المفاجآت التي يكون لها آثار سلبية عميقة في سير الحوار، بدفعه إلى التشعبات

والتفريعات التي تمزق معها الموضوع الأساس ويضيق وقت الحوار عن مناقشته.

ولا شك أن الإعداد الجيد لنقاط التحاور يستوجب أن تكون لدينا القدرة قبل

الحوار أن نجيب على أسئلة من أمثال: هل هذه النقطة مهمة؟ وما مدى أهميتها؟

وهل يمكن التحوار حولها أو وتهميشها؟ وما موقفنا إذا رفض الآخرون قبولها..

إلى غير ذلك من الأسئلة التي تمثل الإجابة عنها الطريق إلى الحوار المثمر، ولا

يصل الحوار في غيبتها إلا إلى الطريق المسدود.

(ب) الصمت الواعي:

إذا كان السماع الكامل للآخر من أهم ضوابط الحوار، فإن الصمت الواعي

هو وسيلة هذا السماع التي تحقق منه الفائدة القصوى..

إن الصمت الواعي يستلزم قدرات خاصة لاستيعاب ما يقوله الطرف الآخر

وتخزينه في الذاكرة بصورة منظمة لاسترجاعه في الوقت المناسب للحوار.. وهذا

يعني أن نعرف أثناء صمتنا: حتى متى يجب أن نسمع؟ ومتى يجب أن نتكلم؟

وماذا نقول إذا تكلمنا؟ .. فليس كل ما يعرف يقال، وليس كل ما يقال يقال في كل

وقت، وليس كل ما يقال في كل وقت يقال لأي أحد.. بل كما يقول الشاطبي

(﵀): ليس كل ما يعلم مما هو حق يطلب نشره وإن كان من علم الشريعة،

ومما يفيد علمًا بالأحكام بل ذلك ينقسم: منه ما هو مطلوب النشر وهو غالب علم

الشريعة، ومنه ما لا يطلب نشره بإطلاق، أو لايطلب نشره بالنسبة إلى حال أو

وقت أو شخص [٤] .

وإذن: ففي بعض الأمور يكون الصمت هو الواجب، وفي أمور أخرى يكون

الكلام هو الواجب.. والصمت الواعي هو فن التوفيق بين واجب الصمت وواجب

الكلام.. وضابطه أنك تعرض مسألتك على الشريعة، فإن صحت في ميزانها،

فانظر في مآلها بالنسبة إلى حال الزمان وأهله، فإن لم يؤد ذكرها إلى مفسدة،

فاعرضها في ذهنك على العقول، فإن قبلتها فلك أن تتكلم فيها، إما على العموم إن

كانت مما تقبله العقول، وإما على الخصوص إن كانت غير لائقة بالعموم، وإن لم

يكن لمسألتك هذا المساغ، فالسكوت عنها هو الجاري وفق المصلحة الشرعية

والعقلية [٤] .

إن للصمت وظائف حوارية ضخمة حين يحسن استخدامه، أما حين يُساء

استخدام الصمت فيلتزمه المحاور دائمًا وفي كل الأحوال، فإنه يعطي الآخر إحساسًا

بعدم جديته، بل قد يحسب الآخر أن هذا الصمت لون من ألوان عدم الترحيب

وعدم التجاوب معه! !

وإذن: فلابد من اكتساب القدرة على الصمت الواعي الذي يحقق الوسطية بين

رد الفعل السريع الذي لا يُنْتِج إلا الخسائر الحوارية، وبين رد الفعل المتأخر الذي

يبدد الوقت والجهد دون فائدة.

(ج) التسلسل المنطقي:

في كل حوار ناجح يمثل التسلسل المنطقي المقدمة الأولى لهذا النجاح، ومن

هنا فإن من فقه المحاور الذكي أن يتسلسل فيما يقدمه للآخر تسلسلًا منطقيًا يقدم فيه

الأسباب والحيثيات التي تؤدي إلى نتائجها في غاية اليسر والهدوء.. ولا يعني ذلك

أن يتسلحف المحاور بأفكاره أو يُبقي عليها في بيات شتوي متوقفة عن الحركة،

وإنما يعني أن يتلطف في تقديمها للآخر، فإن كان ثمة أفكار غريبة على نفس

الآخر وعقله فلا يفاجئه بها، بل يقدم بين يديها مقدمات تؤنس بها وتدل عليها حتى

لا تكون فتنة له؛ كما قال عبد الله بن مسعود: ما أنت بمحدث قومًا حديثًا لا تبلغه

عقولهم، إلا كان لبعضهم فتنة. وقال عروة بن الزبير: ما حدثت أحدًا بشيء من

العلم قط لا يبلغه عقله، إلا كان ضلالة عليه.

فليس الناس طرازًا واحدًا، والعقول تتفاوت، والأفهام تتباين، ولابد من

مراعاة هذا التباين وذلك التفاوت.

وتأمل ذكره (﷿) قصة زكريا وإخراج الولد منه بعد انصرام عصر

التشبيه وبلوغه السن الذي لا يولد فيه لمثله في العادة، فذكر قصته بين يدي قصة

المسيح وولادته من غير أب، فإن النفوس لما آنست بولد بين شيخين كبيرين لا

يولد لهما عادة سهل عليها التصديق بولادة ولد من غير أب [٥] .

وقد راعى النبي -ﷺ- أحوال الناس وأفهامهم، فترك بعض

الأمور التي لا يدركها فهم الناس أو فهم بعضهم، فقال لعائشة (﵂): يا

عائشة لولا أن قومك حديثٌ عهدهم قال ابن الزبير: بكفر لنقضت الكعبة فجعلت لها

بابين: باب يدخل منه الناس، وباب يخرجون [٦] .

وإذن: فإنه لابد للمحاور من الاقتصار فيما يقول على قدر فهم الآخر، فقد

قيل بحق: كِلْ لكل عبد بمعيار عقله، وزنْ له بميزان فهمه، حتى تسلم منه وينتفع

بك، وإلا وقع الإنكار لتفاوت المعيار [٧] .

ولا شك أن مما يفيد في ذلك، ويسهل الطريق أمام المحاور لإقناع محاوره،

أن يضع المحاور نفسه مكان محاوره، ويحاول التفكير في القضية المعروضة

للحوار بمثل عقلية محاوره، والنظر فيها من نفس الزاوية التي ينظر منها.

فإذا فعل ذلك تحقق له بإذن الله الدخول إلى قلب محاوره بما يريد من أفكار،

وأدى حق العلم عليه، كما قال كثير بن عروة: إن عليك في علمك حقًا، كما عليك

في مالك حقًا، لا تحدث بالعلم غير أهله فتجهل، ولا تمنع العلم أهله فتأثم، ولا

تحدث بالحكمة عند السفهاء فيكذبوك، ولا تحدث بالباطل عند الحكماء فيمقتوك.

(د) التساؤل الهادف:

الأسئلة هي وسيلتنا لأهداف متعددة، فهي وسيلتنا للتعرف على الآخر ومنزلته

وعلمه، كما في سؤال النبي -ﷺ- لوفد عبد القيس: من القوم؟، وهي وسيلتنا للوصول إلى معلومة نافعة لترتيب أفكارنا أثناء الحوار، كما وقع

من ضمام بن ثعلبة حين سأل النبي -ﷺ-: من خلق السماء؟

ومن خلق الأرض؟ .. ثم استحلف بخالق هؤلاء على ما يريد التثبت منه.

والأسئلة هي وسيلتنا لتحويل موضوع الحوار إذا أردنا، وهي وسيلتنا لتنشيط

عملية التحاور، أو اختبار صحة بعض المعلومات، وإثارة تفكير الآخر.. إلى

غيرها من الأهداف.

ولأن الأسئلة بهذا القدر من الأهمية في عملية التحاور، فإنه من الضروري

جدًا أن نعرف كيف نصوغ الأسئلة؟ ومتى نثيرها؟ وما هي أولوياتها؟ وما هو

النوع المناسب منها لما نريده من الحوار؟ ..

- أساليب التساؤل: للتساؤل أساليب متنوعة، فمنها أسلوب الأسئلة المغلقة،

ومنها أسلوب الأسئلة المفتوحة، ومنها أسلوب تتابع الأسئلة الذي يبدأ بالأسئلة

المفتوحة ليصل إلى الأسئلة المغلقة تمامًا.

- فأما الأسئلة المفتوحة: فهي الأسئلة التي تسمح للآخر بالإجابة عن السؤال

من أي زاوية يريدها، وبكم المعلومات التي يحب ذكرها، مثل أن نقول: ما رأيك

في كذا؟ أو ما هي الوسائل التي تقترحها للإفادة من كذا؟ .

ومزايا هذا النوع من الأسئلة أنه يجعل الآخر يتكلم ونحن ننصت فقط،

فنحصل منه على أكبر قدر من المعلومات ونتعرف على الطريقة التي يفكر بها..

كما أن لهذا النوع من الأسئلة ميزة كبيرة، وهي أن الآخر لا يشعر معها بأي رهبة

أو صراع [٨]، ومن ثم: فإن هذا النوع من الأسئلة هو المناسب لبدء الحوار

وتحقيق الانسجام المبدئي بين طرفي الحوار.. والمحاور الجيد هو من يبدأ حواره

مع الآخر بمجموعة من الأسئلة المفتوحة والمحايدة والتي توحي للآخر أن درجة

قناعته بطرفيها متساوية، وبذلك يحقق هدفي التعرف على الآخر دون استنفاره،

وبالتالي: تحقيق الانسجام معه بصورة طيبة وتلقائية..

- وأما الأسئلة المغلقة: وهي الأسئلة التي تقيد الآخر بوضع الإجابة في إطار

محدد.. مثل أن نسأل: هل توافق هذا الأمر أو تخالفه؟ .. ما دليلك على

قولك؟ .. من قال بذلك؟ .. إلى غيرها من الأسئلة التي تميز بسيطرة السائل على الأسئلة

والأجوبة معًا، وبطريقة تمكنه من الوصول إلى هدفه من أقرب طريق.

وأما الأسئلة المتتابعة من الانفتاح إلى الانغلاق التام: فهي أسئلة متدرجة

يحاول بها السائل الوصول إلى أهداف تتفق مع ما يتبنى من الأفكار عبر الانغلاق

المتدرج الذي لا يسمح للآخر بالتفصيل في المواضع التي لا يريد فيها السائل إلا

الفكرة المجملة! !

ولا شك أننا لابد أن نتدرب على عدم الخضوع لهذا الأسلوب في الأسئلة،

ونتعلم كيف نتدخل أحيانًا لصياغة السؤال أو التعليق عليه بصورة أو بأخرى حتى

يفهم الآخرين ما نقصد من الإجمال الذي نجيب به على الأسئلة المغلقة تمامًا.

إنه من الضروري لنا في كل حواراتنا أن نسأل ونستوضح قبل أن نصدر

حكمًا أو نرفض رأيًا، ولا بأس بتنوع الأسئلة حسب الحاجة حتى يتضح لنا الأمر

جليًا.. ذلك أن العلم سؤال وجواب، ومن ثم قيل: حسن السؤال نصف العلم [٩] . (هـ) فن الممكن:

في بعض حواراتنا قد تختلط لدينا الأمنيات بالإمكانيات، فندور في أحلام

أمانينا بدلًا من التقدم إلى معطيات واقعنا، وتضيع جهودنا الحوارية دون تحقيق

الممكن.. ولكي نتخلص من هذا المرض الحواري الخطير، لابد لنا أن نتعرف قبل

كل حوار على عدة بدائل للحوار، لنختار الممكن منها إذا فشلنا في تحقيقها جميعًا،

فإذا بدأ الحوار فليكن شعارنا: فن الممكن في حوار مستحيل.. لا نترك فرصة

تحقيق هدف صغير ممكن جريًا وراء محاولة تحقيق حلم كبير مستحيل! !

فإذا كنا نهدف من حوارنا إلى إقامة علاقات تعاون مع الآخرين، ولم نقدر

على تحقيق هذا الهدف لعلامات ظهرت في الآخرين من الانتصار للنفس، وحب

الغلبة والميل للمنازعة والمخاصمة.. فلنستثمر حوارنا في محاولة إيجاد علاقة طيبة

أو التعرف على مدى استعدادهم لإقامة علاقات التعاون في المستقبل.

فإذا فشلنا في ذلك أيضًا، ولم نقدر على اجتثاث جذور الخلاف بيننا وبينهم،

فلنحاول أن يكون هذا الخلاف في أضيق الحدود، ولنضع بيننا وبينهم قاعدة: إن

الخلاف في الآراء لا يصنع لقاء القلوب.

وهكذا نبقى حريصين على الإفادة من الحوار بقدر الممكن، ولا نطمع فيما

يستحيل.. فمن مشى من محاورينا معنا إلى نهاية الشوط فهو أخ لنا نسعد به، ومن

مشى قدرًا يسيرًا نقبل منه ذلك وندعو له بالجزاء الأوفى من الله.. بل كل من

أعطانا أي قدر من التعاون فنحن لا نستغني عنه.. ومن استطعنا تعديل مساره إلى

الأفضل فنحن لا نزهد فيه.

إن الناس تتفاوت أقدارهم وقدراتهم، ولا يستطيع إنسان تحقيق الفائدة من

جميعهم إلا أن يكون عمله في إطار فن الممكن.

نصوص شعرية

لب الصراع

صالح أحمد البوريني

ظَهرَ العَداء وصَرّح الإعلامُ ... في الغرب أّن عدوّه الإسلامُ

والغرب يَطوي بين أضلع صدره ... حقدًا تَشُبّ أوارَه الأيامُ

ما زال يحمل في النفوس ضغينة ... يَسقي ترابَ غِراسها الإجرامُ

يَقْتاتُ من تاريخه أحقاده ... فَتَشِبّ منه عداوة وخصامُ

يَرمي بنار عَدائه مَنْ أسلَموا ... سِيّانِ فيه العُرْبُ والأعجامُ

ولقد أباح دماءَنا في بوسْنَة ... أما دماءُ الصربِ فهي حرَامُ

حَظْرُ التسلح لعبة دوليّة ... للغرب فيها الحَلّ والإبْرامُ

للصرب عُدوان على إخواننا ... ضجّت له الغبراء والآكامُ

لا العِرْقُ سرّ للعداوة بينهم ... كلا ولا الألوانُ والأجسامُ

سِرّ العَداء هو الديانةُ وحدَها ... لُبّ الصراع الكفرُ والإسلامُ

والصرب يعلن سِلْمَه بشروطه ... وشروطه الإذلال والإعدامُ

والغرب يعلن كل يوم خُطّةً ... نحو السلام وليس ثَمّ سلامُ

يُبدون سعيًا للسلام تسَتّرا ... دعوى السلام تَظاهُرٌ وكلامُ

في كل جُرح نازف من أمتي ... للغرب نصلٌ حاقدٌ ومرامُ

في كل جهد للتحرر نكسة ... يَصْلى لهيبَ جراحها الأيتامُ

في كل سعي للخلاص مخاطر ... ومزالق ومهالك وحطامُ

يا ويحَ أمةِ يعربٍ كما نالها ... مِنْ شرّه الإيذاء والإيلامُ

في كل شَعبٍ فتنة من كيده ... عَظُمت بها الآفات والآثامُ

في كل شأن من شؤون حياتنا ... رأي له ودعاية وكلامُ

وتدَخّل ونصيحة مزعومة ... ومشورة ضَلّت بها الأفهامُ

في كل درْبٍ للتقدم عثرة ... مِنْ صُنْعه وحجارة وركامُ

وبِرَغْم كل عدائه لشعوبنا ... فَلَه حضور بيننا ومُقامُ

وبكل رابية له في أرضنا ... دار ترفرف فوقها الأعلامُ

نواميس

د. محمد بن ظافر الشهري

في ربيع الحروفْ

يتفتق زهر القريض بعَرفِ الشبابْ

وعلى مر كل الفصولْ

وبرغم الكوارثِ

في موسم القحط.

ذاك المهدد بالإستلابْ

يرفض الحرفُ

أن يتقمص دور العجوزْ

أن يُلقّن ماذا يحلّ..

وما لا يجوزْ..

لا عجابْ..

رُب حرف تعشّق درب الحياةِ

وعاف دروب الحتوفْ! !

* * *

هل يطول انتظار صباح العربْ؟ !

ربما..

غير أني على ثِقَةٍ أنه يقتربْ؟ !

من يكون؟

وما لون عينيهِ؟

هل يعتريه الأفولْ؟

هو من تعرفون..

وألوان عينيه مختلفٌ..

هو يسلك درب الرسولْ

فحيّهلا بالتعبْ! !

* * *

عجبًا.. للجنينْ

دونما ضجةٍ

يتجرع عيش السجينْ

وإذا فارق الحبسَ..

يبكي بكاء الحزينْ! !

عجبًا.. للرياحْ

تلزم الصمتَ ما ضعفت

فإذا عصفتْ..

جهرت بالصياحْ! !

لا عجابْ..

أيما قصةٍ لسراج يبثّ الضياءْ

سبقتها ولا بدّ

قصةُ كيّ الفتيلْ..

إنها سنة الأولين

ولا ريب في أنها

سنة الآخرين..

قصة قصيرة

عبد الإله وحبات الرمل

علي محمد

لم يكن للمساءات نكهة حاذقة المرارة في حلق عبد الإله مثلما كان ذلك المساء، فقد اقتحمته المرارة من أذنيه وكل حواسه طوال النهار، فانسكبت في قلبه، ومن

ثم: إلى كل جسمه، حتى إنه عندما وضع طرف إصبعه في فمه كالعادة ليشعر

بالمرارة أكثر، وجد أن لسانه أشد مرارة من إصبعه.

التفت وراءه ليرى بقايا أضواء الشارع الأخير وهو يتجه إلى الصحراء لعله

يبوح لها بآلامه، وانتابه شعور بالمرارة طالما راوده وهو يتأمل ذلك الشارع

الأصفر الذي يحيط بالمدينة من كل جانب.

إنه بالنسبة له ولأمثاله لا يعدو كونه قيدًا من نار يقيد المدينة ومن بداخلها،

ويمنع في ذات الوقت خروج آهاتهم أو دخول الفرح إليهم، فكان حاجزًا من النار

يخنق أنفاس المدينة وأسرارها، وتذكر وهو يلقي عليه النظرة الأخيرة أنه قرأ ذات

مرة عن ذلك الشارع أنه الحزام الذهبي الذي يزين خصر المدينة النائمة على تلال

الرمال الناعمة، فتفجر في رأسه سؤال عاصف: لماذا يرونه كذلك وهو لا يراه؟

حاول تناسي ذلك السؤال، وأدار رأسه تجاه الصحراء، واستنشق كمية كبيرة

من هوائها الذي ظن أنه نقيًا لعله يزيل ما بداخله من أتربة المدينة الممتزجة برائحة

عرق المسحوقين وبعض الدم الذي يقطر من قلبه، ولعله يقتلع في طريقه أشجار

القهر التي نمت بداخله، ليقذف بها على تلك الوجوه المتأنقة رغم بشاعتها الفاضحة.

واستنشق مرة أخرى، لكن كل ذلك لم يحقق له ما كان يحلم به، فتمتم

بكلمات لم يفهمها هو نفسه.

وتساءل مرة أخرى: لماذا اختار الصحراء بالذات لتكون مستقر أسراره

وراحة نفسه؟، وسرعان ما تذكر كلام جاره سعيد؛ بأنها مليئة بالأسرار، وتَمثل

أمام ناظريه في تلك اللحظة ظهر جاره المنحني انحناءته العجيبة التي حيرته، فهي

لم تكن بسبب كبر سنه، وليست لمرضه، وكثيرًا ما يهرب جاره من الأسئلة حولها، لابد أن خلفها ما يخشى أن يتحدث عنه ذلك الرجل.

ابتسم عبد الإله في مرارة، وقال محدثًا نفسه: لعلها من ذلك السور الناري

الذي حبس أهل المدينة.

لكن عبد الإله لم يكن ليقتنع أن الصحراء لا تملك إلا الأسرار فقط، بل

وداخلها دُفِن الكثير من الأكاذيب التي خبّأها أصحابها واستعاروا ماضٍ يرون أنه

يناسبهم.

آهٍ أيتها الصحراء، كم أنت أمينة على أسرار الجميع، وكم أنت مصغية لكل

ثرثرات الموجوعين وأباطيل المخادعين.

واصل عبد الإله حديثه مع الصحراء وهو يتأمل وجهها الكبير الناصع

البياض في هذه الليلة المقمرة.

كم أتمنى أيتها الرمال أن تكشفي لأهل المدينة زيف البطولات التي يدعيها

المزيفون القادمون منك، أولئك الذين يتلبسون بمظاهر المدينة، ونسوا أن يزيلوا

ملامح الصعاليك التي لم تزل تفترش وجوههم، وعلى ظهورهم آثار نعل كبيرة لا

تصنع في مدينتهم، لأنها تحمل علامة غريبة عن الصحراء والمدينة التي تنام على

أطرافها.

واصل عبد الإله رحلته إلى قلب الصحراء في ضوء القمر الساطع، وأكوام

الرمال تبدو كالجمال الرابضة، وعلى قممها كانت تتراءى له تلك الرؤوس المقززة

وكأنها مغروسة عليها، ولم يدر لماذا بدأ يشعر كأنه إنما دخل إلى مقبرة، وإذا

بالهدوء الذي كان ينشده قبل قليل قد أصبح موحشًا مخيفًا، وإذا به يحس أن هناك

من يتعقبه ويقترب منه حتى كأنه يشعر بأطراف أصابع من خلفه تلامس كتفيه،

وإذا بحبات الرمل تُصَبّ على ظهره، وخالجه شعور بهلع شديد.. هل تراهم

سمعوا حديثه للصحراء؟ .. وبدأ يفتش في جسمه لعله يجد شيئًا ليس منه.

ازداد خوفه، وكذلك سيره، حتى إنه لم يعد يعرف مصدر تلك الأنفاس

اللاهثة: هل هي أنفاسه أم أنفاس الذي يتعقبه من خلفه، وكلما زادت سرعته كلما

زادت كمية الرمل على ظهره، ولم يعد يملك من الأعصاب ما يمنعه من الركض،

فأطلق ساقيه للريح وهو لا يرفع بصره عن الأرض، ولا يستطيع في الوقت ذاته

الالتفات إلى الخلف، وبينما هو منطلق بأقصى ما يملك من قوة أحس بضربة قوية

على رأسه، فسقط على وجهه، وأدرك أنه هلك لا محالة، فانقلب على ظهره في

محاولة بائسة لتفادي الضربة الثانية، لكنها لم تصبه، لأنه لم يكن هناك من يقوم

بها، وأغمض عينيه مستسلمًا، لكنه لم يعد يسمع وقع تلك الأقدام.. وبعد لحظات

من الانتظار القاتل فتح عينيه بقوة حتى لا يتردد فلا يستطيع فتحها بعد ذلك، فلم

يجد أحدًا، ووضع يده على رأسه ليتلمس الدم الذي بدأ يسيل، وتلفت يمينًا وشمالًا

فلم تقع عيناه على أحد، فزاد خوفه، هل يملكون هذه القدرة على ضربه دون أن

يراهم؟ ! وتذكر على الفور كلام جاره صاحب الانحناء، فتفقد ظهره فوجده كما

هو، لم ينحن بعد، فاستلقى على الأرض، فإذا هو تحت شجرة كبيرة يتخلل

أغصانها ضوء القمر، وإذا بها قد أهملت أحد أغصانها اليابسة، ونظر إلى رجليه

فإذا بنعلي أخيه الأكبر صاحب الأرجل الطويلة فيهما، ولفرحته لم يتمالك نفسه

حيث انفجر ضاحكًا ودموعه تتساقط، حيث اكتشف أن ذلك الصوت خلفه لم يكن

سوى صوت النعلين الطويلتين اللتين كانتا تقذفانه بالرمل على ظهره!، وتلمس

رأسه في ألم وهو ينظر مبتسمًا إلى غصن الشجرة المتدلي، الذي كان صاحب

الضربة التي على رأسه.

ألقى نظرة على تلال الرمل، فإذا بتلك الرؤوس لا تزال عليها، إنها وجوه

أولئك الصعاليك، لابد أنهم هربوا من هذه الصحراء خوفًا من حبات الرمل،

وتركوا وجوههم الحقيقية هنا، وتذكر مرة أخرى العلامات التي على ظهورهم،

وتلمس ظهره فلم يجد عليه تلك العلامة، فحمد الله على ذلك، ونظر إلى غصن

الشجرة اليابس فدنا منه وخاطبه قائلًا: يالجهل الناس عندما يظنون أن غصن

الشجرة عندما ييبس أنه مات، وهو في الواقع إنما وصل إلى مرحلة النضج،

فيكون أكثر فائدة من الأغصان اللينة.

استنشق من هواء الصحراء، فإذا به يشعر بحيوية ونشاط ورغبة عارمة في

العودة إلى المدينة، فانطلق مسرعًا والرمل يتساقط على رأسه وكتفيه، لكنه لم يكن

خائفًا؛ فهو عرف بعض الأسرار، وعندما غاب القمر لم يكن عبد الإله قد وصل

إلى المدينة، فلم يفقده أحد من أهلها، وعندما أطل الليل مرة أخرى بوجهه الأسود

القاتم ابتسم الشارع الأصفر ابتسامة صفراء، والصحراء لم تزل تحفظ الكثير من

الأسرار.. ومنها سر عبد الإله الذي لم يصل بعد ...

مراجعات نقدية

هذه (الخطيئة) .. فمتى (التفكير)؟ !

عبد الوهاب الزميلي

في غشاء النبال التي أحاطت بصدر الأمة تندس سهام راشها العدو الكاشح

وغرزها (عربي الوجه واللسان)، وانفرجت لها منافذ إلى عقل الأمة ووجدانها،

تفضي إلى (مقتل) .. وكان من تلك المنافذ مدرج طاوعها ولان.. فعكفت عليه

تدقيقًا وتذويبًا حتى ارتخى.. فانزلقت منه إلى الغور..! إنه منفذ الكلمة

الشاعرة.. التنغيم الآسر.. والقوافل إن لم يغرد حداتها فربما استاقها تنغيم (ناعم) أو ترديد (ناهق)، ثم ترى تلك السهام وقد أسدل عليها سدنتها ما حسبوه سترًا لا ترى العينُ ما وراءه! ! من مسخ للعقل والقلب، وهدم للدين والفطرة، ومن تأمّله ولو قليلًا.. رآه منهتك الأستار.

وربما تترس أولئك برفع (قبعة) العلم، ودعوى إثراء العقل المسلم بجلب ما

يسوّقه الآخر من مناهج أدبية وافدة تحوط نتاج مريديها بسور شائك، ثم تفلسف ذلك

النتاج ليملأ أحداق المغفلين، وينزوي بهم ليستدبروا أمتهم.

ولعلها من (أدق) المعاول و(أشدها):

فهي دقيقة لأنها تنسرب إلى حياة الأمة بخفية وخطو بطيء حتى تخالط فكرها

وحسها.. هابطةً بهما إلى المادة أو إلى العبث والحيرة! .. مارّة بمسلمات الأمة

لتلقيها للريح، وهي شديدة شدة البلاء العام والنوايا الكالحة والخداع المخَمّر العفن.

نعم.. لا ضير من تلقي الخير من (شيطان زكاة أبي هريرة!)، إنما يتوقف

تمثل ذلك المتلقى على (صَدَقَك) .. ولا نبالي به وإن كان كذوبًا.

والمسلم بفطرته ومنهجه لا يأبى التوقد العلمي فحينما يجيل بصره في الثقافات

من حوله: فقد يلمح بين الركام قبسًا يلتهب، فيعرضه على فطرته ومنهجه فيتقي

(نقاط) الإحراق.. ويتلقط (نقاط) الضوء فيطويها تحت جناحه، وذلك الجهد

الفاحص المميز لا بد أن يكون مشتبكًا مع كل العطاء البشري لأن منهج المسلم

يتناول جوانب الحياة كلها، فلا يكون مقبولًا فيها إلا ما أمدّه ذلك المنهج بالقبول.

ولكن يأخذ العجبُ مداه..! حين نرى بعض المناهج الوافدة تلمّع وتزركش،

ثم تمرر لتكون ميزان الكلمة.. دون أن توزن هي! !، ثم تسعى إلى التمدد

(الناعم) في تلافيف حياتنا، وتجهد لتخط على رمال الجزيرة حرفها.. ولتجعل تلك

الرمال ملحًا تذيبه غضبة موج..! فإذا لم تفعلوا ولن تفعلوا.. والله متم نوره.

ومنها: (المنهج التشريحي) الذي يقوم على الألسنية كأساس نقدي له، [

الخطيئة والتكفير، ص٢٩] .

وقد حرث له أهله في بعض أرضنا، فأخرج شوكه (النكد)، فكانت وخزًا

يستنزف الدماء، ولكن.. قطرة.. قطرة..، وكان من نتاجه كتاب (الخطيئة

والتكفير) للدكتور عبد الله الغذامي، وقد أتبعه بعدة كتب صغيرة كلها تحوم حول ما

كتبه في كتابه هذا، وقد أخذ الغذامي بالمنهج التشريحي؛ حيث يراه أفضل ما قدمه

العصر من إنجاز أدبي نقدي [الخطيئة، ص٨٣]، وعرّف التشريح بأنه: تفكيك

النص من أجل إعادة بنائه [الخطيئة، ص٥٠] .

وسنجري الحديث موجزًا عن بعض ما طرحه في بعض كتبه وبخاصة كتابه

(الخطيئة) وذلك لنلمس ما ظهر ناتئًا.. بل وحادًا في بعض الأحيان، وسنعرضه

عبر ثلاثة عشر سؤالًا (كاشفًا)، وكل سؤال منها فجوابه (نص) من أحد كتب

الرجل، يدل دلالة (محددة) على موضوع السؤال بالذات، وذلك لنصل إلى جواب

السؤال الأهم: ماذا يريد هؤلاء؟ آلبناء أم الهدم؟ .

وقبل الولوج من مدخل الأسئلة أمهد الطريق إليها بثمان (نقاط):

الأولى: (موت المؤلف): الذي يلح عليه الغذامي في مواضع متعددة من

كتبه.. وهو في هذا يتحسس مقتفيًا خطى الفيلسوف الفرنسي رولان بارت حذو القذة بالقذة.. ومن كَلَف الغذامي بهذه القضية أن أفرد لها عدة مقالات.. وبذلك العنوان نفسه: (موت المؤلف) [انظر كتابه (ثقافة الأسئلة) وكتابه (الموقف من الحداثة)] . فلم هذا اللهاث خلف هذه القضية؟ !، ولم هذا الحرص (الحار) على غرسها في الأذهان؟ ! .. قد (ينجلي الغبار) إذا علمنا أن بارت وهو صاحب تلك المقولة أصالة.. وهؤلاء خلفه يسيرون يعلن صراحة أن مقولة (موت المؤلف)

تعني: (موت الإله) ! !، والغذامي حين عرض لمقولة بارت التي أعلن فيها موت المؤلف.. يذكر أن بارت أكد فيها على أن الكتابة هي في واقعها نقض لكل صوت كما أنها نقض لكل نقطة بداية (أصل) [الخطيئة، ص٧١] .

ونجد الغذامي يفرح بهذا النقض والهدم ويطرب له، بل يراه فروسية متميزة

من إمامه بارت؛ حيث يقفز جواد فارسنا قفزات واسعة المدى لتحرير النص مثلما

حرر الكلمة [الخطيئة، ص٧١] .

بل ويرى أن بارت حسم الصراع حين قتل منافسه (؟) وبذا يحسم بارت

الصراع بين العاشقين المتنافسين على محبوب واحد، فيقتل رولان بارت منافسه

ليستأثر هو بحب معشوقه (النص) [الخطيئة، ص٧١] .

وفي كتابه (الموقف من الحداثة) في مقالة بعنوان (موت المؤلف) يذكر أن:

علاقة المؤلف بالنص تشبه علاقة الأم بجنينها، فحين يصبح إنسانًا حيًا مستقلًا لا

يجوز أن نجعلها هوية له، بل ذكرها يرد بسبب ابنها، أي: إنها صارت عالة

عليه، وهذه حالة النص مع كاتبه، فالنص بعد إنشائه يستقل بوجود خاص. أ.

هـ. [ص٨٤، ٨٥] .

والنص عند الغذامي: وجود لغوي يقوم على وظيفة جمالية احتكارها لغوي،

أي: ليس باجتماعي أو نفسي أو تاريخي، وهذه كلها تعزل بعيدًا عن النص وإن

وجدت فيه [الموقف من الحداثة، ص٨٤] . وذلك النص أعلى نماذجه عنده هو

القرآن الكريم؛ [الموقف من الحداثة، ص٨٥]، فهل يريد سحب مقولة (موت

المؤلف) على (نصوص) القرآن ليتحقق ذلك النقض الموعود؟ ! ! .

وعندما تعرّض لقراءة بارت التشريحية لقصة (ساراسين) لبلزاك، وأن

صفحات القصة في حدود عشرين صفحة، ومع ذلك كتب عنها بارت كتابًا يزيد

على مئتي صفحة، مما جعل بعض النقاد يعجبون والبعض الآخر يهزؤون، قال:

ولكن القارئ العربي لا يجد ذلك عجيبًا ولا غريبًا، ويكفي أن نتذكر كتاب (مدارج

السالكين) لابن القيم [الخطيئة، ص٦٧]، وهو في هذا يغافل القارئ ليسقط في

ذهنه أن ابن القيم حين يتحدث عن قوله (تعالى): [إياك نعبد وإياك نستعين] في

ثلاثة مجلدات، أن ذلك مسوغ لقبول ما نفث في عقده هو! !، ثم في مقولته تلك

لَمْسٌ ولكن (بخفة) لإمكانية الربط بين قراءة بارت ل (ساراسين)، وقراءة ابن القيم

لـ[إياك نعبد وإياك نستعين] .

الثانية: التحول عنده يتسع ليشمل كل حركة يصنعها الإنسان أو يقع في

وجهها (؟) فالتحول النفسي والتحول الثقافي والتحول العلمي كلها نتاج سعيد

للإنسان [الخطيئة، ص٢٢١] . فالتحول عنده شامل وفيه الحياة والسعادة.

أما الثبات: فهو تنازل عن الحياة، وبانتصار قيود الثبات تحدث الطامة

[الخطيئة، ص٢٢٦، ٢٢٧] .

هذا موقفه من الثبات والتحول أو إن شئت فقل: من (الثابت والمتحول) .

الثالثة: ليس هناك غاية ثابتة (في نظره)، بل يمكن للإنسان أن يحدد أي

غاية يسوقه إليها هواه.. ثم ما عليه إلا أن يسعى إليها ليصل إلى السعادة؛ يقول:

وما على الإنسان إلا أن يقرر في خياله أي طوبى (؟ !) تهفو إليها نفسه، ثم يأخذ

بالسعي نحوها، وستتحقق له السعادة في دأبه إليها [الخطيئة، ص٢٣٠] .

وبهذا انتهيت من النقطة الثالثة، وما بقي من النقاط الثمان فسأسرده سردًا،

وسيرد ما يدل عليه من كلامه في أجوبة الأسئلة:

الرابعة: لا يرى للنص معنى ثابتًا.

الخامسة: يرى أن تفسير (النص) يعتمد على الذائقة الشخصية.

السادسة: لا يرى أن هناك من يمكنه أن يحكم على معنى (نص) من

النصوص بالصحة أو عدمها.

السابعة: المنشيء في (نظره) لا يتحمل تبعة ما كتب، ولا يقال عما كتبه:

هذا حلال وهذا حرام! ! .

الثامنة: ليس للمنشيء في (نظره) أن يحدد معنى ما كتبه.

ذاك بعض ما قرره الغذامي في كتبه.. إلا إذا كان يعد كلامه كله إشارات حرة

لا تقيد بمعنى، وأنه (هو الآخر) إشارة حرة لا ينبغي الاعتداء عليها بالتقييد..

(المعنوي) ..!، فمعناها لا يصح تحديده! .

هل يرى ذلك؟ .. ربما..!، ويكون ذلك من تمام التأسي بإمامه بارت الذي

وصفه بأنه: جعل ذاته إشارة حرة فخلاها دالًا عائمًا لا يحد بمدلول [الخطيئة،

ص ٦٤] .

والغذامي قد شغفه ذلك البارت حبًا.. ولعل هذا الحب هو الذي دفعه لينزلق

إليه في جحر الضب (والصب بالمهملة! ! تفضحه عيونه)، وقد خصه بمبحث في

كتابه (الخطيئة) عنوانه: (فارس النص)، ختمه بصفحة يعتذر فيها عن

(التقصير..!)، ومما قاله في مبحثه عن إمامه: وما زالت الكلمة تعاني من القيد (؟)

حتى جاء فارسها وحررها من قيدها [الخطيئة، ص٧١] .

عود على بدء للأسئلة الثلاثة عشر:

س١: كيف أصبحت الكلمة بعد هذا التحرير؟

يقول: حرة مطلقة من كل ما يقيدها، فهي لا تعني شيئًا (؟)، وهي إشارة

حرة، ولذا: فهي قادرة على أن تعني كل شيء [الخطيئة، ص٧٠] .

س٢: ولكن.. ألا يمكن أن تكون دالة على معنى بيّن؟

يقول: لا مكان للظن بأن النص الأدبي يحمل معنى محددًا أو أنه ذو معنى

على الإطلاق [الخطيئة، ص١٤٢] .

س٣: ألا ترى أنه قد يؤدي هذا إلى العبثية في تفسير النصوص؟

يقول: سيظل النص يقبل تفسيرات مختلفة ومتعددة بعدد مرات قراءته

[الخطيئة، ص٨٣] .

ماذا؟ !

يقول: فالبيت الشعري يحمل لألف قارئ من قرائه ألف معنى، أي: إنه

بيت بلا معنى محدد (؟)، والقارئ هو الذي يفسره حسب ما تمليه عليه نفسه

(! !) [الخطيئة، ص٢٦٩] .

س٤: دكتور عبد الله..! هل يحق لكاتب النص أن يحدد معنى النص الذي

كتبه؟

يقول: ليس للكاتب أي حق على النص، لأن الكاتب إذا فرغ من كتابة نصه

يتحول إلى قارئ لما كتب.. وبذا: يدخل الكاتب نفسه كواحد من جمهور النص

يتلقاه مثل سواه من الناس، ومعانيه عنده لابد تختلف (؟) عن معاني الآخرين

[الخطيئة، ص٩٥] .

س٥: ولكن.. إذا كان كاتب النص لا يستطيع أن يحدد معناه ولا القارئ

كذلك في (نظركم) يا دكتور عبد الله.. فهل من سبيل إلى الوصول إلى المعنى

الصحيح؟

يقول: مادام أنه لا وجود للمعنى الثابت أو الجوهري، فإنه لن يكون هناك

مجال لحكم أو لحاكم على الصحة من عدمها [الخطيئة، ص٨٠٨١] .

(عجيب! !) ..

س٦: ولكن لماذا تخشى تحكيم المعنى؟

يقول: لو حكمنا المعنى فعندئذ نوقع المنشيء في إشكالات عديدة، قد نقول

بأنه قال ما لا يجوز له أن يقوله [الموقف من الحداثة، ص٧٦] .

(هو هذا..! !)

س٧: نعم قد يفعل ذلك.. فلو قلت شعرًا (مثلًا) فيه سخرية بالدين وبرب

العالمين، فعند ذلك تستتاب، فإن لم تتب أقيم عليك حد الردة..، فماذا ترى؟

يقول:.. إن الشاعر لا يقع عليه الحد فيما قال في شعره [ثقافة الأسئلة،

ص ٦٢] .

(لا إله إلا الله..)

س٨: قد ورد عن الشعراء قوله (تعالى): [والشعراء يتبعهم الغاوون، ألم

تر أنهم في كل واد يهيمون، وأنهم يقولون ما لا يفعلون، إلا الذين آمنوا وعملوا

الصالحات وذكروا الله..] .. فمن هم هؤلاء الغاوون، الذين في كل وادٍ

يهيمون؟ .. من هم في (نظركم)؟

يقول: هم شعراء النص الجميل فحسب [ثقافة، الأسئلة ص٤٠] .

س٩: مثل من؟

يقول: كعب بن زهير (..) [الموقف من الحداثة، ص٦٧] .

س١٠: فمن شاعر الفئة المستثناه (إلا الذين آمنوا..)؟

يقول: الشاعر الذي يعيد للكلمة قداستها من خلال إعادة الفعل إليها [ثقافة

الأسئلة، ص٤٠] .

س١١: مثل من؟

يقول: محمود درويش (..) [ثقافة الأسئلة، ص٤٠] .

س١٢: دكتور عبد الله.. ما هو منهج المسلمين..؟ عفوًا! !

أعني: هل تعلم لهم منهجًا؟

يقول: نمرّ بفترة تاريخية ضائعة الهوية الفكرية، وليس لعرب اليوم (فلسفة)

تميز ثقافتهم وتطلقها (بادئة) (؟) وتوجهها (غاية) (؟) [الموقف من الحداثة،

ص ١٥٣] .

س١٣: أخيرًا.. نعلم أنك (تشريحي) المنهج، فكيف تفعل وأنت ترتدي

(ثوب الإسلام) حين تطبق منهجك على قصيدة لحمزة شحاته مثلًا؟

يقول: حينما أقرأ قصيدة شحاته لست عبد الله الغذامي الرجل العادي،

ولكنني عبد الله آخر انسلخ من نفسه مثلما تنسلخ الحية من جلدها.. [الخطيئة،

ص ٢٦٢] .

عياذًا بالله..! !

وأختم تلك الأسئلة بما بدأتكم به:

فماذا يريد هؤلاء؟

كَشيشُ أفعى أجمعتْ لعض ... فهي تحكّ بعضها ببعض

وبعد الختام أقول لكم:

قد يكون الحديث دافئًا وعذبًا لو كان عن (مجنون ليلى)، أو (مجنون لبنى)،

أو (مجنون عزة) .. بل ويكون واثبًا حينما يكون عن (مجنون التراب) ..

فكيف يكون حينما يصبح عن (مجنون رولان بارت)؟ !

نصوص شعرية

أبحث عن ذاتي

محمد العتيق

أتملى في شعري حينًا ... أراني خلف الكلماتْ

أبحث عن ذاتي فكأني ... أبحث في أشتات رفاتْ

فيناديني الكلم عذولا ... من خلف حدود الأصوات

يا راصدَ نجمٍ لا يطلع ... طال مُقامك في الأمواتْ

فإلام تركّضُ أشعارك ... في ميدان هوى قد فاتْ

وإلامَ تسافر في الماضي ... تبحث في ذاتك عن ذات

دع عنك نياحك كالثكلى ... وتلمسْ درب الساداتْ

أسرج خيل مديحك فيهم ... قبّل هاتيك العتباتْ

واستنشق عبق مواطئهم ... وتسقّط منها البركاتْ

ويناديني الكلم: تأملْ ... هذا سعدك خذه وهاتْ

هات بقايا حُلُمٍ غالك ... وارهن شعرك كي تقتاتْ

دعْ عذلك عني يا كلمي ... هيهات أطيعك هيهاتْ

ما كنتُ لأحيا مملوكًا ... وأراني مِنْ عَبَدِ اللاتْ

أنا أعبدُ ربي في شعري ... أفأمنحه عَبْدَ الذاتْ؟؟

المسلمون والعالم

بدعة جديدة

تفسير التاريخ أصوليًا!

د. عبد الله عمر سلطان

العلاقة بين الغرب والإسلام تطرح نفسها هذه الأيام في صيغ تساؤلية متنوعة، وتكاد تكون هي أكثر المواضيع إلحاحًا وأبرز علامات الاستفهام انتشارًا، بل

وبحثًا عن الإجابة والشرح.

لم يعد الحديث عن الإسلام وعلاقته بالغرب اليوم موضوع بحث أكاديمي أو

دراسة استشراقية، لأن تتابع الأحداث وتشابكها يفرضان الدخول إلى الموضوع

عبر أكثر من بوابة وفوق جسور متعددة تصوغ واقع الحياة المعاصرة، وإن صح

ما قاله مراقب فرنسي اليوم من أن: أكثر من ٨٠% من الأخبار التي تتعلق بالغرب

والعالم الثالث تصب في خانة الإسلام وعلاقته بالدول الصناعية، فإن الحديث عن

الإسلام كبؤرة اهتمام وملاحقة لا تحتاج إلى مزيد من البرهنة أو حشد الأدلة.

تهتم الدوائر الدولية والأمريكية خصوصًا بالحديث عن باكستان في هذه

المرحلة المهمة التي تتناول العلاقة بين العالمين الإسلامي والغربي، وهذا الاهتمام

قديم ومعروف، وقد بلغ ذروته إبان الحرب الأفغانية حينما ظهر واضحًا الشق

الإقليمي لهذه الدولة في الصراع الدولي، كما أن شعور الغرب القديم بأن باكستان

دولة إسلامية أصلًا؛ جعلها دومًا موضوعة تحت المجهر السياسي، لا سيما في

أوقات توجه الحكومة الباكستانية إلى إلغاء الفجوة بين شعار الإسلام وواقع الشارع

الباكستاني والقوانين والتشريعات المنظمة له.

وخلال السنتين الأخيرتين انكب بعض المراقبين والمحللين على دراسة

ظاهرة انتشار المد الإسلامي في باكستان، ومحاولة فهمه انطلاقًا من المقولة

الشهيرة: إن قوة الإسلام تكمن في بساطته وتعدد نشاطاته ومظاهره بين فئات

المجتمع، ويمكن أن يقال: إن أبرز نقاط قوة الظاهرة الإسلامية في باكستان ترجع

في نظر المراقبين الغربيين إلى عوامل مهمة، منها:

*تدين الشعب الباكستاني الفطري، وترسخ دور العلماء والمثقفين الإسلاميين

البارز في رسم التوجهات، وامتداد الشعور الإسلامي إلى المؤسسات المهمة من

خلال أفراد، لا سيما في الجيش الباكستاني، حيث ثبت لقادته أن باكستان تعامل

من كونها دولة مسلمة، وتحارب أو توظف من هذا المنطلق.

*التجربة التاريخية التي أثبتت أن باكستان مستهدفة لإسلامها؛ وذلك من

خلال: حروبها مع الهند، أو القضية الكشميرية التي ظُلِمت فيها باكستان بصورة

مجحفة، أو من خلال حرب أفغانستان ... وأخيرًا: موضوع القنبلة النووية التي

حرمت البلاد من المساعدات الخارجية بسببها، بالرغم من مباركة الدول الغربية

لامتلاك الهند القنبلة النووية.

*التصريحات المتتالية لقادة الغرب المنادية بحرب الإسلام دون هوادة، ابتداءً

من طرح هنتجون الأكاديمي، ووصولًا إلى ترجمته السياسية الواقعية على لسان

ويلي كلاس أمين عام حلف الأطلسي، أو نيوت جنجرتش زعيم الكونجرس

الأمريكي.. عبارات من طراز: إن الأصولية الإسلامية لا يمكن وصفها إلا أنها

أخطر من الشيوعية كما ورد على لسان كلاس، أو: إن على أمريكا رسم سياسة

واستراتيجية شاملة لمواجهة الخطر الإسلامي كما صرح جنجرتش، هي التي تغذي

الكره للغرب وأدواته المحلية من رموز وأحزاب، وتشعر الباكستانيين أن ما يوحد

العالم ضدهم هو الإسلام.

*ضعف المؤسسات والشخصيات العلمانية، وارتباطها بطبقة من السياسيين

الفاسدين، واستجداء هذه الفئة من المعادين للمشروع الإسلامي لرجل الشارع من

خلال تقديم صورة (إسلامية) مقبولة، كما في نموذج بنازير بوتو التي اضطرت

إلى وضع (نصف حجاب) بدلًا من السفور التي كانت معروفة به، أو توقفها عن

مصافحة الرجال علنًا!، أو مشاركتها في مناسبات دينية، أو إصدارها تصريحات

قوية لمساندة قضايا إسلامية في البوسنة وكشمير، أو إخفائها لانتمائها الرافضي أمام

الجمهور السني العريض.

وإذا كان هذا وضع بنازير بوتو التي تعتبر ألمع الرموز العلمانية في باكستان، والمستندة على رصيد عائلي ودعم شعبي عريض نسبيًا، فإن واقع الرموز

العلمانية الأخرى أضعف كثيرًا، بل تعرض إلى مزيد من التراجع خلال العقد

الأخير.

*انكشاف واقع السياسيين الباكستانيين المغرق في الفساد والمحسوبية

واستغلال النفوذ سواءً أكان ذلك متمثلًا في حزب الشعب الحاكم برئاسة بوتو، أو

المعارضة برئاسة نواز شريف، وتلاحظ (الإيكونومست) أن الباكستانيين مجمعون

على أن طبقة السياسيين هم من محترفي الفساد ورعاية المصالح الخاصة، وأن

الأحزاب الكبيرة هي عبارة عن عوائل إقطاعية تملك المال وتستثمره في الحياة

السياسية لجلب مزيد من المكاسب، ولذا: فهم مستعدون لانتهاك مصالح البلاد في

سبيل مصالحهم الشخصية!، وفي هذا السياق تتخذ الديموقراطية وسيلة لحفظ

نفوذهم، من هنا: يبرز الإسلام ورموزه كخلاص للملايين من الشباب والمثقفين

ورجال الأعمال، حيث تبرز من خلاله أخلاقيات ومُثُل يفتقدها أولئك الذين

يتاجرون به فقط، ولا يتبنونه دينًا شاملًا..

*تخلي الغرب وأمريكا خصوصًا عن باكستان بعد انتهاء الحرب الباردة

واندحار السوفييت في أفغانستان، وهناك شعور بين جميع الباكستانيين على مختلف

مشاربهم يدين هذا السلوك الانتهازي، الذي يوصف بالنفاق وحب الذات ويحرق

أوراق كل من يعتقد أن خلاص باكستان يكمن في علاقات متميزة مع (واشنطن)،

وهو الشعار الذي ترفعه بوتو هذه الأيام بالتحديد.

أحداث كراتشي.. والقطيعة مع الذات:

على الرغم من أن أحداث (كراتشي) لم تنقطع منذ عام ١٩٩٢م، إلا أن

الصحافة الغربية أبدت اهتمامًا متزايدًا منذ أن قتل دبلوماسيين أمريكيين يعملان في

القنصلية الأمريكية في (كراتشي)، وعلى الرغم من أن حصيلة العنف جاوزت

(١٢٠٠) شخص خلال عام ١٩٩٢م، إلا أن تعامل حكومة بنازير بوتو معها كان

يمثل قطيعة كاملة مع المعنيين بالقضية، والتوجه مباشرة إلى واشنطن لتعزيز

مواقعها في الداخل عبر الدعم الخارجي.

فأحداث كراتشي تصلح نموذجًا لعرض الكيفية التي قررت بعض الحكومات

أن تتخذه لتضخيم المخاوف من الخطر الأصولي (حتى لو لم يكن هناك علاقة) الذي

يستهدف الغرب وفريقه المرتبط به محليًا.

المشكلة كما يقول دايفيد أولبرين أن (حزب المهاجرين) الذي يمثل ٨٠% من

سكان المدينة لا يشعر إلا بالملاحقة والمطاردة ومحاولة فرض سيطرة حزب بوتو

على أكبر مدينة باكستانية، و(حزب المهاجرين) لا يمكن وصفه بأنه حزب

أصولي ألبتة، فهو يمثل المهاجرين إلى باكستان من الهند وقت التقسيم، وبحكم

كون (كراتشي) عاصمة ولاية السند التي كانت دومًا معقل عائلة بوتو، فإن بنازير

ظلت غير مكترثة بكراتشي وسكانها خصوصًا أن حزبها لم يكن يحظى بثقل

انتخابي في المدينة.. إنها مشكلة سياسية محلية ... بل مغرقة في محليتها

وأطرافها ... فماذا فعلت بوتو لحلها؟ .. تقول مراسلة مجلة (الإيكونومست): إن بوتو ظلت تنظر إلى (كراتشي) نظرة الانتقام، وحينما كان يسقط عشرة قتلى في الأسبوع كانت تردد: إن سقوط عدة قتلى في اليوم أمر طبيعي، بل يجب أن ينظر إليه ببرود في مدينة بحجم (كراتشي) ..! !

سقوط عشرة قتلى في الأسبوع معناه أكثر من (٥٠٠) قتيل في العام هو أمر

طبيعي جدًا! !، لكن سقوط قتيلين أمريكيين قلب المعادلة.

اهتمت بوتو بالأمر أيما اهتمام، وبدأت تتحدث عن الفوضى العارمة التي

تجتاح المدينة، ولأن (الدم أمريكاني) فلابد هنا من بهارات ونكهات أصولية حتى

تكتمل الطبخة.. لقد اكتشفت بوتو أن (الأصولية) هي السبب، وأن أصابعها هي

التي تقف وراء أعمال العنف والشغب القبلية والقديمة، لذا: ناشدت أمريكا قائلة:

إنني مستهدفة وإياكم من الأصوليين، علينا أن نضع أيدينا بأيدي بعضنا البعض

لمحاربة هذا الخطر.. أنا بحاجة إلى مساعدتكم.

لكن الرد أتى سريعًا من أحد النواب الأمريكيين الذي علق قائلًا: ما دخل

أمريكا في لعبة (حزب الشعب) و(المهاجرين)؟ ! صحيح أننا نحارب الأصولية،

لكننا لسنا أغبياء إلى درجة الاستغلال الممقوت أو تجيير حوادث مروعة لمصالح

أشخاص بعينهم، إن هذا الموقف لا يساند مواقف بوتو كما يقول مراقب بريطاني:

إن بوتو خلال زيارتها إلى أمريكا سمعت كلامًا معناه: أن كلينتون وإدارته لا

يمكنهم الاعتماد على حكومة ضعيفة لا تستطيع حفظ الأمن في شوارع أكبر مدينة

فيها ...

وهكذا لم تؤت الزيارة التاسعة والعشرون لبوتو ثمارها..، لقد سأل مراسل

(النيوزويك) بوتو عن سبب تجاوزها للرقم القياسي في عدد الزيارات الخارجية،

حيث قامت بثمان وعشرين زيارة رسمية خلال أقل من (١٨) شهرًا، فردت بوتو:

إنني أسوّق باكستان للعالمية..، نعم تسوّق، أي: تعرضها للبيع، وتعرض دورها

كسمسار أو دلال متكأة على الخطر الأصولي، وتزايد عليه وتخلطه بكل حادث أو

فاجعة، بحيث يصبح التفسير الأصولي للأحداث نظرية جديدة تنافس نظرية

التفسير المادي للتاريخ لماركس، أو الجنسي لفرويد، بالرغم من أن الفشل

والانهيار هو مصير كل تفسير متعسف وظالم ومحارب لأبسط أبجديات المنطق،

فضلًا عن مصادمته لشرع الله.

في اليوم نفسه الذي كانت تفسر بوتو لأباطرة البيت الأبيض نظريتها، كانت

هناك تصريحات مشابهة تتحدث على لسان دكتاتور صغير أو كبير عن أهمية

الحرية والاستقرار وبشاعة الأصولية والتطرف، وتسوّق واقع شعوبها التعس من

خلال الأسلوب نفسه والمخطط ذاته: نحن نحميكم من التطرف، إذن: نحن وإياكم

في الخندق معًا.

فَهِمْنا إذن لماذا تكثر هذه الأيام الزيارات التسويقية إلى ضفتي الأطلنطي،

وعرفنا مصطلحًا جديدًا في السياسة الدولية اسمه: تسويق الخوف من الإسلام

ورهن الشعوب والبلاد في مزاد صاخب مجنون، يرتجف من سماع الإسلام

باعتباره دينًا ومنهج حياة.

بنازير ليست الوحيدة التي تتاجر بهذه البضاعة الفاسدة.. لحظة تأمل قصيرة

أو التفاتة هنا أو هناك، تكشف أن المنافسة في هذه السوق مشتعلة في هذه الأيام!