مجلة البيان

رجب - ١٤١٦هـ

ديسمبر - ١٩٩٥م

(السنة: ١٠)

كلمة صغيرة

الشيء من معدنه لا يستغرب

الهجمة الشرسة التي يقوم بها التجمع العلماني بشتى فئاته اليسارية الموتورة

والليبرالية العميلة ضد الإسلاميين في أكثر البلاد الإسلامية لم تعد مجهولة لأحد؛

فالتحزب ضد كل توجه إسلامي، والعمل المتواصل لتشويه منابعه، وإثارة

الشبهات ضد كل العاملين للإسلام، واستعداء الكل ضدهم عبر صحفهم العلمانية

التافهة، وبالتالي: تجيير كل عمل إرهابي بأنه من صنعهم، حتى وإن كان زوًرا

وبهتانًا، مثل: تلك الأساليب الخسيسة التي تنم عن مكر وعداء مستحكم للإسلام

وأهله، معروفة أهدافها القريبة والبعيدة: وهي الاستماتة في منع المد الإسلامي،

والعمل المتواصل لتشويه طروحاته الحيوية، والمحاولات الجنونية للحيلولة دون

تأثر الشارع الإسلامي بدعوته، ومن ثم منعه من الوصول إلى مراكز التأثير

ولوعبر ديمقراطياتهم الزائفة.

إن اختلاف الحيل والدعاوى التي أصبحت مكرورة وممجوجة ضد دعاة

الإسلام لم تعد تنطلي إلا على السذح والبسطاء ...

فالإسلام قادم رغم السدود والقيود بعز عزيز أو بذل ذليل.

افتتاحية العدد

سيهزم الجمع ويولون الدبر

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي -ﷺ- بعده، أما بعد:

يحزن كل مسلم مخلص غيور ويغتم، عندما يرى تداعي الأمم الكافرة من كل

صوب على القصعة الإسلامية الحافلة الآن بصنوف المذابح التي تنتهك فيها

الحرمات والأعراض، ويداس فيها على كرامة أمة غفلت عن وعيها.

فالتجمعات السياسية والتحالفات العسكرية والدعاية العالمية تتفق جميعها على

هدف واحد: هو القضاء على المد الإسلامي المتصاعد في جميع أرجاء الأرض،

وذلك تحت مسمى القضاء على الأصولية والتطرف والإرهاب.. يتفقون على ذلك

الهدف وإن اختلفت مللهم ومناهجهم ومصالحهم ... يتفقون على ذلك الهدف وإن

اختلفت نظرتهم وخططهم في الاستئصال والاجتثاث أو التذويب والاحتواء والمسخ.

ولكن المؤمن الواثق بربه، العالم بدينه، الواعي بسننه، يرى في الغيوم غيثًا

واصبًا، ويسمع في صراخ المخاض صيحات الوليد، ويدرك أنه ما أتى فجر إلا

بعدما احلولكت الظلمة.

وهذا ما علمنا إياه قرآننا الذي يخشون فهمه وتدبره:

فيوسف (﵊ «بدأ التمكين له عندما كان يباع ويشترى،

وحيدًا شريدًا ضعيفًا؛ [وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ

* وَقَالَ الَذِي اشْتَرَاهُ مِن مِّصْرَ لامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا

وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ

وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ] [يوسف: ٢٠، ٢١] .

ولوط (﵊» جاءته النجاة عندما كان قومه يتأهبون للتخلص

منه بسبب طهره، [فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إلاَّ أَن قَالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِّن قَرْيَتِكُمْ

إنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ * فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَاهَا مِنَ الغَابِرِينَ]

[النمل: ٥٦، ٥٧] .

وأصحاب موسى (﵊): بدأ التمكين لهم وهم في أشد حالات

الاستضعاف: يُذبحُ أبناؤهم وتُسْتَحْيَا نساؤهم، وكان فرعون في أعلى حالات

الجبروت والإفساد: [إنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ

طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إنَّهُ كَانَ مِنَ المُفْسِدِينَ * وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ

عَلَى الَذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الوَارِثِينَ * وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي

الأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا يَحْذَرُونَ]

[القصص: ٤، ٦] .

هكذا نتعلم من كتاب ربنا: أن أقصى نقطة استضعاف هي أول نقطة تمكين

بشرط أن تكون حالة الفئة المستضعفة في أعلى نقطة إخلاص وارتباط بالله ولجوء

إليه، وبعد ذلك تظهر الأسباب التي ينبغي على الطائفة المؤمنة السعي إليها

واستغلالها ... وهذا ما وعاه المؤمنون من أصحاب طالوت بعد سنوات التيه الذي

كان بسبب ذنوب ومعاصي وتمرد بني إسرائيل على أوامر الله: [.. قَالَ الَذِينَ

يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاقُوا اللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ

الصَّابِرِينَ * وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا

وَانصُرْنَا عَلَى القَوْمِ الكَافِرِينَ * فَهَزَمُوهُم بِإذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُدُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ

المُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ

وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى العَالَمِينَ] [البقرة ٢٤٩٢٥١] .

وفي ضوء هذا، نستطيع أن ننظر نظرة مختلفة إلى الأحداث الجارية بعد أن

نعيها ونعي مراميها، ونستطيع أيضًا إدراك أن لكل منا دورًا في الذب عن دين الله: للعالم والجاهل، والكبير والصغير، والقوي والضعيف، والغني والفقير.

لقد ساعدت الهجمة الأممية الشرسة المتواصلة وما صاحبها من بغض وضغينة

ظاهرين على العالم الإسلامي على القيام بدور الصدمات الكهربية اللازمة لإفاقة هذا

العالم من غيبوبته الطويلة، فأخذ يتململ من سباته، رغم الجهود الإعلامية الحثيثة

لتخفيف أثر هذه الصدمات، أو مصاحبتها بمسكنات للألم، أو إفراغ أثرها في

مجرى تغييب الأمة عن رسالتها الحقة.

فالوحشية الصربية والمؤامرة الدولية الماكرة المصاحبة لها نبهتنا أنه ما زال

لنا عرق ينبض في قلب أوروبا، والاجتياح الروسي لأرض الشيشان وما أعقبة من

دك همجي ذكّر المسلمين من أهلها الذين ولدوا في عنفوان الحقبة الماركسية الطاغية

بأن لهم أصولًا إسلامية وتاريخًا إسلاميًّا ينبغي الاعتزاز به والعودة إليه ومحاربة

أعدائه، وهدم المساجد في الهند أرانا أن لهذه المساجد حماة يذودون عنها بأجسادهم

النحيلة العارية.

إننا نعود ونؤكد أن من السذاجة أن ننتظر من أعدائنا أن يحنوا علينا ويرفقوا

بنا، وأن مكرهم وتحالفهم وتكالبهم لا يقلق المؤمن الواعي [وَلَمَّا رَأَى المُؤْمِنُونَ

الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إلاَّ إيمَانًا

وَتَسْلِيمًا] [الأحزاب: ٢٢]، [الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ

فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ] [آل عمران: ١٧٣] .

ولكن الذي يقلق حقًّا هو تردي حالنا؛ بالانقطاع عن الله، والغثائية، وتمكن

حب الدنيا والوهن من قلوبنا، وتفشي السلبية والعجز بيننا، وسيطرة الإحباط

واليأس على نفوسنا؛ فالضعف الداخلي هو أول خطوات الانهيار.

وإذا كانت قوى الكفر تملك مقدرات البطش العسكري، والهيمنة السياسية،

والتقدم التقني، والتأثير الإعلامي، فإنها تحمل أيضًا عوامل ضعف وتحلل في

مجتمعاتها، وهي لا تملك إرادتنا وعزيمتنا على التغيير والإصلاح، ولا تملك قدر

الله وإرادته النافذة في ملكه وملكوته.

يوم بدر، بعد أن أحكم رسول الله -ﷺ- ما أمكنه من أسباب

مادية للنصر، وبعد أن جهز الفئة المؤمنة القليلة: بات ليلته يتضرع إلى الله «فما

زال يهتف بربه حتى سقط رداؤه عن منكبيه» .. «فأخذ أبو بكر بيده، فقال:

حسبك يا رسول الله -ﷺ-، ألححت على ربك وهو يثب في

الدرع فخرج وهو يقول: [سيهزم الجمع ويولون الدبر] .

وهزم الجمع وولوا الدبر.

هذا وعد الله ... ولكن هل نستحق نصره؟

[وَعَدَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا

اسْتَخْلَفَ الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ

أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ]

[النور: ٥٥] .

دراسات شرعية

المنهج العلمي للاستدلال

(١)

بقلم:أحمد بن عبد الرحمن الصويان

يعتمد المنهج العلمي للاستدلال عند أهل السنة والجماعة على كتاب الله

(تعالى)، وسنة نبيه محمد -ﷺ-، وإجماع السلف الصالح (رضي

الله عنهم) .

قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي

الأَمْرِ مِنكُمْ فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا] [النساء: ٥٩] .

وقال الله تعالى: [وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إلَى اللَّهِ] [الشورى:

١٠] .

وقال الله تعالى: [وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا]

[الحشر: ٧] .

والاعتماد على الأصول الثلاثة المعصومة هو أساس دين الإسلام، ويرتكز

على القواعد التالية:

القاعدة الأولى: تعظيم النصوص الشرعية والانقياد لها.

القاعدة الثانية: الاعتماد على الأحاديث الصحيحة.

القاعدة الثالثة: صحة فهم النصوص.

وفي هذه المقالة سأتحدث عن هذه القواعد الثلاث بشيء من الإيجاز، مبينًا

منهاج أهل السنة في الاستدلال، وفي الحلقة التالية سأتحدث عن منهج المبتدعة في

الاستدلال، وقواعدهم في التلقي.

القاعدة الأولى: تعظيم النصوص الشرعية:

إن أصل دين الإسلام الذي ارتضاه الله (تعالى) لعباده المؤمنين الاستسلام

والخضوع والانقياد، قال الله (تعالى): [وَأَنِيبُوا إلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن

يَأْتِيَكُمُ العَذَابُ ثُمَّ لا تُنصَرُونَ] [الزمر: ٥٤] .

وحقيقة الاستسلام: تعظيم أمر الله (﷾) ونهيه، والوقوف عند

حدود ما أنزله على نبيه محمد -ﷺ-، قال الله (تعالى): [ذَلِكَ

وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإنَّهَا مِن تَقْوَى القُلُوبِ] [الحج: ٣٢] . فكل ما أمر به

الشارع أو نهى عنه، فحقه التعظيم والإجلال والامتثال، قال الله (تعالى): [إنَّمَا

كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ إذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا

وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] [النور: ٥١]

فإذا جاء الأمر من الله فلا مجال للاختيار أو التردد، قال الله (تعالى): [وَمَا

كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ]

[الأحزاب: ٣٦] . وقد نفى الله (﷿) الإيمان بالكلية عمّن أعرض عن حكم

النبي -ﷺ- ولم يرض به، أو وجد في نفسه حرجًا من ذلك، قال

الله (تعالى): [فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي

أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء: ٦٥] .

وقد توعد الله ﷾ المخالفين لأوامره بقوله: [فَلْيَحْذَرِ الَذِينَ

يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابِ أليم] [النور: ٦٣] .

منهج السلف الصالح في تعظيم النصوص:

سطر السلف الصالح (﵃) أروع الأمثلة وأصدق الصفات في

الالتزام بأمر النبي -ﷺ- وتعظيمه، والوقوف عند حدوده بدون

زيادة أونقصان، ومن أمثلة ذلك:

* عن أبي قتادة قال: كنا عند عمران بن حصين في رهط منا، وفينا بُشير

بن كعب فحدّثنا عمران يومئذ فقال: قال رسول الله -ﷺ-: «

الحياءُ خير كله» أو قال: «الحياء كله خير»، قال بشير: إنّا لنجد في بعض

الكتب أو الحكمة: أنّ منه سكينة ووقارًا لله، ومنه ضعفٌ! قال: فغضب عمران

حتى احمرتا عيناه، وقال أراني أحدثك عن رسول الله - ﷺ -

وتعارض فيه؟ ! قال: فأعاد عمران الحديث، قال: فأعاد بشير، فغضب عمران. قال: فمازلنا نقول فيه: إنّه منّا يا أبا نجيد، إنّه لا بأس به! ! [١] يعني: أنه

ليس متهمًا بالنفاق! ! .

* وعن عبد الله بن مُغَفّل (﵁): أنه رأى رجلًا من أصحابه

يخذف. فقال له: لا تخذف، فإنّ رسول الله -ﷺ- كان يكره أو

قال ينهى عن الخذف؛ فإنه لايُصطاد به الصيد، ولا ينكأ به العدو، ولكنه يكسر

السن ويفقأ العين، ثم رآه بعد ذلك يخذف! فقال له: أخبرك أن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- كان يكره أو ينهى عن الخذف، ثم أراك تخذف، لا أكلمك كذا

وكذا..! [٢] .

* عن قبيصة الشامي: أن عبادة بن الصامت خرج مع رجل إلى أرض

الروم، فنظر إلى الناس وهم يتبايعون كسرة الذهب بالدنانير، وكسرة الفضة

بالدراهم، فقال: يا أيها الناس إنكم تأكلون الربا، سمعت رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- يقول: «لا تَبايعوا الذهب إلا مثلًا بمثلٍ لا زيادة بينهما ولا نَظِرة» .

فقال رجل: لا أرى الربا يكون في هذا إلا ما كان من نظرة! فقال عبادة: أحدثك

عن رسول الله -ﷺ- وتحدّثني عن رأيك؟ ! لئن أخرجني الله لا

أُساكنك بأرض لك عليّ فيها إمرة، فلمّا قفل لحق بالمدينة، فقال له عمر: ما أقدمك

يا أبا الوليد؟ ! فقص عليه القصة، فقال: ارجع إلى أرضك وبلدك لا إمرة له

عليك، فقبّح الله أرضًا لست فيها وأمثالك [٣] .

* وحدّث أبو معاوية الضرير عند هارون الرشيد بحديث أبي هريرة: «

احتج آدم وموسى»، فقال أحد الحاضرين: كيف هذا، وبين آدم وموسى ما

بينهما؟ ! قال: فوثب هارون، وقال: يُحدّثك عن الرسول -ﷺ- وتعارض بكيف؟ ! فما زال يقول حتى سكت عنه [٤] .

* وقال رجلٌ للزهري: يا أبا بكر: حديث رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: «ليس منّا من لطم الخدود، وليس منا من لم يوقر كبيرنا»، وما أشبه

هذا الحديث؟ ! فأطرق الزهري ساعة، ثم رفع رأسه فقال: «من الله (﷿)

العلم، وعلى الرسولﷺ- البلاغ، وعلينا التسليم» [٥] .

* من أجل ذلك كله كان السلف الصالح (﵃) في أشد التثبت

والتحري والتوقي في فعل السنة، فلا يفعلون شيئًا إلا بعلم صحيح، فها هو ذا

رجلٌ يعطس إلى جنب عبد الله بن عمر، فيقول: الحمد لله، والسلام على رسول

الله -ﷺ-، فقال له عبد الله بن عمر: «وأنا أقول: الحمد لله

والسلام على رسول الله، وليس هكذا علمنا رسول الله -ﷺ-،

علمنا أن نقول: الحمد لله على كلّ حال» [٦] .

* ونظير هذا أن سعيد بن المسيب رأى رجلًا يُصلي بعد طلوع الفجر أكثر

من ركعتين، يُكثر فيهما الركوع والسجود، فنهاه، فقال: يا أبا محمد، يعذبني الله

على الصلاة؟ ! فقال: «لا.. ولكن يُعذبك على خلاف السنة» [٧] .

وأمثلة هذا الباب كثيرة جدًا، وفيما ذكر كفاية إن شاء الله لبيان المقصود.

وبهذا يتبيّن أن الكتاب والسنة هما أصل الاستدلال، وهما المعيار الذي توزن به

الآراء والاجتهادات، ولايستقيم إيمان المرء إلا بتعظيمهما وامتثال ما دلا عليه من

القول والفعل والاعتقاد، ويُلخّص الطحاوي منهج أهل السنة بقوله: «ولاتثبت قدم

الإسلام إلا على ظهر التسليم والاستسلام، فمن رام علم ما حظر عنه علمه، ولم

يقنع بالتسليم فهمه، حجبه مرامه عن خالص التوحيد، وصافي المعرفة، وصحيح

الإيمان» [٨] .

وقال البربهاريّ: «إذا سمعت الرجل يطعن على الآثار، أو يرد الآثار، أو

يريد غير الآثار: فاتهمه على الإسلام، ولاتشك أنّه صاحب هوى مبتدع» [٩] .

وقال ابن تيمية: «وكان من أعظم ما أنعم الله به عليهم يعني أهل السنة

اعتصامهم بالكتاب والسنة، فكان من الأصول المتفق عليها بين الصحابة والتابعين

لهم بإحسان: أنه لايقبل من أحد قط أن يعارض القرآن برأيه ولاذوقه، ولامعقوله

ولاقياسه، ولاوَجْدِهِ، فإنهم ثبت عنهم بالبراهين القطعيات والآيات البينات: أنّ

الرسول جاء بالهدى ودين الحق، وأن القرآن يهدي للتي هي أقوم» [١٠] .

وقال أيضًا: «فمن بنى الكلام في العلم (الأصول والفروع) على الكتاب

والسنة والآثار المأثورة عن السابقين، فقد أصاب طريق النبوة، وكذلك من بنى

الإرادة والعبادة والعمل والسماع المتعلق بأصول الأعمال وفروعها من الأحوال

القلبية والأعمال البدنية على الإيمان والسنة والهدى الذي كان عليه محمد وأصحابه

فقد أصاب طريقة النبوة، وهذه طريقة أئمة الهدى ...» [١١] .

القاعدة الثانية: الاعتماد على السنة الصحيحة:

أمرالله (﷾) بطاعة نبيه محمد -ﷺ- في آيات

كثيرة، منها قوله (تعالى): [وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا]

[الحشر: ٧]، وقوله تعالى: [مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ الله] [النساء: ٨٠] .

وثبت أن رسول الله -ﷺ- قال: «إني أوتيتُ القرآن ومثله

معه» [١٢]، فكل ما ثبت عن رسول الله -ﷺ- فهو حق وصدق

لاريب فيه، قال الله (تعالى): [وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى (٣) إنْ هُوَ إلاَّ وَحْيٌ يُوحَى] [النجم: ٣، ٤] .

وسنة النبي -ﷺ- هي الموضحة والمبينة لكتاب الله (عز

وجل)، كما قال ﷾: [وَأَنزَلْنَا إلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إلَيْهِمْ]

[النحل: ٤٤] .

وقد ذمّ رسول الله -ﷺ- أقوامًا يتركون ماجاء في سنته،

فقال: «ألا هل عسى رجل يبلغه الحديث عني وهو متكىء على أريكته، فيقول:

بيننا وبينكم كتاب الله، فما وجدنا فيه حلالًا استحللناه، وما وجدنا فيه حرامًا حرّمناه، وإن ما حرّم رسول الله كما حرّم الله» [١٣] .

ومن بدائع مواقف الصحابة (﵃): أن عمران بن حصين كان

جالسًا ومعه أصحابه، فقال رجلٌ من القوم: لاتحدثونا إلا بالقرآن، فقال له: ادْنه، فدنا، فقال: أرأيت لو وُكلْتَ أنت وأصحابك إلى القرآن، أكنت تجد فيه صلاة

الظهر أربعًا، وصلاة العصر أربعًا، والمغرب ثلاثًا، تقرأ في اثنتين؟ ! أرأيت لو

وكلت أنت وأصحابك إلى القرآن، أكنت تجد الطواف بالبيت سبعًا، والطواف

بالصفا والمروة؟ ! ثم قال: أي قوم، خذوا عنا، فإنكم والله إلاّ تفعلوا

لتضِلّنّ «[١٤] .

ولهذا قال ابن تيمية:» البيان التام هو ما بينه الرسول؛ فإنه أعلم الخلق

بالحق، وأنصح الخلق للخلق، وأفصح الخلق في بيان الحق، فما بيّنه من أسماء

الله وصفاته وعلوّه ورؤيته، هو الغاية في هذا الباب «[١٥] .

وقال أيضًا:» الثواب على ما جاء به الرسول، والنّصرة لمن نصره،

والسعادة لمن اتبعه، وصلوات الله وملائكته على المؤمنين به، والمعلمين للناس

دينه، والحق يدور معه حيثما دار، وأعلم الخلق بالحق وأتبعهم له: أعلمهم بسنّته

وأتبعهم له، وكل قول خالف قوله فهو إما دين منسوخ، وإما دين مبدّل لم يُشرع

قط «[١٦] .

وبسبب هذه المنزلة العظيمة لسنّة النبي -ﷺ- اهتمّ بها أهل

السنّة اهتمامًا عظيمًا، علمًا وعملًا، وحرصوا على حفظها ونقلها، وقاموا بتحقيقها

وتنقيحها، وتمييز صدقها من كذبها، خاصة بعد ظهور الفتن وانتشار المبتدعة

وفشو الكذب. ولهذا قال عبد الله بن عباس (﵁):» إنّا كنا مرة إذا

سمعنا رجلًا يقول: قال رسول الله -ﷺ- ابتدرته أبصارنا

وأصغينا إليه بآذاننا، فلمّا ركب الناس الصعب والذلول؛ لم نأخذ من الناس إلا ما

نعرف «[١٧] .

وقال التابعي الجليل محمد بن سيرين:» لم يكونوا يسألون عن الإسناد، فلما

وقعت الفتنة قالوا: سمّوا لنا رجالكم، فيُنظر إلى أهل السنّة فيؤخذ حديثهم، وينظر

إلى أهل البدع فلا يؤخذ حديثهم «[١٨] .

وقال الإمام مالك بن أنس:» إن هذا العلم هو لحمك ودمك وعنه تسأل يوم

القيامة، فانظر عمّن تأخذه «[١٩] .

ويشرح ابن تيمية الداعي لتنقيح السنة النبوية فيقول:» وبيننا وبين

الرسولمئون من السنين، ونحن نعلم بالضرورة أنّ فيما ينقل الناس عنه وعن غيره

صدقًا وكذبًا، وقد روي عنه أنّه قال: «سيُكذب عليّ»، فإن كان هذا الحديث

صدقًا، فلابد أن يكذب عليه، وإن كان كذبًا فقد كذب، وإن كان كذلك لم يجز لأحد

أن يحتج في مسألة فرعية بحديث حتى يُبيّن ما به يثبت «[٢٠] .

وقد رسم أئمة الحديث منهجًا علميًا متميزًا في ضبط أصول الرواية وتقعيد

قواعدها، فحفظوها بفضل الله تعالى من العبث والتزييف، فهم المرجع الذي يُرجع

إليه في معرفة الصحيح من الضعيف، قال ابن تيمية:» المنقولات فيها كثير من

الصدق وكثير من الكذب، والمرجع في التمييز بين هذا وهذا إلى أهل علم الحديث، كما نرجع إلى النحاة في الفرق بين نحو العرب ونحوغير العرب، ونرجع إلى

علماء اللغة فيما هو من اللغة وما ليس من اللغة، وكذلك علماء الشعر والطب وغير

ذلك، فلكل علم رجالٌ يعرفون به، والعلماء بالحديث أجلّ هؤلاء قدرًا، وأعظمهم

صدقًا، وأعلاهم منزلة، وأكثرهم دينًا، وهم من أعظم الناس صدقًا وأمانة وعلمًا

وخبرة فيما يذكرونه من الجرح والتعديل، مثل: مالك وشعبة وسفيان ... «[٢١] .

من أجل ذلك كله: يتبيّن أن الاستدلال العلمي الصحيح يعتمد على الأحاديث

الصحيحة والحسنة، وأمّا الأحاديث الموضوعة والضعيفة فلا يجوز الاستدلال بها،

ويجب الحذر منها. ولهذا قال ابن تيمية:» فالواجب أن يفرق بين الحديث

الصحيح والحديث الكذب، فإن السنة هي الحق دون الباطل، وهي الأحاديث

الصحيحة دون الموضوعة، فهذا أصل عظيم لأهل الإسلام عمومًا ولمن يدعي

السنة خصوصًا «[٢٢] .

وقال أيضًا:» الاستدلال بما لاتُعلم صحته لايجوز بالاتفاق، فإنه قول بلا

علم، وهو حرام بالكتاب والسنة والإجماع «[٢٣] .

وقال أيضًا:» ولايجوز أن يعتمد في الشريعة على الأحاديث الضعيفة التي

ليست صحيحة ولا حسنة «[٢٤] .

القاعدة الثالثة: صحة فهم النصوص:

إن صحة فهم النصوص الشرعية ركيزة رئيسة لصحة الاستدلال، ولايستطيع

المرء أن يعرف مراد الله (﷿)، ومراد رسوله إلا حينما يستقيم فهمه لدلائل

الكتاب والسنة. وكثير من البدع والضلالات إنما حدثت بسبب قلة العلم وسوء الفهم.

أصول مهمة يعتمد عليها:

ومن الأصول العلمية التي يجب الاعتماد عليها في فهم النصوص الشرعية

ودراستها:

أولا: الاعتماد على منهج الصحابة (﵃):

للصحابة (﵃) منزلة جليلة، فقد شرفهم الله (تعالى)، وأعلى

منزلتهم، ورفع أقدارهم ودرجاتهم، وعدلهم من فوق سبع سموات، فقال (تعالى):

[وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ المُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ

عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ] [التوبة: ١٠٠] . وقال (تعالى): [مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ

مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ

وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي

الإنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ

بِهِمُ الكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا]

[الفتح: ٢٩] .

قال عبد الله بن مسعود (﵁):» من كان منكم متأسيًا فليتأس

بأصحاب محمدﷺ-، فإنهم كانوا أبرّ هذه الأمة قلوبًا، وأعمقها

علمًا، وأقلها تكلفًا، وأقومها هديًا، وأحسنها حالًا، قومًا اختارهم الله تعالى لصحبة

نبيه، فاعرفوا لهم فضلهم، واتبعوهم في آثارهم، فإنهم كانوا على الهدى

المستقيم «[٢٥] .

وقال أبو محمد بن حزم:» فمن أخبرنا الله (﷿ «أنه علم ما في

قلوبهم، ورضي عنهم، وأنزل السكينة عليهم، فلا يحل لأحد التوقف عن أمرهم أو

الشك فيهم البتة» [٢٦] .

من أجل هذا؛ فإن فهم دلائل الكتاب والسنة إنما يؤخذ من الصحابة (رضي

الله عنهم) ففيهم تكلم الرسولﷺ-، وعليهم نزل الكتاب، فهم

أعلم الناس بمراد الله (تعالى) ومراد رسولهﷺ-، خاصة بعد أن

كثرت البدع، وقل العلم، وفسدت الفهوم،، وهجرت السنّة، وقد صح عن رسول

الله -ﷺ-، قوله: «فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافًا كثيرًا،

فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي عضوا عليها بالنواجذ وإياكم

ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة» [٢٧] .

قال ابن تيمية: «يحتاج المسلمون في العقيدة إلى شيئين: أحدهما: معرفة

ما أراد الله ورسوله بألفاظ الكتاب والسنة، بأن يعرفوا لغة القرآن التي نزل بها،

وما قاله الصحابة والتابعون لهم بإحسان وسائر علماء المسلمين في معاني تلك

الألفاظ؛ فإنّ الرسول لمّا خاطبهم بالكتاب والسنة عرّفهم ما أراد بتلك الألفاظ،

وكانت معرفة الصحابة لمعاني القرآن أكمل من حفظهم لحروفه، وقد بلّغوا تلك

المعاني إلى التابعين أعظم ممّا بلغوا حروفه..» [٢٨] .

وقال الشاطبي: «.. ولهذا فإن السلف الصالح (من الصحابة والتابعين ومن

يليهم» كانوا أعرف بالقرآن وبعلومه وما أودع فيه.. «[٢٩] .

وقال ابن أبي العز الحنفي:» وكيف يتكلم في أصول الدين من لايتلقاه من

الكتاب والسنة، وإنما يتلقاه من قول فلان؟ ! وإذا زعم أنه يأخذه من كتاب الله

لايتلقى تفسير كتاب الله من أحاديث الرسول، ولاينظر فيها، ولا فيما قاله

الصحابة والتابعون لهم بإحسان المنقول إلينا عن الثقات النقلة، الذين تخيرهم النقاد، فإنهم لم ينقلوا نظم القرآن وحده، بل نقلوا نظمه ومعناه، ولا كانوا يتعلمون

القرآن كما يتعلم الصبيان، بل يتعلمونه بمعانيه، ومن لايسلك سبيلهم فإنما يتكلم

برأيه، ومن يتكلم برأيه وما يظنه دين الله ولم يتلق ذلك من الكتاب فهو مأثوم وإن

أصاب «[٣٠] .

ثانيًا: معرفة اللغة العربية:

لكي تفهم دلائل الكتاب والسنة على الوجه الصحيح لابد من معرفة لغة العرب

التي نزل بها القرآن الكريم، والتي خاطب بها رسول الله -ﷺ-

أصحابه. ولهذا تواتر اعتناء علماء الأمة وأئمتها بلغة القرآن حتى يوضع خطاب

الشارع في موضعه اللائق به شرعًا.

قال الإمام الشافعي:» .. وإنما بدأت بما وصفت من أن القرآن نزل بلسان

العرب دون غيره، لأنه لايعلم من إيضاح جمع علم الكتاب أحدٌ جِهل سعة لسان

العرب، وكثرة وجوهه، وجماع معانيه وتفرقها. ومن علمه انتفت عنه الشبه التي

دخلت على من جهل لسانها «[٣١] .

وقال ابن عبد البر:» ومما يستعان به على فهم الحديث ما ذكرناه من العون

على كتاب الله (﷿): وهو العلم بلسان العرب ومواقع كلامها، وسعة لغتها،

وأشعارها، ومجازها، وعموم لفظ مخاطبتها وخصوصه، وسائر مذاهبها لمن قدر، فهو شيء لايُستغنى عنه، وكان عمر بن الخطاب (﵁) يكتب إلى

الآفاق: أن يتعلموا السنّة والفرائض واللحن يعني النحو كما يتعلم القرآن «[٣٢] .

وقال ابن تيمية:» ولابد في تفسير القرآن والحديث من أن يعرف مايدل

على مراد الله ورسوله من الألفاظ، وكيف يفهم كلامه، فمعرفة العربية التي

خوطبنا بها ممّا يُعين على أن نفقه مراد الله ورسوله بكلامه، وكذلك معرفة دلالة

الألفاظ على المعاني، فإن عامة ضلال أهل البدع كان بهذا السبب، فإنهم صاروا

يحملون كلام الله ورسوله على ما يدّعون أنه دال عليه، ولايكون الأمر

كذلك.. «[٣٣] .

وقال الشاطبي:» المقصود هنا: أن القرآن نزل بلسان العرب على الجملة،

فطلب فهمه إنما يكون في هذا الطريق خاصة؛ لأن الله تعالى يقول: [إنَّا أَنزَلْنَاهُ

قُرْآنًا عَرَبِيًا] [يوسف: ٢] . وقال: [بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ] [الشعراء: ١٩٥] .

وقال: [لِّسَانُ الَذِي يُلْحِدُونَ إلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ] [النحل: ١٠٣] . إلى غير ذلك مما يدل على أنه عربي وبلسان العرب، لا أنه أعجمي ولا بلسان

العجم، فمن أراد فهمه، فمن جهة لسان العرب يُفهم، ولا سبيل إلى تطلّب فهمه

من غير هذه الجهة «[٣٤] .

دراسات قرآنية

مصادر التفسير:

تفسير القرآن بالقرآن

(١)

بقلم: مساعد بن سليمان الطيار

يراد: بمصادر التفسير: المراجع الأولية التي يرجع إليها المفسر عند تفسيره

لكتاب الله، وهذه المصادر هي: القرآن، والسنة، وأقوال الصحابة، وأقوال

التابعين وتابعيهم، واللغة، والرأي والاجتهاد. وإنما قيل: «المراجع الأولية»؛

لئلا تدخل كتب التفسير؛ لأنها تعتبر مصادر، ولكن الحديث هنا ليس عنها.

وقد اصطلح شيخ الإسلام ابن تيمية (ت: ٧٢٨هـ) على تسميتها ب (طرق

التفسير)، ذكر منها أربعة، وهي: القرآن، والسنة، وأقوال الصحابة، وأقوال

التابعين في التفسير [١] .

وجعلها بدر الدين الزركشي (ت: ٧٩٤هـ) مآخذ التفسير، وذكر أمهاتها،

وهي أربع: النقل عن رسول الله -ﷺ-، ثم الأخذ بقول الصحابة، ثم الأخذ بمطلق اللغة، ثم التفسير بالمقتضى من معنى الكلام والمقتضب من قوة

الشرع [٢] . وسيكون الحديث عن هذه المصادر متتابعًا إن شاء الله تعالى.

تفسير القرآن بالقرآن:

يعتبر القرآن أول مصدر لبيان تفسيره؛ لأن المتكلم به هو أولى من يوضّح

مراده بكلامه؛ فإذا تبيّن مراده به منه، فإنه لا يُعدل عنه إلى غيره.

ولذا عدّه بعض العلماء أول طريق من طرق تفسير القرآن [٣]، وقال آخر:

إنه من أبلغ التفاسير [٤]، وإنما يُرْجَع إلى القرآن لبيان القرآن؛ لأنه قد يَرِدُ

إجمال في آية تبيّنه آية أخرى، وإبهام في آية توضّحه آية أخرى، وهكذا.

وسأطرح في هذا الموضوع قضيتين:

الأولى: بيان المصطلح.

الثانية: طريقة الوصول إلى تفسير القرآن بالقرآن.

بيان المصطلح:

التفسير: كشفٌ وبيانٌ لأمر يحتاج إلى الإيضاح، والمفَسّر حينما يُجْري

عملية التفسير، فإنه يبيّن المعنى المراد ويوضّحه.

فتفسير المفسر لمعنى «عُطّلت» في قوله (تعالى): [وَإذَا العِشَارُ عُطِّلَتْ]

[التكوير: ٤] بأنها: أُهمِلت، هو بيان وتوضيح لمعنى هذه اللفظة القرآنية.

وفي هذا المثال يُقَال: تفسير القرآن بقول فلان؛ لأنه هو الذي قام ببيان

معنى اللفظة في الآية.

ومن هنا، فهل كل ما قيل فيه: (تفسير القرآن بالقرآن) يعني أن البيان عن

شيء في الآية وقع بآية أخرى فسّرتها، أم أن هذا المصطلح أوسع من البيان؟

ولكي يتضح المراد بهذا الاستفسار استعرض معي هذه الأمثلة:

المثال الأول: عن ابن مسعود (﵁) قال: لما نزلت [الَّذِينَ آمَنُوا

وَلَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ] [الأنعام: ٨٢] .

قلنا: يا رسول الله -ﷺ-، أيّنا لم يظلم نفسه؟ قال: ليس

كما تقولون، [لم يلبسوا إيمانهم بظلم]: بشرك، أو لم تسمعوا إلى قول لقمان

لابنه: [يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ] [لقمان: ١٣] «[٥] .

المثال الثاني: قال الشيخ الشنقيطي (ت: ١٣٩٣هـ):» ومن أنواع البيان

المذكورة أن يكون الله خلق شيئًا لحِكَمٍ متعددة، فيذكر بعضها في موضع، فإننا نُبيّن

البقية المذكورة في المواضع الأُخر.

ومثاله: قوله تعالى: [وَهُوَ الَذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا]

[الأنعام: ٩٧] .

فإن من حِكَمِ خلق النجوم تزيين السماء الدنيا، ورجم الشياطين أيضًا، كما

بينّه (تعالى) بقوله: [وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ] [الملك: ٥] وقوله: [إنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الكَوَاكِب * وَحِفْظًا مِّن كُلِّ

شَيْطَانٍ مَّارِدٍ] [الصافات: ٦، ٧] [٦] .

المثال الثالث: قال الشيخ محمد حسين الذهبي: «ومن تفسير القرآن بالقرآن: الجمع بين ما يُتَوهم أنه مختلف؛ كخلق آدم من تراب في بعضٍ، ومن طينٍ في

غيرها، ومن حمأ مسنون، ومن صلصالٍ، فإن هذا ذِكْرٌ للأطوار التي مرّ بها آدم

من مبدأ خلقه إلى نفخ الروح فيه» [٧] .

نقد الأمثلة:

إذا فحصت هذه الأمثلة فإنه سيظهر لك من خلال الفحص ما يلي:

ستجد أن المثال الأول وقع فيه البيان عن المراد بالظلم بآية أخرى، أي: إن

القرآن وضّح القرآن.

لكنك هل تجد في المثالين الآخرين وقوع بيان عن آية بآية أخرى؟

ففي المثال الثاني: تجد أن المفَسّر جمع عدة آيات يربطها موضوع واحد،

وهو حكمة خلق النجوم، فهل وقع بيان لآية بآية أخرى في هذا الجمع؟

لاشك أنه لم يقع هذا البيان، لأن الأية الأولى التي جمع المفسر معها ما

يوافقها في الموضوع لم يكن فيها ما يحتاج إلى بيان قرآني آخر.

وفي المثال الثالث: تجد أن المفَسّر جمع بين عدّة آيات تُوهم بالاختلاف،

لكن هل وقع في جمع هذه الآيات تفسير بعضها ببعض؟ أم أن تفسيرها جاء من

مصدر آخر خارج عن الآيات؟

الذي يبدو أن جمع هذه الآيات أثار الإشكال؛ إذ التراب لا يُفسّر بالطين، ولا

بالحمأ المسنون ... إلخ، كما أن كل واحدٍ من الآخرين لا يُفسّر بالآخر؛ لأنه

مختلف عنه. ولما كان الخبر عن خلق آدم والإخبار عنه مختلف احتاج المفسر إلى

الربط بين الآيات ومحاولة حلّ الإشكال الوارد فيها، ولكن الحلّ لم يكن بآية أخرى

تزيل هذا الإشكال، بل كان حلّه بالنظر العقلي المعتمد على دلالة هذه المتغايرات

وترتيبها في الوجود، مما جعل المفسر لهذه الآيات ينتهي إلى أنها مراحل خلق آدم

﵇، وأن كل آية تتحدث عن مرحلة من هذه المراحل، حيث كان آدم

ترابًا، ثم طينًا، ثم ... إلخ.

وبهذا يظهر جليًّا أنّ جمع الآيات لم يكن فيه بيان آية بآية أخرى، وإن كان

في هذا الجمع إفادة في التفسير.

وبعد.. فإن النتيجة التي تظهر من هذه الأمثلة: أن كل ما قيل فيه: إنه

تفسير قرآن بقرآن، إذا لم يتحقق فيه معنى البيان عن شيء في الآية بآية أخرى،

فإنه ليس تعبيرًا مطابقًا لهذا المصطلح، بل هو من التوسع الذي يكون في تطبيقات

المصطلح.

تفسير القرآن بالقرآن عند المفسرين:

ظهر مما سبق أن مصطلح (تفسير القرآن بالقرآن) قد استُعمل بتوسع في

تطبيقاته، ويبرز هذا من استقراء تفاسير المفسرين، خاصة من نصّ على هذا

المصطلح أو إشار إليه في تفسيره؛ كابن كثير (ت: ٧٧٤هـ)، والأمير الصنعاني

(ت: ١١٨٢هـ)، والشنقيطي (ت: ١٣٩٣هـ) .

ويبدو أن كل استفادة من آيات القرآن؛ كالاستشهاد أو الاستدلال بها يكون

داخلًا ضمن تفسير القرآن بالقرآن.

ومن أمثلة ذلك ما ذكره الصنعاني في تفسير قوله تعالى: [لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ

أَلاَّ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ] [الشعراء: ٣] حيث قال: «أي قاتلها لعدم إيمان قومك.

» تكرر هذا المعنى في القرآن في مواضع: [وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ]

[الحجر: ٨٨] وفي الكهف: [فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الحَدِيثِ أَسَفًا] [الكهف: ٦] . وفي فاطر: [فَلاتَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ] [فاطر: ٨] .

ونحوه: [إن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَن يُضِلّ] [النحل: ٣٧] .

ونحو ذلك مما هو دليل على شفقته على الأمة، ومحبته لإسلامهم، وشدة حرصه

على هدايتهم مع تصريح الله له بأنه ليس عليه إلا البلاغ «[٨] .

ويمكن القول: إنه ليس هناك ضابط يضبط المصطلح المتوسع بحيث يمكن

أن يقال: هذا يدخل في تفسير القرآن بالقرآن، وهذا لا يدخل فيه؛ ولذا يمكن

اعتبار كتب (متشابه القرآن) [٩]، وكتب (الوجوه والنظائر) من كتب تفسير القرآن

بالقرآن بسبب التوسع في المصطلح.

فكتب (متشابه القرآن) توازن بين آيتين متشابهتين أو أكثر، وقد يقع الخلاف

بينهما في حرف أو كلمة، فيبين المفسر سبب ذلك الاختلاف.

وكتب (الوجوه والنظائر) تبيّن معنى اللفظ في عدة آيات، وتذكر وجه الفرق

فيها في كل موضع.

* المفسرون المعتنون بهذا المصدر:

إن مراجعة روايات التفسير المروية عن السلف تدل على أن عبد الرحمن بن

زيد بن أسلم (ت: ١٨٢هـ) كان من أكثر السلف اعتناءً بتفسير القرآن بالقرآن.

ومن أمثلة ذلك ما رواه عنه الطبري (ت: ٣١٠هـ) بسنده في تفسير قوله تعالى: [وَالْبَحْرِ المَسْجُورِ] [الطور: ٦] قال:» الموقَد، وقرأ قول الله تعالى: [وَإذَا

البِحَارُ سُجِّرَتْ] [التكوير: ٦] قال: أُوقِدَتْ «[١٠] .

أما كتب التفسير، فإن من أبرز من اعتنى به ثلاثة من المفسرين هم:

(١) الحافظ ابن كثير (ت: ٧٧٤هـ) في كتابه (تفسير القرآن العظيم) .

(٢) الأمير الصنعاني (ت: ١١٨٢هـ) في كتابه: (مفاتح الرضوان في تفسير

الذكر بالآثار والقرآن) .

(٣) الشيخ محمد الأمين الشنقيطي (ت١٣٩٣هـ) في كتابه: (أضواء البيان في

إيضاح القرآن بالقرآن) [١١] .

* بيان بعض الأمثلة التي تدخل في المصطلَحَين:

سبق البيان عن مصطلح (تفسير القرآن بالقرآن)، وأنه ينقسم إلى نوعين:

الأول: ما يعتمد على البيان، والمراد أن وقوع البيان عن آية بآية أخرى يُعَدّ

تعبيرًا دقيقًا عن هذا المصطلح.

الثاني: ما لم يكن فيه بيان عن آية بآية أخرى، وهو بهذا مصطلح مفتوح،

يشمل أمثلة كثيرة.

وقد مضى أن هذا التوسع هو الموجود في كتب التفسير، وأنها قد سارت

عليه، وفي هذه الفِقْرة سأطرح محاولة اجتهادية لفرز بعض أمثلة هذا المصطلح.

أولًا: الأمثلة التي يَصْدُقُ إدخالها في المصطلح المطابق:

يمكن أن يدخل في هذا المصطلح ما يلي:

١- الآية المخصصة لآية عامة:

ورد لفظ الظلم عامًا في قوله تعالى: [الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم بِظُلْمٍ

أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ] [الأنعام: ٨٢] . وقد خصّه الرسول صلى الله عليه

وسلم بالشرك، واستدل له بقوله تعالى: [إنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ] [لقمان: ١٣] .

وفي قوله تعالى: [وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا] [الإسراء: ٢٤] . عموم يشمل كل

أبٍ: مسلم وكافر، وهو مخصوص بقوله تعالى: [مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَن

يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُوْلِي قُرْبَى] [التوبة: ١١٣] . فخرج بهذا الاستغفار

للأبوين الكافرين، وظهر أن المراد بها الأبوان المؤمنان [١٢] .

٢- الآية المبيّنة لآية مجملة:

أجمل الله القدر الذي ينبغي إنْفَاقُهُ في قوله تعالى: [وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ]

[البقرة: ٣]، وبين في مواضع أخر: أن القدر الذي ينبغي إنفاقه هو الزائد عن

الحاجة وسدّ حاجة الخَلّة التي لابد منها، وذلك كقوله: [وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ

العَفْوَ] [البقرة: ٢١٩] والمراد بالعفو: الزائد على قدر الحاجة التي لابدّ منها،

على أصحّ التفسيرات، وهو مذهب الجمهور ... [١٣] .

وفي قوله تعالى: [أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ إلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ] [المائدة: ١]، إجمال في المتلو، وقد بيّنه قوله تعالى: [حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ المَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ

الخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ

السَّبُعُ إلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ] [المائدة: ٣] .

٣- الآية المقيدة لآية مطلقة:

أطلق الله استغفار الملائكة لمن في الأرض، كما في قوله تعالى:

[وَالْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُون لِمَن فِي الأَرْضِ] [الشورى: ٥]، وقد قيّد هذا الإطلاق بالمؤمنين في قوله تعالى: [الَّذِينَ يَحْمِلُونَ العَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا]

[غافر: ٧] .

وفي قوله تعالى: [إنَّ الَذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَّن تُقْبَلَ

تَوْبَتُهُمْ] [آل عمران: ٩٠]، إطلاق في عدم قبول التوبة، وهو مقيّد في قول

بعض العلماء بأنه إذا أخّروا التوبة إلى حضور الموت، ودليل التقييد قوله تعالى:

[وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ المَوْتُ قَالَ إنِّي تُبْتُ

الآنَ وَلا الَذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ] [النساء: ١٤] .

٤- تفسير لفظة غريبة في آية بلفظة أشهر منها في آية أخرى:

ورد لفظ» سِجّيل «في قوله تعالى: [وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ

مَّنضُودٍ] [هود: ٨٢]، والممطر عليهم هم قوم لوط (﵊)، وقد

وردت القصة في الذاريات وبان أن المراد بالسجيل: الطين، في قوله تعالى:

[قَالُوا إنَّا أُرْسِلْنَا إلَى قَوْمٍ مُّجْرِمِينَ*لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن طِينٍ]

[الذاريات: ٣٢، ٣٣] [١٥] . ...

٥- تفسير معنى آية بآية أخرى:

التسوية في قوله تعالى: [يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى

بِهِمُ الأَرْضُ] [النساء: ٤٢]، يراد بها: أن يكونوا كالتراب، والمعنى: يودّون

لو جُعِلوا والأرض سواءً، ويوضح هذا المعنى قوله تعالى: [وَيَقُولُ الكَافِرُ يَا

لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا] [النبأ: ٤٠] [١٦] .

ثانيًا: أمثلة للمصطلح المتوسع:

يمكن أن يدخل في هذا النوع كل آية قرنت بأخرى على سبيل التفسير، وإن

لم يكن في الآية ما يشكل فتُبَيّنُهُ الآية الأخرى، ومن أمثلته ما يلي:

١- الجمع بين ما يُتوهم أنه مختلف:

سبق مثال في ذلك، وهو: مراحل خلق آدم [١٧]، ومن أمثلته عصا موسى

(﵊)؛ حيث وصفها مرة بأنها [حَيَّةٌ تَسْعَى] [طه: ٢٠]، ومرة

بأنها [تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانّ] [النمل: ١٠]، ومرة بأنها [ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ]

[الأعراف: ١٠٧]، فاختلف الوصف والحدث واحد، وقد جمع المفسرون بين هذه الآيات: أن الله (سبحانه) جعل عصا موسى كالحية في سعيها، وكالثعبان في

عِظَمها، وكالجان (وهو: صغار الحيّات) في خِفّتِها [١٨] .

٢- تتميم أحداث القصة:

إذا تكرر عرض قصة ما في القرآن فإنها لا تتكرر بنفس أحداثها، بل قد يزاد

فيها أو ينقص في الموضع الآخر، ويَعْمَدُ بعض المفسرين إلى ذكر أحداث القصة

متكاملة كما عرضها القرآن في المواضع المختلفة، ومثال ذلك:

قوله (تعالى): [إذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى مَن يَكْفُلُهُ] [طه: ٤٠]، حيث ورد في سورة القصص ثلاثة أمور غير واردة في هذه الآية، وهي:

١- أنها مرسلة من قبل أمها.

٢- أنها أبصرته من بُعدٍ وهم لا يشعرون.

٣- أن الله حرّم عليه المراضع.

وذلك في قوله (تعالى): [وَقَالَتْ لأُخْتِهِ قُصِّيهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَن جُنُبٍ وَهُمْ لا

يَشْعُرُونَ (١١) وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ المَرَاضِعَ مِن قَبْلُ فَقَالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ

يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ نَاصِحُونَ] [القصص: ١١، ١٢] [١٩] .

٣- جمع الآيات المتشابهة في موضوعها:

قال الشنقيطي في قوله (تعالى): [قَدْ نَعْلَمُ إنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَذِي يَقُولُونَ]

[الأنعام: ٣٣] .

قال:» صرح (تعالى) في هذه الآية الكريمة بأنه يعلم أن رسوله يَحْزُنُه ما

يقوله الكفار في تكذيبه، وقد نهاه عن هذا الحزن المفرط في مواضع أخرى كقوله:

[فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَات] [فاطر: ٨]، وقوله: [فَلا تَأْسَ عَلَى القَوْمِ ...

الكَافِرِينَ] [المائدة: ٦٨]، وقوله: [فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إن لَّمْ يُؤْمِنُوا

بِهَذَا الحَدِيثِ أَسَفًا] [الكهف: ٦]، وقوله: [لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ] [الشعراء: ٣] .

والباخع: المهلك نفسه ... إلخ [٢٠] .

٤- جمع موارد اللفظة القرآنية:

قد يورد المفَسّر «وصفًا» وُصف به شيء، ثم يذكر الأشياء الأخرى التي

وصفت به، أو يعمد إلى لفظة فيذكر أماكن ورودها، ومن أمثلة الأول:

* قال: الأمير الصنعاني «والبقعة مباركة (لما) [٢١] وصفها الله لما أفاض

(تعالى) (فيه) [٢٢] من بركة الوحي وكلام الكليم فيها.

كما وصف أرض الشام بالبركة، حيث قال: [وَنَجَّيْنَاهُ] أي: إبراهيم

[وَلُوطًا إلَى الأَرْضِ الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ] [الأنبياء: ٧١]

ووصف بيته العتيق بالبركة في قوله: [إنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ

مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ] [ال عمران: ٩٦] .

ووصف شجرة الزيت بالبركة في قوله: [شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ]

[النور: ٣٥] [٢٣] .

* ومن أمثلة الثاني قوله:» وسمّى الله كتابه هدى في آيات: [ذَلِكَ الكِتَابُ

لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ] [البقرة: ٢]، [إنَّ هَذَا القُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ]

[الإسراء: ٩]، [قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ] [فصلت: ٤٤]، وفي لقمان: [هُدًى وَرَحْمَةً لِّلْمُحْسِنِينَ] [لقمان: ٣]، وفي النحل: [تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى

وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ] [النحل: ٨٩]، فهو هدى وبشرى للمسلمين والمحسنين، وفي يونس: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ

وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ] [يونس: ٥٧] [٢٤] . ...

طريقة الوصول إلى تفسير القرآن بالقرآن:

التفسير إما أن يكون طريقه النقل، وإما أن يكون طريقه الاستدلال، والأول: يطلق عليه (التفسير المأثور)، والثاني: يطلق عليه (التفسير بالرأي) .

ومن هنا فإن تصنيف (تفسير القرآن بالقرآن)، في أحدهما يكون بالنظر إلى

القائل به أولًا، لا إلى طريقة وصوله إلى ما بعد القائل؛ لأن ذلك طريقهُ الأثر.

وتفسير القرآن بالقرآن ينسب إلى الذي فسّر به، فالمفَسّر هو الذي عَمَدَ

اجتهادًا منه إلى الربط بين آية وآية، وجعل إحداهما تفسر الآخرى.

وبهذا فإن طريق الوصول إليه هو الرأي والاستنباط، وعليه فإنه لا يلزم

قبول كل قول يرى أن هذه الآية تفسر هذه الآية؛ لأن هذا الاجتهاد قد يكون غير

صواب.

كما أنه إذا ورد تفسير القرآن بالقرآن عن مفسر مشهور معتمد عليه فإنه يدلّ

على علو ذلك الاجتهاد؛ لأنه من ذلك المفسر.

فورود التفسير به عن عمر بن الخطاب أقوى من وروده عن من بعده من

التابعين وغيرهم، وهكذا.

حُجّيّةُ تَفْسير القرآن بالقرآن:

كلما كان تفسير القرآن بالقرآن صحيحًا، فإنه يكون أبلغ التفاسير، ولذا: فإن

ورُود تفسير القرآن بالقرآن عن النبي -ﷺ- أبلغ من وروده عن

غيره؛ لأن ما صح مما ورد عن النبي -ﷺ- مَحَلّهُ القبول.

بيد أن قبوله لم يكن لأنه تفسير قرآن بقرآن، بل لأن المفسّر به هو النبي -

ﷺ-.

ومن أمثلة تفسيره القرآن بالقرآن ما رواه ابن مسعود: أن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- قال: «مفاتح الغيب [٢٥] خمسٌ، [إنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ

وَيُنَزِّلُ الغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ

بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ] [لقمان: ٣٤] [٢٦] .

أما ورود تفسير القرآن بالقرآن عن غير الرسول فإنه قد قيل باجتهاد المفسر،

والاجتهاد معرض للخطأ.

وبهذا لا يمكن القول بحجيّة تفسير القرآن بالقرآن مطلقًا، بحيث يجب قبوله

ممن هو دون النبي -ﷺ-، بل هو مقيد بأن يكون ضمن الأنواع

التي يجب الأخذ بها في التفسير [٢٧] .

هذا.. وقد سبق البيان أن تفسير القرآن بالقرآن يكون أبلغ التفاسير إذا كان

المفسّرُ به من كبار المفسرين من الصحابة ومن بعدهم من التابعين.

وأخيرًا:

فإن كون تفسير القرآن بالقرآن من التفسير بالرأي، لا يعني صعوبة الوصول

إليه في كل حالٍ، بل قد يوجد من الآيات ما تفسّر غيرها ولا يكاد يختلف في

تفسيرها اثنان، مثل تفسير» الطارق «في قوله (تعالى): [وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ]

[الطارق: ١] بأنه يُفسر بقوله (تعالى): [النَّجْمُ الثَّاقِبُ] [الطارق: ٣]، ومثل

هذا كثيرٌ في القرآن، والله أعلم.

دراسات تربوية

تأملات في معاني كلمات الأذان

بقلم: د. محمد عز الدين توفيق

ليس: المقصود من هذا المقال تفصيل أحكام الأذان وبيان شروطه وسننه

وآدابه، فذلك مذكور في مواضعه من كتب الحديث والفقه، ولكنه نظرات في

كلماته الجامعة، وتأملات في معانيه الكبيرة، بقصد الوقوف على الحقائق الدينية

التي تقررها تلك الكلمات، وتسعى إلى ترسيخها في نفوس المسلمين، بل في

نفوس الناس كافة.

مَنْ منا لم يسمع الأذان؟ ومن منا لم تطرق كلماته المتميزة أذنيه؟ إن كلمات

الأذان بحمد الله (تعالى) تتردد في كل بلد مسلم، وترتفع كل يوم خمس مرات من

آلاف المآذن والمساجد المنتشرة في المدن والقرى، بحيث يمكن القول: إن عدد

المرات التي يسمع فيها المسلم الأذان في حياته يفوق أي كلمات أخرى تتكرر على

سمعه.

الأذان هو ذلك النداء الذي يعرفه كل مسلم، ويحفظ كلماته منذ طفولته وصباه، فهو شعار من شعائر الدين المشهورة، لكن هذه الشهرة التي يتمتع بها الأذان بين

المسلمين لا تعني بالضرورة أن المعاني والحقائق التي ينادي بها معروفة لكل الناس، فشهرة الكلمات تقابلها غربة المعاني والمضامين.

إن معظم المسلمين يعرفون الأذان بوصفه أداة تجمعهم على الصلوات في

المساجد، وقد يعرف بعضهم المعنى اللغوي لكلماته وألفاظه، ولكنهم يتفاوتون في

معرفة المعاني الشرعية التي تحملها تلك الكلمات؛ مما يجعل لهذا الموضوع أهمية

كبيرة، لأنه يحاول إحياء هذه المعاني والإشارة إلى هذه الحقائق حتى إذا سمع

المسلم الأذان حضرت في قلبه وذكرها في نفسه، وهي حقائق لا يجوز أن تغيب

عنه، فيتولى الأذان تذكيره بها بصفة مستمرة.

وقد شُرع الأذان في السنة الأولى بعد الهجرة، بينما فرضت الصلاة قبلها بعدة

شهور في ليلة الإسراء والمعراج، ويبدو أن تشريع الأذان تأخر إلى ما بعد الهجرة؛ لأنه لم يكن للمسلمين بمكة مسجد يجتمعون للصلاة فيه، فلما هاجروا إلى المدينة

وبنوا المسجد احتاجوا إلى أداة تجمعهم في وقت واحد لإقامة الصلوات المكتوبة في

جماعة.

وكانت الأدوات التي يُدْعَى الناس بها إلى الصلوات والطقوس الدينية هي:

النفخ في البوق كما عند اليهود، والضرب على الناقوس كما عند النصارى،

وإشعال النار كما عند المجوس، فأبدل الله هذه الأمة بذلك كله: كلمات الأذان،

والملاحظ أن الفرق بين هذه الطرق الثلاث وبين رفع الأذان هو أن هذا الأخير

كلماته مركبة في جمل لها معنى يرددها إنسان ويرفع بها صوته؛ فيفهمها من له

معرفة باللغة العربية أو من تُرجمت له معانيها ونقلت إليه باللغة التي يتكلمها، بينما

النفخ في البوق أو الضرب على الناقوس لا ينشىء كلامًا له معنى، وإنما يحدث

أصواتًا صماء غاية ما تدل عليه هو الهدف الديني الذي وضعت له، لكنها لا تحمل

إلى السامع معاني أخرى عبر الصوت الذي يصل إلى مسامعه، وهذا الذي ذكرناه

عن النفخ في البوق والضرب على الجرس ينطبق على إشعال النيران أيضًا.

فلا يمكن أن يكون العدول عن هذه الطرق الثلاث إلى كلمات الأذان لمجرد

مخالفة المشركين وأهل الكتاب، ومع أن القصد إلى مخالفتهم واضح في تشريع

الأذان؛ لأنه شعار من شعائر الدين، لكن القصد إلى المخالفة والتميز لا يمنع من

إثبات قصد آخر، هو: تركيز معاني الإسلام وحقائقه الكبرى في كلمات هذا الأذان

ليؤدي مهمة مزدوجة، ويجتمع للمسلمين في أداتهم ما لم يجتمع لمن قبلهم.

إننا نلاحظ لدعم هذا المعنى الأمور الآتية:

أولًا: الأذان كلمات مختارة ومرتبة بعناية، وهذا الاختيار والترتيب مقصود

لأمر يتجاوز مجرد الإعلام بدخول وقت الصلاة.

ثانيًا: السنة في الأذان أن يجهر به المؤذن، ويمد الصوت بألفاظه حتى يصل

إلى أطول مسافة وأكبر عدد من الناس.

ثالثًا: تكراره مع دخول وقت كل صلاة وعددها في اليوم خمس، فيتكرر

خمس مرات في كل يوم صبحًا وظهرًا وعصرًا ومغربًا وعشاءً.

رابعًا: النهي عن خلط أي كلمات أخرى به سواء في أوله أو في آخره حتى ...

تتميز كلماته عن غيرها من الكلام الذي قد يزيده الناس، وقد حفظت كلمات الأذان

بالتواتر على مر العصور، تبدأ بكلمة (الله أكبر)، وتنتهي بـ (لا إله إلا الله) .

خامسًا: ليس كل من يسمع الأذان بالضرورة من المصلين، بل ليس كل من

يسمع الأذان مسلم، فلا شك أن للأذان رسالة إلى هؤلاء.

سادسًا: اختيار المؤذن الأندى صوتًا، فإن النبي -ﷺ- قال

للصحابي الذي رأى في منامه من يعلمه الأذان: «قم فلقنه بلالًا فإنه أندى صوتًا

منك» [١] . والصوت الندي هو: الصوت القوي الواضح الجميل الذي تجتمع في

صاحبه الموهبة والدربة، فلا يكون الصوت حسنًا بالأذان إلا إذا كان النطق به وفق

قواعد اللغة العربية ومخارج حروفها، وهذا بالتأكيد من أجل أن يفهم الناس عن

المؤذن ما يقول، فإذا كان الصوت منفّرًا أثر في هذه الغاية وأضعفها.

سابعًا: الترغيب في المؤذن الذي لا يأخذ على أذانه أجرًا وتفضيله على الذي

يأخذ؛ ليمتزج إخلاص قلبه مع كلمات لسانه، ولذلك أثره في نفس السامع.

سبب مشروعية الأذان:

لقد كان سبب مشروعية الأذان رؤيا رآها الصحابي الجليل عبد الله بن زيد بن

عبد ربه، قال: «لما أمر رسول الله بالناقوس لِيَضْرب به الناس في الجمع

للصلاة وفي رواية: وهو كاره لموافقته للنصارى طاف بي وأنا نائم رجل يحمل

ناقوسًا في يده، فقلت له: يا عبد الله أتبيع الناقوس؟ قال: ما تصنع به؟ قال:

فقلت ندعو به إلى الصلاة؟ قال: أفلا أدلك على ما هو خير من ذلك؟ قال: فقلت

بلى، قال: تقول: الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر، أشهد أن لا إله إلا

الله ... [٢]، فلما أصبحت أتيت رسول الله -ﷺ- فأخبرته بما

رأيت، فقال: إنها لرؤيا حق إن شاء الله، فقم مع بلال فألق عليه ما رأيت فليؤذن

به، فإنه أندى صوتًا منك، قال: فقمت مع بلال فجعلت ألقيه عليه ويؤذن به، قال: فسمع بذلك عمر وهو في بيته فخرج يجر رداءه يقول: والذي بعثك بالحق لقد

رأيت مثل الذي رأى، قال: فقال النبي -ﷺ-: فلله الحمد» .

لم يكن الأذان إذن اقتراحًا من بعض الصحابة أو اتفاقًا بينهم، وإنما كان رؤيا

رآها أحدهم، وقال عنها النبي -ﷺ-: إنها رؤيا حق.

ما يقوله المسلم عقب الأذان عنوان فهمه معناه:

ومما يؤكد أيضًا أن الأذان يتجاوز في مقاصده مجرد الإعلام بدخول وقت

الصلاة إلى ما يقوله المسلم عندما يسمعه، فقد ندب الإسلام المسلم إذا سمع المؤذن

أن يقول مثل ما يقول ووعده على ذلك بالجنة [٣]، وهذا يقتضي أن يُقْبِل على

الأذان فكلما سمع منه جملة رددها بلسانه، فتتاح لقلبه فرصتان لتدبر معناها:

الأولى: عندما يسمعها، والثانية: عندما يقولها، ومعلوم أن الإسلام إذا أمر المسلم

أن ينصت إلى كلام أو يردده فإنه يقصد استماع القلب لا استماع الأذن فحسب.

إن توقف اللسان عن الاستمرار في الكلام الذي كان يقوله وانصرافه إلى

متابعة كلمات الأذان من غير أن يسابق المؤذن بها، ومن غير أن يتأخر عنه،

دليل آخر يؤكد أن الأذان للإعلام بدخول الوقت، وهو أيضًا تذكير بحقائق معينة

لابد أن الناس مسلمهم وكافرهم بحاجة إلى التذكير بها.

فإذا فرغ المؤذن من أذانه يسن للسامع أن يقول بعد الصلاة على رسول الله:

«اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة، آت محمدًا الوسيلة والفضيلة،

وابعثه مقامًا محمودًا الذي وعدته» .

عن عبد الله بن عمرو، أنه سمع رسول الله -ﷺ- يقول:

«إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا عليّ؛ فإنه من صلى علي صلاة

صلى الله عليه بها عشرًا، ثم سلوا الله لي الوسيلة، فإنها منزلة في الجنة لا تنبغي

إلا لعبد من عباد الله، وأرجو أن أكون أنا هو، فمن سأل الله لي الوسيلة حلت له

الشفاعة» [٣] .

وإذا تأملنا هذا الدعاء الذي يقال بعد الأذان، نجد فيه «اللهم رب هذه الدعوة

التامة والصلاة القائمة» فيكون الأذان تلخيصًا لدعوة الإسلام، ثم إعلامًا بدخول

وقت الصلاة.

فإذا أجاب المسلم المؤذن وحضر إلى الصلاة، فقد صدّق بالحق وامتثل للأمر

فجمع شَرطي الفلاح.

وإنما كان الأذان تلخيصًا لدعوة الإسلام؛ لأنه متضمن للشهادتين، والإسلام

كله قام على أساسين عظيمين: أن يُعبد الله وحده، وتلك شهادة «أن لا إله إلا

الله»، وأن يُعبد بما جاء به رسوله -ﷺ- وتلك شهادة «أن ... محمدًا رسول الله»، فالإسلام بناء يقوم على أركان خمسة أولها الشهادتان.

وكما في الأذان: أشهد أن لا إله إلا الله، أشهد أن محمدًا رسول الله، ففيه:

حي على الصلاة، حي على الفلاح، والصلاة من أولها إلى آخرها تصديق عملي

بالشهادتين؛ ففيها يقول المسلم في الفاتحة [إياك نعبد وإياك نستعين] وتلك شهادة

«أن لا إله إلا الله»، وفيها يقول: [اهدنا الصراط المستقيم]، وتلك شهادة

«أن محمدًا رسول الله» .

أشهد أن لا إله إلا الله، أشهد أن محمدًا رسول الله:

لقد كان الإسلام في بدايته كلمة يقولها الرجل فيصير مسلمًا أو يعرض عنها

فيكون كافرًا، ولا يمكن لكلمة أن تكون فيصلًا بين الإسلام والكفر إلا إذا كان

الإسلام نفسه مجموعًا في هذه الكلمة، وما سينزل فيما بعد من أحكام تفصيلًا لما

أجمل فيها.

لقد كانت البداية التي بدأت بها الدعوة إلى الإسلام وهي «قولوا لا إله إلا الله

تفلحوا» دليلًا على ما لهاتين الشهادتين من معنى كبير وخطير، يترتب على العلم

به والعمل بمقتضاه فلاح الدنيا والآخرة.

والسؤال الذي يعد مدخلًا هنا هو: ماذا فهم العرب عندما خوطبوا بهذه الكلمة

ودُعوا إليها؟ وهل كان الرفض الذي واجهوا به هذه الكلمة لمجرد التلفظ بجملتين،

أم لما يترتب على ذلك النطق من التزامات علمية وعملية؟

لقد كان المتلفظ بالشهادتين في عصر الرسالة يعرف أنه يجتاز عالمًا بأكمله

ويدخل إلى عالم جديد، يجتاز عالم الجاهلية بمبادئه وأخلاقه وعاداته ويَعْبر إلى

عالم الإسلام.

إن الرجل العربي أيام البعثة كان يفهم من مدلولات لغته ولذلك حضرت في

ذهنه كل المعاني التي يستعمل لها لفظ (الإله) عندما قيل له: «قل لا إله إلا الله»

وكان على بينة من أمره أيضًا.

وإن أخطر ما يصاب به هذا الركن الاعتقادي هو: أن يبقى في الناس لفظه

ويضيع معناه أو جزء منه، فيتشوه الباقي وتختلف الأمة فيه، وهذا ما حصل

بالفعل عندما ابتعد المسلمون عن اللغة العربية وابتعدوا عن الكتاب والسنة،

فصاروا ينطقون الشهادتين ويرددونهما في الأذان والإقامة والتشهد وغيرها، وهم

على جهل بمعناها الصحيح؛ فيشهدون دون أن يتبينوا على أي شيء يشهدون؟

إن الشهادتين ثلاثة أقسام: الأول: فعل «أشهد»، الثاني «لا إله إلا

الله»، والثالث: «محمد رسول الله» .

أولًا: أشهد:

هذا الفعل يأتي في اللغة بمعانٍ ثلاثة أولها: أرى وأشاهد، ومنه قوله (تعالى): [يَشْهَدُهُ المُقَرَّبُونَ] [المطففين: ٢١] .

الثاني: الشهادة، وهي القول بما تعلم ومنه قوله (تعالى): [وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ

عَدْلٍ مِّنكُمْ] [الطلاق: ٢] . وثالثها: الحلف، ومنه الحديث: «على مثل الشمس

فاشهد أو ذر» [٤] .

فيكون معنى «أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله»، أنني شاهدت

بقلبي، وشهدت بلساني، وأيقنت يقين الحالف أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول

الله.

ثانيًا: لا إله إلا الله:

لقد كان العرب يعتقدون أن آلهتهم التي يشركونها مع الله (تعالى) أو من دونه

تحميهم وتنصرهم وتجيرهم وتقضي حاجاتهم؛ ولذلك عبدوها دون أن ينكروا وجود

الله (تعالى)، أو ينكروا أنه الخالق والرازق، فلم يكن نزاع النبي -صلى الله عليه

وسلم- معهم حول وجود الله (تعالى) وربوبيته، وإنما كان حول التسليم بالوحدانية

والألوهية لله وحده.

إن المشركين العرب الذين خوطبوا بـ «لا إله إلا الله» كانوا يعتقدون أن

آلهتهم المزعومة لها قداسة وبها استحقت العبادة، فالقرآن الكريم عَمَدَ إلى هذا

الاعتقاد الأصلي فأبطله؛ ليبطل به كل شرك موجود أو متوقع، فبين بيانًا حاسمًا:

أنه لا سلطة لأحد في الكون مع الله (﷿)، ووضع خطًّا فاصلًا بين الألوهية

والعبودية، وأنزل كلاّ منزلته.

إن «لا إله إلا الله» تعني أن كل ما كان يصف به العرب آلهتهم من صفات

الألوهية لله وحده، فهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله.

لقد قال القرآن الكريم لهؤلاء المشركين: إن مَنْ خلق الكون ويملك السلطة فيه

هو الإله المستحق للعبادة، فهذا الأمر غير قابل للتجزئة، إذ لا يكون الخلق في يد

إله، والرزق في يد آخر، والحكم في يد ثالث.

ثالثًا: محمد رسول الله:

هذا الشطر الثاني من الشهادتين يعني ثلاثة أمور: الأول، أن محمدًا رسول

الله حقًّا، فهو من جهة ليس إلها، وليست فيه أي صفة من صفات الألوهية، ومن

جهة ثانية: ليس كذابًا ولاساحِرًا ولاكاهنًا ولامجنونًا ولاسامر ا، فالذي يشترك فيه

مع الناس هو البشرية، والذي يتميز به عنهم هو الوحي والنبوة، كما قال (سبحانه): [قُلْ إنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إلَيَّ] [فصلت: ٦] .

وقد قامت على صدق نبوته دلائل كثيرة: فمنها صفاته، ومنها معجزاته،

ومنها نبوءاته، ومنها البشارات به في الكتب السابقة، ومنها ثمرات دعوته في

الأرض ... إلا أن أعظم آية تشهد له بالنبوة هي القرآن الكريم، قال الله (تعالى):

[تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ العَالَمِينَ] [الحاقة: ٤٣] .

الرسول في اللغة هو المبعوث، وإضافته إلى الله يعني أنه مبعوث الله إلى

الناس، فالرسول رجل بعثه الله ليبلغ الناس، وأيده بالآيات الدالة على صدقه.

أما المعنى الثاني لشهادة أن محمدًا رسول الله فهو: أن ما أخبر به من أمور

الغيب حق يجب تصديقه فيه، وهذا الغيب يشمل الإيمان بالله وملائكته وكتبه

ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره.

وتصديقه في دعوى النبوة والرسالة يفضي إلى التسليم له بهذا العلم الذي أخبر

به؛ لأنه ليس من عنده، بل من عند الله (تعالى) عالم الغيب والشهادة.

والمعنى الثالث: أن ما أمر به من أمور الشرع عدل وخير يجب اتباعه فيه،

وقد أمر بشرع فيه صلاح الأفراد والأسر والمجتمعات، فاتباعه فيه بغير قيد ولا

شرط من تمام الشهادة له بالنبوة والرسالة.

هذه المعاني الثلاثة مترابطة؛ فالطاعة تتفرع عن المحبة، والمحبة تتفرع

عن المعرفة؛ إذ لا يمكن أن تطيع شخصًا لا تعرفه أو تتبع شخصًا لا تحبه.

إن «لا إله إلا الله محمد رسول الله» اختيار في الحياة، يحدد التصور الذي

يعيش به المرء والسلوك الذي يتصرف به، والنطق بهما يعني تحولًا على المستوى

الفكري والواقعي، فبهما يتحدد مصدر التلقي، وبهما تتحدد الغاية والهدف، وتلك

الربانية: ربانية المصدر وربانية الغاية، فيعيش العبد بعلم الله (تعالى) المنزل

يصوغ تصوراته كما يصوغ تصرفاته.

حي على الصلاة، حي على الفلاح:

وهاتان الجملتان تعقبان الشهادتين في الأذان، وذكر الصلاة عقب الشهادتين

يوافق الترتيب الذي رتبت به أركان الإسلام في الأحاديث التي عدّدَتْها.

وحيث إن الإنسان مجبول على تقديم العاجلة على الآجلة، وتفضيل النقد على

النسيئة، وبما أن الدنيا عَرَض حاضر، والآخرة وعد صادق، فالدنيا يراها

والآخرة يسمع عنها، فالذي يحدث غالبًا هو انشغال الإنسان بما يرى عما يسمع،

والإقبال على العرض الحاضر والغفلة عن الوعد الصادق، فيأتي في الأذان «حي

على الصلاة، حي على الفلاح» لينادي على الناس في أسواقهم يبيعون ويشترون، أو في أعمالهم يصنعون ويعملون، أو في بيوتهم يأكلون ويشربون، أن يوازنوا

في حياتهم بين الدنيا والآخرة، كما أمرهم الله، قال (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا

إذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا البَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إن

كُنتُمْ تَعْلَمُونَ] [الجمعة: ٩] . وقال (سبحانه): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ

أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ]

[المنافقون: ٩] . وقال ﷿: [فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ * رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإقَامِ الصَلاةِ وَإيتَاءِ الزَّكَاةِ] [النور: ٣٦، ٣٧] .

فقد أثنى عليهم، ليس لكونهم تفرغوا للصلاة ولازموا المساجد لا يبرحونها،

بل لكونهم أصحاب تجارات وأعمال لا تلهيهم عن ذكر الله وإقام الصلاة وإيتاء

الزكاة.

إن نداء المؤذن: «حي على الصلاة، حي على الفلاح» على رأس وقت

كل صلاة إعلان عن وسطية الإسلام وجمعه بين الدين والدنيا، فالمسلم في عبادة

قبل الحضور إلى المسجد، وهو في عبادة عندما يحضر بعد سماع الأذان، وهو في

عبادة عندما ينصرف بعد الصلاة إلى أشغاله وأعماله.

وإن مما يحبب الناس في دين الله أن يعرفوا وسطيته هذه، وأن الاستعداد

للموت والتزين للقاء الله ليس مشروطًا بهجر الدنيا ورميها جانبًا، بل لكل وقت

عمله، والحياة مجموعة من الأولويات، تبرز كل أولوية في وقتها المناسب.

ثم إن النداء بـ «حي علي الصلاة، حي على الفلاح» إيذان بانطلاق جولة

جديدة من معركة الإنسان مع الشيطان، فهذا العدو سيسعى جهده ليصده عن ذكر الله

وعن الصلاة وإجابة النداء والذهاب إلى المسجد معناه كسب هذه الجولة الجديدة

وتحقيق الانتصار فيها، فالأذان يصل إلى الجميع، ولكن الناس يختلفون: فمنهم

منتصر ومنهم منهزم، فواحد يسمعه فيدع ما كان فيه ويجيب النداء، وآخر يصلي

في بيته في الوقت، وثالث يؤخرها عن وقتها، ورابع يتركها ولا يصليها، وبهذا

يستخرج الأذان ما في القلوب من إيمان، أو كفر ونفاق، ويكشف لكل عبد درجة

إيمانه؛ فإن الإيمان يعرف عند الطاعات [قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ الَذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ

خاشعون] [المؤمنون: ١] [وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ] [المؤمنون: ٩] .

والناس عندما يسمعون «حي على الصلاة حي على الفلاح» تحضرهم

صور مختلفة لهذه الصلاة التي يُدْعَون إليها، فكل واحد تحضره صورة معينة قد

تكون موافقة لصورتها في دين الله، وقد يكون بين الصورتين تباعد وتنافر.

والصلاة في دين الإسلام هي الركن الثاني الذي لا يصح إسلام المسلم إلا بها، وهي توبة متجددة، وطهارة ظاهرة وباطنة وقوة روحية وبدنية ومناجاة بين العبد

وربه، وهي كفارة للذنوب، وتذكرة بلقاء الله يوم القيامة، وشرط من شروط النجاة

والفلاح في ذلك اليوم.

فمن وافقت صورة الصلاة في نفسه صورتها في دين الله، فإنه يُعَظّمُ قدرها

ولايسهو عن وقتها: [فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ]

[الماعون: ٤، ٥] .

الله أكبر الله أكبر:

هذا النداء الذي افتتح به الأذان واختتم به، فيه تكبير الله (﷿)، فهو

(سبحانه) [عَالِمُ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الكَبِيرُ المُتَعَالِ] [الرعد: ٩] وحيث إن الصلاة

دعوة منه (سبحانه) ينقلها المؤذن عبر الأذان؛ ناسب افتتاحها بالتكبير ليعلم الناس

أن الله (تعالى) أكبر من كل شيء يَصدّهم عن دعوته، أو يشغلهم عن إجابة ندائه

[يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ المَلِكِ القُدُّوسِ العَزِيزِ الحَكِيمِ]

[الجمعة: ١] .

الأذان معانٍ ومواقف:

وكما يشدنا الأذان إلى كلماته، يشدنا إلى تاريخه، فتاريخه هو تاريخ الإسلام

في الأرض، وهو تاريخ التوحيد في صراعه مع الشرك.

لما فتح رسول الله -ﷺ- مكة، وطهر البيت من الأصنام

التي فيه وفيما حوله، دعا مؤذنه بلالًا، وأمره أن يصعد على الكعبة ويؤذن،

فارتقى (﵁)، ورفع صوته بالأذان، فكان هذا الأذان أبلغ رسالة

لقريش تخبرها بمواصفات العهد الجديد.

ولقد قال أحد المشركين وهو يسمع الأذان ويرى بلالًا يجهر به فوق الكعبة:

«أما وجد محمد غير هذا الغراب الأسود مؤذنًا؟» وقال آخر: «الحمد لله الذي

قبض أبي قبل أن يرى هذا اليوم» فكانت كلمات هذين المشركين تلخيصًا لما

دافعت عنه قريش مدة عشرين عامًا، ولكن الحق إذا جاء زهق الباطل، ولقد كانت

تلك الأصنام قبل قليل آلهة تعبد، أما الآن فالله أكبر ولا إله إلا الله.

وارتبط الأذان في فترة النبوة باسم بلال وإن كان لرسول الله مؤذنون آخرون، ولما توفي النبي -ﷺ- امتنع بلال عن الأذان ولحق بالشام

مجاهدًا ومرابطًا في سبيل الله، فلما فتح المسلمون مدينة دمشق وذهب عمر (رضي

الله عنه) يزورها، توسل رؤساء القوم إلى بلال وكان حاضرًا أن يؤذن فأذن إكرامًا

لمقدم أمير المؤمنين، فما رؤي أحد إلا وهو يبكي؛ لأن صوته الذي انقطع عنهم

أكثر من اثني عشر عامًا ذكرهم بأيام عزيزة عندما كان يؤمهم سيد الخلق (عليه

الصلاة والسلام)، فقد كان المسلمون إذا فتحوا بلدًا بنوا به المساجد، ورفعوا فيها

الأذان، وأقاموا فيها الصلاة، وجلسوا بها لتعليم العلم.

وصار سماع الأذان في قرية علامة على إسلام أهلها؛ فإذا سمعه المسلمون

كفّوا عنها، وميزوها عن غيرها من القرى الكافرة، وكان لصيحة (الله أكبر) وهي

من كلمات الأذان هيبتها عبر التاريخ الإسلامي، فقد كانت تزلزل قلوب الأعداء،

وتلقي الرعب في قلوب الكفار، فهي كلمة الثبات وكلمة النصر، فإذا غزا

المسلمون قالوا: «الله أكبر»، وإذا فتح الله عليهم ونصرهم أذنوا فقالوا: «الله

أكبر» .

ولقد استغل التتار أيام هجومهم على بلاد الإسلام دور الأذان في جمع

المسلمين عند ساعة المحنة، فكانوا إذا خربوا مدينة من مدن الإسلام يرفعون الآذان

في بعض مآذنها بعد يوم أو يومين، فكل من كان مختبئًا يخرج معتقدًا أن العدو زال

عن المدينة، فكانوا يغرون بهم ويقتلونهم، وبقي الأذان والمئذنة رمزين في صراع

المسلمين وأعدائهم، وكانت أحقاد اليهود والنصارى والمشركين تتجه أول ما تتجه

إلى المآذن والمؤذنين، وكلنا يتابع ما يفعله الصرب في البوسنة وما يفعله الصهاينة

في فلسطين والهندوس في الهند والروس في الشيشان، ومايفعله غيرهم في بلاد

مختلفة من العالم، مما يبين أن الأذان والمئذنة رمز لأمة، وشعار لدين، فهما

مستهدفان كما يستهدف اللواء في المعارك والحروب.

الأذان والدعوة إلى الإسلام:

الأذان كلمات لا إكراه فيها، بل فيها دعوة إلى الإيمان بالحق والعمل بمقتضاه، ولعل إدراك الغرب النصراني أن الأذان سينتصر على الناقوس سببٌ في أنهم

لايزالون يمنعون رفعه في المساجد الموجودة ببلادهم، ولكن عندما تكون أغلبية

السكان بهذه البلاد مسلمين سيرفع الأذان فوق المساجد، ولبلوغ هذه الغاية فإن

هؤلاء السكان بحاجة إلى من يشرح لهم كلمات الأذان، ومن يترجم لهم ما يقوله

المؤذن، فالأذان ليس للمسلمين وحدهم ولكنه نداء عالمي كما أن الإسلام دعوة

عالمية.

إن عددًا من السياح الأجانب عندما زار بلاد المسلمين تساءلوا عندما سمعوا

الأذان عما يقوله هؤلاء المؤذنون، ودفعهم ذلك إلى التساؤل عن الإسلام.

خاتمة:

إن من أسوء ما يبتلى به المسلمون، أن تجرد شعائر دينهم من معناها،

وتفرغ رموز دينهم من دلالتها، فتتحول إلى رسوم وأسماء، والواجب أن نقول ذلك

بقوة لتبقى لهذه الرموز دلالتها، تستعيد ما كان لها من معنى يوم شرعت أول مرة،

وهذا يفرض علينا إحياء طريقة السلف في تلقين أحكام الدين حتى لا تقصر على

جانب واحد، فإذا تناولنا أحكام الأذان على سبيل المثال لا نقتصر على بيان ألفاظه

والأدعية التي تكون بعده ومايشترط في المؤذن، بل نجمع إلى ذلك ما ذكرناه في

هذا الموضوع، ونفعل مثل هذا في دراسة الصلاة والزكاة والحج والصيام.. وسائر

شعائر الإسلام.

خواطر في الدعوة

لا يذهب العرف بين الله والناس

محمد العبدة

قال: محدثي: لم أكن أهتم بمجلة البيان، كنت أمر على المكتبات، ولا

أعيرها اهتمامًا، ولا ألتفت إليها، وليس ذلك لأني سمعت دعاية منفرة منها، ولكن

هكذا وقر في ذهني: أنه ما عساها أن تقدم لنا مثل هذه المجلة؟ وماذا سيكون فيها

من جديد؟ ولم يشجعني أحد على اقتنائها، أو يذكر ما فيها من موضوعات، إلى

أن لفت نظري عرض مغرٍ لبيع الأعداد القديمة منها، فاشتريتها، وبدأت أتصفحها، ووجدت نفسي منجذبًا إليها، فكنت لا أترك العدد حتى أقرأه كله ... كانت

موضوعات مفيدة، لا تبلى مع مرور الزمن، وهكذا وضعت برنامجًا لنفسي: أن

أقرأ كل الأعداد السابقة.

لم يكن هذا الكلام غريبًا عليّ، ولكنه ذكرنا بالحقائق التالية:

١- إن الجهد العلمي الأصيل لا يذهب هدرًا، وإذا لم تتم الاستفادة منه في

الحاضر، فإنه يستفاد منه مستقبلًا «لايذهب العرف بين الله والناس»، وما زال

الناس يكبرون الجهود العلمية النافعة الصادقة الموفقة من الله (﷾)

لحسن النية، فكم من كتب في تراثنا الإسلامي ما تزال حاضرة معنا، نفهم من

خلالها نصوص الوحيين، وكأنها كتبت لتعالج مشكلات عصرنا، ولم يُذهب

رُواءَها ووهجها العلمي تقادمُ السنين والدهور، ونظرة إلى اهتمام المسلمين اليوم

بكتابات شيخ الإسلام ابن تيمية تنبئك عن هذا الذي نقول، ذلك لأنهم وجدوا فيها

حلولًا لمشكلات عصرهم.

٢- تقصير أهل الحق أحيانًا في الدعوة لحقهم، فلا يسمع الناس بهم،

ولايتعرفون على جهودهم، وربما ظن هؤلاء أن الناس هم المكلفون بالسعي إليهم

لمعرفة الحق وأهله، أو ربما ظنوا أن الحق وحده كفيل بأن يصل إلى مسامع الناس

دون دعاية أو اتصال أو تنبيه، ولكن الناس ليسوا دائمًا على هذا المستوى، وإذا لم

تعرض عليهم الحق، وبأساليب مناسبة، وتكرر ذلك ولا تمل دون تنازل عن المبدأ

فلا يلتفتون إليك، ولايسمعون بك، ومع الأسف فإننا نجد أهل الباطل يتقنون فنون

الدعاية لباطلهم، ولهم في ذلك جلبة وضجيج وصولة وجولة: يخدعون الناس

بأسماء طنانة وألقاب خادعة، يزينون باطلهم بشتى الألوان والأشكال، فإن لم

يؤثروا تأثيرًا كاملًا، فلا بد أن يتركوا ندوبًا هنا وجروحًا هناك.

٣- يخجل بعض الناس من ذكر كتاب معين، أو مجلة إسلامية، ليبين ما

فيها من علم، ولا يذكر ذلك أمام زملائه أو من يعرفهم من المسلمين، حتى لا يقال: إنه يروج لبضاعته (وهي ليست بضاعته)، فهذا كله وهم وخطأ، فالذي عنده

خير يجب أن يقدمه للناس، ولا يتوهم أن كل الناس سيقولون مثل هذا الكلام، بل

ربما كانوا له من الشاكرين، وهل يخجل المسلم مثلًا من عرض الإسلام على غير

المؤمنين به ويزين ذلك لهم، ويأتيهم بشتى الأساليب المقنعة؟ !، فكذلك المسلمين: إنهم بحاجة لمن يدلهم على الصواب، ويعلمهم الخير، وخاصة أن بعض الناس

لا يدري ماذا يقرأ، وماذا يدع؛ لما يرى من كثرة المطبوع والمسموع.

مقال

نظرات في قضية ترجمة معاني القرآن الكريم

(٢)

بقلم: د.فهد بن محمد المالك

عرض الكاتب في صدر الحلقة الأولى تلخيصًا لهدفه مننظراته حول

ترجمته (معاني القرآن)، ثم استعرض تاريخ محاولات الترجمة، مبينًا هدف

المغرضين من المترجمين بمختلف نزعاتهم، واستصعب الإجابة الشافية

عن: «أي الترجمات المتوفرة في الأسواق في لغة معينة أصح من غيرها وينصح بها؟» . وحلقتنا هذه هي الثانية في نظرات الكاتب (وفقه الله) .

- البيان -

بعد أن تطرقنا في الحلقة الماضية إلى بعض القضايا المتعلقة بترجمة معاني

القرآن الكريم، وبعد أن أعطينا لمحة تاريخية عن المراحل التي مرت بها ترجمة

معاني القرآن الكريم إلى اللغات الأوروبية عمومًا وإلى اللغة الإنجليزية خصوصًا،

لعلنا في هذه الحلقة نلقي الضوء على بعض القواعد والتوجيهات حول هذه القضية،

إضافة إلى بعض الملحوظات المرتبطة بهذا الموضوع.

إذا كان من الصعب جدًّا الجزم بأن تفسيرًا من تفاسير القرآن الكريم يمكن

اعتباره التفسير الكامل الشامل؛ وذلك بسبب الإعجاز القرآني الذي لايمكن أن

يشمله تفسير واحد، وإذا كان كل ما بوسعنا حيال ذلك هو القول: بأن هذا التفسير

تميز بكذا وكذا، وذلك التفسير من خصائصه أنه كذا وكذا.. إلخ، فكذلك الحال

عند النظر إلى ترجمات القرآن الكريم مع فارق النسبة، فكل ما بإمكاننا قوله حول

الترجمات: إن هذه الترجمة تميزت بقوتها اللغوية، وتلكم الترجمة امتازت

بالتعليقات الهامشية، والثالثة تميزت بسهولة ألفاظها ووضوحها لكل قارئ، على

أن العامل المشترك بين جميع الترجمات هو: أنها لاتمثل إلا جزءًا يسيرًا من

المدلولات البلاغية والإعجازية المتوفرة في النص القرآني العربي.

أنواع الترجمات:

إلحاقًا لما سبق ذكره في العدد الماضي حول المقصود بالترجمة، وإجابةً

لبعض الاستفسارات التي طرأت أو قد تطرأ على بعض القراء، أود أن أبين أن

هناك نوعين من أنواع الترجمة هما:

(أ) الترجمة الحرفية:

وهي الترجمة الحرفية المساوية لألفاظ القرآن الكريم كلمة بكلمة وجملةً بجملة. وهذه الترجمة عادة ما تكون قاصرة وناقصة، وتُشَوّهُ المعنى، ولاتحقق الغرض

الأساس من الترجمة، بل إنها أحيانًا تكون أبعد ما تكون عن المعنى الصحيح

لمدلول الآية، وهذا النوع من الترجمة محرم قطعًا؛ لما يسببه من عدم الدقة في

نقل معاني ألفاظ القرآن الكريم.

ولعل في الأمثلة الآتية؛ التي اقتطفتها من بعض الترجمات المتوفرة في

الأسواق، ما يوضح صدق هذا الكلام:

(١) قوله تعالى [لِلَّهِ الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤْمِنُونَ *

بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ العَزِيزُ الرَّحِيمُ] [الروم: ٤، ٥]

All matters، Past and Future، are predestined by God; then the Faithfull shall be delighted by Gad's vectory

(٢) قوله تعالى: [هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ] [الحديد: ٣] .

He (God) is the first and the Last; He is the Vesible and the Inveseble; He Is the Omniscient

انظر هنا مثلًا: هذا الخلل العقدي الكبير في ترجمة [الظاهر والباطن]

على أنها the visibile and the invisibile وهو خلل قد يؤدي بمعتقده إلى سوء العاقبة؛ حيث إن الترجمة

توحي بأن الله ﷾ في الدنيا مرئيٌ، ويمكن رؤيته، تعالى الله عن ذلك

علوًا كبيرًا.

(ب) الترجمة التفسيرية «بالمعنى»:

وهو بيان معنى الكلام بلغة أخرى من غير تقيد بترتيب كلمات الأصل، أو

مراعاة نظمه، وهنا يقوم المترجم بالإتيان بعبارات وجمل حسب قواعد اللغة

المترجم إليها؛ فالترجمة هنا ليست لفظية مساوية للأصل، وإنما هي ترجمة

تفسيرية وتوضيحية. وهي لاتنقل كلمات القرآن الكريم حرفيًا لأن ذلك مستحيل

عمليًا وإنما تقوم ببيان المراد من الآيات بلغة أخرى. وهذا هو النوع المطلوب الذي

يجب على المسلمين القيام به والتصدي له، ويشفع لذلك ما قاله علماء الإسلام كابن

تيمية (﵀)، حينما قال في كتابه الجواب الصحيح لمن بدل دين المسيح: «

ألفاظ القرآن العربية منزلة على ترتيب الآيات فليس لأحد أن يغيرها عن اللسان

العربي باتفاق المسلمين، ولكن جُوّز تفسيرها باللسان العربي وترجمتها بغير

العربي» [١]، وكما قال الشيخ محمد حسنين مخلوف في رسالة له حول حكم

ترجمة القرآن: «الترجمة الحرفية المثلية للقرآن الكريم بأية لغة غير معقولة ولا

ممكنة، والترجمة التفسيرية جائزة قطعًا، وهي ترجمة للتفسير لا للقرآن» [٢] أما

الشيخ محمود شاكر (﵀) فيقول في كتابه (القول الفصل في ترجمة القرآن

إلى اللغات الأجنبية «:» أجمع فقهاء الإسلام وأئمة الدين المجتهدون على جواز

تفسير القرآن باللغة العربية وبأية لغة أخرى من اللغات الأعجمية «[٣] .

وقد حاول بعض المسلمين أن يقدموا عملًا وسطًا بين الترجمة الحرفية

والترجمة التفسيرية، فاختاروا ما يسمى بترجمة معاني القرآن الكريم هروبًا من

الحرج الشرعي دون تحديد للكم من المعاني اللازم لإخراج الترجمة عن كونها

ترجمة حرفية للقرآن الكريم حتى تصبح ترجمة معانٍ، ولو ألقينا نظرة على

الموجود في الساحة الآن، لوجدنا الكثير من الترجمات التي كتب عليها أنها

ترجمات معاٍن بلغة كذا عند دراستها أنها تكاد تكون ترجمة حرفية للقرآن الكريم،

إلا ما يضطر إليه المترجم من عدم التطابق لطبيعة اختلاف اللغة.

وتتأرجح ترجمة المعاني دون أي انضباط بين الترجمة الحرفية والترجمة

التفسيرية، وتختلف طولًا وقصرًا دون مقياس معروف؛ لذا نجد بعض العلماء قد

قسم هذا النوع من الترجمات (أي ترجمات المعاني) إلى العديد من الأقسام مثل:

ترجمة معنوية، وترجمة تفسيرية، وترجمة مساوية، وترجمة شبه مساوية،

وترجمة غير مساوية [*] .

ومن المعلوم أن من شروط المفسر التي ذكرها علماء الأصول أن يكون

المفسر مسلمًا صحيح الاعتقاد، مجردًا عن الهوى، وأن يطلب أولًا تفسير القرآن

بالقرآن، ثم يطلبه بالسنة النبوية المطهرة، فإن لم يجد رجع إلى أقوال الصحابة

(رضوان الله عليهم)، ثم إلى أقوال التابعين، ثم يكون بعد ذلك كله عالمًا باللغة

العربية وفروعها: كالنحو، والصرف، وعلم الاشتقاق، وعلوم المعاني، والبديع، والبيان وعلم القراءات، وأسباب النزول، والناسخ والمنسوخ، والآثار المبينة

لتفصيل المجمل، وتوضيح المبهم، وغير ذلك من صفات المفسرين التي ذكرها

العلماء.

وفي مقابل ذلك فإن صفات الغالبية العظمى من المترجمين لكتاب الله العزيز

هي: عدم الإيمان بكتاب رب العالمين، والشرك بالله والتثليث وعدم معرفة اللغة

العربية (أو معرفتها بقدر يسير جدًا)، وبغض الإسلام وأهله، واعتبار القرآن كتابًا

من تأليف محمد فيسمونه كما ذكرت سابقًا» قرآن محمد «، كما أن نسبة كبيرة

منهم هم قساوسة أو رهبان أو مستشرقون أو كهنة أو يهود أو منصرون أو قاديانيون

مارقون.

فعلى سبيل المثال: فإن آخر لغة أوروبية ترجم القرآن الكريم إليها هي اللغة

النرويجية عام ١٩٨٠م واسم المترجم (إيناربرج» وهو مدرس زراعة مدمن

للكحول من «أوسلو» .

وهناك قلة قليلة من المسلمين تعد على الأصابع قامت بترجمات إلى اللغة

الإنجليزية والفرنسية وغيرها، إلا أن غالبية هذه القلة لم تسلم من الشوائب

والانحرافات العقدية. وقد أصبحت هذه الترجمات وهؤلاء المترجمون محسوبين

على الإسلام وأهله وهم ليسوا كذلك، وهذا مصداق ما ذكرته في الحلقة الماضية من

أن المترجم البدعي يترجم على حسب فكره ومنهجه ومعتقده الباطل، خذ على سبيل

المثال: ترجمة محمد علي، وترجمة محمد ظفر خان، وانظر ما حوته هاتان

الترجمتان من الأفكار القاديانية التي تتعارض أساسًا مع أبسط أصول الإسلام

الصحيح، على أن هاتين الترجمتين لهما رواج كبير وشهرة واسعة في بعض

الأوساط الغربية وفي بلاد الهند والباكستان.

أهم خطوات الترجمة التفسيرية المقبولة:

بعد أن عرفنا أن الترجمة الحرفية للقرآن الكريم مستحيلة قطعًا ومحرمة شرعًا، وبعد أن عرفنا أن الترجمة الصحيحة المقبولة هي تلك التي تنقل المعاني المفسّرة

للآيات القرآنية من العربية إلى لغة أجنبية، لعلنا فيما يلي نذكر بعض الشروط

والقواعد في مثل هذه الترجمة التفسيرية، ولعل في قرار الأزهر الشريف حسمًا

للموضوع وحلًا أمثل؛ حيث رأى علماؤه أن يوضع تفسير موجز للكتاب الكريم

باللغةالعربية، ثم يترجم هذا التفسير إلى اللغات المختلفة، لذا فقد وضعوا قواعد

عامة لهذا التفسير [٤]، كما أن الدكتورمحمد أحمد إبراهيم أبو فراخ [٥] ذكر بعض

الأمور والخطوات للإقدام على مثل هذا العمل. وفيما يلي بعض من هذه القواعد

والخطوات:

١- من الضروري جدًا أن تشير الترجمة إلى طبيعتها، وأنها ترجمة تفسيرية

تفصل معاني القرآن الكريم وآياته، وليس ألفاظه ونظمه المعجز، فذلك مستحيل

كما أوضحنا ذلك من قبل.

٢- أن تكون الترجمة والتفسير خاليين بقدر الإمكان من المصطلحات

والمباحث العلمية إلا ما استدعاه فهم الآية.

٣- ذكر الأدلة من القرآن أو من السنة أو من الشواهد اللغوية التي تساعد

القارئ على فهم الآيات.

٤- أن يكون التفسير وترجمته ميّسرَين تيسيرًا واضحًا بعيدًا عن الخلافات

المذهبية، وأن تُنتقى الآراء التي اتفق عليها جمهور المفسرين.

٥- قد يحتاج المترجم إلى إضافة هوامش في ترجمته التفسيرية، يوضح فيها

مزيدًا من المعاني والألفاظ، أو المراجع المهمة، وهذا من الأمور المحبذة للمترجم

شريطة أن يكون ذلك مختصرًا وبعيدًا عن الإسهاب الممل.

ولعلنا في الحلقة القادمة نلقي الضوء على بعض الترجمات المشهورة المنتشرة

في الأسواق، ونعطي بعض الملحوظات عليها، تنبيهًا وتحذيرًا للإخوة القراء.

مقال

الحلقة الأخيرة

بقلم:فاطمة بنت عبد الله البطاح

هذا الموضوع أجيز من هيئة التحرير لسببين: لأنه يطرح قضية حيوية مهمة

يجب أن تكون محل اهتمام الكثير من الدعاة إلى الله، ولأنه بقلم كاتبة وليس كاتبًا

فهي تكتب عن معاناة حقيقية ليست بالضرورة شخصية بقدر ما هي حالة معاشة في

مجتمعاتنا المسلمة جسدتها الكاتبة في هذه السطو ر، ولعل الموضوع يكون مجالًا

للحوار بين من يعنيهم الأمر.

وسينشر كل تعقيب ينطلق من رؤية شرعية مع الالتزام بآداب الحوار.

- البيان -

أحيانا: تسمع عن فتاة صالحة مصلحة، كانت شعلةً من نشاط، يجري حب

العمل لدين الله في عروقها، ويمتلىء فؤادها الغض حبًا ورغبةً للدعوة إلى ربها،

تتحرق لمصائب الأمة وتهتم بالإصلاح وتفكر فيه وتنشغل به.

ولكن ...

حينما تضرب الدفوف معلنةً زواج هذه الفتاة، لابد وأن تُعلن معها نهاية

الحلقة الأخيرة من سلسلة نشاط هذه الفتاة وحماسها وهمتها في غالب الأحيان.

فينتهي مع زواجها كل شيء يتعلق بماضيها الطيب ودعوتها الخيّرة، وكأن

تراب النسيان قد أُهيل على دعوتها ووعيها، فأصبح ماضيًا لا يخطر على بالها منه

شيء، اللهم إلا ذكريات حلوة! ترددها بين حين وآخر ... كنت وكنت! ! .

أما لماذا تبدل الحال وأصبح زواجها من (الصالح الخيّر) ! حلقة أخيرة في

سلسلة نشاطها وهمتها؟ !

فذاك سؤال تطول الإجابة عليه، بيد أني على أي حال سوف أختصر الحديث

في نقطتين أحسبهما داءً يحتاج منا إلى دواء، ولا أزعم مع هذا، أني سأوفيهما

حقهما من الإيضاح، لكن عسى أن تكون هذه الأسطر إشارة ضوء لمن يستطيع

المعالجة.

قعيدة البيت! !

ثمة رجال، لا يرون المرأة إلا قعيدة بيت ينبغي ألا يرقى تفكيرها عن شؤون

المنزل، ولاتخرج همتها وهمومها عن دائرة تلميع الحذاء، وكي الثوب! ! .

وربما عاب «هؤلاء» ونقدوا كل من أعطى زوجته من وقته، فحدثها عن

قضايا تتعلق بحال الأمة ومآسيها ومصائبها ومكر أعدائها، ويحسب هؤلاء أن

إدخال المرأة في مثل هذه الأمور ضربًا من ضروب تضييع الوقت، وتشتيت

الجهود!

متى يُدرك هؤلاء أن المرأة وإن كانت «قعيدة البيت» جسميًا! فليس

ضروريًّا أن تكون قعيدته فكرًا وحسًّا؟ ! .

وهي المرأة التي كرمها ربها بالعقل، وأعزها بالدين، وأنقذها من براثن

الجاهلية وذلها! .

ووالله إنه ليحزنك ويحز في نفسك، عندما تتحدث إحدى زوجات بعض

الصالحين الأخيار عن قضايا مهمة علقت على حبالها رقاب أبناء الأمة! وأُهدرت

بذلك عزتها قبل ثرواتها، تكتشف بمرارة! أن هذه المرأة لا تعي شيئًا من ذلك

فضلًا عن أن تعي أبعاد هذه الأمور ومسبباتها.

لا أدري لماذا يسعى هؤلاء إلى إبعاد المرأة عن عالمهم؟ ! ولماذا لا يحاولون

تعليمها، وزرع حب الدين في قلبها، وإنماء فكرها ووعيها؟ !

قال (عليه الصلاة السلام) في حديث صحيح: «يا عائشة لولا أن قومك حديثو

عهد بكفر لنقضت الكعبة، فجعلت لها بابين: باب يدخل منه الناس وباب يخرجون

منه» [١] .

ترى ما صلة عائشة وهي امرأة جليلة قعيدة بيت بالتغيير الذي هم الرسول

بإحداثه في الكعبة؟ !

إذ لو كان الأمر بيتيًّا أو على الأقل نسائيًا لما تعجبت!

لكن أن يتحدث نبي -ﷺ- هذه الأمة ومصباح الدجى فيها

ومرشدها وإمامها وعالمها مع امرأة في أمر قد يظن بعضهم أنه لا صلة لها به، فإن

هذا والله هو التربية!

وهذا والله هو المربي الذي يريد أن يرتفع بهموم نسائه وهمتهن؛ لتناطح

السحاب بسموها علوًا ورفعة! !

ولن نعجب بعد هذا إذا علمنا أن هذه (المرأة «قد أصبحت بعد وفاة زوجها

ومعلمها عالمةً يرجع إليها الصحابة فيما أشكل عليهم؛ قال أبو موسى (رضي الله

عنه»: «ما أُشكل علينا أمر فسألنا عنه عائشة إلا وجدنا عندها منه علمًا» ! .

وكانت (﵂) تمارس لونًا من النقد والرد على بعض اجتهادات

الصحابة علانية؛ مما جعل الإمام الزركشي يجمع انتقاداتها لبعض فتاوى الصحابة

في كتاب أسماه: (الإجابة في إيراد ما استدركته عائشة على الصحابة) [*] .

أما أن يترك الرجل الصالح زوجته في واد، ويبقي هو وهمومه ونشاطه

ودعوته في وادٍ آخر! فلتترحم الأمة على إحدى فتياتها المتوفيات! !

ضيق الخِناق:

ثمة رجال أخيار يعنيهم أمر الأمة وصلاح نسائها، وقد تجد أحدهم جادًّا في

تربية زوجته وإعانتها على أمور دينها، وزرع الحماس في قلبها للعمل الخيّر

والدعوة بين صفوف النساء!

لكنك مع ذلك تراه وقد ضيق الخِناق الدعوي على زوجته، فيرى مثلًا أنه لا

داعي لخروجها مع قدرتها وتوفر إمكاناتها لإقامة درس أو إلقاء موعظة، أو حتى

الاشتغال بإعداد موضوع مفيد أو كتابة مقالٍ هادف!

أما لماذا؟ ! فذاك أحسبه راجع لسببين:

(أ) إما عدم وجود رغبه لديه للتضحية والإيثار بالذات، مع علمنا أن

اشتغال المرأة بالدعوة والتحصيل والطلب ربما تعارض مع بعض شؤونها البيتية!

وهنا لا بد لهذه المعضلة (عدم التوافق) من حلول يشترك في صناعتها الطرفان:

الرجل والمرأة مع يقيني أن في حديث الرسول (عليه الصلاة السلام) الذي رواه

البخاري «سددوا وقاربوا» نور لمن أراد أن يستضيء به!

(ب) وإما مراعاة منه أو تماشيًا مع بعض العادات الاجتماعية التي نشأ عليها؛ إذ يخاف مثلًا أن يُعاب عليه نشاط زوجته الدعوي، أو ذكر اسمها في المجالس،

أو ترديد بعض كلامها المنشور أو المسموع.

ولو تأمل لوجد أن الرسول (﵊) صدع ببعض المبادىء

على ما فيها من مخالفة لمألوف قومه ومعهودهم!؛ فلم يكتف الرسول (عليه الصلاة

والسلام) مثلًا بوضع ابنته الصغيرة في حجره، إنما تعدى ذلك إلى أن يحمل بنات

الناس، فما أن تولد البنت إلا ويهرع بها أهلها إليه، ليضعها في حجره. ويدعو لها

بالبركة! [٢] .

يفعل ذلك أمام جمع غفير من الناس، متحديًا ومخالفًا تقاليد البيئة التي يستحي

الإنسان فيها أن يُرزق أنثى! فضلًا عن النطق باسمها أو التلطف معها والتودد إليها!.

وكم يأخذك العجب إذا رأيت بعضًا من ناشطات زوجات أو بنات أولئك الذين

يتحدون نقاء المجتمع، فيرفعون بقولهم أو فعلهم رايات التخريب والعلمنة والفساد

في الأرض! فكم تحمّل هذا أو تلك تبعات مجاهرة ابنته أو زوجتهِ بفسادها وخُبث

طويتها على صفحات الجرائد والمجلات.

أتظنون المرأة التي خرجت من بين صفوف نسائنا، لتعلن على الملأ أن

الحجاب من مخلفات عهد التخلف والظلام! أتظنون هذه تسير وحدها، ولايوجد

خلف ظهرها وليّ: أب، أو زوج يسندها ويقوي عزيمتها! !

قبل النهاية:

أحسب والله أعلم أنه أصبح وجود المرأة الداعية من متطلبات هذه المرحلة

التي تعيشها الأمة وتمر بها!، كما أحسب أيضًا أن المرأة الداعية هي أحوج الناس

إلى التربية الجادة والمستمرة!

وإلا فستفتح عينيها يوما لتكتشف أنها أصبحت متداعية لا داعية! .

مقال

وقفة مع

دعوة المرأة في غرب إفريقيا

مندوب البيان في غانا

إن من يسير في شوارع مدن غرب إفريقيا، ويتجول في أسواقها يدرك الحالة

السيئة التي تردت إليها المرأة الإفريقية وماوصلت إليه حتى تحولت إلى امرأة

غربية، وفتنت بتقليدها والسير وراءها، فصرت لا تفرق في الغالب بين المرأة

الإفريقية والغربية إلا في لون البشرة.

ياترى هل يظل الدعاة صامتين أمام هذه التحديات المعاصرة، وأمام هذا

الغزو الذي يوجه للمرأة المسلمة؟ أم لابد من التكاتف والسعي في النهوض بالمرأة

استجابة لقوله (تعالى): [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] [آل عمران: ١٠٤] .

إن المرأة هي الزوج، وهي الأم، وهي مربية الأجيال، بل هي شريان

المجتمع وقلبه النابض، فكيف يسوّغ الدعاة لأنفسهم أن يهملوها؟ !

وهذه السطور هي خلاصة مركزة لبعض البحوث التي قدمها بعض الدعاة

المشاركين في الملتقى الدعوي الثالث الذي أقامه المنتدى الإسلامي في «لومي»

عاصمة «جمهورية التوجو» في الفترة (٣١٠/٣/١٤١٦هـ «.

أمور لا بد منها في دعوة المرأة:

أولًا: إن الله (﷾) بحكمته قد فضل الرجال على النساء وأعلى

درجتهم، كما قال: [وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالأُنثَى] [آل عمران: ٣٦] وقال: [وَلا

تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ

نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ إنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا]

[النساء: ٣٢]، ولذا كان الرجال لهم القوامة على النساء [وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ] [البقرة: ٢٢٨] .

ثانيًا: إن الدعوة الموجهة للمرأة لا ينبغى أن تكون مدعاة لإخراجها عن

فطرتها وعن أنوثتها؛ فالأصل في المرأة أن تقرّ في البيت [وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا

تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الجَاهِلِيَّةِ الأُولَى] [الأحزاب: ٣٣] وقال:» المرأة عورة، فإذا

خرجت من بيتها استشرفها الشيطان حتى ترجع «[١] .

ثالثًا: للمرأة أحكام خاصة لا بد من مراعاتها في أي نشاط دعوي يوجه إليها، ومن ذلك:

أ- تحريم سفرها دون محرم كما قال:» لا تسافر المرأة ثلاثة أيام إلا مع ذي

محرم «[٢] .

ب- تحريم خلوة المرأة بالرجال الأجانب، كما قال:» لا يخلون رجل

بامرأة إلا كان ثالثهما الشيطان «[٣] .

ج- تحريم اختلاطها بالرجال الأجانب، فقد قال للنساء:» استأخرن؛ فما

يكون لكُنّ أن تَحْقُقنَ الطريق «[٤] أي تركبن وسطها.. إلى غير ذلك من

الضوابط الشرعية التي لا يجوز الإخلال بها.

رابعًا: يضرب كثير من أعداء الإسلام على هذا الوتر الحساس، ويتهمون

الإسلام بأنه أهان المرأة وانتقص كرامتها وعدّها مخلوقًا ناقصًا، وهذا الأمر تأثر به

بعضٌ من دعاة الإسلام؛ فدعَوا إلى التخفف والتفلت من كثير من الضوابط الشرعية، فصاروا لاينكرون أن تجتمع المرأة مع غير محارمها، وتخالطهم وتبقى معهم

الساعات الطوال، وربما سافرت معهم؛ مما يلزم معه التأكيد على دعاة أهل السنة: ضرورة الانضباط الشرعي في ذلك، وعدم الرضوخ لضغوط المجتمع وأهوائه.

خامسًا: الأصل في الدعوة والتصدر للميادين العامة أنها للرجال؛ وهكذا كان

الأمر في عصر الرسول، وصدر الإسلام، وسائر قرون الأمة، نعم يروي التاريخ

لنا عن نماذج فذة من النساء المؤمنات، لكن لا تقارن هذه النماذج بحال بما يرويه

لنا ويحفظه عن الرجال، وهذا مصداق قوله» كَمُل من الرجال كثير، ولم يكمل

من النساء إلا آسية امرأة فرعون، ومريم بنت عمران، وإن فضل عائشة على

النساء كفضل الثريد على سائر الطعام «[٥] .

سادسًا: وذلك كله لا يدعو إلى إلغاء دور المرأة وتهميشه، والسعي إلى

تحجيمه وإهماله، فيبقى لها دور لا ينكر، وشأن له أهميته لكن مع التأكيد على ما

سبق من الضوابط الشرعية.

تأهيل المرأة المسلمة الداعية ضرورة شرعية للأسباب الآتية:

أولًا: أن المرأة أقدر من الرجل على البيان فيما يخص الوسط النسائي.

ثانيًا: أن المرأة أكثر تأثرًا بأختها في القول والعمل والسلوك.

ثالثًا: أن المرأة أكثر إدراكًا لخصوصيات الوسط النسائي ومشكلاته.

رابعًا: أن المرأة أكثر قدرة وحرية في الاتصال بالنساء؛ سواء بصفة فردية

أو من خلال المجامع النسائية العامة.

خامسًا: أن الكثير من المسلمات اللاتي يحتجن إلى الدعوة والتوجيه يفتقرن

إلى وجود المحرم الذي يمكن أن يقوم بدعوتهن.

هذه الجوانب تتفوق فيها المرأة ... ونؤكد على أنه مع قيام الرجال بالعبء

الأكبر في قضية الدعوة ومنها الدعوة الموجهة إلى المرأة فلا بد أن تُسهم المرأة في

ذلك.

إن الرجل يمكنه أن يؤدي دورًا مُهِمًّا في دعوة المرأة من خلال الكتابة،

والحديث المسجل، أو من وراء حجاب، ومن خلال توجيه زوجته ومحارمه، لكن

تبقى ميادين أخرى بعد ذلك لابد أن تسهم فيها المرأة في الدعوة لبنات جنسها؛ إذ

هي أقدر من غيرها على أدائه.

واقع المرأة في إفريقيا:

يمكن أن تقسم المرأة المسلمة في غرب إفريقيا إلى الأصناف الآتية:

الصنف الأول: النساء اللاتي لم يتلقين أي قسط من التعليم والتدريس، وهذا

الصنف هو الغالب على المرأة المسلمة في غرب إفريقيا: في المنزل، أو الحقل،

أو السوق، وهنّ يقلدن أولياءهن وأزواجهن، ويتأثرن في الغالب بالأعراف

والعادات الاجتماعية السائدة.

الصنف الثاني: النساء اللاتي تلقين قسطًا من التعليم الشرعي؛ سواء على

منهج سليم أو منحرف، وهذه النسبة هي الأقل.

الصنف الثالث: النساء اللاتي تلقين التعليم في المدارس الحكومية العلمانية،

وعدد من هؤلاء النسوة يعملن في الوظائف العامة في المؤسسات الرسمية، ويسيطر

النمط الغربي على حياة هذا الصنف وتفكيره ومظهره، ولاتكاد تميز المرأة منهن

عن المرأة الغربية إلا في لون بشرتها.

وينتشر السفور والتبرج واللباس الفاضح في شوارع وأسواق مدن غرب

إفريقيا بشكل يذكرك مع الأسف الشديد بما تراه في مدن الغرب ومجامعه.

وتتمثل صور التبرج والسفور لدى المرأة الإفريقية فيما يلي:

أ- اللباس القصير الذي كثيرًا ما يصل إلى فوق الركبة، وإبراز الرأس

وأجزاء من أعالى الجسم.

ب- اللباس الضيق جدًّا الذي يصل إلى مضايقة المرأة في مشيتها.

ج- اللباس الشفاف الذي يكشف ما تحته.

د- التشبه أحيانًا بالرجال، ويكون خاصة في النساء اللائي يعملن في ميدان

الشرطة والمرور ونحوهما.

هـ- وقد تعمد بعض الفتيات إلى الرقص في الشوارع مُقَلّدَاتٍ بذلك رقصات الغرب.

إنه واقع كما ترى أخي الكريم ينفطر منه الفؤاد، ويذوب له قلب من يحمل

أدنى غيرة على مجتمعات المسلمين، ولاشك أن هذه المظاهر تخفي وراءها صورًا

من الانحراف والفساد، وتنذر بانهيار في مثل هذه المجتمعات إن لم يبادر

المصلحون إلى إنقاذها.

مقترحات لدعوة المرأة:

أولًا: عناية الدعاة إلى الله (﷿) بتربية بيوتهم، وتنشئتها التنشئة

الإسلامية العفيفة، وإعطاء هذا الأمر أولوية في برامجهم، وحين يعتني كل داعية

بزوجته وبناته ويربيهن؛ فإنا بمعادلة بسيطة نستطيع أن نحصل على عدد من

الداعيات والفتيات الملتزمات بالإسلام اللاتي يحملن مشعل الهداية للأخريات بقدر

عدد ما نملك من الدعاة، استجابة لأمر الله (﵎) في قوله: [يَا أَيُّهَا

الَذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ

شِدادٌ لاَّ يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ] [التحريم: ٦] ولأمر النبي -

ﷺ- في قوله» كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته.... والرجل

راع في بيته ومسؤول عن رعيته «[٦] .

ثانيًا: العناية بتعليم المرأة التعليم الشرعي الذي تحتاج إليه؛ لتعرف مايجب

عليها أن تعتقده، ولتعبد الله (﷾) كما شرع، فهو سبيل لصحة الاعتقاد

والعمل، وسبيل لحماية المرأة من الغزو والإفساد الذي تواجهه من المنصرين ودعاة

التحرر والفساد.

والتعليم الموجه للفتاة والمرأة ينبغي أن يكون له هدفان: هدف موجه لعامة

نساء المسلمين يسعى لمحو الأمية الدينية عنهن، وحمايتهن من دعوات التغريب،

وهدف موجه للمتميزات منهن ممن يراد لهن أن يقمن ببعض الأعمال العلمية

والجهود الدعوية في الوسط النسائي.

ثالثًا: السعي لفتح مدارس ومعاهد خاصة للفتيات في المدن والقرى، تسهم

في نشر التعليم الشرعي، وتؤدي دورها في التربية وحماية الفتاة من موجة

التغريب وبراثن الفساد.

رابعًا: تنظيم برامج ودورات خاصة لبعض النساء اللائي يؤمل أن يقمن

بدور دعوي وتعليمي في أوساط النساء؛ لرفع كفاءتهن وزيادة قدرتهن، مع مراعاة

الانضباط الشرعي، وألا يترتب على ذلك سفر لهن دون محرم أو اختلاط بالرجال.

ويمكن أن يستفاد من لقاءات الدعاة وبرامجهم ليقام ضمن ذلك برامج لزوجات

المشاركين ممن هن من المؤهلات لهذا العمل.

خامسًا: إنشاء مراكز مهنية لتعليم الفتيات والنساء بعض الحرف المهنية التي

تلائم طبائعهن، لتعينهن على الاستغناء عما في أيدى الناس، وهي خطوة تقطع

الطريق على الكثير من الخطوات التي يسلكها المنصرون ودعاة التغريب؛ إذ هم

يجعلون هذه من الفرص للتأثير على الناس ودعوتهم.

سادسًا: إقامة محاضرات خاصة ودروس موجهة للنساء، ويمكن أن يقوم

بذلك الرجال من وراء حجاب إذا لم يوجد من النساء من يقمن بذلك، وأن يكون

هناك مكان مخصص للنساء في المحاضرات والدروس العامة.

سابعًا: ترجمة الكتيبات والرسائل الموجهة للمرأة، التي تعالج ما تحتاجه

عامة النساء باللغات المحلية والسعي لتوزيعها، وتوفيرها في المكتبات العامة

والمساجد والمجامع التي يرتادها النساء.

ثامنًا: تسجيل أشرطة صوتية من الرجال باللغات المحلية تعالج أهم القضايا

التي تحتاجها النساء في الاعتقاد، والعبادة، والسلوك، والعمل. وتسهم هذه

الوسيلة في مخاطبة النساء الأميات اللاتي لا يعرفن القراءة والكتابة.

نص شعري

لم تبكي؟ !

شعر: عبد الوهاب الزميلي

لِمَ تبكي؟ .. وبكتْ!

إنّ لفح اللهبِ

ضجّ في أحداقهِ

صاعدًا من قلبه المتّقدِ

وصمتْ!

هي أبكاها بكاهْ!

هي تهتزّ أمامه

تتلوّى.. ترتمي بين يديهْ

«لِمَ تبكي؟» وصمتْ! !

هي ترتدّ قليلًا للوراءْ

تغمض العين بحزن.. كي تراهْ!

هي تبكي لبكاهْ

هو في أعماقه الآهُ..

وفي شطآنه الآهُ..

وفي الأحباب آهْ

هو بالآهاتِ.. يستفّ الحياةْ

هو من يبكي بكاهْ؟ !

«لِمَ تبكي؟ لِمَ تبكي؟»

وصمتْ..!

«أيْ حنانيكَ بقلبي.. أنت قلبي..

كيف لا أسمع نبض القلب قربي؟ !

وهْو قلبي! !»

«أيْ حنانيكَ.. حنانيكَ تكلّمْ

أوقد الأحرف بالدمْ

لا عليكْ..

فوقها الأشلاء والآهاتُ والموت المكتّمْ

لا عليكْ..

لا عليكْ..

إنّما.. لا تجعل الصمت جدارًا

قاسيًا.. بين يديكْ! !

آه يا ورد الطريقْ..

آه يا إشراقة الصبح..

ويا فوح النداءْ!

آه يا دفء الشتاءْ!

آه يا قلبي.. وهل أملك شيئًا

غير صمتٍ وبكاءْ؟ !

والأحاديثُ عن الأشلاءِ..

.. والموتِ المكتّمْ..

لم تعدْ تُطفىء في قلبي السؤالْ:

لم أبكانا وأدمانا الشمالْ؟ !

ولماذا حكمُه.. ينداح في وجه الرمالْ؟ !

وكتابُ اللهِ..! !

والكلّ ترنّم..!

فلماذا لم يحكّمْ؟ !

آه يا قلبي الحزينْ..

خَجِلٌ صمتي.. فَقَوْمِي

تحت ظل» الهيكلِ «!

خَجِلٌ صمتي.. وأطوي..

.. فِيّ بركانًًا توارى..

في ثنايا العزّلِ!

آه يا قلبي الحزينْ..

هل رأيتِ الدمعةَ الحيرى..

على خدّ منارة؟ !

أم رأيتِ الذّل يختالُ على تلك البيوتْ؟ !

آه ما أقسى الكلامْ!

فاصمتي.. ناسجةً بين الدماءْ

راية الفجر اللهبْ

واجعلي النارَ.. خيوط المغزلِ!

المسلمون والعالم

من اتفاق طابا إلى نقل السفارة

الأساطير والحقائق وحمامات السونا!

بقلم: د. عبد الله عمر سلطان

ماذا بعد قرار الكونجرس الأمريكي القاضي بنقل سفارة بلاده من تلأبيب

إلى القدس؟ سؤال يتردد في صدر كل عربي ومسلم منكسر، يرى إرهاب النظام

العالمي الجديد، يقبض بكلتا يديه على قدسه الشريف وأقصاه السليب.

صدر القرار حينما كانت أمريكا تستضيف عشرات المسؤولين العرب، الذين

تقاطروا عليها بعد أن شهدوا احتفالات الأمم المتحدة، بمناسبة مرور خمسين عامًا

من الزور والغبن الدوليين. كان القرار رسالة موجهة إلى السائرين في ركاب الحل

الأمريكي/الإسرائيلي، وصفعة قوية لمقاولي السلام الشجاع، وجرعة أخرى من

المهانة إلى الذين وقعوا تلك الأرتال من الاتفاقات والوعود غير المقدسة.

كانت الصفعات تتوالى، والذل يتشكل في أكثر من قالب، والإهانة تتجلى

على مستويات القيادات اللاهثة والشعوب المصمّتة..

هل يمكن الربط بين حادث «شخصي جدًّا» وقرار خطر إلى أبعد حد

حصلا في يوم واحد؟ .. في يوم صدور القرار كان «الزعيم» عرفات يمضي

وقتًا طيبًا في نيويورك التي فتحت أبوابها له بعد أن دفع الثمن من دم الضحايا

واتفاقات الذل وتسليم السيادة، كان سيادة الرئيس يحضر احتفالات منظمة «

البطرس» في نيويورك، وعرفات طالما صَوّرته وسائل الإعلام الأمريكية على

أنه زعيم إرهابي وثائر أقرب إلى الهمجية، أما اليوم فإنها تُبرز وجهه الإنساني،

وتتغنى بمآثره ولباقته التي قالت عنها صحيفة بريطانية: «إنها ربما تفتحت بعد

قِرانه بسيدة مسيحية متحضرة! !» .

عرفات أراد أن يثبت أنه متحضر بما فيه الكفاية، فقرر حضور حفلة

الاستقبال التي جرت في مركز (لنكولن)، حيث ستُعْزَفُ مقطوعات موسيقية غربية

على شرف الحضور! لم يأل الزعيم جهدًا في إظهار اهتمامه بموسيقى القوم، فقرر

أن يحضر رغم ازدحام جدول أعماله! لكنه كما نقلت وكالات الأنباء فوجئ حسب

قول دبلوماسيين أمريكيين بأحد مساعدي عمدة مدينة نيويورك (رودولف جولياني)

يربت على كتفه طالبًا منه المغادرة، بالرغم من أن الزعيم لم «يتمتع» إلا بسماع

الحركتين الأولى والثانية لسمفونية بتهوفن التاسعة. هذا ماروته وكالات الأنباء.

لم تجدِ تصريحات الرئيس عرفات في جامعة هارفارد بكونه «شريكًا

للصهاينة»، وأنه يحب اليهود وقد تربى في حي كل أطفاله من اليهود.

كانت صفعة الطرد الشخصية قد تكاملت مع محاولة الكونجرس الأمريكي

طرد «القدس» من ذاكرة ووجدان كل مسلم.. الفرق الوحيد: أن الإهانة لعرفات

دليل رخص هذه القيادة التي جرأت الصهاينة الأمريكان على الاعتراف بالقدس

عاصمة ليهود، ضاربين بعرض الحائط كل القوانين والمشاعر والأعراف!

لماذا هذا الإذلال؟

هناك ملاحظات مهمة يطرحها القرار الأمريكي الظالم أمام مرأى الأمة

الإسلامية، التي تعودت في هذه الفترة الحالكة أن تكتفي بالمزيد من الفواجع

والنكبات، فبعد اتفاق واشنطن ظهر للعيان أن هذا الاتفاق لايحقق (حتى باعتراف

مرتكبيه «أُولى المطالب الفلسطينية، لكن المزعج حقًا أن هؤلاء المستسلمين

لعدوهم المنفذين لمخططاته أصبحوا أقوياء على شعوبهم فقط، شجعانًا في تحطيم

بذرة المقاومة والتضيحة لا غير.. هنا أدركت الشعوب ما يعنيه مصطلح» سلام

الشجعان! «الذي طالما رددته قيادات العجز.. إنها شجاعة خنق الشعوب وتمرير

المشروع الصهيوني الفاجر على أجسادها..

ولم يكتف مقاولو سلام الشجعان باتفاقهم المخزي، بل طافوا بقاع الأرض

مزهوّين بفعلتهم تلك، مروجين لمصطلح الشرق أوسطية الصهيونية، مشيدين

بمناقب أولاد العم الأطهار! منددين بالإسلام وأهله! من الإرهابين الأشرار، نظر

المواطن المنكسر إلى هذه الحالة وقال: الغرب اكتشف فجأة براءة السلطة التي

طالما رماها بالهمجية والتخلف.. وكلما خنق هؤلاء الإرهابيون القدامى شعوبهم

ومارسوا همجيتهم تجاه أبناء الإسلام أصبحوا» متحضرين «و» عقلاء «،

وكلما أخرجوا من جيب شعبهم شبرًا وموطئًا غدوا» شركاء مسؤولين «وأصحاب

نظرة صائبة وسلوك متحضر.

» ليت هؤلاء قد عاملوا عدوهم كما عامل زعماء الحركات الوطنية في العالم

عدوهم «، قالها طالب في جامعة غزة لمراسل محطة فضائية أوروبية ... الطالب

لم يقل ليتهم كانوا في شموخ عمر بن الخطاب أو بسالة صلاح الدين؛ لأن هؤلاء

هم القمم التي تحتفظ بها شعوبنا في ذاكرتها.. ومالم يقله الطالب قالته الكاتبة

الإنجليزية (هيلينا كوبان) مخاطبة عرفات قائلة:» الإسرائيليون وأصدقاؤهم

الأمريكيون شعروا بسعادة غامرة عندما رأوا ووصفوا بكثير من التفصيل مدى

التقارب الشخصي بين المفاوضين ونظرائهم الإسرائيلين خلال مفاوضات طابا،

عندما كانوا يروحون ويأتون سوية معًا، هل ياترى ستحاول التقرب من شعبك

بالشكل نفسه؟ أم أصبحت معزولًا عنه ... ربما من المناسب أن تطلب من أحد

مساعديك الأذكياء قراءة سيرة (لوكاس مانغولي) الذي عين رئيسًا لحكومة «دولة»

بوتسوانا «المستقلة» في عام ١٩٧٧م، هل تعرف بوتسوانا؟ لابد أنه كان مغرمًا

مثل أصحابك بحمامات السونا، لكن كل تلك الحمامات إضافة إلى أجهزة القمع التي

وفرها له أصدقاؤه من الأقلية البيضاء الحاكمة في جنوب إفريقيا آنذاك لم تستطع

إنقاذه من تطلعات شعبه إلى العدالة.. عليك بعد ذلك أن تقرأ سيرة (نيلسون مانديلا)

و(هوشي منه) لترى مقدارالانضباط الذاتي الذي أبدياه في علاقاتهما على كل

الأصعدة مع عدوٍ أقوى منهما عسكريًا، سواء داخل قاعة المفاوضات أم خارجها،

وانظر كيف أنهما حرصا على إدامة علاقات قوية مع شعبيهما جوابًا أفضل بل

وحيدًا على عدم التوازن في القوة العسكرية، إذا كان لك ولفريقك التفاوضي العودة

إلى الشعب، وإذا كان للشعب أن يعود إلى تنظيم نفسه فإن هذا سيقوي موقفك في

المفاوضات مع إسرائيل أكثر مما يقويه الاستحمام مع الإسرائيليين ألف مرة! ! «.

ويبدو أن الزعيم المفتون بحمامات السونا، وسمفونيات بتهوفن، ورِقّة اليهود

لايحب سماع الكلمات الجارحة التي بدت بغيضة منذ أن وَجّهَتْ السلطة بُوصْلَتَهَا

نحو الكنيست والبيت الأبيض.

أساطير تتهاوى:

أصبح من نافلة القول: إن القوى الإسلامية في الشارع الفلسطيني أصبحت

هدفًا أولَ للاتفاقات والمفاوضات والصفقات العرفاتية/ الإسرائيلية، وطال هذا حتى

الجماعات العلمانية التي تقول: (لا) لمفاوضات وتنازلات» حمامات السونا «!

أصبح إدوارد سعيد الوجه العلماني /الليبرالي للمنظمة بدون مقدمات راديكاليًا،

واكتشفت السلطات اليقظة: أن محمود درويش شاعر الماركسية الفلسطينية ورمزها

ليس أكثر من صوت للفتنة وهو كذلك وغَدَا كل من يشكك في خطوات الخنق

الإسرائيلي التدريجي حليفًا للإرهاب! .

بالرغم من كل هذا الضجيج، فهناك أساطير صنعها الإعلام الغربي تتهاوى

بفعل الخداع الإسرائيلي والدعم الأمريكي.

لايمكن لعرفات مهما دعمه حلفاؤه الجدد أن ينكر أن منظمته فتح قد أصبحت

جسدًا بلا روح، بعد أن أصبح الزعيم هو المنظمة، وصارت اجتماعاتها معدة

(للبصم) على كل اتفاق تذبح فيه فلسطين، أو تقطع على أعتابه كرامتها أو

أشلاؤها ... آخر اجتماعات اللجنة التنفيذية في تونس، لم يكمل حتى النصاب المطلوب لتمرير اتفاق خطير مثل اتفاق طابا، وبالرغم من ذلك فقد مرت خطوات القيادة الفلسطينية الخارجة حتى عن أبسط القواعد الجماعية بسلام، فليس من مصلحة إسرائيل وجوقتها في الداخل والخارج أن يسلط الضوء على ممارسات عرفات الديكتاتورية في هذه المرحلة؛ طالما أن المطلوب من السلطة الوطنية يتم وفق» روح الشراكة «بين اليهود وعرفات.

كما لايمكن لعرفات والقوى المتواطئة معه أن ترفع شعارها الإرهابي التقليدي: أن الذي توصلت إليه مع حكومة رابين هو أفضل الممكن، وأنه ليس أمامها سوى

الاستسلام لابتزاز أمريكا وإسرائيل.. لقد رفض عرفات قبل أن يندمج في شراكته

السرية في أوسلو عرضًا مقدمًا من حكومة إسحاق شامير في الجولة السابقة

لمفاوضات واشنطن لمنح الفلسطينيين ما مساحته ٦٣% من أراضي الضفة، وتقاسم

٣٠% من هذه الأراضي، وضم إسرائيل للباقي (٧%) من المساحة، بينما قبل

عرفات في اتفاقه الأخير (سيء الذكر) أقل من ذلك بكثير حيث لاتسيطر السلطة

العرفاتية إلا على ٢٧% من مساحة الضفة، إضافة إلى تنازل السلطة عن حقوق

المياه التي ستصل إلى ٢٦% من مياه الضفة، والباقي يذهب للمستوطنات التي

تحتاج إلى كميات تعادل ثلاثين مرة ما يحتاجه مواطنو الضفة! ! ونلاحظ هنا: أن

رفض عرفات للعرض الشاميري كان حرامًا من منطلق أنه يتم عبر وفد المفاوضات

برئاسة (حيدر عبد الشافي)، بينما التخفيضات الهائلة التي أعطاها عرفات لرابين

الهالك وبيريز المتحفز، فهي حلال؛ لأنها تمت عبر المحتل الفلسطيني الذي يصفه

بعض الفلسطينين» التيس المستعار «الذي يَعْقِدُ على المرأة من أجل التحايل على

ضرورة زواجها ببعل جديد.. نعم شراكة حتى في أساليب اليهود وحيلهم (السبتية)

التي يحسبون أنهم بها أذكياء، وقد خابوا وخاب شريكهم! ولايمكن للزعيم وطغمته

وآلته الإعلامية الناطقة بالزور أن تخفي أن الضفة المحتلة قد أصبحت جزرًا

ومحميات» هنود حمر «فعلًا؛ فقد قسمت المناطق إلى أ، ب، ج، وقامت

إسرائيل ببناء طرق التفافية حول هذه المناطق، ويتطلب التنقل بين هذه المحميات

العرفاتية إلى تصريح خاص من» السادة الصهاينة «، لاسيما وأن عرفات نفسه

حتى الآن لايستطيع أن يتنقل بين الأراضي المحررة إلا بعد الحصول على تصريح

إسرائيلي. ولابد أن نذكر هنا أن قائد الشرطة الفلسطينية في أريحا (الرجوب) قد

مُنع من الانتقال خارج أريحا خلال اشتراكه في المباحثات بالرغم من بلائه المشهود

في محاربة معارضي الاتفاق وتعذيبهم حتى الموت (كما حصل لمواطن فلسطنيي

الأصل حاصل على الجنسية الأمريكية» .. إن إسرائيل تحب أن تذكر عملاءها

الجدد أنهم تحت قدم جيش الدفاع وجنرالاته!

وأخيرًا فإن من المؤكد أن الشعب الفلسطيني بعد هذا الاتفاق يمر بأسوأ مراحل

التشرذم والانشقاق فبعد أن كانت المنظمة تفاخر بكونها الممثل الشرعي والوحيد

للشعب الفلسطيني، نجد اليوم هذا الشعب وهو منقسم بفعل تحركات المنظمة العابثة

وتفريطها في حقه حتى تكرست القطيعة بين فلسطينيي الشتات والداخل، لاسيما

وأن الاتفاقات المتعددة لم تناقش موضوع أربعة ملايين فلسطيني خارج الضفة

والقطاع مما جعلهم فريسة لنزوات القيادات العربية مثل القذافي وتجلياته، أو

تصريحات الوزير اللبناني (نقولا فتوش) الذي وصفهم بأنهم «زبالات بشرية» ! ! هكذا! ! .

هل كان لأمثال العقيد المحدود العقل والمتناهي المفاجآت، أو هذا «الفتوش» المنتفش بحقده النصراني أن يسوم هذا الشعب المطحون مزيدًا من العذاب لو كان

لديه قيادة تحترم نفسها أو تكنّ لشعبها شيئًا من الاحترام؟ .

ليس هناك من أسطورة تروج هذه الأيام سوى المقولة السمجة: إن هذا وضع

مؤقت، وإن الاتفاقات النهائية هي التي ستحل القضايا الرئيسة: كموضوع القدس

والمستوطنات، ومصير فلسطينيي الشتات.. إنها أسطورة أخرى، بل الأسطورة

الأخيرة في صندوق الأكاذيب والوعود المتلاشية التي ترفع أمام كل من يستغرب

من هذا الانحدار والاستسلام والركوع لعجل صهيون، لقد أشارت مجلة

(الإيكونمست) النافذة والواسعة الانتشار إلى أن فشل رابين أو على الأصح فشل

حزب العمل في الانتخابات المقبلة ووصول (ناتنياهو) للسلطة يهدد وضع الاتفاق

النهائي بجعل الاتفاق الحالي هو الحد الوحيد الملزم للطرفين، وهو احتمال كبير في

حالة فشل الطرفين في التوصل إلى حل نهائي عام ١٩٩٩م، وهو أمر متوقع في

ظل نكث يهود بعهودها؛ مما يعني أن هذا الاتفاق الظالم سيكون اتفاقًا نهائيًا.

وهنا يجب أن ندخل قرار الكونجرس في هذا الإطار.

إن اعتراف أمريكا بالقدس عاصمة لإسرائيل وضرورة نقل السفارة قبل تاريخ

مايو ١٩٩٩م، يعني أن الاتفاق المؤقت يترجم عن طريق القوة الأمريكية والتنسيق

الصهيوني إلى واقع قائم على الأرض.. وتصريح الرئيس الأمريكي عَبْرَ ناطقه

وبعد يوم واحد جعل الموقف الأمريكي واضحًا كل الوضوح «إن الرئيس الذي عبر

عن رأيه في ضرورة نقل السفارة الأمريكية إلى القدس خلال حملة الرئاسة عام

١٩٩٢م، لم يغير رأيه الشخصي في الموضوع وأن اعتراضه يكمن في توقيت

النقل» .

وهذا ما دفع منظمة النداء الصهيوني الموحد لإعطاء جائزتها السنوية لكلينتون

بعد يوم واحد من هذا التصريح.

هنا نكتفي بتصريح الرئيس الفلسطيني عرفات الذي أعرب عن استغرابه من

صدور قرار الكونجرس الأمريكي لتعارضه مع تعهدات كان قد حصل عليها بأن

هذا الموضوع سيبحث في المرحلة النهائية للمفاوضات.

إذا كان استغراب عرفات صحيحًا.. وإن كنا نشك في ذلك فإننا نستغرب نحن

مرتين؛ مرة لتصديقه أن هناك مرحلة نهائية تشكل آخر الأوراق التي تستر عورة

الاتفاق الشنيع، ومرة أخرى حين يصر هذا الزعيم على اختيار الخيارات الخاسرة

مرة تلو أخرى ... وها هو يختار أن يكون (لوكاس مانغولي) آخر!

المسلمون والعالم

مؤتمر التنمية الاقتصادية

والوهم العربي

بقلم: د.محمد عبد الله الشباني

خلال الفترة ما بين ٥ حتى ٧ جمادى الآخرة لعام ١٤١٦هـ، عُقد في عمان

مؤتمر التنمية الاقتصادية للشرق الأوسط وشمال إفريقيا، ضمن مسلسل التسوية

والتطبيع مع العدو اليهودي تحت الرعاية الأمريكية. وهذا المؤتمر امتداد لمؤتمر

الدار البيضاء الذي عُقد في العام الماضي، ويهدف هذاالمؤتمر حسب ما أعلن عنه

إلى توفير الآلية المالية والتنظيمية لإيجاد منظومة اقتصادية إقليمية يكون لدولة

اليهود في فلسطين المحتلة الدور البارز والمؤثر فيها، تتمثل هذه الآلية في إنشاء

بنك إقليمي للتنمية إلى جانب إنشاء مجالس إقليمية أخرى، كما أشار إلى ذلك وزير

خارجية الولايات المتحدة (كريستوفر)؛ حيث أشار في كلمته عند افتتاح هذه القمة

إلى أن «القمة الحالية ستعمل على تأسيس هيئة إقليمية للسياحة والسفر، كما أنها

ستعمل على تأسيس مجلس إقليمي للتعريف بالاستثمارات الاقتصادية في المنطقة،

وتحقيق التعاون بين القطاع العام والقطاع الخاص، والتعاون بين رجال الأعمال في

العالم» .

إن القمة الاقتصادية التي عقدت في عمان إنما هي مدخل للاستيلاء على

مصادر الثروة في العالم العربي، وجعل هذه المنطقة مرتهنة للمرابين اليهود؛ من

خلال قيام المؤسسات البنكية اليهودية العالمية في أمريكا وأوروبا بإقراض هذا البنك

الإقليمي الجديد الذي يتولى بدوره إقراض حكومات العالم العربي التي ترزح تحت

ثقل الديون.

إن من أبرز ما أظهرته هذه القمة من العمل على تحقيق ذلك الهدف: ما تم

الإعلان عنه من توقيع اتفاق بين وزير الطاقة الإسرائيلي ورئيس مجلس إدارة

شركة أترون الأمريكية «ريكا مارك» التي هي صاحبة امتياز استخراج الغاز في

قطر، وقد أشارت المصادر أن قيمة الصفقة تبلغ ثلاثة مليارات دولار، تدفع منها

إسرائيل فقط ثلاثمائة مليون دولار أما الباقي فلم يُشَرْ إلى: كيفية سسداده، ولكن

يظهر أن التسديد سيتم خلال بيع منتجات إسرائيلية لدولة قطر، كما أن مدة هذه

الاتفاقية عشرين عامًا، ويحق لإسرائيل توقيع صفقات لتزويدها الغاز لدول أخرى، كما أشارت إلى ذلك صحيفة أحرونوت العبرية) [١] .

إن القراءة المتأنية للمشروعات المطروحة من جانب دولة اليهود في فلسطين

المحتلة تجعل المتابع يدرك مدى الخبث اليهودي من ناحية والغفلة العربية من ناحية

أخرى، فقد ذكرت الصحافة الأمريكية أن ممثلي حكومة اليهود في فلسطين المحتلة

أحضروا معهم ٢١٨ اقتراحًا لمشاريع اقتصادية، بلغت قيمتها ٨، ٢٤ مليون دولار، ومن ضمن هذه المشروعات المقترحة كما ذكرت الصحافة الإسرائيلية مشاريع

قطاعات السياحة التي لها النصيب الأكبر، وبلغ عددها ٣١ مشروعًا، تتضمن

إقامة: مشروع سياحي على شاطئ البحر الميت، وآخرعلى شاطئ العقبة وآخر

على البحر الأبيض المتوسط تحت اسم ريفييرا البحر الأبيض [٢]، كما أشارت

مصادر صحفية إسرائيلية إلى أن رجال الأعمال الإسرائيليين سيسعون من خلال

أعمال قمة عمان إلى إبرام عقود مع جهات أردنية لتنفيذ سلسلة من المشاريع

الاستثمارية المشتركة، ومن بين هذه المشاريع مشروع إقامة شبكة من مراكز

التسويق في الأردن، وغير ذلك من المشاريع التي تخدم الاقتصاد الإسرائيلي من

حيث إمكانية غزو السوق الكبير في العالم العربي، واستخدام الموارد الطبيعية

والطاقة البشرية لخدمة اليهود من خلال السيطرة المالية والاقتصادية على مختلف

القطاعات الإنتاجية في العالم العربي.

إن قمة عمان الاقتصادية سيكون لها تأثير في جعل العالم العربي فريسة

للهيمنة الأمريكية (النصرانية اليهودية «؛ من خلال تحويل الأردن إلى معبر

لتوسيع هيمنة الاقتصاد الإسرائيلي في المنطقة، وجعل العلاقات المشتركة الأردنية

والإسرائيلية والفلسطينية نواة لتكتل اقتصادي شرق أوسطي جديد، يكون لدولة

اليهود المركز القيادي في عمليات التخطيط التنموي، حيث يتم فرض نمط إنتاجي

محدد على كل دولة عربية ترغب في الانضواء تحت مظلة الشرق الأوسط الجديد

ومجالسه الإقليمية، كما أن من أهداف هذه القمةدعوى إعادة توزيع الثروة العربية

بين العرب وإسرائيل؛ بحيث تحصل إسرائيل على القسم الأكبر من هذه الثروة،

من خلال تقديم المال العربي المودع في البنوك اليهودية العالمية كقروض لمختلف

المشاريع وقيام الشركات اليهودية بها، سواء ما كانت منها منتميةً لدولة اليهود، أو

ما كانت منتسبةً لدول أوروبا وأمريكا، بجانب هذا الهدف فإن من الأهداف الأخرى

التي تسعى إليها هذه القمة؛ تحقيق حلم دولة اليهود الكبرى وهو: تفتيت مؤسسات

العمل العربي المشترك القائمة حاليًا، التي مع ضعفها تمثل نوعًا من التكتل العربي

تجاه التكتلات الإقليمية العالمية.

وستكون نتائج هذه القمة سرطان يسري في جسم الأمة العربية ومن ثم

الإسلامية؛ لينتشر فيها الفساد والضعف والتبعية.

والعزاء في قوله تعالى: [إنَّ الَذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ

اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ]

[الأنفال: ٣٦] . وقوله تعالى: [وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ]

[الأنفال: ٣٠] .

المسلمون والعالم

الانتخابات الجزائرية

حل.. أم.. تأزيم؟ !

بقلم: د.يوسف الصغير

في غمرة الزفة التي أعدت لإجراء الانتخابات الجزائرية بالرغم من مقاطعة

جل الأحزاب المعترف بها رسميًا لها ... هناك سؤال مهم تنبغي الإجابة عليه ...

لماذا حرص الأمين زروال على إجراء الانتخابات الرئاسية؛ وما هي المناورات

التي حصلت حتى الآن؟ .. إن مما لاشك فيه هو أن آخر شيء يفكر فيه النظام

الجزائري هو معرفة رأي الشعب، أو النزول عند رغبته، فما تعيشه البلاد الآن

هو من آثار رفض اختيار الشعب، بل والتركيز في القمع على من اختارهم

الناس ... فيا عجبي كيف أصبح من كان غير ناضجٍ في اختيار ممثليه ناضجًا في اختيار الرئيس؟ ! .

ومن الواضح أن هذه المناورة يقصد بها حل مشكلة داخل النظام، ولاتمثل أي

تحسن بالنسبة لما يعيشه البلد، بل إن القمع الأمني قد تصاعد بصورة كبيرة بدعوى

تهيئة الأجواء لإجراء الانتخابات بشفافية!

إن النظام يعاني في تعاطيه مع الوضع الحالي من عقدتين:

الأولى: عقدة عدم الشرعية: فهذا النظام يفتقر إليها؛ فهو نظام انقلابي؛

حينما قام ضباط (الفرانكفونية) في الجيش بانقلابهم عن طريق عزل الرئيس

الشاذلي بن جديد؛ والمشكلة ليست هنا، فأكثر الانقلابات التي يحل فيها طاغية

مكان آخر قد لاتجد من الناس رد فعل إلا الفرح بالتخلص من الطاغية الحالي، مع

ظنهم أن الجديد لايختلف عن سلفه، ولكن المشكلة أن الانقلاب ليس موجهًًا ضد

الحاكم بل ضد اختيار الشعب نفسه، أي إن الانقلاب ضد رغبته التي أبداها؛ ولهذا

فبدلًا من اعتقال الرئيس السابق وأتباعه، ومحاكمتهم، وتنفيذ الأحكام المناسبة بهم، فإن هذه الإجراءات وجهت ضد الناس، فقامت قوات النظام الجديد كما هو

معروف بحملة اعتقالات وتعذيب وإعدامات ضد من يُعْتَقَدُ أن الشعب اختارهم،

ولهذا فقد كانت المواجهة قاسية؛ حيث لم يتركوا للشباب فرصة حتى للتفكير، فهم

إما بين يدي الجلاد، أو في المعتقل، أو في المنزل ينتظرون الاعتقال، أو

معتصمين بالجبال. وإذا كانت جبهة الإنقاذ ترفع شعار إعادة المسار الانتخابي حلًا

للمشكلة من وجهة نظرها، فما هو الشعار الذي يمكن أن يرفعه النظام الحالي؟ !

إنهم لم يجدوا شعارًا لهم إلا من قبيل ادعاء الحفاظ على هيبة الدولة، أو

مكتسبات الشعب! وحماية الدستور، ومما هو معروف أن الذين يحكمون حاليًّا هم

الذين داسوا على هيبة الدولة بعزل رئيس الدولة، وهم الذين لعبوا بالدستور، حيث

إن البلد يحكم بقانون الحصار (الطوارىء)، أما الشعب المسكين فما هي مكتسباته

التي يريدون الحفاظ عليها، هل هي نسبة البطالة التي تعدت ٤٢%، أم هي شبابه

المثقف الذين ملئت بهم المعتقلات الصحراوية أم....، أم.... .، نعم إنهم يريدون

أن تكون هناك انتخابات معتنى بطبخها حتى يواصل النظام حربه ضد الإسلاميين

رافعًا شعار: حماية اختيار الشعب!

الثانية: عقدة الضعف: فالرئيس زروال كان لواءً متقاعدًا، ثم أصبح رئيسًا

للدولة عن طريق التعيين من قبل المجلس الأعلى للأمن، أو بصورة أخرى عن

طريق اللواء خالد نزار. وكما هي العادة فهو في البداية يستند إلى من عينوه وينفذ

رغباتهم، ولكنه مع الزمن صدّق أنه رئيس، وبالتالي فهو يحاول أن يستقل عمن

جاؤوا به، ويبحث عن غطاء آخر، فمن بداية رئاسته كان يلحظ في خطابه الدعوة

إلى الحوار والمصالحة، بينما الواقع هو أن وتيرة القمع من قبل النظام كانت ترتفع

بصورة طردية مع خطابه التصالحي، مما جعل الكل يتحدث عنه: أنه محدود

الصلاحيات، وأنه يمثل أحد الأطراف فحسب.

مظاهر تلميع الانتخابات:

لهذا فإن الرئيس يحرص على أن تجرى عملية انتخابات: يتم فيها انتخابه

بأكثرية مطلقة: وبهذا يكسب شيئًا من الشرعية خارجيًا، وشيئًا من القوة داخليا أمام

أطراف النظام الأخرى، حينما يكون الرئيس المنتخب وليس المعين.

أما من ناحية عملية الانتخابات الرئاسية التي من الممكن تسميتها عملية إعادة

تسمية زروال، فإنه يلاحظ فيها الحرص الشديد على ضبط نتائجها، وذلك من

خلال الآتي:

١- تهوين الصعوبات العملية مثل الأوضاع الأمنية المتدهورة، وتلف كثير

من القوائم الانتخابية، وحرص جميع أطراف المعارضة على إفشال خطة الحكومة، بل ويصر على قدرته على إجراء انتخابات حرة في هذه الظروف المتفجرة!

٢- الحرص على مشاركة بعض الشخصيات لإضفاء شيء من المصداقية؛

إذ بلغ عدد المتقدمين حوالي ٤٠ شخصًا، وقد اغتيل أحدهم ولم يلتفت له أحد،

وقام زروال بمناورة مكشوفة حينما أظهر التردد في ترشيح نفسه إلى آخر لحظة،

مع العلم أن الأحزاب الكبيرة لم تشارك، بل قاطعت هذه الانتخابات، ولهذا فإن

بعض الشخصيات اشترط من أجل أن يرشح نفسه أن يعطيه النظام عددًا من

الأصوات يبيض بها ماء وجهه.

٣-كما هي العادة المتبعة في بلاد المسلمين التي تدعي الديمقراطية، فإن كل

حزب حاكم يقوم بتفصيل النظام الانتخابي بما يلائم وضعه، وأحيانًا يكون النظام

مفصلا من أجل محاربة أحد الأحزاب، وحيث إنه في الجزائر لايوجد أحزاب

يخشى منها، وترغب في المشاركة، فإن النظام الانتخابي المعدل تم تفصيله من

أجل إبعاد أشخاص بعينهم، ومن التعديلات:

أ- اشتراط الحصول على ٧٥ ألف توقيع من ٢٥ ولاية مع العلم أنه في

الانتخابات البرلمانية السابقة كان يشترط ٥٠٠ توقيع فقط.

ب- ألا يكون متزوجًا من غير جزائرية من إجل إبعاد بعض الشخصيات التي

لها شعبية مثل الطالب الإبراهيمي حيث إنه متزوج من لبنانية.

٤- محاولة الحصول على تزكية للانتخابات من بعض الجهات الخارجية.

ومن أجل ذلك فقد دبت الحياة في الأموات مثل الجامعة العربية التي امتدح

أمينها العام هدوء الأوضاع في الجزائر، وسيطرة النظام، ووعد بإرسال من ٤٠

إلى ٥٠ مندوبًا للتحقق من نزاهة الانتخابات!

نعم ٤٠ إلى ٥٠ مندوبًا لمراقبة أكثر من ثلاثين ألف لجنة انتخابية وكما يقول

(الشيخ جاب الله) زعيم حزب النهضة! إنهم سيقومون بعملهم من الفنادق ذات

الخمس نجوم، أما الميت الآخر فهو منظمة الوحدة الإفريقية التي هي الأخرى أبدت

استعدادها لوضع تجربتها، أما الأمم المتحدة فلم تقرر بعد مشاركتها. أما فرنسا

فإنها تلمح باعترافها بنتائج الانتخابات، مع إقرارها أنها لن تكون في مستوى

الانتخابات في فرنسا أو بريطانيا. أقول وعلى أي حال فإن انتخابات الجزائر

أفضل شكلًا من انتخابات الدول الديمقراطية الأخرى في العالم العربي؛ فمثلًا في

تونس لايسمح لغير الرئيس بالترشيح ولكن كما حصل فعلا فإن منافس الرئيس

يتعرض للاعتقال، أما في دولة أخرى فإنه يسمح بالمنافسة ولكن لم يجرؤ أحد على

خوض التجربة، وفي بقية الدول فإنه يكتفى بالتنافس على مقعد واحد، والمرشح

الوحيد هو الرئيس. ولهذا نجد أن الصحافة العلمانية تأخذ على النظام الجزائري أنه

موغل في الديمقراطية أكثر مما يجب، حيث يكررون بلا خجل القول بخطورة

التجربة الجزائرية مع نجاح التجارب الأخرى، وبخاصة التونسية والمصرية.

هؤلاء هم المرشحون:

وأخيرًًا أعلن النظام أسماء الفائزين والذين يحق لهم التنافس على منصب

الرئيس وهم:

الأمين زروال الرئيس الحالي.

الشيخ محفوظ نحناح رئيس حركة المجتمع الإسلامي (حماس) .

سعيد سعدي رئيس التجمع من أجل الثقافة والديمقراطية (حزب البربر

الفرنكفوني) .

نور الدين بوكروح رئيس حزب التجديد الجزائري.

أما مرشح السلطة الثاني وهو رضا مالك رئيس الوزراء السابق، والمحسوب

على التيار الاستئصالي، فقد أسقط اسمه على الرغم من احتجاجه بدعوى حصوله

على أكثر من٧٦ ألف صوت، أما المرشحون الثاني والثالث والرابع فإنهم تجاوزوا

سقف ال٧٥ ألف صوت بقليل، والذي يبدو لي أن الرئيس يخاف حتى من

الفزاعات التي وضعها بنفسه، فهو لم يسمح بدخول رضا مالك؛ لأنه يعرف أن له

تأييدًا في داخل النظام ولايمكن السماح بمرشحين للنظام؛ لأن هذا يمكن أن يؤدي

إلى انشقاقات وصراعات عنيفة، وثانيًا: أنه أعطى لنفسه أكثر من مليون ومئتي

ألف صوت، أي حوالي عشرين ضعف مما أعطى كل واحد من الصور الثلاث،

وهذا الرقم الكبير يدل على حرص الرئيس على ضمان الفوز، وأيضًا يدل على

مقدار مدى نزاهة الانتخابات! ! .

وفي الختام:

لايفوتني أن أنبه إخواني على أن الموقف الفرنسي الذي يثني على النظام،

ويسعى إلى الحيلولة بين المسلمين وإقامة شرع الله في بلادهم لم يتغير، بل إن في

تصريحات الرئيس الفرنسي (شيراك) الأخيرة: أنه لايفرق بين المرشحين الأربعة، وأن المساعدة المعتادة التي تبلغ سنويًا ٥ إلى ٦ بليون فرنك التي تقدم إلى نظام

الجزائر القائم ستربط بحصول تقدم في المسار الديمقراطي؛ مما يعني الاعتراف

بشرعية الانتخابات وبنتيجتها، وأن فرنسا ستستمر في الدعم ولكن بمسوغ أقوى

وهو دعم التحسن في حال الديمقراطية في الجزائر، واللعبة واضحة؛ فإن تراجع

فرنسا عن لقاء شيراك/ زروال تم بدعوى عدم التأثير على الانتخابات بدعم مرشح

دون آخر؛ وفي الوقت نفسه كان الإلغاء عن طريق صنيعتهم زروال، بطريقة

يرجون فيها أن ترتفع أسهمه الديمقراطية قبل إعلان زروال الانتخابات. إنها

محاولات للتغطية على المأساة التي يعيشها الشعب المسلم في الجزائر الواقع تحت

نير السلطة الحاكمة بأمرها.

وكلمة أخيرة للإخوة في الجزائر: لاتستعجلوا الحكم بأن فرنسا قد غيرت

موقفها، ولكنها قد تكون غيرت تكتيكاتها تحت ضغط مايجري داخل فرنسا،

وخوفًا من تفاقم الوضع بين الفرنسيين والجالية الجزائرية هناك، حيث إن التمييز

الذي يتصاعد الآن، يؤدي إلى بروز تيار مؤيد لتحرير الجزائر مما تبقى من النفوذ

الفرنسي الذي يحرك الدمى في مسرح الوضع الجزائري من وراء الكواليس.

لك الله يا جزائر المليون شهيد، وفك الله أسرك من أعدائك أعداء دينك.

المسلمون والعالم

الأمم المتحدة.. والأمم غير المتحدة! !

(١)

بقلم: عبد العزيز كامل

جاء في ديباجة ميثاق هيئة الأمم المتحدة التي تلخص أبرز مبادئها وأهدافها:

«نحن شعوب الأمم المتحدة قد قطعنا على أنفسنا عهدًا أن نجنب الأجيال القادمة

ويلات الحرب، وأن نعمل على إيجاد تعاون اقتصادي واجتماعي بين دول العالم،

بأسلوب يرتفع بمستويات الحياة الكريمة للجميع، ويحفظ السلم للجميع، ويفضّ

المنازعات بالوسائل السلمية» .

وبعد خمسين عامًا، أين هي الأمم المتحدة من هذا العهد الذي قطعته على

نفسها؟ وأين الدول الكبرى التي شكلت هذه المنظمة؛ لتقود بها العالم بعد انتصارها

في الحرب العالمية الثانية، التي كبدت البشرية أكثر من عشرين مليونًًا من القتلى؟

إنه بعد انتهاء الحرب الكونية الثانية، وتحديدًا من عام ١٩٤٥م إلى ١٩٨٩م

نشبت ١٣٨حربًا نتج عنها خسائر بشرية قدرت بنحو ٢٣ مليون نسمة، واستهلكت

في الفترة من سنة ١٩٧٠م وحتى ١٩٨٩م أسلحة تقليدية قدرت بنحو ٣٨٨ مليار

دولار، والأمم المتحدة تقف عاجزة أحيانًا ومتعاجزة أحيانًا أخرى في مواجهة

الخراب الدولي، الذي استخدم فيه الفيتو نحو ٧٩ مرة في مجلس الأمن.

الدول الكبرى المنتصرة في الحرب العالمية الثانية صاغت بنود ونظم المنظمة

الدولية لكي تحفظ بها مكاسبها التي خرجت بها من الحرب، حيث قَسَمَتْه إلى

مناطق نفوذ، وإقطاعيات احتكار واستغلال، أطلق عليه أولًا (الاستعمار)، ثم تغير

الاسم إلى (الاستقلال) .

الدول التي سلمت نفسها بنفسها زمام ولاية أمر العالم، وأعطت لنفسها حق

الاعتراض والنقض لأي قرار وأي إرادة للشعوب منفردة أو مجتمعة، هذه الدول

وعدت أيضًا في ديباجة ميثاق الأمم المتحدة برفع مستويات الحياة الكريمة للجميع،

فماذا عن هذا البند بعد خمسين عامًا من إنشاء هيئة الأمم المتحدة؟

إن التقارير تشير إلى أن عدد الفقراء في الدول النامية قد زاد في العشرين

عامًا الماضية بنسبة٤٠%، وذلك يعد مؤشرًا على فشل معظم برامج الإصلاحات

والمساعدات التي تبنتها هيئة الأمم المتحدة من خلال أجهزتها الاقتصادية المحكومة

بتوجهات الدولة الغنية، ويشير تقرير الأمم المتحدة نفسها: أن أكثر من نصف

سكان ١١٤ دولة نامية يبلغ عددهم ٤مليارات نسمة يعيشون في مناطق فقيرة، وأن

مليارًا منهم يعيشون تحت خط الفقر، وأن مابين ١٥ ٢٠ مليون نسمة يموتون كل

عام بسبب المجاعات وسوء التغذية.

إن هذه الأمم الضعيفة والفقيرة لم توضع في هذا المأزق، لأن هذا قدرها

فحسب، أو لأن هذه مقدراتها وكفى، ولكن لأن هناك أمم أخرى قوية وغنية تريد

لها أن تظل هكذا في الفقر والضعف، إضافة إلى التخلف والتفرق؛ لكي يظلّ

القوي قويًا وغنيًا، ويزداد غنىً وقوة.

إن الأمم القوية (المتحدة) قد رسمت فيما يبدو خطوطًا عريضة لمناطق نفوذها

التقريبية، وتركت بقية الأمم الضعيفة لتلقى مصيرها حسب نظرية (البقاء للأصلح)، لقد عبّر (أمين) الأمم المتحدة عن هذا المعنى أكثر من مرة في اعتراف صريح،

وقال في إحدى رحلاته إلى إفريقيا: «إن العالم المتطور انسحب إلى مواقعه

مستكينًا إلى شعور بالقرف، تاركًا بقية دول العالم النامي تواجه قدرها» .

وكثيرًا ماشكا إعياء الدول المانحة، وتبرمها بالنفقات على الدول الفقيرة!

ولكن هذه الشكوى تصاغ في أحيان أخرى على لسان بطرس بمعنىً مناقض، ففي

مقابلة بمكتبة في الدور الثامن والثلاثين بمبنى الأمم المتحدة، قال: إن الأمم المتحدة

تستدين الأموال من الدول الفقيرة؛ لأن الدول الغنية لاتدفع حصصها، وأضاف أنه

حاول جاهدًا الحصول على مساعدات ذات أمد قصير مثل: إصدار صكوك التأمين

دون طائل!

أين إذن تذهب ثروات الأرض؟ إن عدد الدول التي تعاني من أزمة الديون

في العالم يبلغ نحو ١٢٣دولة، من ضمن ١٨٠ دولة عضو في الأمم المتحدة،

ويتعدى مجمل الديون الخارجية لتلك الدول المدينة نحو ١٥٠٠ مليار دولار في سنة

١٩٩٤م.

وتتهم الدول المدينة المؤسسات المالية التابعة للأمم المتحدة بالتسبب في تكبيل

اقتصادها بفوائد الديون العالية.

فماذا تفعل الأمم الضعيفة والفقيرة، مع تلك الأمم الغنية و(المتحدة)؟ ! إن

الأمم الضعيفة تشكل أربعة أخماس سكان الأرض تقريبًا، ولكنها تستهلك خمس

الاستهلاك العالمي تقريبًا، أما خمس سكان العالم من دول الشمال، فإنه يحوز

أربعة أخماس الإنتاج والاستهلاك العالمي! ولتفرح الأمم الضعيفة بعد ذلك بوهم

(الاستقلال) تحت راية (الأمم المتحدة) ولِتَقُمّ شعوبها الموائد على بساطها الأزرق،

وسط عزف الأناشيد القومية الحماسية وخفق البيارق الملونة، والاستعراضات

العسكرية.

صحيح أن هناك بعض النجاحات للأمم المتحدة، حققتها على الصعيد الدولي

لكن أكثرها يصب في المصلحة المباشرة للدول الكبرى والقوية والغنية، وهناك

بعض نجاحات في العالم النامي، من قبيل: إجراء انتخابات ديمقراطية في

موزمبيق، أو إرساء قواعد مرحلة انتقالية في ناميبيا، أو إجراء عملية بناء لمجتمع

مدني سياسي في السلفادور، أو تجميد الصراع بين اليونان وتركيا، أو إعادة بناء

كمبوديا، أو إنهاء الحرب الأهلية في أنجولا، أو وقف انتشار النزاع في رواندا ...

إلخ المشكلات التي كان ينبغي التخلص منها؛ لأنها تسبب نوعًا من الصراع

المؤرق إعلاميًا لمشاعر المنظمة الدولية.

إن هناك حقيقة كبيرة أبرزتها الأعوام الخمسون الماضية من عمر المنظمة

الدولية وهي: أن هناك (عالم حر) يتحكم ويستعبد عالمًا (غيره)، وهناك (أمم

متحدة) تتحكم في مصائر أمم (غير متحدة) !

إن العالم الحر يتحد، في صيغ كثيرة من صيغ الاتحاد السياسي أو

الاقتصادي أو العسكري، لأن الاتحاد يزيده قوة إلى قوته، بينما على العالم غير

الحر أن يظل في تفرق واختلاف وتنازع حتى يظل ضعيفًا، بل ليزداد ضعفًا على

مرّ الأيام..

العالم الحر.. يتفرغ للتقدم والبناء والعمران ورفاهية شعوبه، بينما على

العالم غير الحر أن ينهمك في حل المشكلات والأزمات والعقبات السياسية أو

الاقتصادية أو العسكرية أو الحدودية التي تلقى إليه، أو يلقاها في حين.

إن على العالم الحر أن ينعم بالحرية والديمقراطية، بينما على العالم غير

الحر أن يتعثر دائمًا في شباك الديكتاتورية والقمع والتسلط من الأنظمة المستعبدة

عادة للعالم الحر.

هذا هو الواقع الذي انحسر عنه طوفان الحرب العالمية الثانية. وعلى الأمم

غير المتحدة أو النائمة عفوًا النامية أن تتنازل دائمًا وعن رضًا عن جُل ثرواتها

ومقدراتها إن وجدت مقابل ثمن بخس دولارات معدودة.

نعم.. إنه الواقع الذي انحسر عنه طوفان الحرب العالمية الثانية، التي ولدت

هيئة الأمم المتحدة، فهي نتيجة من نتائج الحرب التي انتهت واقعيًا بانتصار

الولايات المتحدة الأمريكية بالدرجة الأولى؛ حيث كان العقل الأمريكي الاحتكاري

منهمكًا في ترتيب أوضاع العالم لمرحلة مابعد الحرب، ولم تكن هيئة الأمم المتحدة

إلا واحدة من ترتيباته الكبرى، كانت الحرب في حقيقتها صراعًا مسلحًا شاملًا بين

أطراف رأس المال الدولي، وكانت أمم المستعمرات التي تشكل الأكثرية الساحقة

من سكان العالم متعطشة للتحرر من جيوش الاستعمار القديم، وقد رأى أقطاب

(العالم الحر) وعلى رأسهم (أمريكا) في ذلك الاندفاع الأممي نحو الاستقلال والتحرر

فرصة مناسبة لتعميم أسلوبها الجديد في الاستعمار الحديث القائم على النهب والسلب

والاستعباد، ليس بواسطة الجيوش والاحتلال المباشر، ولكن وعلى الطريقة

اليهودية بواسطة المصارف والقروض والفوائد، وبواسطة المستشارين، وبواسطة

الاستخبارات وأيضًا بواسطة القوى المحلية العسكرية أو المدنية في البلدان

المستهدفة ذاتها.. كانت للولايات المتحدة مصلحة في كنس المستعمرين الأوروبيين

من المستعمرات، لأنها تعيق انتشار أسلوبها الجديد الذي يقوم على إيهام

المستعمرات البائسة أنها مستقلة.

ولا بأس بعد ذلك من تنظيم العلاقات بين أطراف رأس المال الدولي

المنتصرة بقيادة الولايات المتحدة الأمريكية، وهذا ما تفسره لنا حكاية حق النقض

(الفيتو) التي تتميز بها حكومات الاحتكارات الدولية الرئيسية أما الدول الأخرى أو

الحكومات الأخرى في الأمم غير المتحدة، فهي محكومة بعلاقات دولية ظالمة

ومحكمة، حيث لاتستطيع تغيير أوضاعها البائسة إلا برضًا من المنظومة الدولية

الحاكمة المتحكمة.

فهناك خطوط ممنوع عليها تجاوزها، وإلا وقعت تحت طائلة أقسى العقوبات، خطوط سياسية واقتصادية وجغرافية وتقنية بل.. وثقافية، خطوط تتحكم في

جميع مكونات حياتها، ومع هذا أعطوها حق العضوية في هيئة (الأمم المتحدة)؛

في حين أن هذه العضوية مجرد (هيئة) لأمم هي في حقيقتها أمم مستذلة وليست

مستقلة لأنها غير متحدة.

والمشكلة الكبرى: أن الأغلبية العظمى من الأمم (غير المتحدة) لايشكلها إلا

العالم النامي، الذي يضم في عضويته شبه الدائمة أقطار العالم الإسلامي! والذين

يقع العرب منهم موقع القلب في الجسد في أدق مواضع العالم حساسية، في حوض

البحر الأبيض المتوسط.

فالعرب كتلة بشرية ضخمة، تفوق في ضخامتها وفي تجانسها جميع الكتل

البشرية الأخرى في هذا الحوض، بما في ذلك الإنجيليون البروستانت الذين

يحكمون الولايات المتحدة فعليًا، والذين لايتجاوز تعدادهم ثمانين مليونًا، والعرب

يفوقون تعداد الروس الذين لايتجاوزن مئة وعشرين مليونًا، هؤلاء العرب الذين

سيصل تعدادهم إلى نصف مليار نسمة خلال العقدين القادمين إن شاء الله وسط أمة

من المسلمين تبلغ ربع سكان العالم! !

ماذا فعلت (الأمم المتحدة) الغربية مع الأمم (غير المتحدة) خاصة العربية منها

والإسلامية؟

إن لهذه المسألة تفصيلات وتفريعات.. ولهذا فإن للحديث بقية.. والله

المستعان.