مجلة البيان

رمضان - ١٤١٧هـ

فبراير - ١٩٩٧م

(السنة: ١١)

كلمة صغيرة

وما تخفي صدورهم أكبر

منذ أن ظهر ما يسمى بالنظام العالمي الجديد والمسلمون يكتوون بنيرانه دون

غيرهم، فالمواقف الجارحة، والقرارات الصارمة، والعدوان المبيّت، والحصار،

والمقاطعة.. لم نسمع بأنها طبقت بحق غيرهم، مع وجود الباعث القوي من

ممارسات قمعية واعتداءات سافرة.

ولم نر يومًا قيام هيئة الأمم ومجلس أمنها (المزعوم) بتطبيق قراراته الحازمة

والحاسمة ضد دول غير إسلامية (إلا تحلة القسم) .

نعم قد يحكم بعض بلاد المسلمين طواغيت وجبابرة يسومون شعوبهم سوء

العذاب، وقد يرتكبون من الموبقات ما الله به عليم.. ولكن: ما ذنب الشعوب التي

تحاصَر وتجوّع وتُهَدّد بهدم بنيتها الأساسية بدعاوى تافهة واتهامات معلبة لم تعد

تنطلي على أحد؟

العجيب: أن هيئة الأمم في مواقفها من السودان صارت مثارًا للسخرية من

كل متابع، فاتهامها بالإرهاب وتصديره وإعداد معسكرات لمن يسمون بالمتطرفين.. أصبح دعايات ممجوجة؛ فليس هناك أكثر إرهابًا من الصهاينة والصرب،

وليس هناك تصدير للإرهاب مثل ما يحصل من دول لم تعد مجهولة كبعض الدول

المحيطة بالسودان التي جعلت من حدودها مجالًا لتدريب المعارضين والتدخل في

شؤونه الداخلية، بل إن من العاملين تحت لواء الأمم المتحدة وبعض الدول الغربية

من يتدخل في السودان ويجتاح أراضيه ليل نهار.

فشيئًا من الموضوعية، وشيئًا من الصدق، ولتطبق العقوبات على كل

المجرمين، بما فيهم (يهود) الذين يعربدون في فلسطين وجنوب لبنان بدون حسيب

ولا رقيب. ومرحى للمعارضة السودانية (الشريفة) التي صارت تحت قيادة

(الصليبي جرنج)، وعلى الشعب السوداني الأبي أن يعرف من هو حقًّا أولى

بالنصرة، ونحن لا نزكي السودان بقدر ما ندعوه للمزيد من الأسلمة الحقيقية. لكننا

نحذر من الظلم والسكوت عليه.

افتتاحية العدد

رمضان فرصة للتغيير

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه،

أما بعد:

فالأيام تمر مر السحاب، وتمضي السنون سراعًا، وجلنا في غمرة الحياة

ساهون، وقل من يتذكر أو يتدبر واقعنا ومصيرنا مع أننا نقرأ قول الله (تعالى): ... [وَهُوَ الَذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا] ... [الفرقان: ٦٢] .

والمسلم في عمره المحدود وأيامه القصيرة في الحياة قد عوضه الله (تعالى)

بمواسم الخير، وأعطاه من شرف الزمان والمكان ما يستطيع به أن يعوض أي

تقصير في حياته إذا وفق لاستغلالها والعمل فيها، ومن تلك المواسم: شهر رمضان

المبارك، يقول الله (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ

عَلَى الَذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] [البقرة: ١٨٣]، (إنه نداء رباني حبيب لعباده

المؤمنين يذكرهم بحقيقتهم الأصيلة، ثم يقرر بعد ذلك النداء: أن الصوم فريضة

قديمة على المؤمنين بالله في كل دين، وأن الغاية الأولى هي إعداد القلوب للتقوى

والخشية من الله، هكذا تبرز الغاية الكبرى من الصوم.. والتقوى هي التي توقظ

القلوب لتؤدي هذه الفريضة طاعةً لله وإيثارًا لرضاه.

والمخاطبون بهذا القرآن من الرعيل الأول ومن تبعهم بإحسان يعلمون مقام

التقوى عند الله ووزنها في ميزانه، فهي غاية تتطلع إليها أرواحهم، وهذا الصوم

أداة من أدواتها وطريق موصل إليها) [*] .

ولهذا الشهر الكريم من الخصائص التي ميزه الله بها دون غيره من الشهور ما

يساعد على أن يكون فرصة لزيادة معدلات التغيير والتصحيح في حياة كل فرد،

بل في حياة الأمة جمعاء، يقول الرسول: (إذا دخل رمضان فتحت أبواب الجنة

وغلقت أبواب النار وسلسلت الشياطين) [اخرجه الترمذي]، وفي رواية أخرى:

(إذا كان أول ليلة من رمضان صفدت الشياطين ومردة الجن وفتحت أبواب الجنة،

فلم يغلق منها باب، وغلقت أبواب النار فلم يفتح منها باب، وينادي منادٍ: يا باغي

الخير أقبل ويا باغي الشر أقصر، ولله عتقاء من النار، وذلك في كل ليلة) .

هذه الفرصة العظيمة سانحة في هذا الشهر المبارك حيث تصفو النفوس،

وترق القلوب، فيؤوب العباد إلى ربهم ويقومون بين يديه.

وليعلم كل منا أنه يساهم بقسط وافر في تردي الحال وتأخر النصر إذا لم

ينتهز فرصة رمضان لزيادة رصيده من الصالحات، وتصفية ما عليه من الآثام،

حيث هو لبنة في بناء الأمة التي وعد الله بتغيير واقعها إلى أحسن وحالها إلى

أفضل إن هم غيروا ما بأنفسهم: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا ... بِأَنفُسِهِمْ....] [الرعد: ١١] .

ما أحوجنا معشر المسلمين كافة إلى وقفة محاسبة، كل منا مع نفسه في هذه

الأيام الفاضلة، نراجع أحوالنا لا سيما من أسرف وفرط في جنب الله ومن قصّر

في حق أهله أو حق من ولاه الله رعايته، ومن زلت به القدم وفرط في حقوق

إخوانه المسلمين فلم يسلموا من أذاه.

إنها فرصة لأن يتساءل فيها كل منا مع نفسه: حتى متى يبقى ضالًا عن

صراط الله المستقيم، وهو يعلم أن الطريق الصحيح هو ما دعا إليه البشير النذير

وأن خلافه ونقيضه هو الضلال المبين؟، لماذا أكون [كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ

بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثًا] [النحل: ٩٢]؟ ! .

إن الاستمرار على الحق والعض عليه بالنواجذ، والعودة إلى رحاب الله،

وترك ما ألفته النفس من لهو وهوى قديكون الفكاك منه صعبًا كما قال الشاعر:

النفس كالطفل إن تهمله شب على ... حب الرضاع وإن تفطمه ينفطم

لكنْ لا بد من إرادة قوية واستشعار لواجب التغيير، وبخاصة إذا آمنا إيمانًا

جازمًا أننا معرضون للخطر وسوء الخاتمة إن لم يتداركنا الله برحمته، فما أحوجنا

إلى الصبر والمصابرة حتى نلقى الله وهو عنا راضٍ.

قال رسول الله -ﷺ-: (إن من ورائكم أيامًا الصابر فيهن

كالقابض على الجمر، للعامل فيها أجر خمسين، قالوا: يا رسول الله خمسين منهم

أو خمسين منا؟ قال خمسين منكم) [رواه أبو داود] .

إننا معشر المسلمين حكامًا ومحكومين يجب أن نصطلح مع الله، وهذا الشهر

الكريم فرصة وأي فرصة.

فمن الحاكمين بأمرهم اليوم من يحارب الله ورسوله جهارًا نهارًا، فأنّى له أن

يوفق وأنّى له أن يمكّن، وأنّى له أن يختم له بخير، فإن كانوا مسلمين حقًّا؛

فليعلنوا حقيقة إسلامهم، وليحكِّموا شريعة الله، وليوطدوا العزم على السير بهدي

الإسلام، وليغيروا وفق منهاجه، فليس الأمر مجرد دعوى.

الدعاوى إذا لم يقم علي ... ها دليل فأصحابها أدعياء

وهنا أيضًا دعوة لكل جماعة أو فئة تنتمي إلى الإسلام وتدعو إلى ذلك أن

تحقق ولاءها لله (تعالى) وأن تجرد متابعتها للرسول -ﷺ-، فكم

رأينا في الواقع من يزعمون أنهم من الداعين إلى الإسلام، بينما هم في العقيدة

منحرفون، وعن السنة زائغون، وعن آداب وأخلاق الإسلام متخلون.

وقصارى ما عندهم: الكلام والخصام والحزبية المقيتة واللدد في الخصومة،

فما أحوج المنتمين إلى سلك الدعوة إلى الله لتمثل الإسلام في منطلقاتهم وتعاملاتهم

والولاء للمسلمين والبراء من أعداء الدين.

فهل يكون هذا الشهر فرصة للعودة إلى الله وسلوك صراط الله المستقيم؟ !

عسى ولعل.

وأخيرًا: ندعو كل مفكر وكاتب مسلم ممن اتخذ الكتابة مهنة ومصدر رزق ألا

يزل به القلم ويتبنى الأطاريح المنحرفة والآراء الفجة فيما يزعمونه علاجًا

للمشكلات، لأننا قَلّ أن نجد من هؤلاء الكتاب من يسلك السبيل السوي فيما يسود

به الصفحات؛ لكثرة ما يقولون بلا علم، ولجُل ما ينقدون بلا فهم؛ فضلًا عن

هجومهم المتوالي على الدعاة والطعن في نواياهم واتهامهم بما هم منه براء.

فهؤلاء إن كانوا غير مسلمين فليس بعد الكفر ذنب؛ وإن كانوا مسلمين فعليهم

أن يتوبوا إلى الله؛ وأن يستشعروا الأمانة الملقاة على عواتقهم؛ وعليهم ألا يتسببوا

في أذى إخوانهم والإساءة لهم والتحريض ضدهم بلا دليل؛ وعند الله تجتمع

الخصوم.

فلعل في هذا الشهر المبارك ما يوضح الرؤية الشاملة في الموقف من الإسلام

ودعاته؛ وألا يكونوا أذنابًا لأعداء الله في الهجوم على الإسلام والتخويف منه

بمناسبة وغير مناسبة.

ولعل في هذه الأيام الفاضلة ما يعين على تجاوز الأخطاء وتناسي الإحن،

والعودة إلى الحق وعدم التمادي في الباطل، وماذا بعد الحق إلا الضلال؟ .

والله أسأل أن يتقبل منا صيامنا وقيامنا، إنه على ذلك قدير، وبالإجابة جدير.

وصلِّ اللهم وسلم على البشير النذير وعلى آله وصحبه وسلم..

في إشراقة آية

[ومن كل شيء خلقنا زوجين لعلكم تذكرون] [*]

بقلم: د.عبد الكريم بكار

في هذه الآية الكريمة إخبار عن قاعدة من قواعد الخلق، وناموس من نواميس

الوجود؛ وهي في الوقت نفسه: دليل على أن القرآن من عند اللطيف الخبير الذي

أحاط بكل شيء علمًا.

إن المعرفة والتقدم العلمي الذي كان متوفرًا في زمان النبي -صلى الله عليه

وسلم- لايمكِّن على أي نحو من الكشف عن قاعدة (الزوجية) في الوجود، بل إن ما

كان في حوزة الناس آنذاك من استقراء واطلاع لم يكن كافيًا للكشف عن ظاهرة

(الزوجية) في (الأحياء) فضلًا عن ميادين الوجود المختلفة، وإن الكشوفات الكونية

المتسارعة؛ تميط اللثام في كل يوم عن أشكال من التزاوج والاقتران والارتباط في

ميادين الحياة كافة، وعلى مستويات مختلفة، ابتداءً بالذرة، وانتهاءً بالمجرة؛ مما

يُضيف شواهد جديدة على صدق محمد -ﷺ-.

ولنا مع هذه الآيات وقفات عدة، نوضحها في الحروف الصغيرة الآتية:

١- إن فَطْر الله (جل وعلا) للكون على المزاوجة دليل إضافي على المغايرة

بين المخلوق والخالق المتفرد في ذاته وصفاته وأفعاله؛ حيث إن ما يترسخ في

الخبرة البشرية على الدوام من أن الخلق واحد، ويخضع لقوانين واحدة، وتحكم

حركتَه ونموه وانهياره قواعدُ واحدة.. إن كل ذلك يدل على توحد الخالق (جل

ثناؤه) الذي أوجد كل ذلك التنظيم الدقيق المعجز.

وفي ختم الآية بقوله [لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ] إشارة واضحة إلى هذا المعنى، حيث

يدرك الناس تفرد الخالق وأَحَديته من خلال ما يشاهدون من ظواهر تزاوج الأشياء

وتركيبها، وارتباطاتها، وتوازناتها على نحو يستحيل معه العبث، والارتجال والمصادفة.

وكأن في الآية بعد هذا وذاك إيحاءً إلى أهمية استثمار المعرفة بسنن الله في

الخلق في غرس الإيمان وتقويته، والارتقاء في إدراك واجبات العبودية وآدابها.

٢- إن ظاهرة الزوجية ليست دليلًا على وحدانية الخالق (جل وعلا) فحسب،

وإنما هي دليل على نقص المخلوقات وافتقارها لغيرها، حيث لا تتحدد معاني

الأشياء وقيمها الحقيقية من خلال ذواتها، وإنما من خلال كونها أجزاءً في تركيبات

أعم، وفي هذا الصدد فإنه يمكن القول: إنه عند تدقيق النظر لا يخلو شيء عن

تركيب! .

لولا معرفة الناس بالقبح لما كان للجمال أي معنى أو قيمة إضافية؛ ولذا قالوا: إن للشوهاء فضلًا على الحسناء؛ إذ لولاها لما عُرف فضل الحسناء.

ما فضل التنظيم لولا الفوضى، والذكاء لولا الغباء، والغنى لولا الفقر،

والفضيلة لولا الرذيلة، والنهار لولا الليل، والحلو لولا المر ... أشياء لا حصر لها، ولا تستمد قوامها من ذاتها، وإنما من خلال غيرها! !

وهكذا: فالخلق، وما يَتَغَنّوْنَ به من خصائص فقراء فقرًا مزدوجًا، فقرًا إلى

الخالق الموجد، وفقرًا إلى مخلوق آخر، يجعل له معنى!

ومن وجه آخر: فإن طبيعة العلاقة الزوجية تميل إلى المرونة، وذات أوساط

متدرجة؛ فالغنى درجات، وكذلك الفقر، وقل نحو ذلك في الذكاء والغباء،

والجمال والقبح، والاستقامة والانحراف ... حيث تلامس أدنى درجات الأول أعلى

درجات الثاني؛ مما يشكِّل مناطق برزخية متأرجحة، هذه الوظيفة للعلاقات

الزوجية تكسر من حدة تفرد كل طرف، وتجعل الخصائص الفائقة نسبية، فتتطامن، وجوانب النقص اعتبارية، فتشمخ، وكأنها بذلك تتهيأ للتعاون والاندماج عوضًا

عن التنافس والصدام.

وكأن ذلك يوحي إلينا بإيجاد الأرضيات المشتركة، والعدول عن النفخ في

الخصوصيات الاجتهادية الذي يحولها إلى حواجز منيعة وقواطع حقيقية بين أبناء

التيار الواحد، والأمة الواحدة!، وهكذا: فإذا كنا عاجزين عن أن نستشف من

النصوص ما يساعدنا على صياغة علاقات ومواقف جيدة ومنتجة.. فإن علينا أن

نتعلم من إيحاءات السنن الكونية ما نُصلح به حياتنا الاجتماعية، وعلاقاتنا الأخوية؛ حيث إننا في نهاية الأمر جزء من الظاهرة الكونية الكبرى.

٣- الإخصاب أوضح نتائج التزاوج بين الأشياء، وهو أوضح ما يكون في

التقاء الأزواج من الإنسان والحيوان؛ فمن خلال لقاء الزوجين يتم حفظ النوع

وإعتاؤه بنسل على درجة كبيرة من التنوع والتعدد.

ولا يقلّ الإخصاب في الأشياء المعنوية والمادية عنه في الكائنات الحية؛ فمن

عناصر الأرض التي لا تزيد عن المئة إلا قليلًا يوجد بين أيدي الناس اليوم ما يزيد

على مليونين من المصنوعات!، وعلى الرغم من صرامة القوانين والخصائص

الكيميائية يوجد في الأسواق ما يزيد على ثمانين ألف نوع من المركبات الكيميائية،

كما أنه يطرح منها في الأسواق كلّ عام أكثر من ألفي نوع جديد! .

هذه الخصوبة الهائلة هي نتيجة مباشرة لألوان التزاوج التي تتم بين العناصر

المختلفة.

ومما لا ينبغي أن يعزب عن البال أن اللقاء السعيد بين العناصر المختلفة

يجب أن يتسم بالمزيد من العناية والدقة والتجربة، إذا ما أردنا إنجابًا وخصوبة

على مستوى عالٍ من الجودة؛ ولهذا السبب أخذ التقدم في علوم الكيمياء يعتمد على

الرياضيات أكثر فأكثر، وقد كان من قبل يعتمد على التجربة، حيث تمنح

الرياضيات مستويات من الدقة، لا توفرها التجربة.

وقد أصبح من مقاييس التقدم العلمي الشائعة: قدرة دولة من الدول على إنتاج

(المواد الجديدة) ذات المواصفات الفائقة، والمواد الجديدة لا تتخلق إلا من خلال

التزاوج بين عناصر لم يسبق لقاؤها على النحو الجديد، وبالنسب الجديدة.

اللقاء بين الأفكار والثقافات لا يقل خصوبة عن اللقاء بين العناصر الطبيعية،

وهو الآخر يحتاج حاجة ماسّة إلى وعي وفطنة وحذق، حتى يكون منجبًا، والقاعدة

في هذا: أنه إذا التقت فكرتان ضمن شروط إيجابية، فإنه ينتج عن ذلك اللقاء فكرة

ثالثة، هي أرقى منهما جميعًا؛ حيث تؤدي المزاوجة بينهما إلى نضج وتبلور كل

منهما، وحيث يتخلص كل منهما من أجزائه المعطوبة من خلال المقارنة ونمو

الوعي النقدي، لكن ذلك لا يتم إلا إذا اتّسم حاملو الفكرتين بالكثير من الموضوعية

والشفافية والهدوء والمرونة الذهنية والرؤية المركبة، ونحن نلاحظ في هذا السياق

أن أكثر من يذهب من إخواننا للدراسة في الغرب ينقسمون إلى فريقين:

فريق يُفتَتَن بما يراه هناك من تنظيم وتقدم صناعي ورعاية لحقوق الإنسان،

فيشغله ذلك عن إدراك بذور الانهيار في تلك المجتمعات، وجوانب التخلف فيها،

ويؤدي ذلك به إلى الزهادة فيما لديه، والاستحياء من طرحه على مسامع القوم.

أما الفريق الثاني: فإنه بِداعٍ من الكبر أو الخوف ينغلق على نفسه، ويتتبع

بجدية نادرة كل الجوانب السلبية لديهم، لكنه يعجز عن تلمس أسرار النهوض

والخيوط الدقيقة التي تمد التقدم المادي الهائل الذي أحرزوه بالحيوية والاستمرار.

ويعود هذا الصنف في العادة بنُتَف من المعلومات والمقولات والخبرات التي

لا تتكافأ أبدًا مع الجهد والمال اللذين بُذلا خلال سنوات عدة، ولا يلامس هذا

الصنف أبدًا آفاق المنهجية الفكرية والتنظيمية والأخلاقية والثقافية التي تقف خلف

(الحضارة الغربية)، فكأنه ما سافر ولا اطلع ولا تعلم!

إن احتكاك الثقافات والأفكار والمناهج المختلفة قديكون عامل انحسار وهدم

وتمزيق، وقد يكون عامل إثراء وتصحيح وتطوير، والمهم في ذلك أبدًا هو شروط

ذلك الاحتكاك والخلفيات، والأسس التي يقوم عليها.. إن العزلة والانغلاق لا

يكونان أبدًا خيارًا جيدًا إلا إذا كانت شروط التزاوج سيئة وغير متكافئة، وإذا ما

استطعنا توفير الشروط الجيدة لذلك فإن في تلاقح الأفكار والثقافات من عوامل

التجديد والنفع والغنى ما لا يمكن التعبير عنه! .

٤- إن قاعدة اللقاء في ظاهرة الزوجية الكونية هي التخالف، وليست التوافق، فاللقاء الخصب المنجب يجب أن يتم بين متخالفين ومتباينين، ومن ثم: فإن

العلاقة بين الرجل والمرأة تقوم على التخالف، على المستويات العضوية والعقلية

والنفسية، وهذا التخالف هو الشرط الأساس لوجود ظاهرة (التكامل) والتعاون،

حيث يظهر لكل واحد من الزوجين: أن كمال البنية المشتركة بينهما وهو الأسرة لا

يأتي من أيٍّ منهما على انفراد، وإنما من خلال اللقاء الإيجابي بينهما، وتكميل

أحدهما للآخر.

ليس إدراك التكامل في ظاهرة الزوجية في الخلق متيسرَ الإدراك واللمس في

كل وقت؛ إذ كثيرًا ما تتغلب علينا النظرة الأحادية، فنتعامل مع الأشياء على أنها

عناصر مفردة، ونغفل عن كونها عناصر في تراكيب أعم!

ولنضرب لذلك بعض الأمثلة:

أ - إن تضخم الجانب العاطفي لدى المرأة على النحو المعروف يُنظر إليه

عادة على أنه الحلقة الأضعف في تركيبها النفسي، كما أننا ننظر النظرة نفسها إلى

ما نحسّه من تضخم (عقلانية) الرجل وبرودة عواطفه.

فإذا نظرنا إلى كل منهما على أنه طرف في تركيب واحد هو الأسرة أدركنا

أن ما خلناه نقصًا هو في الحقيقة مظهر كمال، وعامل توازن وانسجام، إذ إن

طبيعة وظيفة المرأة في رعاية الأطفال ذوي الشفافية والرهافة المطلقة.. تتطلب

مشاعر وعواطف كالتي عند المرأة، وطبيعة وظيفة الرجل في قيادة الأسرة،

ومعاناة طلب الرزق، وخوض المواقف الصعبة.. تتطلب من قوة الشكيمة وتماسك

الشخصية كالذي نجده عند الرجل.

إن دعاة تحرير المرأة لم ينظروا هذه النظرة، فدفعوها إلى المطالبة بالمساواة

مع الرجل، وأدى ذلك إلى الإخلال بالتوازن الأسري، وكثرت حوادث الطلاق،

وكُلِّفت المرأة بالقيام بأعمال لا يتحملها تكوينها ولا جملتها العصبيّة، والأخطر من

ذلك: انتشار مظاهر الشذوذ واستغناء النساء بالنساء! !

ب- إننا كثيرًا ما نصوِّر (القلق) على أنه مرض نفسي، وهو كذلك عندما

يتجاوز حدودًا معيّنة، لكن حين نتذكر أن الطمأنينة كثيرًا ما تكون زائفة ومبنية

على معطيات موهومة، وهي حينئذ أخطر من القلق وأشد فتكًا بوجود الإنسان،

ولذا: فإن بعض صور القلق ولا سيما (القلق المعرفي) تكون ضرورية لتوازن

الشخصية، وللوعي بالمصير وتدارك الأخطار قبل فوات الأوان.

ج- إذا نظرنا نظرة أحادية إلى ثبات المبادئ والتشبث الشديد بها، فسوف

نراه جمودًا وعائقًا في سبيل التطور، وربما دفع ذلك ببعض الناس إلى التفريط بها

أو إلى الثورة عليها.

وإذا نظرنا إلى (التطور) على أنه مجموعة من التغيرات المستقلة، فسوف

نراه (تفلتًا) وطيشًا وخيانة للأصالة ...

ولكن حين نسلك كلًا من الثبات والتطور في ظاهرة (الزوجية) الكونية،

فسوف يتبين لنا أن ثبات الأصول والمبادئ والنواميس ليس جمودًا ولا عائقًا للتغير

المطلوب، وإنما هو سمة أساسية لطبيعتها؛ إذ لا يستطيع المبدأ أداء وظيفته إلا من

خلال ثبوته واستمراره، كما أننا سنجد أن جمود المبادئ شرط أساس لجعل التطور

ذا معنى، ولإبقائه تحت السيطرة، وفي الاتجاه الصحيح.

والتطور في الأدوات والأساليب والخطط والأشكال ليس تفلتًا، بل إنه

ضروري للمحافظة على المبدأ والجوهر والهدف؛ إذ إن صروف الأيام والليالي

تعطب بعض جوانب المناهج والخطط والأشياء، وليس هناك حلّ لذلك سوى

التخلي عن الأجزاء المعطوبة، وإحلال غيرها محلها.

وإن تحويل الأشياء إلى بنًي ثبوتية في سياق وسط مائج بالتغير والتطور لا

يعني سوى التضحية بالأصل والفرع، والجوهر والمظهر، والمبدأ والوسيلة ...

وهكذا: فما يُظن نقصًا في بعض الأشياء يتحول إلى ضرب من ضروب الكمال إذا

ما نظرنا إليه على أنه جزء من كل، وعنصر في تركيب أشمل.

٥- خَلَق الله (جل ثناؤه) الدنيا دارًا للابتلاء، فوفّر فيها كلّ شروط الابتلاء،

ومن ثم: فإنه حيث يكون أمام المرء مجال للاختيار، يكون في الحقيقة منغمسًا في

حالة ابتلاء، سواء أأخذ بأحد الخيارات، أو ظل عاطلًا عن اتخاذ قرار.

كثيرًا ما تتيح ظاهرة (الزوجية) مجالات للاختيار والابتلاء، وكثيرًا ما يجد

الإنسان نفسه مأمورًا بالتوازن الدقيق في التعامل مع الظواهر الزوجية؛ لأن

الإخلال به يعني خروجًا عن المنهج الرباني، وقد يعني ظلمًا للنفس أو تفويت

مصلحة كبرى.

وحتى يكون الابتلاء تامًّا، فإن الله (جل وعلا) قد فطر الإنسان على قابلية

قوية للانجذاب نحو أحد المتقابلات وإهمال غيره؛ مما يجعلني أذهب إلى أن

الإخلال بالتوازن المطلوب في هذه المسألة، يكاد يكون أصلًا!

ومن هنا: فإن الموقف الصحيح كثيرًا ما يتطلب نوعًا عاليًا من اليقظة

الفكرية والشعورية، وإلا: فما أسهل الانحراف إلى طرف على حساب طرف آخر!

عند تقليب النظر في واقعنا التاريخي، وواقعنا المعيش، نجد أن عدم إقامة

التوازن بين الأشياء المتزاوجة كان سببًا لانحرافات كثيرة، إذ كثيرًا ما نرى جماعة

تهتم بالفكر والتنظير ورسم الخطط والتحليل السياسي، لكنها تهمل جانب الروح

والأخلاق، وجانب السلوك؛ مما جعلها فقيرة في جنود التنفيذ وأرباب الهمم العالية، وجعلها بالتالي قليلة العطاء والتضحية! .. ونجد في المقابل: جماعات تركز

على مسائل صفاء القلوب وحسن السلوك، لكنك لا تجد عندها أدنى وعي بأدب

الوقت ومتطلبات العصر، وقد يكون عدد أتباعها عشرات الألوف، ثم إنك لا تعثر

فيهم على مفكر واحد مرموق!، وكثيرًا ما يقودها ذلك إلى أن تكون ألعوبة في يد

القوى المتنفذة، مما يدفعها إلى حتفها ويجعل ضررها لا يقل عن نفعها! .

في الماضي البعيد قامت مزاوجة في بنية التربية والتعليم بين علوم الشريعة

والعلوم الحياتية والكونية، وقد أنجب ذلك الاقتران حضارة إسلامية زاهية باهرة،

ثم أخذت علوم الحياة تنسحب من المناهج والحلق الدراسية شيئًا فشيئًا، حتى جهلت

الأمة أبجديات المعرفة في الطبيعة والكون والصناعة، ووصلت إلى الحضيض،

واليوم ترتكب الأمة الخطأ نفسه على نحو معكوس، حيث تَرَاجع نصيب العلوم

الشرعية في المناهج الدراسية في أكثر البلدان الإسلامية، كما تراجعت المفردات

القيمية والأخلاقية في لغة التربية والإعلام، وكان حصاد ذلك: أعدادًا كبيرة من

البشر تحيط بالكثير من المعارف المختلفة، لكنها تجهل بدهيات وأساسيات في

عباداتها ومعاملاتها!، وصار لدينا اليوم كمّ هائل من المفردات التي تحث على

النشاط والفاعلية والنجاح والتنظيم وحيازة الثروة وتحقيق الذات.. على حين

تنوسيت المفردات التي تغرس أخلاق الصلاح والاستقامة والبعد عن الحرام،

والإقبال على الآخرة.. ولا بد أن الناس بدؤوا يشعرون بعواقب هذا الخلل من

خلال انتشار اللصوصية وهي أصناف، والرشوة، والشره المادي، والأنانية،

والانغماس في الشهوات، وقطع الأرحام، ونسيان الله والدار الآخرة.

٦- إذا كانت (الزوجية) تمثل قاعدة مهمة من قواعد خلق الوجود، فإن ذلك

يعني أن ننسجم نحن مع تلك القاعدة، ونحاول أن نمتلك رؤية مركّبة للأشياء، ما

دام ليس هناك شيء لا ينتمي إلى مركبٍ ما على وجه من الوجوه.

وامتلاك هذه الرؤية سيكون ضروريًّا للمحافظة على توازننا العقلي والنفسي،

وضروريًّا لوضع الأمور في نصابها الصحيح، وعلى سبيل المثال: فإنه مهما بلغ

صلاح الأفراد والجماعات، فلا ينبغي أن نفسر ما نراه لهم من تصرفات على

أساس المبادئ وحدها، فهناك مبادئ، وهناك مصالح أيضًا، وليس في هذه

الأرض من يستطيع النفض عن مصالحه على نحو كامل.

وفي مقابل هذا: فإن السواد الأعظم يحاولون تحقيق مصالحهم في إطار

المبادئ التي يؤمنون بها، ما وجدوا أن ذلك ممكن، وبما أن المبادئ والمصالح

طرفان في تركيب زوجي واحد، فإن احتمال جور الإنسان على أحدهما لحساب

الآخر، يظل أمرًا واردًا، بل يكون في كثير من الأحيان أمرًا لا مفر منه، ولست

أقصد من وراء هذا شيئًا سوى الاستبصار في فهم سلوك الناس، وفهم خلفياته،

ومحاولة تفسيره على أنه يتم وفق موازنات، وفي سياق ضرورات وطموحات،

وتحت ضغوط وأحيانًا تهديدات، وهذا مهم في الاقتداء والإعذار وأمور أخرى..

الرؤية المركبة تجعلنا نبصر القصور الذاتي إلى جانب التآمر الخارجي،

وإعطاء كلٍّ منهما وزنه وتأثيره الحقيقي، كما أنها تجعلنا نشعر بنعمة الرخاء

وفيوض النعم إلى جانب الإحساس بالحساب والسؤال عنها يوم القيامة.

بالرؤية المركبة ندرك الصبر وعواقبه، والظلم ومآلاته، وبذلك يتم لنا توسيع

مجال الرؤية؛ لنقف على طرفي الموازنة وعنصري المزاوجة، وبذلك نجسِّر

العلاقة بين الأطراف المتنافسة والمتحالفة، ونحاول أن نرى الأرضية المشتركة

التي تجمع بينها.

دراسات شرعية

النفاق والمنافقون.. تنبيهات وأخطار

بقلم: د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف

(إن بلية الإسلام بالمنافقين شديدة جدًّا؛ لأنهم منسوبون إليه، وهم أعداؤه في

الحقيقة، يخرجون عداوته في كل قالب يظن الجاهل أنه علم وصلاح، وهو غاية

الجهل والإفساد.

فلله كم من معقل للإسلام قد هدموه؟، وكم من حصن له قد قلعوا أساسه

وخربوه؟، وكم من عَلَم له قد طمسوه؟، وكم ضربوا بمعاول الشّبه في أصول

غراسه ليقلعوها، فلا يزال الإسلام وأهله منهم في محنة وبلية، ولا يزال يطرقه

من شبههم سريّة بعد سريّة، يزعمون أنهم بذلك مصلحون، [أَلا إنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ

وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ] [البقرة: ١٢]) .

هذا بعض ما سطّره ابن القيم (﵀) في التحذير من النفاق ... والمنافقين [١]، الذي هو موضوع هذه المقالة، وسيكون الحديث عن خطر النفاق والمنافقين من خلال ما يلي:

١- خطر المنافقين داهم:

فالمنافقون أعظم خطرًا وضررًا من الكفار المجاهرين، كما أن المنافقين أغلظ

كفرًا وأشد عذابًا.

قال ابن القيم عنهم: (طبقة الزنادقة، وهم قوم أظهروا الإسلام ومتابعة الرسل، وأبطنوا الكفر ومعاداة الله ورسله، وهؤلاء المنافقون، وهم في الدرك الأسفل من

النار، قال (تعالى): [إنَّ المُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا] [النساء: ١٤٥]، فالكفار المجاهرون بكفرهم أخف، وهم فوقهم في دركات النار؛ لأن الطائفتين اشتركتا في الكفر ومعاداة الله ورسله، وزاد المنافقون عليهم بالكذب والنفاق، وبليةُ المسلمين بهم أعظم من بليتهم بالكفار المجاهرين، ولهذا قال (تعالى): [هُمُ العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ] [المنافقون: ٤]، ومثل هذا اللفظ يقتضي الحصر، والمراد: إثبات الأولوية والأحقية لهم في هذا الوصف، لا على معنى أنه لا عدو لكم سواهم، بل على معنى أنهم أحق بأن يكونوا لكم عدوًّا من الكفار المجاهرين، فإن الحرب مع أولئك ساعة أو أيامًا، ثم ينقضي ويعقبه النصر والظفر، وهؤلاء معهم في الديار والمنازل، صباحًا ومساءً، يدلون العدو على عوراتهم، ويتربصون بهم الدوائر، ولا يمكنهم مناجزتهم ... وإنما كانت هذه الطبقة في الدرك الأسفل من النار لغلظ كفرهم، فإنهم خالطوا المسلمين وعاشروهم، ووصل إليهم من معرفة الإيمان ما لم يصل إلى المنابذين بالعدواة، فإذا كفروا مع هذه المعرفة والعلم كانوا أغلظ كفرًا، وأخبث قلوبًا، وأشد عداوة لله ولرسوله وللمؤمنين من البعداء عنهم، قال (تعالى) عن المنافقين: [ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ] [المنافقون: ٣]) [٢] .

٢- تحذير القرآن منهم:

حذّر القرآن الكريم من النفاق وصفات المنافقين في آيات كثيرة، فكان

الحديث عن النفاق والمنافقين في القرآن في سبع عشرة سورة مدنية من ثلاثين

سورة، واستغرق ذلك قرابة ثلاثمئة وأربعين آية، حتى قال ابن القيم (﵀):

(كاد القرآن أن يكون كله في شأنهم) [٣] .

٣- تحذير الرسول -ﷺ- من النفاق:

خاف النبي -ﷺ- على أمته من النفاق والمنافقين، وحذّر

وأنذر من سلوك المنافقين، وحذر من الوقوع في شُعَب النفاق في أحاديث كثيرة.

فعن عمران بن حصين (﵄) مرفوعًا: (إن أخوف ما أخاف

عليكم بعدي: منافق عليم اللسان) [٤] .

قال المناوي في التفسير [١/٥٢]: (كل منافق عليم اللسان: أي: عالم للعلم،

منطلق اللسان به، لكنه جاهل القلب والعمل، فاسد العقيدة، مغر للناس بشقاشقه

وتفحصه وتقعره في الكلام) .

وقال المناوي أيضًا [١/٣٠٩]: (أي: كثير علم اللسان، جاهل القلب والعمل، اتخذ العلم حرفة يتأكل بها، وأبهة يتعزز بها، يدعو الناس إلى الله، ويفرّ هو

منه) .

٤- خوف السلف الصالح على أنفسهم من النفاق:

كان سلفنا الصالح (﵏) مع عمق إيمانهم وكمال علمهم يخافون النفاق

أيما خوف، فقد أخرج البخاري تعليقًا أن ابن أبي مليكة (﵀) قال: (أدركت

ثلاثين من أصحاب النبي -ﷺ- كلهم يخاف النفاق على نفسه) .

قال الحافط ابن حجر [الفتح١/١١١]: (والصحابة الذين أدركهم ابن أبي مليكة من أجلِّهم: عائشة، وأختها أسماء، وأم سلمة، والعبادلة الأربعة، ... وأبو هريرة ... فهؤلاء ممن سمع منهم، وقد أدرك بالسن جماعة أجلّ من هؤلاء كعليّ، وسعد بن أبي وقاص، وقد جزم بأنهم كانوا يخافون النفاق في الأعمال، ولم ينقل عن غيرهم خلاف ذلك، فكأنه إجماع، وذلك لأن المؤمن قد يعرض عليه في عمله ما يشوبه مما يخالف الإخلاص، ولا يلزم من خوفهم من ذلك وقوعه منهم..) .

وكان أبو الدرداء (﵁) إذا فرغ من التشهد في الصلاة يتعوذ بالله

من النفاق، ويكثر التعوذ منه، فقال له أحدهم: وما لك يا أبا الدرداء أنت ... والنفاق؟ فقال دعنا عنك، فوالله إن الرجل ليقلب عن دينه في الساعة الواحدة فيُخلع منه [٥] .

وكان الحسن البصري (﵀) يقول: (ما خافه -النفاق- إلا مؤمن، ولا

أمنه إلا منافق) [أخرجه البخاري تعليقًا] [٦] .

وسئل الإمام أحمد: ما تقول فيمن لا يخاف على نفسه النفاق؟ قال: (ومن

يأمن على نفسه النفاق) ! [٧] .

يقول ابن القيم: (وبحسب إيمان العبد ومعرفته يكون خوفه أن يكون من أهل

هذه الطبقة، ولهذا اشتد خوف سادة الأمة وسابقيها على أنفسهم أن يكونوا منهم،

فكان عمر يقول لحذيفة: ناشدتك الله، هل سماني رسول الله مع القوم؟ فيقول: لا، ولا أزكي بعدك أحدًا [٨]، يعني لا أفتح عليّ هذا الباب في تزكية الناس، وليس

معناه أنه لم يَبرأ من النفاق غيرك) [٩] .

فتأمل رحمك الله ما عليه أولئك الأسلاف الأبرار من خوف شديد من النفاق

ودواعيه، ثم انظر إلى حال الأكثرين منا في هذا الزمان، فمع ضعف الإيمان

وغلبة الجهل تجد الأمن من النفاق والغفلة عنه! .. فالله المستعان.

٥- المنافقون كثر:

ومما يوجب مزيد الخوف من النفاق والحذر من المنافقين: أنهم كثيرون،

منتشرون في بقاع الأرض، كما قال الحسن البصري (﵀): (لولا المنافقون

لاستوحشتم في الطرقات) [١٠] .

وقال ابن القيم: (كاد القرآن أن يكون كله في شأنهم، لكثرتهم على ظهر

الأرض، وفي أحواف القبور، فلا خلت بقاع الأرض منهم لئلا يستوحش المؤمنون

في الطرقات، وتتعطل بهم أسبابُ المعايش، وتخطفهم الوحوش والسباع في

الفلوات، سمع حذيفة (﵁) رجلًا يقول: اللهم أهلك المنافقين، فقال:

يا ابن أخي، لو هلك المنافقون لاستوحشتم في طرقاتكم من قلة السالك) [١١] .

ولا يعني ذلك تعميم الحكم بالنفاق على الأكثرية والأغلبية، فإن النفاق شُعَب

وأنواع، كما أن الكفر شعب وأنواع، والمعاصي بريد الكفر، فكذا من كان متهمًا

بنفاق فهم على أنواع متعددة، كما وضحه شيخ الإسلام ابن تيمية بقوله: (ولهذا لم

يكن المتهمون بالنفاق نوعًا واحدًا، بل فيهم المنافق المحض، وفيهم مَن فيه إيمان

ونفاق، وفيهم مَن إيمانه غالب وفيه شعبة من النفاق، ولما قوي الإيمان وظهر

الإيمان وقوته عام تبوك: صاروا يعاتبون من النفاق على ما لم يكن يعاتبون عليه

قبل ذلك..) [١٢] .

٦- سهولة الانخداع بهم:

فالمنافقون أصحاب تذبذب وتقلب، وأرباب خداع وتلبيس، فيتكلمون بمعسول

الكلام، وفصيح الخطاب، ويظهرون للناس في هيئة حسنة، ومظهر جذاب،

فربما انخدع لهم الفئام من المسلمين، فمالوا إليهم وأصغوا إلى قولهم وتدليسهم، قال

(تعالى): [وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ] [التوبة: ٤٧]، وقال (سبحانه): [وَإن يَقُولُوا

تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ] [المنافقون: ٤] .

إن هذا التلون والتذبذب يجعل خطرهم كبيرًا، وشرهم مستطيرًا، حيث

يخفون كفرهم وضلالهم، ويتظاهرون بالإيمان والاهتداء.

ولذا: خفي على كثير من المسلمين حال بعض الزنادقة (المنافقين) في القديم

والحديث، وكما قال الذهبي (﵀) في شأن الحلاج: (فهو صوفي الزي

والظاهر، متستر بالنسب إلى العارفين، وفي الباطن: فهو من صوفية الفلاسفة

أعداء الرسل، كما كان جماعة في أيام النبي -ﷺ- منتسبون إلى

صحبته وإلى ملته، وهم في الباطن من مردة المنافقين، قد لا يعرفهم النبي -صلى

الله عليه وسلم- ولا يعلم بهم، قال (تعالى): [وَمِنْ أَهْلِ المَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ

لا تَعْلَمُهُمْ] [التوبة: ١٠١]، فإذا جاز على سيد البشر أن لا يعلم ببعض المنافقين

وهم معه في المدينة سنوات، فبالأولى: أن يخفى حال جماعة من المنافقين

الفارغين عن دين الإسلام بعده (﵊) على العلماء من أمته) [١٣] .

٧- انتشار النفاق الأصغر في مجتمعاتنا:

ومما يؤكد خطر النفاق: أن الكثير من شعب النفاق الأصغر الذي لا يُخرج

عن الملة قد عمت وطمت في مجتمعات المسلمين، كالكذب، وخلف الوعد،

والرياء، والخيانة، والجبن، وترك الجهاد في سبيل الله (تعالى)، وعدم تحديث

النفس بذلك.

ومع أن هذه الخصال من النفاق الأصغر، لكنها قد تؤول إلى النفاق الأكبر

المخرج من الملة، وفي هذا يقول ابن رجب: (والنفاق الأصغر وسيلة وذريعة إلى

النفاق الأكبر، كما أن المعاصي بريد الكفر، فكما يُخشى على من أصرّ على

المعصية أن يُسلب الإيمان عند الموت، كذلك يخشى على من أصر على النفاق أن

يسلب الإيمان، فيصير منافقًا خالصًا) [١٤] .

بل استفحل الأمر، وعظم النفاق حتى صرنا نشاهد صورًا أو أنواعًا من

النفاق الأكبر في بلاد المسلمين، ومن ذلك: الاستهزاء بدين الله (تعالى)، والفرح

والسرور بانخفاض دين الإسلام وهزيمة المسلمين، وكذا العكس..، والإعراض

التام عن حكم الله (تعالى)، ومظاهرة الكفار ضد المسلمين ...

إن على الدعاة إلى الله أن يَحْذروا مكايد المنافقين ومسالكهم، فلا ينخدعوا بهم، أو يتساهلوا معهم، وأن يعنى الدعاة بمعرفة النفاق وخطره وشعبه؛ مخافة أن

يصيبهم، وأن يتعرفوا على مكايد المنافقين ومخططاتهم في الماضي والحاضر لكي

لا يقعوا في شراكهم، وأن يجتهد المصلحون في تحقيق تزكية النفوس وتربية

الأجيال على الإيمان الصحيح، والقيام بالعبادة ظاهرًا وباطنًا، فالمنافقون أرباب

ظواهر لا بواطن، وسيدرك الصادقون في إيمانهم أولئك المنافقين من خلال لحن

القول، كما قال (سبحانه): [وَلَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي

لَحْنِ القَوْلِ] [محمد: ٣٠] .

قال شيخ الإسلام: (فمعرفة المنافقين في لحن القول ثابتة مُقْسَم عليها، لكن

هذا يكون إذا تكلموا، وأما معرفتهم بالسيما فهو موقوف على مشيئة الله) [١٥] .

وقال أمير المؤمنين عثمان بن عفان (﵁): ما أسرّ أحد سريرة إلا

أظهرها الله على وجهه وفلتات لسانه.

٨- الرد على منكري النفاق:

وأشير إلى مسألة مهمة، وهي: أن النفاق موجود وواقع، خلافًا لمن أنكره

من طوائف المرجئة، فقد زعم صنف من المرجئة أنه ليس في هذه الأمة ... نفاق [١٦] .

قيل للحسن البصري: إن قومًا يزعمون أن لا نفاق، ولا يخافون النفاق،

فقال الحسن: والله لأن أكون أعلم أني بريء من النفاق أحبّ إليّ من طلاع (ملء)

الأرض ذهبًا [١٧] .

وقال سفيان الثوري: خلاف ما بيننا وبين المرجئة ثلاثة،.. وذكر منها:

نحن نقول: النفاق، وهم يقولون: لا نفاق [١٨] .

وحمل أولئك المرجئة حديث عبد الله بن عمرو: (أربع من كن فيه كان ... منافقًا ...) على المنافقين الذين كانوا على عهد رسول الله -ﷺ-، حيث تلبسوا بهذه الخصال الأربع [١٩] .

وليس لهم أن يحتجوا بما أخرجه البخاري عن حذيفة (﵁)، حيث

قال: (إنما كان النفاق على عهد النبي -ﷺ-، فأما اليوم فإنما هو

الكفر بعد الإيمان)؛ حيث قال الحافظ ابن حجر (﵀): (والذي يظهر: أن

حذيفة لم يرد نفي الوقوع، وإنما أراد نفي اتفاق الحكم؛ لأن النفاق إظهار الإيمان

وإخفاء الكفر، ووجود ذلك ممكن في كل عصر، وإنما اختلف الحكم؛ لأن النبي -

ﷺ- كان يتألفهم ويقبل ما أظهروه من الإسلام ولو ظهر منهم

احتمال خلافه، وأما بعده: فمن أظهر شيئًا فإنه يؤخذ به ولا يترك لمصلحة التآلف

لعدم الاحتياج إلى ذلك) [٢٠] .

وبالإضافة إلى ذلك: فقد نصّ حذيفة على وقوع النفاق بعد عهد النبوة في عدة

أقوال، ومن ذلك قوله (﵁): (المنافقون الذين فيكم شرّ من المنافقين

الذين كانوا على عهد الرسول -ﷺ-، فقيل له: وكيف ذاك؟،

فقال: إن أولئك كانوا يسرون نفاقهم، وإن هؤلاء يعلنون) [٢١] .

وجاء رجل من المرجئة لأيوب السختياني، فقال: إنما هو الكفر والإيمان،

فقال أيوب: أرأيت قوله: [وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لأَمْرِ اللَّهِ إمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإمَّا يَتُوبُ

عَلَيْهِمْ] [التوبة: ١٠٦]، أمؤمنون هم أم كفار؟ فسكت الرجل، فقال أيوب:

اذهب فاقرأ القرآن، فكل آية في القرآن فيها ذكر النفاق فإني أخافها على ... نفسي! [٢٢] .

ولعل هذا الأثر يكشف سبب إنكار أولئك المرجئة للنفاق، فهذا المرجئ ... يقول: -ﷺ- إنما هو الكفر والإيمان، ومقصوده: أن الإيمان شيء واحد إذا ثبت بعضه ثبت جميعه، وإذا زال بعضه زال جميعه، فلا يجتمع عندهم في العبد إيمان وكفر أو نفاق أصغر، ولذا: احتج عليه أيوب بالآية الكريمة [وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لأَمْرِ اللَّهِ..] فهذا صنف جمعوا بين إيمان ومعاصٍ، وخلطوا

عملًا صالحًا وآخر سيئًا، فأمْرهم إلى الله (تعالى)، فليسوا من أهل الإيمان المطلق

التام، كما أنهم ليسوا كفارًا مطلقًا.

وقد غلط المرجئة في ذلك، فليس الإيمان شيئًا أو شعبة واحدة، بل إن

الإيمان شعب متعددة كما في حديث شعب الإيمان وكذلك الكفر والنفاق شعب متعددة.

ويدل على ذلك: ما رواه أبو هريرة مرفوعًا: (ثلاث من كن فيه فهو منافق:

إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان، فقال رجل: يا رسول الله،

ذهبت اثنتان، وبقيت واحدة؟ قال: فإن عليه شعبة من نفاق ما بقي منهن ... شيء) [٢٣] .

قال الذهبي: (وفيه دليل على أن النفاق يتبعض ويتشعب، كما أن الإيمان ذو

شعب ويزيد وينقص..) [٢٤] .

وقال شيخ الإسلام: (وكل واحد من الإيمان والكفر والنفاق له دعائم وشعب،

كما دلت عليه دلائل الكتاب والسنة..) [٢٥] .

وأمر آخر، وهو: أن مقالة الكرامية، وهم من طوائف المرجئة، بأن

الإيمان: قول باللسان، قد تكون سببًا في إنكارهم النفاق ونفيه، فالمنافق عندهم

مؤمن، مع أن الله (تعالى) قد نفى الإيمان عن المنافقين بقوله (سبحانه): [وَمِنَ

النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ] [البقرة: ٨] .

كما أن غلاة المرجئة الجهمية ومن تبعهم ينكرون الأعمال القلبية، فيخرجونها

عن مسمى الإيمان، فالإيمان عندهم معرفة أو تصديق بلا عمل قلبي.

وهذا لا يعدّ إيمانًا صحيحًا ولا مقبولًا، فالتصديق بلا نية أو عمل قلبي ... نفاق [٢٦]، فجعلوا هذا التصديق هو الإيمان، وبطبيعة الحال سينكرون النفاق.. والله أعلم.

٩- الموقف إزاء المنافقين:

أما عن الموقف والواجب تجاه المنافقين فيتمثل في جملة أمور، منها:

١- النهي عن موالاتهم والركون إليهم، كما قال (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ

آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لا يًَالُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ

أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ (١١٨) هَا أَنتُمْ

أُوْلاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإذَا خَلَوْا

عَضُّوا عَلَيْكُمُ الأَنَامِلَ مِنَ الغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ] ... [آل عمران: ١١٨، ١١٩] .

٢- زجرهم ووعظهم: لقوله (تعالى): [أُوْلَئِكَ الَذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِم

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا] [النساء: ٦٣] .

٣- عدم المجادلة أو الدفاع عنهم، حيث قال (تعالى): [إنَّا أنزَلْنَا إلَيْكَ

الكِتَابَ بِالحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا (١٠٥)

وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ إنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا (١٠٦) وَلا تُجَادِلْ عَنِ الَذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ

إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا] [النساء: ١٠٥- ١٠٧] .

٤- جهادهم والغلظة عليهم: لقوله (تعالى): [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ

وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمًَاوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المَصِيرُ] [التوبة: ٧٣] .

٥- تحقيرهم وعدم تسويدهم: فعن بريدة بن الحصيب مرفوعًا: (لا تقولوا

للمنافق (سيّد)، فإنه إنّ يك سيدًا فقد أسخطتم ربكم (﷿) [٢٧] .

وكان حذيفة يؤيس (يحتقر) المنافقين [٢٨] .

٦- عدم الصلاة عليهم، امتثالًا لقوله (تعالى): [وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِّنْهُم

مَّاتَ أَبَدًا وَلا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ] [التوبة: ٨٤] .

١٠- تنبيهات مهمة:

ونذكر في نهاية هذه المقالة جملة من التنبيهات:

أولًا: علينا أن نفرق بين المداهنة وهي من خصال المنافقين وشعب النفاق

والمداراة، فالمداهنة: مجاراة أهل الكفر والفسق في باطلهم، وأما المداراة فهي:

مداراة أهل الكفر والفسق اتقاء شرهم، أو تأليفًا لقلوبهم.

فالمداهن صاحب تلون وتذبذب، ويَلْقى كل طائفة بما تهوى، كما في حديث

أبي هريرة (﵁) أن النبي -ﷺ- قال: (تجدون شر

الناس يوم القيامة عند الله ذا الوجهين، الذي يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء ... بوجه) [٢٩] .

قال القرطبي: (إنما كان ذو الوجهين شر الناس؛ لأن حاله حال المنافق، إذ

هو متعلق بالباطل وبالكذب، مدخل للفساد بين الناس، وقال النووي: هو الذي

يأتي كل طائفة بما يرضيها، فيظهر لها أنه منها ومخالف لضدها، وصنيعه نفاق

ومحض كذب) [٣٠] .

فالمداهنة محرمة ومذمومة، بخلاف المداراة؛ فقد سلكها رسول الله -صلى

الله عليه وسلم-، كما في حديث أم المؤمنين عائشة (﵂) عندما:

(استأذن رجل في الدخول على النبي -ﷺ-، فقال: (بئس أخو

العشيرة) فلما جلس تَطلّق له النبي -ﷺ- في وجهه، وانبسط له،

فسألته عائشة، فقال: يا عائشة متى عهدتيني فاحشًا؟ إن شر الناس عند الله: من

تَرَكه الناس مخافة فحشه) [٣١] .

وقد بيّن أهل العلم الفرق بين المداراة والمداهنة، ومراد النبي -صلى الله

عليه وسلم- في مسلكه تجاه ذلك الرجل.. (قال القاضي عياض: الفرق بين

المداراة والمداهنة: أن المداراة: بذل الدنيا لصلاح الدين، أو الدنيا، أو هما معًا،

وهي مباحة، وربما استحبت، والمداهنة: ترك الدين لصلاح الدنيا، والنبي -

ﷺ- إنما بذل له من دنياه حسن عشرته والرفق في مكالمته، ومع

ذلك فلم يمدحه بقول، فلم يناقض قوله فيه فعله، فإن قوله فيه قول حق، وفعله معه

حسن عشرة) [٣٢] .

وقال ابن بطال: (حيث ذمه كان لقصد التعريف بحاله، وحيث تَلَقّاه بالبشر

كان لتأليفه، أو لاتقاء شره، فما قصد بالحالتين إلا نفع المسلمين، ويؤيده أنه لم

يصفه في حال لقائه بأنه فاضل ولا صالح) [٣٣] .

ثانيًا: ينبغي أن نفرِّق بين النفاق وما يعرض القلب من الغفلة والتغير بعد

الخشوع والإخبات.

يقول ابن رجب: (لما تقرر عند الصحابة (﵃) أن النفاق هو

اختلاف السر والعلانية، خشي بعضهم على نفسه أن يكون إذا تغير عليه حضور

قلبه ورقته وخشوعه عند سماع الذكر برجوعه إلى الدنيا والاشتغال بالأهل والأولاد

والأموال.. أن يكون ذلك منه نفاقًا، كما في صحيح مسلم عن حنظلة الأُسيْديِّ أنه

مرّ بأبي بكر الصديق (﵁) (فقال: كيف أنت يا حنظلة، قلت: نافق

حنظلة، قال: سبحان الله! ما تقول، قال: نكون عند رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- يذكرنا بالنار والجنة حتى كأنا رأي العين، فإذا خرجنا من عند رسول الله -

ﷺ- عافسنا [اشتغلنا بـ] الأزواج والأولاد والضيعات، فنسينا

كثيرًا، فقال أبو بكر: فوالله إنا لنلقى مثل هذا، فانطلقا إلى رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، وأخبره حنظلة بحاله، فقال (﵊): (والذي نفسي

بيده لو تدومون على ما تكونون عندي لصافحتكم الملائكة على فرشكم وفي طرقكم،

ولكن يا حنظلة ساعة وساعة) [٣٤] .

وقال النووي: (وأصل النفاق: إظهار ما يكتم خلافه من الشر، فخاف أن

يكون ذلك منافقًا، فأعلمهم النبي -ﷺ- أنه ليس بنفاق، وأنهم لا

يكلفون الدوام على ذلك) [٣٥] .

والمقصود: أن أمر النفاق شيء، والغفلة والذهول شيء آخر، حيث يرد

هذا التغير على القلب، لكنه أمر عارض يصيب القلب ساعة، فيستغفر العبد ربه

وينيب.

ثالثًا: أن نفرِّق بين قبول الحق من كل شخص سواءً أكان مؤمنًا أو كافرًا أو

منافقًا، وبين موالاة ذلك الشخص ومودته، فالمنافق إذا قال صوابًا، فإنه يقبل هذا

الصواب منه، ومع ذلك فله واجب العداوة والبغضاء بحسب نفاقه، وفي المقابل:

فإن العالم الفاضل أو الداعية الصادق، وإن وقع في زلة أو عثرة، فلا يُوَافَق على

زلته وعثرته، لكن يبقى له حق الولاء والنصرة حسب إيمانه وتقواه.

كما قال معاذ بن جبل (﵁): (واحذروا زيغة الحكيم، وقد يقول

المنافق كلمة الحق، فاقبلوا الحق؛ فإن على الحق نورًا) [٣٦] .

فنسأل الله العظيم أن يعيذنا من النفاق، وأن يختم لنا بالإيمان

وبالله التوفيق،

دراسات شرعية

حكم التهنئة بدخول شهر رمضان

بقلم: عمر بن عبد الله المقبل

هذا بحث مختصر حول: (حكم التهنئة بدخول شهر رمضان)، حاولت أن

أجمع فيه أطرافه، ملتمسًا في ذلك طلب الحق إن شاء الله (تعالى) .

قبل البدء بذكر حكم المسألة لا بد من تأصيل موضوع (التهنئة) .

فيقال: التهاني من حيث الأصل من باب العادات، والتي الأصل فيها الإباحة، حتى يأتي دليل يخصها، فينقل حكمها من الإباحة إلى حكم آخر.

قال الشيخ العلامة (عبد الرحمن ابن سعدي) (رحمه الله تعالى) في منظومة

القواعد.

والأصلُ في عاداتنا الإباحةْ ... حتى يجيءَ صارفُ الإباحةْ

وليس مشروعًا من الأمور ... غير الذي في شرعنا مذكور [١]

ثم قال (﵀) معلقًا على ذلك:

(وهذان الأصلان العظيمان ذكرهما شيخ الإسلام (﵀) في كتبه، وذكر

أن الأصل الذي بنى عليه الإمام أحمد مذهبه: أن العادات الأصل فيها الإباحة، فلا

يحرم منها إلاّ ما ورد تحريمه ... إلى أن قال: فالعادات هي ما اعتاد الناس من

المآكل والمشارب، وأصناف الملابس والذهاب والمجيء، وسائر التصرفات

المعتادة، فلا يحرم منها إلاّ ما حرّمه الله ورسوله، إما نصًّا صريحًا، أو يدخل في

عموم، أو قياسٍ صحيح، وإلاّ فسائر العادات حلال، والدليل على حلها قوله

(تعالى): [هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا] [البقرة: ٢٩]، فهذا يدل

على أنه خلق لنا ما في الأرض جميعه لننتفع به على أيّ وجهٍ من وجوه ... الانتفاع) [٢] .

وإذا كانت التهاني من باب العادات، فلا ينكر منها إلاّ ما أنكره الشرع، ولذا مرّر الإسلام جملة من العادات التي كانت عند العرب، بل رغب في بعضها،

وحرّم بعضها، كالسجود للتحية.

حكم التهنئة بدخول الشهر الكريم:

روى ابن خزيمة (﵀) في صحيحه (٣/١٩١) عن سلمان (رضي الله

عنه) قال: خطبنا رسول الله -ﷺ- في آخر يومٍ من شعبان، فقال:

(أيها الناس، قد أظلكم شهر عظيم، شهر مبارك، شهر فيه ليلةٌ خيرٌ من

ألف شهر، جعل الله صيامه فريضة،....) الحديث.

قال ابن رجب (﵀): (... هذا الحديث أصلٌ في تهنئة الناس بعضهم

بعضًا في شهر رمضان) [٣] .

وإنما تأخر الاستدلال به على مسألتنا لأنه لم يثبت، بل هو حديث منكر كما

قال الإمام أبو حاتم الرازي [٤]، ولذا: بوّب عليه الإمام ابن خزيمة في صحيحه

بقوله: (باب فضائل شهر رمضان، إن صحّ الخبر) [٥] .

وفي سنده (علي بن زيد بن جُدْعان) وهو (ضعيف) [٦] .

وذهب الجمهور من الفقهاء إلى أن التهنئة بالعيد لا بأس بها، بل ذهب

بعضهم إلى مشروعيتها، وفيها أربع روايات عن الإمام أحمد (﵀)، ذكرها

ابن مفلح (﵀) في (الآداب الشرعية)، وذكر أن ما روي عنه من أنها لا

بأس بها هي أشهر الروايات عنه [٧] .

(قال الإمام أحمد (﵀): ولا بأس أن يقول الرجل للرجل يوم العيد:

تقبّل الله منا ومنك.

وقال حرب: سئل أحمد عن قول الناس: تقبل الله منا ومنكم؟ قال: لا بأس، يرويه أهل الشام عن أبي أمامة، قيل: وواثلة بن الأسقع، قال: نعم، قيل:

فلا تكره أن يقال: (هذا يوم العيد)؟، قال: لا....) [٨] .

فيقال: إذا كانت التهنئة بالعيد هذا حكمها، فإن جوازها في دخول شهر

رمضان الذي هو موسمٌ من أعظم مواسم الطاعات، وتنزل الرحمات، ومضاعفة

الحسنات، والتجارة مع الله.. من باب أولى، والله أعلم.

تحقيق بعض العلماء في المسألة:

ومما يُستدَل به على جواز ذلك أيضًا: قصة كعب بن مالك (﵁)

الثابتة في الصحيحين من البشارة له ولصاحبه بتوبة الله عليهما، وقيام طلحة

(رضي الله تعالى عنه) إليه.

قال ابن القيم (﵀) ضمن سياقه لفوائد تلك القصة:

(وفيه دليل على استحباب تهنئة من تجددت له نعمة دينية، والقيام إليه إذا

أقبل، ومصافحته، فهذه سنة مستحبة، وهو جائز لمن تجددت له نعمة دنيوية،

وأن الأَوْلى أن يقال: يهنك بما أعطاك الله، وما منّ الله به عليك، ونحو هذا الكلام، فإن فيه تولية النعمة ربّها، والدعاء لمن نالها بالتهني بها) [٩] .

ولا ريب أن بلوغ شهر رمضان وإدراكه نعمةٌ دينية، فهي أولى وأحرى بأن

يُهنّأ المسلم على بلوغها، كيف وقد أثر عن السلف أنهم كانوا يسألون الله (عز

وجل) ستة أشهر أن يبلغهم رمضان، وفي الستة الأخرى يسألونه القبول؟، ونحن

نرى العشرات ونسمع عن أضعافهم ممن يموتون قبل بلوغهم الشهر.

وقال الحافظ ابن حجر (﵀): (ويحتج لعموم التهنئة لما يحدث من نعمة، أو يندفع من نقمة: بمشروعية سجود الشكر، والتعزية [١٠]، وبما في

الصحيحين عن كعب بن مالك ...) [١١] .

ونقل القليوبي عن ابن حجر أن التهنئة بالأعياد والشهور والأعوام مندوبة.

وقد ذكر الحافظ المنذري أن الحافظ أبي الحسن المقدسي سُئِل عن التهنئة في

أوائل الشهور والسنين: أهو بدعة أم لا؟، فأجاب: بأن الناس لم يزالوا مختلفين

في ذلك، قال: والذي أراه أنه مباح، ليس بسنة ولا بدعة [١٢] .

خلاصة المسألة:

وبعد هذا العرض الموجز يظهر أن الأمر واسع في التهنئة بدخول الشهر، لا

يُمنع منها، ولا ينكر على من تركها، والله أعلم.

هذا، وقد سألت شيخنا العلامة (محمد بن صالح العثيمين) عن التهنئة بدخول

شهر رمضان، فقال: (طيبة جدًّا)، وذلك في يوم الأحد ٨/٩/١٤١٦هـ، حال

بحثي في هذه المسألة، والتي أسأل الله (﷿) أن أكون قد وفقت فيها للصواب، فإن كان كذلك فمن الله وحده، وإن كان ما قلته خطأً فأنا أهلٌ له، والله ورسوله

منه بريئان، وأستغفر الله العظيم.

وصلِّ اللهم وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

مقال

تأملات في فقه الجهاد

(٢ من ٢)

بقلم: د. محمد بن عبد الله الشباني

بدأ الكاتب في الحلقة السابقة مقاله ببيان العلاقة الاضطرادية بين قوة ... المجتمع الإسلامي وعزته وتطبيق أحكام الإسلام، ثم شرع في بيان أنواع الجهاد وأشكاله، وفصل الكلام عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر باعتباره من صور الجهاد، ثم طفق يتحدث عن القتال والنزال، مبينًا المفهوم الصحيح لتلك الصورة من صور الجهاد، وانتهى به الحديث إلى أهداف القتال ومراميه، وكذلك صفات القيادة التي يجب توفرها في دعاته، ويواصل حديثه عما بقي من صور الجهاد في هذه الحلقة.

- البيان -

ثانيًا: جهاد الكلمة:

النوع الثاني من أنواع الجهاد في تغيير المنكر هو جهاد الكلمة، الذي يمثل

أفضل الجهاد؛ لما للكلمة من تأثير في تغيير المجتمعات، فجميع الحركات التي

حدثت في التاريخ كان للكلمة المكانة الأوفر في إحداث تلك التغيرات، لقد وجه

الرسول (﵊) الأمة إلى أهمية جهاد الكلمة، وأعطاها المنزلة

الرفيعة؛ حيث إن لها دورًا مؤثرًا وفاعلًا في تغيير المجتمعات، وتحويلها من

مجتمعات مسلوبة الإرادة إلى مجتمعات حية متفاعلة، تأمر بالمعروف، وتنهى عن

المنكر، وتردع الظالم، وتمنع الظلم أن يكون له مرتع في كيان الأمة، من تلك

الأحاديث الموجهة لجهاد الكلمة: ما رواه أحمد والطبراني في قوله (عليه الصلاة

والسلام): (أحب الجهاد إلى الله: كلمة حق تقال لإمام جائر) [١]، وقوله (عليه

الصلاة والسلام) في الحديث الذي رواه الترمذي: (أفضل الجهاد: كلمة عدل عند

سلطان جائر) [٢]، وما رواه النسائي من أن رجلًا سأل النبي -صلى الله عليه

وسلم- وقد وضع رجله في الغَرْز: أيّ الجهاد أفضل؟، قال: (كلمة حق عند

سلطان جائر) [٣]، وكذلك قوله (﵊): (أفضل الشهداء رجل قام

إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله)، وقولهﷺ-: (سيد الشهداء:

حمزة بن عبد المطلب، ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله) [٤]، ومن

جملة هذه الأحاديث يتضح ما للكلمة من مكانة في الأمر بالمعروف والنهي عن

المنكر، وأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مرتبط أشد الارتباط بالجهاد من

خلال الكلمة الصادقة الجريئة، بل إن لها دورًا أكثر تأثيرًا على تغيير المجتمعات

وإصلاح أحوالها بدلًا من حمل السلاح والعمل على تغيير المنكر باليد، لهذا: نجد

كثيرًا من الأحاديث تنهى عن الخروج على الحاكم الجائر ذى المنعة والقوة؛ لأن

الخروج عليه لا يحقق الهدف من إقامة المعروف وإزالة المنكر؛ حيث إن للحاكم

المقيم للمنكر والمساند له وسائل عديدة للتأثير على الناس يفوق ما تملكه الفئة التي

تسعى إلى تغيير المنكر وإقامة الحق؛ لهذا جاءت الأحاديث تنفر من هذا المسلك في

المجتمع الذي يقل فيه العلم وتمارس فيه شعائر الإسلام التعبدية، فقد روى مسلم

والنسائي عن أبي هريرة (﵁)، قال: قال رسول الله-صلى الله عليه

وسلم-: (عليك السمع والطاعة، في عسرك ويسرك، ومنشطك ومكرهك، وأثرة

عليك) [٥]، وقوله (﵊ (كما رواه مسلم والترمذي وأبو داود من

حديث أم سلمة (﵂) أن الرسول (﵊) قال: (ستكون

عليكم أئمة تعرفون منهم وتنكرون، فمن أنكر بلسانه فقد برئ، ومن أنكر بقلبه فقد

سلم، ولكن من رضي وتابع، فقيل: يا رسول الله، أفلا نقاتلهم؟، قال: لا، ما

صلوا) [٦] وحديث ابن عباس الذي رواه مسلم والبخاري أن الرسول (عليه الصلاة

والسلام) قال: (من كره من أميره شيئًا فليصبر، فإنه من خرج من السلطان شبرًا

مات ميتة جاهلية) [٧]، إن هذه الأحاديث تؤكد حقيقتين:

الأولى: أن الخروج المسلح لا يجوز إلا إذا وصل الأمر بالحاكم إلى الكفر البواح أو منع الشعائر التعبدية التي ترتبط بالحياة الفردية المباشرة، أما إذا كان الأمر يتصل بالمظالم المادية: فإنه لا يجوز ذلك، حيث أرشد الرسول (﵊) إلى ذلك، كما رواه أبو داود عن أبي ذر (﵁) أنه قال: قال رسول الله: (كيف أنتم وأئمة من بعدي يستأثرون بهذا الفيء، قلت: إذن والذي بعثك بالحق أضع سيفي على عاتقي، ثم أضرب به حتى ألقاك، أو ألحقك، قال: ألا أدلك على خير من ذلك؟ .. تصبر حتى تلقاني) [٨] .

الثانية: ضرورة الإنكار باللسان وتبيان الحق لأولئك المخالفين؛ فإن البراءة

من المسؤولية أمام الله لا تكون إلا بقول الحق، والتاريخ الإسلامي شاهد على تأثير

الكلمة ودورها في إنكار المنكر، وتحقيق التغيير، وردع الباطل.. أكثر من

استخدام القوة، ففي عهد المأمون ومن جاء بعده من خلفاء بني العباس، حيث

ظهرت بدعة خلق القرآن وإجبار الناس على ذلك، فقد كانت هناك جبهتان

للمناهضة:

الأولى: جبهة أحمد بن نصر الخزاعي (﵀) صاحب الإمام أحمد بن حنبل، وأحد العلماء المشهورين، حيث عمد إلى استخدام القوة لإزالة المنكر ومجابهته، فانتهى أمره إلى قتله وصلبه وتفرق أصحابه.

أما الثانية: فكانت بقيادة الإمام أحمد بن حنبل (﵀)، الذي ناهض هذه البدعة وأنكرها بلسانه، وتحمل المشقة والسجن، وانتهى الأمر بانتصاره، والرجوع إلى الحق، وحماية عقيدة الإسلام من التبديل والتشويه، وكان لصلابته وتحمله الأذى الأثر البالغ بأن تتابع المجاهدون بالجهر بقول الحق، فقتل منهم أعداد كثيرة، وسجن أعداد كثيرة، ولكن كانت النهاية هزيمة فكر المعتزلة الذي تبنته الدولة العباسية في عهد المأمون والمعتصم والواثق، وانتصار نهج السلف الصالح أخيرًا.

أهمية الجهاد بالكلمة:

إن قيمة جهاد الكلمة وبلوغ ممارسها منزلة سيد الشهداء في سبيل الله كما أخبر

بذلك الرسول (﵊) إنما تعود إلى الأمور التالية:

١- أن الكلمة الشجاعة القوية تعرض صاحبها للمخاطر والمهالك؛ لأن

المجاهد في الميدان ضد الكفار يجاهد في معركة جلية، وهو بين احتمالين: نصر

وعزة في الدنيا، أو شهادة يذوق فيها الموت مرة واحدة، أما مجاهد الكلمة: فهو

فرد أعزل أمام سلطة ذات بأس شديد، واحتمال هلاكه أكثر من سلامته.

٢- المجاهد بالكلمة الصادقة في معركة خفية مبهمة عند الناس، ولاسيما في

زمن انتشار البدع وضعف الإسلام وقلة حماته، وبالتالي: فهو يتعرض ميِّتًا وحيًّا

للتشويه والتجريم، فهو عند السلطة التي لا تحكم بالإسلام مرتكب خيانة ومجرم

سياسي خطير، فيتسنى لها إلصاق التهم به واستخدام كل الوسائل المؤثرة لديها

لتحقيق ذلك من خلال الشرطة، والإعلام، وتحريف الكلم والحقائق.. واعتبار

قول الحق انحرافًا ورجعيةً، والاحتساب بذلك في نظرها فتنة وجريمة وخروج

على السلطة الحاكمة بأمرها.

٣- إن مجاهد الكلمة معرض للفتنة أكثر من مجاهد السلاح واليد، والنجاة من

الفتنة أشق؛ لأن فتنة التعذيب والسجن قد تسبب الانهيار العصبي والكآبة، فقد

ينقلب من صف المصلحين إلى نقيضهم.

ومن هنا: ندرك مغزى ورود نصوص الجهاد والأمر بالمعروف، مثل قوله

(تعالى): [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الخَيْرِ وَيًَامُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ

المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] [آل عمران: ١٠٤]، ومن هذه الآية يفهم أن كلمة

الحق واجب عيني على جماعة القادرين من أهل العلم والدراية، كالعلماء ورجال

الفكر والمختصين في الميادين التي يشيع فيها المنكر.

إن جهاد الكلمة لا يمكن أن يحقق هدفه في إزالة المنكر وأشاعة المعروف إلا

إذا تعاون المجتمع كله تحقيقًا لقوله (تعالى): [وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا

تَعَاوَنُوا عَلَى الإثْمِ والْعُدْوَانِ] [المائدة: ٢]، إن من المفاهيم الخاطئة حول جهاد

الكلمة عند بعض الناس: تحميل العلماء فقط كل مسؤولياتهم ليريحوا أنفسهم من

عناء المجاهدة، والرسول (﵊) لم يشترط أن يكون قائل كلمة

الحق والعدل فقيهًا مجتهدًا أو عالمًا أو مفكرًا أو طالب علم؛ لأن قول كلمة الحق

واجب عام على الخاصة والعامة، كل بحسب حاله، والشريعة لم تشترط أن يكون

المجاهد بالكلمة والآمر بالمعروف عالمًا، وإنما يُشْتَرط أن يكون الآمر بالخير على

بصيرة فيما يأمر به، عالمًا بالحكم الشرعي فيما يأمر به أو ينهى عنه.

إن مفهوم السلطان الجائر كما جاء في الأحاديث يشمل كل متسلط لا تتوافر

فيه العدالة والكفاية والعدل والمشاورة، فغالبًا ما يكون السلطان طائفة مذهبية أو

هيئة حزبية لا يستطيع أحد معارضتها، ومن فعل ذلك: فقد يتعرض للأذى

والمطاردة، فعبارة (السلطان الجائر) تتضمن أمرين: الأول: السلطة التي يخضع

لها رغبة فيها أو رهبة منها، فكل من خافه الناس ورجوه فهو سلطان، والثاني:

الجور، وكل من حاد عن الطريق المستقيم فهو جائر، وكل جائر لا يتوقع منه

المعاملة بالعدل والإنصاف.

ثالثًا: الجهاد بالقلب:

النوع الثالث من أنواع الجهاد هو الجهاد بالقلب، وقد أشار إلى ذلك الحديثُ

الذي رواه مسلم: (ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن) [٩]، وهذا الجهاد هو رخصة

أباحها الله للذين لا يستطيعون الجهاد باليد أو بالكلمة، ولكن لهذه الرخصة ضوابطها

وشروطها، ولها إطارها الذي ينبغي أن يفهم فيه جهاد القلب، والذي يمكن تسميته

(الجهاد الصامت) .

والجهاد بالقلب له دور فعال ومؤثر في تغيير المنكر وإقامة المعروف،

وممارسته في واقع حياتهم، واتباع أوامر الدين في خاصة أنفسهم، وعدم مناصرة

الظلمة ممن يحكمون بغير ما أنزل الله..، وإذا لم يتوفر ذلك: فإن الجهاد يصبح

فرضًا، كما في قوله (تعالى): [انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا] [التوبة: ٤١]؛ لأن بقاء

المنكر يعني التعرض للهلاك كما أشار إلى ذلك القرآن في قوله (تعالى): [وَاتَّقُوا

فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً] [الأنفال: ٢٥]، وقول الرسول (عليه

الصلاة والسلام): (إذا تبايعتم بالعينة، وأخذتم أذناب البقر، ورضيتم بالزرع،

وتركتم الجهاد: سلط الله عليكم ذلًا لا ينزعه حتى ترجعوا إلى دينكم) [١٠] .

إن من أسباب ضعف وعدم بروز الجهاد بالقلب في الحياة الإسلامية: ما أشار

إليه الحديث الذي رواه أبو داود عن عبد الله بن مسعود، والذي قال فيه المصطفى

(﵊): (إن أول ما دخل النقص على بني إسرائيل: كان الرجل

يلقى الرجل فيقول: يا هذا، اتقِ الله ودع ما تصنع، فإنه لا يحل لك، ثم يلقاه من

الغد، فلا يمنعه ذلك أن يكون أكيله وشريبه وقعيده، فلما فعلوا ذلك ضرب الله

قلوب بعضهم ببعض)، ثم قال: [لُعِنَ الَذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ

دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ] إلى قوله [فَاسِقُونَ]، ثم قال الرسول (عليه الصلاة

والسلام): (كلا والله، لتأمرن بالمعروف، ولتنهون عن المنكر، ولتأخذن على

يدي الظالم، ولتأطرنه على الحق أطرًا، ولتقصرنه على الحق قصرًا، أو

ليضربن الله بقلوب بعضكم على بعض، ثم ليعلننكم كما لعنهم) [١١]، فالحديث

أشار إلى حقيقة واضحة، وهي: أن الناهين عن المنكر من بني إسرائيل لم

يعتزلوا أولئك الممارسين له، بل مارسوا الحياة العامة معهم، فلم يشعروهم بالعداوة

من خلال اعتزالهم ومنابذتهم.

يتم تحقيق الجهاد بالقلب من خلال تطبيق التوجيهات النبوية التي أشار إليها

الرسول -ﷺ- في الحديث الذي رواه مسلم، الذي جاء فيه:

(يهلك أمتي هذا الحيّ من قريش، قالوا: فما تأمرنا؟، قال: لو أن الناس

اعتزلوهم) [١٢]، فهذا الحديث يشير إلى أسلوب الجهاد بالقلب الذي ينبغي عمله

لجميع الناس عندما يرون تفشي المنكر، وهو: تنفيذ الاعتزال كحركة جماعية،

فالرسول (﵊) لم يقل: لو اعتزلتموهم أنتم، بل قال: لو أن

الناس اعتزلوهم.

وهذا أسلوب سلمي.. مع تجنب المجالسة والمخالطة لأولئك المعتدين

والمنحِّين لشرع الله.

هذه اجتهادات وتأملات، آمل أن أكون قد لامست فيها الحقيقة، فإن أصبت

فمن الله وحده، وإن أخطأت فمن نفسي ومن الشيطان.

والله أسأل أن يهدينا إلى سواء السبيل، وأن يوفقنا لما يحبه ويرضاه.

دراسات إعلامية

الإعلام

من المنطلق الغربي إلى التأصيل الإسلامي

(١ من ٢)

بقلم: أحمد حسن محمد

مدخل:

في عصرنا الحاضر تطورت وسائل الإعلام المرئية والمسموعة والمقروءة

وفق تقنيات عالية، بما أكسبها قدرة ملموسة على الاستقطاب والتأثير والتوجيه،

حيث وجدت من الحضارة الغربية عناية بالغة، وقام الغرب بتطويرها لدعم المفاهيم

والأفكار التي يؤمن بها، مما جعل الإعلام أسيرًا للإبداع الأوروبي بما توفرت

لوسائله من أسباب التقدم التقني والتجديد والإبداع، ليكون سلاحًا خطيرًا يتعدى

دوره الترويحي والإخباري، ليعمل على تبديل المفاهيم وصناعة الاتجاهات، حاملًا

لقيم ومفاهيم تحكم قواعد التلقي والتثقيف بصورة تحقق التأثير المطلوب، ليس في

المجتمع الغربي فقط، بل في كافة المجتمعات والدول بما فيها المجتمع ... الإسلامي [١] .

ولما كانت الدعوة الإسلامية هي قدر أمتنا الإسلامية: فقد أصبح لزامًا عليها

أن تنظر للإعلام باعتباره قوة لمسيرة المسلمين واتجاهاتهم الفكرية والعقدية أمام هذا

الغزو الغربي، والذي لا يمثل بالطبع النموذج المطلوب وفق الهدي الإسلامي..

مما يتطلب محاولات جادة لتأصيل الإعلام، ليكون عنصرًا فاعلًا في مسيرة الدعوة

الإسلامية.

أثر الحضارة الغربية في المسيرة الإعلامية الحديثة:

من المعلوم أن الحضارة الغربية المعاصرة قامت على إثر الصدام الذي حدث

بين المجتمع الأوروبي والكنيسة، أي: بين المجتمع ورجال الدين، نتيجة لمواقف

الكنيسة ضد العلماء والمفكرين آنذاك، وبالتالي: ظهر الاستبداد الكنسي على كافة

مظاهر الحياة ومناشطها [٢] .

وانسحب العداء ليتعدى رجال الدين النصراني ويشمل الدين أيّ دين؛ مما

أحدث المفاصلة الكاملة بين الفكر الديني والعقل الأوروبي في كافة أنشطة الحياة،

فظهر الاتجاه المادي المتحلل من تعاليم الدين ليحكم المسيرة العلمية والفكرية للنهضة

الأوروبية [٣]، ولما كان الإعلام واحدًا من هموم هذه النهضة: فقد جاء متأثرًا

بهذه المفاصلة، ومع التطور الهائل في تقنيات الإعلام وتجدد وسائله: فإن هذه

المفاصلة ظهرت في اتجاهين مختلفين في المسيرة الإعلامية الأوروبية.

الاتجاه الأول: الإعلام المادي الدنيوي الذي ابتعد عن الالتزام بالمثل والقيم،

واتجه نحو إشباع الميول والغرائز والإلهاء دون النظر إلى كون ذلك حرامًا أو حلالًا، حتى أصبح أقرب للتجارة، والكسب منه إلى التوجيه والتبصير، فاتجه نحو

الجماهير والعامة سعيًا وراء التسويق والكسب المادي؛ مما كرس الاتجاهات

الرخيصة، فظهرت صحف وأفلام الجنس والإغراء، وقد ساعد اليهود كثيرًا في

دعم هذا الاتجاه [٤] .

الاتجاه الثاني: الإعلام الموجّه، والذي استخدمته بعض المنظمات

والمؤسسات في أوروبا ودولها لدعم اتجاهاتها ونشر أفكارها والتأثير بها على

شعوب العالم بعد أن أثبتت الخبرة السياسية المعاصرة أن الإدارة الإعلامية هي

إحدى الأدوات المهمة في مجال تنفيذ السياسة الخارجية، مما يندرج تحت ما يطلق

عليه بعض الباحثين اسم (الأدوات الرمزية لتنفيذ السياسة الخارجية)، تلك الأدوات

التي تهدف إلى التأثير على مفاهيم الآخرين في الوحدات الدولية الأخرى [٥] .

التدفق الإعلامي الغربي نحو المجتمع الإسلامي:

لقد استهدف الإعلام الغربي الأوروبي بشقيه (المادي والموجه) العالم الإسلامي

ضمن ما استهدفه من المجتمعات، لا سيما في العالم النامي.

ففي الوقت الذي بدأت فيه أوروبا نهضتها الحديثة بعيدة عن الدين كان العالم

الإسلامي يعيش حالة تخلف واضح قعد به تمامًا عن أسباب التجديد والإبداع، وفق

قيمه ومثله العليا [٦]، بينما العقل الأوروبي يعيش نشاطًا إنسانيًّا متجددًا متحررًا

من القيود، بعيدًا عن الإسلام الذي لم يعرفه لقصور المسلمين عن ذلك، وبذلك وقع

العالم الإسلامي والعالم العربي أسير هذا الإبداع الأوروبي المتنامي.

ولما كان الإعلام واحدًا من أهم قضايا الفكر وناتجًا أساسًا لقيم الحضارة

المتجددة: فقد سقط بدوره أمام الزحف الغربي الذي يقود ثورة هائلة في عالم

الاتصال، فأصبح إعلامًا تابعًا معتمدًا في أدائه لوظائفه على الخارج.. وهذه التبعية

تبدأ من استيراده الآلات والتقنيات، وتنتهي باستيراد البرامج والمواد الإعلامية

المعلبة [٧]، حيث بلغت ما تستورده أجهزة الإعلام في العالم الإسلامي من المواد

الغربية والمعلومات أكثر من ٩٠% من مجموع ما تبثه من برامج وأخبار،

وسيطرت وكالات الأنباء الكبرى وكلها غربية، بل يهودية في معظمها على أكثر

من ٨٠% من البث الإعلامي العالمي [٨] .

وتصدر الولايات المتحدة وحدها أكثر من مئة ألف ساعة سنويًّا من البرامج

التلفازية، فضلًا عن السيطرة على السوق الدولية للمعلومات والاتصال في العالم

بواسطة مؤسسات وتجمعات رأسمالية أمريكية [٩] .

ونتج عن هذا التدفق الغربي: أن أصبحت المنطقة الإسلامية بعامة والعالم

العربي بصفة خاصة تعيش في ظل الثقافة الغربية بفضل ما تبثه أجهزة الإعلام

التي لم تجد المقاومة الفاعلة من الشخصية الذاتية للمجتمع المسلم، والتي كانت

وليدة لا تمتلك مصادر التجديد والابتكار؛ مما جعلها مقلدة أكثر من كونها مجددة

مبدعة.

ومما ساعد على ذلك التأثير: اختلاط البلاد الإسلامية والعربية بالمجتمع

الغربي، فحمل طلاب البعثات والزائرون من الوسائل الترفيهية والمعنوية والفكرية

من بلاد الغرب أكثر مما حملوه من وسائل الصناعة والتقنية، وظلت المنطقة تعيش

مستورِدة: إما لفقرها المادي، أو لعجزها البشري.

ومع غياب الأصالة الإسلامية: فإن الأمر تعدى إلى محاولة إبعاد الثقافة

الإسلامية نفسها المتمثلة في القيم الخلقية والعقدية في نفوس أبناء الأمة المسلمة

متأثرة بذلك بقناعة عزل الدين عن أمور الحياة كلها.

اتجاهات الإعلام الغربي وآثاره:

لم تكن الرسالة الإعلامية الغربية محايدة، بل كانت تحمل أهدافها وأغراضها

للعالم الإسلامي بصفة خاصة، الذي كان في معظمه تحت الاستعمار الأوروبي،

وعندما قامت حركات الاستقلال حاولت أوروبا استبدال الاحتلال الفكري

بالاحتلال العسكري؛ مما كان سببًا أساسًا في هذا التدفق الإعلامي باتجاهيه:

التحرري المنحل، والثقافي الموجه والمنظم.

أما الاتجاه التحرري المنحل: فقد جاء مجردًا من قيم الدين، بل وقيم الإنسان

المعتدل، فزخر بالقيم الهابطة؛ مما أوجد حشدًا من الصحف والمجلات والوسائل

الإعلامية المسموعة والمرئية تمارس ألوانًا من الفساد والتضليل والانحلال، تسرب

معظمها إلى بلاد المسلمين في غيبة من الالتزام الصحيح، فأصبحت تمثل تهديدًا

لأبناء الأمة في أعز ما تملكه من قيم ومبادئ [١٠] .

وأصبحت الوسيلة الإعلامية تعمل على إلهاء الأمة المسلمة لتعيش حالة ضياع

تقرب من حالة كثير من مجتمعاتهم، وصدق الله العظيم: [أَلَمْ تَرَ إلَى الَذِينَ أُوتُوا

نَصِيبًا مِّنَ الكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلالَةَ وَيُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ] [النساء: ٤٤] .

وقد تركت هذه النزعة الانحلالية آثارها على المجتمع المسلم، حيث انساقت

بعض وسائل الإعلام نحو القيم الهابطة التي تتعارض مع هدي الإسلام، فزخرت

بالبرامج الرديئة، ففقدت النصائح التربوية آثارها في نفوس الأبناء والأجيال

الصاعدة، كما احتلت مواد البث الإعلامي الغربي مكان الوظيفة التربوية للمدرسة

والبيت، فأصبحت الأجيال المسلمة تعيش تناقضًا بين ما تتلقاه وتسمعه من وسائل

الإعلام وما تقدمه لها المدرسة وينصح به الآباء [١١] .

أما الاتجاه الثقافي الموجه: فقد تصدرته الكنيسة والجمعيات الدينية الغربية،

في محاولة للتنصير بين أبناء المسلمين في البلاد النامية، وجاء مساندًا للحملات

والمنظمات الكنسية التي تنتشر في معظم أنحاء العالم الإسلامي في إفريقيا وآسيا

على وجه الخصوص، امتدادًا لحركة التغريب التي بدأت في تركيا المسلمة،

فظهرت العديد من المطبوعات من صحف ومجلات ونشرات، ثم استخدمت الإذاعة

على المستوى القومي والشعبي، حيث استقلت بعض الهيئات الدينية النصرانية

بمحطات خاصة كما حدث في البرتغال وإيطاليا وهولندا.

وفي عصرنا الحاضر: فإن حملات التنصير ما زالت تعمل من خلال وسائل

الإعلام المختلفة، مثل إذاعة (مونت كارلو)، و(صوت الغفران)، و(مركز

النهضة) [١٢]، وحيث تبث إذاعة (الفاتيكان) وحدها عبر ست موجات قصيرة،

بثلاثين لغة عالمية، تعمل ضمن ٤٠ محطة إذاعية تنصيرية، تبث أكثر من ألف

ساعة أسبوعيًّا.

هذا بخلاف الصهيونية العالمية التي تسخر أكثر من (٩٥٤) صحيفة ومجلة،

تصدر في (٧٧) دولة، تقوم عليها مجموعة كبيرة من محطات البث الإذاعي

والتلفازي ومؤسسات الإنتاج المسرحي والسينمائي [١٣] .

كما صاحب هذه الموجة من الإعلام الموجه حمى بث مشابهة استهدفت

الإسلام والمسلمين في حملات مباشرة، فظهرت كتابات تطعن في عقائد المسلمين

وتتناول الأنبياء والرسل بالتشكيك في رسالتهم وسيرتهم، بل إن بعض الاتجاهات

العقائدية المشبوهة قامت أخيرًا بتبني حملة إعلامية منظمة ضد المسلمين، انتصارًا

لآرائهم الضالة فأنشؤوا شبكات إذاعية تبث برامجها، مستهدفة المسلمين في آسيا

والخليج وإفريقيا [١٤] .

الدعوة الإسلامية والإعلام:

أهمية الإعلام الدعوي:

حسب العرض السابق: نلمس أن الإعلام يعتبر من أهم أدوات الأمة داخليًّا

وخارجيًّا، ويعكس بالضرورة حقيقة الأوضاع السياسية والفكرية، ويقود الرأي

العام في الداخل نحو التماسك الاجتماعي، مما يتطلب ضرورة الوصول إلى برنامج

عام متميز يحقق إبراز رموز الأمة وحَمَلة الفكر فيها، مع افتراض درجة عالية من

النقاء والوضوح.

وتظهر الأهمية أكثر عندما يكون للأمة فكر وعقيدة تسعى لنشرها وحمايتها

عن إيمان وصدق ويقين.. وأمة المسلمين تحمل عقيدة الإسلام ورسالة التوحيد،

فهى ولا شك في حاجة إلى تبليغ ما تحمله، ليس عن رغبة في الظهور، ولكن عن

يقين وإيمان بأن ما تقدمه للناس هو الأصلح لهم والأنفع لدنياهم وآخرتهم.

وأمام إحكام السيطرة الغربية على وسائل الإعلام: فإن مخاطبة الغرب بأفكاره

ومبادئه التي هي في غير صالح المسلمين تتم مباشرة لشعوب العالم الثالث،

وضمنها الشعوب الإسلامية، مما أثر كثيرًا في معظم المجتمعات الإسلامية على

حساب دعوتها وعقيدتها، حتى كادت أن تضيع ملامح الدين الحق بين إفراط

وتسيب وتشدد ومغالاة.

ولعل مما يؤكد سوء النية في التدفق الإعلامي الغربي (الذي سارت عليه

معظم الأجهزة الإعلامية في كثير من بلاد المسلمين أنفسهم): ما تقوم به من

حملات للنيل من الإسلام والمسلمين والطعن في معتقداتهم للنيل من عقيدة الأمة

وتاريخها وتراثها بعامة، وبتشويه سيرة العلماء فيها، حتى أصبح التاريخ الإسلامي

في الإعلام المعاصر لا يمثل سوى مواقف الثأر والغدر والتبذير، بل العشق

والغرام.

الإعلام الإسلامي بين الواقع والواجب:

صحيح أن هناك محاولات ظهرت فيها بعض الزوارق الصغيرة تحاول

الإبحار مع تيار الحق، تلك هي المجلات والصحف الإسلامية ثم التلفاز بعد ذلك

لتحمل صورًا توجيهية وبرامج تتعلق بالدعوة الإسلامية منها قراءة للقرآن الكريم، أو حديث ديني، أو ندوة، أو كلمة وعظ وإرشاد.. وبجانب بعض المحاولات

التمثيلية والكتابات المسرحية، غير أنها اتسمت بقلة الإمكانات المادية نتج عنها

ضعف في الإخراج وسوء الطباعة، رغم ما تحتويه بعضها من معلومات طيبة،

مما جعلها غير قادرة على الوقوف في مواجهة المنافسة مع غيرها من الوسائل

الحديثة [١٥] .

ولكنها في النهاية صدرت تحت مسمى البرامج الدينية أو الصفحات الإسلامية

في الصحف، بما كرس مفهوم المفاصلة بين ما تقدمه وسائل الإعلام من مواد عامة

متنوعة وتلك التي حملت اسم الدين، فجعلها في عزلة، تعزيزًا للنظرة الغربية التي

قامت على الفصل بين علوم الدنيا وعلوم الدين، متعارضة بذلك مع طبيعة الإسلام

المتكامل الذي يجعل الحياة كلها عبادة.

ومما زاد عزلة هذه البرامج التي قدمت تحت مظلة الدين: أنها لم تحظ

بنصيبها من الفن الإعلامي في التجديد والتسويق، وظهرت غريبة، وساعد على

غربتها: تدني مستوياتها إخراجًا وتقديمًا بالنسبة إلى غيرها من البرامج الترويحية

والمنوعات والرياضة ... إلخ.

لهذه الأسباب وغيرها: تظهر الحاجة إلى إعلام ملتزم يحمل الدعوة الإسلامية

بكل مفاهيمها وشمولها، مستقلًا عن المفهوم الغربي باتجاهاته المادية والعنصرية،

حتى لا تقوم تلك الازدواجية بين ما هو برنامج ديني أقرب إلى الجمود منه إلى

الحركة والعطاء، وما هو برنامج غير ديني مقيد بآداب المجتمع وقواعد الشرع،

وبذلك يتحقق القضاء على الانفصام القائم بين الإعلام وبرامجه والشخصية السوية

والنظرة المستقيمة، وبما يحرر الدعوة الإسلامية نفسها من هذه الأطر والنماذج

التقليدية التي هي عليها في كثير من وسائل الإعلام للاستفادة من مميزات عدة تتميز

بها هذه الدعوة الإسلامية، نذكر منها:

أولًا: الطبيعة الإعلامية للدعوة الإسلامية.

ثانيًا: قدرة الدعوة الإسلامية على استيعاب الوسائل المتاحة.

ثالثًا: تمايز المسيرة الإسلامية ومنطلقاتها.

وسنحاول أن نلقي الضوء باختصار على كل ميزة من هذه المميزات اعتبارًا

من الحلقة التالية إن شاء الله (تعالى) مع استكمال باقي الموضوع.

محاضرات وندوات

نجيب محفوظ..

خلفية فكرية لفنه الروائي

(١ من ٢)

بقلم: د. مصطفى السيد

ولد نجيب محفوظ في ١١/١٢/١٩١١م في وقت لم تكن الساحة الثقافية في

مصر تعيش لحظة المخاض بين يدي ميلاد ثقافة جديدة مبهمة المعالم ملتبسة

الخطوط، لم يكن الأمر كذلك؛ لأنه منذ تولى (محمد علي) (١٧٦٩م ١٨٤٩م) حكم

مصر بدأ مشروع تهميش جزء كبير من الإسلام وإقصائه عن الحضور الشامل في

وجدان كثيرين من أفراد المجتمع وسلوكهم، كما جرى إبعاده عن أكثر مؤسسات

الدولة، وحصره في المساجد والجوامع، وإضعاف أكبر معاقله التاريخية في أرض

الكنانة (الأزهر الشريف)، وذلك لحساب المدارس والبعثات الأجنبية التي شكلت

العمود الفقري للبنية الثقافية الجديدة، ولقد سبقت البعثات التي أرسلها (محمد علي)

إلى فرنسا هذه المدارس ومدارس البعثات الأجنبية إلى زحزحة الأزهر والأزهريين

عن مكانتهم التاريخية بوصفهما مرجعين تربويين وعلميين في مصر وخارجها ... أيضًا.

ولقد أدى تقلص دور الأزهر والأزهريين في الحياة المصرية وتمدد المشروع

الغربي إلى فتح كثير من منافذ البلاد الفكرية والثقافية أمام ذلك المشروع، ولا سيما

شطره الفرنسي الذي أراد نابليون أن يجعل من أرض الكنانة أولى البلاد الإسلامية

التي يزرع في تربتها بذور الثورة الفرنسية (١٧٨٩م) .

يقرأ (جومار) الخبير الفرنسي الذي رافق نابليون في حملته على مصر، ثم

أصبح مشرفًا على المبتعثين المصريين أيام (محمد علي) إلى فرنسا، يقرأ إجاباتهم

فيعلق عليها قائلًا:

(يظهر من فحوى كتاباتهم: أنهم قبل أن يكتبوا يفكرون بعقل فرنسي لا بعقل

عربي، فمن المنتظر أن الخرافات الشرقية ستمحى من عقولهم تدريجيًّا) [١] .

هكذا يرى هذا الفرنسي في هؤلاء المبتعثين بداية واعدة تؤذن بتفتت البنية

العقلية العربية والهوية الإسلامية لهؤلاء الطلبة، فيقربهم ذلك من اعتماد المرجعية

العقلية للحضارة الغربية ويعدهم للدوران في فلكها.

دور رفاعة الطهطاوي:

لقد ترتب على مشروع (محمد علي) انكماشًا وتهميشًا لدور الأزهر التاريخي

والمستقبلي [٢]، ومما يبعث على الأسى: أن هذا التراجع للأزهر شيوخًا وطلابًا

قد تم على أيدي بعض الأزهريين، ويعد الأزهري (رفاعة الطهطاوي) (ولد عام

١٨٠١م) ضمن هذا السياق (ممثلًا حالة نموذجية لوضع العالِم ضمن مشروع (محمد

علي) التحديثي، ف (الطهطاوي) نشأ وتشكل في سياق التجربة الجديدة، ووجد في

الشيخ (حسن العطار) (أستاذه، وشيخ الأزهر فيما بعد) القدوة والموجه، فالشيخ

(حسن العطار) هو من العلماء القلائل الذين فتنتهم علوم المحتل الفرنسي ووقعوا

تحت وطأتها، إن حداثة سن (الطهطاوي)، والمرجعية الفكرية التي مثلها بالنسبة

إليه الشيخ (العطار)، مضافًا إلى ذلك نشأته الفقيرة: جعلت من الآفاق التي فتحتها

أمامه سياسة (محمد علي) الأسس التي صاغت توجهه اللاحق عبر مختلف الكتابات

التي حبّرها بعد رجوعه من فرنسا والتي شكلت تعبيرًا دقيقًا عن واقع العالم الملحق

بمنطق الدولة الناشئة، والمشارك في تنفيذ سياستها انطلاقًا من موقعه هذا) [٣] .

ولم ينته دور هؤلاء الأزهريين (القلائل) عند حدود المشاركة العلمية والعملية

في التغريب الذي بدأ على استحياء أيام (محمد علي) ليصبح مشروعًا شاملًا في أيام

محفوظ، لم ينته دورهم عند حدود تلك المشاركة، بل تطور إلى مدح ما قام به

(محمد علي)، يقول (رفاعة الطهطاوي):

(لو لم يكن للمرحوم (محمد علي) من المحاسن إلا تحديد المخالطات المصرية

مع الدول الأجنبية لكفاه ذلك، فلقد أذهب عنها داء الوحشة والانفراد، وآنسها

بوصال أبناء الممالك الأخرى لنشر المنافع العمومية، واكتساب السبق في ميدان

التقدمية) [٤] .

وهكذا تحول الشيخ (رفاعة) إلى مجرد باحث عن كل ما يبرر ويدعم سياسات

(محمد علي) التحديثية التي كانت أساس الانفتاح على الغرب، وقد وصل في

أحايين كثيرة إلى حدود التهور والفجاجة، لقد كان المتوقع أمام المأزق الحضاري

أيام (محمد علي) العودة إلى التجربة الإسلامية الراشدة، لتحصين الأمة بدينها، لا

باستعارة حضارة لم تأت بتقدم، ولم ترتق بدين يمتلك عناصر الرقي ويحفظ على

الأمة وحدتها وشخصيتها ورسالتها.

دعاة التغريب ورموزه:

وبمرور الزمان أخذ الاتجاه نحو تغريب المجتمع العربي المسلم في مصر،

ومن ثم: بقية العالم العربي، أخذ يشتد ساعده ويكثر مساعدوه، ويتغلغل فكرًا

ومفكرين في شؤون الحياة كلها، ويتقدم نحو مواقع كانت تاريخيًّا وقفًا على دعاة

التوجه الإسلامي.

وكان في دعم الدولة ممثلة بالخديوي (إسماعيل) حفيد (محمد علي) أقوى

الأسباب التي مكنت للمشروع الغربي في مصر، يضاف إلى ذلك: ضعف الدولة

العثمانية التي آذنت شمسها بمغيب، وزاد الطين بلة: غياب مخطط إسلامي يوقف

التداعي الداخلي.. هذه الأمور وأمور أخرى ليس هنا موضع سردها تركت الساحة

العربية المسلمة مشرّعة على شتى الاحتمالات، تستقبل شتى التحديات واهنة القوى

مشتتة الرأي؛ فاشرأبت أعناق دعاة التغريب من المثقفين لتقصر المرجعية

الحضارية على لندن وباريس، وجأر (أحمد لطفي السيد) (١٨٧٠م ١٩٦٣م)

بدعوته إلى الليبرالية الغربية، ومحاربته للجامعة الإسلامية، جاعلًا من سلبيات

الحكم العثماني منطلقًا لمجابهة أي توجه إسلامي، ومن إشرافه على الجامعة

المصرية (١٩٢٥م ١٩٤١م) فرصة لا تفوّت لتأسيس هذه الجامعة توجهًا ولوائح

ومناهج على أصول الفكر الليبرالي الغربي.

وبالجملة: فلقد (انتقل الفكر القومي على يد (لطفي السيد) إلى مرحلة جديدة،

وقد تميز فكره السياسي بالخصائص التي ميزت فكرة الطهطاوي، وهي:

الإيمان ب: القومية المصرية، والديمقراطية الليبرالية؛ والدعوة إلى نقل

مقومات الحضارة الغربية، وإن تميز بأن تفكيره أكثر علمانية كما يتضح من

مهاجمته لفكرة الجامعة الإسلامية) [٥] .

دور علي عبد الرازق الانهزامي:

في هذا المناخ الليبرالي أخرج (علي عبد الرازق) كتاب (الإسلام وأصول

الحكم) سنة ١٩٢٥م، مكملًا بذلك الشطر الآخر من دعوة (أحمد لطفي السيد) الذي

استمات في الدفاع عن القيم الغربية وتقديمها للشرق العربي المسلم بوصفها الدواء

الشافي لكل علل التأخر والتخبط، لقد أراد (علي عبد الرازق) أن ينهض بالشطر

الأهم من هذه الهجمة المتمثل بالدعوة الكاذبة القائلة بخلو الإسلام من العناصر

اللازمة لقيام دولة، وأن كل ما في الإسلام عن هذا الجانب لا يعدو بعض القيم

الأخلاقية التي هي أضعف من أن تشكل دولة بالمفهوم القديم لهذه الكلمة، فأنّى لها

أن تكوّن عناصر قيام دولة بالمفهوم المعاصر؟

الأدباء والدعوة لليبرالية:

ولم تكد العاصفة التي أحدثها (الإسلام وأصول الحكم) تهدأ حتى يفاجأ العرب

المسلمون في مصر وخارجها بكتاب (في الشعر الجاهلي) سنة ١٩٢٦م، لا ليمثل

ثرثرة حول قضايا أدبية تتسع لأكثر من رأي، بل للتشكيك في صدق الحقائق

التاريخية الموجودة في القرآن الكريم، وإذا كان الجمهور المصري من عامة

وعلماء وأحزاب أكثرهم قد أدانوا الكتاب الضرار، فإن (أحمد لطفي السيد) عمل

بكل ما في وسعة مستغلًا حربة البحث العلمي واستقلالية الجامعة، ليواري بها

السوأة الفكرية للكتاب والكاتب، داعمًا مثل هذه البحوث المشبوهة وأصحابها الذين

صُنعوا على أعين الغرب.

في هذا المناخ القاتم الذي يعد امتدادًا لمشروع (محمد علي)، و(رفاعة

الطهطاوي)، و(حسن العطار)، وما كان يحمل من بذور حضارية نافعة غطت

عليها وألغتها سيطرة الروح الغربية الطاغية على دعوته ودعاته، ثم تجلّى هذا

المشروع بداعية جَلَد ضاعف فيه من الجرعة الغربية، وقلّت فيه الروح الإسلامية

الواهنة التي صاحبت دعاة المشروع الأوائل، قصدت بذلك من أطلق عليه لقب

أستاذ الجيل: (أحمد لطفي السيد)، ولم يكن (لطفي السيد) يعمل وحيدًا، بل آزره

(علي عبد الرازق) و(طه حسين) من خلال ما كتبا، وأخيرًا: يأتي تراجع الأزهر؛ ليزيد الطين بلة، ويبلغ السيل الزبى والحزام الطبيين ...

بيئة نجيب محفوظ وثقافته:

في هذا المناخ القاتم يولد هذا الروائي الكبير ليمتص هذا الثقافة، ويغذو قلبه

وعقله بفكرها ومفكريها، يولد في مثل هذا المناخ الملوث الذي يشكل حصارًا

وتحديًا لكل محاولات البعث الإسلامي، يتنفس محفوظ في هذا الجو، وتتأسس

ثقافته، ومن ثم: إبداعه الروائي، تأسيسًا يجعل منه اللسان الروائي لتجمع

(الضرار) .

لم يكن محفوظ ليتردد في الانتماء الثقافي والروائي والسياسي إلى تجمع

(الضرار) الذي يمكِّن عمليًّا وفي العمق للفكر الذي يتناقض مع الدين، في الوقت

الذي يعلن فيه الضراريون أنهم لا يعملون إلا لبعث الدين [وَلَيَحْلِفُنَّ إنْ أَرَدْنَا إلاَّ

الحُسْنَى] [التوبة: ١٠٧] .

وإذا كان الفكر الغربي يجد بعض المسوغات لتسويقه في بلاد المسلمين بما

يمتلك من منجزات في الميدان التقني، فبم نفسر انحياز الأستاذ (نجيب محفوظ)

لفكر منقرض مذموم في الكتاب والسنة؟، وكيف نفهم قوله لـ (جمال الغيطاني)

الكاتب الروائي: (إن العصر الفرعوني هو المرحلة المضيئة في مواجهة الواقع

المر الذي كنا نعيشه) [٦] .

ولقد أتيحت لهذا الروائي الموسوعي الفرصة لكي يطل على الثقافة الإسلامية

من موقع علمي وموثوق، وذلك عندما سجل رسالة الماجستير عن (علم الجمال عند

المسلمين) بإشراف العلامة الشيخ (مصطفى عبد الرازق) (رحمه الله تعالى)،

وكانت الفرصة لو تمّت ستتيح للكاتب الاطلاع على الثقافة الإسلامية من مصادرها

التي يعتد بها، لا من المشعوذين الذين ازدحمت قصصته ورواياته بشخوصهم

وآرائهم، إن الجلوس مع أمثال الشيخ (مصطفى عبد الرازق) كان سيشكل مكسبًا

عظيم العائد والمردود لهذا الروائي المتمكن، لقد استبدل الذي هو أدنى بالذي هو

خير، واستعاض بالشيخ (مصطفى عبد الرازق) أصدقاء كان يشرب معهم الشيشة

ويحتسي بعض كؤوس الويسكي والاستماع إلى أم كلثوم [٧] .

تتلمذه على (سلامة موسى):

كما استبدل بالشيخ رأسًا من رؤوس الفكر الغريب عن روح الأمة وعن

تجربتها ومسيرتها، قصدت بذلك (سلامة موسى) الذي يقول عنه محفوظ:

(وكان لـ (سلامة موسى) أثر قوي في تفكيري؛ فقد وجهني إلى شيئين

مهمين هما: العلم، والاشتراكية، ومنذ دخلا مخي لم يخرجا حتى الآن) [٨] .

إن (سلامة موسى) قد وجهه إلى العلم الذي جعل (كمال عبد الجواد) يقول

على لسان الكاتب في (قصر الشوق): (أبونا آدم؟ !، لا أب لي، ليكن أبي قردًا

إذا شاءت الحقيقة، إنه خير من آدميين لا عدد لهم، لو كنت من سلالة نبي حقًّا ما

سخرت مني سخريتها القاتلة) [٩] .

لعله ليس من المبالغة القول: إن التصور الإسلامي بما يمنح المؤمن من

القدرة على تجاوز اليأس والإحباط، واستبدال التفاؤل بالتشاؤم، إن هذا التصور

عندما غاب عن رؤية الكاتب لمستقبل الصراع العالمي للإنسان فإنه جعل هذه

الرؤية (لا تحمل أملًا في خلاص الإنسان، ولا حلمًا بالخلاص، والأديب الذي

يكتب بمثل هذه الرؤية، لا يُنتَظر منه أن يعيد تشكيل الواقع ليكشف عن رؤية

جديدة للإنسان والواقع، وغاية ما يمكن أن يقدمه هو الوقوف عند حدود تصوير

الواقع الذي يراه في صورة مأساة كاملة ومستمرة) [١٠] .

إن غياب هذا التصور قد أفقد الكاتب تلك النزعة المتفائلة والواعدة بمستقبل

أفضل للإنسان، تلك النزعة التي أخذها أمثال (ديكنز) و(تولستوي) و(همنجواي)

من نصرانية محرفة، فباعدت بين أدبهم واليأس والقتامة، في حين كان بمقدور

كاتبنا أن يفيد من روضة الإسلام (اللامتناهية) في هذا الموضوع، ومن روحية

الشعب المصري المفطور على الكفاح المتفائل، والمكتشف بحسه الروحي لحزم

النور في ليالي الظلام المتكاثف.

لقد أدار الكاتب ظهره، ونأى بقلمه عن الاستفادة من الكنوز الروحية لمصر

الإسلامية، وراح ينقل الهموم الغربية إلى الرواية العربية نقلًا جعل بعض النقاد

يقول: (إن جرأة مشروع محفوظ في (حكاية بلا بداية ولا نهاية) .. وهو طي

صفحة التصور الديني للعالم، وتكريس التصور العلمي بديلًا له ووريثًا، وأن

التصور الديني للعالم قد دبت فيه الشيخوخة، وفَقَد القدرة مثله مثل الشرايين حين

تصاب بالتيبس على الاستجابة لمتطلبات العصر الذي لا سنة له غير التغير) [١١] .

وبقدر ما كان محفوظ يباعد ما بينه وبين التصور الإسلامي ويقترب من

الغرب المقيم من خلال مثقفيه ومسوقيه من العرب، والغرب البعيد في دياره

وأوطانه.. بقدر ما كان يفعل ذلك كانت أزمته تكبر وكان يسقطها على أبطاله مع

كثير من التعسف والقسر الفني والموضوعي للشخصيات لتكون مطواعة لتصورات

الكاتب.

لقد ظهر ذلك جليًّا في رواياته (اللص والكلاب)، و(السمان والخريف)، ... و(الطريق والشحاذ)، وأجلى ما يكون في (دنيا الله)، و(حكاية بلا بداية ولا نهاية)

ولينفجر مدويًا فادحًا وفاضحًا في آن معًا في (أولاد حارتنا) .

ولعلي اكتفي بشواهد من (الثلاثية) التي جسدت هذه الأزمة:

تأتي أقوال (كمال) بن السيد أحمد عبد الجواد أحد أبطال الثلاثية (بين

القصرين، قصر الشوق، السكرية) [١٢] لتجسد بصورة صارخة عمق الأزمة

الروحية لمحفوظ، مبرزة رؤيته القاتمة للدين، سواء بقيمته المعنوية في حفظ كيان

الفرد والأمة، أو لجهة دوره في الصراع المستقبلي، بوصفه أحد أهم عناصر

النصر في هذا الصراع، إن لم يكن بتطبيقه وفهمه الفهم الدقيق عنصر النصر

الوحيد.

وأقوال (كمال عبد الجواد) وغيره من أبطال محفوظ لا تظهر أزمة الكاتب

الروحية وموقفه من الدين فحسب، بل تبلور انعكاس أفكار (سلامة موسى) في

الكاتب ودعوة (محمد علي) و(رفاعة) إلى التغريب التي كانت لها تجلياتها في

مختلف مجالات الحياة العربية المسلمة في مصر، وكتابات محفوظ تمثل في إنتاجها

أحد أهم هذه التجليات.

ولقد دندن أكثر النقاد عن العلاقة بين محفوظ وأبطاله عامة و(كمال عبد

الجواد) بصورة خاصة، وإذا كان النقاد قد وقفوا على أرضية صلبة في استكشاف

معالم العلاقة بين كل من (نجيب محفوظ) و(كمال عبد الجواد) بوصف جهدهم عملًا

مشروعًا من الناحية النقدية، فهم قد تركوا إبداعات مهمة في رصد هذه العلاقة

وإثبات وشائج القربى بينهما، ومما أكد على عمق العلاقة: مقولات الكاتب نفسه

التي أصّلت مقولات النقاد ورسخت ما ذهبوا إليه [١٣] .

يقول محفوظ: (الثلاثية، وأولاد حارتنا، والحرافيش: هم أحب أعمالي إلى

نفسي، في الثلاثية كما قلت: جزء كبير من نفسي، يتمثل في شخصية (كمال عبد

الجواد)، إن أزمة كمال هي أزمتي، وجانب كبير من معاناته هي معاناتي، من

هنا يجيء حبي للثلاثية وحنيني إليها) [١٤] .

لنستمع إلى ما أورده الكاتب على لسان (كمال عبد الجواد)، ولِنَرَ المسافة

البعيدة التي قطعها في البعد عن الدين، ووقوعه في حيرة وشك قاتلين: (سيكون -

أي: كمال- في تحرره من الدّين أقرب إلى الله مما كان في إيمانه به) [١٥]،

ويقول كمال مناجيًا نفسه في (قصر الشوق): (كان كأنما يود أن ينعي إلى الناس

عقيدته، لقد ثبتت عقيدته طوال العامين الماضيين أمام عواصف الشك التي أرسلها

(المعري) و(الخيام)، حتى هوت عليها قبضة العلم الحديدية فكانت القاضية، على

أنني لست كافرًا!، لا زلت أؤمن بالله، أما الدين!، أين الدّين؟ !، ذهب كما

ذهب رأس الحسين، وكما ذهبت عايدة -حبيبته-، وكما ذهبت ثقتي بنفسي، كفى

عذابًا وخداعًا، لن تعبث بي الأوهام بعد اليوم، أبونا آدم؟ !، لا أب لي، ليكن

أبي قردًا إن شاءت الحقيقة، إنه خير من آدميين لا عدد لهم، لو كنت من سلالة

نبي حقًّا ما سخرت مني سخريتها القاتلة) [١٦] .

إن (كمال عبد الجواد)، ومن قبله (إسماعيل) بطل (قنديل أم هاشم) لـ (يحيى

حقي)، وبطل (الأيام) و(أديب) لـ (طه حسين)، و(محسن) بطل (عصفور من

الشرق) لـ (توفيق الحكيم) ليسوا إلا فتية من سلالة (رفاعة الطهطاوي) [١٧] .

هموم ثقافية

السقوط عند اللحظة الفارقة

بقلم: د.أحمد إبراهيم خضر

لبعض الكتاب علامة فارقة تميزه عن غيره، فهو صاحب مبدأ لا يتغير،

وبعضهم متقلب الفكر يميل مع الريح أنّى مالت، ولا سيما إذا وجد فيها مصلحة ما

أو أداءً لدور معدّ سلفًا، وحديثي عن رجل من النوع الثاني، اتسم زيادة على ما

ذكرت بعداء شديد للفكر الإسلامي ورواده المعاصرين، وهو مع كل توجه منحرف

لأدعياء الفكر الإسلامي، إذ هم عنده رموز لا تمس، وإن هلكوا فهم في تصوره

شهداء، إنه المدعو (غالي شكري) .

فمن هو (غالي شكري) هذا؟ !، وأين هو الآن؟ .

إنه حامل حقيبة (سلامة موسى) كما وصفه الأستاذ (محمود شاكر) [١] .

(غالي شكري) هو الكاتب القبطي الماركسي المعروف، رئيس تحرير مجلة

(القاهرة) اليسارية، صاحب (النهضة والسقوط)، و(الماركسية والأدب)، و(قضية الجنس في الأدب)، و(ثورة المعتزل) و(المنتمي)، و(نجيب محفوظ في خط المواجهة) .. إلخ.

هو التلميذ التابع لـ (لويس عوض) كما يقول عن نفسه.

كوّنَت فكره: الترجمات الروسية والفرنسية، ومطبوعات دار التقدم بموسكو، وأفكار (لينين) و(يلنجانوف) و(ماركس) و(إنجلز) [٢] .

صحب (غالي شكري) (سلامة موسى) ست سنوات (كصحبة (أوجست كونت)

الشاب (سان سيمون) العجوز) وكان من أهم قرائه، وأكثرهم نبشًا في فكره،

وأقدرهم على الإشارة إلى مواطن ريادته! .. احتفى (سلامة موسى) بتلميذه (غالي

شكري)، ودعاه إلى زيارته في بيته، ومدّ له يد العون، وقيل عنه: إنه ابن ... أخته [٣]، لقن (سلامة موسى) تلميذه الجديد معلومات جديدة عن (فرويد) ... و(نيتشه) و(شو)، و(تولستوي)، ثم علّمه كيف يحول هذه المعلومات إلى خبرة حية ومزاج عقلي، في وقت لم يكن في بيت (غالي شكري) إلا كتاب واحد، هو (الإنجيل) [٤] .

معظم أفكار (غالي شكري) ترديد لأفكار (سلامة موسى)، هذا الأخير الذي

يزعم أن (الله) فكرة!، والدين هو الإنسانية، وفرنسا هي القبلة [٥]، والتعليم لا

بد أن يكون أوروبيًّا لا سلطان للدين عليه ولا دخول له فيه، هذا الأستاذ هو

صاحب مقولة (نحن في حاجة إلى ثقافة حرة أبعد ما تكون عن الأديان)، لغة

القرآن عند (سلامة موسى) لغة بدوية لا تكاد تكفل الأداء إذا تعرضت لحالة مدنية

كتلك التي نعيش بين ظهرانيها [٦] .

أصدر (غالي شكري) مجلته (القاهرة) متسلحة بما يسمونه بالفكر الحر

والمتقدم في خط المواجهة الأول للدفاع عن العقلانية من أجل صياغة مشروع ثقافي

وفكري مستنير [٧]، ضد دعاة الجمود والتخلف المتمسكين بالموروثات دون تغيير

، الذين يقدمون القرابين للسلف الصالح [٨]، تمامًا مثلما أصدر (سلامة موسى)

مجلته (الجديد) اليسارية العلمانية الجريئة.

(سلامة موسى) هو أول من أصدر كتابًا بالعربية في مصر عن الفكر

الاشتراكي، وهو الذي صدّر صورة (كارل ماركس) في العدد الرابع من مجلة

الهلال، التي كان يرأس تحريرها عام ١٩٢١م.. تقلد (غالي شكري) خطى (سلامة

موسى) نحو الاشتراكية مثلما تقلدها (لويس عوض) و(نجيب محفوظ) من قبله [٩]، ولما سئل (نجيب محفوظ) عن تأثره بعلمانية (سلامة موسى)، وإلى أي مدى

ظهر هذا التأثير على ملامح شخصيته؟، أجاب ضمن ما قاله بالحرف الواحد:

(لهذا أشعر بالإجلال لـ (سلامة موسى) ولخدمته لهذا الوطن ودعوته للاشتراكية..

(بلاش) اشتراكية لأنها كلمة سيئة السمعة) [١٠] .

(غالي شكري) و(سلامة موسى) من أصحاب المشروع الثقافي الطائفي،

وكان الأخير ينظر إلى نفسه كمثقف عربي طائفي [١١]، لكنه أخفى تعصبه

الطائفي تحت عباءة الاشتراكية مثلما أخفاه (غالي شكري) تحت عباءة الماركسية،

نادى (سلامة موسى) بالتعقيم الاختياري [١٢]، ودعا إلى ضبط النسل، في الوقت

الذي أنجب فيه ثلاثة صبيان وخمس بنات! !، [١٣] أما (غالي شكري) الذي

يقول عن نفسه أنه درس القرآن قراءة وتدوينًا، وحفظه عن ظهر قلب [١٤]: فقد

جعل مجلته منبرًا ينادي بالعلمانية، وقلعة للماركسية وأفسح مساحات كبيرة فيها لـ

(ألبير قصيرى) و(جورج عبد المسيح بشاي) و(سمير صادق حنا) و(مجدي

فرج) و(ماري إلياس) و(ميخائيل جرجس) و(جرجس شكري) و(إلهام غالي) ... و(توفيق حنا) يرسمون ويتحدثون عن (دليل الحيارى في أعمال النصارى) و(مع

المسيح ذلك أفضل) وعن (الأقليات والألحان القبطية وامتداداتها الفرعونية) .. إلخ

[١٥]، والأخطر من ذلك: الترويج لفكرة الإلحاد [١٦] .

وإذا كان (سلامة موسى) قد وضع التجارب فوق العقائد، وأخرج الدين من

دائرة علاقة الإنسان بالحكومة، وحكم بالموت على كل من يؤمن بتدخل الدين في

أصول المعاملات بين الناس من تجارة وزواج وامتلاك [١٧]، فإن تلميذه (غالي

شكري) قد تعرض بخبث للإسلام والإسلاميين، تارة في ثنايا مدحه لتفاعل

الحضارة العربية الإسلامية مع غيرها، وتارة ثانية تحت دعاوى الإرهاب

والتطرف، وأخيرًا: تحت مظلة الديمقراطية وحرية الفكر والتعبير.

(غالي شكري) هو الذي كتب قائلًا: (إن ميراثنا الحضاري يقبل التغيير

والتجدد، فلا يجوز أن نسمح لدعاة الجمود بالإبقاء على موروثاتنا دون تغيير،

ومن ثم: لا يجوز أن نقدم القرابين للسلف الصالح)، ولهذا استمات حتى أعاد من

على منبره اليساري نشر كتاب (في الشعر الجاهلي) لـ (طه حسين)، ودعوة

(شادي عبد السلام) لإحياء الفرعونية، كما نشر محاكمة (نصر حامد أبو زيد) تحت

عنوان (وثيقة إعدام مثقف مصري) [١٨] .

وخصص مساحة كبيرة لنشر محاكمة (محمد محمود طه) زعيم الإخوان

الجمهوريين في السودان [١٩] الذي ارتد عن الإسلام وأُمهل ثلاثة أيام ليتوب، لكنه

لم يتب؛ فأعدم شنقًا في صباح الجمعة ٢٧ ربيع الثاني ١٤٠٥هـ الموافق ١٨/١/

١٩٨٥م بتهمة الزندقة ومعارضة تطبيق الشريعة الإسلامية.

(محمد محمود طه)، رجل يمتاز بقدرة فائقة على المجادلة والملاحاة، أسس

حزبه الجمهوري سنة ١٩٤٥م، قال بآراء دينية منحرفة مصحوبة بكثير من الآراء

الشخصية لم يقل بها أي عالم من علماء المسلمين وأئمتهم، قال: إنه صاحب

الرسالة الثانية التي تلقاها من الله نفسه كفاحًا بدون واسطة ليرفع وصاية الشريعة

الإسلامية عن الرجال والنساء؛ ولهذا أسقط التكاليف الشرعية عن الإنسان في

مرحلة من المراحل لاكتمال صلاحه، ولعدم وجود داع للعبادة بعدها.. الجهاد عنده

ليس أصلا في الإسلام، ولا الحجاب، ولا الزكاة، وتعدد الزوجات كذلك، والدين

عنده هو الصدأ والدنس، أما القرآن: فهو شعر ملتزم، وموسيقا عُلوية، يعلِّم كل

شيء ولا يعلِّم شيئًا بعينه، حرّض الجنوبيين المسيحيين في السودان ضد تطبيق

الشريعة، وروج لفكرة الإنسان الكامل الذي هو زوج الله (! !) [٢٠] .

لهذه الأسباب، ولسبب آخر مهم، هو دعوته إلى ما يسميه بالمساواة

الاقتصادية التي تبدأ بالاشتراكية وتتطور نحو الشيوعية، ومناداته بالفردية المطلقة، بمعنى أن يكون لكل فرد شريعته الفردية، خلع عليه اليساريون ألقابًا وصفات

عديدة، منها: الأستاذ الشهيد المفكر الإسلامي صاحب الدماء الزكية كاتب صفحات

النور في تاريخ الفكر والاستنارة، وأعدوا له فيلمًا بعنوان (القتلة يحاكمون ... الشهيد) [٢١] .

(غالي شكري) يريد شابًّا متدينًا من طراز خاص جدًّا، أهم ما فيه أنه لا يقدم

القرابين للسلف الصالح! ! ولكنه نسخة مطابقة لشخصية (أحمد عبد الجواد) في

ثلاثية نجيب محفوظ.

يقول (غالي شكري) عن (أحمد عبد الجواد): (فهو المؤمن المتدين الذي

يقضي لياليه بين الخلان شاربًا، وبين العوالم راقصًا، وبين النساء متهالكًا نشوان

طروبًا، دون أن يفرض على الوعي أي تناقض بين أداء الفرائض وفرضها على

أفراد عائلته، والحياة الليلية الملونة.. شخصيته مزدوجة حقًّا!، ولكن ما أبعدها

عن التمزق؛ فلا إحساس بالذنب، ولا عذاب للضمير، وإنما انسجام تام بين

الوجهين كأنهما وجه واحد) [٢٢] .

(غالي شكري) كأستاذه (سلامة موسى) من دعاة (المتوسطية) نسبة إلى انتماء

مصر إلى أوروبا عبر المتوسط لا العرب، وشكل الاستعلاء على العرب والسلام

مع إسرائيل جزءًا من أطروحته الوطنية الثقافية مع (نجيب محفوظ) قبل عام

١٩٥٢م وبعده [٢٣]، ولكنه لما دعي إلى احتفال ولادة معجم البابطين للشعراء

المعاصرين في الكويت تلوّن وقال: (فمن يملك التاريخ الواحد وسمات الأمة الواحدة

لا يمكن أن يختلف مع زميله [٢٤]، رغم أنه قال قبل ذلك: (إن اللغة والدين

والتاريخ المشترك أحيانًا بين المصريين وغيرهم من العرب لا تقيم شمل أمة أو

قومية) [٢٥] .

ولأن العدو واحد عندهم جميعًا، هم الذين يطلق عليهم (غالي شكري):

(الجهلاء، خصوم العقل، الذين تمكنوا من رفع الصوت عاليًا في البرلمان ضد

الشعر والنثر واللون، وفي ساحات المحاكم، وفي الغرف المغلقة داخل الجامعات)

[٢٦]، تناسى ما قاله بالأمس من أن الصحراء تفصل بين مصر والعرب، وأن

المتوسط هو الذي يربط بينها وبين أوروبا (!)، ليقول اليوم: (أصحاب المال

العرب) قدموا نموذجًا رفيعًا على أن العطاء الثقافي هو أعظم أنواع العطاء [٢٧] .

حينما تعرض (نجيب محفوظ) لمحاولة اغتياله بعث إليه (غالي شكري)

يواسيه، ويقول له: إنه تعلم منه ومن تجربة اغتياله شجاعة العقل والتعقل،

وشجاعة الإصرار إلى حد الاستبسال، وإنه صامد متمسك بالعقلانية، ولن يتخلى

لحظة واحدة لرعد العواصف الهوجاء الطائشة العمياء، حاملًا الراية ذات النجوم

الثلاث (الحرية، والمعرفة، والعدالة) [٢٨] .

هذا ما قاله (غالي شكري)، لكنه (عند اللحظة الفارقة) التي سمع فيها بحادث

(أديس أبابا) سقط مصابًا بجلطة في الدماغ، فأصبح عاجزًا عن التفكير والحركة

معًا، فحملوه إلى قبلته (باريس) على كرسي متحرك.

ومع سقوط غالي شكري (تصاعدت في كل أركان الضمير الثقافي العربي

صيحات الفزع، فليس ذلك العقل اللامع مما يمكن تعويضه، خاصة في هذه الفترة

الحرجة من عمر المأزق الثقافي العربي) هكذا اعترف الحواريون [٢٩]، أما لحظة

انهيار الحواريين فقد كتبوها بأيديهم في النص التالي: (ما الذي سيحدث لو (لا قدر

الله!) وأصيب الرئيس، إلى أين سنتجه؟، وماذا سنكون؟، من هو القادم؟،

ما هي صفاته؟، كيف سيسلك معنا؟، وهل سينتهي الأمر عند هذا الحد، أم إنها

هوجة كبرى ستأتي على الأخضر واليابس في هذا البلد الذي لم يعد يحتمل المزيد؟ لا بد أن (غالي شكري) قد أحس بهذا كله لأن الأرض دارت به، ولأن الألم

تصاعد إلى رأسه [٣٠] .

الوزراء يتقدمهم كبيرهم، والمثقفون من كبار المسؤولين.. وغيرهم التقوا

حول (غالي شكري) في أزمته هذه.. (كانت الجموع من حولي، من اللحظة الأولى

خير عنوان على هذا الشوق العارم) أثبت الجميع (.. على اختلاف اتجاهاتهم أنهم

حريصون ليس على غالي شكري بالتحديد، ولكن على ما يمثله غالي شكري من

قيم ومبادئ في الحياة المصرية) .. هكذا توهم غالي شكري.

(لقد كنتم جميعًا أهم كثيرًا من العصا في يدي لتعلم المشي من جديد، كنتم

جميعًا أهم من المقعد المتحرك تحتى في قطع المسافات قبل أن ينقلني مجددًا إلى

الحركة الطبيعية، إنكم كنتم حولي في أقسى اللحظات، وسوف أذكر ما حييت كيف

أن بعضكم قد ترك مسرات الحياة وعادني في وقت صعب) .. هكذا قال (غالي

شكري) .

وعاد (غالي شكري) إلى منبره مرة أخرى (خشية على مستقبل الفكر في

مصر) وما يمثله للحياة المصرية من قيم ومبادئ [٣١] كما توهم.

لكن الحال لم يدم طويلًا، إذ سقط (غالي شكري) مرة أخرى مصابًا بجلطة

ثانية في دماغه، واختلف الأمر هذه المرة، فهؤلاء الذين تركوا مسرات الحياة

وعادوه في وقت صعب.. لم يكونوا يفعلون ذلك من أجله، إنما من أجل شيء آخر

نتلمسه في النص التالي الذي كتبوه بأيديهم ومن فوق منبرهم:

(إلا أن هناك في الحياة الثقافية سلوكًا أخلاقيًّا تكرر إلى حد ما يشبه الظاهرة

كاملة الأركان، وهذه الظاهرة هي ما يعبر عنه المثل الشعبي العميق (عايزين

جنازة ويشبعوا فيها لطم) ! .. في هذا السياق هناك من كانوا ينتظرون غياب (غالي

شكري) في حالة شبه نشوة حبيسة؛ وذلك للقفز بسرعة الزمن إلى مكانه ومكانته) .

لم تنته الصورة بعد، ولم يسقط (غالي شكري) وحده، إنما سقطت القمم

الثقافية الواحد بعد الآخر، هذا (سمير سرحان) سقط مصابًا باضطراب في نبضات

القلب، وهذا (جمال الغيطاني) تعطلت صمامات قلبه، وهذا الرمز الكبير (جابر

عصفور) سقط مصابًا بمرض السكري ... [٣٢] .

ورغم أن هذا هو قدر الله عليهم جميعًا، [وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ

وَأَبْصَارِهِمْ] [البقرة: ٢٠]، لكنهم ما لانوا وما استكانوا وما عادوا إلى الله أو

تضرعوا إليه، فقد كانت قلوبهم كالحجارة أو أشد قسوة، فباتوا يفلسفون ما حدث

بأنه (هو الثمن الذي يدفعه أبطال الفكر على مدار التاريخ في سبيل الحرية

والعقلانية.. هذا هو الثمن الذي يدفعه المثقف المستنير منذ (ابن رشد) إلى ... (محمد عبده)، و(عبد الرحمن الكواكبي)، و(قاسم أمين)، و(مصطفى عبد الرازق)، و(أحمد أمين)، و(أحمد لطفي السيد)، و(طه حسين)، و(توفيق الحكيم)، و(يوسف إدريس)، و(جمال حمدان)، و(نجيب محفوظ) ... إلخ.. إن المثقف المستنير، سيظل يدفع الثمن مادام يلح على التصدي لمختلف تيارات التخلف، فيعمل ليل نهار من أجل التطور والتنمية ويحارب الإرهاب بمختلف صوره) [٣٣] .

إن الله (تعالى) يأخذ المكذبين برسله بالبأساء والضراء، لأن من طبيعة

الابتلاء بالشدة أن يوقظ الفطرة التي ما يزال فيها خير يرجى، وأن يرقق القلوب

التي طال عليها الأمد متى كانت فيها بقية ... هكذا قال علماء الإسلام.

لكن الفطرة حينما تبلغ حدًّا معينًا من الفساد: لا تتدبر، ولا تتذكّر، ولا ينفع

معها الإنذار ولا التذكر.. هكذا قالوا أيضًا.

إن من رزقه الله بصيرة نافذة عَلِمَ سخافة عقول هؤلاء، وأنهم من أهل

الضلال المبين، لا يفقهون ولا يتدبرون القول؛ ولهذا فإن كشف عوراتهم، وبيان

فضائحهم، وفساد قواعدهم.. من أفضل الجهاد في سبيل الله، وقد قال رسول الله - ﷺ- لحسان بن ثابت: (إن روح القدس معك ما دمت تنافح عن

رسوله)، وقال: (اهجهم أو هاجهم وجبريل معك)، وقال: (اللهم أيده بروح القدس

ما دام ينافح عن رسولك، وقال عن هجائه لهم: (والذي نفسي بيده لهو أشد فيهم

من النبل) [٣٤] .

البيان الأدبي

- نصوص شعرية -

مؤتمر الشهداء..

(محاولة لمسرحة الشعر)

إعداد [*]:محمد الصالح حسن

- هل تذهب إلى اجتماع هذا المساء يا صلاح؟ ! .

بادر إبراهيم ذو الثمانية عشر ربيعًا صديقه صلاح بالسؤال، ليرد عليه:

وماذا سنفعل في هذا الاجتماع؟

سيناقشون الحوادث الأخيرة للمجاهدين في سبيل استقلال أرض الإسراء

والمعراج.

وماذا في ذلك من جديد يا أخي؟

إن هذا الاجتماع لن يتكرر! !، لقد دُعيَ إليه ممثلو الحل السلمي، وفوق

ذلك: دُعيَ إليه أربعة من الشهداء.. أحدهم من شهداء حرب ٤٨، والآخر من

شهداء مذبحة صبرا وشاتيلا، والثالث من شهداء مذبحة الخليل، ورابعهم من

شهداء عمليات عز الدين القسام.

حدّق صلاح في وجه إبراهيم مندهشًا، ولكنه لم يستطع أن يقول شيئًا.. إن

إبراهيم نفسه هو أحد الشهداء! !

في المساء، كان صلاح يتخذ مقعده في المدرسة المغلقة، التي اتخذت مركزًا

للمؤتمر، وقد اكتظت بكثير من الحضور، بالطبع لم يندهش صلاح عندما رأى

عددًا من الحاضرين يرتدي أكفانه البيضاء بينما جُرحه يثعب دمًا، يملأ القاعة

برائحة تشبه المسك.

صعد المنبر مدير المؤتمر بعد تلاوة آيات من القرآن ليبتدئ الحديث:

في أول الأمر أسأل:

هل ضيع الدم مجراه؟

أم أن هذي الجرائد قد سرقت لونه؟

وهل هذه الأرض حد يضيق ويكبر

كي نكبر الآن ثم نضيق

كيفما شاءت الريح أو شاءت الأنظمة؟

في أول الأمر أسأل:

هل نغلق الحلم في وجه أيامنا القادمة؟

حدثت جلبة في القاعة بعد هذه المقدمة المباغتة، ثم استدعى مدير المؤتمر

أحد الأطفال من الصفوف الأمامية ليلقي كلمة الافتتاح:

نحن جيل الحروب..

نحن جيل السباحة في الدم..

ألقت بنا السفن الورقية فوق ثلوج العدم

نحن جيل الألم

لم نر القدس إلا تصاوير

لم نتكلم سوى لغة العرب الفاتحين

لم نتسلم سوى راية العرب النازحين

ولم نتعلم سوى أن هذا الرصاص مفاتيح باب فلسطين

فاشهد لنا يا قلم

أننا لم ننم

أننا لم نقف بين (لا) و(نعم)

أكمل المقدم حديثه قائلًا:

سنسمح لممثل الحل السلمي بالحديث أولًا؛ حيث إن وقته الثمين مليء

بالمقابلات والمفاوضات ولن يسمح له بالاستمرار معنا إلى آخر المؤتمر.

صعد الممثل منبر القاعة وانطلق في حديثه:

أخيرًا تعلمت أن جهاد اليهود ضلال..!

وبوابة.. للمجاعة!

وأن عِناق اليهود شجاعة!

وأن نضالي الحقيقي تفريغ ذاكرتي..

من حكايا دمائي المضاعة!

ووهم القتال..

وحسبك من شر لفظٍ سماعه

فقط.. طلقوا وهمكم واتبعوني

فإني كرهت سجون الكرامة! !

أنا خلف وجه الصقور اختنقت عقودًا..

فما أجمل الآن وجه النعامة!

عندما أنهى الرجل حديثه اندفع أحد الشهداء الذين كانوا يجلسون على المنصة

وقد تركوا تحتهم بركة من الدماء، اندفع قائلًا:

كيف تنظر في يد من صافحوك..

فلا تبصر الدم في كل كف؟

إن سهمًا أتاني من الخلف..

سوف يجيئك من ألف خلف

فالدم الآن صار وسامًا وشارة

لا تصالح، ولو توجوك بتاج الإمارة

عندما سمع صلاح والده الشهيد انبرى واقفًا وهو يقول بصوت مدوٍّ:

أقول لكم: لا نهاية للدم..

هل في المدينة يضرب بالبوقِ، ثم يظل الجنود على سرر النوم؟

هل يرفع الفخ من ساحة الحقل.. كي تطمئن العصافير؟

إن الحمام المطوق ليس يقدم بيضته للثعابين..

حتى يسود السلام،

فكيف أقدم رأس أبي ثمنًا؟

بعد كلام صلاح قام مجموعة من الشباب الحاضرين ليهتفوا بصوت واحد:

ستبقى الدماء

أول الضوء.. والماء

أول من منح الناس قاماتهم

كي يروا مجدهم

وستبقى الدماء.. ونَتْبعها

مثلما يَتْبع القلب في نبضه

آخر الأنبياء

حاول مدير المؤتمر تهدئة الموقف المتفجر في القاعة بعد أن امتلأت بالضجيج:

فقال مؤكدًا كلام الحضور:

من يجرؤ الآن أن يخفض العَلَم القرمزي الذي رفعته الجماجم

أو يبيع رغيف الدم الساخن المتخثر فوق الرمال

أو يمد يدًا للعظام التي ما استكانت (وكانت رجال..)

كي تكون قوائم مائدة للتواقيع

أو قلمًا

أو عصًا في المراسم؟ .

ثم أردف: والآن، أيها السادة، مع ضيف المؤتمر.. الشهيد محمد أحد

أعضاء خلايا عز الدين القسام، ويحكي لنا قصتَه الشهيدُ إبراهيم، فليتفضل.

صعد إبراهيم إلى المنبر وعندما همّ بالحديث سبقته دموعه، فتحامل على

نفسه وهو يحكي قصة معلمه الشهيد محمد:

اشترى في المساء

قهوة، وشطيرة

واشترى شمعتين، وغدارة، وذخيرة

وزجاجة ماء!

عندما أطلق النار كانت يد القدس فوق الزناد

ليس من أجل أن يتفاوض من يتفاوض..

من حول مائدة مستديرة

ليس من أجل أن يأكل السادة الكستناء

كان صوت البكاء قد ارتفع في القاعة عندما تقدم إبراهيم إلى محمد سائلًا:

كان يمكن أن تنحني لتظل

على قيد خبزك

أو تدفع العشب عن باب بيتك

كي لا يدل عليك

وتُقتل، كالفأر أو كالحصان!

كان يمكن أن تشرب الكأس مرًّا

وتطوي ضلوعك حين تهان

كان يمكن أن تلجم الخيل فيك

ويصدح صوتك بين القيان

ونعرف أنك حين أنيخوا..

جمحت

وحين اطمأنوا قتلت الأمان

وها أنت تعبر هذي الشوارع

مَن حدّث الضوء عنك

ليومئ هذا الصباح إليك

ويهتف مبتهجًا..

هو ذا (الإنسان)

كانت عيني محمد محدقة إلى الداخل وهو يتذكر إخوانه من الشهداء الذين قضوا نحبهم قبله وهو يجيب:

هو الدم يرفع قاماتنا فوق هذا الحطام

هو الدم يستنهض الأرض فينا

فلا عاصم اليوم إلا من اختزن العشب في جرحه ثم نام

كتبنا لأحبابنا جثة وانتظرنا بريد العظام

وما وصلتنا رسائلهم بعد

ما وصلتنا عناوينهم في الظلام

كان المشهد دراميًّا بعد كلمات الشهيد محمد.. فقد غصت القاعة بالنحيب المختلط بالهتاف، وتحول المقدِّم إلى شهيد مذبحة صبرا وشاتيلا قائلًا:

أيها الإخوة الأعزاء، إن معنا شهيدًا فريدًا هذه الليلة، إنه مصعب الذي

صُلِب وعذب حتى الموت..

تقدم إليه مدير اللقاء يحاوره بينما يرد عليه الشهيد بالنظرات؛ فقد قطع لسان قبل أن يصلب:

على ضوء صوتك ننزف حزن السنين الطويلة

تنساب فينا اخضرارًا ورملًا

ونسأل: هل قتلونا كثيرًا؟ !

تقول: انظروا لجراحي تُجِب

ونسأل: هل قيدوك طويلًا؟ !

تقول: انظروا للغصون تجب

على ضوء صوتك نعزف نبضًا

فتنساب فينا غناءً وخيلًا

نسأل: هل صلبوك طويلًا؟ !

تجيب خروقُ المسامير في راحتيك.. وفي نظراتك

على ضوء وجهك نغفو قليلًا

لنبدأ في الفجر موسمنا

وبينما كان صلاح يراقب الحوار وقد دمعت عيناه، أحس بحنين إلى الحديث

مع أبيه؛ فإنه لم يحاوره منذ عشرة أعوام عندما طبع على خده قبلة لم يره بعدها،

فقام منطلقًا إليه، إلا أنه ما أن قارب على الوصول إلى المنصة إذ بالشهداء الأربعة

ومعهم إبراهيم يرتفعون كأنما تحملهم الملائكة ويتردد في القاعة أصوات تسابيح

وتحاميد غاية في العذوبة.

إلى أعلى.. إلى أعلى.. حيث يختفون بين ضجيج الأفواه وصمت العيون

الذاهلة..

انظروا.. انظروا..

هتف صلاح من على المنصة وهو يمسك بقطرات من دماء أبيه

دمهم ناصع كالحصى

سجّلوا في بياض العناقيد أحلامهم

هل ترون الثمار التي خلفوها؟

وإذ توصد الأرض أبوابها،

ترتديهم نجوم السماء فلا يرجعون

قل لهم يا أمير الجنادب أن يرجعوا

قل لهم إننا نعتلي تحت شمس سديمية طائر الذكريات

ربما يرجعون

فلقد صار للجلد لون التراب،

ولا شيء في الأفق إلا صهيل الجنون

ويتجمع حول صلاح جميع الحضور.. المقاعد.. العصافير.. الكلمات التي

قيلت منذ قليل.. رجال يرتدون أكفانهم إلا أنهم لم يقيدوا في سجل الشهداء بعد،

يتجمع الجميع ليهتفوا:

سنطلع من كل بيت تشتت

من كل جرح تفتت

من كل طفل هوى في البياض القتيل

توحدت الأرض فينا

فكل قتيل سيصبح جيل

وكل بنفسجة أحرقوها ستغدو بنفسجة المستحيل

أفاق صلاح على هذا الهتاف المدوي من إغفاءته القصيرة قبل أن ينطق

بالشهادتين، ويلحق بأبيه..

دراسات أدبية

معالم على طريق الأدب الإسلامي

(٣ من٣)

الروح الإسلامية في العمل الأدبي

بقلم: طاهر العتباني

فصّل الكاتب في الحلقة الأولى المعايير والأسس التي بنى عليها مَن تبنّى

مصطلح (الأدب الإسلامي) مقومات قبوله ووجوده، ثم تحدث في الحلقة الثانية عن

مضامين الأدب، حيث يحمل كل أدب سمات الفكر الذي ينتمي إليه ونسيجه، ثم

تحدث عن دور الأديب المسلم ومعالم تبعاته ووجوب استلهامه صور القرآن والسنة

ودلالالتهما وتعبيراتهما أصلًا ينطلق منه، ويواصل الكاتب في حلقته الأخيرة بقية

الموضوع.

- البيان -

قد يتصور بعضنا أن الأدب الإسلامي شعرًا أو قصةً، روايةً أو مسرحية

يجب أن تكون موضوعاته ما ورد في المنهج الإسلامي من مفاهيم وعقائد وعبادات

وشرائع ونماذج إسلامية تاريخية كشخصيات الصحابة والتابعين، وما يتبع ذلك من

أحداث إسلامية أو مناسبات كذكرى الهجرة والإسراء، والغزوات التي خاضها ... النبي - ﷺ- وصحابته ... وما إلى ذلك من مفاهيم إسلامية مجردة ومعانٍ دينيةٍ خالصة دون أن يتطرق ذلك الأدب إلى الحديث عن الهموم الاجتماعية والسياسية والفكرية والثقافية والإنسانية بشكل عام، وبدون أن يصوّر الشر الذي وقعت فيه مجتمعات العالم اليوم إسلامية كانت أو غير إسلامية.

والحق كما نراه في نظرية الأدب الإسلامي أن هذا الذي ذُكر، وإن كان جانبًا

من جوانب الموضوعات التي يمكن للأديب المسلم أن يطرحها، فليس ذلك هو ما

نريده فقط للأدب الإسلامي.

إن الأدب الإسلامي يجب أن ينغرس في هموم الواقع الذي يحياه المسلمون

على المستوى الفردي والجماعي والعالمي، ويمكن أن يكون موضوعه أي موضوع

في أي جانب من جوانب الحياة البشرية، وكذلك الكون كله بسمائه وأرضه وآفاقه،

وبعالميه: الغيب والشهادة.. كل ذلك مما يجب على الأدب الإسلامي أن يتناوله

ويضرب فيه بسهم.

إنه كما يكون تصويرًا للخير والفضيلة وتحبيبها إلى النفوس، فكذلك يكون

تصويرًا للرذيلة والتنفير منها وإظهارها في صورتها القبيحة التي ترفضها الفطر

السوية وتأباها النفوس المستقيمة.

إن إسلامية الأدب لا تعني محاصرة الأديب فيما يكتب، وتقييد ما يختاره من

موضوعات، ولكن إسلامية الأدب تعني هيمنة روح الإسلام على العمل الأدبي في

جملته وتفصيلاته، بحيث يترك في النهاية الأثر الإسلامي المطلوب في نفس

القارئ، ولقد تُطالعنا كثير من الصحف والمجلات الإسلامية بقصائد عن الإسلام

تحت مسمّى الشعر الإسلامي، تتناول حادث هجرته، أو حادث الإسراء والمعراج، أو ذكرى بدر.. أو غيرها من هذه الموضوعات، ويعالجها كتابها معالجةً تاريخيةً

بحتة، تشعر وأنت تقرؤها أن كاتبها لا يعيش في هذا العصر الذي نحياه بقضاياه

وتطوراته ومتغيراته وأحداثه ومشاكله التي يهمنا كمسلمين من جوانبها الشيء ... الكثير. ...

لماذا لا يكون الحديث عن الإسراء مدخلًا إلى الحديث عن القدس والمشكلة

الفلسطينية كإحدى مشاكل المسلمين وقضاياهم الراهنة مثلًا؟

إن المرجوّ ممن يعالج مثل هذه الموضوعات الإسلامية من الأدباء أن ينتقل

بها من مفاهيمها الإسلامية المجردة ليسلط الضوء على الواقع الإسلامي المتدهور

المتخلف الذي يَرِين على العالم الإسلامي اليوم، عرضًا ومعالجة.

إنه لا يذكرنا بهذه الأحداث في صورة شعرية، وصور أدبية فقط، ولكنه يجب

أن ينقلنا إلى معايشة واقعنا اليوم من خلالها في الصغيرة والكبيرة من أمور حياتنا،

إن الأدب الإسلامي مطالب أن ينقل لنا الروح الإسلامية في كل ما يطرحه من

موضوعات، وليخترْ بعد ذلك من الموضوعات ما يشاء، وليكن علاج هذه القضايا

المطروحة من خلال المنظور الإسلامي والتصور الإسلامي الصحيح.

فإذا كانت روح العمل الإسلامي الأدبي روحًا إسلامية يمكن استشعارها من

خلال الاقتراب من النص الأدبي والإحساس بها في كل تفاصيله وجزئياته: فإن

الكون كله بمجاله الواسع، والحياة الاجتماعية بكل تفصيلاتها وبما فيها من خيرٍ

وشرٍّ.. كل ذلك يمكن أن يكون موضوعًا للأدب الإسلامي.

ولندلل على ذلك [١]:

في وصف الجبل لابن خفاجة الأندلسي روح إسلامية تطالعك في موضوع

وصفيّ بحتّ، ولكنه ينتقل بهذا الغرض إلى رحاب التصور الإسلامي الفسيح،

ويتخذ من ذلك فرصةً عظيمة للتأمل والتفكر في الكون الفسيح والحياة والموت

والزمن وتجاربه المختلفة.

يقول ابن خفاجة الأندلسيّ في هذه القصيدة:

أصخت إليهِ وَهْو أخرسُ صامتٌ ... فحدّثني ليل السّرى بالعجائبِ

وقال ألا كم كنت ملجأ قاتلٍ ... وموطنَ أواهٍ تبتّلَ تائبِ

وكم مرّ بي من مُدْلجٍ ومؤوّبٍ ... وقال بظلي من مطىٍّ وراكبِ

ولاطمَ من نكبِ الرياح معاطفي ... وزاهم من خضر البحارِ غواربي

فما كان إلا أن طوتهم يد الردى ... وطارت بهم ريح النوى والنوائبِ

وفي سينية شوقي نموذج رائعٌ للتأمل في التاريخ ودورته والمجد الإسلامي

الذي ظل قرونًا في الأندلس، وفيها يقول شوقي وهو يعارض سينية البحتري

الشهيرة:

وعظ البحتريّ إيوان كسرى ... وشفتني القصور من عبد شمس

ويقول في مطلعها:

اختلاف النهارِ والليل يُنسي ... اذكرا لي الصبا وأيام أنسي

يا ابنة اليمِّ ما أبوكِ بخيلٌ ... ما له مولعًا بمنعٍ وحَبْسِ ...

أحرامٌ على بلابله الدوحُ ... ... حلالٌ للطير من كل جنس

والقصيدة رغم أن فيها حديثًا عن منفى شوقي إلى الأندلس، إلا أن التأمل في

تاريخ الأندلس وقصورها وحضارتها، وما أبقته يد المسلمين فيها من روائع

حضارية يعطيها سمةً إسلامية واضحة وتشعر بالروح الإسلامية تتغلغل في كل بيتٍ

من أبياتها فتحسها في الألفاظ والصور التعبيرية والمعاني التي يطرحها، مما

يشعرك أنك أمام نموذج رائع للأدب الإسلامي.

وشعر أبي فراس الحمداني، حين أُسر في أيدي الروم نموذج جيد للروح

الإسلامية والمشاعر المرهفة لأسير مسلم في يد أعدائه، ومن ذلك قوله:

أُسِرْتُ وما صَحْبي بعزلٍ لدى الوغى ... ولا فرسي مُهرٌ ولا رَبُّهُ غَمْرُ

ولكن إذا جُمَّ القضاءُ على امرئٍ ... فليس له بَرُّ يقيهِ ولا بحرُ

وقال أصيحابي: الفرارُ أو الرَّدى ... فقلتُ: هما أمران أحلاهما مُرُّ

ولكنني أمضي لما لا يعيبني ... وحسبك من أمرين خيرهما الأسْرُ

يقولون لي بعتَ السلامة بالردى ... فقلت: أما والله ما نالني خسْرُ

وهل بتجافى عنِّي الموتُ ساعةً ... إذا ما تجافي عَنِّيَ الأسْرُ والضرّ

وهكذا الأديب المسلم شاعرًا كان أو روائيًّا أو مسرحيًّا: تطل روح الإسلام

من كل موضوع من الموضوعات التي يتناولها وكل قضية من القضايا التي يطرحها.

وفي المسرح الإسلامي: كان (علي أحمد باكثير) نموذجًا رائعًا في مسرحياته

التي تناول فيها الموضوعات غير الإسلامية، نراه لم يتنازل عن تصوره الإسلامي

وروحه الإسلامية في كل ما كتب، يقول الدكتور نجيب الكيلاني:

(وإذا ما نظرنا إلى مسرح (باكثير) وجدنا منه: التاريخي، والأسطوري،

والسياسي، والاجتماعي، وهذا لا يخل بوجهة النظر القائلة بأنه رائد المسرح

الإسلامي؛ فالمسرحيات الأسطورية مثل (مأساة أوديب) نراه يغير فيها الأحداث

وينفي الصراع مع الآلهة، ويضع الصراع بين أوديب والكاهن، وينظر إلى القدر

والجبر والاختيار نظرةً خاصة يستوحيها من المنهج الإسلامي، وهو أمرٌ أكده النقاد

الذين كتبوا عن مسرح باكثير وأخضعوه للتحليل والتفسير، من هنا: فإن (باكثير)

ظل متمثلًا لعقيدته يعيش بها ولها، وينثرها في مسرحياته القصيرة والطويلة،

ويثبتها في قصصه وشعره، وقد حدا هذا بأحد النقاد أن يعلن أن (باكثير) هو

الكاتب الوحيد الذي التزم بخطٍّ معين طوال حياته الأدبية، لا يحيد عنه ولا يفرط

فيه) [٢] .

مجمل القول: إن الأدب الإسلامي وهو بإزاء موضوعاته المتنوعة وقضاياه

المتعددة لا يغيب عن مبدعه أنه يحمل هم الإسلام وروحه في كل أعماله، لا على

سبيل الإلزام الخارجي، بل إن ذلك يكون طبيعيًّا غير مفتعلٍ عندما تتشكل الرؤيا

الفكرية والتصويرية للكون والحياة والإنسان على أساس التصور الإسلامي، وينشأ

جيلٌ من أبناء الإسلام المبدعين في كل مجالات الإبداع الأدبي، يكونون قد تربوا

على مائدة الفكر الإسلامي الصحيح، والروح الإسلامية التي تنبثق انبثاقًا من

تسرّب تصورات القرآن والسنة، وتمتزج بالواقع وتلتحم به لتُخرج مذاقاتٍ مختلفًا

ألوانها، ولكنها جميعًا تحيا في إطار التصور الإسلامي الصحيح.

إن كل هذا لا يتحقق إلا مع التربية الوجدانية والأدبية التي يرسمها الإسلام،

فتكون أداةً لتشكيل الوجدان المسلم، وهذا ما قد نفرد له حديثًا آخر في فرصة قادمة

إن شاء الله.

نص شعري

الحُلم

شعر: عبد الله متعب السميح

دعتني ابنتي والعبرة تغالبها لأرى ما تفعله عنجهية الصهاينة وهم يواجهون

انتفاضة الشعب الفلسطيني وجهاده البطولي، فإذا آليات الحقد تضرب الشعب

الأعزل بشيوخه وأطفاله ونسائه، وتساءلت: لماذا يهرول القوم إلى السلام المزعوم

مع ذلك العدو اللدود؟؛ فتداعت هذه الأبيات:

جاءت تغالب ما وارته غصتها ... والحزن في صوتها المغلول يضطرم

قالت دماءٌ وأشلاءٌ مبعثرةٌ ... وهامةٌ يتنزى فوقها قدم

شيخٌ أسيرٌ تهاوت فوق كاهله ... معاول الحقد إذ يغتاله الهرم

ماذا ترى؟ حقبةً عجفاء موحلةً ... وأمة في عراء الذل تنهدم

تعسفتها سياسات الألى سقطوا ... فيما استطابوا وأردوها بما زعموا

تعاورتها رياح الوهن فارتكنت ... لكل جرفٍ تمطى فوقه العدم

يا أمةً رسفت في بؤسها زمنًا ... أين الكتاب وأين السيف والقلم

تبعثرت في قفار الصمت أسئلتي ... ولذت بالصبر حتى ملّني الألم

فهل لعينيّ من نجواك بارقةٌ ... يشدو بها الليل أو تزهو بها الديم

هل يورق الدرب بالآمال إذ عصفت ... غوائل الجدب والأرزاء تحتدم

وهل لمن أدلجوا في حزنهم قمرٌ ... يجلو الطريق الذي عاثت به الظلم

هل سوف يبزغ في آفاقنا أملٌ ... ويستفيق على علاّته الحلم

نعم وإني بإيماني على ثقةٍ ... من أن فجرًا وراء الأفق يرتسم

لابد آتٍ.. خيول الحق تسبقه ... والبيد تحضنه شوقًا وتبتسم

نص شعري

لغة الدماء

شعر: مشتاق حسين

أتدري أم لعلك لست تدري ... بأن الجرح ثغرٌ، أي ثغر!

وأن دمَ الضحايا حين يجري ... لسانٌ ناطقٌ بالظلمِ يُزري

لسانٌ يلتقي سَمْعَ البرايا ... بصوتٍ من لهاة الحق يسري

يجوسُ خلال آذانٍ وإن لمْ ... تَزَلْ تحمي غِوايتَها بِوَقر

أن اخسأ أيها النوّام سُحقًا ... لك الويلاتُ مِنْ فَرّي وكَرّي

أَتُبْصُرُني وحيدًا ثم تغفو ... وَتَتْرُكُني أنوء بحمل إصري

لقدْ ألهبْتَ من حَزَنٍ حُرُوفي ... ألا فاطوِ المنامَ وخذ بثأري

وَصَيّرْ قلبك الرعديدَ بَرًّا ... إذا ما لَجّ في أمواجِ ذُعرِ

لِتَصنعْ فلك ربي للبرايا ... ولا تسأل فديتك أين تجري

ألا فاخلع رداءَ الجبن والبسْ ... برودَ النصر كي تحظى بنصرِ

إذا لم يقترن حرف بخطوٍ ... فعد للنوم تصحُ غدًا لحشرِ

إذا الشيطان مسك منه نُصب ... فقم واركض برجلك دون صبرِ

شرابٌ من رحيق الوحي يشفي ... ومغتسلٌ ينبّه كل حُرِّ

أرى الأقوامَ قد راشت سهامًا ... لقد طاشت سهامكمُ لعمري

سُلِبت قريحتى إن لم تروها ... فداءَ الحق في شعري ونثري

يد الأشلاء تستعدي فؤادي ... وهيجت الدماءُ غليلَ صدري

أسًى ما للمشاعرِ منه واقٍ ... وما لبنات شعري من مَفَرِّ

لساني ملك إيماني ووقفٌ ... لأحزاني فلا تعجبْ لشعري

إذا أنا لم يكن شعري لهيبًا ... يذيبُ جمود قومي كيف عذري؟ !

إذا لم نلق طوقَ النوم عنا ... فما جدوى التّطلعُ نحو فجْرِ؟ !

المسلمون والعالم

بعد الدستور.. الجزائر إلى أين؟ !

بقلم: عبد العزيز كامل

التجربة الجزائرية تجربة متميزة، لا تهم الجزائريين وحدهم.. ولكن ينبغي

أن يتوجه إليها الاهتمام العام؛ لما فيها من حقائق عميقة، فلا تزال تلك التجربة

أنموذجًا صارخًا وواضحًا في دلالاته وإيحاءاته ودروسه وعبره، فلا أبالغ إن قلت:

إن هذا الأنموذج يختصر تجارب أجيال في العمل الإسلامي، رغم القصر الظاهر

في عمر هذه التجربة، التي كانت ولا تزال تقذف بالرسائل في كل اتجاه فيه

عاملون للإسلام: أن افهموا كذا ... وتنبهوا إلى كذا ... واحذروا من كذا.. فما

حدث هناك قابل لأن يتكرر في أنحاء عديدة من عالمنا الإسلامي، إذ تتكرر الوقائع

وتتشابه الظروف.

لا أبالغ أيضًا إن قلت: إن كل أشكال العمل الإسلامي وأنواعه المعهودة

والموجودة في عصرنا قد أكملت تجاربها في ذلك العمر القصير نسبيًّا للحركة

الإسلامية هناك، وفي الوقت ذاته: فقد أسفرت كل الاتجاهات المعادية للدين هناك

عن أقصى ما يمكن أن تفعله من وسائل المواجهة والكيد والصيد في الماء العكر.

ليست قضية الشعب الجزائري الآن قضية شعب قد تسلط عليه (الإرهاب) كما

يصور الإعلام الغربي وتَابِعُهُ العربي، بل إنها قضية أمة قد سُلط بعضها على

بعض عبر وسطاء لا يقل وصفهم عن (شياطين الإنس) .

لهذا فلا بد من وقفات مع المستجدات، وتأملات في الرسالات التي لا تزال

تنبعث من الجزائر بدروس عميقة:

أولًا: وقفة مع (اللعبة الديمقراطية والألعوبة الدستورية):

الديمقراطية تعني عند أصحابها باختصار: حكم الشعب بالشعب للشعب، وإذا

كان مخترعو الديمقراطية في الغرب يعبرون عنها بـ (اللعبة)، فإن الشعار

المذكور للديمقراطية، قد مكن كثيرًا من الحكام في عالمنا الإسلامي أن يلعبوا

بالشعب لعبًا ما بعده لعب؛ نظرًا لأن ما أُخذ من ديمقراطية الغرب هو فقط: الاسم، أو الشكل، أو الشعار المفرغ من المضمون الجاد للديمقراطية الغربية، رغم

تحفظاتنا وعدم تسليمنا بأنها الأنموذج الأمثل للحكم.

إن الثوب الديمقراطي الذي يتسع لكل لابس ما عدا الإسلاميين، يحلو

لأصحابه دومًا أن يطرزوه بمطرزات دستورية، تفصّل حسب مقاس كل نظام،

وتحاك على هوى كل عهد.

وفي الجزائر كما في كثير غيرها شاء كل حاكم أن يكون له دستوره الخاص،

فالرئيس (بن بيلا) كان له دستوره، ثم كان لـ (بومدين) دستوره، ثم كان لـ

(الشاذلي بن جديد) دستوره، وكان لكل واحد منهم هدفه في تعديل الدستور، وها

هو العهد الجديد يأتي بدستور جديد لأهداف جديدة، على رأسها: إبعاد الإسلاميين،

أو بالأحرى إبعاد الإسلام من بسط نظامه على بلد الجهاد والفداء والبطولة.

إنه وبعد مضي خمس سنوات على إيقاف السلطة العسكرية لعملية الانتخابات

التشريعية للحيلولة دون حصول الإسلاميين على الأغلبية في البرلمان، رأت تلك

السلطة في صورتها الجديدة: أنه قد آن الأوان لإغلاق ملف (جبهة الإنقاذ)، وذلك

بإلغاء دستور ١٩٨٩م الذي أنهى حكم الحزب الواحد، وسمح بقيام جبهة الإنقاذ،

وبالتالي: فقد نُظر إليه على أنه مصدر الأزمة؛ لاحتوائه على (ثغرات) لا تمنع

قيام أحزاب أو جمعيات على أساس ديني.

لقد عودتنا السلطات في بلاد العالم الثالث على أن تلجأ إلى (لعبة الدستور)

لإعطاء خياراتها شرعية إضافية، أو تلجأ إليه تجنبًا لتحمل مسؤولية قرارات

(تاريخية)، أو تلجأ إليه للالتفاف على المؤسسات الدستورية والأحزاب السياسية

والضغوط القانونية والبرلمانية ... إن كان لها وجود.

إن اللعب بالدستور على طريقة الاستفتاءات التلفزيونية، وهو الأمر الذي يعد

جزءًا من اللعبة الديمقراطية في عالمنا، يعد سوءة من سوءات ذلك النظام الوضعي

البشري القاصر، الذي لو صلح لقوم فلا يصلح لآخرين، إذ إنه على الأقل في

البلاد النامية يختزل قضايا معقدة ومركبة ومصيرية في صيغة سؤال يكون الجواب

عليه بـ (نعم) أو (لا)، دون السؤال عن (كيف) و(لماذا) ! ! .

وتكون تلك الإجابات ربما في غالبيتها من أقوام أو أرقام لا تعرف المعنى

المراد بالدستور أو الهدف المقصود من تعديله أو تغييره أو تفسيره! .

وما دام الأمر لعبًا في لعب، فقد أكد مشروع تعديل الدستور: أنه لا يمس

الجوهر ولا (الثوابت)، وإنما يركز على المتغيرات! ومعلوم أن أكبر المتغيرات

في الواقع الجزائري الراهن هو ما يتعلق بالنشاط السياسي الإسلامي، ولهذا فقد

عُدِّل الدستور كله بدءًا من الديباجة وانتهاءً بالأحكام الأخرى شكلًا، باستثناء مادة

واحدة كان التغيير فيها جوهريًّا.

المادة التي عُدِّل من أجلها دستور (١٩٨٩م) تنص على: أن (إنشاء الجميعات

ذات الطابع السياسي حق معترف به)، وعلى الرغم من أنها لم تنص صراحة على

الإذن بالجمعيات الدينية مثل جبهة الإنقاذ إلا إنها لم تمنع أيضًا من ذلك صراحة،

وهذا ما مكن الإنقاذيين من تأسيس الجبهة.

وقد تحولت المادة بعد التعديل إلى النص التالي، من المادة (٤٢): (حق

إنشاء الأحزاب السياسية معترف به)، ثم أضافت: (ولا يجوز تأسيس الأحزاب

السياسية على أساس ديني أو لغوي أو عرقي ...) إلخ.

وبالطبع، فهذه المادة قد قَنّنَتْ على أعلى مستوًى إعدام شرعية الجبهة

الإسلامية، وأيضًا: أي حزب إسلامي قائم أو سيقوم، إلا إذا أثبت أنه (لا ديني)

أو قرر ألا يستمد شرعيته من الدستور.

لقد تحولت الديمقراطية في الجزائر من لعبة في يد السياسيين إلى لعنة في يد

العسكريين، يفرضون بها من خلال الدستور العلمانية فرضًا على شعب كامل من

المسلمين.

ثانيًا: أي سلطة للشعب:

لقد دفع الشعب الجزائري ثمنًا باهظًا لكي تصل رسالة العلمانيين للناس: لا

سلطة للشعب إذا اختار نظام الإسلام، فقد مُنع شعب الجزائر من اختيار ممثليه،

مع أن نجاح الحزب الذي اختاره كان في إطار دستوري، أما بعد أن قال

الجزائريون كلمتهم، فقد سُلبوا ثمرة تلك الكلمة الحرة، واعتُبر الشعب قاصرًا، لم

يبلغ سن الرشد، فكان لا بد من فرض (وصاية) مسلحة عليه، حتى يعود إلى

الرشد القديم، أيام كان يصفق لكل ناعق! .

من العجيب: أن السلطة التي قهرت إرادة الشعب في اختياره الإسلام،

واعتبرته لذلك قاصرًا؛ تحتكم الآن إلى هذا الشعب، ولا تستحي من النص في

الدستور مرة ثانية على أن (الشعب مصدر كل سلطة) وأن (السيادة الوطنية ملك

للشعب وحده) ! ! فما أتعس الشعوب في بلادنا، حيث تُتجاهل حينًا، وتُستغل حينًا، وتُنتهك حرمة دمائها وأموالها أحيانًا، ومع هذا يتم اللجوء إليها دائمًا ليكون قهر

الشعوب وفق إرادة شعبية، واستفتاء شعبي!

ثالثًا: الدين والسياسة:

النص على أن دين الدولة (الرسمي) هو الإسلام، هو نص متكرر في معظم

الدساتير الوضعية اللادينية، التي وضعت أصلًا مناقضة للدين ومناهضة لسلطانه

القويم، والسلطة الجزائرية رغم كل ما حدث ويحدث تنص في الدستور الجديد على

أن دين الدولة هو الإسلام، ولا ندري ... ما الإسلام الذي تريد؟ . أهو إسلام

الوجه لله، أم إسلامه لأعداء الله في باريس وواشنطن ولندن؟ !

ومن الطريف: أن الأحزاب الأخرى المعارضة والمتطرفة في علمانيتها،

تعارض هذا النص، وتتهم الدولة بأنها ستفسح المجال من جديد لقدوم (الأصولية) ! ! وهي تجهل أو تتجاهل أن هذا النص ليس أكثر من (وصولية) تستغل الدين

أبشع استغلال في الأغراض السياسية، فطالما استغل اللادينيون الدين في السياسة،

على الرغم من أنهم أعلى الناس صوتًا في التحذير من استغلال الدين في السياسة،

ولكن يبدو أن العلمانية فقط من حقها استغلال كل شيء: الشعب، والدستور،

والجيش.. والدين نفسه!

رابعًا: وحدة الشعب تحت ظل الرايات العلمانية:

العلمانيون دمروا وحدة العالم الإسلامي بالقوميات، ثم فجروا وحدة العرب

بالوطنيات، وها هم حتى على المستوى الوطني يمزقون وحدة الشعوب بالتحزبات

والتناقضات.

ووحدة الشعوب حق مقدس عند العلمانيين، إذا ما انتظمت تلك الشعوب خلف

قيادتهم وانساقت خلف طروحاتهم، أما إذا لاحت في الأفق بوادر خروج شرائح من

تلك الشعوب عن تلك البرامج التسلطية، فلا مناص أمام العلمانيين من ضرب

قطاعات تلك الشعوب بعضها ببعض وإشعال نيران الفتنة في صفوفها.

إن التقليد الذي تعودت عليه الحركات القومية في مطلع مدها (الثوري) والقائل

بأن الشعوب تدار وتساق من فوق بغية التخلص من المستعمر الخارجي، ما تزال

تهيمن على تصرفات وسلوكيات النخب السياسية، مع فارق وحيد هو: أنهم حولوا

المعركة إلى اتجاه آخر ضد من يرون فيه أنه (مستعمر داخلي)، فتحول الصراع

من تحرير (الوطن) إلى تحرير (المواطن)، ولن تعدم أي سلطة الحيلة في أن

تحول زخم التحدي ضد الطامع الخارجي، إلى تحدٍّ وتجمع ضد الطامح الداخلي.

والشواهد حولنا تشير إلى استنفار أكثر الشعوب إلى معارك داخلية بعضها

ضد بعض ... فلا بد للثوريين من ثورة أيًّا كانت، ولو كانت ثورة ضد الشعب.

خامسًا: مَنْ هم الإرهابيون حقًا؟ !

أصبح من المألوف أن نسمع الآن مصطلحات كثيرة تدل على استمرار ثوران

الثوار داخليًّا بعد أن بطل مفعول ثورانهم الخارجي، فالثورة الآن، ضد (الأصولية)، ضد (الإرهاب)، ضد (التطرف) .. حتى سمعنا ممن ينسب نفسه للعلم والدين،

من ينادى بإعلان (الجهاد) ضد التطرف الإسلامي بعد إعلان السلام مع التطرف

اليهودي!

لا ننكر أن هناك عنفًا غير مقبول ولا مشروع، تزهق تحت وطأته أرواح

الأبرياء، وتنتهك وتسفك بسببه الأعراض والدماء ... ولكن نسأل: من الذي فجر

ينبوع الصراع في الجزائر وفي غيرها؟ ! أهم الذين ذهبوا مسالمين يحملون

مشاريع وبرامج سلمية عبر قنوات (شرعية) للتغيير من خلال كسب التأييد

المشروع من الشعب للطريقة التي يختارها في الحكم؟ ! ونسأل: من الذي أنزل

الجزائريين العسكريين في الشوارع ضد الجزائريين المدنيين لتصادر بالقوة نتائج

انتخابات حرة؟، ونسأل: من الذي رفع صوت المدفع والبندقية فوق صوت

الناخب في المعركة الانتخابية؟، ونسأل: من الذين فتحوا أبواب الفتنة بإغلاق

باب الرأي أمام شعب له إرادة نبيلة يحلم بتحقيقها؟

كل منصف يعترف بأن ما يحدث في الجزائر الآن أصبح (فتنة) لا يعرف

القاتل فيها لِمَ قَتَل، ولا يعرف المقتول فيها لِمَ قُتل ... !

فالعسكريون ورجال الشرطة يتخفون في ملابس مدنية ليقتلوا مدنيين في

ملابس عسكرية!، والسلطة تضرب من خرج على سلطتها وترى ذلك واجبًا!

والأمة تخرج على من خرج على دينها وترى ذلك جائزًا! !

ومن الظلم والجور أن يستغل الطرف الذي بيده دولاب أجهزة الإعلام الهائلة

التأثير، في قصر الاتهام على طرف واحدٍ فقط بأنه سبب الفتنة والفوضى والقتل

والدمار، فالإعلام يعلن عن سابق إصرار وترصد: أن ما يحدث في الجزائر هو

من صنع الجماعات الإسلامية! ! .

فإذا كان القتل وإزهاق الأرواح غريزة متأصلة لدى الإسلاميين في الجزائر أو

غيرها ... فما الذي منعهم قبل ذلك من القتل ومن سفك الدماء ... ثم، لماذا يصادَر

حق الإنسان في الدفاع عن نفسه أمام عداء مستحكم يستهدف روحه قبل عرضه

وماله..

إن مسألة الثأر والثأر المضاد هي إحدى التفسيرات التي تفرض نفسها لتفسير

ما يحدث في الجزائر وما حدث قبل ذلك في مصر وغيرها ... لكن يظل السؤال:

على من يقع إثم القتل الأول؟ !، إنه على القاتل الأول.

وحالة الطوارئ المفروضة على (٢٨) مليون إنسان منذ عام ١٩٩٢م.. الكل

يعرف من فرضها ولماذا فرضها، إنها ليست بسبب غزو خارجي، ولا عدوان

أجنبي، إنها ليست أكثر من حالة شعور بالكارثة والنازلة الفاجعة لدى السلطة أن

استيقظت أمة واختارت الإسلام على العلمانية ... وما أكثر تلك النوازل والطوارئ

اليوم في بلدان المسلمين.

سادسًا: حقوق الإنسان وخرس الشيطان:

في خضم الصراع والفتنة تكاد الحقيقة تضيع، مَنْ الجاني، ومَنْ المجني

عليه؟، ولكن يأبى الله إلا أن تظهر أجزاء من الحقيقة في الدنيا، حيث لن تظهر

الحقيقة كاملة إلا يوم يقوم الأشهاد.

الحكومة الجزائرية نفسها اعترفت عن طريق وزارة الداخلية في نهاية عام

١٩٩٤م أنه تم قتل عشرين ألفًا من (الإرهابيين) خلال عامين سابقين، بينما ذكر

تقرير صدر في مطلع عام ١٩٩٦م عن (المرصد الوطني لحقوق الإنسان) هناك:

أن (٥٠٠٢٩) خمسين ألفًا وتسعة وعشرين وصفوا بأنهم إرهابيون قد لقوا مصرعهم

على أيدي قوات الأمن، بينما تقول تلك المصادر: إنه تم قتل نحو ألف وأربعمئة

من المدنيين على أيدي جماعات المعارضة المسلحة.

ومما يدل على أن السلطة تستغل مجرد القوة في تنفيذ أعمال القتل دون رقيب

أو حسيب من البشر: ما تواتر ذكره عن مقتل نحو (٩٦) سجينًا من العزل في

سجن (سركابي) إثر ما ادّعي عن وجود تمرد في السجن! .

ويشاء الله أن يفضح ممارسات السلطة الحاكمة هناك على لسان (منظمة العفو

الدولية) التي أصدرت تقريرًا عن حقوق الإنسان، حيث جاء فيه: (أصبحت

عمليات الإعدام خارج نطاق القضاء، وعمليات القتل العمد، وحوادث الإخفاء

والتعذيب، وعمليات الاختطاف، والتهديد بالقتل.. وغير ذلك من الانتهاكات:

جزءًا لا يتجزأ من الواقع اليومي في الجزائر ...)، وتحت هذه الكلام الخالي من

التفاصيل تتناثر المعلومات دون إحصاء دقيق في التقرير الذي صدر في نهاية

نوفمبر ١٩٩٦م، ويقع في (٤٠) صفحة وعنوانه: (الخوف والصمت الأزمة

المستترة لحقوق الإنسان في الجزائر)، وقد أبرز التقرير عمليات التمويه والإخفاء

المقصودة لما يحدث بالتفصيل في الجزائر، فيقول: (.. أما الجرائم التي ارتكبتها

قوات الأمن من قبيل القتل خارج نطاق القضاء، والتعذيب، والإخفاء.. وغير

ذلك من الانتهاكات التي تنفذها قوات الجيش والأمن في القرى والأماكن النائية: فقد

حجبت خلف جدار من الصمت والتلعثم..) ! !

ويقول التقرير: (فضلًا عن ذلك: فقد تزايدت القيود المفروضة على وسائل

الإعلام الأجنبية حيث مُنِعَ الصحافيون الأجانب من مباشرة عملهم أو أُبعدوا ...

بينما حيل بين آخرين وبين دخول البلاد)، وقال التقرير أيضًا: (لقد دأبت

السلطات الجزائرية مرارًا على نفي الأنباء التي ذكرتها منظمة العفو الدولية وغيرها

من المنظمات عن وقوع انتهاكات لحقوق الإنسان) .

ولكن يبقى السؤال: ماذا فعل العالم تجاه هذا الانتهاك الصارخ لحقوق ... الإنسان؟ ! إن الدولة الجزائرية لم تُعَدْ من الدول الراعية للإرهاب رغم كل هذا ... والسبب واضح، إنها لم تصدر الإرهاب، ولكنها تستورده، أو عندها منه اكتفاء ذاتي!

سابعًا: الصراع غير المتكافئ والعدالة الضائعة:

عندما تُجيش الجيوش ضد جموع من العزل، فلا بد لهؤلاء العزل يومًا من

البحث عن سلاح، دفاعًا عن الحياة فضلًا عن الدين، وقبل أن يكون لجبهة الإنقاذ

جيش إنقاذ، وقبل أن تتشكل الميلشيات العسكرية من الجماعات الأخرى، نزل

الجيش إلى الشوارع للإرهاب والتهديد والوعيد لمن أعطوا أصواتهم للإسلام، فلم

يكن هناك يومها جيش للإنقاذ، ولا جيش للجماعات الإسلامية الأخرى.

إن إقحام الجيوش في مثل تلك الصراعات الظالمة، هو إهانة من الأمة لنفسها، فهذا العسكري أو الدركي: على من يطلق النار؟، أليس على مسلم مثله قد يكون

قريبًا أو نسيبًا أو جارًا؟ !، ومع هذا: فما أكثر ما حُولت مهام الجيش إلى غير

أغراضها الأصيلة على يد القيادات العلمانية الطائشة، إذ من المفترض أن للجيش

في الجزائر مهمات وصلاحيات خاصة، تتمثل حسب نص المادة (٢٥) من الدستور

في (تنظيم الطاقة الدفاعية للأمة ودعمها وتطويرها) ولكن الواضح الآن: أنه قد

طرأ فهم خاص لهذه المادة، ويبدو أنه سيطرأ تطوير أكثر في المستقبل، فالدفاع

عن (السيادة) يمكن أن يفسر عمليًّا بأنواع من السيادات، مثل: (سيادة القانون)،

و(سيادة الرئيس)، و(سيادة الجنرال) .. إلخ.

ولا يوجد الآن من يوضع هدفًا للدفاع عن السيادة، إلا الإسلاميون الساعون

إلى التغيير، والشواهد كلها تدل عن أن الجيش قد نزل بثقله في المعركة، وكان

نزوله سببًا في تكبيرها وتوسيع أبعادها.

آلاف مؤلفة من الجزائريين تُجيّش ضد جزائريين آخرين.. لمصلحة من؟ ! .

القوات شبه العسكرية تضم (٢٤) ألف فرد، وهي تحارب ضد الإسلاميين! والحرس الجمهوري يضم (١٢) ألف فرد، وهو غير بعيد عن المعركة مع

الإسلاميين، وقوات (أمن الوطن) تتألف من (١٦) ألف فرد، وهي على استعداد

للدفاع عن (الوطن) ضد الإسلاميين، (والحرس الأهلي) (١٦) ألف فرد، وهو

مؤهل لقتال الأهل من الإسلاميين، والقوات المسلحة تتألف من (١٢١) ألف فرد،

وهي التي تتصدر وتتصدى الآن لحرب شاملة ضد الإسلاميين! !، ومؤخرًا:

شكلت الحكومة ميلشيات خاصة تطلق عليها (جماعات الدفاع الذاتي) للأغراض

نفسها، وبعد هذا، يقول المغرضون المبغضون للإسلام: إن الإسلاميين مسؤولون

عن قتل (٥٠) ألف شخص في الجزائر! ! .

ثامنًا: مَنْ الضحية يا ترى؟ !

هل تقرر أن يُعاقب الشعب على جرأته في قول كلمته لصالح الإسلام؟ !،

إن هناك حرصًا شديدًا على أن يكون التغيير لصالح السلطة أولًا وقبل كل شيء،

ممثلةً بالطبع في رموز الجيش الحاكم الفعلي للبلاد، وقد كان من العناصر المؤثرة

على إحداث التغيير لصالح السلطة في الجزائر: جو الإرهاب الذي نجح في إبقاء

الناس قابعيين تحت كابوسه، فالإعلام يضخم الأمور، وقد يفتعل ويبتكر عرض

أساليب متنوعة من الرغبة في القتل والفتك بكل مواطن على يد أولئك (المغول)

الجدد: الإسلاميين!؛ مما جعل الأسبقية في اهتمام ذلك المواطن العادي تتركز في

البقاء حيًّا، وأصبح مع الوقت لا يهتم على أي حال يحيا وتحت أي حكم يعيش،

المهم أن يعيش وينجو من القتل الذي يستهدفه، وصار لسان حال كل إنسان يقول:

إذا لم أستطع حياة الإسلام، فلا أقل من الهروب إلى أي حياة.

لقد استُغل ذلك كله في دفع أفراد الشعب إلى صناديق الاقتراع للموافقة على

اختراع الدستور الجديد، لقد دفعتهم السلطة وهي تعلم مسبقًا بأن ذلك الحجم من

التأثير على رأي الناخب لن يمنعه من قول (نعم) للدستور، حتى ولو كان ذاهلًا

عن معنى تعديل الدستور أو الهدف من هذا التعديل، أو ما هو الفارق بين الدستور

السابق واللاحق! .

الجزائريون في دولتهم البترولية الغنية، يعانون من نقص مزمن في المساكن

وارتفاع في الأسعار، ويعانون بطالة تصل نسبتها إلى (٢٨%)، من المحتمل أن

تزيد في ظل احتمالات إلغاء مزيد من الوظائف بسبب برامج (الخصخصة) ... ومع

كل هذا يُخوف هذا الشعب من الإسلام القادم ... فماذا أعطيتموه (أيها الاشتراكيون

العساكر) باشتراكيتكم البائدة التي أفقرت الغني ولم تغن الفقير؟ ! .

تاسعًا: البعث الوطني بعد البعث القومي:

حتى لا يقع المحظور وتستيقظ في الأمة روح البعث الإسلامي المرتقب،

فالعلمانيون يحرصون على إحياء موات أي شيء وبعثه؛ لكي ينافس روح الإسلام

المتوثبة في الصعود، المد القومي مات، وقد يأس العلمانيون من إحيائه، والآن

يحاولون إنشاء بعث وطني، فكل قطر له خصوصيته وشخصيته وتفرده ... المتميز ... وإذا كان من الممكن إحلاله محل البعث الإسلامي فهذا غاية المنى، ومنتهى الرجاء، وفي الجزائر: استغلت السلطة الإعلام في محاولة هذا البعث، حيث استعملت الأناشيد الوطنية والبرامج الحماسية والتسجيلات التاريخية الوثائقية، لتثير المشاعر وتدغدغ العواطف الجياشة لدى (المواطن) نحو (الوطن) وتعبئها بمشاعر الكراهية ضد (أعداء الوطن) .

لقد استغل الإعلاميون كل شيء في محاولة إعادة صياغة الرأي العام، فحتى

المباريات الرياضية التي (انتصرت) فيها الجزائر على دول مثل فرنسا وألمانيا،

يعاد عرضها، والأغنيات التي تغنت بأمجاد الثورة في الماضي، أعيد بثها، هذا

إلى جانب إعطاء الفرصة لكل من يستطيع أن يؤثر برأيه من الشخصيات العامة

والمختصة في شتى الميادين، كل هذا ليحل الانتماء الوطني محل الانتماء الإسلامي.

عاشرًا: محصلة الأوضاع:

إن منع السماح بإنشاء أحزاب ذات اتجاه إسلامي بمقتضى الدستور الجديد لن

يلغي وجود تلك الأحزاب بداهة، ولكنه حتمًا سيغير من طرق وأشكال نشاطها؛

حيث سيدفع وقد دفع بالفعل الكثير من أفرادها إلى العمل تحت الأرض، فالقهر

دائمًا يولد العناد، والدستور الذي يمنع العمل العلني السلمي، لن يخضع له ولن

يؤمن به الذين يُدفعون إلى العمل السري، فما الإشكال الذي حله، وما التغيير الذي

أحله تغيير الدستور؟ ! ... إن الدستور الجديد لن يزيد النظام قوة، ولا الدولة هيبة، ولا الوضع استقرارًا.. لماذا؟ .. لأن أسباب التناقض وبذور الشقاق لا تزال

تنبت الفرقة والبغضاء.

لن يغير شيئًا من حقائق الأمور القول بأن التعديل المقترح قد حصل على

تأييد أكثر من (٨٥%) من الأصوات؛ لأنه لا يمكن لنا أن نصدق ادعاء أن الشعب

الذي وقف متراصًّا خلف جبهة الإنقاذ مصرًّا على العودة إلى الإسلام، هو نفسه

الذي يقف الآن مع العسكر ضد الجبهة نفسها، ليبعدها نهائيًّا عن أي حل سياسي،

ويقصيها تمامًا عن المشاركة في الانتخابات التشريعية القادمة المتوقع إجراؤها خلال

العام المقبل.

للعلمانيين أن يأمنوا خلال تلك الانتخابات القادمة من مزاحمة أهل الدين لهم،

فقد خلا لهم الجو ليبِيضوا ويُصفروا.. وللعالم (الحر) أن يصفق لمذبحة الديمقراطية

وسحلها في شوارع الجزائر ... وللأنظمة الشقيقة والصديقة أن تحذو حذو السلطة

في الجزائر؛ إذ نجحت في تجربتها الدموية ... ولكن لنا نحن الإسلاميين أن نقول: لا تزال في التجربة فصول!

والله نسأل أن يصلح الأحوال وأن يعز الإسلام وأهله، وأن يذل أعداء الإسلام

وأعوانهم.. وما ذلك على الله بعزيز.