مجلة البيان

شوال - ١٤١٧هـ

مارس - ١٩٩٧م

(السنة: ١١)

كلمة صغيرة

حقوق وعقوق

هل سمعتم بالمدعوة (B. B) .. إنها ممثلة فرنسية محالة للاستيداع بعد أن

عملت لعقود في هدم أخلاق الغربيين بالإباحية والفجور، وحتى لا تُنسى كما نُسِي

غيرها بعدما أسدل عليهم الستار اهتمت بما يسمى بحقوق الحيوان، والحدب عليها

من أن تقتّل أو تتخذ رياشًا للزينة، أو أن تُستأصل، فقامت بحملات متواصلة

لحماية حقوق الحيوان، نعم حقوق الحيوان.. وليس الإنسان، وقد نقل عن

المذكورة أنها تتهم الإسلام والمسلمين بالبطش وعدم الرحمة لذبحهم الذبائح حسب

الشريعة، بدون تخدير لها، وفي هذا غِلظة.. هكذا.

وحينما تقدم المسلمون بطلب محاكمتها لهذا التهجم على الإسلام رفضت التهم

الموجهة إليها.. ونحن لا نستغرب التناقضات الحاصلة في الحياة الغربية من

الاهتمام بالتوافه ونسيان الحقائق، ومن ذلك: تناسيهم لحقوق الشعوب المغلوبة على

أمرها التي تقتل ليل نهار، وهم الذين استعمروا الشعوب واستولوا على خيراتها

وحرموها منها، فأين دعاة حقوق الحيوان من حقوق هذا الإنسان في هذه البلاد؟،

بل أين هذه المدعوة من حقوق الإنسان في بلادها، حيث يضيق على المسلمين إلى

حد المنع الرسمي لكتب فكرية إسلامية، ومنع الفتيات من ارتداء الحجاب؟ !

وأين هؤلاء الدعاة من حقوق الإنسان في فلسطين، بل لدى جيرانهم شرقًا في

البوسنة والهرسك، أم أن الإنسان المسلم لم يبلغ بعد درجة الحيوان؟ !، فهل يعي

الغربيون تلك الحقائق أم أن المسألة ليست سوى استهلاك وجعجعة ودعايات، وهم

الذين تتورم أنوفهم حينما يكون الاعتداء على غير المسلمين فقط؟ !

وحتى متى يسمح للاتجاهات العنصرية بالعمل ضد الآخرين كما هو ملموس

في الغرب، إن الغرب وحضارته لن تصل إلى مستوى رحمة دين الإسلام مع

الإنسان، بل حتى مع الحيوان، جاء في حديث نبوي: (وليحد أحدكم شفرته،

وليرح ذبيحته) .. فأين رحمتهم بالإنسان والحيوان؟، أين الثرى من الثريا؟ !

والله المستعان

الافتتاحية

كلمة في البناء الدعوي

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله -ﷺ-، وعلى

آله وصحبه ومن اهتدى بهداه إلى يوم الدين، أما بعد:

فقد كانت الصحوة الإسلامية في العقود الماضية بحاجة إلى الانتشار والاتساع

الأفقي، وتكثير سواد الصالحين، ونحسب أنها ما زالت بحاجة إلى ذلك الانتشار

والامتداد، من أجل تبليغ الرسالة، وإقامة الحجة على العباد.

ولكنها في هذه المرحلة على وجه الخصوص بحاجة أشد إلى نظرة إلى الداخل، نظرة بعمق داخل الفرد بوصفه فردًا، وداخل الأمة بعامة؛ لتنمية وترسيخ

الإيجابيات عقديًّا وعمليًّا، لتمتين قواعد البناء، والاهتمام بالنوعية، ورفع الكفاءة،

وذلك يتطلب بلا شك جهدًا أكبر في تعميق جذور الدعوة الإسلامية في شتى أنحاء

الأرض؛ لكي ترسخ وتقوى ويشتد عودها، ثم تنمو نموًّا محكمًا متزنًا، بعيدًا عن

العشوائية والارتجال.

ولعلّ من أبرز المعضلات التي تواجه الصحوة الإسلامية في مرحلتها الحالية: ضعف المَلَكة الإدارية لدى كثير من العاملين في الحقل الإسلامي، مما أدى إلى

ضعف الخطط وإغفال دراسة الأهداف القريبة والبعيدة، وبناء كثير من المشاريع

والبرامج الدعوية على غير أسس علمية، وإنما هي غالبًا ردود أفعال آنية غير

مدروسة، ومجرد عواطف غير موجهة..!

إن بناء الرجال، وتوظيف الطاقات البشرية في مقدمة التصحيح الذي يتطلع

إليه المخلصون، إذ إن اكتشاف المعادن الكريمة من الرجال، وإعدادها إعدادًا

متكاملًا لتحمل أعباء المسؤولية، هو القاعدة الأساس التي تبنى عليها كافة الفعاليات

والأنشطة المختلفة.

ولا شك في أنّ الصحوة الإسلامية تحوي أعدادًا غير قليلة من رجالات الأمة،

ولكن نسبة كبيرة من هذه الأعداد تُعَدّ طاقات كامنة خاملة، عاجزة عن الحركة

والإنتاج فضلًا عن الابتكار والإبداع!؛ لكونها مقيدة بآسار من التبعية والاتكالية،

فقد أنهكت السلبية والغثائية والتفلت من المسؤولية جسم الأمة الإسلامية في كثير من

قطاعاتها، وأصبحت بعض رجالات الأمة أرقامًا هامشية، لا تعْدُ أن تكون تكثيرًا

لسواد الصالحين فحسب، دون أن يكون لها دور أكثر جدية في العطاء والبناء!،

وصدق الرسول الكريم: (تجدون الناس كأبل مئة، لا يجد الرجل فيها راحلة) [١] .

لقد بدت مساحة الخير الواسعة التي امتدت فشملت قطاعات كبيرة من الأمة

أرضًا خصبة قابلة للتنمية، والاستنبات والرعاية، وبدا أبناء الصحوة محتاجين إلى

اليد التي تنقلهم من العاطفة النقية إلى الإخلاص المؤصل، ومن الثقافة العابرة إلى

العلم الراسخ، ومن العبادة الآلية إلى التنسك المخبت، ومن المشاعر الطيبة إلى

الوعي الواثق، ومن الشعارات العامة إلى الإيمان الصادق.

ونحسب أنه آن الأوان للنهوض من هذه الغفلة، والتخلص من تلك السلبية،

فإنّ المهمة الكبرى التي تواجه المصلحين والدعاة والمربين في كثير من المحاضن

التربوية: هي اكتشاف تلك الطاقات، وإعادة بناء المحاضن العلمية والتربوية

القادرة على احتوائها، وتنميتها، وتوجيهها التوجيه الأمثل، وفق خطط علمية

مدروسة، ورؤى منهجية محكمة.

إن للتربية الإيمانية المتكاملة أثرًا كبيرًا في بناء الطاقات، وتنميتها،

واستثمارها استثمارًا مناسبًا..

تأمّل حال العرب قبل الإسلام، وانظر إلى التخلف العقلي والفكري الذي كان

يسيطر عليهم، ثم انظر كيف استطاع الإسلام تكوينهم تكوينًا جديدًا، نقلهم من وهدة

الجاهلية وضلالها وسكرتها، إلى نور الإسلام وصفائه وإيجابيته، وأضحى رعاء

الشاء قادة للأمم كلها، حين تساقط تحت أقدامهم عرشا كسرى وقيصر.

لقد كان من أوائل ما نزَل على رسول الله -ﷺ- قول الله

(تعالى): [يَا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ (١) قُمِ اللَّيْلَ إلاَّ قَلِيلًا (٢) نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (٣)

أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ القُرْآنَ تَرْتِيلًا] [المزمل: ١-٤] .

تتحدث هذه الآيات عن الإعداد والبناء من أجل تحمل المسؤولية العظيمة: [إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا (٥) إنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا] ... [المزمل: ٥، ٦] .

وكان للصحابة (رضي الله تعالى عنهم) نصيب وافر من هذه التربية الكريمة، قال الله (تعالى): [إنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ

وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَذِينَ مَعَكَ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ عَلِمَ أَن لَّن تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ

فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ القُرْآنِ عَلِمَ أَن سَيَكُونُ مِنكُم مَّرْضَى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي

الأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ

وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ

تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ]

[المزمل: ٢٠] .

إنّ إحياء الشعوب، وبناء الأمم، وصناعة الحضارات، يتطلب جهدًا عظيمًا، تتآلف فيه كافة الإمكانات والطاقات البشرية منها على وجه الخصوص، ولن يتم

ذلك إلا بشحذ الهمم وتقوية العزائم والسعي الحثيث لبناء الرجال.

إن الله (تعالى) اختار نبيه محمدًا -ﷺ- ليكون المثل الأعلى

والقدوة الحسنة للناس كافة، [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ

يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] [الأحزاب: ٢١] .

فكانت سيرته العطرة منهجًا عمليًّا يعكس الحياة الإسلامية في أسمى صورها،

فقد كان الرسولﷺ- حاكمًا عادلًا، وأبًا حنونًا، وقائدًا موجهًا،

وداعية مخلصًا.. فالطريق الحق هو طريقه، والمنهج الكامل هو منهجه، وذلك ما

دلنا عليه الهدي الكريم في قوله (تعالى): [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى

بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] [يوسف: ١٠٨] .

في إشراقة آية

النفس اللوامة

د. محمد عز الدين توفيق

في هذا المقال أحاول الحديث عن بعض معاني النفس اللوامة التي أقسم الله

تعالى بها في قوله (عز من قائل): [لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ القِيَامَةِ * ولا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ

اللَّوَّامَةِ] [القيامة: ١، ٢] مستفيدًا في قراءتي للآية من أبحاث علم النفس

المعاصر؛ بقصد توسيع إدراكنا لمعاني هذا القسم الإلهي، ومعرفة بعض المقاصد

التي وراء الإقسام بالنفس الإنسانية عندما تتصف بهذه الصفة (صفة اللوم) .

أسلوب القسم في القرآن الكريم:

سورة القيامة مكية بلا خلاف، وموضوعها يُعرف من أول آية فيها، ولذلك

سميت به، وهذا من براعة الاستهلال، عندما تعرف موضوع الكلام من أول جملة

تسمعها منه.

وتنضم سورة القيامة إلى مجموعة من السور القرآنية المبدوءة بالقسم، والقسم

في لغة الناس وكلامهم طريقة في تأكيد ما يخبرون به، فهم يقسمون على الخبر

لأنه صحيح، ومهم، ويترتب على جحده من طرف السامع خطر أو ضرر،

ويُقسم الشخص على كلامه إذا لمس في الناس ترددًا في تصديقه، ولا يلزم أن

يكون متهمًا عندهم بالكذب، فقد يكون مصدَّقًا فيهم، ولكن غرابة الخبر تدعهم في

تردد بين صدق الخبر وغرابة الخبر، فيأتي القسم ليدعم صدق الخبر ويقويه،

حتى لا يدعو استغرابه إلى التكذيب به، والذي أخبر به الرسل من أمور الغيب

غريبًا على الناس وهم في عالم الشهادة؛ فيستدلون لهم بصدقهم في أمور الشهادة

أنهم صادقون فيما أخبروا به من أمور الغيب، ومن طرق الاستدلال: القسم.

يتكون أسلوب القسم من: مقسم به، ومقسم عليه، وأداة القسم، ومن أمثلة

وروده في القرآن: القسم الذي جاء في سورة العصر، والمقسم به هو: الزمان، ...

أو صلاة العصر، والمقسم عليه هو: سعي الانسان الذي يجعله اما من أصحاب

الحكم العام (الخسران) أو الاستثناء الخاص (النجاة)، وقد تظهر لنا مناسبة بين

المقسم به والمقسم عليه، وقد لا تظهر، وفي الحالتين فإن اختيار المقسم به والمقسم

عليه وتجاورهما في أي موضع من كتاب الله لا يخلو من حكمة ومناسبة.

المُقْسَم به في القرآن الكريم:

والله يقسم في القرآن بذاته وبمخلوقاته، وقد جاء في كتابه المنزل الإقسام بهما، فمثال الإقسام بذاته فقط قوله (سبحانه): [فَلا ورَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ

فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ ويُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] ... [النساء: ٦٥]، ومثال الإقسام بالمخلوقات فحسب قوله (تعالى): [فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُوم ِ* وإنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ *إنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ *فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ * لا يَمَسُّهُ إلاَّ المُطَهَّرُونَ] [الواقعة: ٧٥ - ٧٩] ومثال الإقسام بهما معًا قوله ... (تعالى): [فَلا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ *ومَا لا تُبْصِرُونَ *إنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ] [الحاقة: ٣٨ - ٤٠]، وهذا أعظم قسم في القرآن؛ لأن الله (﷿) أقسم فيه بكل شيء، ففيه الإقسام بالخالق والمخلوق، وبالغيب والشهادة وبالسماء والأرض، وبالدنيا والآخرة، وتضمن الإخبار بالغيب كله.

وإذا كان له (سبحانه) أن يقسم بما شاء من مخلوقاته، وقد أقسم بعدد منها،

فلا بد أن تكون في اختيار المقسم به حكمة خاصة غير الحكمة العامة التي يأتي من

أجلها القسم، وهي: توكيد المقسم عليه.

وقد أبدى العلماء حكمتين للمقسم به في القرآن الكريم:

الأولى: توجيه نظر الإنسان إليه؛ لأنه آية من آيات الله، فيكون الإقسام

بتلك الآية وسيلة لتوجيه نظر الإنسان إليها وتدبر ما فيها من عبرة، وأكثر أقسام

القرآن الكريم من هذا القبيل، فجميع الآيات الكونية والنفسية التي وجه القرآن

الكريم النظر إليها بأساليب أخرى جاء الإقسام بها.

الثانية: هي التنبيه على قدر المقسم به وفضله وشرفه، كما أقسم (تعالى)

بحياة نبيه، تبيانًا لشرف هذه الحياة، فإنه أشرف عمر وأبركه بين أعمار الناس،

قال (تعالى) في قصة لوط وقومه: [لَعَمْرُكَ إنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ] ... [الحجر: ٧٢] وفي الإقسام بيوم القيامة والنفس اللوامة الحكمتان معًا؛ ففيه لفت النظر إلى الآيات المبثوثة فيهما، وفيه بيان قدر هذا اليوم وقدر هذه النفس.

المقسم عليه في القرآن الكريم:

لم يقسم في القرآن الكريم على مثل ما يقسم عليه الناس من أمور صغيرة

وتافهة، بل أقسم على القضايا الكبيرة، فأقسم على الحق الذي جاء به رسوله إلى

الناس، والله هو الحق، ولقاؤه حق، والنبيون حق، والجنة حق، والنار حق،

لقد أقسم القرآن الكريم على أعظم أركان الايمان وهو الإيمان بالله فقال (﷿): [وَالصَّافَّاتِ صَفًا * فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا *فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا*إنَّ إلَهَكُمْ لَوَاحِدٌ]

[الصافات: ١- ٤]، وأقسم على صدق نبيه، فقال: [يس * والْقُرْآنِ الحَكِيمِ* إنَّكَ لَمِنَ المُرْسَلِينَ] [يس: ١ - ٣]، وأقسم على صدق القرآن وأنه حق من عند

الله، فقال: [فَوَرَبِّ السَّمَاءِ والأَرْضِ إنَّهُ لَحَقٌّ مِّثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنطِقُونَ] [الذاريات:

٢٣]، وأقسم على صدق البعث وأنه واقع لا محالة، فقال [زَعَمَ الَذِينَ كَفَرُوا أَن

لَّن يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ] ... [التغابن: ٧] .

العلاقة بين المقسم به والمقسم عليه:

وحيث إن في كل قسم من أقسام القرآن مقسمًا به ومقسمًا عليه: فلا بد من

مناسبة بينهما، فإذا اتحد المقسم به والمقسم عليه وكانا شيئًا واحدًا فالمناسبة هي هذا

الاتحاد نفسه، كما في سورتنا، حيث جعل (سبحانه) يوم القيامة مقسمًا به ومقسمًا

عليه. وإن اختلف المقسم به والمقسم عليه: فلا بد أن تظهر بعض المناسبات

بينهما، ففي قوله (تعالى) [وَاللَّيْلِ إذَا يَغْشَى * والنَّهَارِ إذَا تَجَلَّى * ومَا خَلَقَ الذَّكَرَ والأُنثَى * إنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى] [الليل: ١- ٤]، كانت المناسبة بين المقسم به والمقسم عليه: أن الليل والنهار هما وعاء الأعمال، ولا تتصور أعمال الناس خارج الزمن، فهم يتسلمون أعمارهم أقساطًا أقساطًا، ويصنعون منها أعمالًا تيسرهم لليسرى أو للعسرى.

وفي قوله (تعالى) [وَالْعَصْرِ*إنَّ الإنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إلاَّ الَذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا

الصَّالِحَاتِ وتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] [العصر: ١-٣] أقسم (تعالى)

بالعصر، وهو الزمان أو العمر؛ لأن المقسم عليه هو سعي الانسان الذي يجعله إما

من أصحاب الحكم العام (الخسران) أو الاستثناء الخاص (النجاة)، وقد تظهر لنا

مناسبة بين مقسم به ومقسم عليه، وقد لا تظهر، وفي هذه الحالة فإن اختيار المقسم

به، والمقسم عليه وتجاورهما في أي موضع من كتاب الله لا يخلو من حكمة، ومناسبة.

النظر في القسم الوارد في سورة القيامة:

فلننظر في القسم الوارد في هذه السورة، لننظر أولًا في هذا الحرف الذي

سبق القسم، والذي قد يفهم منه نفي القسم، وليس كذلك: وليس هذا هو الموضع

الوحيد الذي جاء فيه القسم مبدوءًا بحرف (لا)، فقد جاء في سورة البلد [لا أُقْسِمُ

بِهَذَا البَلَدِ] [البلد: ١]، وفي سورة الانشقاق: [فَلا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ] [الانشقاق:

١٦]، وفي سورة الواقعة [فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ] [الواقعة: ٧٥]، وقد اتفق

المفسرون: أن (لا) في هذه المواضع ليست لنفي القسم، بل لتأكيده، والمعنى:

(أقسم)، وأحسن ما قيل في زيادة (لا) على الفعل: أن ذلك مشهور في كلام العرب

كأن الخبر من الوضوح والجلاء بحيث لا يحتاج إلى قسم، والله (تعالى) أجل

وأعظم من أن يحتاج إلى القسم ليصدقه الناس، فهو أصدق القائلين، وإنما أقسم كما

قدمنا على ما جرت به عادة الناس في كلامهم من تأكيد الكلام بالإقسام عليه، ثم قدم

حرف (لا) لينفي ضرورة القسم، وهذا أبلغ في التأكيد، كما يحدث الرجل القوم

بحديث، ثم يقول لهم: إني لست بحاجة أن أقسم لكم على ما قلت؛ فإن دلائله

ظاهرة، وصدقه لا يحتاج إلى مزيد تأكيد.

ولننظر ثانيًا في المقسم به الأول، وهو يوم القيامة: وقد سُمي بيوم القيامة؛

لأن أبرز حدث يقع فيه هو قيام الناس لرب العالمين، فالبعث والحشر والحساب،

هذه المواقف الثلاثة يشهدها الناس وهم قيام، فهو يوم القيامة.

ولننظر ثالثًا في المقسم به الثاني، وهو النفس اللوامة: وكلام المفسرين في

معناها يدور حول معنيين:

الأول: أنها النفس البشرية بصفة عامة، مؤمنة أو كافرة، تقية أو فاجرة،

فإن كل نفس تلوم صاحبها على أشياء، وإنما يختلف موضوع اللوم والباعث عليه

حسبما تدين به كل نفس من مبادئ وتعتنقه من تصورات.

الثاني: أنها النفس المؤمنة: فإن نفس المؤمن هي اللوامة، تلومه على كل

فعل حتى تطمئن أنه وقع خالصًا، وهذا المعنى الثاني مشتق من الأول، فالنفس

المؤمنة تشترك مع غيرها في أصل الصفة، وتتميز بموازينها الخاصة في وضع

اللوم موضعه الصحيح، ولهذا قال بعض أهل العلم: إن المعنى العام هو الأظهر؛

لأن له نظائر في أقسام أخرى، مثل القسم الوارد في سورة الشمس، حيث أقسم ... (سبحانه) بالنفس البشرية كما سواها، مؤمنة أو كافرة، تقية أو فاجرة، ونحن

سنحتفظ بالمعنيين كليهما لأنهما متكاملان، والاختلاف بينهما اختلاف تنوع لا

اختلاف تضاد، كما أن الإقسام بالنفس اللوامة إذا كانت هي النفس البشرية له معنى، وإذا كانت هي النفس المؤمنة له معنى آخر.

عندما تكون النفس اللوامة هي النفس البشرية:

عندما تكون النفس اللوامة هي النفس البشرية: فإن الإقسام بها في هذه الحالة

تنبيه على ما فيها من آيات، وخامة الآيات العقلية والمعرفية، فإن الإقسام بالنفس

البشرية وما تتمتع به من ملكات عقلية متعددة دعوة للتفكر في ذلك كله؛ ذلك أن

اللوم الذي وصفت به النفس البشرية في هذا القسم نوع من أنواع التفكر، والتفكر

إحدى عمليات العقل الداخلية المرتبطة بخاصية الفكر واللغة، فقد اتضح من أبحاث

علم النفس المعرفي أن اللغة ليست وسيلة للتخاطب الخارجي فقط، بل هي النظام

الأساس الذي يستخدمه الإنسان في التفكير أو الكلام النفسي، واللوم اتجاه من

الاتجاهات التي يسير فيها التفكر، فعندما يتجه تفكير الإنسان إلى أعماله

ولمراجعتها فهذا لوم، وتذكير الإنسان بالنفس اللوامة دعوة للنظر في آيتين:

إحداهما: آية الفكر بصفة عامة، والثانية: آية التذكر بصفة خاصة، لأن النفس

إنما تقوم بهذا اللوم بواسطتهما، وليس المجال مجال بسط ما قاله العلم الحديث في

آية الفكر، والعجز الذي أصابه عندما حاول بيان الصلة بين الجسم والعقل، فالعلم

البشري عندما يصعد من المستوى البيولوجي إلى المستوى العقلي في السلوك

الإنساني يلتقي بالتعقيد في قمته، وقد قال أحد العلماء: (إذا وفق النوع البشري في

استعمال كل وسائله الحالية لبناء كمبيوتر يمكن أن يفعل كل شيء يقوم به العقل

الإنساني سيكون هذا الجهاز بحجم كرتنا الأرضية، ولن يعرف أحد كيف سيبرمجه) .

ورغم هذا العجز الذي أصاب العلم البشري في فهم الصلة بين الفكر والسلوك، فإن القرآن الكريم دعا إلى التفكر في آيات الأنفس جسمية وعقلية؛ لأن نظر

الاعتبار غير متوقف على نظر التسخير، فإن الجهل بكيفية حدوث عمليات العقل

العليا لا يمنع من التفكر فيما يحدثه ويمارسه الإنسان، لقد وصف القرآن الكريم

النفس ب (اللوامة)، وهذا يعني أن اللوم إحدى عملياتها، فالإنسان ليس مجموعة

من الاستجابات وردود الأفعال الآلية أو الحيوانية، ولكن الإنسان قوة حية واعية،

تفكر وتقرر وتفعل، وحياته الفكرية ممتازة في الاحتفاظ بالمعلومات إذا تم تدريبها،

وحصول التذكر المفاجئ لأحداث قديمة دليل على أن الاحتفاظ يحل في كل وقت،

أما حجم المعلومات التي تضمها سجلات الذاكرة فقد لا تتسع لها أضخم مكتبات

العالم.

والإنسان عندما يمارس حياته العادية لا يعي دور الذاكرة في حياته، ولكنه

عندما يتصور نفسه بدون ذاكرة سيعلم أنه يرتد إلى لحظة الولادة، وفي هذه الحالة

سيعجز عن أبسط الأعمال، ولن يعرف اسمه وعنوان بيته، فالذاكرة هي مدة العمر

وجرابه الذي يجمع الخبرات والمعلومات، والغريب: أننا نحمل معنا هذه الصرة

ولا نعرف أين هي، فإلى الآن لم يعرف العلماء أين تقع المراكز والأقسام التي

نحتفظ فيها بذكرياتنا، وكيف تتم برمجتها في تلك الأقسام، وهناك جملة من

النظريات تقدم تفسيرات مختلفة.

إن العلماء حائرون في معرفة تلك الورقة وذلك الحبر وتلك الحروف التى

يستخدمها عقلنا لتدوين وحفظ ما يصل إليه من معلومات، ولا زال الغموض يكتنف

مسلسل الذاكرة الثلاثي: التسجيل والاحتفاظ والاستدعاء، فلماذا يدعو القرآن الكريم

إلى النظر في آية التفكير عامة، وآية التذكر خاصة؟، ليس الهدف هو فهم كيفية

حدوث هذه العمليات، فهذا شأن العلوم البشرية التي تدرس الظواهر من أجل التنبؤ

والتسخير، بل الهدف هو: الاعتبار بها، سواء فهم مسلسل حدوثها أو لم يفهم.

إن هذه الملكات العقلية اللغوية ليست لحل مشكلات الحياة فقط، وليست

لمجرد التكيف مع البيئة والدفاع عن الذات والصراع من أجل البقاء، بل هناك

الوظيفة الإنسانية العليا، وهي استعمال هذه الملكات في محاسبة النفس ومراجعتها

استعدادًا لحساب الآخرة.

ورغم أن الذاكرة نفسها سجل تدون فيه أعمال الانسان إلا أننا نؤمن بأن الله ... (تعالى) وكل بكل إنسان ملائكة يدونون أعماله تدوينا مستقلًا عن ذاكرته، ولا

يعرض لهذا التدوين ما يعرض للتدوين البشري من الاضطراب أو التحريف، ولأن

الإنسان لا يطلع في الدنيا على هذا التدوين الملائكي ليعرف ما فيه: جعل الله له

كتابًا -هو الذاكرة - يدون علومه واعماله، وبإمكانه الاطلاع على صفحات هذا

الكتاب في أي وقت، ولا يختلف ما فيه عما في الكتاب الآخر إلا في طريقة

التدوين.

الخلاصة: أن النفس اللوامة، إذا كان المقصود بها هو النفس البشرية،

فالإقسام بها لأجل توجيه نظر الإنسان إلى آيات الله في نفسه.

إذا كانت النفس اللوامة هي النفس المؤمنة:

وإذا كانت النفس اللوامة هي النفس المؤمنة، فالإقسام بها تنويه بقدرها

وشرفها عند الله (تعالى)؛ لأنها وجهت ملكاتها العقلية في مجال التسخير، وهذا

تشترك فيه مع بقية النفوس، وفي مجال الاعتبار، وهذا ما تنفرد به، وبه

استحقت التنويه، هذا التنويه نالته النفس المؤمنة لأنها استشعرت هذه الملكات

الفكرية في أسمى مجال، وهو التهيؤ للقاء الله والتدرب على المحاسبة الشاملة التي

ستجرى بين يديه، فأي نفس لوامة يعني القرآن الكريم؟ .

لابد أن نتساءل هذا التساؤل؛ لأن اللوم منه ما هو إيجابي وما هو سلبي،

فالسلبي هو: اللوم العابر الذي لا أثر له، كما يلوم المرء نفسه، ويعتب عليها إذا

سمع موعظة، أو مرت به شدة، فإذا ابتعدت الموعظة وزالت الشدة انمحى أثر

ذلك اللوم، وزال وشم ذلك العتاب، فهذه ليست النفس اللوامة التي نوه بها القرآن

الكريم حتى جعلها الحق (سبحانه) مقسمًا به في إحدى سوره.

أما اللوم الإيجابي: فهو اللوم الذى يستمر في النفس وتعقبه محاسبة يتبعها

تغيير، فشأننا بهذا اللوم الإيجابي، وعنه نتحدث.

كيف يبدأ اللوم في النفس:

لقد أكدت آخر الأبحاث في علم النفس المعرفي أن تغير الأفكار هو المدخل

الصحيح لتغيير أي استجابات شعورية أو خارجية، وأثبت علماء النفس المعروفون

أن كل عمل اختياري يقوم به الإنسان يسبقه نشاط فكري داخلي، وهذا نفسه ما

قرره الإسلام الذي دعا إلى البدء بتغيير هذا النشاط المعرفي الداخلي، ولقد اهتم

العلماء المسلمون - قبل علماء النفس الحديث - بالخواطر والأفكار الأولى التي

تدور في قلب الانسان قبل أن تتحول إلى قرارات وأعمال ظاهرة، وقرروا أن

القلب في نشاط دائم، وشبهوه بالرحى الدائرة التي لا تسكن، ولابد لها من شيء

تطحنه، فالأفكار والخواطر التي تجول في النفس هي بمنزلة الحب الذي في الرحى، وبين هؤلاء العلماء أن أحسن طريق لإحداث التغيير في الشخصية هو تغيير

الاتجاه الذي تسير فيه الخواطر والأفكار.

فما هي الفكرة المركزية التي إذا تغيرت صارت النفس لوامة؟

إنها ليست سوى فكرة الإنسان عن نفسه، حيث تتغير نظرته لأصله وغايته

ومصيره، فتتغير- تبعًا لذلك - فى (قراءاته) وتأويلاته للكون والتاريخ والمجتمع

والحياة، ويستقبل الوجود والزمان بنظرة جديدة، حتى إنه يتعجب: كيف لم يكن

يرى الأشياء من قبل كما يراها الآن رغم قرب هذه النظرة الجديدة منه، فهي في

أعماق فطرته، وهي في كل شيء، وفي نفسه، فيكون مثله كما قال الشاعر:

ومن العجائب والعجائبُ جَمّة ... قربُ الحبيب وما إليه وصول

كالعِيسِ في البيداء يقتلها الظما ... والماء فوق ظهورها محمول

وكما قال الآخر:

ومِنْ عَجَبٍ أنّي أحِنّ إليهمُ ... وأسأل عنهم دائمًا وهُمُو معي

وتطلبهم عيني وهم في سَوادها ... ويشتاقهم قلبي وهم بين أضلعي

هذه اللحظة التي تنطلق فيها عملية اللوم تسمى لحظة التوبة، أو لحظة الهداية، وهي الميلاد الثاني؛ لأن به يدرك حكمة الميلاد الأول، وبين الميلادين مشابهات، ففي الميلاد الأول: يكون الرحم مغلقًا من عنقه، ولا يزال عند المخاض ينفتح

ويتسع حتى يبلغ سداه، فيخرج الوليد، وفي الميلاد الثاني: يتفتح القلب وتتسع

نافذة النور فيه، حتى يبلغ هذا النور أقصاه ويضيء أقطار القلب، فيحصل فيه

الايمان، وتحل به الهداية.

في الميلاد الأول: يتكلم الأطباء عن تقلصات للرحم تأخذ صورة نبضات

متباعدة، ولا تزال تتقارب وتتسارع حتى تزف لحظة الميلاد، وفي الميلاد الثاني

أيضًا: تبدأ ومضات متباعدة، ولا تزال تتقارب وتتسارع وتقوى حتى تبدد ظلمة

القلب، وتمزق الحجب التي تحجب عنه النور.

في الميلاد الأول: يخرج الإنسان من عالم الرحم، وهو عالم ضيق صغير

مظلم، إلى عالم واسع فسيح مضيء، وفي الميلاد الثاني: يخرج القلب من تصور

ضيق صغير مظلم إلى تصور واسع مضيء يتسع للغيب والشهادة.

وقد وصف القرآن الكريم لحظة الهداية بأنها حياة من بعد موت، ونور من

بعد ظلمة، فقال (تعالى): [أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي

النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا] [الأنعام: ١٢٢] .

ودعا كل إنسان أن يعيش هذه اللحظة ويجتاز هذه التجربة التي تشبه القَوْمة

التي تأتي بعد رقاد طويل، قال (تعالى) [قُلْ إنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لله

مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا] [سبأ: ٤٦] .

أن تقوموا كما يقوم هذا النائم من نومه، فيسمع، ويبصر، ويعقل، وهذا لا

يعني أن الإنسان قبل الهداية لم يكن يفكر، بل كان يفكر، لكنه لم يكن يتفكر،

وكان يشاهد، لكنه لم يكن يشهد، وكان ينظر، لكنه لم يكن يعتبر، والتفكير غير

التفكر، والمشاهد ة غير الشهود، والنظر غير الاعتبار.

التفكر (هذه العملية العقلية السامية) يستفيد من كل عمليات التفكير لكنه

يختلف عن التفكير المعتاد في كونه لا يسعى الى حل مشكلات، بل إلى الاعتبار

بآيات، فالمعارف والإدراكات التي اكتسبهما الشخص بوسائله المعرفية هي نفسها

مادة هذا التفكر.

بداية النفس اللوامة: يقظة تشتغل منها الوظيفة الإنسانية للسمع والبصر ... والفؤاد، فيخرج الإنسان من دائرة الذين قال الله فيهم [لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا ولَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا ولَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ] [الأعراف: ١٧٩] .

إنما نفى عنهم في حال الغفلة الوظيفة الإنسانية للأعين والآذان والقلوب ولم

ينف الوظيفة الحيوانية (الفسيولوجية) .

وأول ثمرات هذه القوَْمة: هو النظر فيما سلف من الإساءة وما تقدم من

التقصير، وكان قبل ذلك غافلًا عنه، ناسيًا له [ومَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ

فَأَعْرَضَ عَنْهَا ونَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ] [الكهف: ٥٧] .

وكيف ينسى أو يغفل الآن ومعه فكرة وبصيرة وعزم؟ ! .. ما أردت بأكلتي؟ ما أردت بحديث نفسي؟ .. وإن الفاجر يمضي قُدُمًا ما يعاتب نفسه.

وهذه المحاسبة، هل تكون قبل العمل أو بعده؟ ... الصحيح أنها قد تكون

قبل الفعل أو بعده، وقد ذكر (سبحانه) عن المتقين أنهم يتذكرون قبل الفعل، أو

يتذكرون بعده، قال (سبحانه) في لومهم أنفسهم بعد الفعل: [والَّذِينَ إذَا فَعَلُوا

فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ] [آل عمران: ١٣٥]، وقال (﷿) في لومهم أنفسهم قبل الفعل [إنَّ الَذِينَ اتَّقَوْا إذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإذَا هُم مُّبْصِرُونَ] [الأعراف: ٢٠١] .

واللوم الذي يكون قبل الفعل أنفع من الذي يكون بعده؛ لأن الأول يعترض

السوء وهو لازال خاطرة أو فكرة، بينما يمنع الذي يكون بعد الفعل من تكراره فقط.

اللوم حراسة للفضاء النفسي:

ويمكن تشبيه اللوم قبل الفعل بالحراسة التي تضربها الدول على مجالها

الجوي، فترغم كل طائرة غريبة على الانسحاب، وسماء الفكر لدى الإنسان

مستهدفة في كل لحظة بخواطر كثيرة: إلهامات ووساوس، فإذا كانت للقلب حراسة

فإنه يأذن لخواطر الخير، ويمنع خواطر السوء، كلاهما يجول في الصدر ينتظر

الإذن بالهبوط، فيؤذن لإلهامات الملك وتطرد وساوس الشيطان.

وإذا أردنا أن نُفَصل هذا المثل أكثر نقول: إن الخاطرة الطارئة تثير

رادارات القلب، فيستدعي كافة المعلومات اللازمة لإصدار القرار، وتجري

مشاورات مع الأقسام المختصة تنتهي بإصدار حكم على هذه الخاطرة، يكون أساس

الرفض أو القبول.

اللوم مناعة روحية:

كان ذلك تشبيهًا (عسكريًا)، ويمكن أن نستعير تشبيها آخر من عالم

البيولوجيا والطب يقرب إلينا دور اللوم الذي تقوم به النفس قبل الفعل، فمعروف

أن الجسم يملك جهازًا دفاعيًا يحميه من هجوم الجراثيم، ويتكون هذا الجيش من

كتائب، هي عبارة عن مجموعات من الخلايا البيضاء الحية تدور في الجسم

وتحاصر المهاجمين وتدمرهم، ومع تكرار المعارك يتكون في الدم ما يشبه

(المضادات الحيوية) التي تكون خط مناعة يمنع الجراثيم من اختراق الجسم

والدخول فيه، وكذلك اللوم: إذا تكرر أفرز شبيهًا بخط المناعة ذاك، يمنع

الوساوس والخواطر من أن تلج وتتحول إلى أفعال.

نسأل الله أن يقينا مواضع الزلل، ويرزقنا النفس اللوامة التي تحرس

جوارحنا من مضلات الفتن.

دراسات شرعية

مقدمة في التنوع المشروع

(صفة الصلاة أنموذجًا)

(١ من٢)

بقلم: سلمان بن عمر السنيدي

مدخل:

العبادات التي فعلها النبي -ﷺ- على أنواع، لا يلزم أن

يرجح نوع منها دون غيره بلا مرجح؛ أو يفعل واحد منها مع هجر الأنواع

الأخرى، بل كمال العمل بالسنة: أن يفعل ما فعله الرسول -ﷺ-

من أنواع العبادات على الصفة التي فعلها من غير كراهة لشيء من ذلك، قال شيخ

الإسلام تأكيدًا لهذا الأمر: (العبادات التي فعلها النبي -ﷺ- على

أنواع، يشرع فعلها على جميع تلك الأنواع، لا يكره منها شيء، وذلك مثل:

الجهر بالقراءة في قيام الليل والمخافتة؛ وأنواع القراءات التي أنزل القرآن عليها،

ومثل الترجيع في الأذان وتركه، ومثل إفراد الإقامة وتثنيتها، وإن قيل إن بعض

تلك الأنواع أفضل، فالاقتداء بالنبي -ﷺ- في أن يفعل هذا تارة

وهذا تارة أفضل من لزوم أحد الأمرين وهجر الآخر كالاستفتاح ... فجميع ما

شرعه الرسول -ﷺ- له حكمة ومقصود؛ فلا يهمل ما شرعه من

المستحبات) [١] .

وقال (﵀): (الصواب: مذهب أهل الحديث ومَن وافقهم، وهو تسويغ كل ما ثبت في ذلك عن النبي؛ لا يكرهون شيئًا من ذلك؛ وليس لأحد أن يكره ما سن رسول الله؛ والوسط: أنه لا يكره هذا ولا هذا، ومن تمام

السنة في هذا: أن يفعل هذا تارة وهذا تارة، وهذا في مكان وهذا في مكان؛ وهذا

أصل مستمر في جميع صفات العبادات أقوالها وأفعالها) [٢] .

ولابن القيم (﵀) كلام نفيس عند ذكر منهجه في تأليف كتابه (زاد المعاد

في هدي خير العباد)، قال (﵀): (وليس مقصودنا إلا ذكر هديه -صلى الله

عليه وسلم- الذي كان يفعله هو؛ فإنه قبلة القصد وإليه التوجه في هذا الكتاب،

وعليه مدار التفتيش والطلب، وهذا شيء، والجائز الذي لا ينكر فعله شيء؛

ونحن لم نتعرض في هذا الكتاب لما يجوز وما لا يجوز، وإنما مقصودنا فيه هدي

النبي -ﷺ- الذي كان يختاره لنفسه، فإنه أكمل الهدي وأفضله) [٣] .

وذكر الشوكاني ما يشبه القاعدة في ذلك، فقال: (والحق إن صح تعدد الواقعة: أن الأحاديث المشتملة على زيادة يتعين الأخذ بها؛ لعدم منافاتها للمراد) [٤] .

وقد أكد الشاطبي في الموافقات على التوسط في ذلك، وهو تحري الأعم

الأغلب والأكثر والمداومة على ما هو مشهور وإن كان العمل على وفق الآخر لا

حرج فيه، وقد حذر من ملازمة العمل النادر، فقال: (أما لو عمل بالقليل دائمًا

للزمه أمور:

أحدها: المخالفة للأولين في تركهم الدوام عليها، وفي مخالفة السلف الأولين

ما فيها.

والثاني: استلزام ترك ما داوموا عليه، إذ الفرض أنهم داوموا على خلاف

هذه الآثار، فإدامة العمل على موافقة ما لم يداوموا عليه مخالفة لما داوموا عليه.

والثالث: أن ذلك ذريعة إلى اندراس أعلام ما داوموا عليه واشتهار ما خالفه؛

إذ الاقتداء بالأفعال أبلغ من الاقتداء بالأقوال؛ فإذا وقع ذلك ممن يقتدى به كان أشد، فالحذر الحذر من مخالفة الأولين!؛ فلو كان ثم فضل ما، لكان الأولون أحق به، والله المستعان) [٥] .

وتعليقًا على حديث ابن مسعود المتفق عليه الذي قال فيه: (لا يجعل أحدكم

للشيطان شيئًا من صلاته، يرى أن حقًّا عليه أن لا ينصرف إلا عن يمينه، لقد

رأيت النبي -ﷺ- كثيرًا ينصرف عن يساره)، يقول ابن المُنيّر:

(وفيه أن المندوبات قد تنقلب مكروهات إذا رفعت عن رتبتها؛ لأن التيامن مستحب

في كل شيء، أي من أمور العبادات، لكن لما خشي ابن مسعود أن يعتقدوا وجوبه: أشار إلى كراهيته) [٦] .

متى يكون التنوع مشروعًا؟

يشترط للعمل بالتنوع بين الصفات المتعددة في أي عبادة شرطان:

الأول: صحة الدليل الذي يفيد نوعًا من الصفات المشروعة في العبادة.

الثاني: خلو المسألة من تعارض لا يقبل التنوع، فيصار إلى ترجيح إحدى

الصفات؛ وهذا يكون غالبًا إذا كانت الحادثة لم تقع إلا مرة واحدة واختلفت فيها

الروايات، فلا سبيل إلى التنوع؛ بل لا بد من الترجيح لأحد الوجهين أو الصفتين، فإن وجود التعارض صارف لوجود التنوع؛ يقول الشاطبي (﵀): (وهو

واضح في أن العمل العام هو المعتمد، على أي وجه كان، وفي أي محل وقع،

ولا يلتفت إلى قلائل ما نقل، ولا نوادر الأفعال إذا عارضها الأمر العام والكثير ...

وبسبب ذلك: ينبغي للعامل أن يتحرى العمل على وفق الأولين، فلا يسامح

نفسه في العمل بالقليل، إلا قليلًا، وعند الحاجة، ومس الضرورة، إن اقتضى

معنى التخيير ولم يخف نسخ العمل، أو عدم صحة في الدليل، أو احتمالًا لا

ينهض به الدليل أن يكون حجة، أو ما أشبه ذلك) [٧]، ويقول شيخ الإسلام ابن

تيمية (﵀): (إن جميع صفات العبادات من الأقوال والأفعال إذا كانت مأثورة

أثرًا يصح التمسك به لم يكره شيء من ذلك، بل يشرع ذلك كله) [٨] .

مراتب التنوع المشروع من حيث الطريق الذي جاء به التنوع:

المرتبة الأولى:

ما دل قول الرسول -ﷺ- على تنوعه وجاء في رواية

واحدة، ومثاله: تنوع القراءات الوارد في حديث عمر بن الخطاب وهشام بن حكيم، حيث قرأ كل واحد منهما سورة الفرقان بقراءة مختلفة عند رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، فقال لكل واحد منهما: (هكذا أنزلت) [٩] .

المرتبة الثانية:

ما دل قول الصحابي على مشروعية كلا النوعين، ومثاله: ما رواه ابن

مسعود (﵁) من تنوع انصرافه -ﷺ- من القبلة بعد

انقضاء الصلاة عن اليمين وعن الشمال، حيث قال (﵁): (قد رأيت

رسول الله -ﷺ- كثيرًا ينصرف عن شماله) [١٠]، ومفهوم

كلامه أن الرسول -ﷺ- فعل كلا النوعين.

المرتبة الثالثة:

ما انفرد صحابي أو أكثر بذكر نوع من هديه -ﷺ-،

وانفرد غيره بذكر نوع آخر، ومثاله: تنوع الأذان، وتنوع التشهدات في الصلاة،

وعامة التنوعات من هذا المرتبة.

مراتب التنوع المشروع من حيث درجة التنوع:

يمكن تقسيم التنوع المشروع بحسب درجة التنوع إلى ثلاث مراتب، كما يلي:

المرتبة الأولى:

التنوع المطلق، وهو ما يتساوى فيه الفضل بين الأنواع، قال شيخ الإسلام

ابن تيمية (﵀): (فإذا كان الرسول -ﷺ- قد شرع تلك

الأنواع، إما بقوله وإما بعمله، وكثير منها لم يفضل بعضها على بعض: كانت

التسوية بينها من العدل، والتفضيل من الظلم؛ وكثير مما تتنازع الطوائف من

الأمة في تفاضل أنواعه لا يكون بينها تفاضل، بل هي متساوية، وقد يكون ما

يختص به أحدهما مقاومًا لما يختص به الآخر، ثم تجد أحدهم يسأل: أيهما أفضل

هذا أو هذا؟، وهي مسألة فاسدة؛ فإن السؤال عن التعيين فرع ثبوت الأصل،

فمن قال: إن بينهما تفاضلًا حتى نطلب عين الفاضل!

والواجب أن يقال: هذان متماثلان؛ أو متفاضلان، وإن كانا متفاضلين:

فهل التفاضل مطلقًا، أو فيه تفصيل، بحيث يكون هذا أفضل في وقت، وهذا

أفضل في وقت؟) [١١] .

المرتبة الثانية:

تنوع يكون فيه أحد الأنواع أفضل؛ لكونه أشهر وأكثر استعمالًا، ويؤخذ ذلك

من وصف الصحابة لفعله -ﷺ-، أو ما نقل من فعل الصحابة

وهديهم، أو ما اشتهر من فعل السلف الصالح وطريقتهم السائرة.

واختلفت تسمية هذا الفرق بين النوعين عند الفقهاء، وفيما يلي بعض أقوالهم

التي توضح اختلاف تسميتهم:

فمنهم من (يسمي المشهور: السنة المؤكدة، وغيره: غير المؤكدة) [١٢] .

ومنهم من (يسمي السنة: ما واظب عليه النبي -ﷺ-،

والمستحب: ما فعله مرة، أو مرتين، أو أحيانًا، ولم يواظب عليه)، نُقل ذلك عن

القاضي حسن والبغوي والخوارزمي من الشافعية [١٣] .

ومنهم من (يسمي السنة: ما واظب -ﷺ- على فعله مع

تركٍ ما بلا عذر، وما لم يواظب عليه: مندوبًا ومستحبًّا وإن لم يفعله بعدما رغّب

فيه) [١٤] .

وقال ابن الهمام (﵀): (حديث (من ثابر على ثنتي عشرة ركعة ...)، إنما يصلح دليل الندب والاستحباب لا السنة؛ لما عرفت أن السنة لا تثبت إلا

بنقل مواظبته) [١٥] .

وأما عن وصف الصحابة (﵃) صلاة النبي: (أنه كان يفعل كذا

...) فيقول ابن دقيق العيد: (كان) تشعر بكثرة الفعل أو المداومة، وقد تستعمل

في مجرد وقوعه) [١٦] .

قال شيخ الإسلام (﵀): (يستحب بعض المأثور ويفضل على بعض إذا

قام دليل يوجب ذلك التفضيل ولا يكره الآخر) [١٧] .

وقد أشار الشاطبي (رحمه الله تعالى) إلى هذه المرتبة: حيث إن النبي -صلى

الله عليه وسلم- قد يكون فعله في عبادةٍ ما مستمرًّا على طريقة معينة، ولكنه يُؤثِر

أحيانًا قليلة فعلًا مخالفًا للأول، إما من جهة الكثرة أو الوقت أو الحال، فيتبعه في

ذلك الصحابة والسلف الصالح، وحكمه الذي ينبغي فيه: الموافقة للعمل الغالب

كائنًا ما كان؛ وترك القليل أو تقليله حسبما فعلوه، ولا بد من تحري ما تحروا

وموافقة ما داوموا عليه، وإن فرض أنه يقتضي التخيير؛ فعملهم إذا حقق النظر

فيه لا يقتضي مطلق التخيير؛ بل اقتضى أن ما داوموا عليه هو الأولى في الجملة

وإن كان العمل الواقع على وفق الآخر لا حرج فيه، وأما الأئمة والعلماء والفضلاء

المقتدى بهم: فإن هؤلاء منتصبون لأن يقتدى بهم فيما يفعلون، فيوشك أن يعتقد

بهم الجاهل بالفعل إذا رأى العالم مداومًا عليه أنه واجب، وسد الذرائع مطلوب

مشروع، وهو أصل من الأصول القطعية في الشرع [١٨] .

وقد يفعل المرجوح أحيانًا لمصلحة راجحة، وعن ذلك يقول شيخ الإسلام:

(قد يكون ترك المستحبات لغرض راجح أفضل من فعله، بل الواجبات كذلك،

ومعلوم أن ائتلاف الأمة أعظم في الدين من بعض هذه المستحبات، فلو تركها

المرء لائتلاف القلوب كان ذلك مستحبًّا، ويكون فعله أفضل إذا كانت مصلحة

ائتلاف القلوب دون مصلحة ذلك المستحب، ولو كان أحدهما أفضل لم يجز أن

يُظلم من يختار المفضول، ولا يذم، ولا يعاب، بإجماع المسلمين، ولا يجوز

التفرقة بذلك بين الأمة، ولا أن يعطى المستحب فوق حقه، فإنه قد يكون من أتى

بغير ذلك المستحب من أمور أخرى واجبة ومستحبة أفضل بكثير؛ ولا يجوز أن

تجعل المستحبات بمنزلة الواجبات بحيث يمتنع الرجل من تركها ويرى أنه خرج

من دينه، أو عصى الله ورسوله) [١٩] .

المرتبة الثالثة:

التنوع المقيد، وهو ما يكون فيه أنواع مشروعة تفعل للحاجة، أو للتعليم،

أو لبيان الجواز.. ونحو ذلك، كما علم جبريل رسول الله -ﷺ-

أوقات الصلاة، فصلى به في أول الوقت وفي آخر الوقت [٢٠] .

وقسم الشاطبي اختلاف أفعاله -ﷺ- إلى قسمين:

الأول: أن يكون له سبب، كتأخير صلاة الظهر للإبراد، وحكم هذا النوع:

أن يتبع السبب.

الثاني: ألا يتبين لذلك سبب [٢١]، فيجعل فعله -ﷺ-

حادثة عين لا يقاس عليها، كالخاص به.

أقسام المَوَاطن من حيث اجتماع الأنواع فيها وعدمه:

القسم الأول:

مواطن لا تجتمع فيها الصفات المتنوعة، بل ينوب بعضها عن بعض، فيأتي

الإنسان مرّة بصفة، ومرّة أخرى بصفة أخرى، مثل: أنواع الأذان، وأنواع

التشهدات.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية (﵀): (ومعلوم أنه لا يمكن المكلف أن

يجمع في العبادة المتنوعة بين النوعين في الوقت الواحد: لا يمكنه أن يأتي

بتشهدين معًا، ولا بقراءتين معًا، ولا بصلاتي خوف معًا، وإن فعل ذلك مرتين

كان ذلك منهيًّا عنه، فالجمع بين هذه الأنواع محرم تارة، ومكروه أخرى ...،

وذلك من وجوه:

الوجه الأول: ليس سنة، بل خلاف المسنون؛ فإن النبي -صلى الله عليه

وسلم- لم يقل ذلك جميعه جميعًا، وإنما كان يقول هذا تارة وهذا تارة، إن كان

الأمران ثابتين عنه فالجمع بينهما ليس سنة، بل بدعة وإن كان جائزًا.

الوجه الثاني: أن جمع ألفاظ الدعاء والذكر الواحد على وجه التعبد مثل جمع

حروف القراء كلهم على سبيل التلاوة والتدبر بدعة مكروهة قبيحة، إلا على سبيل

الدرس والحفظ.

الوجه الثالث: أن الأذكار المشروعة أيضًا لو لفّق الرجل له تشهدًا من

التشهدات المأثورة فجمع بين حديث ابن مسعود وصلواته وزاكيات تشهد عمر

ومباركات ابن عباس، بحيث يقول: التحيات لله، والصلوات والطيبات

والمباركات والزاكيات، لم يشرع له ذلك، ولم يستحب؛ فغيره أولى بعدم

الاستحباب.

الوجه الرابع: أن هذا إنما يفعله من ذهب إلى كثرة الحروف والألفاظ، وقد

ينقص المعنى أو يتغير بذلك، ولو تدبر القول لعلم أن كل واحد من المأثور يحصل

المقصود وإن كان بعضها يحصله أكمل، فإنه إذا قال: ... (اللهم صلِّ على محمد

وآل محمد)، أو قال: (اللهم صلِّ على محمد وأزواجه وذريته)، فأزواجه وذريته

من آله بلا شك، أو هم آله، فإذا جمع بينهما وقال: (على آل محمد، وأزواجه

وذريته) لم يكن قد تدبر المشروع.

فالحاصل: أن أحد الذكرين، إن وافق الآخر في أصل المعنى، كان كالقراءتين اللتين معناهما واحد وإن كان المعنى متنوعًا: كان كالقراءتين المتنوعتي المعنى، وعلى التقديرين: فالجمع بينهما في وقت واحد لا يشرع، وأما الجمع في صلوات الخوف أو التشهدات أو الإقامة أو نحو ذلك بين نوعين: فمنهي عنه باتفاق المسلمين) [٢٢] .

القسم الثاني:

مواطن يشرع للإنسان فيها صفة يفعلها أحيانًا، ويتركها أحيانًا، مثل ارتفاع

صوته بالقراءة بالآية والآيتين فيما حقه الإسرار، فيكون المشروع فيها يدور بين

الفعل والترك.

القسم الثالث:

مواطن يمكن للإنسان أن يأتي بالصفات المتعددة المشروعة بعد إتيانه ... بالواجب، مثل: أذكار الركوع، وأذكار السجود.

اهتمام العلماء بالتنوع المشروع:

لقد اهتم العلماء بالتنوع المشروع: ففي طبقة الصحابة (﵃)

كانوا يقرؤون القرآن بقراءات متنوعة كما سمعوها من النبي -صلى الله عليه

وسلم-، وكان -ﷺ- يقرهم على ذلك التنوع، فعن عمر بن

الخطاب (﵁) قال: سمعت هشام بن حكيم يقرأ سورة الفرقان في حياة

رسول الله؛ فاستمعت لقراءته، فإذا هو يقرأ على حروف كثيرة لم يقرئنيها رسول

الله -ﷺ-، فكدت أساوره [٢٣] في الصلاة، فتصبرت حتى سلم، فلببته برادئه [٢٤]، فقلت: من أقرأك هذه السورة التي سمعتك تقرأ؟، قال:

أقرأنيها رسول الله -ﷺ-، فقلت: كذبت [٢٥]، فإن رسول الله

قد أقرأنيها على غير ما قرأت، فانطلقت به أقوده إلى رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-، فقلت: إني سمعت هذا يقرأ بسورة الفرقان على حروف لم تقرئنيها؛ فقال

رسول الله: أرسله، اقرأ يا هشام، فقرأ عليه القراءة التي سمعت يقرأ، فقال

رسول الله: كذلك أنزلت، ثم قال: اقرأ يا عمر، فقرأت القراءة التي أقرأني،

فقال رسول الله: كذلك أنزلت، إن هذا القرآن أنزل على سبعة أحرف، فاقرؤوا ما

تيسر منه) [٢٦] .

وكذلك أنكر عبد الله بن مسعود (﵁) من يستمر على صفة واحدة

في موطن شُرع فيه التنوع، وجعل ذلك من مكر الشيطان بالإنسان؛ حيث ألزم

نفسه بعمل لم يلتزمه النبي -ﷺ-، فقال (﵁): (لا

يجعل أحدكم نصيبًِا للشيطان من صلاته: ألا ينصرف إلا عن يمينه، وقد رأيت

رسول الله -ﷺ- كثيرًا ينصرف عن شماله) [٢٧] .

ولقد اختلف اهتمام العلماء بالتنوع المشروع، فأخذ صورًا متعددة:

فابن خزيمة (﵀) في صحيحه يعبر عن التنوع المشروع بتعبير آخر،

فيقول في باب ترجيع الأذان: (وهذا من جنس اختلاف المباح؛ فمباح أن يؤذن

فيرجع في الأذان ويثني الإقامة، ومباح أن يثني الأذان ويفرد الإقامة؛ إذ قد صح

كلا الأمرين من النبي) [٢٨]، وأورد أربعة مواطن يعبر عنها بالاختلاف المباح

في كتاب الصلاة من صحيحه.

وأما محمد بن رشد القرطبي (﵀) فيذكر في ذلك ما يشبه القاعدة،

فيقول: (فإن الأفعال المختلفة أولى أن تحمل على التخيير منها على التعارض)،

ويعلق على من ذهب مذهب التخيير بينها بأنه قول حسن [٢٩] .

أما ابن تيمية (﵀) فقد أخذ اهتمامه بالتنوع المشروع صورًا عدة: منها: حثه على الأخذ بالتنوع المشروع وعدم كراهيته شيئًا من ذلك، وجعلها ك القاعدة العامة.

ومنها: بيانه أن الأخذ بهذه القاعدة يجعل كثيرًا من اختلاف المذاهب يزول،

ويبقي اختلاف اختياراتهم بين السنن المشروعة، وذلك طريق إلى اجتماع الأمة

بموافقة هديه؛ حيث إن السنة مقرونة بالجماعة.

وذكر (﵀) وجوهًا خمسة تدعو إلى التنوع المشروع، وأنه أفضل من

المداومة على نوع واحد، وتقدم ذكره لأربعة وجوه تدل على ضعف الجمع في

عبادة واحدة بين نوعين في وقت واحد، وذكر اثني عشر موضعًا للتنوع المشروع، جمعها في قوله: (جميع صفات العبادات من الأقوال والأفعال إذا كانت مأثورة

أثرًا يصح التمسك به لم يكره شيء من ذلك، بل يشرع ذلك كله كما قلنا في أنواع

صلاة الخوف، وفي نوعي الأذان: الترجيع وتركه، ونوعي الإقامة: شفعها

وإفرادها، وفي أنواع التشهدات، وأنواع الاستفتاحات، وأنواع الاستعاذات،

وأنواع القراءات، وأنواع تكبيرات العيد الزوائد، وأنواع صلاة الجنازة، وسجود

السهو، والقنوت قبل الركوع وبعده، والتحميد: بإثبات الواو وحذفها، وغير ... ذلك) [٣٠] .

أما الشاطبي (﵀) فقد أفرد المسألة الثانية عشرة من كتاب الأدلة

الشرعية في الموافقات لذلك، فقال: (كل دليل شرعي لا يخلو:

أ- أن يكون معمولًا به في السلف المتقدمين دائمًا أو أكثريًّا.

ب- أو لا يكون معمولًا به إلا قليلًا أو في وقت ما.

ج- أو لا يثبت به عمل) [٣١] .

ثم أكد المثابرة على ما هو الأعم والأكثر من عمل السلف المتقدمين وإن كان

العمل على وفق الآخر لا حرج فيه، ثم ذكر أمثلة على ذلك، وقد تميز بذكر لوازم

المداومة على العمل القليل [٣٢] .

أما ابن مفلح (﵀) فينقل ما يشبه القاعدة في ذلك عن شيخه تقي الدين

في تنوع الاستفتاح: (قال شيخنا: الأفضل أن يأتي بكل نوع أحيانًا، وكذا قاله في

أنواع صلاة الخوف وغير ذلك، وأن المفضول قد يكون فاضلًا لمن انتفاعه ... به أتم) [٣٣] .

ويعلق المرداوي موضحًا السبب في ذلك التنوع، فيقول: (وهو الصواب؛

جمعًا بين الأدلة) [٣٤] .

وأما الشوكاني (﵀) فإنه يوافق ابن تيمية في قاعدة الأخذ بالسنن

وتنوعها دون هجر بعضها أو اختيار نوع دون غيره، وأكد على الأخذ بالأحاديث

المشتملة على زيادات ثابتة، ولا يصار إلى الترجيح إلا إذا كانت الحادثة ... واحدة [٣٥] .

أما من العلماء المعاصرين:

فإن المحدث محمد ناصر الدين الألباني (حفظه الله) له في ذلك كتاب قيم هو

(صفة صلاة النبي) ضمنه جل الصفات المتنوعة في الصلاة من التكبير إلى التسليم، دون ذكر الأذان والإقامة والأذكار بعد السلام وصلاة الخوف، وأما صفات الصلاة

على الميت: فذكرها في كتابه الجنائز، وفي كتاب صفة الصلاة ذكر الأحاديث

دون ذكرٍ لاختيارات الفقهاء، متمثلًا القاعدة التي أكدها في مقدمة كتابه، وهي:

الأخذ بجميع السنن الثابتة دون هجر شيء منها، وكان يعبر عن تفاوت التنوع في

هديه -ﷺ- بكلمات، منها قوله: (وتارة يفعل)، و(ربما يقول)،

و(أحيانًا يفعل) .. حيث ترك للقارئ تمييز المشهور من السنة: الأكثر فعلًا من

النادر أو الأقل فعلًا، وذكر في كتابه اثني عشر موطنًا يشرع فيها التنوع.

وأما سماحة الشيخ (عبد العزيز بن باز) (حفظه الله): ففي كتابه (صفة صلاة

النبي) على صغر حجمه، ذكر خمسة مواطن تتنوع فيها الصفات المشروعة،

وقال مبينًا القاعدة في ذلك: (لثبوت الصفتين عن النبي -ﷺ-،

الأفضل أن يفعل هذا تارة وهذا تارة) [٣٦] .

وأما الشيخ (محمد بن صالح العثيمين) (حفظه الله): فقد أخذ اهتمامه بالصفات

المتنوعة في الصلاة تقسيمه للعلماء تجاه العبادات الواردة على وجوه متنوعة، فذكر

من يرى أن الأفضل الاقتصار على واحدة، ومن يرى فعل جميعها في أوقات شتى، ومن يرى جمع ما يمكن جمعه، وصحح القول الثاني، ومن جملة اهتمامه: ذكره

فوائد لفعل العبادات الواردة على وجوه متنوعة، وقال: (وهذه قاعدة ينبغي لطالب

العلم أن يفهمها: أن العبادات إذا وردت على وجوه متنوعة فإنها تفعل على هذه

الوجوه، على هذا مرة، وعلى هذا مرة) [٣٧] .

دراسات اقتصادية

آراء وتأملات في فقه الزكاة

(١)

بقلم: د. محمد بن عبد الله الشباني

يتميز الإسلام بمنهجية متفردة، حيث يعمل على تحقيق التوازن بين الحاجات

المادية والروحية، ضمن تنظيم يعطي للحياة الدنيا دورها والآخرة دورها، بدون

تفريط ولا إفراط، [وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إلَيْكَ]

[القصص: ٧٧]، [قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ

قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ] [الأعراف: ٣٢] .

تتمثل هذه المنهجية في الاهتمام بالفرد باعتباره مناط التكليف، لذلك: فقد

وضع قواعد وسن شرائع تمثل في مجموعها نمطية السلوك الذي ينبغي على

الإنسان المسلم التزامه، حتى تتحقق خلافته لله في الأرض، كما يريدها الله، وفق

العهد الذي أخذه الله على بني آدم.

يتميز دين الإسلام بأنه الدين الذي جمع في إهابه الواجبات التي ينبغي للفرد

القيام بها تجاه خالقه، والواجبات التي عليه القيام بها تجاه أخيه الإنسان، فتنتظم

الحياة الإنسانية، فلا يكون انفصال بين متطلبات الحياة الآخرة ومتطلبات الحياة

الدنيا، وإنما هناك رابط يجمع بينهما.

من الشواهد على حقيقة الارتباط بين عبادة الله وأداء الحقوق المالية تجاه

المجتمع: ما نجده من اقتران الصلاة والزكاة في آيات القرآن الكريم، حيث نلاحظ

أن الصلاة، التي هي الشعيرة المحسوسة لتأكيد خضوع الإنسان لله تقرن دائمًا

بالزكاة، التي تمثل الجانب المالي في تنظيم المجتمع، يقول الله (تعالى): ... [وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ] [البقرة: ٤٣]، ويقول: [وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًا] [مريم: ٣١] .

الزكاة هي الركن الثالث من أركان الإسلام، وهو الركن الذي لا يصبح

الإنسان مسلمًا حقًّا إلا إذا أداه، فهي واسطة العقد، وهي الرابطة بين صحة

الاعتقاد والعبادة، فالصلاة والصيام والحج عبادات بدنية، والزكاة تمثل جسر

الإيمان الذي يربط بين ظواهر ومؤشرات ودلائل الاعتقاد.. وواقع الحياة، حيث

يتحقق التلازم بين الاعتقاد والعبادة من جانب، والتكافل الاقتصادي لأفراد المجتمع

من جانب آخر، فيتحقق مفهوم الإسلام الذي يقوم على أساس أن الدين لا ينفصل

عن واقع الحياة، وأنه يعمد إلى إسعاد الناس في حياتهم الدنيا كما يسعدهم في

حياتهم الآخرة.

إن دور الزكاة في تحقيق التوازن الاقتصادي والاستقرار الاجتماعي دور مهم، لكن واقع المجتمعات الإسلامية في هذا العصر لا يعطي لهذا الأمر أهمية، فتُرك

الأمر للأفراد في تأدية الزكاة، وغُيِّر وجهها، واستبدلت الضرائب وغيرها من

وسائل الجباية بالزكوات، وأصبحت التنظيمات المالية الحالية لا تعطي أهمية لدور

الزكاة في تحقيق الاستقرار الاقتصادي والتكافل الاجتماعي، وتحقيق ما ينادي به

الاقتصاديون المعاصرون من إقامة دولة الرفاهية، فحلت الأنظمة المالية القائمة

على النظام الربوي محل النظام المالي الإسلامي، الذي يقوم على منهج مغاير للفكر

الفلسفي الذي تقوم عليه التنظيمات المالية المطبقة حاليًا، والمقتبسة من النظام ... الغربي [١] .

المفهوم السائد لدى كثير من الناس عن الزكاة أنها نوع من التصدق لا علاقة

لها بتنظيم شؤون الدولة المالية، وليست جزءًا من التنظيم الاجتماعي، وبالتالي:

فإن الزكاة هى جزء من التراث الأخلاقي الذي لا يمكن أن يقوم عليه البناء المالي

للمجتمع، هذا المفهوم الخاطئ يرجع في أساسه إلى عدم فهم حقيقة الزكاة، والجهل

التام بالتراث الفقهي المالي، مما ينتج عنه هذا المفهوم القاصر لدور الزكاة في

المجتمعات الإسلامية.

إن الزكاة هي التنظيم المالي الوحيد في التشريعات المالية التي عرفها البشر

المخصصة للإنفاق على احتياجات الأفراد الذين لا يجدون كفايتهم، ولم تقتصر

الزكاة على نوع معين من الدخل، بل شملت كل مصادر الدخل، كما أنها تميزت

بشمولية المشاركين في دفعها، حيث ظلت الحد الأدنى الذي إذا بلغه المال وجبت

فيه الزكاة، مع ملاحظة طبيعة المال، فربطت وجوب الزكاة في بعضه على مرور

الحول مثل النقدين والتجارة والأنعام، وبعضه الآخر في تاريخ تحققه مثل الزروع

أو الركاز أو المعادن.

إن الزكاة هي التنظيم المالي القادر على تحقيق التوازن الاقتصادي في

المجتمع، والتقليل من التفاوت بين مختلف الأفراد والجماعات، وغرس روح

التعاطف والمودة بين مختلف الأفراد، لذا: فلا بد من معرفة أحكامها وكيفية تحديد

وعائها، ومقدارها حسب الأموال التي تجب فيها، وحسب واقع الأنشطة

الاقتصادية المعاصرة، والتي تعددت وتنوعت، وما صاحب ذلك من ازدياد حجم

الثروات ووسائل تبادلها، مع بروز أشكال من الأعمال الاقتصادية لم تكن معروفة

في الماضي؛ مما يوجب دراستها وبيان التخريج الفقهي الملحِق لها بنوع المال الذي

ورد فيه النص، وبالتالي: مقدار نصاب زكاتها والأحكام المتعلقة بذلك.

إن الغاية من نشر هذه المجموعة من الحلقات هو دراسة ومناقشة أحكام الزكاة

المتعلقة بالأنشطة الاقتصادية المعاصرة، التي من أمثلتها: مزارع الدواجن،

والخضروات، والعقارات، والمصانع، والمناجم، وشركات الخدمات، ومقاولات

البناء، والصيانة.. وغير ذلك من الأنشطة الاقتصادية التي يثور حولها كثير من

التساؤلات فيما يتعلق بكيفية تحديد زكاتها.

مفهوم الزكاة وشمولها:

لفهم أحكام الزكاة باعتبار أنها الركن الثالث من أركان الإسلام: لا بد من

تحديد معنى الزكاة لغة، حيث يفيد اللفظ معنى النماء والزيادة، فأصل (الزكاة):

من زكا الشيء، إذا نما وزاد، وفي لسان العرب: فإن الزكاة تعني الطهارة والنماء

والبركة، ولقد وردت هذه المعاني في القرآن والحديث، أما المفهوم المرتبط بالمال

وفق المدلول الشرعي فيوضحه ابن قدامة بقوله: (الزكاة من الزكاء والنماء والزيادة، سميت بذلك لأنها تثمر المال وتنميه، يقال: زكا الزرع إذا كثر ريعه، وزكت

النفقة إذا بورك فيها، وهي في الشريعة: حق يجب في المال، فعند إطلاق لفظها

في موارد الشريعة ينصرف إلى ذلك) [٢] .

من الألفاظ الدالة على الزكاة وفق المفهوم الشرعي التي إذا استخدمت عُرف

أن المقصود هو الركن الثالث من أركان الإسلام: لفظ (الصدقة)، ولتداخل المعنى

بين لفظي الصدقة والزكاة، فقد حدد الإمام الماوردي معنى التطابق للفظين، فهو

يقول: (الصدقة زكاة، والزكاة صدقة، ويفترق الاسم ويتفق المسمى) [٣] .

ويؤكد هذا المفهوم (ورود لفظ الصدقة بمعنى الزكاة) ما جاء في القرآن الكريم، حيث جاءت آيات الصدقة وقصد بها الزكاة، كما في قوله (تعالى): [خُذْ مِنْ

أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا] [التوبة: ١٠٣]، وقوله: [وَمِنْهُم مَّن

يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإن لَّمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إذَا هُمْ يَسْخَطُونَ]

[التوبة: ٥٨] .

لكن العرف صرف معنى الصدقة، فأصبحت عنوانًا على التطوع، وما تجود

به النفس على المتسولين وغيرهم، وأصبح لا يُدرَك مدلول الآيات القرآنية لدى

عامة الناس عند تلاوتها، حيث ارتبط مفهوم الصدقة بالتطوع لا بالإلزام والوجوب.

إن دلالة لفظ (الصدقة) يُفهم من أصل مادة الكلمة، يقول القاضي ابن العربي

بهذا الخصوص: إن مدلول لفظ الصدقة حسب مادتها (مأخوذ من الصدق في مساواة

الفعل للقول والاعتقاد) [٤] .

إن هذا المفهوم الذي أشار إليه ابن العربي (﵀) يرتكز على مفهوم

أساس يقوم عليه الإسلام، وهو التلازم بين الفعل، والقول، والاعتقاد، فلا يكمل

الاعتقاد بدون قول، كما لا يكمل القول بدون فعل، فالتلازم بين هذه الأمور الثلاثة

لحمة عقيدة الإسلام ومرتكزها.

إن ارتباط الزكاة بالعقيدة وكونها جزءًا أساسًا لا يكتمل الإيمان إلا بها.. يدل

عليه ما ورد من آيات عن الزكاة في العهد المكي، حيث لم تتكون بعد الدولة

الإسلامية، ولم تتحدد أنواع الأموال والمقادير الواجب إخراجها، إنما كانت الإشارة

إلى الزكاة في هذه الفترة باعتبار أنها جزء من الاعتقاد، مما يوضح ويؤكد مدى

التلازم بين الإيمان بالله والعبودية، والالتزام تجاه الجماعة المسلمة في الحياة الدنيا، ففي سورة الأعراف أشار القرآن إلى هذه الحقيقة في قوله (تعالى): [وَاكْتُبْ لَنَا

فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إنَّا هُدْنَا إلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ

وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا

يُؤْمِنُونَ] [الأعراف: ١٥٦]، لقد جاءت هذه الآية في سياق الحديث عن بني

إسرائيل وطلبِ موسى (﵊) المغفرة من ربه، حيث كانت الإجابة

بنفيها عن قومه لأسباب، من أهمها: أن المغفرة لا تعطى إلا لمن اتقى وآتى الزكاة، فغضب الله يحيق بأولئك الذين لايعطون حق الله في أموالهم التي منحهم الله أياها، هذا الارتباط بين الإيمان القلبي والسلوك المادي تؤكده كذلك سورة مريم حكاية

عن عيسى (﵇)، في قوله (تعالى): [وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ

وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًا] [مريم: ٣١]، وفي السورة نفسها عندما

مدح الله نبيه ورسوله إسماعيل (﵊) أشار إلى هذه الحقيقة بقوله:

[وَكَانَ يًَامُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عَندَ رَبِّهِ مَرْضِيًا] [مريم: ٥٥] .. وغير

ذلك من الآيات التي تتحدث عن الزكاة في العهد المكي، حيث أوضحت أن الزكاة

جزء أساس لاستكمال حقيقة الإيمان.

إن رسالة الإسلام هي إيجاد المجتمع المؤمن الذي يرعى أغنياؤه فقراءه،

وتربية للفئة المؤمنة التي التحقت بالركب الإسلامي في مكة، بأن عقيدة الإسلام لا

تفصل واقع الحياة عن العقيدة، وأن التكافل الاجتماعي أحد المقومات الأساس

للمجتمع الذي يريده الإسلام، كما إنها تأكيد للأجيال المسلمة ممن يدخل الإسلام بعد

تكوين دولته وقيام السلطة المسؤولة عن تنفيذ أحكام الله أن الإسلام دين لا يؤدي

دوره الفاعل في الحياة الإنسانية إذا لم يقم المال بدوره في تحقيق الحياة الآمنة

المستقرة.

إن آيات القرآن الكريم التي نزلت في المدينة أعلنت بكل وضوح وجوب

الزكاة، في سورة البقرة جاء أمر الوجوب في قوله (تعالى): [وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ

وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ]

[البقرة: ١١٠]، بعد الإشارة إلى الرغبة لدى أهل الكتاب في صرف المسلمين عن

الإيمان في قوله (تعالى): [وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إيمَانِكُمْ

كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يًَاتِيَ

اللَّهُ بِأَمْرِهِ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] [البقرة: ١٠٩]، وكأن الله ينبه المؤمنين

إلى أن الإيمان الذي يرغب الكفار في صرف المسلمين عنه تتمثل مظاهره في

الصلاة والزكاة، فتَرْك واحدة من هاتين العبادتين تحقيق لأمنية الكافرين.

كما نجد هذا المفهوم يظهر أكثر وضوحًا عند تحديد الإطار التنظيمي لجماعة

الأمة المسلمة، بأنها تلك الجماعة الملتزمة بأداء الصلاة والزكاة، وأن المشركين لا

يمكن دخولهم حظيرة الجماعة إلا إذا أدوا هاتين الشعيرتين، ويحدد في سورة التوبة

أن الزكاة جزء من إطار العلاقة التي تُبنى عليها الجماعة المسلمة، والتي تتميز بها

عن بقية الجماعات الأخرى، في قوله (تعالى): [فَإذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الحُرُمُ فَاقْتُلُوا

المُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإن تَابُوا

وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ] [التوبة: ٥]، وفي

السورة نفسها: حدد مفهوم الأخوة الإسلامية، وإطار بنائها، ومن هو الذي يحق له

الانتماء إليها ممن لا يكون منها، وذلك عندما تحدث عن المشركين، وعهودهم،

وما تضمره قلوبهم، وأن شرط دخولهم في حظيرة الجماعة المسلمة يتحدد وفق ما

جاء في قوله (تعالى): [فَإن تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ

وَنُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ] [التوبة: ١١] .

لهذا نجد كيف فهم خليفة رسول الله -ﷺ- أبو بكر الصديق

(﵁ وأرضاه) هذا التلازم بعد أن التحق الرسول الكريم بالرفيق الأعلى

وارتدت بعض قبائل العرب وزعمت أن الزكاة شيء كان يأخذه رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- منهم وبموته ينتهي هذا الالتزام، فقد أطلقها مدوية في سمع التاريخ

قائلًا: والله لأقاتلن من فرّق بين الصلاة والزكاة؛ فإن الزكاة حق المال، والله لو

منعوني عناقًا كانوا يؤدونها لرسول الله -ﷺ- لقاتلتهم على منعها.

إن من المفاهيم الأساس للزكاة، التي ينبغي إدراكها ومعرفتها: أن الزكاة من

أهم المقومات التي يتميز بها المجتمع المسلم، وتعطيل الزكاة والتهرب من أدائها

علامة من علامات انحراف المجتمع، وبروز النفاق، ويؤكد القرآن هذا المفهوم في

قوله (تعالى): [وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يًَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ

سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ] [التوبة: ٧١] .

أما المنافقون: فهم أولئك القابضون على أيديهم، فهم لا ينفقون، مخالفين

لكل ما فيه خير وصلاح، يقول (تعالى): [الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّنْ بَعْضٍ

يًَامُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إنَّ

المُنَافِقِينَ هُمُ الفَاسِقُونَ] [التوبة: ٦٧] .

تجب الزكاة وفق هذا المفهوم كما أجمع عليه علماء الإسلام على كل مسلم،

بالغ، عاقل، حر، مالك نصاب الزكاة وفق شروطها، فالزكاة لا تجب على غير

المسلم، فلا يطالب بها الكافر، ولهذا: وجب فصل موارد الزكاة عن الموارد

الأخرى التي تتحصل عليها الدولة؛ لأن طبيعة الزكاة وأغراضها والأهداف التي

من أجلها شُرعت تختلف عن الأموال الأخرى التي قد يقوم ولي الأمر بجبايتها

لمصلحة ظاهرة، فالزكاة لا تسقط بعدم وجود الحاجة إليها ولا تسقط باستبدالها

بموارد أخرى، فهى تملك خصوصية ارتباطها بطبيعة التنظيم الاجتماعي للجماعة

المسلمة الذي يسعى إلى تحقيق مبدأ التكافل الاجتماعي القائم على الأخوة الإيمانية،

بجانب ارتباطها بالاعتقاد، فإخراجها يرتبط بالإيمان، فهي لا تدفع لقاء منفعة

مباشرة كما في الرسوم والضرائب وغير ذلك من أنواع الجبايات التي تفرضها

الدول على رعاياها لتحقيق مصلحة ومنفعة عامة.

لم يحدد القرآن الكريم جميع الأموال التي تجب فيها الزكاة، ولا شروط

وجوبها ولا مقاديرها، ولكن السنة النبوية القولية والعملية فصّلت ما أجمله القرآن،

وبينت ما أبهمه، وخصصت ما عمّمَهُ، فالرسول -ﷺ- مكلف

ببيان ما أنزل الله من القرآن، وهذا ما يقرره قوله (تعالى): [وَأَنزَلْنَا إلَيْكَ الذِّكْرَ

لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ] [النحل: ٤٤] .

لقد أشار القرآن إلى بعض أنواع الأموال التي تجب فيها الزكاة، وأجمل بقية

الأموال بكلمة عامة، وهي كلمة (أموال)، كما في قوله (تعالى): [خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ

صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا] [التوبة: ١٠٣]، وفي قوله (تعالى): [وَفِي أَمْوَالِهِمْ

حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ] [الذاريات: ١٩] .

أما الأموال التي حددها فهي:

أولًا: الذهب والفضة، كما في قوله (تعالى): [وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ

وَالْفِضَّةَ وَلا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ] [التوبة: ٣٤] .

ثانيًا: الزروع والثمار، كما في قوله (تعالى): [كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إذَا أَثْمَرَ

وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ] [الأنعام: ١٤١] .

ثالثًا: الكسب من التجارة وغيرها، كما في قوله (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ

آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ] [البقرة: ٢٦٧] .

رابعًا: الخارج من الأرض من معدن وغيره، كما في قوله (تعالى): [وَمِمَّا

أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الأَرْضِ] [البقرة: ٢٦٧] .

إن شمولية الزكاة لجميع الأموال يعود إلى المفهوم اللغوي لكلمة (المال) كما

جاءت في القرآن الكريم، والذي يُدخل كل ما يرغب الناس في اقتنائه وامتلاكه،

وقد جاء في لسان العرب: (المال: ما ملكته من جميع الأشياء..، والجمع:

أموال، وفي الحديث: نهى عن إضاعة المال، قيل: أراد به الحيوان، أي:

يُحسَن إليه ولا يهمَل، وقيل: إضاعته: إنفاقه في الحرام والمعاصي وما لا يحبه

الله،.. قال ابن الأثير: المال في الأصل ما يُملك من الذهب والفضة، ثم أُطلِق

على كل ما يقتنى ويملك من الأعيان، وأكثر ما يطلق المال عند العرب على الإبل؛ لأنها كانت أكثر أموالهم) [٥] .

نص شعري

أهزوجة للعيد

شعر: محمد بن سعد العجلان

إخواننا المنكوبون في جل ديار الإسلام، ماذا عساهم أن يقولوا وهم يستقبلون

العيد؟

قتل وتعذيب وتشريد ... فمتى سيغمر كوننا العيد!

ومتى متى يا أمتي فرحي! ... ومتى متى ستزغرد الغيد!

في كل أرض صرخة لفم ... دوّت فدوّت بالصدى البيد

لكننا نلهو فلا غضب ... نبدي ولا الإيثار موجود

وكأن وقرًا قد تغلغل في ... آذاننا فالسمع مسدود

صرب وصهيون تمزقنا ... وسلاحنا في الصدر تنهيد!

والمجلس المأمول في شغل ... عنا يماطل فوقه الهود

والنخوة القعساء صادرها ... متفرد في الرأي نمرود

وإذا العروبة تنبري شيعًا ... عادت إليها الأزمن السود

يا أمة شاخ الزمان بها ... وعلت محياها التجاعيد

عاث الخلاف بها وفرقها ... بُعْدٌ عن الإسلام مشهود

الهدي فيها وهي ضائعة ... يقتادها القيثار والعود

قد خدرت بفم منغمة ... شغلت بها والسيف مغمود

في كل يوم يستباح بها ... دم يقامر فيه عربيد

يا أمتي ما ضاع يرجعه ... سيف به الإيمان معقود

يا أمتي هذا الكتاب لنا ... ولنا به عز وتسويد

فإذا به سِرْنا سيغمرنا ... نصر من الرحمن موعود

دراسات إعلامية

الإعلام من المنطلق الغربي إلى التأصيل الإسلامي

(٢ من ٢)

بقلم: أحمد حسن محمد

تناول الكاتب في الحلقة السابقة: أثر الحضارة الغربية في المسيرة الإعلامية بعامة، وأوضح مدى التدفق الإعلامي الغربي نحو المجتمع الإسلامي، واتجاهات الإعلام الغربي وآثاره، ثم انتقل إلى الحديث عن الدعوة الإسلامية والإعلام، فبيّن أهمية الإعلام الدعوي، معرجًا إلى الحديث عن مميزات الدعوة الإسلامية التي يفصِّلها وجوانب أخرى في هذه الحلقة.

- البيان -

أولًا: الطبيعة الإعلامية للدعوة الإسلامية:

فالدعوة الإسلامية ذات طبيعة إعلامية مميزة ولها سماتها التي تؤكد قدرتها

على إبراز كافة عناصر الرسالة الإعلامية القادرة على التعامل بإيجابية بما يجعلها

في مكان الريادة والقدرة في مجال الدراسات الإعلامية المعاصرة.

فحملتها أتباع دعوة المُرسِلُ فيها هو الحق (﷾): [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ

إنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (٤٥) وَدَاعِيًا إلَى اللَّهِ بِإذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا]

[الأحزاب: ٤٥، ٤٦]، [وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ مُبَشِّرًا

وَنَذِيرًا] [الإسراء: ١٠٥] .

ومضمون الرسالة هو التوحيد وعبادة الله في الأرض: [وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ

أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ] [النحل: ٣٦] .

والوسيلة هي الوحي الذي هو التعليم السري الصادر عن الله (تعالى) الوارد

إلى الأنبياء والرسل (عليهم الصلاة والسلام) [١]: [اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ المَلائِكَةِ

رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ إنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ] [الحج: ٧٥]، [وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ

اللَّهُ إلاَّ وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإذْنِهِ مَا يَشَاءُ إنَّهُ عَلِيٌّ

حَكِيمٌ] [الشورى: ٥١] .

والدعاة إلى الله هم وسائل تحمل رسالة الله للناس، وهم أهل العلم

والاختصاص: [فَلَوْلا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا

قَوْمَهُمْ إذَا رَجَعُوا إلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ] [التوبة: ١٢٢] .

والمتلقي للرسالة هي البشرية جميعها، بل والجن أيضًا، حيث إن الرسالة

الإسلامية تخاطب الإنسان لأن مادتها الإنسان ذاته [٢]: [الّر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إلَيْكَ

لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلَى النُّورِ بِإذْنِ رَبِّهِمْ إلَى صِرَاطِ العَزِيزِ الحَمِيدِ]

[إبراهيم: ١]، [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا

زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً] [النساء: ١] [٣] .

ثانيًا: قدرة الدعوة الإسلامية على استيعاب الوسائل المتاحة:

نظرًا لأن هذه الدعوة هي قَدَر هذه الأمة وغايتها [٤]: فقد أصبح لزامًا عليها

أن تبحث عن كل الوسائل المتاحة والممكنة للقيام بوظيفة البلاغ المبين وتقديم رسالة

الإسلام.

وإذا كان الغرب قد حقق تقدمًا في وسائل الإعلام وتقنياته فإن الإسلام لا يقف

حائلًا دون الاستفادة من هذه التقنيات لتكون في خدمة الدعوة الإسلامية إذا ما توفر

شرطان أساسان:

أ - أن يكون استخدام الوسائل لا يعني بالضروة نقل الأفكار والاتجاهات..

فالوسائل أجهزة محايدة تنقل ما يطلب منها.

ب - أن يكون استخدام الوسائل الحديثة لا يعني فساد الوسائل الرئيسة في

الدعوة الإسلامية، التي جاءت في الهدي القرآني والسنة المطهرة، وبالتالي: لا

يعني تركها وإبعادها عن الاستخدام في الساحة الإعلامية.

وبذلك فإن الأمة الإسلامية تستطيع تقديم رصيدها الثقافي والحضاري مستفيدة

من التطور التقني في مجال وسائل الإعلام الحديثة بجانب ما تتمتع به الوسائل

الإسلامية المتميزة في مجال الدعوة الإسلامية من فاعلية وقدرة على المعايشة

والاستمرار، بل إن الوسائل التقنية الحديثة يمكن استيعابها ضمن الوسائل الإسلامية

المتميزة، مثل: استخدام التسجيلات ومكبرات الصوت في المساجد التي تعتبر

منابر حية للدعوة الإسلامية، وكذلك في مجتمعات المسلمين التعبدية مثل صلاة

الجمعة ومواسم الحج، فإن الأقمار الصناعية الحديثة وما تقدمه من خدمات إعلامية

عالية تقوم بدور كبير إذا ما أحسن استخدامها للإعلام بالرسالة الإسلامية، ليس فقط

على المستوى المحلي بل على المستوى الدولي والعالمي.

وتظل العبرة قائمة بمدى الاستفادة التي تفيد منها الدعوة الإسلامية من كافة

المخترعات الحديثة في كافة المجالات والنظم، حيث إن الأصل هو نشدان رضا

الله بخدمة الإسلام في مجالات العلوم الضرورية لرقي الأمة المسلمة وعزتها، وهذا

الشرط ليس ضروريًّا لكل جهد يسهم بقصد أو عن غير قصد في مسيرة التطبيق

الإسلامي؛ فكم من كافر أسهم في إثراء العلوم الإسلامية، وكم من مسلم أسهم في

تشويه التراث المعرفي للإسلام، فالعبرة إذن بنتيجة المساهمة، فإن كانت موافقة

للإسلام فلا مانع من الاستفادة منها [٥]، وعلى ذلك يتأكد أن استخدام ما أنتجه

الغرب غير المسلم ليس كله مرفوضًا لمجرد أنه غربي غير مسلم، بل إن الرفض

والقبول يتوقفان على ما يحقق لهذا الدين من نفع وانتشار، مع التفريق بين نية

المسلم في الاستخدام والاستفادة ونية الكفار في الاختراع والإنتاج.

ثالثًا: تمايز المسيرة الإسلامية ومتعلقاتها:

إذا كان الغرب قد رفض الدين نتيجة لمواقف معادية وتناقضات بين تطلعات

الناس وما فرضه رجال الدين عندهم من قيود.. فإن العالم الإسلامي لم يصطدم

يومًا بأصول عقيدته، وإذا كانت بعض السلبيات قد ظهرت في مجال الأسلوب

الدعوي، فإن مَرَدّ ذلك يعود غالبًا إلى التطبيق الخاطئ الصادر عن فهم بعيد عن

الأصول الثابتة، وليس خطأ في أصل الشريعة ومنهاجها ... ذلك لأن الإسلام يتمتع

بمصدريه الأساسين الثابتين (القرآن الكريم، والسنة الصحيحة، التي وصلت بحمد

الله إلى درجة عالية من التوثيق والثبات، فضلًا عن حفظ الله (سبحانه) للقرآن

الكريم [إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] [الحجر: ٩]،) وظل هذان

المصدران وسيظلان بإذن الله مرجعًا موثوقًا لكل من يريد البحث والاستقصاء،

وفيصلًا لكل خلاف يخرج بالمسلمين عن الأصول الشرعية الكبيرة.

ومن جانب آخر: فإن الدين الإسلامي لم يكن بمعزل عن الحياة البشرية

والنشاط اليومي بما يحمله من توجيهات للمسلم بضرورة الذكر المتصل، والعبادة

بأوقاتها المحددة، وضوابط التعامل اليومي في الأسرة والجماعة والمجتمع، بجانب

أخلاقيات العلاقات الدولية في السلم والحرب.

وبذلك: فإن الإسلام يحمل إعلامًا لا يحتمل ما حدث من انفصام بين الخطاب

الديني والخطاب الدنيوي (كما حدث في الغرب)، حيث ظلت له القدرة على تحقيق

المصالح الدنيوية وإرضاء أذواق الناس وحاجاتهم من المتعة والتسلية ضمن إطاره

الذي لا يخرجه عن الشرع الذي أباح كل هذه الأنشطة وفق شروطها بعكس الرسالة

الإعلامية التنصيرية من محطات نصرانية.

وبذلك: فإن الرسالة الإعلامية الإسلامية تتعدى إلى مجالات متنوعة دون

التقيد بحيز ضيق، حيث إن الدعوة الإسلامية هي دعوة للإيمان، مقترنة بالدعوة

إلى العلم، والعبادة، والعمل، والفكر، وتنمية الروح والوجدان ... ويظل الفصل

بين ما هو ديني وما هو غير ديني أمرًا ترفضه طبيعة الإسلام ويؤثر كثيرًا على

الرسالة الإعلامية المسلمة؛ إذ يحصر العقيدة والدين في مكان ضيق ويبعده عن

مفهومه الواسع، والأمر إذن يتطلب رفض الاتجاه الغربي الذي يقدم القضايا

الدنيوية والحياتية بعيدًا عن قيم التوجه الأخلاقي، حيث تتحلل هذه القضايا من

الالتزام بهذه القيم.. مما أوجد حشدًا من الصحف والمجلات والوسائل الإعلامية

المسموعة والمرئية (في الغرب) تمارس ألوانًا من الفساد والتضليل والانحلال،

تسرب معظمها إلى بلاد المسلمين في غيبة الالتزام الإسلامي الصحيح، فأصبحت

تهدد أبناء الأمة في أعز ما تملكه من قيم ومبادئ [٦] .

المنطلقات الأساس للإعلام الإسلامي:

إن الإعلام باعتباره نتاجًا لنشاط بشري إنما يأتي معبرًا عن قيم ومبادئ وأفكار

المصدر الذي تصدر عنه الرسالة الإعلامية ... فقد جاء الإعلام الغربي متأثرًا

بالمادية، باحثًا عن اللذة والرفاهية، بينما كان الإعلام الشيوعي مدعّمًا بمفاهيم

الإلحاد وسيطرة الطبقة العاملة، في حين أن الإعلام النازي كان يركز على سيادة

الدم الأزرق والعنصرية القومية، معلنًا شعار (ألمانيا فوق الجميع) .

وتتفق كل هذه الاتجاهات على تأصيل السيطرة وبسط النفوذ الفكري

والاقتصادي على كافة الشعوب النامية لضمان التبعية والخضوع لها.

ويأتي الإعلام الإسلامي مختلفًا في منطلقاته؛ حيث يعبر عن الإسلام دين

القيم والمبادئ، التي تتمثل فيما يلي:

١- منطلق العقيدة التي تقوم على فطرة البشر، وتستقيم مع متطلبات الحياة

الإنسانية، وتعطي للفرد معنى الحرية من قيود الدنيا وشهواتها، فلا يخضع إلا لله

رب العالمين وبذلك تتحقق حرية التعبير والسلوك والفكر في إطار تحكمه قيم السماء؛ لأن الهدف هو إرضاء الله (تعالى) وليس المكسب الدنيوي فقط.

٢- منطلق العلم، الذي هو طريق المعرفة، فقد جاءت آيات الله (سبحانه)

واضحة، تفرق بين العالم والجاهل، والرسالة الإعلامية تؤتي ثمارها بقدر ما

يتوفر لها من زاد علمي صحيح.

٣- الأخلاق، وهي سمة الإنسانية الفاضلة ودستور التعامل بين البشر،

فيصدر الإعلام عن نفْس تعرف الصدق والأمانة والطهارة عن إيمان وامتثال،

وليس عن تقليد ومحاكاة.

٤- منطلق الإنسانية، بما تحمله من معاني الرحمة والتكافل والتعاطف، وما

تعنيه من أخوة بين البشر ورغبة في التعايش والتعاون المثمر. والإعلام الذي يحمل سمات الإنسانية هو أقدر من غيره على التأثير والتجاوب.

٥- الجمال وحسن العرض، وهي أمور تحقق الارتياح النفسي، لذا: فقد

دعا الإسلام إلى الجمال في الملبس والتعامل والحديث والسكن.

٦- منطلق المصلحة العامة للأمة والحرص على أمن المجتمع واستقراره

بعيدًا عن الإشاعة المغرضة والتحريض الهدام ضد فئات المجتمع وقادته، بل دعوة

صادقة لمسؤولية مشتركة تحفظ كيان الأمة وتنشر الخير للناس جميعًا [٧] .

هذه هي بعض المنطلقات الأساس للإعلام الإسلامي، التي يمكن أن تكون

أساسًا يحقق تمايز الرسالة الإعلامية في المجتمع المسلم عن غيرها في المجتمعات

الأخرى، وحتى يتحقق هذا التمايز في التطبيق العملي، فإننا نوصي بالتوجيهات

الآتية التي في مجملها خلاصة للعرض السابق في هذا البحث:

توصيات ومقترحات:

١- رفع العزلة عما أطلق عليه (إعلام ديني) والذي جعل المفاهيم الإسلامية

محصورة في بعض البرامج والمقالات المنفصلة عن بقية الموضوعات المطروحة

في الوسائل الأخرى، مما أدى إلى عزل الدين عن الحياة المعاشَة وحصره في

مفاهيم العبادة والتشريع، بخلاف طبيعة الدين الإسلامي الذي يعايش الناس في كل

أمور حياتهم الدينية والدنيوية وينظم أنشطتهم سواء في المسجد أو ملعب الرياضة أو

أماكن العمل من مكاتب ومزارع ومتاجر ومصانع، كما يعالج قضايا الأمة السياسية

والاقتصادية والعلمية والفنية ... والإعلام بطبيعته يتفاعل مع كل هذه الأمور إبلاغًا

وتوجيهًا ونقدًا، وفي تقسيمه إلى إعلام ديني وآخر دنيوي ما يتعارض مع وحدة

التوجيه واستقامة التربية ويؤدي إلى ازدواجية الرأي والمعالجة، فيصبح إعلامًا

متناقضًا في رسالته ومضمونه.

٢- أن يكون الخطاب الإعلامي الصادر عن الأمة المسلمة خطابًا شاملًا لكل

البشر على طول الزمان وسعة المكان، حيث إن الإسلام جاء للناس جميعًا: ... [يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ] [الحجرات: ١٣] وكانت الرسالة السماوية التي قام عليها رسول الله - ﷺ- مؤكدة لهذا المعنى الذي اختص بها سيدنا محمد (عليه

الصلاة والسلام): [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا

يَعْلَمُونَ] [سبأ: ٢٨]، وصدع بها رسول الله -ﷺ- استجابة

لأمر الحق (سبحانه): [قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنِّي رَسُولُ اللَّهِ إلَيْكُمْ جَمِيعًا الَذِي لَهُ مُلْكُ

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لا إلَهَ إلاَّ هُو يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَذِي

يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ] [الأعراف: ١٥٨] .

فالخطاب الإسلامي ليس وقفًا على أمة دون غيرها، بل هو خطاب عالمي

أزلي، والرسالة الإعلامية الدعوية هي ترجمة لهذا المفهوم القائم على هدي الوحي

المنزل.

٣- التأهيل الأمثل والإعداد السليم للقائمين على الإعلام الذي يحمل رسالة

الإسلام، أو بمعنى آخر: إعداد القائم بالاتصال في مجال الإعلام إعدادًا إسلاميًّا

متكاملًا ... فقد عني الإعلام الغربي كثيرًا بكل من له صلة بالرسالة الإعلامية،

ونشأت نظرية (حارس البوابة) والذي يقوم على صناعة المعلومة قبل بثها ... وقد

عني الإسلام كثيرًا بحملة الرسالات وأصحاب البلاغ المبين، فاصطفى رسله من

حملة رسالته من أحسن الخلق، وأصدقهم قولًا، وأفضلهم أخلاقًا: [وَاذْكُرْ فِي

الكِتَابِ إبْرَاهِيمَ إنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًا] [مريم: ٤١]، [وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ مُوسَى إنَّهُ

كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًا] [مريم: ٥١]، [وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ إسْمَاعِيلَ إنَّهُ

كَانَ صَادِقَ الوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًا] [مريم: ٥٤]، [وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ إدْرِيسَ

إنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًا] [مريم: ٥٦]، [أُوْلَئِكَ الَذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن

ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إبْرَاهِيمَ وَإسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إذَا

تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًا] [مريم: ٥٨] .

وكان خاتم الرسل (عليهم الصلاة والسلام) هو نبي هذه الأمة، ورسولها

المصطفى (﵊) [وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى (٣) إنْ هُوَ إلاَّ وَحْيٌ

يُوحَى (٤) عَلَّمَهُ شَدِيدُ القُوَى] [النجم: ٣-٥] .

فقد أعده الله (سبحانه) لهذه الرسالة ليكون القدوة والأسوة والنموذج الأعلى

للداعية الصادق: [يَا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ (١) قُمِ اللَّيْلَ إلاَّ قَلِيلًا (٢) نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ

قَلِيلًا (٣) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ القُرْآنَ تَرْتِيلًا (٤) إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا (٥) إنَّ

نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا (٦) إنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا (٧) وَاذْكُرِ

اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إلَيْهِ تَبْتِيلًا (٨) رَّبُّ المَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا]

[المزمل: ١-٩] .

ثم أعطاه الله من الخير في حياته الدنيا والآخرة، [وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ

المَثَانِي وَالْقُرْآنَ العَظِيمَ (٨٧) لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ وَلا تَحْزَنْ

عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ] [الحجر: ٨٧-٨٨]، فاستحق بذلك أن يكون

صاحب الخلق القويم والسلوك الأمثل: [ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ (١) مَا أَنتَ بِنِعْمَةِ

رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ (٢) وَإنَّ لَكَ لأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ (٣) وَإنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ] ... [القلم: ١-٤] .

والإعلام الإسلامي هو الامتداد الأمثل لرسالة هؤلاء الرسل، وعليه حمل

أمانة التبليغ لإقامة أمة الرسالة: [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الخَيْرِ وَيًَامُرُونَ

بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] [آل عمران: ١٠٤]، وذلك

على شرط الحق والثبات: [وَالْعَصْرِ (١) إنَّ الإنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (٢) إلاَّ الَذِينَ

آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] [العصر: ١٣] .

ولما كان الإعلام في عصرنا الحاضر قد تعددت وسائله وأساليبه: فقد

أصبحت الضرورة قائمة لإعداد إعلاميين، أو بمعنى أدق: حملة رسالة لكل وسيلة

من هذه الوسائل بما يتيح استخدامها الاستخدام الأمثل، ويعطي للمسلم القدر الكافي

على التعامل السليم مع الجمهور المتلقي، ويشمل ذلك بجانب الصفات الأخلاقية

والعقدية الأساس: الإعداد المهني السليم لحامل الرسالة في كافة المجالات، مثل:

مجال الخطابة في المساجد والمحافل والتجمعات.

مجال المناظرة والحوار والندوة.

مجال الكتابة الصحفية والأدبية.

مجال الإلقاء الإذاعي والتلفازي.

مجال الإعداد البرامجي في الإذاعة والتلفاز.

الإخراج، التمثيل، الثقافة، الإنشاد.

مجال المعارض.

مجال المؤتمرات.

على أن يقوم هذا الإعداد وفق برامج تدريبية مدروسة ذات أهداف واضحة

على أيدٍ مخلصة واعية وخبيرة.

وبذلك يتحقق للإعلام أصالته الإسلامية وتمايزه عن الصبغة الغربية.

محاضرات وندوات

نجيب محفوظ خلفية فكرية لفنه الروائي

(٢ من ٢)

بقلم: د. مصطفى السيد

عرض الكاتب في الحلقة الماضية المناخ الثقافي والاجتماعي قبل مولد (نجيب

محفوظ)، ثم أوضح الخلفية الثقافية والفكرية لهذا الروائي، وأخذ يعرض أثر هذه الخلفية في رواياته وانعكاسها على أبطال هذه الروايات ... ويواصل الكاتب عرض جوانب أخرى من الموضوع.

- البيان -

إن هؤلاء الأبطال ومثلهم كثير في الرواية العربية، كبطل (موسم الهجرة إلى

الشمال) لـ (الطيب صالح)، وبطل (الحي اللاتيني) لـ (سهيل إدريس) .. ليسوا

إلا تجسيدًا وإن كان متفاوتًا في درجته وحدته للخروج على ميراث الأمة الديني

وتراثها الأدبي، تمهيدًا لإيجاد قراء يحاكون هؤلاء، وبذلك تزلزل الرواية عبر

نصوصها وشخوصها ومن ثمّ: عبر قرائها قواعد البُنى الفكرية للأمة، تمهيدًا

لاستيلاء شرائح نخبوية تتبنى الفكر الغربي ويضمحل الحس الديني والنص

الشرعي في قلوبها وعقولها وسلوكها.

وكيف تكون النتائج السابقة مستنكرة على الرواية العربية التي يقومها أحد

النقاد بقوله: (الرواية العربية الجديدة التي شكل الواقع بؤرتها ومادتها، رواية

الفضيحة والعري والحرائق والهزيمة والجنس) [١] .

يفهم المسلم أن يكون لأمثال (سارتر) و(همنجواي) و(كامي) و(دستوفسكي)

وأضرابهم أزمتهم الروحية بوصفهم نتاجًا لمسيحية محرفة وحضارة ممزقة، ولكن

ما هو متعذر على الفهم أن يكون لمحفوظ هذه الأزمة التي تحدث في أكثر رواياته! هل كانت أزمة مصطنعة لتضع الرواية العربية في مصاف الرواية الغربية

بوصف القلق أحد أهم مؤهلات الأخيرة؟ ! !، أم كان القلق يعكس أزمة حقيقية

للكاتب، سببها ابتعاده أو إبعاده عن قراءة واعية ومراجعة دائمة للإسلام، راضيًا

من الفكر العربي بـ (سلامة موسى)، الذي قد لا يحمل من مؤهلات هذا الفكر إلا

اللسان العربي؟

وإذا كان محفوظ قارئًا نهمًا للفكر الغربي لا سيما في عالم الرواية وعلم

الفلسفة، وكان معنيًّا كما صرح غير مرة بمتابعة الجديد في هذين الأمرين، فإنه

على العكس من ذلك: يتجمد في ثقافته الإسلامية، مكتفيًا بخلاصة أو ملخص إن

أغنت مسلمًا عاديًّا فكيف تغني أكبر كاتب روائي عربي؟ .

إن ثقافته العقدية جاءت واضحة في مقالاته التي كتبها في شبابه (١٩٣٠م) في

مجلة (شيخه) (سلامة موسى)، وإن هذه الثقافة كما يقول الدكتور (عبد المحسن

بدر): (استمر يكتبها حتى وصل إلى مرحلة الرجولة، وهذه الفترة من حياة

الإنسان هي فترة تكوينه لقيمته الاجتماعية والثقافية التي تعمق وتنضج الفترات

التالية من عمره، ومن النادر أن تتحول بعد هذه الفترة تحولًا جذريًّا) [٢] .

يقول محفوظ في (المجلة الجديدة) سنة ١٩٣٠م، ص ١٤٦٨، في أحد

مقالاته التي يشير إليها الدكتور بدر: (لا نبتئس بقرب زوال المعتقدات البالية، ولا

ندعو المفكرين إلى الكف عن بحثها ونقدها) .

ما المعتقدات البالية التي يريد هذا الشاب ألا يبتئس لزوالها، ولا يمنع

المفكرين من نقدها؟ .

أليست هي ما جاء على لسان (كمال) في (السكرية) آنفًا؟

وفي مقابل ما يعيشه أبطاله بوصفهم امتدادًا مباشرًا أو غير مباشر له: ما

يعيشونه من الانفلات من ربقة الدّين، بل التجرؤ الصادم لمشاعرنا على نقده، نجد

الكاتب يعقد صلحًا نهائيًّا مع العلم الذي تحدّر إليه من (سلامة موسى) وأمثاله،

فيقول سنة ١٩٧٠م: (لعل الإيمان الوحيد الحاضر في قلبي هو الإيمان بالعلم

وبالمنهج العلمي!) [٣] .

وإذا سلم الباحث لبعض النقاد بأن هَدَف محفوظ (الوصول إلى ما يشبه علمنة

الدين وتديين العلم) [٤] فإن هذا أيضًا يظل إسلاميًّا غير مقبول؛ لأنه لا يعدو إحياء

مذهب المعتزلة بأثواب جديدة.

إن ما خطه (نجيب محفوظ) من أعمال روائية وقصة قصيرة لم تلق فنيًّا في

حدود ما قرأت نقدًا شديدًا باستثناء ما كتبه د. (عبد المحسن طه بدر)، ولكن

المعركة حول القيم الفكرية لأعماله الروائية لم يَخْبُ أوارها، وما أخاله يخبو ما

دامت هذه الأعمال يرتفع فيها صوت الفكر على صوت الفن، وتتصدى بجلد

وإصرار لنقد المفاهيم القائمة في المجتمع والدعوة إلى قيم وأفكار تضاد عقيدة

المجتمع وهويته في أحايين كثيرة، يقول على لسان أحد أبطاله في (السكرية):

(حسن أن تدرسوا الماركسية، ولكن تذكروا أنها وإن تكن ضرورة تاريخية،

إلا أن حتميتها ليست من نوع حتمية الظاهرات الفلكية، إنها لن توجد إلا بإرادة

البشر وجهادهم، فواجبنا الأول ليس في أن نتفلسف كثيرًا، ولكن في أن نملأ وعي

الطبقة الكادحة بمعنى الدور التاريخي الذي عليها أن تلعبه لإنقاذ نفسها والعالم

جميعًا) [٥] .

قد لا يحتاج القارئ إلى دليل يؤكد أن الكاتب قد تخلى عن دوره الروائي إلى

الدور التحريضي، حتى ليمكننا القول: إن الفقرة السابقة نشرة حزبية وليست فقرة

روائية.

وإذا كان (نجيب محفوظ) قد يمم وجهه شطر (الحارة) القاهرية، ولم

يتجاوزها في أكثر أعماله، جاعلًا من الحارة الفضاء المكاني لأدبه والإطار

الموضوعي لأفكاره، فهو لم يعرف عنه أدنى تعاطف مع هذه الحارة، ولم ير منها

غير الجوانب المظلمة، ولم يُقدّم في أعماله إلا الشخصيات التي أشربت في قلبها

الشر، وأهلكت الحرث والنسل، لا تنتقل من سيء إلا إلى ما هو أسوأ، ولا تغادر

منكرًا إلا إلى ما هو أنكر، حتى ليخيل للقارئ أنه يقرأ عن أناس لم يعد في حياتهم

مثقال ذرة من دين أو خير، أو يعيش في مجتمع أقرب إلى الجحيم منه إلى

المجتمعات السوية.

ولقد كان الكاتب متورطًا إلى حد كبير فيما أخذه على أبطاله ورآه سببًا

لانحرافهم، فقد اعترف بمعاقرته الخمر كما مر بنا قريبًا، و(لقد سمح لنفسه ابتداءً

من سنة ١٩٤٥م بكتابة سيناريو عدد كبير من الأفلام، فيها الكثير من الأفلام التي

تخضع للمقاييس الفنية الهابطة للسينما المصرية، وقد يدهش المرء حين يعلم أن

كاتبنا الكبير هو كاتب سيناريو أفلام مثل: (ريا وسكينة)، و(المنتقم)، و(عنتر

وعبلة)، و(لك يوم يا ظالم) [٦] .

ويتهمه ناقد آخر بتوظيفه فنه لأغراض مادية رخيصة، وخدمة مآرب أخلاقية

خسيسة عندما يتجنى على أبطاله وطبقتهم، وإظهارهم بصور غاية في الانحلال،

تهييجًا للغرائز واستدرارًا لأموال منتجي الأفلام، وذلك عندما (يرصد نماذج مشوهة

وساقطة وعاجزة لكي يضعها في أعماله، ويتجنى بعد ذلك على صدق وحقيقة ما

يحصل في قلب الواقع المصري من طرح جديد دائم لنماذج إنسانية بين الثوريين،

وبين فتيات الجامعة بالذات، وهو يعرف سلفًا ما سيعقب ذلك من استخدام هذه

النماذج في السينما المصرية التجارية، ومنتجي الأفلام التجارية الرخيصة الذين

يزيدون في تشويه الصورة وتملق غرائز متدنية للمتفرج، سواء في الجنس أو

تزييف صورة الثوري اليساري في رواياته، [لقد كان] الأمر يتعلق بإلحاح (نجيب

محفوظ) على أن يظل روائي المرحلة الجديدة، وشاهدًا على لوحة الصراع الدرامي

في مجتمعنا، ولقد كان في اعتقادي بعيدًا عن التقاط حقيقة أزمة الفتاة المتعلمة،

التي لها موقفها السياسي، والتي تقف مع الرجل ضد كل ما يسلب الإنسان حريته

وأحلامه في تقدم طبقته المسحوقة.

إن (سمارة بهجت)، و(سوسن حماد)، و(زينب دياب) [*] للأسف لا وجود

لهن إلا في الاتساق الشكلي لبناء الرواية بمواصفات جاهزة عند نجيب محفوظ، أما

الفتاة المصرية المثقفة والمناضلة فلم تلتقطها عدسته الروائية، فهي بعيدة عن عالمه، لأنه هو أيضًا بعيد عن عالمها أيًّا كانت حسن نياته) [٧] .

ومن العجيب أن يكون موقف الكاتب من مجتمع الطبقات الشعبية منبثقًا من

رؤية طبقية لا من نظرة قيمية، وذلك عندما يمنح إعجابه الفتيات الأرستقراطيات،

ويمنعه عن نساء الطبقة العاملة! .

يقول الدكتور (عبد المحسن بدر) من حديث له في مكتبه (الأهرام):

(الأرستقراطيات جديرات بالإعجاب، أيّ متعلمةٍ أو رقيقة كانت أرستقراطية، أما

سيدات الطبقة العاملة فأرضيات) [٨] .

يقول هذا الكلام في الوقت الذي يرسم نده ومعاصره (إحسان عبد القدوس) (ت

١٩٨٩م) صورة مظلمة للطبقة الأرستقراطية عمومًا، وصورة حالكة في السواد

والتردي الأخلاقي لنساء هذه الطبقة على وجه الخصوص (حيث إنه ما من كاتب

استطاع أن يصور الشرائح العليا من البورجوازية المصرية مثله، فقد استطاع

النفاذ إلى واقع الحياة الاجتماعية في (الزمالك)، و(جاردن سيتي)، واخترق

بأعماله الحصار المضروب على (نادي الجزيرة)، لكي لا تقترب منه أعين الدهماء

والصعاليك من أبناء الشعب، ولولا كتاباته لسقط هذا الجانب المهم من الذاكرة

التاريخية) [٩] .

هل تمالأ الكاتبان ليكملا الحصار على المرأة، فيشوه أحدهما سمعة هذه

الطبقة، ويشكك الآخر في عفة الطبقة الأخرى؟ !

وهل بات الفن نوعًا من القذف العشوائي لأخلاقيات المجتمع؛ لييأس

المصلحون والتربويون؟

وهل يليق بكاتب بمكانة الأستاذ (نجيب محفوظ) أن يتخذ موقفًا مسبقًا قبْليًّا من

المرأة العاملة، فيصمها بالأرضية، وينحاز آليًّا إلى المرأة الأرستقراطية فيجعل

الرقة والأرستقراطية وجهين لعملة واحدة؟

وما الفرصة المتاحة للمرأة العاملة (امرأة الحارة) بمستقبل أفضل إن كان

الكاتب قد حكم بألاّ مستقبل لها أصلًا؟

ثم: أليس من الجمود الفني أن تكون الشخصية جامدة، ولا تمتلك إمكانات

النمو والتطور؟

إن ما حققه الكاتب وما يحققه أي كاتب من مستوى فني متقدم لا يمنع مساءلته، ولا يسقط حق الأمة عبر نقادها ومثقفيها في محاكمة المضامين الفكرية للأعمال

الأدبية، لا سيما أعمال المشهورين الذين تتعاقب الأجيال على قراءتهم والتفاعل

الإيجابي والسلبي مع هذه القراءة.

ومما شجعني على إيلاء الجانب الفكري في أدب محفوظ هذا الاهتمام هو ما

قاله بعض الروائيين والنقاد عن محفوظ: إنه مفكر يتقنع بالقناع الروائي.

يقول الروائي السوداني (الطيب صالح): (وليس نجيب محفوظ في اعتقادي

رائد الرواية العربية الأول، لكنه من أعظم المفكرين في العالم العربي، وتقوم

اقتراحاته كمفكر وليس ككاتب [**] [١٠] .

ويقول الدكتور (مصري حنورة): (لنتفق مبدئيًّا على أن نجيب محفوظ مفكر

قبل أن يكون فنانًا؛ وأنه لا يكتب أساسًا بحثًا عن قيم جمالية، أو استعراضًا

لأساليب بلاغية، وإن كان هذا يتم دون عمد منه، كذلك فهو لا يهتم في المقام

الأول بأن يقدّم تطويرًا لتكنيك فني، حيث إن كل ذلك خارج عن دائرة اهتمام هذا

المبدع، فشاغله الأساسي هو قضايا مجتمعه وهموم الإنسان، أي إنه وفقًا لمنظورنا

يغلب عليه الجانب المعرفي) [١١] .

ويقول ناقد ثالث: (إن المرحلة الجديدة التي دخلت إليها الرواية على يد

نجيب محفوظ تتلخص في عدة مميزات، منها: الاهتمام بـ (هموم الفكر) [١٢] .

ويقول ناقد رابع: (نظرًا لأن الأسلوب الروائي عند نجيب محفوظ أسلوب

واضح، وسهل، وخالٍ من التراكيب المفتعلة، وأقرب إلى اللغة العادية، يظل

التحليل الأسلوبي لأعماله الروائية محدود الأثر، ونظرًا لأن الأعمال الروائية لـ

(نجيب محفوظ) تكاد تخلو من الصور الفنية أو المركبة، مثل (وغنى الماء في

القنينة) لوصف قرقرة الجوزة، فإن تحليلها يظل أيضًا محدودًا، لذلك يظل النقد

البنيوي لمعرفة المعمار الروائي عند (نجيب محفوظ) وأنماطه المثالية السائدة

والمتكررة في أعماله الروائية: هو الأكثر غنى للكشف عن العالم الروائي عنده،

ويظل النقد الاجتماعي كذلك هو الكاشف للنص الروائي الذي يعكس الواقع

الاجتماعي الثقافي والديني والسياسي هو الأكثر مباشرة على الاقتراب من هذا العالم

الروائي) [١٣] .

ولعل القارئ الكريم يعذرني إن أطلت في هذه النقول لأسباب، أهمها:

- أن أدب (نجيب محفوظ) دخل كل بيت تقريبًا، إما مقروءًا، وإما مرئيًّا

على شاشة (التلفاز)، وإما مسموعًا من (المذياع)، ومن حق القارئ على الكاتب

وواجب الأخير أن يبين ما فيها من فكر هابط وفن سامق.

- قول الناقد (سيد قطب) (﵀):

(إن الناقد في الشرق العربي لا ينهض لتصحيح مقاييس الفن وحدها، ولكن

ينهض لتصحيح معايير الأخلاق أيضًا) [١٤] .

- ولأن همسات المجتمع تلقين للبطل، وهجمات البطل تجسيم لأحلام

المجتمع، فإن معايير البطولة التي تتفاعل معها ولا سيما تفاعلنا مع أبطال كاتب

مقروء باستمرار وواسع الانتشار ك (نجيب محفوظ) ينبغي ألاّ تكون فنية محضة.

ولعله من ذلك كله يكتسب الحديث عن الخلفية الفكرية لـ (نجيب محفوظ)

مشروعيته ويستمد أهميته.

قراءة في كتاب

السقوط من الداخل..

ترجمات ودراسات في المجتمع الأمريكي

تأليف / د. محمد بن سعود البشر

عرض: محمد حيان الحافظ

تمهيد:

تحرص مجلة البيان على عرض بعض الكتب والدراسات المتميزة في مختلف

فنون المعرفة، مما يفيد القارئ، وينوع ثقافته، ويؤصل وعيه، وقد سبق أن نشرت البيان عرضًا لكتاب آخر للمؤلف نفسه بعنوان (يوم أن اعترفت أمريكا بالحقيقة) [*]، جاء فيه أن مثل هذه الدراسات وإن كانت موجهة أصلًا للشعب الأمريكي، إلا أنها مفيدة لنا معشر المسلمين، فإن دراسة واقع المجتمعات الغربية التي لها علاقات متشابكة مع عالمنا الإسلامي لها أهمية بالغة من عدة جوانب، لعل أبرزها: رصد ظاهرة تأثر الضعيف بالقوي، وظاهرة التقليد عمومًا، إضافة إلى استشراف مستقبل هذه الأمم ورصد زمن أفول تلك الحضارات؛ مما يشد أزر المسلمين بعامة، ويدفع المسلمين ممن يعيشون في تلك المجتمعات إلى الاستفادة من الواقع المتردي في عرض دين الإسلام، ولعله يكون عامل نجاة لهم إن آمنوا به.

كما أنها تكشف كيف أن عقلاء تلك المجتمعات يحذرون بني قومهم من خطر

السقوط؛ لما هم عليه من انحرافات، بينما يخرج من بين قومنا من يعمل جاهدًا

ليل نهار بإغرائنا بشتى الوسائل حتى نسير وفقًا لتلك الفلسفات المادية والنفعية في

الحياة؛ جهلًا منهم وربما تجاهلًا ليسهموا بتغريب مجتمعاتنا وربطها بالتبعية والتقليد.

وهيا نتصفح معًا هذا العرض الموجز لهذا الكتاب.

- البيان -

بانتهاء الحرب الباردة وانهيار الاتحاد السوفييتي وتحلل الهياكل التنظيمية

للكتلة الشرقية، ازداد سطوع نجم الولايات المتحدة في سماء السياسة الدولية،

وذهب كثير من المراقبين إلى اعتبارها القوة العظمى في العالم، مستدلين على ذلك

بالدور الذي لعبته في تحرير الكويت من الاحتلال العراقي عام ١٩٩١م.

بيد أن فريقًا آخر من المحللين والباحثين في مجال العلاقات الدولية يرون أن

الولايات المتحدة، وإن كانت تتمتع في الوقت الحالي بمقومات القوة العظمى، إلا

أنها تحمل في ذاتها بذور اضمحلالها؛ ففيها من عوامل الضعف الاقتصادي

والاجتماعي والتعليمي والسكاني والإداري ما يكفي لانحدارها قريبًا وهزيمتها في

المنافسة الآتية من كل من الاتحاد الأوروبي واليابان.

ويأتي كتاب (السقوط من الداخل) ليسلط الأضواء على نقاط الضعف الموجودة

في كلٍّ من الدولة والمجتمع في أمريكا، وما يميز هذا الكتاب عن غيره: أنه

شخّص عِلَل المجتمع الأمريكي استنادًا إلى شهادات أمريكية مهمة لها وزنها ومكانتها

العلمية.

والكتاب يقع في (١٤٠) صفحة، ويتضمن (٦) دراسات، الخامسة منها

أعدها المؤلف دراسة شخصية له في موضوعها، أما الأخريات: فإن دور المؤلف

فيها قد اقتصر على ترجمتها إلى العربية وتقريبها، وتمتاز هذه الدراسات في

مجملها بأنها تمثل انعكاسًا صادقًا لحقيقة المجتمع الأمريكي وليست انطباعات

شخصية لمؤلفيها، كما أنها معززة بالأرقام والجداول الإحصائية الموثقة.

الدراسة الأولى: (يوم أن اعترفت أمريكا بالحقيقة):

هي دراسة أنجزها باحثان أمريكيان، هما: (جيمس باترسون) و(بيتر كيم)

تناولت واقع المجتمع الأمريكي في شتى مناحي الحياة من دينية وسياسية وثقافية

واقتصادية وإعلامية، وتمتاز الدراسة بأنها تصف ملامح المجتمع الأمريكي من

خلال لقاءات ميدانية أجراها المؤلفان مع عينة كبيرة من الشعب الأمريكي، وأهم

الحقائق التي تضمنتها الدراسة ما يلي:

- فقدان ثقة المواطنين في قياداتهم السياسية والدينية، وذلك بسبب غياب

القدوة، وأدى ذلك إلى اختلاط المعايير وعدم احترام تعاليم الدين؛ لأنها خاطئة

حسبما ظهر لهم.

- الحياة الشخصية لعامة الشعب الأمريكي تتسم بالنفاق، فهم يظهرون خلاف

ما يبطنون، هذا بالإضافة إلى الكذب الذي أصبح عادة في حياة الفرد الأمريكي!

- انتشار الزنا، حيث تشيع الخيانة الزوجية هناك، فأكثر من ثلث

الأمريكيين المتزوجين كانت لهم أو لا يزالون مرتبطين بعلاقات جنسية غير ... شرعية، وغالبية الشعب الأمريكي تؤمن بأن الاتصال الجنسي مع شخص آخر ... غير الزوج أو الزوجة جائز ومباح.

- كثرة جرائم القتل والانتحار والاغتصاب، فنسبة من ارتكبوا جرائم

بأنواعها المختلفة يصل إلى ٣٩% من مجموع الشعب الأمريكي، وعدد جرائم القتل

بلغ (٢٥) ألف جريمة سنويًّا، ونتيجة لذلك: ينفرط عقد الأمن، ويتضاعف عدد

السجناء، وتتزايد حالات عقوبة الإعدام.

الدراسة الثانية: (نحن القوة الأولى: أين تقف أمريكا، وأين تسقط في النظام العالمي الجديد؟)

أصدر هذا الكتاب (أندرو شابيرو) في عام ١٩٩٢م، كشف فيه المؤلف

مواطن الضعف وملامح الانهيار في بنية المجتمع الأمريكي السياسية والاقتصادية

والتعليمية والاجتماعية.. وغيرها، وذلك في سياق تفنيده لمقولة: إن الولايات

المتحدة الأمريكية هي القوة العظمى الأولى في العالم، تلك المقولة التي وردت على

لسان الرئيس الأمريكي السابق (جورج بوش) بعد انتهاء حرب الخليج الثانية، ويرى

المؤلف أن الولايات المتحدة هي القوة الأولى، من حيث مؤشرات القوة الاقتصادية

والعسكرية، إلا أن عوامل الضعف والتدهور تسري في الوقت ذاته في شتى

القطاعات، فمثلًا: تحتل الولايات المتحدة المرتبة الأولى في الإنفاق على الشؤون

الصحية، إلا أنها الدولة الأولى في عدد الوفيات والموت الجماعي للأطفال الرضع، وقد عقد المؤلف مقارنة بين الولايات المتحدة و(١٨) دولة صناعية أخرى، هي: أستراليا، والنمسا، وبلجيكا، وكندا، والدانمارك، وفنلندا، وفرنسا، وألمانيا،

وأيرلندا، وإيطاليا، واليابان، وهولندا، ونيوزيلندا، والنرويج، وإسبانيا،

والسويد، وسويسرا، وبريطانيا.

ثم استعرض المؤلف بعد ذلك بشكل أكثر تفصيلًا، مظاهر الضعف في

الولايات المتحدة الأمريكية بوصفها دولة، والتي تشمل مختلف القطاعات:

السياسية، والاقتصادية، والعلاقات الاجتماعية.

فبالنسبة للقطاعات السياسية: يرى المؤلف أن ثقة الشعب الأمريكي في الحياة

السياسية مهزوزة، وذلك نظرًا لما يراه من فساد سياسي وأخلاقي يتجلى في إنفاق

بعض المرشحين لعضوية الكونجرس ملايين الدولارات على حملاتهم الانتخابية،

ومن مؤشرات الضعف السياسي في الولايات المتحدة: تضخم مديونيتها للأمم

المتحدة، وعدم قبولها لتوصيات منظمات ولجان حقوق الإنسان، وضآلة مساهمتها

في قوات حفظ السلام التابعة للأمم المتحدة، حيث تحتل المرتبة الثامنة عشرة في

هذا المجال.

وفي الاقتصاد: يلاحظ أن الولايات المتحدة تحتل المرتبة الأولى في العالم في

عدد المليونيرات، بينما تضم في الوقت ذاته أكبر نسبة من الأطفال البائسين الذين

يعيشون فقرًا مدقعًا، حيث يعيش خُمْس الأطفال الأمريكيين وعُشر المواطنين

البالغين في فقر مدقع، كما يوجد بالولايات المتحدة ما يقرب من ثلاثة ملايين

مواطن بلا سكن، ٤٦% من المواطنين السود، و١٥% من أصول إسبانية أو

برتغالية أو أمريكية لاتينية.

وفي مجال الدفاع: تعتبر الولايات المتحدة هي الدولة الأولى في العالم من

حيث الإنفاق الدفاعي، ولكن هذا يأتي على حساب مجالات أخرى، كالرعاية

الصحية والتعليم والضمان الاجتماعي، وفي المقابل: تعاني الولايات المتحدة من

عجز كبير في الميزانية العامة، بحيث وصل العجز في عام ١٩٩١م إلى ما يقارب

(٢٧٩) بليون دولار، وفي عام ١٩٩٢م وصل إلى (٣٦٢) بليون دولار.

أما الديون الخارجية: فقد وصلت إلى (٤٠٠) بليون دولار، وهذا فقط جزء

من المديونية العامة للدولة التي تصل إلى (٢، ٢) ترليون دولار.

وفي التعليم: يلاحظ ارتفاع معدل الأمية، حيث يبلغ عدد الأميين (٢٧)

مليونًا، كما يتدنى مستوى التحصيل العلمي في صفوف الطلاب، وبالنسبة لنسبة

العلماء إلى المواطنين، فإنها ٥٥ لكل ١٠٠٠ مواطن، وهي دون النسبة الموجودة

في الدول المتقدمة الأخرى.

وفي مجال الحياة الاجتماعية: تقع في الولايات المتحدة أكثر من عشرين ألف

جريمة سنويًّا، بمعدل جريمة واحدة كل ٢٥ دقيقة، وتتصدر الولايات المتحدة قائمة

الدول الصناعية في عدد حالات الاغتصاب المسجلة رسميًّا، أما جرائم تعاطي

المخدرات: فعددها مليون جريمة سنويًّا، وتتزايد فيها حالات تعاطي الكوكايين

والماراجوانا، كذلك تشيع في المجتمع الممارسات الجنسية غير الشرعية، إذ

تصاب! فتاة واحدة من بين كل عشر فتيات بين سن الـ ١٥ والـ ١٩ بأعراض

الحمل نتيجة الممارسة الجنسية غير المشروعة، كذلك تحتل الولايات المتحدة

المرتبة الأولى من بين الدول الصناعية في عدد حالات الإصابة بالإيدز، ولقد مات

بسبب هذا المرض أكثر من ١٣٠.٠٠٠ أمريكي، وقبل حلول عام ١٩٩٣ م

أصيب أكثر من ٤٨٠.٠٠٠ أمريكي بالمرض نفسه.

الدراسة الثالثة: (دولة من شعبين: البيض والسود.. تمييز، وانفصال وعداء، وعدم مساواة):

وهي بقلم البروفسور (أندرو هيكر)، وصدرت في عام ١٩٩٢م، وقد تناول

فيها قضية التمييز العنصري في الولايات المتحدة بين المواطنين البيض والمواطنين

السود، وانعكاساتها على المجتمع الأمريكي، حيث استعرض المؤلف المتاعب

والمضايقات التي يتعرض لها السود من قِبَل البيض على المستوى الشعبي وعلى

المستوى المؤسسي، حيث تحدث المؤلف عما أسماه بـ (العرقية المؤسساتية) التي

قد تحدث في الكنيسة أو الجامعة أو الشركات التجارية أو الدوائر الرسمية الحكومية

كالمباحث الفيدرالية ومديرية أمن (لوس أنجلوس)، كذلك تناول المؤلف موقف كل

من المحافظين البيض والليبراليين من السود، وذكر المؤلف أن السود لا يزالون

يواجهون مضايقات من جراء وضع العقبات أمام توظيفهم، ويختم البحث بإثارة

نقطة على صعيد العنصرية السياسية، تتمثل في كون عملية الاقتراع في

الانتخابات تتم وفقًا للأصل العرقي للمرشح، بمعنى أن كثيرًا من الناخبين البيض

في الولايات المتحدة يصوتون للمرشح الأبيض، بينما يصوت السود لصالح

المرشح الأسود.

وننتقل إلى الدراسة الرابعة، وعنوانها: (السقوط التراجيدي.. أمريكا عام ٢٠٢٠م):

وقد أصدرها الجنرال المتقاعد (هاميلتون هوز) في عام ١٩٩٢م، وهو رجل

أمريكي شغل عدة مناصب عسكرية مهمة في بلاده، والكتاب يتناول الخصائص

العامة للمجتمع الأمريكي في شتى مناحي الحياة: السياسة، والاقتصاد، والصحة،

والتعليم، والمخدرات، والجريمة، والأخلاق، مع تركيز واضح على الفساد

السياسي في الحكومة والدستور والقانون الجنائي، ويرى المؤلف أن العالم لم يعد

ينظر إلى الولايات المتحدة باعتبارها قوة فريدة في العالم، وأن أهم علل المجتمع

الأمريكي: تردي الأخلاق، ويظهر ذلك في الممارسات الجنسية الشاذة، كما

يتحدث المؤلف عن الجريمة والقانون الجنائي الأمريكي، فيذكر أن معدلات الجريمة

قد ارتفعت، وذلك بسبب فساد القانون الجنائي الأمريكي، إذ يوجد تساهل كبير في

إصدار الأحكام القضائية على المجرمين، كذلك يعاني المجتمع الأمريكي من عجز

في الميزانية وتضخم المديونية؛ نتيجة للفساد السياسي والاقتصادي وعجز الحكومة

عن إيجاد حلول لمشكلات تعاني منها البلاد، مثل: مشكلة الجريمة، والمخدرات،

والعجز في الميزانية، وارتفاع الضرائب، وتردي النظام التعليمي، والعنصرية،

ويختم المؤلف كتابه بالتعبير عن قلقه على الولايات المتحدة التي لن تستمر طويلًا

في كونها القوة العظمى الوحيدة في العالم؛ وذلك مرده إلى الانحطاط الأخلاقي

وانهيار القيم على كافة المستويات: المجتمع، والكونجرس، والقضاء.

الدراسة الخامسة: (البيت الأبيض.. تسييس الشذوذ في وضح النهار):

وهي لمؤلف الكتاب الذي نعرض كتابه: د. (محمد بن سعود البشر)، تناول

فيها حركة الشواذ جنسيًّا في المجتمع الأمريكي وازدهار نشاطهم في عهد الرئيس

الأمريكي الحالي (بيل كلينتون)، حيث إنهم ساندوا حملته الانتخابية، ولذلك كافأهم

بعد تنصيبه بأن اعترف بمطالبهم، ووعد بالعمل على تلبيتها في رسالته التي بعث

بها إليهم وهم يتظاهرون أمام البيت الأبيض في السادس والعشرين من أبريل

١٩٩٣م، ويذكر المؤلف أن ظهور فئة الشاذين جنسيًّا يرجع إلى عقد السبعينيات،

أما نشاط هذه الفئة فقد امتد ليشمل مجالات عديدة من الحياة السياسية والاجتماعية

والثقافية والإعلامية والترفيهية، ويذكر المؤلف أن من أهم وأخطر أسباب ظاهرة

الشواذ جنسيًّا في المجتمع الأمريكي: التغلغل اليهودي في مراكز القوى السياسية

والاجتماعية في المجتمع الأمريكي، وما سببه من (شذوذ) حضاري في واقع الحياة

الاجتماعية في أمريكا، فليس صحيحًا أن الحركة اليهودية موجهة ضد المسلمين

فقط، وإنما هي حركة تهدف إلى تدمير الأخلاق، وانتشار الفاحشة، وهدم مبادئ

الدين للمجتمعات الغربية أيضًا، فهم أحد أسباب طغيان المادية والانحطاط الأخلاقي

الذي نشاهده اليوم في عالم الغرب.

الدراسة السادسة: (ليست للبيع بأي ثمن ... .. كيف نحفظ أمريكا لأطفالنا؟): ...

وهي لـ (روس بيرو)، رجل الأعمال الأمريكي الشهير الذي رشح نفسه لانتخابات الرئاسة الأمريكية ١٩٩٢م، وهزم فيها أمام مرشح الحزب الديمقراطي

(بيل كلينتون) .

يناقش هذا الكتاب المشكلات التي تعاني منها الولايات المتحدة الأمريكية اليوم، مع اهتمام واضح بالوضع المتردي للاقتصاد الأمريكي الذي يعزوه في الأساس

إلى فساد الحكومة والكونجرس، ويذكر (بيرو) أن أمريكا هي أكثر الدول الصناعية

عنفًا، وأن نظام التعليم فيها هو أقل الأنظمة التعليمية كفاءة مقارنة بأنظمة التعليم

في الدول الصناعية، ويذكر أيضًا أن هناك غلاءً فاحشًا في الخدمات الصحية، كما

أن علامات التصدع والانهيار بدأت تظهر على الطرق السريعة والجسور والأنفاق،

ويلوم (بيرو) الساسة الأمريكيين لعدم جديتهم في تطبيق الفلسفة الرأسمالية،

وانشغالهم بدلًا من ذلك بفرض القوانين، وزيادة معدلات الضرائب، وجمع الأموال

.. لتمويل الحملات السياسية، وعن الدّين العام: ذكر (بيرو) أنه بلغ أكثر من

أربعة تريليونات دولار، وأن ديون الولايات المتحدة قد زادت بمقدار ثلاثة

تريليونات خلال اثنتي عشرة سنة فقط، وهو ما يعني: أن الزيادة كانت بمعدل

تريليون واحد لكل فترة رئاسية، وعن البطالة في الولايات المتحدة، قال (بيرو):

إن الشركات الكبرى هناك أخذت في تقليص حجمها، وتقليل كميات إنتاجها،

وتسريح بعض مستخدميها، مما أدى إلى ارتفاع معدلات البطالة، حيث فقد

المجتمع الأمريكي أكثر من ٧٠٠ ألف وظيفة في القطاع الصناعي الخاص)، ويختم

بيرو كتابه بالحديث عن فقر الأطفال في بلاده، حيث يذكر أن خُمْس أطفال أمريكا

يعيشون في مستوى الفقر المعروف دوليًّا.

المسلمون والعالم

جماعة الأحباش..

حقيقتهم وآراؤهم

بقلم: عبد الرحمن بن عبد الله الحجاج

لا شك أن الابتداع في الدين قد ذمته نصوص السنة صراحة ونصوص الكتاب

ضمنًا، والبدعة مذمومة ذم الكفر إذا كانت مكفرة، وذم الفسوق والعصيان إذا كانت

أدنى من ذلك، ومن عموم النصح للمسلمين: تعرية الفرق والجماعات والمذاهب

المبتدعة، وكشف عقائدهم الباطلة.. ومن تلك الجماعات: جماعة الأحباش، التي

سوف نستعرض في هذه المقالة واقعها وما هي عليه من الضلال والانحراف.

أولًا: تاريخ ونشأة الأحباش:

ينتسب الأحباش إلى شيخهم عبد الله الهرري الحبشي، والهرري نسبة إلى

بلاد (هرر) في الحبشة، وينسب نفسه إلى بني عبد الدار، وقد جاء إلى بلاد الشام

سنة ١٣٧٠هـ (١٩٥٠م) [١] تقريبًا.

وقد بدأ في نشر عقيدته الفاسدة في سوريا، حيث وجد بعض القبول عند

بعض مشايخ الطرق الصوفية، وقد تصدى للحبشي وأفكاره المنحرفة الشيخ (محمد

ناصر الدين الألباني)، فإن له عدة ردود عليه ومقالات في نقده، أهمها: كتاب

(تصحيح حديث إفطار الصائم قبل سفره)، وكتاب (الرد على التعقيب الحثيث)،

حيث رد فيهما على الحبشي، وبيّن قلة علمه في الحديث.

ولما لم يجد الحبشي في سوريا أرضًا خصبة لترويج عقيدته الفاسدة وأفكاره

المنحرفة، انتقل إلى لبنان واستغل ظروف اضطراب البلاد في حربها الأهلية

الأخيرة بعد عام ١٩٧٥م، واتخذ من بيروت مستقرًا له في منطقة (برج أبي حيدر)، ثم أخذ يتردد على طرابلس، ويجالس الناس في المقاهي، ويجمعهم حوله،

ويؤول لهم الرؤى والأحلام، ويروي لهم القصص، فاجتذبهم من هذا الباب؛ حيث

إن عوام الناس بطبعهم يحبون القصص والقصاصين والخرافة وتفسير الأحلام.

وبهذا الأسلوب تزايد أتباعه، وخاصة أن في مذهب الأحباش ما تشتهيه

الأنفس المريضة من اللهو واللعب، بل إن كل مريد يجد مراده في هذا المذهب،

فمريد التصوف والخرافات يجد مراده، ومريد الانحراف الخلقي يجد بغيته بما

ستراه من تأويلات باطلة، وكل صاحب هوى يجد شهوته.

ويزعم الأحباش أنهم أهل السنة والجماعة! وهم أبعد الناس عنها، بل هم

أعداء السنة الذين يكيدون لها، وقد حذر منهم كثير من أهل العلم، منهم: الشيخ

الألباني، كما ذكرنا سابقًا، والشيخ عبد العزيز بن باز، حيث يقول: (إن هذه

الطائفة معروفة لدينا، فهي طائفة ضالة، ورئيسهم المدعو عبد الله الحبشي معروف

بانحرافه وضلاله، فالواجب مقاطعتهم وإنكار عقيدتهم الباطلة، وتحذير الناس منهم، ومن الاستماع لهم، أو قبول ما يقولون) [٢] .

وقد صدرت بعض الكتب للرد على هذه الطائفة الضالة، منها:

(الرد على الشيخ الحبشي)، عثمان الصافي.

(استواء الله على العرش)، أسامة القصاص.

(الاستواء بين التنزيه والتشويه)، عوض منصور.

(إطلاق الأعنة في الكشف عن مخالفات الحبشي للكتاب والسنة)، للهاشمي.

(الرد على عبد الله الحبشي)، عبد الله محمد الشامي.

(بين أهل السنة وأهل الفتنة)، عبد الله الشامي.

(شبهات أهل الفتنة وأجوبة أهل السنة)، عبد الرحمن دمشقية.

(موسوعة أهل السنة في نقد أصول وشبهات أهل البدعة)، وهو كتاب ضخم، يقع في حوالي خمسمئة صفحة، لم يصدر حتى الآن، لعبد الرحمن دمشقية.

ثانيًا: عقيدة الأحباش:

عقيدة الأحباش عقيدة فاسدة مباينة لعقيدة أهل السنة والجماعة، وهي خليط

من عقائد الفرق الضالة، وهي عقيدة متناقضة، وتتضح معالم الانحراف والضلال

لديهم فيما يلي:

١- صفات الله (﷿):

ينفي الأحباش جميع الصفات التي وصف الله (جل وعلا) بها نفسه، ولا

يثبتون إلا ما تتخيله عقولهم القاصرة، زاعمين أنهم بِرَدِّ هذه الصفات الواردة في

الكتاب والسنة ينزهون الله، وهم يُكَفِّرُون كل من يثبت هذه الصفات لله، ويتهمونه

بأنه مشبه ومجسم.

وللأحباش طريقة عجيبة في نفي صفات الله (جل وعلا) أو كما يقولون:

لتنزيهه، وذلك بمقارنته بالمخلوق، فيقولون: المخلوق له يد، فالله منزه عن اليد،

والمخلوق له قدم، فالله منزه عن القدم، والمخلوق له عينان، فالله منزه عن العينين، ويتجاهلون أن الله ليس كمثله شيء، وأن صفاته ليست كصفات المخلوقين،

فإثبات هذه الصفات كما يليق بجلاله لا يستلزم تمثيله بمخلوقاته.

وقد وصل الأمر بالأحباش إلى كلام عن اللسان والحنجرة والأسنان، بل إلى

الإليتين! !، فقالوا: (إذا قلنا: إن الله مستو على العرش، فمعنى ذلك أن له

إليتين) [٣]، انظر إلى هذه الجرأة في حق الله (جل وعلا) وإلى هذا الجهل ... المطبق.. [سبحانه وتعالى عما يقولون علوَْا كبيرْا] .

ويقوم الأحباش بنفي بعض الصفات عن الله (تعالى) تفصيليًّا بطريقة بدعية،

ويقارنون ذات الله بذوات المخلوقين، فيقولون: الله ليس كالرجل الضخم، الله

ليس كذا وكذا، مما يطبع في ذهن السامع صورًا وأشكالًا وتفكرًا في ذات الله

(﷾)، وقد ورد عن ابن عباس (﵁) موقوفًا، وروي

مرفوعًا إلى النبي: (تفكروا في خلق الله، ولا تفكروا في الله) [٤] .

والمعلوم أن طريقة القرآن في الغالب هي أن نفي النقائص عن الله يكون

مجملًا، وإثبات الكمال لله يكون مفصلًا، بخلاف طريقة أهل البدع التي تقوم على

النفي المفصل والإثبات المجمل، وأيضًا: إن هذا النفي المفصل والذي يسميه

الأحباش تنزيهًا يعتبر ذمًّا وليس مدحًا؛ فلو قلت لرجل: أنت لست سارقًا ولا زانيًا

ولا كلبًا ولا قذرًا.. إلخ.. ألا يغضب هذا الرجل، ويعتبر هذا التنزيه عن هذه

النقائص ذمًّا؟، فكيف بمقام رب العالمين، (سبحانه وتعالى عما يقولون علوًّا

كبيرًا) .

وقد أورد الله (تعالى) في كتابه العظيم هذا النفي مجملًا، فقال: [هَلْ تَعْلَمُ لَهُ

سَمِيًا] [مريم: ٦٥]، وقال: [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ] [الشورى: ١١]، وقال: ... [لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ] [الإخلاص: ٣، ٤] .

ولكن أنّى لهم أن يفقهوا العقيدة الصحيحة في الله (تعالى)، وفاقد الشيء ... لا يعطيه.

٢- توحيد الله (جل وعلا):

التوحيد عند الأحباش هو توحيد الربوبية فقط، وهو توحيد الله بأفعاله،

كالاعتقاد بأن الله هو الخالق الرازق.. وقد تأثروا في ذلك بالفلاسفة والمتكلمين،

وهذا التوحيد آمن به حتى مشركو قريش، يقول (تعالى): [وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ] [العنكبوت: ٦١] ويقول:

[وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ]

[العنكبوت: ٦٣]، ولكن هذا التوحيد لم يكتمل لديهم، ولو اكتمل لم ينفعهم؛ لأنه

يلزم معه توحيد الألوهية، وهو توحيد الله بأفعال العباد، كالدعاء، والاستغاثة،

والاستعانة، والاستعاذة..

والأحباش هم أعظم الناس نقضًا لتوحيد الألوهية؛ حيث أباحوا الشرك الأكبر، كدعاء الأولياء، والأموات، والاستغاثة بهم.. وفي هذا يقول شيخهم: (الاستغاثة

بغير الله والاستعانة لا تعتبر شركًا، كما زعم بعض الناس، فلو قال قائل: يا

رسول الله.. المدد!، فهو صار كافرًا عندهم) [٥] ويقول: (إني لأعجب من

هؤلاء الذين يكفرون المسلمين لمجرد التمسح بقبر وليّ أو قولهم: يا رسول الله

المدد) [٦]، وقال شيخهم عن حكم من يستغيث بالأموات ويدعوهم، كأن يقول: يا

سيد يا بدوي أغثني، يا سيدي دسوقي المدد.. فقال: (يجوز ذلك، فإنه يجوز

أغثني يا بدوي، ساعدني يا بدوي) فقيل له: إن الأرواح تكون في برزخ معين،

فكيف يستغاث بهم وهم بعيدون؟ فأجاب بقوله: (الله (تعالى) يكرمهم بأن يسمعهم

كلامًا بعيدًا وهم في قبورهم، فيدعون لهذا الإنسان وينقذه، وأحيانًا: يخرجون من

قبورهم فيقضون حوائج المستغيثين بهم، ثم يعودون إلى قبورهم) [٧] .

وهذا والله من أعظم الشرك والعياذ بالله، وكأنهم لا يقرؤون قول الله (تعالى): [وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا] [الجن: ١٨]، وقوله (تعالى): ... [إن تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ القِيَامَةِ يَكْفُرُونَ

بِشِرْكِكُمْ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ] [فاطر: ١٤]، وقوله عن رسول الله: [إنَّكَ لا تُسْمِعُ المَوْتَى] [النمل: ٨٠]، وقوله (تعالى) على لسان رسوله: [قُلْ إنِّي لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًا وَلا رَشَدًا] [الجن: ٢١]، [قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلا ضَرًا إلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إنْ أَنَا إلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ] [الأعراف: ١٨٨] .

ثم: ألا يعلم هؤلاء أنهم بهذا الدعاء يعبدون موتاهم؟ !، كما أخبر (عليه

الصلاة والسلام) بقوله: (الدعاء هو العبادة) [٨]، وقوله: (إذا سألت فاسأل الله،

وإذا استعنت فاستعن بالله) [٩] .

٣- رسول الله -ﷺ- وسنته:

عقيدة الأحباش في رسول الله -ﷺ- عقيدة غريبة عجيبة،

فهم غلاة في مواطن، وجفاة في مواطن أخرى؛ حيث يستغيثون به، ويطلبون منه

المدد والعون، ويجعلون ذلك من القربات ومن دواعي محبته، بل من لوازمها

أحيانًا، فهم مخالفون معاندون لأمره وهديه -ﷺ-، حيث قال:

(لا تطروني كما أطرت النصارى ابنَ مريم، فإنما أنا عبده، فقولوا: عبد الله

ورسوله) [١٠]، وعندما قال أحد أصحابه: ما شاء الله وشئت، قال: (جعلتني لله

عدلًا، ما شاء الله وحده) [١١] .

ومن جهة أخرى: فالأحباش مجحفون في حقه -ﷺ- بعدم

اتباعهم هديه، ثم بقولهم وإعلانهم أنه يكفي أن يصلي المسلم على النبي -صلى الله

عليه وسلم- مرة واحدة في عمره كله.. وأهل السنة والجماعة الذين يدعي هؤلاء

أنهم منهم يقولون بمشروعية وتأكيد الصلاة عليه -ﷺ- في مواطن

كثيرة، وأن تاركها آثم، وخاصة عند ذكره -ﷺ-، حيث قال:

(رَغِمَ أنف رجل ذُكرت عنده فلم يصلِّ عليّ) [١٢]، وقال أيضًا: (البخيل من

ذكرت عنده فلم يصلِّ عليّ) [١٣]، والأحباش مخالفون لسنته -صلى الله عليه

وسلم- أشد الخلاف، ولهم شغف بالبدع، كبدعة الاستغاثة به -صلى الله عليه

وسلم-، وبدعة الاحتفال بالمولد النبوي، وهذه من ضروريات مذهبهم، وهم

يحتفلون بها على أكبر نطاق، ويقيمون لذلك صالات الاحتفالات الكبيرة،

ويحتفلون بالمناسبات البدعية التي ما أنزل الله بها من سلطان، ويملؤون الشوارع

بإعلاناتهم لذلك، بل إنه في بعض البلاد ينقل التلفزيون هذه الاحتفالات باسم

الإسلام.

ولا يكتفي الأحباش بهذه البدع، بل تعدى ذلك إلى خرافات المتصوفة

وانحرافاتهم، فهم أي الأحباش يعظّمون أئمة يعظّمون أئمة التصوف الزنادقة،

ويترضون عنهم، ويطعنون فيمن يتكلم فيهم بسوء، ويتهمونه بأنه يكفّر علماء

المسلمين [١٤] .

المسلمون والعالم

جهود الرافضة..

في الجزر الفلبينية

بقلم: محمد بن عبد الله المهاجر

مدخل:

لما كنت من الراصدين لنشاط الروافض في الفلبين منذ سنوات: فقد توقفت عند كل ذلك طويلًا، متأملًا ما يبذلونه من جهود كبيرة لنشر مبادئهم في أوساط

المسلمين بالفلبين كما سيتضح من هذا الموضوع.

وقررتُ مستعينًا بالله كشف تلك الأفاعيل التي تجتاح هذه البلاد على حين

غفلة من بعض أهلها.

فتعالوا معي للاطلاع على تلك الحقائق والوقوف على آليات تحركهم من ... ناحية، والتعرف على الخطر الداهم الذي يُهدد مسلمي هذه البلاد في دينهم من ناحية أخرى! !

متى ... وكيف دخل الرافضة الفلبين؟ !

يحدد بعض المراقبين عام ١٩٦٦م بداية لدخول الشيعة إلى الفلبين، ومنذ ذلك

التاريخ وحتى العام ١٩٧٦م، كان نشاط الشيعة يقتصر على مجهودات فردية غير

منظمة لعدد من الطلاب الإيرانيين الوافدين للدراسة في الجامعات الفلبينية، إلى أن

وقعت حادثة أدت إلى توقف هذا النشاط بشكل مؤقت، حيث قتل اثنان من أولئك

الطلاب الإيرانيين الذين كانوا يدرسون في جامعة (مينداناو (الحكومية، وكانوا من

أبرز الناشطين في الدعوة لمذهبهم بين مسلمي (مينداناو (، وذلك في ظروف

غامضة، ولم يعرف حتى اليوم الدافع وراء القتل أو من هم منفذوه.

والجدير بالذكر أن من العوامل المهمة التي ساعدت أولئك الطلاب على حرية

الحركة والانتشار: خصوصية العلاقات السياسية المتميزة التي كانت تربط دولة

الفلبين سابقًا بقيادة (ماركوس) ودولة إيران بقيادة (الشاه رضا بهلوي) حيث كان

الاثنان من أوفى عملاء أمريكا في تلك الحقبة الزمنية البائدة.

وعلى إثر وصول (خميني) إلى كرسي الحكم في طهران أخذت حكومة الآيات

على عاتقها تصدير دين الرفض وخرافات (خميني) وأمثاله، التي بثوها عبر

منشوراتهم عن طريق وسائل إعلامهم الأخرى.

ومن هنا: تحولت سفارات إيران في الخارج إلى بؤر لنشر مذهبهم، ولما

كانت سفارتهم في الفلبين من أكبر أوكارهم بالخارج، ومن أكثرها حركة وإمكانات: فقد عرّض ذلك مسلمي الفلبين لجرعة كبيرة من دعاياتهم، هذا بالإضافة لعدة

عوامل أخرى حفزت الرافضة وجعلتهم يولون اهتمامًا كبيرًا لاختراق المجتمع

المسلم الفلبيني السني، ومن أهم هذه العوامل ما يلي:

١- تأثر بعض القبائل الفلبينية المسلمة بعادات واعتقادات الشيعة، وإقامة

الاحتفالات الشيعية البدعية التي ورثوها من قديم الزمان، حيث إن دعاة الإسلام

الأوائل الذين قدموا لجزر الفلبين من حضرموت بجنوب الجزيرة العربية كانوا من

الصوفية الذين يشتركون مع الرافضة في المظاهر البدعية المعروفة، وقد تلقت

منهم هذه القبائل الإسلام على نحو ما يعتقده أولئك، ولا زالت حتى اليوم بقايا من

هذه المعتقدات والمظاهر بين تلك القبائل.

٢- يشكل المسلمون في الفلبين نسبة مقدارها (١٢%) من مجموع السكان،

وهي نسبة لا بأس بها لأقلية تتجمع في جزيرة من جزر الجنوب الثلاث مما يسهل

عملية انتشار الدعوة بين صفوفهم.

٣- تردي الحالة الاجتماعية والاقتصادية لمسلمي الفلبين وحاجتهم الماسة

للمساعدة، حيث يمكن الدخول عليهم من هذا الباب الواسع.

٤- وجود سفارة إيرانية ذات إمكانات كبيرة وعدد غفير من الطلاب

الإيرانيين الدارسين في الجامعات الفلبينية المختلفة، والذين ينظمون أنفسهم تحت

ما يسمى بـ (اتحاد الطلاب الإيرانيين بالفلبين) .

٥- انتشار الجهل والتخلف بين كثير من المسلمين في الفلبين؛ مما يجعلهم

صيدًا سهلًا لأصحاب المذاهب المنحرفة والاتجاهات الهدامة.

الطرق والوسائل التي اتبعها الرافضة:

لقد اتبع الرافضة طرقًا شتى وفاعلة للوصول لأهدافهم، من أهمها ما يلي:

١- الإغراء بالمال:

لقد كان المال من أقوى الوسائل التي أغروا بها مسلمي الفلبين، فقد دخلوا إلى

الفلبين بأموال كثيرة لثقتهم بالأثر القوي جدًّا لهذا العنصر في بلد يعاني مسلموه من

فقر شديد، فاستغلوا حاجة الناس أسوأ استغلال، تمامًا كما يفعل المنصرون، ولعلنا

نستطيع القول بداية بأن نسبة النجاح التي حققوها في الفلبين إنما وصلوا إليها فقط

بما ينفقونه من أموال.

٢- توجيه الدعوات للعلماء والدعاة لزيارة إيران:

لقد حرص الرافضة منذ البداية على توجيه دعوات رسمية للعلماء والدعاة من

أهل السنة لزيارة إيران ويقومون بتقديم كل التسهيلات اللازمة لهم من مصاريف

وتذاكر سفر وتأشيرات وتنظيم لقاءات رسمية مع رؤساء ومسؤولي الحكومة في

طهران، بل وحتى إصدار وثائق سفر إيرانية خاصة لبعضهم، وتسفير من يريد

عن طريق أوروبا بطريقة غير مباشرة؛ حتى لا تعرف ذلك عنه الحكومة الفلبينية، مع عدم وضع تأشيرات في جواز سفره الأصلي.

والمؤسف أنه قل أن يَسْلَم أحد من مسلمي الفلبين ممن زار إيران من التشيع

باستثناء اثنين فقط من العلماء.

٣- تنظيم المؤتمرات والندوات:

ينظم الروافض الإيرانيون في الفلبين مؤتمرات وندوات ينفقون عليها أموالًا

ليست قليلة، وغالبًا ما تعقد هذه الندوات والمؤتمرات في المناسبات الدينية الشيعية

مثل عاشوراء وغيرها أو المناسبات الوطنية الإيرانية، وقد أعد أول مؤتمر لهم في

الفلبين في عام ١٩٨٤م، في محافظة (لاجونا) المجاورة لمنطقة العاصمة (مانيلا)،

وقد أشرف على ذلك المؤتمر الإيراني المدعو (علي مرزا) وهو أنشط رافضي في

الفلبين في مجال الدعوة لمذهبه، وتقول بعض المصادر الفلبينية أن (مرزا) هذا

مرتبط بأجهزة الاستخبارات الإيرانية.

وقد دعي لهذا المؤتمر أكثر من سبعين من العلماء المحليين تحت شعار

(توحيد صفوف علماء مسلمي الفلبين) وفي ختام المؤتمر وجهت الدعوة الرسمية

لسبعة من المؤتمرين لزيارة (طهران)، ومنذ ذلك الحين وحتى اليوم يشكل خمسة

من أولئك السبعة الدعامة الرئيسة للدعوة الرافضية في الفلبين، وعلى رأس هؤلاء: المدعو (علوم الدين سعيد) والذي لقّبُوه بإمام الفلبين! ! .

أما عن الندوات العامة: فإنهم يستغلونها لدعوة العوام وإيقاع جهال الناس في

شراكهم.

٤- وسائل الإعلام:

يقوم الرافضة في الفلبين باستغلال وسائل الإعلام المسموعة والمقروءة،

خاصة المقروءة بشكل واسع، فيقومون بنشر كتبهم ومطبوعاتهم باللغات العربية

والإنجليزية، وقد قام المدعو (علوم الدين سعيد) بترجمة بعض الكتب الشيعية إلى

اللغة المحلية (المراناو)، ويقومون بتوزيع هذه المطبوعات على المدارس والمعاهد

الإسلامية وحتى الأشخاص عن طريق عناوينهم البريدية، دون علم أصحاب هذه

العناوين، ومن أشهر تلك الكتب التي يقومون بتوزيعها كتاب (ثم اهتديت) .

أما عن الوسائل المسموعة: فيقوم الروافض المحليين بتأجير بعض ساعات

الإرسال في إذاعة مدينة (مراوي) الإسلامية، ويتعمدون خلال ذلك مهاجمة علماء

ودعاة أهل السنة كما أن القسم الثقافي في سفارة إيران في (مانيلا) يقوم ببث برنامج

أسبوعي عبر ما يسمى بـ (إذاعة الهداية صوت الإرشاد) DWBL.

هذا بالإضافة إلى توزيع الآلاف من صور (خميني) و(خامنئي) أمام المساجد

في أيام الجمع والمناسبات والاحتفالات الدينية.

٥- تأسيس مكتبات عامة ومساجد ومدارس خاصة:

لقد عمد الرافضة الإيرانيون بالتعاون مع الرافضة المحليين إلى إنشاء ثلاث

مكتبات عامة في مواقع تَجمّع المسلمين، فأقاموا اثنتين في مدينة (مراوي) حيث

تبلغ نسبة المسلمين فيها ٩٥%من السكان، الأولى أطلقوا عليها (مكتبة حزب الله)،

ويقوم بالإشراف عليها بعض المثقفين ثقافة غربية من أبناء الفلبين، وملحق بهذه

المكتبة مطبعة لطباعة الكتب، أما المكتبة الثانية: فهي (مكتبة وردة الزمان) ويقوم

بالإشراف عليها بعض العلماء الذين تشيعوا، أما الثالثة: فقد أُنشئت بضاحية

(تاجيج) بالقرب من مدينة (مانيلا) ويطلق عليها (مكتبة الإمام خميني) .

أما عن مساجد الرافضة في الفلبين: فقد لجؤوا لإنشاء مساجد خاصة بهم

لإقامة شعائرهم وطقوسهم الخاصة، وذلك بعد أن ضيق عليهم الدعاة والأئمة

المخلصين الخناق، ولم يمكنوهم من اعتلاء منابر مساجد أهل السنة كما كان الحال

قبل معرفة حقيقة هذه الدعوة.

ويقع مسجدهم الرئيس في مدينة (مراوي) بجزيرة (مينداناو)، وملحق به

مدرسة لأطفال المسلمين، ويتولى الإمامة فيه (علوم الدين سعيد)، ويطلق عليه

(مسجد كربلاء)، أما المسجد الثاني: فيقع في مدينة (باكولود) بجزيرة (بيسايس)

بوسط الفلبين، والثالث: ببلدية (ألاباتج) بالقرب من (مانيلا) بجزيرة (لوزون)،

وبهذا يكونون قد غطوا الجزر الثلاث الرئيسة لدولة الفلبين بمساجدهم.

ويجدر أن نشير إلى أنهم قد تمكنوا بإغراءات مادية من السيطرة على

المدرسة العربية الواقعة بقرية (مهارليكا) من ضواحي (مانيلا)، وقد أدخلوا ... في منهجها الدراسي مادة اللغة الفارسية على حساب اللغة العربية! !

٦- المنظمات والجمعيات:

وحتى يتمكن الروافض من اختراق المجتمع المسلم بفئاته المختلفة فقد أقاموا

ثلاث جمعيات متعددة، لكل جمعية نشاط موجه لقطاع معين من المجتمع المسلم،

فالأولى وهي عامة تسمى (منظمة أهل البيت)، ومقرها الرئيس مدينة (مراوي)،

وعلى رأسها إمام الرافضة في الفلبين، وينضوي تحت لوائها عدد ممن بدل جلده

من العلماء، أمثال: (علي سلطان)، و(جنيد علي)، و(عبد الفتاح لاوي) .

أما الجمعية الثانية ونشاطها موجه للشباب بشكل خاص فيطلق عليها:

(مؤسسة حزب الله)، ويتولى الإشراف عليها مجموعة من ذوي الثقافة الغربية،

ومقرها مدينة (مراوي) أيضًا، والجمعية الثالثة: جمعية نسائية، وتسمى (مؤسسة

فاطمة)، وتقع في مدينة (مانيلا)، وتضم بعض النسوة العلمانيات ومجموعة من

النساء معتنقات الإسلام حديثًا.

٧- زواج الإيرانيين من النصرانيات الفلبينيات:

لما كان عدد الإيرانيين خاصة الطلاب في الفلبين كبيرًا: فقد لجؤوا لطريقة

جديدة لتكثير سوادهم ونشر مذهبهم، وهي الزواج من الفتيات النصرانيات

الفلبينيات، وبذلك نجحوا في إخراج جيل فلبيني جديد رافضي قلبًا وقالبًا! !

مدى إقبال المسلمين على المذهب الشيعي:

يمكن القول بأنهم في البداية أدخلوا المذهب الشيعي على مسلمي الفلبين،

فنجحوا في جذب أعداد غير قليلة إلى دعوتهم، وسارت في ركابهم أعداد أخرى،

ولم يكن ليتصدى لهم أحد، معتمدين على جهل كثير من مسلمي هذه البلاد بحقيقة

دعوتهم، ومروجين لشعاراتهم الزائفة، إلا أنه مع عودة الدفعات الأولى من الدعاة

الفلبينيين الذين أتموا دراساتهم الشرعية في الدول الإسلامية، بدأت الأمور تأخذ

منحًى آخر، حيث قاد هؤلاء حملات التصدي لدعوة الرافضة، وتصاعد هذا

التصدي حتى أخذت الدعوة الرافضية في الانحسار، وتنبه عوام الناس لحقيقة

دعوتهم، وعاد كثير منهم إلى الحق تاركين خلفهم بقية من المنتفعين، وعماة الجهل، وأصحاب العقد النفسية الذين وجدوا لأنفسهم متنفسًا في الدعم الإيراني المادي

والمعنوي، وكان للجمعيات الخيرية العاملة في الدعوة إلى الله في الفلبين جهود

مشكورة في بيان مكر وخداع الرافضة في الدعاية لمذهبهم، حيث كشفوا كثيرًا من

مخططاتهم بوسائل الدعوة، ومنها:

١- الدراسة في المدارس الإسلامية.

٢- نشر الكتب الشرعية التي توضح انحرافاتهم العقدية وترجمتها.

٣- الدروس الدعوية والمحاضرات التي تبين حقيقة هذا الدين دون زيادة أو

نقصان [*] .

الحصاد المر:

منذ أن عمل الرافضة على نشر دعوتهم بين المجتمع الفلبيني المسلم ولم

يحصد مسلمو هذه البلاد إلا مزيدًا من التناحر والخلافات وشق الصفوف، هذا في

الوقت الذي هم في أمس الحاجة بوصفهم أقلية لجمع كلمتهم وتوحيد صفوفهم! !

نعم، فلم يدخل الرافضة على مسلمي الفلبين حاملين معهم الغذاء والدواء كما

يفعل المنصرون ودعاة المذاهب الشيطانية الأخرى، إنما دخلوا عليهم حاملين السب

واللعن والطعن والتسفيه لأهل السنة والجماعة وعلمائهم سلفًا وخلفًا، مما أشعل

الفتنة (لعن الله من أيقظها) بين الإخوة في الدين، وغدت محطة إذاعة مدينة

(مراوي) ميدانًا للتهجم على أهل السنة وعرض الخلافات بين أبناء المجتمع الواحد، هذا في دولة يتربص بمسلميها عدو صليبي حاقد! !

ومن ناحية أخرى: ساد اتجاه جديد بين عوام الناس، وهو: أنه كلما عرض

عليهم رأي فقهي في مسألةٍ ما سارعوا مباشرة بمقارنتها بمذهب الرفض في المسألة

ذاتها.

كما أنه قد ترتب على الخلاف بين علماء السنة ودعاة الرفض المحليين حالة

من البلبلة وعدم الثقة في العلماء والدعاة عامة، سعد بها الزعماء السياسيون

العلمانيون وعملوا على تأجيجها لتوطيد مراكزهم والاستئثار بقيادة المجتمع المسلم.

كما أنهم تمكنوا من دعوة بعض النصارى فاعتنقوا دين الرفض، وأصبحوا

يشكلون طابورًا خامسًا لهم، أما الأمر المؤسف فهو نجاحهم في التأثير على بعض

الطلاب العرب الذين يدرسون في الفلبين، وذلك عن طريق صرف أموال لهم

بصفة دورية وتسهيل الزنا باسم المتعة! !

دور علماء السنة في التصدي للمد الرافضي:

لقد أجمع العديد من علماء ودعاة الفلبين المخلصين ممن نحسبهم كذلك أجمعوا

أمرهم على التصدي لجهود الرافضة، وقد نجحوا في ذلك إلى حدٍّ كبير، حيث

استخدموا منابر المساجد لتوعية المسلمين، وقام بعضهم بترجمة بعض الكتب إلى

اللغات المحلية لهذا الخصوص.

كما أنه كانت لـ (اتحاد الطلبة المسلمين بالفلبين) وهو اتحاد للطلاب

الدارسين في الفلبين من الدول الإسلامية جهود محمودة في هذا السبيل، لذا:

فيعتبر الرافضة هذا الاتحاد عدوهم اللدود في الفلبين، وعداوتهم لأعضائه ظاهرة

جدًّا.

قبل الختام:

وأخيرًا لا بد من التنبيه إلى أنه على الرغم من انحسار الموجة العاتية لدعوة

الرافضة في الفلبين، فإنهم لم يستسلموا، ولا زال سعيهم حثيثًا لتحقيق أهدافهم، لذا

: لا يمكن بحال غض الطرف عن نشاطهم وحركتهم، خاصة بعد أن لجؤوا إلى

تغيير آلية حركتهم من العلن إلى السر في غالب الأحيان بعد أن تصدى لهم العلماء

والدعاة، وأصبح من يتبع مذهبهم يخفي ذلك عمن حوله، ويتظاهر تُقية! باتباع

أهل السنة، ومن هنا: فأرى أنه لا بد على المسلمين في الداخل والخارج العمل

على تحقيق التوصيات التالية:

أولًا: لا بد لزامًا على المجامع العلمية والهيئات والمنظمات الإسلامية وعلماء

الأمة جميعًا إعلان التبرؤ من البدع الرافضية الاعتقادية والعملية، وإعلانها

صريحة جلية ببيان المخالفات المعروفة بين أصولهم المعتبرة عندهم ومنهج أهل

السنة والجماعة.

ثانيًا: الاهتمام بأمر مسلمي الفلبين وتوفير الدعوة والتربية الإسلامية

الصحيحة لهم، واستغلال أموال المساعدات التي تقدم لهم استغلالًا فعّالًا، وضرورة تعاون الجمعيات الإسلامية القائمة بجهود مشكورة في هذا الباب فيما بينها، وتوحيد

صفوفها لمواجهة ذلك الغزو الخطير.

ثالثًا: قيام الجهات والجمعيات المهتمة بطباعة المزيد من الكتب والنشرات

التي تفضح مخططات الرافضة وتفند مزاعمهم الضالة، وترجمتها لعدة لغات مختلفة

ما أمكن لذلك سبيلًا.

رابعًا: ضرورة قيام الدعاة الفلبينيين بواجباتهم كاملة، وإعطاء مواجهة

الدعوة الرافضية القدر المناسب من نشاطاتهم، حتى لا تقوم لهذه الدعوة قائمة، ولا

يرتفع لها لواء فوق أرض الفلبين مهما أجلبوا لذلك من جهود، وذلك بالتذكير

بالتباين الجذري بين عقيدتهم والعقيدة الإسلامية الصحيحة.

والله نسأل أن يوفق العاملين المصلحين لما فيه الخير والصلاح، وأن يحبط

كيد المرجفين ودعاة المبادئ المنحرفة، وما ذلك على الله بعزيز.

المسلمون والعالم

مالي.. من يسبق إلى احتلال القلوب؟ !

بقلم: مندوب المجلة المتجول

تعتبر جمهورية مالي من كبريات دول غرب إفريقيا مساحة، حيث تبلغ

مساحتها ١.٢٤٠.٠٠٠ كم٢ تقريبًا.

وتقع في الوسط الشمالي الغربي لإفريقيا، وتحدها شرقًا جمهورية النيجر،

وغربًا جمهوريتا السنغال وغينيا، وشمالًا جمهوريتا موريتانيا والجزائر، وجنوبًا

جمهوريتا ساحل العاج وبوركينا فاسو.

تتألف جمهورية مالي من ثمانية أقاليم إدارية، هي: كاي، وكوليكورو،

وسيكاسو، وسيقو، وموبتي، وتبمكتو، وغاو، وكيدال، والعاصمة باماكو.

ويبلغ عدد السكان حوالي (٨) ملايين نسمة تقريبًا، وتتكون أجناسهم من:

السود: وهم الأغلبية، منهم البامارا، والفلاتة، والسركولي، والصونغاي،

وسنيفو، وبوزو، والدغوني، والمالكي، وسومونوا، ومانيكا،.. وغيرهم..

والبيض: ومنهم البيضان والطوارق.

واللغات في مالي كثيرة جدًّا، ولكل جنس لغته ولهجته، أما اللغة الرسمية

فهي الفرنسية.

وتوزيع الأديان في مالي كالتالي:

١- الإسلام، ونسبة المسلمين ٩٥%.

٢- النصرانية، ويوجد من طوائفها: الكاثوليك، البروتستانت، شهود

... ... ... يهوه، الرسالة الجديدة، السبتية أو المجاتية.

٣- الوثنية.

مالي والإسلام:

تعتبر جهود بعض المنتسبين إلى الطرق الصوفية سببًا في انتشار الإسلام في

دولة مالي إن لم يكن في أغلب الدول الإفريقية، ولكن صاحب ذلك انتشار بعض

العقائد الفاسدة والعبادات البدعية، وبعد ظهور الدعوة الإصلاحية في نجد على يد

الشيخ (محمد بن عبد الوهاب) (﵀) وتوافد المسلمين إلى مكة في موسم الحج

ومكثهم هناك، وبرجوع هؤلاء من الحرمين الشريفين قبل تأسيس الجامعات: بدأت

الدعوة السلفية في مالي (مع العلم أن المنطقة لم تخل من أفراد أهل السنة)، وفي

الخمسينيات من هذا القرن الميلادي بدأت بشائر الدعوة السلفية تظهر في الآفاق،

وفي عام ١٩٤٨م بدأت أولى المصادمات في باماكو بين رواد الدعوة السلفية وأهل

الطرق الصوفية، الأمر الذي تسبب في خسائر فادحة.

ومنذ وقت مبكر كان قد التحق عدد من أبناء مالي بالحرمين الشريفين

والأزهر قبل تأسيس الجامعات الحديثة؛ لطلب العلم ونشره في البلاد بعد عودتهم،

مثل: الشيخ (أحمد حماه الله)، والشيخ (محمد عبد القادر ذكري)، والشيخ (يعقوب

كمارا)، والشيخ (محمد السنوسي)، وعندما منّ الله على المسلمين بفتح الجامعات

بمختلف الدول العربية والإسلامية بادر عدد كبير من أبناء مالي بالالتحاق في تلك

الجامعات، ونال كثير منهم الألقاب العلمية المختلفة.

ويوجد في مالي عدد كبير من هؤلاء الخريجين الذين يقومون بخدمة الإسلام

والمسلمين في مجالات التدريس والخطابة والإمامة والوعظ والإرشاد والفتوى.

لكن الواقع الأليم الذي خلّفه النظام الغربي والعلماني والغزو الفكري قلل من

دور هؤلاء العاملين في الإصلاح الاجتماعي.

وفي العقد الأخير خاصة بدأت الصحوة الإسلامية الرشيدة تأخذ مجراها

الطبيعي في المفاهيم وتوضيح الأهداف وتصويب المسيرة، وذلك عن طريق:

١- دروس المساجد، وخطب الجمعة.

٢- توزيع المصاحف والكتب وخاصة المترجمة إلى اللغة الفرنسية

على المثقفين: طلبة وموظفين.

٣- توزيع الشريط الإسلامي الميسر.

٤- تسيير القوافل الدعوية والإغاثية.

٥- تنظيم الدورات والملتقيات.

٦- تنظيم المخيمات الطلابية والشبابية.

٧- التعليم في المدارس النظامية والكتاتيب.

وقد ركزت الدعوة السلفية جهودها في تأسيس المساجد والمدارس بشكل

واضح، وهي تعاني من مشكلة خطيرة للغاية، وهي عدم وجود مفتٍ عام أو إمام

موحد تجتمع عليه الكلمة ويرجع إليه، مع وجود أئمة للفتوى على مستوى العرف

العام، إلا أن كل تجمع قد يميل إلى هذا المفتي أو ذاك، وفي نظري: إن هذه

المشكلة جاءت نتيجة لعدم تمكن هذه الجماعات من نيل نصيبها من التربية

الإسلامية الجادة وخاصة باب الولاء والبراء، إضافة إلى أن السلطات لم تعط

فرصة لهذه الدعوة لتنمو وتؤدي واجبها على النحو المطلوب، بل كانت هناك

محاولات كثيرة لعرقلة هذه الدعوة، إضافة إلى جهل كثير من المستجيبين لها

لدورهم الذي يجب عليهم القيام به.

المؤسسات الدعوية في مالي:

مما سبق يتضح أن أهم المؤسسات الدعوية في مالي هي: المساجد،

والمدارس، والهيئات، والجمعيات.

١- المساجد:

دور المسجد في الدعوة إلى الله دور مهم ومعروف، وإمام المسجد في مالي له

مكانة كبيرة وعالية جدًّا، حتى أن الإمام يكون أحيانًا هو القاضي أو المفتي في

شؤون الحياة كلها.

والمساجد السلفية في باماكو خاصة وفي مالي عامة لعبت دورها في تصحيح

المفاهيم، حيث تولى إمامتها مشايخ وشباب جامعيون، مما جعل المسجد يتمتع

بأعلى سلطة لتوجيه المسلمين وإرشادهم، ونسأل الله (﷿) دوام التوفيق

والسداد.

ولقد كان أهل السنة ممنوعين من بناء المساجد باسمهم، وكان أكثرهم يصلي

الجمعة مع أعضاء بعثة المهندسين المصريين الذين كانوا يشتغلون في بناء فندق

الصداقة في باماكو.

وكان الشيخ الحاج (موركي منغاني) قد تبرع بجزء من منزله، واتخذ أول

مسجد جامع لأهل السنة في باماكو في (باجالا) عام ١٩٦٨م، وهو المسجد الذي

يعرف الآن بمسجد النور، ومن ثم: توالى إنشاء المساجد في العاصمة (باماكو)

وخارجها بعد الانقلاب العسكري الذي تم بقيادة (موسى تراوري) .

ولا يوجد في الوقت الحاضر أي قيود على بناء المساجد طالما التزم المسلمون

الحكمة واتحدت كلمتهم وتواصوا على الحق والصبر، وبحمد الله يوجد في (باماكو)

العاصمة مئة مسجد لأهل السنة، غير تلك التي توجد في بقية الأقاليم والقرى

المجاورة.

٢- المدارس الإسلامية:

لا يخفى أن المدرسة دار تربية وتعليم، ومرعى للتكوين والإعداد، وكذا:

تعتبر المدارس من أهم المؤسسات الدعوية التي يجب على المسلمين الاعتناء بها

والحرص عليها.

وفي عام ١٩٤٦م، بدأ تأسيس المدارس الإسلامية في مالي على النمط

المعروف حاليًا، فأسس الحاج (محمود باه) مدرسة في (كاي)، و(سعد عمر

توري) في (سيقو)، وتم تأسيس أول مدرسة سلفية في (باماكو) على يد جمعية

الشباب المسلمين، وتولى إدارة المدرسة الشيخ (أحمد حماه الله يتابري) .

ثم توالى إنشاء المدارس العربية والإسلامية على الرغم من المضايقات من

قبل السلطات الاستعمارية آنذاك.

وتوجد في مالي أكثر من (٣٠٠) مدرسة عربية إسلامية، وكلها أهلية، مما

يدعو أهل الخير والفضل والخبرة إلى الاهتمام والمبادرة بالمساهمة في تسيير هذه

المدارس، وتوجيهها وتزويدها بالمناهج والكتب والمدرسين.

ومن أهم المشاكل التي تواجهها المدارس الإسلامية ما يلي:

١- عدم وجود منهج متكامل يدرس فيها.

٢- الافتقار إلى معهد لتكوين أو تدريب المعلمين.

٣- ندرة الكتاب المدرسي.

٤- عشوائية نظام الامتحانات.

٥- غياب التنسيق بين المدارس والمسؤولين فيها.

أما المدارس الحكومية: فبعد استقلال مالي عام ١٩٦٠م كان المستعمرون قد

تمكنوا من تغيير لغة التعليم من العربية إلى الفرنسية، وصارت اللغة الفرنسية هي

اللغة الرسمية للبلاد، ومن ثم: اتجه الناس إلى تعلم اللغة الفرنسية حسب منهج

مرسوم من قبل المستعمر الفرنسي، وانتشرت المدارس الفرنسية في كل أنحاء

البلاد، وقصدها الطلاب والطالبات، إما رغبة أو رهبة، ومنذ وقت مبكر قامت

السلطات في مالي بافتتاح المراحل الابتدائية والمتوسطة والثانوية، وكذلك بعض

المدارس المهنية والمعاهد العليا في العاصمة وفي المدن الرئيسة، كما تم إيفاد عدد

كبير إلى الخارج للدراسة الجامعية، وكان الاتحاد السوفييتي يحظى بنصيب الأسد،

كما أوفد إلى فرنسا والجزائر ودول أخرى حسب خطة مرسومة.

٣- الهيئات الإسلامية في مالي:

بدأ ظهور الهيئات الإسلامية في مالي منذ عشر سنوات تقريبًا، وذلك عن

طريق فتح مكاتب تقوم بتسيير أعمال تلك الهيئات، أو اختيار مندوب يشرف على

الأعمال التي تتبناها.

وفيما يلي نذكر أسماء بعض الهيئات التي يوجد لها مكتب أو مندوب يقوم

بتسيير أعمالها:

١- المنتدى الإسلامي.

٢- مؤسسة الحرمين الخيرية.

٣- جمعية إحياء التراث الإسلامي.

٤- مكتب لجنة مسلمي إفريقيا.

٥- المركز الثقافي الإسلامي.

٦- مؤسسة إبراهيم البراهيم الخيرية.

٧- هيئة الإغاثة الإسلامية العالمية.

٨- مكتب الوكالة الإسلامية الإفريقية للإغاثة.

٩- مكتب الجمعية الإسلامية العالمية للدعوة.

كما أن الرافضة افتتحوا منذ فترة مركزًا لبث مذهبهم من خلاله.

٤- الجمعيات الإسلامية في مالي:

منذ عام ١٩٧٩م تم تأسيس أول جمعية إسلامية في مالي، وهي: (جمعية

مالي للاتحاد وتقدم الإسلام)، وهي الجمعية الوحيدة لعموم مسلمي مالي، وذلك

بتوجيه ومبادرة من الحكومة.

وكانت اجتماعات الجمعية تعقد بحضور مندوب الحكومة، وذلك حتى نهاية

حكم (موسى تراوري) للبلاد.

المرأة في مالي:

بالرجوع إلى عهد ما قبل الاستعمار نجد أن المرأة في مالي قد نالت حظها في

التربية الإسلامية الجادة، حيث شاركت بدور بارز في تربية النشء وملازمة بيت

الزوجية، وفي عهد الاستعمار ومع وجود عدد كبير من المنصرين بمفاهيمهم

المخالفة للإسلام وبسلوكهم وبدينهم وبقوانين معاملامتهم المنحرفة: تأثرت المرأة في

العالم بصفة عامة وفي مالي بصفة خاصة بهذه المؤثرات التي شكلت ظواهر

ومظاهر اجتماعية ذات أبعاد خطيرة، متأثرة بمنهج التعليم العلماني وبرامجه

وأدواته وأساليب التثقيف العام من الصحف والمجلات والسينما والمسرح والفن

والإعلام المقروء والمسموع والمرئي..

وتوجد في مالي أكثر من خمس منظمات نسائية غير حكومية، كلها تعمل في

خط لا تراعي فيه الحكم الشرعي في تصرفاتها ونشاطاتها، وأما التجمعات النسائية

الإسلامية في مالي فكثيرة أيضًا، يقودها في الغالب نساء متقاعدات تعودن القيادة

في عملهن الوظيفي، والغرض من هذه التجمعات: تعليم أحكام الصلاة والقراءة

والكتابة (مستوى محو الأمية)، وبعضها لتعليم الخياطة والتطريز، وتخلو الساحة

من وجود مراكز نسائية متكاملة، إلا إن (الجمعية الإسلامية للإصلاح) و(جمعية

الشباب المسلم) استطاعتا تكوين فروع نسائية نشيطة على نطاق واسع في البلاد،

ومعظم رواد هذه الفروع من الشابات المتعلمات تعليمًا عربيًّا وفرنسيًّا، وكذلك

(جمعية عباد الرحمن) و(جمعية ليما) اللتين تضمان عددًا كبيرًا من النساء في

صفوفهما.

التنصير في مالي:

لا يمكن إغفال دور المنصرين الذي سبقت حركتهم تواجد الاستعمار في مالي، بل إن حركات التنصير هي التي مهدت الطريق للاستعمار.

وللتنصير في مالي تواجد كبير وإمكانات ضخمة، يعملون من خلالها في

المجتمع، ويعتبر إقليم (كاي) في منطقة (كيتا) كعبة المنصّرين التي يحجون إليها

كل عام، ويبرز وجودهم في المناطق التالية: منطقة (كولو كاني)، و(سان)، ... و(بنجاغارا)، و(الدغوي)، و(كاتي) .

ويقومون بتقديم المساعدات للسكان، كالعلاج، وبناء المدارس الحكومية،

وتوفير اللوازم الدراسية، وبناء المستوصفات، وتوزيع الغذاء والملابس، وبناء

المشاريع الزراعية والحيوانية، وكفالة المنصّرين.. وغير ذلك.

ويوجد في منطقة (سان) ذات الجو الحار على سبيل المثال منصِّر فرنسي

يبلغ من العمر (٨٣) سنة! ! استطاع بناء مجمع يضم عيادة طبية، وروضة

للأطفال، ومعهدًا، بالإضافة إلى كنيسة كبيرة.

ولكن يعتبر تأثير المنصرين محدودًا مقارنةً بالجهود والمساعدات التي

يقدمونها [إنَّ الَذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ

عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ] [الأنفال: ٣٦] .

وبعد: فإن نسبة ارتفاع المسلمين في هذه الدولة الإفريقية، وتقبل أهلها لمنهج

أهل السنة والجماعة، وعدم ترسخ العقائد الصوفية في أغلب مجتمعه، وانتشار

العلم الديني بين الشباب.. لعلامة خير تبشر بمستقبل إسلامي زاهر في هذه الدولة

الفقيرة، السبب الذي يجعلنا ننادي الهيئات الخيرية المتواجدة في مالي لمضاعفة

الجهد، مع عدم إغفالنا لنشاط بعض الهيئات المتميز.

ونسأل الله (﷿) أن يعلي كلمته وينصر دينه وعباده.. إنه ولي ذلك والقادر عليه.

نص شعري

معاناة داعٍ إلى الله

شعر: وفاء بنت عبد الله

الدعاة إلى الله يعملون جاهدين لتبليغ أوامر الله ونواهيه وفقًا لكتاب الله

ورسوله وبفهم السلف الصالح، وطريقهم ليس مفروشًا بالورود، وقد صورت حال

(داعٍ إلى الله) وما قد يواجهه في بعض المجتمعات الإسلامية من مضايقات، أرجو

أن أكون وفقت لنقل هذه الصورة.

سائرٌ في ربى الزمن ... طارقٌ بابَ ذي المننْ

حامل بين أضلعي ... لوعة من لظى الشجنْ

صابر في مضرتي ... أبتغي الجنة الثمنْ

بين قوم تململوا ... وأذاقونيَ الإحنْ

كل هذا لأنني ... قلت: ما الدهر مؤتمنْ

قلت يا قوم احتذروا ... أنْ تميلوا إلى الفِتنْ

جئت بالحب مشفقًا ... أنْ تضلوا خطى السَنَنْ

***

في دجى الليل قَهقَهوا ... صافحوا راحة العَفَنْ

وأنا بِتّ ضارعًا ... مَنْ لقومي سِواك مَنْ؟

ويح قومي بصيفهم ... حسرة ضيعوا اللبنْ

قولهم عند دعوتي ... هوِّن الأمر لا تُجَنْ

إنما الدين هيّن ... حَلّ بالقلب واقترنْ

إنما الله غافر الذ ... نب رحماك فاصمتنْ!

***

وأنا الهون منهجي ... ما سيرضيهمو إذنْ؟

ذاع صيتي بريبة ... ظِلْتُ في الناس ممتهنْ

كل هذا لأنني ... قد وعى قلبي (اتزِن) [*]

والذي ينشر الخنا ... لا يرى غيره الحسنْ

يا لقومي متى أرى ... عَوْدهم يخضل الفَنَنْ

أغفلوا الدين وارتضوا ... غربتي واشتروا الوسنْ

قل لهم صابر أنا ... لو دنى أو نأى الوطنْ

وسأحيا بدعوتي ... لله مَنْ سواهُ مَنْ؟

متابعات

و.. عبد الناصر تحت المجهر

بقلم: أحمد عبد الله المصري

دفعني ما نشرته البيان في العددين (١٠٦، ١٠٧)، تحت عنوان: (أتاتورك حقيقته والدور الذي أداه)، إلى الكتابة عن (جمال عبد الناصر)، نظرًا لوجود

تشابه بين الشخصيتين من عدة وجوه، مع تماثل الدور الذي قاما به.

ويمكن إجمال أوجه التماثل فيما بينهما فيما يأتي:

الميلاد والنشأة:

هناك كلام كثير حول يهودية (مصطفى كمال أتاتورك) وانتسابه إلى طائفة

الدونمة، وعلاقاته باليهود والمحافل الماسونية وصداقاته لشخصيات يهودية، كذلك

التحاقه بالجيش بعد حصوله على الثانوية العسكرية، وأنه كان على صلة بالإنجليز.

كذلك عبد الناصر: فقد ذكر بعض الكتاب وجود دلائل حول مدى نسبته

لليهود؛ إذ لما بلغ من العمر ثماني سنوات [١] أرسله والده إلى القاهرة لاستكمال

دراسته، فكان يقطن مع إحدى قريبات والدته في حي اليهود في منطقة الموسكي

(٥ شارع خميس العدسي) .

وذكر الدكتور علي شلش [٢]: أن سيدة يهودية تدعى مدام (يعقوب فرج

شمويل) كان عبد الناصر يدين لها بالفضل؛ لأنها هي التي رعته في طفولته بعد

وفاة أمه، وكانت تعامله كأحد أبنائها، وذكر (حسن التهامي) أن هذه السيدة قريبة

والدته.. فإذا كانت قريبة والدته يهودية فتكون والدته كذلك، ولا يخفى أن نسب

الشخص عند اليهود لأمه وليس لأبيه، ثم: لماذا اختار أبوه سيدة يهودية لرعايته

قريبة كانت أو بعيدة؟ ولماذا حارة اليهود شبه المغلقة على اليهود وقتها؟، وهل

ضاقت القاهرة كلها إلا من حارة اليهود؟ .. وقد استمر عبد الناصر في حارة اليهود

حتى رتبة (الملازم أول) وعمره (٢٤) عامًا.

يقول اللواء (محمد نجيب) (أول رئيس لجمهورية مصر) للواء (عبد المنعم

عبد الرؤوف) عام ١٩٧٩: (عبد الناصر أصله يهودي، من يهود الشرق الذين

جاءوا من اليمن) [٣] .

ويقول (جلال كشك): (أعترف أن مثل هذه النصوص التي يقدمها هيكل

تجعل التفسير القائل بيهودية عبد الناصر يلح إلحاحًا لا يمكن مقاومته..) [٤] .

الصلات المشبوهة:

تذكر الكتب والمراجع صلة أتاتورك باليهود والإنجليز، وكذلك عبد الناصر:

كان على صلة مستمرة باليهود والأمريكان قبل الثورة وبعدها [٥]، ففي عام ... ١٩٤٨م، أثناء حصار (الفالوجا)، كان يقوم بالاتصال مع كل من (بروجام ... كوهين)، و(إيجال آلون)، وفي عام ١٩٥٠م عاد إلى (تل أبيب) ليدلهم على جثث قتلاهم في حرب ١٩٤٨م كطلب الحكومة الإسرائيلية!، ومكث هناك أكثر من عشرة أيام اجتمع خلالها كثيرًا مع (إيجال آلون) .

وذكر زملاء عبد الناصر في الكتيبة السادسة [٦] احتمال نجاح إسرائيل في

تجنيد عبد الناصر لحسابها بواسطة (إيجال آلون)، وأنه كان يحمل مشاعر الحب

لليهود منذ صباه، وارتبط بصداقات مع الفتيان اليهود بالحارة رفاق عمره.

وكان عبد الناصر عضوًا بالتنظيم الشيوعي (حدتو)، الذي يرأسه اليهودي

(هنري كورييل)، وضمن أعضائه (ماري روزنيئال) و(مارسيل ليون)، و(إيلي

شوارتز) صهر (موشيه ديان) (قائد جيش إسرائيل في حرب ١٩٦٧م) .

واستمرت صلة عبد الناصر باليهود حتى وفاته، ولم تنقطع أبدًا.

أما عن صلة عبد الناصر بالولايات المتحدة الأمريكية، والمماثلة لصلة

أتاتورك بإنجلترا، فقد بدأت عام ١٩٤٩م مع السفير الأمريكي (كافري) كما تقول

بعض المصادر، أو مع الملحق العسكري الأمريكي (دافيد إيفان) من عام ١٩٥٠م

إلى ١٩٥٢م، واستمرت مع (كيرميس روزفيلت) مندوب المخابرات الأمريكية في

الشرق الأوسط، و(مايلز كوبلاند) مندوب المخابرات الأمريكية في القاهرة،

واستمرت علاقته بالولايات المتحدة الأمريكية طوال حياته كذلك ولم تنقطع أبدًا،

رغم الصلة والتغطية الظاهرة لعلاقته بروسيا [٧] .

التلميع والدور البطولي:

ظهر أتاتورك بأنه دَحَر قوات الحلفاء في (جناق قلعة)، وأن جيشه هاجم

مستودعات الأسلحة، والذخائر التابعة للحلفاء، وأنهم أرسلوا ما حصلوا عليه

باعتباره غنائم حرب.

وقام الحلفاء بتحريض اليونان على غزو (إستانبول)، ثم توقف الهجوم

اليوناني وانسحب أمام قوات أتاتورك (تمامًا كانسحاب قوات إنجلترا وفرنسا

وإسرائيل من مصر عام ١٩٥٦م) .

وقامت الدعاية الغربية بتضخيم الحادثة؛ لتُظهر أتاتورك منقذًا للبلاد من

عدوها (والشيء نفسه حدث مع عبد الناصر) .

وهكذا يلمِّع الأجانب أذنابهم دائمًا، ويصنعون منهم أبطالًا، لكن الحقائق قلّ

من يعرفها، والله المستعان.

فقد بالغت الدعاية الواسعة بإظهار أتاتورك بصورة البطل المغوار الذي هزم

الحلفاء، وخاصة الإنجليز واليونان، حتى تسابق الشعراء في الثناء عليه وعلى

انتصاراته، فأنشد أحمد شوقي مخاطبًا أتاتورك قبل أن تتضح له حقيقته:

الله أكبر كم في الفتح من عجب ... يا خالد الترك جدّد خالد العرب

أما الدعاية الواسعة والدور البطولي المزعوم، فقد كان مع عبد الناصر أكبر

وأضخم بكثير، فقد ذُكر أن السفير الأمريكي (كافري) استدعى مسؤول الدعاية

السوداء في المخابرات الأمريكية [٨]، ليقوم بتخطيط إعلامي يهدف إلى تصعيد

نجومية عبد الناصر، وقد أجرى عبد الناصر بعض التعديلات عليها واحتفظ بنسخة

عنده، وسلمت نسخة لـ (عبد القادر حاتم) وزير الإعلام حينها ليقوم تنفيذ دوره.

ومن أساليب الدعاية وإضفاء البطولة على عبد الناصر: (حادث المنشية)

المنسق مع المندوب المذكور عام ١٩٥٤م، وظهوره بصورة البطل الشجاع،

وتعاطف الشعب معه على إثر هذا الحادث.

ومن أساليب الدعاية معه كذلك: تنسيق واستغلال تأميم قناة السويس عام

١٩٥٦م، وإظهاره بمظهر المتحدي للغرب، ثم هجوم الدول الثلاث وانسحابها بعد

أن تم تحقيق الدور البطولي له باستعادة القناة وانسحاب القوات المعتدية، وكان

للولايات المتحدة دور كبير في إتمام الانسحاب.

ومن مسرحيات التلميع له كذلك: طلب تمويل بناء السد العالي، ورفض

الولايات المتحدة الأمريكية، ثم اللجوء إلى روسيا، ومن ثم: بناء السد العالي،

واستغلال ذلك والظهور بمظهر المتحدي لأمريكا كذلك.

وكان من هذه التمثيليات: طلب السلاح من الغرب، ثم رفض هذا الطلب،

وعمل صفقة ضخمة مع (تشيكوسلوفاكيا)، رغم أنف الولايات المتحدة كما يبدو،

الأمر الذي أظهره بمظهر البطل القومي الذي لم يرضخ لأكبر دولة في العالم.

وغير ذلك كثير، مثل: تأميم المصانع والشركات.. وغيرها.

وقد اشتركت أجهزة الإعلام المصرية، ودور التعليم [*]، والإعلام العالمي

شرقًا وغربًا في تمجيد البطل، وإعلاء شأنه، حتى تضاءل أمامه أي زعيم، ودونه

أي بطل.

وقد تكرر ذلك في المناسبات المختلفة، وفي غير المناسبات، ولعل إخراج

فيلم سينمائي أخيرًا في مصر اسمه (ناصر ٥٦) وعرضه في (١٤) دار عرض في

وقت واحد يسير في هذا الطريق، أو لعله لإبراز وتلميع بقايا فلوله الذين لم يعد لهم

قبول شعبي، والعجيب: أن يتم ذلك بعد فضائح حكمه وهزائم جيشه خاصة عام

١٩٦٧م، وفساد حاشيته.

لكن عندما تضعف ذاكرة أفراد الأمة يستطيع المتاجرون بالفن والقيم التلاعب

بعواطفها وقلب الحقائق، ليصنعوا من الأقزام عمالقة وأبطالًا.

الاستبداد والتجبر:

من سمات هؤلاء الحكام: قسوة القلب، وحب السلطة والظهور، وهكذا كان

أتاتورك جبارًا وطاغية، يقول: (سوف أجعل كل إنسان ينفذ رغباتي ويطيع

أوامري، ولن أقبل نقدًا أو نصيحة، سأسير في طريقي الخاص وسوف تنفذون أنتم

جميعًا ما أريده دون مناقشة) [٩] .

ويقول عبد الناصر نظير هذا الكلام: (اسمع يا فريد ... أقول لك اللي في

نفسي واخلص.. أنا عندي فكرة مستوْليّة عليّ، ولا أعرف بأن كانت غلط ولا

صح! ! .. إنما أنا عايز في خلال سنتين.. ثلاثة، أَوْصَل إلى أني أضغط على

زر البلد تتحرك زي ما أنا عايز.. وأضغط على زر البلد تقف! !) [١٠] .. وقد

كان، وتم له ذلك فيما بعد.

واتسمت فترة حكمه كلها بالطغيان والاستبداد، واعتقال الآلاف، والمحاكمات

الصورية، والسجن والإعدامات، ولم تنجُ فئة من ذلك أبدًا، وإن كان للإسلاميين

النصيب الأوفر: (فلقد استطاعت (الثورة) القضاء على كل معارضيها، حتى

هؤلاء الذين شاركوا في صنع الثورة، ولا اعتراض على أي قرار تتخذه الحكومة،

فالكل يصفق للقرار، ويصفق لإلغائه، طالما أنه من السلطة ... فلم يعد في مصر

صحافة ولا برلمان له رأي أو صوت، ولا مجلس وزاري له حق النقاش) [١١] .

ولا يقف الكلام عن عبد الناصر عند حد معين، ولقد تكلم فيه كثيرون:

زملاؤه السابقون في الجيش، أو الثورة، أو الحكم.. أصدقاؤه.. معارفه [١٢] .

وعبر عن شخصيته في هذا المجال (مايلز كوبلاند): فقد (سئل مرة، إذا خُيّر

عبد الناصر بين التنازل عن السلطة أو دمار مصر؟، فقلت: بلا تردد سيختار

البقاء في السلطة) [١٣] .

تقديم الخدمات لأعداء الإسلام:

قدم أتاتورك خدمات عظيمة لأعداء الإسلام من اليهود والنصارى في مجالات

كثيرة، أهمها: إلغاء الخلافة، وفصل الدين عن الدولة، والاتجاه الحاد نحو

التمكين للعلمانيين.

وكذلك فعل عبد الناصر، أو هكذا نَفّذ ما طُلب منه بعناية فائقة سواء ما

يختص بمصر فقط، أو المنطقة العربية، أو ما يتعلق بالقضية الفسلطينية،

ونخص بالذكر الخدمات والمكاسب التي حققها لليهود، وبإيجاز:

١-مقتل البطل أحمد عبد العزيز:

وهو قائد الفدائيين في حرب فلسطين، وكان أعد خطة للاستيلاء على القدس

التي حاصرها بعشرين ألف فدائي، وفي اليوم السابق للهجوم، ذهب إليه (صلاح

سالم) زميل عبد الناصر في الثورة، وعند معسكر عبد الناصر، أطلق عليه

الرصاص من جهة (صلاح سالم)، ولم تتم له إسعافات طبية حتى فارق الحياة،

وفشل بالتالي الهجوم (١٤) .

٢- حرب ١٩٥٦م، ١٩٦٧م:

حيث الهزيمة والخسائر الفادحة في الأموال والعتاد والأرواح بدور عبد

الناصر الرئيس في ذلك [١٥] .

٣- حرب اليمن عام ١٩٦٤م:

حيث أُنفقت الأموال الطائلة، وقتل أكثر من ١٠٠.٠٠٠ من الجيش

المصري، هذا إلى جانب خسائر العتاد والأسلحة، وإلى جانب الخسائر في الجانب

اليمني، وإشعال فتنة الانقسامات والحروب بين الأمة.

٤-الوحدة الفاشلة مع سوريا:

والتي كانت مثالًا على استبداد عبد الناصر وسفهه وسوء تدبيره في الإنفاق

والسياسة هو وزمرته، وتم أثناءها استصلاح وردم بحيرة الحولة، بعد أن منع عبد

الناصر القوات المسلحة من التعرض للقوات الإسرائيلية، كما كان يحدث قبل هذه

الوحدة.

ولا نريد أن نستطرد أكثر من هذا؛ فغيرها كثير، وقد ذكرنا بعض الأمثلة

فقط للدلالة على ما نقول.

آثار الحكم:

لم يتوقف التغيير والإفساد على فترة حكم أتاتورك، بل أمتدت إلى ما بعد

موته حتى الآن، بل كثيرًا منها يُحمى ويُفرض بقوة القانون.

أما عبد الناصر فالتغيير الذي تم في عهده امتد وزاد وانتشر بشكل عجيب،

وشمل معظم المجالات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والزراعية.. وغيرها،

وأهم التغييرات: التغيير الاجتماعي والنفسي في تركيبة الإنسان المصري، ولولا

ضيق المكان لأفسحنا لذلك كلامًا مستقلًا، ويمكن الرجوع بشأنه إلى الكتب

المختصة [١٦]، وبنظرة تأمل واحدة إلى الواقع؛ فسنرى فرقًا هائلًا بينه وبين ما

قبل عبد الناصر

وللبيان كلمة:

حقيقة نشكر الكاتب على تجشمه عناء المتابعة والربط بين شخصيتين من

أخطر ما مر بتاريخ الإسلام المعاصر، حيث كان لهما من الآثار السلبية والجهود

الكبرى والمحاولات المتتابعة لوأد الإسلام وتغريب مجتمعاته، إلا أن الله أبطل

كيدهم وجعل عاقبة المحنة التي مرت بالإسلام ودعاته في عهديهما خيرًا..

وإذا أراد الله نشر فضيلة طويت ... أتاح لها لسان حسود

والحقيقة: إن اتهام (عبد الناصر) أو غيره بأنه يهودي أو من أصل يهودي

ينبغي ألا يعوّل عليه كثيرًا؛ فإنه ينبغي أن يُنظر إلى الأعمال ذاتها بغض النظر

عن أصل صاحبها ونسبه، كما أن ما حصل من كيد ومكر ضد الإسلام ودعاته

سواء أكان من رجل مسلم أو من متظاهر بالإسلام له دلالته على إبطال كيد الكائدين، إذ لا يمكن أن تكون العاقبة النهائية: فلاح تلك الجهود في أداء أدوارها؛ لأن الله

ناصر دينه ومعلي كلمته، ومن يكيد للإسلام سيفضحه الله جزاءً وفاقًا، سواء في

دنياه أو في أخراه، ولكن.. هل يتعظ أعداء الدين والمتربصون به وبدعاته ... السوء؟، هل يعقلون ذلك أم إنهم لا يعقلون؟ .. [وَلَقَدْ ذَرًَانَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ] [الأعراف: ١٧٩] .

- البيان -