مجلة البيان

المحرم - ١٤١٨هـ

مايو - ١٩٩٧م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

حين ينطق الحجر

التحرير

منذ قيام حكومة الليكود (التجمع الصهيوني المتطرف)، وهي تستفز مشاعر

الأمة الإسلامية جمعاء، وتستهتر بالرأي العام العالمي كافة، وعلى الرغم من توقيع

اتفاق (أوسلو) وما تبعه من لقاءات أعطت الفلسطينيين ما يسمى بالحكم الذاتي

(الهزيل)، الذي سبق وأن قلنا إنه مجرد لعبة يهودية كلعبة (الكامب) ولعبة (وادي

عربة) فيما بعد للاستفراد بالدول العربية واحدة واحدة من ناحية، وإدخال العدو في

جسم الأمة من ناحية أخرى، ولإعطائه شرعية يستغل فيها قوى الأمة بعد تعطيل

المقاطعة معه وليقوي اقتصاده على حسابها.

إن بناء مستعمرة (أبو غنيم) ليس سوى استمرار للسياسة الاستيطانية الثابتة

مع مخالفتها لكل الاتفاقات التي وقعها (الليكود) ليقرر في النهاية بهذه المستعمرة

استكمال الحصار وتطويق القدس بسلسلة من المستوطنات بلغت العشر، عزل بها

المدينة المقدسة وأهلها عن باقي أبناء الشعب الفلسطيني، لتصبح القدس العاصمة

الموحدة لهم، ويتعذر معها أي حل سياسي لتقسيمها أو طرحها على طاولة

المفاوضات.

إن الشعب الفلسطيني المغلوب على أمره عاد بعد بناء تلك المستعمرة إلى

الحجارة؛ ليؤدب يهود ويزرع فيهم الخوف والقلق الذي ينعكس سلبًا على واقعهم

الحياتي، وها هي حكومة (نتن ياهو) تترنح، وها هو يطالب بحكومة ائتلافية،

وربما تسقط حكومته بالفعل.

لقد نطق الحجر من جديد في يد شباب فلسطين المسلم الذي وقف ضد إرهاب

الليكود ومن يدعمه، فهل نعين إخواننا في فلسطين بالدعم الحقيقي أم نكون عونًا

لليهود ضد إخواننا بالضرب على أيديهم تحقيقًا لرغبة الصهاينة في إبعاد شباب

الإسلام من المواجهة.

الافتتاحية

على أعتاب العام الثاني عشر

واقع البيان وبيان الواقع

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام الأتمان والأكملان على خاتم الأنبياء

والمرسلين، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين، أما بعد:

فنحمد الله المستحق للحمد، ونشكره (تعالى) على ما هدانا إليه من نعمة

الإسلام والتوفيق لقول كلمة الحق، ونشر منهج الصدق، والتحذير من سبل الباطل: [وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ

وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] [الأنعام: ١٥٣] .

فبهذا العدد (١١٣) تدخل مجلة البيان سنتها (الثانية عشرة) وهي عاقدة العزم

على الاستمرار فيما انطلقت منه، بالعض بالنواجذ على ما دعت إليه منذ عددها

الأول الصادر في غرة ذي الحجة ١٤٠٦هـ، والذي أكدت فيه إشعار إخواننا في

الدين وأشقائنا في الهدف إلى أن هذه المجلة قد قامت على أسس راسخة ومنطلقات

ثابتة، ونؤكد على الخطوط العريضة لها المتمثلة فيما يلي:

-أننا دعاة إلى الله، نحرص على اتباع الوحيين، ونعمل جاهدين على السير

وفق نهج سلفنا الصالح في القرون المفضلة ومن تبعهم بإحسان.

-نتبنى عقيدة أهل السنة والجماعة ونسير على منهجهم في التلقي، بعيدًا عن

غلو الغالين وانحراف المبطلين.

- نتلمس هموم الأمة ومشكلاتها في المشرق والمغرب، ونسعى لتعريف

الناس بها ومعالجتها قدر الطاقة بعمق واتزان.

- نحرص على معالجة انحرافات الأمة من منظور شرعي راسخ، ونتجنب

التهويل والتهوين.

- ندعو إلى الشمول في طرح الإسلام المتكامل عقيدة وعبادة ومنهج حياة.

- نضع أيدينا في أيدي كل المخلصين العاملين في سلك الدعوة إلى الله على

بصيرة، فلسنا لسان حزب أو دعاة طائفية أو إقليمية.

- نمقت العمل الارتجالي والنهج الفوضوي، ونرى في السيرة النبوية ومنهج

الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) أسلوبًا أمثل لتوصيل رسالة الإسلام للناس كافة.

وربما نقصر أو نخطئ.. ولكننا نفتح قلوبنا لتقبل النصح والتوجيه

والتصحيح، وقد وضعنا استبانة في عدد سابق للمساعدة في تحقيق هذا الهدف.

وقفة مهمة:

حقيقة ثابتة يجب أن نعيها ونعلمها علم اليقين: أن الإعلام الإسلامي اليوم لم

يواكب النهضة الحضارية التي نعاصرها وينبغي أن تمر بها جل ديار الإسلام، ولا

نكون مغالين لو قلنا إن تخلفنا الإعلامي هو نتيجة طبيعية لتخلف واقعنا الحضاري.. بل هو ثمرة للتناقض المرير الذي نعيشه في كثير من ديار الإسلام بين ما تدعيه

دساتيرها من اعتبارها دولًا مسلمة وأن الإسلام فيها (مصدر من مصادر التشريع!!)، بين ذلك والواقع البائس لها نتيجة تنحية الشريعة الإسلامية عن الحكم، حتى

لم يبق منها سوى (أطلال الأحوال الشخصية) التي تتعرض بين وقت وآخر

لموجات التطوير والمسخ والتحريف، لمواكبة الغرب والشرق في اتجاهاتهم المادية

والليبرالية، حتى إنه على سبيل المثال لا الحصر شُرِّع منع تعدد الزوجات في

دستور إحدى الدول العربية، ويجرّم من يفعل ذلك، في الوقت الذي يعتبر الزنا

الصريح برضا الطرفين حرية شخصية، فأي تناقض أكبر من هذا؟، (إنا لله وإنا

إليه راجعون) .

ومن صور التناقض العجيب الذي نلمسه ونشاهده: تقنين منع الاتجاه

الإسلامي بوصفه أحد المنطلقات الفاعلة في المجتمعات المسلمة بدعاوى غريبة

وعجيبة، مثل: الادعاء بأن الاتجاه الإسلامي للجميع وليس لفئة دون غيرها،

فضلًا عما ينسب للاتجاهات الإسلامية من ضلوع في التطرف والإرهاب، نعم..

قد تحصل من بعض المنتسبين للتيار الإسلامي مخالفات ومآخذ، لكن ليس من

العدل تعميم ذلك على كل منتمٍ لهذا التيار، فهذا ظلم ولا يصح لمن يتحرى العدل أن

يقع فيه، فلماذا يباح الرأي لفئات معينة من المجتمع دون غيرها؟ .

لكن الهدف معروف سلفًا، وهو الضرب على وتر خاص، والتأكيد على نهج

بعينه، ثم تكرار القول حياله حتى ولو بالباطل إلى أن يصبح حقيقة مقررة في

النفوس، وهذا ما علمهم إياه كبيرهم الذي علمهم الإفك، حينما قال: (اكذب..

اكذب حتى يصدقك الناس) .

ويُرَد على هذه الادعاءات الباطلة والدعاوى الكاذبة بأن الاتجاهات المقبولة

لديهم بكافة منطلقاتها ليست حكرًا على أهلها وذويها دون غيرهم، لكن الهدف

المقصود لم يعد خافيًا على أي متابع، وهو مصادرة الإسلام ذاته، وتجريم دعاته،

وتحجيم تأثيره في المجتمع؛ ليبقى الحاكمون بأمرهم هم السادة والممسكون بأزِمّة

الأمور، فعلى أمتنا بكافة فعالياتها معرفة تلك المؤامرة وكشفها للجميع.

ومما يؤسف له: أن دعاة الإسلام في جل ديارهم لم يستطيعوا استغلال

الإعلام استغلالًا صحيحًا، ولم يستفيدوا من معطياته الاستفادة المرجوة؛ لأسباب،

منها:

* ضعف الإمكانات البشرية والتقنية، مما ينعكس سلبًا على الأداء الإعلامي

لديهم؛ الذي لم يعد له مجال سوى ما هو مقروء فقط، وتبعًا لحدود معينة؛ مما أفقد

الدعاة إلى الله أساليب فاعلة في إيصال دعوتهم ومنهجهم إلى الناس كافة.

* النزعات الحزبية الضيقة التي ترى في نفسها أنها نسيج وحدها وما عداها

لا قيمة له، لمجرد مخالفتها في الاتجاه.

* ويتبع ذلك: الانغلاق على الذات والعمل في المحيط الإقليمي، والترفع

عن المحاسبة والنقد الهادف، مما جعلها لا تستفيد من تصويبات الآخرين، وبالتالي: السقوط في عقدة التعالي والترفع عن مراجعة الخطأ، وهذا هو الخطأ بعينه.

* محاولة هدم جهود الآخرين والوصول إلى الطعن في النيات بدعاوى ما

أنزل الله بها من سلطان، ومنها: تصنيف الناس والادعاء عليهم بالزور والبهتان

لمجرد الخلاف معهم في الرأي، إلى أن يصل الأمر إلى البحث عن الزلات وتتبع

العثرات، بينما الكفار والمبتدعة بمنجاة عن تتبعهم وكشف أخطائهم، فهذا والله أمر

عجيب، فحسبنا الله ونعم الوكيل.

أيها الأحبة: كم نحن بحاجة ماسة إلى وقفة محاسبة لنا معشر العاملين في

حقل الإعلام الإسلامي، والتعاون على وضع ما يمكن تسميته (ميثاق شرف)؛

لتأصيل منهجنا الإعلامي في الحياة، وبيان السبل الصحيحة لإيصال الدعوة

الإسلامية للناس كافة، طبقًا للآداب الإسلامية والأخلاق الربانية، بعيدًا عن

النزعات الفئوية والمناهج الحزبية والتوجهات الطائفية، بل انطلاقًا من مثل قوله

(تعالى): [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ

أَحْسَنُ] [النحل: ١٢٥] .

نعم.. طرحت رؤى وأفكار في هذا الباب، سواء في أطاريح رسمية أو

دراسات علمية، لكنها لا تخلو من مآخذ وسلبيات.. والميثاق الذي ندعو إليه

بالإضافة إلى الأسس المنهجية الشرعية التي أومأنا إلى شيء منها يلزم أن تتجلى

فيه السمات التالية:

أن يكون منهاج دعوة إلى الأخوة الإسلامية التي تربط المسلمين بعقيدتهم

الصحيحة، لقوله (تعالى): [إنَّمَا المُؤْمِنُونَ إخْوَةٌ] [الحجرات: ١٠]، والتحذير

من كل الاتجاهات المنحرفة من التغريب الاجتماعي والعلمنة الفكرية والانحرافات

العقدية والغلو الديني.

لا خلاف فيما ورد فيه نص شرعي محكم، والخلاف وارد في المسائل

الفرعية، ولذا: ندعو إلى جمع الكلمة ووحدة الصف ونبذ الاختلاف وما ينطوي

عليه من حقد وكراهية وبغضاء.

لا يمكن بحال من الأحوال الشماتة بإخواننا في العقيدة ومناصرة أعدائهم

لمجرد الخلاف في الرأي..

إننا بهذه المناسبة الطيبة ندعو أصحاب الفضيلة مشايخنا العلماء وإخواننا

الدعاة والمفكرين.. إلى مشاركة (البيان) في إيصال دعوة الحق للناس ونشر

الفضائل ونبذ الرذائل، والعمل على المزيد من التواصل لكشف مخططات أعداء

الإسلام وتعريف الناس بالإسلام كله.

والله نسأل أن يوفقنا لما يحبه ويرضاه، وأن يرينا الحق حقًّا ويرزقنا اتباعه،

ويرينا الباطل باطلًا ويرزقنا اجتنابه.

دراسات شرعية

آثار التعبد بأسماء الله وصفاته

بقلم: محمد بن عبد الله الزغيبي

تمهيد:

إن البحث في أسماء الله وصفاته وفق ما جاء في الكتاب والسنة هو من أجلِّ

المعارف وأشرفها.

ولن نتعرض في هذا البحث المتواضع لكل ما يتعلق بالأسماء الحسنى [١]،

ولكننا سنعرض لجزئية صغيرة، ولكنها مهمة وعظيمة، ألا وهي التعبد [٢]

بأسماء الله وصفاته الحسنى، فإنه باب عظيم يضم بين جوانبه مسائل من التعبد،

فمنها: إحصاء ألفاظها وعددها، وكذلك: الدعاء بها، وثالثها: ما نحن بصدده،

وهو فهم معانيها ومدلولها [٣] .

وفهم معانيها ومدلوها له مترادفات أخرى ذكرها ابن القيم في ثنايا كتبه، وهي: إدراك موجبها، وآثارها، ومقتضياتها، ومتعلقها، ولوازمها، وأحكامها.. فكل

هذه المترادفات المتقاربة تعني التعبد لله بأسمائه وصفاته، إذ كل اسم له تعبد

مختص به علمًا ومعرفة وحالًا، وله صفة خاصة، وكل صفة لها مقتضى وفعل،

إما لازم، وإما متعدٍّ، ولذلك الفعل تعلق بمفعول هو من لوازمه، وهذا في خلقه،

وأمره، وثوابه، وعقابه، وكل ذلك آثار الأسماء الحسنى وموجباتها.

ومن المحال تعطيل أسمائه عن أوصافها ومعانيها، وتعطيل الأوصاف عما

تقتضيه وتستدعيه من الأفعال.

فمثلًا اسم (السميع) من أسماء الله الحسنى، ولا بد من إثبات حكمه ومقتضاه،

وهو أنه يسمع السر والنجوى، ويسمع ضجيج الأصوات، على اختلاف اللغات..

وإدراك هذا الأثر من اسمه (تعالى) يورث العبد حالًا من التعبد والمراقبة والإنابة

إلى ربه (﷾) .

واعلم أن التعبد بالأسماء والصفات الحسنى درجات ومراتب وأنواع كما سبق، وكلما زاد علم العبد بالله (جل وعلا) ارتفع في درجة التعبد، وأكمل الناس عبودية

هو المتعبد بجميع الأسماء والصفات التي يطلع عليها البشر، فلا تحجبه عبودية

اسم عن آخر، كمن يحجبه التعبد باسمه (القدير) عن التعبد باسمه (الحليم) (الرحيم)، أو يحجبه عبودية اسم (المعطي) عن عبودية اسم (المانع)، أو عبودية اسم

(الرحيم) و(العفو) و(الغفور) عن اسمه (المنتقم)، أو التعبد بأسماء التودد والبر

واللطف والإحسان عن أسماء العدل والجبروت والعظمة والكبرياء.. ونحو ذلك.

وهو (سبحانه) يحب موجب أسمائه وصفاته، فهو عليم ويحب كل عليم،

جواد يحب كل جواد، عفو يحب العفو وأهله، حيي يحب الحياء وأهله، شكور

يحب الشاكرين، صبور يحب الصابرين، حليم يحب أهل الحلم [٤]، وإذا كان

(سبحانه) يحب المتصفين بأثر صفاته فهو معهم بحسب نصيبهم من هذا الاتصاف،

وهو ما يسمى بالمعية الخاصة.

إن معرفة معاني الأسماء والصفات يحقق آثارًا ظاهرة لمن تعبّد لله بها، ومن هذه الآثار:

١- الأنس بالله ولمّ شعث القلب:

(وذلك إنما هو أثر تجلي الأسماء والصفات الحسنى على قلب العبد، فترتفع

حجب الغفلة والشك والإعراض، ويتم استيلاء سلطان المعرفة على القلب وقد

استولى على العبد نور الإيمان بالأسماء والصفات ومعرفتها، ودوام ذكرها،

والنظر إلى الواحد الفرد، الأول فليس قبله شيء، الآخر الذي ليس بعده شيء،

الظاهر الذي ليس فوقه شيء، الباطن الذي ليس دونه شيء، سبق كل شيء

بأوليته، وبقي بعد كل شيء بآخريته، وعلا فوق كل شيء بظهوره، وأحاط بكل

شيء ببطونه) [٥] .

(وإذا بلغ العبد في مقام المعرفة إلى حدٍّ كأنه يكاد يطالع ما اتصف به الرب

(سبحانه) من صفات الكمال ونعوت الإجلال، وأحست روحه بالقرب الخاص،

حتى يشاهد رفع الحجاب بين روحه وقلبه وبين ربه، فإن حجابه هو نفسه، وقد

رفع الله عنه ذلك الحجاب بحوله وقوته، فأفضى القلب والروح حينئذ إلى الرب،

فصار يعبده كأنه يراه) [٦] .

٢- تعظيم الله (﷾):

فمن شاهد الصفة فلا بد أن يشاهد متعلقاتها، فإن النظر في متعلقاتها يكسب

التعظيم للمتصف بها.

فمن شاهد صفة الكلام مثلًا زادته تعظيمًا لله (تعالى) ولا بد، إذ لو أن البحر

يمده من بعده سبعة أبحر، وأشجار العالم كلها أقلام يُكتب بها كلام الرب (جل

جلاله) لفنيت البحار ونفدت الأقلام، وكلام الله (﷿) لا يفنى ولا ينفد، فمن

شاهد الصفات الأخرى بمثل هذه المشاهدة من العلم والقدرة ونحوها، وجال قلبه في

عظمتها: ازداد معرفة وتعظيمًا لله (سبحانه) [٧] .

٣- إدراك مقتضيات الصفات طريق لإثباتها:

فوجود هذا الكون المدبر المحكم الواسع يتطلب ربًّا مالكًا حكيمًا عليمًا، وكذلك

وجود المخلوقات بأنواعها وأشكالها يوجب وجود خالق، ووجود الجناية والتقصير

من العبد يوجب إثبات اسم (الغفار) .. وغيره من الأسماء والصفات.

٤- إدراك أسرار الشريعة وحقيقة الأحكام الشرعية:

فمن كانت له معرفة بأسماء الله وصفاته، واستقرار آثارها في الخلق والأمر، رأى الخلق والأمر ينتظمان بها أتم انتظام، ورأى سريان آثارها فيها، وعلم بحسب معرفته ما يليق بكماله وجلاله أن يفعله، وما لا يليق، فاستدل بأسمائه على ما يفعله وما لا يفعله، فإنه لا يفعل خلاف موجب حمده وحكمته، وكذلك يعلم ما يليق به أن يأمر به ويشرعه مما لا يليق به، فإذا رأى في بعض الأحكام جورًا أو سفهًا وعبثا ومفسدة، فليعلم أنه ليس من أحكامه ودينه، وأنه بريء منه ورسوله؛ فإنه إنما أمر بالعدل لا بالظلم، وبالمصلحة لا بالمفسدة، وبالحكمة لا بالسفة) [٨] .

٥- الطمأنينة:

والطمأنينة إلى أسماء الرب وصفاته نوعان: أحدهما: طمأنينة إلى الإيمان

بها وإثباتها واعتقادها، وطمأنينة إلى ما تقتضيه وتوجبه من آثار العبودية، فمثلًا:

التعبد باسم (القدير) يوجب الطمأنينة إلى القَدَر وإثباته، ويقتضي الطمأنينة إلى

مواضع الأقدار التي لا قدرة له على دفعها، فيسلِّم لها، ويرضى بها، ولا يسخط،

ولا يشكو، ولا يضطرب إيمانه، فلا يأسى على ما فاته، ولا يفرح بما آتاه الله؛

لأن المصيبة فيه مقدرة قبل أن تصل إليه وقبل أن يُخلق.

فهذه طمأنينة إلى أحكام الصفات وموجباتها وآثارها في العالم، وهي قدر زائد

على الطمأنينة بمجرد العلم بها واعتقادها [٩] .

أمثلة توضح كيفية التعبد بمعاني الأسماء والصفات:

سنتطرق لبعض الأسماء والصفات، وإلا فإن توضيح ما مضى لجميع

الصفات أمر يطول، ولكن يمكن فهم الأسماء والصفات على ما سنذكره:

١- السميع:

إذا استشعر العبد بقلبه سمعه (سبحانه) لأصوات عباده على اختلافها وجهرها

وخفائها، وأن سواء عنده من أسر القول ومن جهر به، ولايشغله من جهر عن

سمعه لصوت من أسر، ولا يشغله سمع عن سمع، ولا تغلطه الأصوات على

كثرتها واختلافها واجتماعها، بل هي عنده كصوت واحد، فعلم أن الله يسمعه: فلا

يقول إلا خيرًا، بل يستحي أن يسمع الله من كلامه ما يخزيه ويفضحه عنده، وإنما

يشتد في ألا يسمع منه إلا الكلام الحسن، بل ويكثر منه؛ حتى يحظى عند ربه

(سبحانه) [١٠] .

ويستشعر أن الله يسمع كلام أعدائه، وأن الله ليس بغافل عنهم ولا يرضى ما

يقولون، فعند ذلك يعلم أن الله معه وأنه ناصره لا محالة، وقد قال ابن القيم في

النونية معبرًا عن هذا المعنى:

وهو السميع يرى ويسمع كل ما ... في الكون من سر ومن إعلان

ولكل صوت منه سمع حاضر ... فالسر والإعلان مستويان

والسمع منه واسع الأصوات لا ... يخفى عليه بعيدها والداني

٢- العزيز:

وسنتعرض لطرف من معنى هذا الاسم العظيم، وهو مشاهدة عزة الله

(سبحانه) في تقديره (تعالى) على عبده بالمعاصي والذنوب.

فيشاهد عزة الله بأن قلّب قلبه وصرّف إرادته على ما يشاء (سبحانه)، وحال

بين العبد وقلبه وأن يعرف أنه مدبّر مقهور، ناصيته بيد غيره، لا عصمة له إلا

بعصمته، ولا توفيق له إلا بمعونته فهو ذليل حقير، في قبضة عزيز حميد [١١] .

٣- الودود:

فهو يحب عباده الصالحين ويحبونه؛ فإن العبد إذا شاهد بقلبه غنيًّا كريمًا

جوادًا، عزيزًا قادرًا، كل أحد محتاج إليه بالذات، وهو غني بالذات عن كل ما

سواه، وهو مع ذلك يود عباده ويحبهم، ويتودد إليهم بإحسانه وتفضله عليهم: كان

له من هذا الشهود حالة صافية خالصة من الشوائب [١٢] .

٤- السلام:

وحقيقة هذه اللفظة (السلام) هي: البراءة والخلاص والنجاة من الشر

والعيوب، فإذا علمت أن الله هو (السلام) فتعلم أن تجاوزه عنك في معصيتك وذنبك

سلام من أن تكون عن حاجة منه أو ذل أو مصانعة، كما أن عذابه سلام عن أن

يكون ظلمًا أو قسوة، بل هو محض حكمته وعدله.

وشرعه ودينه سلام من التناقض والاختلاف والاضطراب وخلاف مصلحة

العباد ورحمتهم.

وكذلك محبته لمحبيه وأوليائه سلام من عوارض محبة المخلوق للمخلوق من

كونها محبة حاجة إليه أو تعلق أو انتفاع بقربه.

فتأمل كيف تضمن اسمه (السلام) كل ما نُزِّه عنه (﵎)، واستشعر

هذا بقلبك؛ فإنه يبعث على تعظيم ربك (سبحانه) [١٣] .

٥- الجبار:

ولاسمه (الجبار) ثلاثة معان:

١- أنه الذي يجبر ضعف الضعفاء من عباده ويجبر كسر القلوب المنكسرة، فكم جَبَر من كسير، وأغنى من فقير، وأعز من ذليل، فإذا عرف العبد هذا

المعنى تعبد لله بمقتضاه، وسأله بأن يجبر كسره، ويعينه على عبادته.

٢- أنه القهار، فهو يجبر عباده على ما أراد مما اقتضته حكمته، فيستشعر

العبد أن أفعاله بقدرة الله، ويعلم أن أعداء الدين لن يصيبوه إلا بما قضى الله وأراد.

٣- أنه العلي بذاته فوق جميع مخلوقاته، فلا يستطيع أحد منهم أن يدنو منه،

فيبعثه ذلك على تعظيم ربه وإدراك عزته واستعلائه [١٣] .

والله أعلم، وصلِّ اللهم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم ...

من فتاوى أهل الذكر

فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين،

وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين.

فتاوى أهل العلم الأثبات هي عصارة علم المفتين وخلاصة فقههم، ومنارات

يسترشد بها، هي جواب عن نوازل ومستجدات، وباب لتبليغ دين الله (تعالى) ..

ونظرًا لأهمية (الفتاوى)، وتحقيقًا لرغبة القراء، فستقوم (البيان) إن شاء الله

(تعالى) بنشر جملة من الفتاوى المهمة، حيث روعي في اختيارها تنوّع

موضوعاتها، وعظم الحاجة إليها في هذا العصر، إضافة إلى تنوّع أصحابها زمانًا

ومكانًا.

وفي هذا العدد ننشر فتوى للشيخ (العز بن عبد السلام) [١] (رحمه الله تعالى)، في مسألة الوساوس والخطرات وسبيل علاجها.

سئل الشيخ (العز بن عبد السلام) (﵀) هذا السؤال:

رجل مؤدٍّ لفرائض الله (﷿)، حافظ لحدوده، سالك طريق الآخرة، قد

ابتلي بخواطر تخطر له، فمنها ما يشككه في (الخالق) (﷾)، ولا سيما

إذا جلس في خلوة للذكر، فتكثر هذه الخواطر عنده، ويفقد حلاوة الذكر، وهو

يكابد هذا الأمر نحو عشرين سنة، وكان في ابتداء هذا الأمر يشق عليه وجوده، ثم

صار إذا خطر له ذلك الخاطر لا يجد من نفسه تلك الكراهة، فما حكم هذه الخواطر

في الجملة؟، وما حكمها في وقت غفلته عن الكراهة، وبأي دواء يدفع هذا

الوسواس عنه؟ .

فأجاب (﵀):

ليست هذه الوساوس من نفس الإنسان، وإنما هي صادرة من فعل الشيطان،

ولا إثم على الإنسان فيها؛ لأنها ليست من كسبه وصنعته، ويتوهم الإنسان أنها من

نفسه، ولما كان الشيطان يحدث بها القلب، ولا يلقيها إلى السمع يتوهم الإنسان أنها

صادرة منه، فيحرج لذلك ويكرهه، من غير أن ينشرح له صدره، ولو كان منه

لانشرح له صدره، وقد قام بالوظيفة في كراهة ذلك، كما لو صدر ذلك من إنسان

فسمعه بأذنه فكرهه مع العجز عن إزالته، فكذلك كراهة ما يلقيه الشيطان في قلبه

هي الوظيفة في ذلك، إذ لا يقدر على دفع الشيطان عن الوسواس، كما لا يقدر

على دفع من يعجز عن دفعه من المضلين، وإنما خفّت الكراهة في ذلك في آخر

الأمر من جهة أن المعاصي إذا اعتيدت خفت كراهتها، ألا ترى أن أكثر الناس

يتركون الصلوات المكتوبات فلا تشتد كما تشتد كراهة الإفطار في شهر رمضان

بغير عذر؛ لأن ذلك غير معتاد، فخفة كراهة الوسواس كخفة كراهة ما اعتيد من

العصيان، كشرب الخمر وإتيان الذكور وغير ذلك من العصيان، وقد تقع معصية

صغيرة غير معتادة فتشتد كراهتها أكثر مما تشتد كراهة الكبائر المعتادة.. ولا

طريق لمثل هذا إلا الالتجاء إلى الله (تعالى) في دفع وسواس الشيطان، فإن غرضه

بذلك أن يوهم الإنسان أنه قد كفر وأن عبادته لا تقبل مع كفره، ليترك العبادة

والطاعة، فإذا عرف العبد أن ذلك صادر من الشيطان لهذا الغرض انقطع الشيطان

عن تلك الوساوس؛ إذ لا فائدة له فيها، فإذا عرف أنه لا يُلْتَفَتُ إليه سكن، إذ لا

فائدة لسعيه، وقد رأيت كثيرًا من العبّاد الذين صح انقطاعهم إلى العبادة ابتلوا بمثل

هذا أو بأشد منه، فلما عرّفتهم بما ذكرته لم يلبثوا إلا قليلًا حتى أزال الله (تعالى)

عنهم كيد الشيطان؛ لانقطاع طمعه من فائدة سعيه، والله المستعان على دفع

الشيطان وعلى دفع مكائد نفس الإنسان [*] .

دراسات دعوية

من جوانب الاقتداء بهدي الأنبياء

(عليهم الصلاة والسلام)

بقلم: عبد العزيز بن ناصر الجليل

في مقال سابق بيّنت أهمية معرفة حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)

وهديهم؛ وذلك لأخذ العبر العظيمة، والاقتداء بهم، والتعزي بما أصابهم،

والحصول على الفوز في الدنيا والآخرة باتباعهم.

وسيكون التركيز في هذا المقال إن شاء الله (تعالى) بالوقوف على ثلاثة

جوانب عظيمة من حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)، هي في نظري من أهم

جوانب الاقتداء بهم (عليهم الصلاة والسلام)، وهي كما يلي:

أولًا: من هديهم (عليهم الصلاة والسلام) في قوة العلم بالله (تعالى)، وأثر

ذلك في صدق الإيمان وكمال التوحيد وقوة العبادة.

ثانيًا: من هديهم (عليهم الصلاة والسلام) في الأخلاق والسلوك.

ثالثًا: من هديهم (عليهم الصلاة والسلام) في الدعوة والتبليغ.

وسيكون تحت كل جانب من هذه الجوانب الثلاثة تقسيمات أخرى تفصّل فيها

بعض الصور والأمثلة الداخلة تحت كل جانب، مع محاولة الربط ما أمكن بواقعنا

نحن المسلمين اليوم، وبخاصة ما يتعلق بالدعوة والدعاة في هذا العصر، موضحًا

من خلال هذا الربط مدى قربنا أو بعدنا من هذا الهدي الكريم في كل جانب من

الجوانب الآنفة الذكر من حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)، وهذا هو جهد المقل؛ فما وجدته أخي الكريم من صواب وحق فهو من الله (﷿)، وما وجدت فيه

من خطأ وخلل فمني ومن الشيطان، فإلى تفصيل ما أشير إليه آنفًا.

الجانب الأول: من هديهم في قوة العلم بالله (﷿)، وأثر ذلك في صدق

الإيمان وكمال التوحيد:

إن أعلم الناس بالله (﷿) هم أنبياؤه ورسله (عليهم الصلاة والسلام)،

وهذا العلم به (سبحانه) وبأسمائه وصفاته العلا هو الذي أوجد هذه الخشية العظيمة

والإيمان الصادق والتوحيد الكامل لله (﷿)؛ لأنه كلما كان العبد أعلم وأعرف

بربه (سبحانه) كلما كان أشد خوفًا وتعظيمًا وعبادة ومحبة وإخلاصًا له، والعكس

بالعكس.

وإن مما اختص الله (سبحانه) به رسله، ومما منّ به عليهم: تكميل هذا العلم

العظيم في نفوسهم، والذي هو أشرف العلوم وأزكاها.

وإن المسلم مأمور بطلب هذا العلم الشريف قدر استطاعته اقتداءً بالأنبياء

(عليهم الصلاة والسلام)؛ ولو أنه لن يصل إلى علمهم ولا إيمانهم، لكنه بذلك

يقترب منهم ويسعد بثمار هذا العلم العظيم في قلبه وسلوكه وحياته كلها.

ومن الأدلة على شرف هذا العلم ما يلي:

قول الله (تعالى): عن إبراهيم (﵊) في دعوته لأبيه:

[يَا أَبَتِ إنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ العِلْمِ مَا لَمْ يًَاتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًا]

[مريم: ٤٣]، وقوله (تعالى) عن يعقوب (﵊): [... وَإنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِّمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ] [يوسف: ٦٨] .

وقوله (تعالى) عن يعقوب (﵊): [... قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ

إنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ] [يوسف: ٩٦] .

وقوله (تعالى) عن نوح (﵊) أنه قال لقومه: [أُبَلِّغُكُمْ

رِسَالاتِ رَبِّي وَأَنصَحُ لَكُمْ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ] [الأعراف: ٦٢] .

وهذا موسى (﵊)، مع ما آتاه الله (﷿) من العلم

العظيم، فإنه لم يكتف به، وإنما طلب المزيد.. وقصة سفره (عليه الصلاة

والسلام) إلى الخضر (﵇) ليتعلم منه معروفة، وقد قصها الله (﷿)

علينا في كتابه الكريم، والشاهد منها قوله (تعالى): [قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ

عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا] [الكهف: ٦٦]، وللشيخ السعدي ﵀

(تعالى) عند هذه القصة كلام نفيس، فليرجع إليه.

وقوله (تعالى) لنبيه محمد: [قُلْ إنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَكَذَّبْتُم بِهِ مَا عِندِي

مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ يَقُصُّ الحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الفَاصِلِينَ] [الأنعام: ٥٧] .

وقوله عن نفسه عندما تنزه بعض الصحابة عن شيء رخص فيه الرسول،

فُبلِّغ ذلك إليه، فخطب، فحمد الله، ثم قال: (ما بال أقوام يتنزهون عن الشيء

أصنعه؟ !، فو الله إني لأعلمهم بالله، وأشدهم له خشية) [١] .

الآثار على نفوس الأنبياء: وبعد سرد هذه الأدلة والتي هي على سبيل المثال

لا الحصر نأتي الآن إلى أثر هذه البينات العظيمة في نفوس الأنبياء (عليهم الصلاة

والسلام)، الناشئة عن هذا العلم الشريف بالله (﷿) وبأسمائه الحسنى وصفاته

العلا، لعلنا نهتدي بهذه الآثار الإيمانية المباركة ونسعى للتأسي بهم.

ومن هذه الآثار ما يلي:

أولا: شدة تعظيمهم لله (﷿) وخوفهم منه:

فعلى الرغم من اصطفاء الله (سبحانه) لهم وحبه لهم وقربهم منه.. فإن هذه

المزايا لم تزدهم لربهم إلا تعظيمًا، ومحبة، وخوفًا منه (سبحانه)، وخشية. وهذه

سنة الله (سبحانه)؛ فكلما ازداد العبد معرفة بربه كلما عظّمه في نفسه، وخاف منه

(سبحانه) خوف المحب لحبيبه؛ خوفًا يقرب إلى الله (﷿)، وخوفًا يهضم

العبد عنده نفسه ويحقرها ولا يرى لها فضلًا ولا طوعًا، وإنما يراها أهلًا للظلم

والخطيئة والضعف، إن لم يوفق الله (تعالى) صاحبها ويعينه عليها.

وهكذا كان شأن الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)، والأمثلة في ذلك كثيرة، منها:

مناجاة نوح (﵊) لربه بشأن ابنه:

وقد جاء ذلك في قصة نوح مع قومه في سورة هود، حيث يقول الله (تعالى): [وَنَادَى نُوحٌ رَّبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإنَّ وَعْدَكَ الحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ

الحَاكِمِينَ (٤٥) قَالَ يَا نُوحُ إنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلا تَسْأَلْنِ مَا

لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الجَاهِلِينَ (٤٦) قَالَ رَبِّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ

أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وإلاَّ تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُن مِّنَ الخَاسِرِينَ]

[هود: ٤٥-٤٧]، ويظهر من هذه الآيات علم نوح (﵊) بربه (﷿)، والذي أثمر عنده هذا الأدب العظيم مع ربه والخوف منه (سبحانه)؛ فتراه وهو يدعو ربه بشأن ابنه الهالك مع الكافرين يختم دعاءه بقوله: [وَأَنتَ أَحْكَمُ الحَاكِمِينَ]، ولم يقل: وأنت أرحم الراحمين، وهذا من كمال علمه (﵊) بأسماء الله البالغة التي اقتضت أن يكون ابن نوح مع الهالكين ولم يكن مع الناجين، ولذلك: ختم نوح (﵇) دعاءه بقوله: [وَأَنتَ أَحْكَمُ الحَاكِمِينَ]، كما يظهر في هذه المناجاة خوف نوح (﵇) من ربه، واتهامه لنفسه بالظلم، وطلبه المغفرة من ربه (سبحانه)؛ وذلك في قوله: ...

[وإلاَّ تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُن مِّنَ الخَاسِرِينَ] .. الله أكبر!، هذا نوح (﵇) الذي أمضى مئات السنين في دعوة قومه، وصبر وصابر، وناله من الأذى والاستهزاء الشيء العظيم، ومع ذلك يختم دعوته بطلب المغفرة والرحمة من ربه (سبحانه): [رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إلاَّ تَبَارًا] [نوح: ٢٨] .

فماذا نقول نحن المفرطين الظالمين الجاهلين؟ ! .. سبحانك قد ظلمنا أنفسنا

ظلمًا كثيرًا، وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين.

هذا إمام الحنفاء وخليل الرحمن يخاف من ذنوبه ويسأل ربه المغفرة والستر،

ويطلب من ربه (سبحانه) أن يلحقه بالصالحين، وكأنه ليس منهم! ! .

يقول الله (تعالى): [وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ (٨٢) رَبِّ

هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (٨٣) وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الآخِرِينَ (٨٤)

وَاجْعَلْنِي مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ (٨٥) وَاغْفِرْ لأَبِي إنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ (٨٦) وَلا

تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ (٨٧) يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ (٨٨) إلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ

سَلِيمٍ] [الشعراء: ٨٢ ٨٩] .

إذن: فما حالنا نحن المقصرين؟، ماذا عسانا أن نقول؟ !، إنه ليس أمامنا

إلا أن نحذو حذو هذا الركب المبارك المطهر ونقول ما أوصى به الرسول أبا بكر

الصديق (﵁) عندما سأله أن يعلمه دعاءً يدعو به في صلاته، فقال:

(قل: اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي

مغفرة من عندك، وارحمني، إنك أنت الغفور الرحيم) [٢] .

تعظيم نبينا محمد لربه (سبحانه) وخوفه منه:

ونختم هذه الأمثلة من تعظيم الأنبياء لربهم (سبحانه) وخوفهم منه ببعض

الشواهد من تعظيم نبينا محمد لربه وخوفه منه، مع أنه سيد المرسلين، وقد غفر له

ما تقدم من ذنبه وما تأخر.. ولا غرابة في ذلك؛ فهو كما قال عن نفسه: (فوالله

إني لأعلمهم بالله، وأشدهم له خشية) [٣]، ومما ورد عنه في هذا الشأن:

عن أنس (﵁) قال: قال رسول الله -ﷺ-: (لو

تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلًا، ولبكيتم كثيرًا) [٤]؛ ولذلك: ما رؤي رسول الله -

ﷺ- مستجمعًا ضاحكًا قط؛ إنما كان يتبسم.

عن عائشة (﵂) قالت: كان رسول الله -ﷺ-

إذا عصفت الريح قال: (اللهم إني أسألك خيرها وخير ما فيها وخير ما أرسلت به،

وأعوذ بك من شرها وشر ما فيها وشر ما أرسلت به)، قالت: وإذ تخيّلت السماء

تغير لونه، وخرج ودخل، وأقبل وأدبر، فإذا أمطرت سُرّي عنه، فعرفت ذلك

عائشة؛ فسألته، فقال: (لعله يا عائشة كما قال قوم عاد: [فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضًا

مُّسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُوا هَذَا عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ

أَلِيمٌ]) [٥] .

عن عبد الله بن عمرو بن العاص (﵄) قال: خرج رسول اللهﷺ- على أصحابه وهم يختصمون في القَدَر، فكأنما يفقأ في

وجهه حب الرمان من الغضب، فقال: (بهذا أمرتم؟، أو لهذا خلقتم؟، تضربون

القرآن بعضه ببعض. بهذا هلكت الأمم قبلكم) [٦] .

ثانيًا: كثرة ذكرهم لله (﷿) وشدة تضرعهم ودعائهم له (سبحانه) مع

قوة عبادتهم:

وهذا الجانب من هديهم (عليهم الصلاة والسلام) ثمرة من ثمار الإيمان الصادق

والتوحيد الكامل النابعين من كمال حبهم لله (﷿) وتعظيمهم له، والمتأمل في

هذا الجانب من هديهم ليأخذه العجب والإجلال والحب الخالص لهذه الصفوة

المختارة من عباد الله، وهو يرى إخباتهم لربهم (سبحانه) وكثرة ذكرهم له،

وتضرعهم ودعاءهم المتواصل لربهم، مع كثرة عبادتهم وطولها وتنوعها.. كل

ذلك وهم أولياء الله وأنبياؤه وصفوته من خلقه، وإن في هذا الهدي لعبرة لمن هو

دونهم ممن يحسب نفسه من الدعاة المتبعين لهم. نعم.. إن في ذلك لعبرة لمن جاء

بعدهم من المحبين لهم في أن يولوا هذا الجانب حقه، وأن يقتدوا بهؤلاء المصطفين

الأخيار في كثرة ذكرهم لله (﷿)، وكثرة دعائهم وتضرعهم وعبادتهم له

(سبحانه) مع ما هم فيه من هم الدعوة والجهاد والانشغال في أمر هذا الدين في الليل

والنهار، ولكن كل ذلك لم يشغلهم عن الخلوة بربهم (سبحانه) والتفرغ لذكره ودعائه

وعبادته.

وفي هذا رد على ما قد يتذرع به بعضنا إذا نبه إلى هذا الجانب المهم في حياة

الداعية من التذرع بضيق الوقت وكثرة المشاغل وتعب الجسد وإجهاده في طلب

العلم والدعوة إلى الله (﷿)، فيدخل الشيطان إلى النفس من هذا الباب (باب

التفريط) فيجد الداعية نفسه وقد أهملها في أعظم رافد له في دعوته وأكبر زاد له في

طريقه إلى الله.. وأورد الآن نماذج من هذا الهدي المبارك، لعلها أن تشحذ الهمم

وتقوي العزائم، ولعلها في الوقت نفسه أن تطامن منا بعض النفوس التي أصابها

داء العجب؛ فتشعر وهي تقرأ هذه النماذج بأنها لا زالت مقصرة ومفرطة في جنب

الله، فيحصل مقت النفس في ذات الله (﷿) واحتقارها؛ الاحتقار الذي يؤدي

مع الاستعانة بالله (﷿) إلى علاجها ويقظتها.

ومن هذه النماذج ما يلي:

* تضرعهم (عليهم الصلاة والسلام) إلى ربهم (سبحانه) وسؤاله قضاء حوائجهم:

ذكر الله (﷿) في آخر سورة الأنبياء مجموعة من أنبيائه ورسله (عليهم

الصلاة والسلام)، وهم يسألون ربهم ويتضرعون إليه في قضاء حوائجهم،

ويتوسلون إلى الله (﷿) بأسمائه وصفاته، كما يتوسلون بفاقتهم وافتقارهم إلى

الله (﷿) . ومن ذلك قول الله (تعالى): [وَأَيُّوبَ إذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ

الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (٨٣) فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ

وَمِثْلَهُم مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَذِكْرَى لِلْعَابِدِينَ] [الأنبياء: ٨٣، ٨٤] .

يقول الإمام ابن القيم ﵀ (تعالى) معلقًا على هذا الدعاء الخاشع من

أيوب (﵊): (جمع في هذا الدعاء بين حقيقة التوحيد وإظهار

الفقر والفاقة إلى ربه ووجود طعم المحبة في التملق له، والإقرار له بصفة الرحمة

وأنه أرحم الراحمين، والتوسل إليه بصفاته (سبحانه)، وشدة حاجته هو وفقره،

ومتى وجد المبتلى هذا كشفت عنه بلواه) [٧] .

وفي قوله (تعالى): [وَذِكْرَى لِلْعَابِدِينَ] أي: إن في صبر أيوب (عليه

الصلاة والسلام) ودعائه عبرة للعابدين من بعده؛ ليقتدوا بصبره وعبادته ودعائه

ويقينه.

* خشوعهم وبكاؤهم عند ذكر الله (﷿):

فبعد أن ذكر الله (﷿) مجموعة من الأنبياء في سورة مريم أثنى عليهم

بقوله (تعالى): [أُوْلَئِكَ الَذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا

مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إبْرَاهِيمَ وَإسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ

الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًا] [مريم: ٥٨] .

يقول الشيخ السعدي (رحمه الله تعالى) عند هذه الآية: (فهذه خير بيوت العالم

اصطفاهم الله، واختارهم واجتباهم، وكان لهم عند تلاوة آيات الرحمن عليهم،

المتضمنة للإخبار بالغيوب، وصفات علام الغيوب، والإخبار باليوم الآخر،

والوعد والوعيد.

[خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًا] أي: خضعوا لآيات الله، وخضعوا لها، وأثرت في

قلوبهم من الإيمان والرغبة والرهبة ما أوجب لهم البكاء والإنابة، والسجود

لربهم) [٨] .

وقوله (تعالى) عن يوسف (﵊) أنه قال: [رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي

مِنَ المُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تًَاوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا

وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ] [يوسف: ١٠١] .

يقول السعدي (رحمه الله تعالى) عند هذه الآية: (ينبغي للعبد أن يتضرع إلى

الله دائمًا في تثبيت إيمانه) .

ويقول ابن القيم (رحمه الله تعالى) عند هذه الآية أيضًا: (جمعت هذه الدعوة:

الإقرار بالتوحيد، والاستسلام للرب، وإظهار الافتقار إليه، والبراءة من موالاة

غير الله (سبحانه)، وكون الوفاة على الإسلام أجل غايات العبد، وأن ذلك بيد الله

لا بيد العبد، والاعتراف بالمعاد، وطلب مرافقة السعداء) [٩] .

وأختم هذه الأدعية النبوية بذلك الدعاء الذي كثيرًا ما كان يلهج به الرسول

ويردده؛ فعن أنس بن مالك (﵁) قال: كان رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- يكثر أن يقول: (يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك)، فقلت: يا رسول

الله -ﷺ- قد آمنا بك وبما جئت به، فهل تخاف علينا؟، قال:

(نعم، إن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء) [١٠] .

فإذا كان هذا هو حال أنبياء الله (﷿) وصفوته من خلقه فحري بمن

دونهم أن يخاف على نفسه من سوء الخاتمة، فمن ذا الذي يأمن الفتنة بعد أنبياء الله

(﷿)؟ .

* القوة في طاعة الله (تعالى) وعبادته:

هذه الصفة العظيمة من أبرز ما في حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)،

حيث إنهم أكثر الناس عبادة وصلاة وإخباتًا لله (﷿)، يقول شيخ الإسلام ابن

تيمية (رحمه الله تعالى) عند قوله (تعالى): [وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإسْحَاقَ

وَيَعْقُوبَ أُوْلِي الأَيْدِي وَالأَبْصَارِ] [ص: ٤٥]: وعن عطاء الخراساني: [أُوْلِي

الأَيْدِي وَالأَبْصَارِ]، قال: أولو القوة في العبادة والعلم بأمر الله، وعن مجاهد

وروي عن قتادة قال: أعطوا قوة في العبادة وبصرًا في الدين) [١١] .

والشواهد في ذكر عبادة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) كثيرة، منها:

قوله (تعالى) على لسان إبراهيم (﵊): [رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ

الصَّلاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ] [ابراهيم: ٤٠] .

وقوله (تعالى) في مدح إسماعيل (﵊): [وَكَانَ يًَامُرُ أَهْلَهُ

بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عَندَ رَبِّهِ مَرْضِيًا] [مريم: ٥٥] .

وقوله (تعالى) في مدح إسحاق ويعقوب: [وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا

وَأَوْحَيْنَا إلَيْهِمْ فِعْلَ الخَيْرَاتِ وَإقَامَ الصَّلاةِ وَإيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ]

[الأنبياء: ٧٣] .

أما عن نبينا محمد وكثرة عبادته وقوته فيها فهي كثيرة جدًّا، مع أنه قد غفر

له ما تقدم من ذنبه وما تأخر.. ولا غرابة في ذلك؛ فهو الذي امتلأ قلبه معرفة

بربه (سبحانه) وحبًّا وتعظيمًا له، وهو الذي قال له ربه (سبحانه): [يَا أَيُّهَا

المُزَّمِّلُ (١) قُمِ اللَّيْلَ إلاَّ قَلِيلًا (٢) نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (٣) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ

القُرْآنَ تَرْتِيلًا] [المزمل: ١- ٤]، وهو الذي قال له ربه (﷿): [وَمِنَ

اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا] [الإنسان: ٢٦]، وقال له: [.... فَاعْبُدْهُ

وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًا] [مريم: ٦٥]، وأكتفي بشاهد من أحواله

الكثيرة في عبادته وقوته فيها:

فعن المغيرة بن شعبة (﵁) قال: قام النبي حتى تورمت قدماه،

فقيل له: قد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر، قال: (أفلا أكون عبدًا شكورًا

؟ !) [١٢] .

وأخيرًا: فهذه أحوال المصطفين الأخيار من أنبياء الله (﷿)، وما سبق

ذكره إن هو إلا جانب يسير وغيض من فيض من صلتهم بالله (﷿)، ذكرًا

وتسبيحًا ودعاءً وصلاة، فهل من مشمر للأخذ بهديهم كما أمر الله (﷿)

[فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ]؟، وهل بقي مجال لأحد أن يعتذر بكثرة المشاغل الدعويةوطلب

العلم في التفريط في هذا الزاد العظيم؟ .

وتبقى مسألة مهمة تبرز للمتأمل في تلك الكلمات والجُمل العطرة الجامعة،

والتي تتألف منها أذكارهم وأدعيتهم (عليهم الصلاة والسلام)، ألا وهي: تجريد

التوحيد لله (﷿) وإخلاص العبادة له وحده.

فهل بقي عذر لمن يتوجه إلى الأنبياء أو غيرهم في جلب نفع أو دفع ضر،

وهذا هو شأنهم مع ربهم في دعائهم له؟ .

دراسات اقتصادية

آراء وتأملات في فقه الزكاة

(٣)

د. محمد بن عبد الله الشباني

تناول الكاتب في الحلقتين الماضيتين مفهوم الزكاة، ثم عرض أنواع الأموال

التي تجب زكاتها، بعد تناوله للمعنى اللغوي لكلمة (المال)، ثم عرض ستة ضوابط

تحدد صفة المال الذي تجب فيه الزكاة، وفي هذه الحلقة يتناول بعض التفصيلات.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان-

زكاة الأنشطة الزراعية:

يمثل القطاع الزراعي أحد المرتكزات الأساسية للنشاط الاقتصادي، فالثروة

الزراعية من أهم مصادر الدخل الذي يعتمد عليه مخططو التنمية الاقتصادية في

وضع الأسس والبرامج الخاصة بتحقيق النمو الاقتصادي.

لقد توسعت الأنشطة الزراعية، فظهرت منتجات زراعية تحقق دخلًا أكبر،

مثل: الخضروات، والفواكه والزهور، ويعود ذلك التنوع والتوسع إلى

استحداث وسائل وأنظمة فعالة في الإنتاج والتخزين والتسويق.

ويتكون الإنتاج الزراعي من قطاعات رئيسة، هي:

١- إنتاج الخضروات.

٢- إنتاج المحاصيل الحقلية.

٣- إنتاج الفاكهة.

إن ذلك التوسع والتنوع في الإنتاج الزراعي وتغير أساليب وأشكال التنظيم

الإداري للمزارع من حيث الملكية والتخصص الزراعي يستدعي دراسة أحكام

الزكاة فيما يتعلق بما استجد من منتجات، وبخاصة أن فقهاء المسلمين قد اختلفوا في

وجوب الزكاة لأنواع من المنتجات الزراعية، فمنهم من أوجب الزكاة في كل ما

تنتجه الأرض، ومنهم من قصره على أنواع معينة واستثنى بقية الأنواع، وكل

فريق يستند في رأيه إلى نصوص وقواعد شرعية، وهناك منتجات زراعية تحتاج

إلى دراسة حكم الزكاة فيها على ضوء الواقع المعاصر، مثل الخضروات والزهور، لا سيما وهي تحقق الآن عائدًا اقتصاديًّا عاليًا.

سبب الخلاف: إن سبب اختلاف العلماء حول زكاة المنتجات الزراعية يعود

إلى الاختلاف على مناط زكاة المنتجات الزراعية، فهل مناط الزكاة هو الأرض،

أو الزرع، أو مجموعهما؟ .

فجمهور الفقهاء يقول: إنه للشيء الذي تجب فيه الزكاة، أي: الزروع، أما

الإمام (أبو حنيفة) فذهب إلى أنه للشيء الذي هو أصل الوجوب، وهو الأرض،

أما (محمد بن رشد القرطبي) فيرى أنه حق لمجموعهما، أي: للأرض

والزرع [١] .

تترتب على هذا الاختلاف في النظر في مناط الزكاة أحكام شرعية، مثل:

حكم ضياع الزكاة وهلاك بعض المال قبل الإخراج، أو موت المكلف الذي لم

يخرج الزكاة، أو عند بيع المنتج الزراعي وقد وجبت فيه الزكاة، فعلى من تقع

الزكاة، على البائع أم على المشتري والوارث؟، وكذلك في حالة الهبة، هل هي

على الواهب أو الموهوب له، أما ما تجب فيه الزكاة من الإنتاج النباتي فقد اتفق

العلماء على وجوب الزكاة في أربعة أصناف، من الحبوب: الحنطة، والشعير،

ومن الثمر: التمر والزبيب [٢] .

إن السبب في الاختلاف حول زكاة المنتجات النباتية يعود أولًا إلى جنس

النبات، ووفقًا لذلك: فقد قصر بعضهم الزكاة على الأصناف الأربعة السابقة، وقال

بهذا (ابن أبي ليلى)، و(سفيان الثوري)، و(ابن المبارك) [٣]، ومنهم من أوجب

الزكاة في جميع المنتجات النباتية المدخرة المقتاتة، وهذا هو قول (مالك)،

و(الشافعي)، ومنهم من أوجب الزكاة في كل ما تخرجه الأرض، ما عدا الحشيش والحطب والقصب، وأخذ بهذا الرأي (أبو حنيفة) [٤] .

علة الاختلاف: وعلة هذا الاختلاف يرجع إلى متعلق الزكاة: هل هو فقط

للأصناف الأربعة بعينها، أو إنه يتعدى إلى غيرها إذا وُجدت العلة فيها؟ .

ولهذا: فمن قصر العلة على الأعيان فقد قصر الزكاة على الأصناف الأربعة، ومن قال بأن العلة هي الاقتيات، فقد أوجب الزكاة في جميع الأشياء المقتاتة،

ولكن من اعتبر أن العلة ليست الاقتيات وإنما متعلق الزكاة هو بالأرض، فقد

أوجب الزكاة في جميع ما تخرجه الأرض إلا ما وقع عليه الإجماع، مثل:

الحشيش، والحطب، والقصب، وقد خالف بهذا المنهج القياسي، وأخذ بعموم

اللفظ مستشهدًا بقول الرسول: (فيما سقت السماء والعيون أو كان عثريًّا العشر،

وفيما سقي بالنضح نصف العشر) [٥]، واعتبر حرف (ما) الوارد في الحديث

بمعنى الذي، و(الذي) من ألفاظ العموم.

وقوله (تعالى): [وَهُوَ الَذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ

وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إذَا أَثْمَرَ

وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ] [الأنعام: ١٤١] .

أما من أخذ بالقياس وجعل العلة الاقتيات: فقد فهم من هذا العموم ومن

(الزكاة) أنما قصد منها سد الخلة، وذلك لا يكون غالبًا إلا فيما هو قوت، أما من

غلّب العموم فإنه يوجبها قياسًا على جميع ما تخرجه الأرض إلا ما أخرجه ...

الإجماع [٦] .

وقد أدى ذلك إلى عدم إيجاب الزكاة في الخضروات؛ بحكم أنها غير مقتاتة

ممن يرى أن علة الزكاة هو الاقتيات، وبالتالي: فإن ما تجري به الفتوى في

الغالب: عدم وجوب الزكاة في الخضروات والفاكهة، علمًا أن زراعة الخضروات

والفاكهة والزهور في هذا العصر أصبحت من الأنشطة الزراعية ذات العائد

الاقتصادي الجيد، بل إنها تفوق تلك المنتجات النباتية مما يقتات به مثل الحبوب..

كما أن المسقطين لزكاة الخضروات يحتجون زيادة على الأخذ بعلة الاقتيات بعدة

أحاديث.

وجوب زكاة كل ما يخرج من الأرض: إن واقع الأنشطة الزراعية والمتعلقة

بإنتاج الخضروات والفاكهة والزهور حيث أصبحت من الأنشطة الزراعية النباتية

المهمة يستوجب دراسة حجج المسقطين للزكاة عن هذه الأنشطة الزراعية، وتبني

وجهة نظر الإمام أبي حنيفة، الذي يوجب الزكاة في جميع ما يخرج من الأرض؛

حيث إن هذا الرأي هو الرأي المناسب الذي يتفق مع روح الشريعة ومقاصدها،

ولهذا: أرى الأخذ برأي الإمام أبي حنيفة بوجوب الزكاة على جميع ما يخرج من

الأرض، لعدة أسباب:

١- أن أدلة المسقطين للخضروات يعتورها الضعف، فلا يجوز العدول عن

أصل وجوب زكاة الزروع والأخذ بأحاديث ضعيفة [٧] .

٢- أن التغير الحاصل في أساليب وطرق الزراعة فيما يتعلق بزراعة

الخضروات والفاكهة والزهور، والتقدم في أساليب التخزين.. أتاح للمنتجات

الخضرية فرصة إطالة عمر الاستفادة منها، مع التطور في وسائل النقل بعيدًا عن

مراكز الإنتاج؛ مما جعل هذا النوع من النشاط أكبر فائدة للمزارعين من زراعة

الحبوب، ولهذا: نجد أن الدول الغنية تعمد إلى تشجيع زراعة الحبوب من خلال

شرائها منهم بأسعار أعلى من أسعار منتجات الخضر؛ بقصد توفير احتياجات

الناس من الحبوب، وعلى ضوء هذه الحقيقة: فإن قواعد الشريعة وأصولها

تقتضي عدم استثنائها حتى تتحقق عدالة توزيع المال وفق مقتضى القاعدة التي

حددها الله في قوله (تعالى): [كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ] [الحشر: ٧] .

٣- أن إنتاج الخضراوات في الماضي لم يكن يُهدف منه إلى تحقيق الثروة

والغنى، وإنما كان زراعتها بقصد الاستهلاك العائلي، بعكس ما هو حاصل في هذا

العصر، حيث أصبحت من المحاصيل الزراعية ذات المردود الاقتصادي الجيد.

تساؤل في محله: إن السؤال الذي قد يطرأ على ذهن القارئ هو: لماذا

نوسع مجال أخذ الزكاة، ولا نكتفي بما ورد فيه النص وعدم الخروج على ما ذهب

إليه جمهور السلف؟ .

إن الإجابة على هذا التساؤل تندرج ضمن فهم أهداف الإسلام بوصفه ديانة

وتنظيمًا لأحوال الناس، فمن المعروف أن من مقاصد الإسلام: صيانة النفس

والعرض، وأن من مستلزمات ذلك: إشباع حاجات الفرد من خلال تحقيق التكافل

الاجتماعي، ولتحقيق ذلك فقد شرعت الزكاة، ولم يترك الله (سبحانه) للناس تحديد

مَن تٍدفع إليه الزكاة، بل حدد مصارفها؛ بقصد تحقيق الغاية التي من أجلها جعل

الله الزكاة ركنًا من أركان الإسلام، وإن من مقتضيات تحقيق ذلك: وجوب شمولية

الزكاة لجميع مصادر الدخول الاقتصادية، وناتج الأرض يعتبر من أهم مصادر

تحقيق الثروة، فاستثناء نوع من الإنتاج بعدم تحقق وجوب الزكاة فيه يظهر عدم

عدالة الإسلام (حاشا لله أن يكون الإسلام كذلك)، بل إن الإسلام قد شمل في أحكامه

جميع نواحي الحياة، وقد حاد الناس عن أحكامه، إما جهلًا بها، أو انحرافًا عنها،

بقصدٍ أو بغير قصد، وبخاصة في هذا العصر الذي أصبحت مقاليد الأمور فيه

بأيدي أعداء الإسلام ظاهرًا أو باطنًا، فأبعدت الشريعة الإسلامية في كثير من

البلدان من أن تحكم الحياة، وتولى زمام الأمر من يدعو إلى فصل الدين عن الحياة، وجعل تنظيم حياة الناس منوطًا بأهواء المضلين عن سبيل الله ومن يرغبون أن

تكون الحياة عوجًا.

إن أدلة إيجاب الزكاة على الخضراوات والفاكهة والزهور هي تلك الأدلة التي

قام عليها حكم وجوب الزكاة في الخارج من الأرض، وهي قوله (تعالى):

[يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الأَرْضِ] [البقرة: ٢٦٧]، وقوله (تعالى): [وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ] [الأنعام: ١٤١]، وحديث ابن عمر (﵁) عن النبي -ﷺ-، الذي جاء فيه: (فيما سقت السماء والعيون أو كان عثريًّا العشر، وفيما سقي بالنضح نصف العشر) [٨]، وحديث جابر (﵁): أنه سمع النبي -ﷺ- يقول: (فيما سقت الأنهار والغيم العشور، وفيما سُقي بالسانية نصف

العشر) [٩] .

على ضوء ذلك: فما هو النصاب والمقدار الذي تجب فيه الزكاة بالنسبة

للخضروات وغيرها من الإنتاج النباتي الذي يرى جمهور الفقهاء عدم وجوب الزكاة

فيه؟ .

قبل الإجابة على هذا التساؤل لا بد من بيان مقدار النصاب والمقدار الذي

تجب فيه الزكاة بالنسبة لما أوجب فيه جمهور الفقهاء الزكاة من الناتج النباتي.

إن مقدار النصاب الذي تجب فيه الزكاة هو: بلوغ الإنتاج خمسة أوسق،

وهذا هو قول جمهور العلماء والصحابة إلا مجاهدًا وأبا حنيفة ومن تابعه، فقد

أوجبوا الزكاة في قليل ذلك وكثيره، مستدلين بعموم قول الرسول: (فيما سقت

السماء والعيون العشر) باعتبار أنه ليس له حول فلا يعتبر له نصاب [١٠] .

لكن قول الجمهور أرجح، كما دلت عليه أحاديث الرسول الصحيحة، مثل ما

رواه البخاري ومسلم عن النبي -ﷺ-: (ليس فيما دون خمسة

أوسق صدقة)، وهذا خاص ويجب تقديمه على العموم وعدم اعتبار الحول؛ لأن

اكتمال نمائه يتم باستحصاده لا ببقائه، واعتبر الحول في غيره؛ لأنه مظنة الكمال

والنماء في سائر الأموال، والنصاب إنما اعتبر ليبلغ حدًّا يتحمل المواساة منه؛

فلهذا اعتبر النصاب؛ حيث إن الصدقة إنما تجب على الأغنياء، ولا يحصل الغنى

بدون تحقق النصاب كسائر الأموال الزكائية [١١] .

إن السؤال الذي يمكن طرحه بعد أن أخذنا برأي الأحناف في وجوب الزكاة

في كل ما تخرجه الأرض هو: كيف يتم تحديد النصاب بالنسبة لمنتجات

الخضروات والفاكهة والزهور.. وغير ذلك من المنتجات النباتية غير المكيلة

واليابسة والجافة والرطبة؟ .

إن أساليب تسويق هذه المنتجات في الوقت المعاصر، وطرق التخزين والنقل

لهذه المنتجات.. يؤدي إلى تكاليف إضافية على الإنتاج، وإذا أخرجنا الزكاة عينًا

من هذه الأصناف من الإنتاج النباتي ففيه ضرر على بيت مال المسلمين، أما إذا

أخذت الزكاة بعد البيع من إجمالي البيع وبدون احتساب تكاليف الشحن والتسويق

والتخزين ففيه ضرر على المزكي.

إن الرأي الذي يمكن الأخذ به وفيه تحقيق لمصلحة بيت المال ومصلحة

المزكي: أن يتم تحديد الزكاة من خلال تحديد تكلفة الإنتاج للحصة العينية للزكاة

منسوبة إلى إجمالي التكاليف مأخوذة من صافي الربح.

ففي هذا الأسلوب تجنب للمحاذير التي أشرت إليها، فمثلًا: إذا كان هناك

مزارع ينتج طماطم، وكمية الإنتاج بلغت مئة كيلو جرام، وتكلفة الكيلو جرام

الواحد: ريال سعودي واحد، فإن الزكاة العينية على أساس أن الإنتاج فيه مؤنة

وسقي ٥%، فيتم تحديد الزكاة على النحو التالي:

مقدار حصة الزكاة العينية هو: ١٠٠ × ٥% = ٥ كيلو جرام.

ومقدار تكلفة حصة الزكاة هو: ٥ × ١ = ٥ ريالات.

وإذا قدر أن صافي الربح هو ٥٠ ريالًا، فيتم احتساب الزكاة بقسمة تكلفة

إنتاج الحصة العينية وهو خمسة ريالات على إجمالي التكاليف وهو مئة ريال

مضروبًا في صافي الربح، أي: = ٢. ٥ ريال.

إن افتراضنا للأخذ بهذا الرأي في تحديد وعاء الزكاة للمنتجات النباتية غير

المكيلة مقاس على ما قاله الفقهاء في تحديد مقدار النصاب في الحبوب غير المصفاة، وفي الثمار بعد الجفاف، يقول ابن قدامة في هذا الخصوص (وتعتبر خمسة

الأوسق بعد التصفية في الحبوب والجفاف في الثمار، فلو كان له عشرة أوسق عنبًا

لا يجيء منه خمسة أوسق زبيبًا لم يجب عليه شيء؛ لأنه حال وجوب الإخراج

منه، فاعتبر النصاب بحاله، وروى الأثرم عنه: أنه يعتبر نصاب النخل والكرم

عنبًا ورطبًا، ويؤخذ منه مثل عشر الرطب تمرًا، اختاره أبو بكر، وهذا محمول

على أنه أراد: يؤخذ عشر ما يجيء به منه من التمر إذا بلغ رطبتها خمسة أوسق؛

لأن إيجاب قدر عشر الرطب من الثمر إيجاب لأكثر من العشر، وذلك يخالف

النص والإجماع فلا يجوز أن يحمل عليه كلام أحمد ولا قول إمام) [١٢] .

ووجهة القياس: نقصان العنب بعد الجفاف، والثمر بعد تحوله من الرطب

إلى التمر، وفي الخضروات: فإن قيمتها والاستفادة من الإنتاج لا يتحقق إلا من

خلال اتباع أساليب التسويق الحديثة من تخزين وتبريد وتغليف ونقل..، وهذه

تحتاج إلى تكاليف معينة؛ مما يؤيد ما طرحناه من اقتراح حول ذلك.

إن تحديد نصاب المنتجات النباتية الذي إذا بلغ الإنتاج هذا المقدار وجبت فيه

الزكاة قد حددته أحاديث الرسول، من ذلك مثلًا قوله: (ليس فيما دون خمسة أوسق

صدقة)، وهو حديث متفق عليه، ووفقًا له كما يراه جمهور العلماء فإن الزكاة لا

تجب في الخارج من الأرض إلا إذا بلغ خمسة أوسق، وقد خالف أبو حنيفة جمهور

العلماء بحيث أوجب الزكاة في قليل ناتج الأرض وكثيره، مستدلًا بعموم حديث

رسول الله -ﷺ-: (فيما سقت السماء والعيون العشر)، باعتبار

أن الناتج من الأرض ليس له حول، فلا يعتبر له نصاب، ولكن هناك أحاديث

حددت الأنصبة فيما ليس فيه حول، وإن حديث تحديد النصاب قد خصص عموم

الحديث الذي استشهد به الإمام أبو حنيفة، مثل: التخصيص لسائمة الإبل،

والفضة، فهذه أموال تجب فيها الزكاة ولم تجب في قليلها، وإن عدم اعتبار الحول

بالنسبة لناتج الأرض بسبب اكتمال نمائه يتم باستحصاده لا ببقائه، أما في غير

ناتج الأرض فقد اعتبر الحول لأنه مظنة لكمال النماء، والنصاب اعتبر ليبلغ حدًّا

يحتمل المواساة فيه [١٣] .

لقد حددت الأحاديث الصحيحة مقدار النصاب في الحبوب والثمار على أساس

خمسة أوسق، وأجمع العلماء على أن الوسق ستون صاعًا، وخمسة أوسق هي

ثلاثمئة صاع، وهو يعادل ٦٥٣ كجم [١٤] .

أما تحديد مقدار النصاب للمنتجات التي لا يمكن أن تقدر بالكيل مثل: القطن

والزعفران والزهور فقد اختلف في تقديرها على أقوال:

١- على أساس المنتجات غير المكيلة إذا بلغ قيمة الخارج منها قيمة المكيلة.

٢- تقدير قيمة غير المكيل بمئتي درهم بنصاب النقود.

٣- تقدير قيمته بما يعادل وزنها المكيل، وهو ٦٥٣ كجم.

٤- وجوب الزكاة فيما ينتج بدون تحديد نصاب، سواء أكان قليلًا أو كثيرًا..

ونحن نأخذ بالرأي الأول [١٥] .

وتواجه محصلي الزكاة أو المكلفين فيما يتعلق بإخراج زكاة المنتجات

الزراعية مشكلة تحديد وعاء الزكاة، وقد أوجبت السنة النبوية بالنسبة للمنتجات

المكيلة والقابلة للتخزين مثل: الحبوب والتمر أسلوب تحديد الوعاء، وذلك بما

عرف بـ (الخَرْص)، حيث يتم بالظن تقدير التمر والزبيب والحبوب الجافة

المستخرجة وهي على أشجارها قبل أن تجف، فقد روى أبو داود، وابن ماجة،

والترمذي، عن عثمان بن أسيد (﵁): أن النبي -صلى الله عليه

وسلم- (كان يبعث على الناس من يخرص عليهم كرومهم وثمارهم) [١٦]،

ولتجنب الخطأ والإضرار بالمزارعين، فقد أمر رسول الله -ﷺ-

بمراعاة ذلك، فقد روى ابن حبان والحاكم وأبو عبيد والبيهقي في السنن، عن سهل

ابن أبي خيثمة، قال: قال رسول الله -ﷺ-: (وإذا خَرَصتم

فخذوا ودعوا الثلث، فإن لم تدعوا الثلث فدعوا الربع) [١٧] .

وهناك ظاهرة تتعلق بالمنتجات المكيلة مثل التمور والزبيب، حيث يتم بيعها

قبل جفافها، مثل: بيع التمر رطبًا والزبيب عنبًا، وهذا يحقق دخلًا نقديًّا أكثر مما

لو خرص تمرًا أو زبيبًا، وإذا جعل نصيب بيت المال بعد اكتمال نضجه وتحوله

إلى تمر أو زبيب قد يفوت مصلحة مستحقي الزكاة بهذا، فإنه يمكن أن يتم الخرص

في بداية النضج قبل أن يصبح تمرًا أو زبيبًا، ويحدد مقدار نصيب بيت المال عند

الجِذاذ النهائي، ويُرى: كم بيع من الرطب والعنب؟، فما نقص عن مقدار

الخرص يحسب نصيب بيت المال بعد خصم تكاليف التسويق، فمثلًا: لو قدر أنه

تم خرص التمر بثلاثين ألف كيلو جرام، وعند جذاذه أصبح مقداره عشرين ألف

كيلو، بنقص قدره عشرة آلاف كيلو التي تمثل مقدار ما نقص من التمر بعد جفافه

دون ما تم بيعه، وإذا قدر أن ما تم بيعه رطبًا قدره خمسة آلاف كيلو، فإن مقدار

الزكاة المقدرة بعد الجذاذ هو عشرون ألفًا مضروبًا في ٥%، أي: إن نصيب

الزكاة هو ألف كيلو، وما تم بيعه من نصيب بيت المال رطبًا يساوي خمسة آلاف

مضروبًا في ٥%، يساوي مئتين وخمسين كيلو، فإذا كان سعر بيع الكيلو أربعة

ريالات، فإن إجمالي بيع حصة الزكاة من الرطب هو:

٢٥٠ × ٤ = ١٠٠٠ ريال، يخصم منها حصة بيت المال في التسويق،

فإذا كانت تكلفة التسويق ٢٠% من قيمة البيع: فإن إجمالي تكاليف التسويق الخاص

بنصيب بيت المال هو: ١٠٠٠ × ٢٠ % = ٢٠٠ ريال، ويكون نصيب بيت

المال من قيمة البيع هو: ١٠٠٠ - ٢٠٠ = ٨٠٠ ريال.

أما بالنسبة لمقدار غير المكيل: فقد يصعب الخرص، خاصة الخضروات

والزهور وبقية الفواكه؛ لتفاوت النضج؛ حيث لا يتم النضج في وقت واحد، وإنما

يتتابع النضج والقطف، فكلما نضجت كمية قطفت وبيعت، حتى يتكامل الإنتاج

وتنتهي قدرة الشجرة على الإفراخ.

ويرى جمهور العلماء عدم خرص المنتجات النباتية ما عدا النخل

والعنب [١٨]، ولهذا: فإن تحديد مقدار الزكاة يتم لهذه الأنواع من المنتجات من خلال حصر الإنتاج الفعلي الذي تم بيعه والاستفادة منه بعد خصم جميع تكاليف التسويق والنقل والتخزين.

من الأمور التي يثور التساؤل حولها: ما يتعلق باستهلاك المُزَارِع مما ينتجه، وهل يتم استثناؤه أو يدخل ضمن الإنتاج وتقع عليه الزكاة؟ .

الإجابة على هذا التساؤل تجده في حديث سهل بن أبي خيثمة أن النبي -صلى

الله عليه وسلم- قال: (إذا خرصتم فخذوا ودعوا الثلث، فإن لم تدعوا الثلث فدعوا

الربع) [١٩]، ولتحقيق هذا التوجيه النبوي: يكون خرص الإنتاج الكلي، ثم

خصم مقدار الربع أو الثلث مما خرص، لتكون الكمية المتبقية هي التي يقدر عليها

مقدار الزكاة، فلو أن الخرص بلغ ثلاثين ألف كيلو، فمقدار ما يتم عليه تحديد

الزكاة على أساس الثلث هو عشرون ألف كيلو، وعلى أساس الربع: اثنان

وعشرون ألف وستمئة كيلو، هذا بالنسبة للأصناف التي يتم خرصها، أما

الأصناف غير الخاضعة للخرص: فإن ما يتم تحديده هو: مقدار ما يتم بيعه، وما

يأكله المزارع فلا يضم إلى ما بيع، قياسًا على التخفيف فيما يخرص.

ومن الأمور التي تثار أيضًا ويدور حولها النقاش فيما يتعلق بخصمها من

وعاء الزكاة وكيف يتم معالجتها أمران:

الأمر الأول: الديون التي تحملها المُزَارع من أجل الإنفاق على نفسه أو من

أجل الزراعة، فالإمام أحمد (﵀) يرى أن الدّيْن الذي عليه من أجل الزراعة

يخصم من الناتج، أما الاستدانة من أجل الإنفاق على نفسه وأهله فلا يخصم؛ لأن

ما أنفقه على الإنتاج من مؤونته، وقد روي بهذا القول عن ابن عباس (رضي الله

عنهما)، وأما عبد الله ابن عمر (﵄) فهو يرى خصم الديون من

إجمالي الناتج [٢٠]، ونحن نميل إلى الأخذ برأي ابن عمر (﵄)

بخصم الديون، سواء ما كان من أجل الزراعة أو من أجل الإنفاق على نفسه وأهله، بشرط أن تكون الديون حَالّة في وقت وجوب الزكاة، وألا تكون وسيلة من وسائل

التمويل الرأسمالي، أي: ألا تكون ديون ناشئة بسبب شراء أصول رأسمالية، مثل: المكائن، والحراثات والحصادات، ففي هذه الحالة لا تخصم.

الأمر الثاني: أجرة الأرض، فقد اختلف في مدى خصمها من الناتج، فمالك، والثوري، وشريك، وابن المبارك وابن المنذر يرون أن الزكاة على الناتج دون مالك الأرض، أما أبو حنيفة (﵁) فيقول: إن الزكاة على مالك الأرض؛ لأنه من مؤنتها أشبه بالخراج [٢١] .

وقد رد ابن قدامة على من يرى أنها على مالك الأرض بقوله: (ولنا: أنه

واجب في الزرع فكان على مالكه، كزكاة القيمة فيما إذا أعده للتجارة وكعشر زرعه

في ملكه، ولا يصح قولهم: إنه من مؤنة الأرض؛ لأنه لو كان من مؤنتها لوجب

فيها وإن لم تزرع كالخراج، ولوجب على الذمي كالخراج، ولتقدر بقدر الأرض لا

بقدر الزرع، ولوجب صرفه إلى مصارف الفيء دون مصرف الزكاة) [٢٢]،

وعلى ضوء ذلك، فهناك رأيان:

الأول: هو مذهب أبي حنيفة، الذى يرى أن الزكاة على مالك الأرض؛ لأن

الأجرة من مؤنتها أشبه بالخراج، حيث إن العشر حق الأرض الثابت لا حق الزرع، والأرض هي أرض المالك، وكما إن الأرض تستنمى بالزراعة فهي تستنمى

بالإجارة، فكانت الأجرة مقصودة.

الثاني: مذهب الجمهور الذين يرون أن العشر على المستأجر؛ لأن العشر

حق الزرع لا حق الأرض والمالك لم يخرج له حب ولا ثمر.

إن سبب الاختلاف يعود إلى فكرة (على أي شيء تقع الزكاة؟)، على

الأرض، أم على الزرع، أم على مجموعهما كما سبق مناقشته؟ .

من الفقهاء المعاصرين (فضيلة د/يوسف القرضاوي) من يرى ضرورة أن

يشترك الطرفان في الزكاة، بحيث لا يعفى المستأجر إعفاءً كليًّا من وجوب الزكاة

كما ذهب أبو حنيفة، ولا يعفى المالك إعفاءً كليًّا، حيث تجب الزكاة كلها على

المستأجر [٢٣]، ولتطبيق هذا الرأي فقد أخذ بمفهوم صافي الربح من عائد الزروع

بعد خصم الديون والنفقات من البذور، بحيث يرفع ما يوازيها من المحصول، ثم

يزكى ما بقي إن بلغ نصابًا، ولقد اعتبر أن أجرة الأرض من نفقات الزرع

كالخراج، فيجب أن تعد دينًا على المستأجر فيقطع من الخارج ما يقابل الأجرة،

على أن يتولى مالك الأرض زكاة ما دفع إليه، بدلًا من المزارع، ممثلًا في الأجرة

التي يقبضها [٢٤]، وبالتالي: فإن فضيلته خصم مقدار الأجرة وترك للمالك حق

التصرف بإخراج زكاة الأرض.

نحن نتفق مع فضيلته بضرورة مشاركة مالك الأرض في إخراج الزكاة،

لكننا نختلف معه في الأسلوب الذي اتبعه.

إن الأسلوب الذي أراه يتمثل في أن هناك طريقتين للاتفاق مع المالك: إما أن

تكون أجرة الأرض جزءًا من الإنتاج، وبالتالي: الزكاة واجبة على الناتج جميعه

باعتبارهما شريكين، فلو فرض أن للمالك ٢٠% من الناتج، وقدر الناتج بثلاثة

آلاف كيلو من القمح، فتخضع الزكاة للناتج الإجمالي، أي: ثلاثة آلاف، فمقدار

الزكاة باعتبار أنها مسقية بالآلات: ٥%، أي: مئة وخمسون كيلو، والصافي بعد

الزكاة هو: ألفان وثمانمئة وخمسون كيلو، فيكون نصيب مالك الأرض هو خمسمئة

وسبعون كيلو، بدلا من ستمئة كيلو من إجمالي الناتج، ففي هذه الحالة تم دفع

الزكاة مباشرة من المستأجر، لكنها أصبحت من الأجرة لصالح بيت المال حيث

اشترك المالك والمستأجر في دفع الزكاة باعتبار أن الزكاة بالزرع نفسه وفق مذهب

الجمهور.

الطريقة الثانية: إذا كان الإيجار مبلغًا نقديًّا مثلًا، وكانت الأجرة ستمئة ريال، وبلغ الإنتاج ثلاثة آلاف كيلو، وتكلفة الكيلو مثلًا: ريال واحد، أي: إن تكلفة

الإنتاج هي ثلاثة آلاف ريال، فيخصم من الإيجار المستحق له مقدار نصيبه من

الزكاة، فكمية الزكاة المستحقة على الناتج هي: مئة وخمسون كيلو، ونصيب

المالك من الزكاة يحسب باعتبار أن نصيبه من الإنتاج هو ستمئة كيلو فمقدار الزكاة: ثلاثون كيلو، وتكلفة الكيلو: ريال واحد، فمقدار الزكاة: ثلاثون ريالًا، فتخصم

مقدار الأجرة خمسمئة وسبعون ريالًاِ، أما الثلاثون ريالًا المخصومة فتعطى لبيت

المال، إما نقدًا، أو عينًا حسب رغبة ولي الأمر، أخذًا بمفهوم أن الزكاة تؤخذ من

عين مال المزكي، وأن المستأجر هو وكيل لبيت المال في تحصيل الزكاة.

تأملات دعوية

بطاقة الانتماء

بقلم: محمد محمد بدري

إذا كنا نتطلع نحو ترشيد للعمل الإسلامي؛ فلا بد لنا من نظرة عميقة في

إمكاناته.. وفعالياته.. ونقائصه؛ حتى ندرك دون لبس، أو غموض، أو إيهام

أين ينبغي علينا إحداث التغيير في أنفسنا ليغير الله ما بنا: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا

بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد: ١١]، فالتغيير إنما يحدث وفق سنن ربانية

ثابتة لا تحابي أحدًا من الخلق مهما زعم لنفسه من مسوغات المحاباة! ! .

ومن سنن الله الثابتة التي لا يفيد معها (تعجّل) الأذكياء، ولا (أوهام)

الأصفياء، أنه حين يتوقف أفراد مجتمعٍ ما عن العطاء، ويكتفون بالأخذ: فإن هذا

المجتمع يسير من الشلل إلى الفناء.. الفناء البطيء الذي لا يراه إلا العارفون بسنن

الله في النفس والمجتمع! ! .

فأين نجد أنفسنا من هذه السنة الثابتة؟ .

إن منا من يؤكد انتماءه للعمل الإسلامي، بينما هو يقف في مواقع الأخذ

والاستهلاك دون أدنى عطاء أو عمل! ! .. فإذا ساءلنا أحد عن دورنا في إحياء

الأمة وعودتها إلى قيادة القافلة البشرية من جديد: أخرج كلّ منا بطاقة انتماء لهذا

الفصيل أو ذاك من فصائل العمل الإسلامي! ! .

.. هكذا، وكأن بطاقة الانتماء تغني عن العمل الجاد والتحرك الواعي! ! .

أو كأن فصائل العمل الإسلامي قاعات للنوم والخمول والكسل! ! .

فهل هذا هو الانتماء للعمل الإسلامي؟ ! .

.. إن الانتماء الحقيقي (وسيلة) إرضاء الرب وإنقاذ الذات.. فهو (بداية)

السير، وليس (دليل) اجتياز المراحل..

إن الانتماء الحقيقي ارتباط مصيري بالعمل الإسلامي.. ارتباط يغيرّ منهاج

حياة الفرد، بل وآماله وأحلامه [مِنَ المُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ

فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا] [الأحزاب: ٢٣]، هذا

هو المفهوم الحقيقي للانتماء..

فإذا انطلقنا بهذا المفهوم من مجرد (التنظير) إلى آفاق (المعالجة) الواقعية

للعمل الإسلامي، فلا بد لنا من وسائل، منها:

١- توفير المناخ التربوي الذي يفسح المجال لنمو شخصية أفراد العمل

الإسلامي، ويتحول بهم من روح (القطيع) والعمل عبر (التقليد الأعمى) .. إلى

روح (الفريق) والعمل على (بصيرة) [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ

أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] [يوسف: ١٠٨] .

٢- اختيار أساليب العمل القائمة على توجيه العلماء والدعاة الموثوقين ...

والمعروفين بصدق معتقدهم وحسن الإمساك بدفة القيادة، مع الأخذ بأكبر قدر من

المبادرات الفردية، فيصبح عملنا الإسلامي في إطار وصف النبي -صلى الله عليه

وسلم- للمسلمين: (يسعى بذمتهم أدناهم) .. وقبوله مبادرة امرأة من المسلمين: (قد

أجرنا من أجرت يا أم هانئ) .

.. وهكذا عبر هذه الوسائل وغيرها، يمكن إخراج المسلم الذي يتفاعل مع ما

حوله تفاعلًا حيًّا، ويعمل للإسلام وسط كل الظروف.. لأنه يدرك أن عمله إنما هو

ضمن إطار (عمل) وليس إطار (انتماء) ! .

إطار عمل محمود شرعًا [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الخَيْرِ وَيًَامُرُونَ

بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] [آل عمران: ١٠٤] .

إطار عمل منصور قَدَرًا (لا تزال طائفة من أمتي قائمة بأمر الله، لا يضرهم

من خذلهم، ولا من خالفهم، حتى يأتي أمر الله) [رواه مسلم] .

إطار عمل يجعل كل فرد في العمل الإسلامي (رِفدًا) للعمل، وليس (عبئًا)

عليه.. هذا ما أردنا التأكيد عليه في هذه العجالة:

وليدرك كل فرد من أفراد العمل الإسلامي أن الانتماء للعمل الإسلامي بعد

تجديد الإخلاص لله وتجريد المتابعة لرسوله إنما يعني: العمل الجاد.. الصبر..

المصابرة.. المرابطة.. ذلك أن (العطاء) هو (بطاقة الانتماء) .

دراسات تاريخية

العلم بمقاصد الهجرة وأهدافها

بقلم: د. محمد أمحزون

تعد الهجرة من أهم متطلبات الدعوة إلى الله (تعالى)، وهي سنة الله في رسله

وأنبيائه وعباده المؤمنين، الذين هاجروا فرارًا بدينهم وخوفًا من بطش الظالمين،

وهو الأمر الذي عرفه رسول الله -ﷺ- منذ أول يوم جاءه الوحي، إذ لما ذهبت خديجة (﵂) إلى ورقة بن نوفل، فأخبره رسول الله -

ﷺ- بما قد رآه، قال له ورقة: (ليتني أكون حيًّا إذ يخرجك

قومك) [١] .

ولهذا أدرك النبي -ﷺ- منذ أول يوم أوحي إليه فيه أنه

سيُخرج من بلده، وهو أشرف الخلق وأكرمهم عند الله (﷿)، فنصْرُ الله في

الدنيا وثوابه في الآخرة إنما ينالهما المرء بالعمل، والنصيحة، والمصابرة على

الشدائد، واللجوء إلى الله (﷿) بالدعاء والاستعانة.

ويُستَنبط من هذا الحديث العظيم: أن الهجرة لا تختص بفئة معينة من

المؤمنين في زمن معلوم يأتي عليه زمن آخر فتنسخ، بل إنها دائمة ما دام الحق

والباطل وما دام الكفر والإسلام، ولهذا قال النبي -ﷺ-: (لا

تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من

مغربها) [٢]، وفي رواية: (لا تنقطع الهجرة ما قوتل الكفار) [٣] .

ولم يكن وعد الله (سبحانه) بتعظيم أمر الهجرة وثواب المهاجر في سبيله إلا

بسبب ما يحتمل المهاجر من عناء ومشقة وشدائد ومكابدة الأخطار، لذلك قال

(تعالى): [وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ مَاتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ رِزْقًا حَسَنًا

وَإنَّ اللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ (٥٨) لَيُدْخِلَنَّهُم مُّدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ وَإنَّ اللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ]

[الحج: ٥٨، ٥٩] .

وقد أوجب الله (﷿) الهجرة على كل مؤمن؛ لتكثير سواد المسلمين،

ولنصرة النبي -ﷺ- ومواساته بالنفس والنفيس، إذ كانت الدولة

الإسلامية الناشئة في المدينة بحاجة إلى المهاجرين من المؤمنين؛ ليتوطد سلطان

الإسلام فيها، حيث يتربص به اليهود والمنافقون، وتحيط به قوى الأعراب

المشركين من حول المدينة، ويترصده كفار قريش الذين أقضت الهجرة مضاجعهم، فمضوا يخططون ويعملون للإجهاز على كيان الإسلام الفتي؛ لذلك تتابعت الآيات

في الأمر بالهجرة وبيان فضلها وعظيم أجرها، حتى وعد الله (جل ذكره)

المهاجرين في سبيله بتمكينهم من مراغمة أعدائهم، والتوسعة عليهم في أرزاقهم،

بقوله (سبحانه): [وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً

وَمَن يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ المَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى

اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا] [النساء: ١٠٠] .

ثم جاء الوعيد شديدًا فيمن تباطأ وتثاقل عن الهجرة والجهاد في سبيل الله،

وآثر متاع الدنيا على التضحية في سبيل الله، في قوله (تعالى): [قُلْ إن كَانَ

آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ

كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا

حَتَّى يًَاتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الفَاسِقِينَ] [التوبة: ٢٤] .

قال الشيخ ابن عتيق (﵀): (وما من أحد يترك الهجرة، إلا وهو

يتعذر بشيء من هذه الثمانية، وقد سدّ الله على الناس باب الاعتذار بها، وجعل مَن

ترك الهجرة لأجلها أو لأجل واحد منها فاسقًا، وإذا كانت مكة هي أشرف بقاع

الأرض، وقد أوجب الله الهجرة منها ولم يجعل محبتها عذرًا، فكيف بغيرها من

البلدان؟ !) [٤] .

وحسمًا لأمر الهجرة وجعله فرض عين: قطع الله (﷿) الموالاة بين من

هاجر ومن لم يهاجر، وذلك في قوله (تعالى): [فَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى

يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ] [النساء: ٨٩] .

فالذين دخلوا في هذا الدين عقيدة، لكن لم ينضموا إلى المجتمع الذي يقوم

على هذه العقيدة، ولم يلتحقوا به فعلًا، لا يعدّون أعضاءً في المجتمع المسلم، ولذا: لم يجعل الله (﷿) بينهم وبينه ولاية وتناصرًا بمعناه الأعم: [إنَّ الَذِينَ

آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوا وَنَصَرُوا أُوْلَئِكَ

بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُم مِّن وَلايَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّى

يُهَاجِرُوا وَإنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ

وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ] [الأنفال: ٧٢] .

ولما كانت الهجرة بهذه المنزلة، وجب على كل من أسلم أن ينتقل إلى مهاجر

رسول الله -ﷺ- بالمدينة، إلا من استثني من أهل الأعذار من

الأطفال والنساء والشيوخ.

قال القاضي عياض: (واتفق الجميع على أن الهجرة قبل الفتح كانت واجبة

عليهم، وأن سكنى المدينة كان واجبًا؛ لنصرة النبي ومواساته بالنفس) [٥] .

بل إن الإقامة بعد ذلك في مكة كانت حرامًا على من هاجر منها قبل الفتح؛

ولهذا: رثى النبي -ﷺ- لسعد بن خولة أن مات بمكة [٦] .

الحكمة من الهجرة:

إن العلم بمقاصد الهجرة وأهدافها أمر ضروري لكل مسلم يهمه أمر إقامة

صرح هذا الدين؛ فالنصوص القرآنية التي وردت بصدد الهجرة ما كانت تعالج أمر

الهجرة في تلك المرحلة من الزمن فحسب، ولكنها تعالج حالة قائمة في أمر الدعوة، ولذلك: وردت بعض نصوص السنة توضح هذا الأمر.

فعن عبد الله بن عمرو (﵁)، قال: سمعت رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- يقول: (إنما ستكون هجرة بعد هجرة) [٧]، وفي حديث آخر: (لا

تنقطع الهجرة ما كان الجهاد) [٨] .

والجهاد ماضٍ إلى يوم القيامة، كما جاء في حديث أبي داود: (والجهاد ماضٍ

منذ بعثني الله إلى أن يقاتل آخر أمتي الدجال) [٩] .

وهذا الحكم استنبطه البخاري (﵀) من حديث النبي -صلى الله عليه

وسلم-: (الخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة: الأجر، والمغنم) بقوله: باب الجهاد ماضٍ مع البر والفاجر [١٠] .

ولذلك: فالهجرة ليست مرحلة تاريخية انتهت بمضي وقتها وأهلها،

وأصبحت مَعْلَمًا وصفحة من صفحات التاريخ فحسب، وإنما هي صفحة من

صفحات السيرة المضيئة التي خلّدها القرآن والسنة، وستظل جزءًا من حركة

الدعوة إلى الله (تعالى) [١١] .

يقول صاحب الظلال: (ولقد ظل شرط الهجرة قائمًا حتى فتح مكة، حين

دانت أرض العرب للإسلام وقيادته، وانتظم للناس في مجتمعه، فلا هجرة بعد

الفتح، ولكن جهاد وعمل، كما قال رسول الله -ﷺ- ...) [١٢] .

على أن الحكمة الأساس من الهجرة هي أن رسالة الإسلام جاءت لتنظم شؤون

الناس في شتى مجالات الحياة، فهي دستور ومنهج شامل لا بد لتطبيقه من أمة

وأرض تقام فيها أحكام الله (تعالى)، والمسلمون لا يمكن أن يكون لهم وجود فِعلي

إلا إذا صبغ الإسلام جميع مرافق حياتهم، وساد نظامه أرضهم، وقامت فيها

أحكامه وآدابه، كما تقوم فيها شعائره، وتسود فيها عقائده.

لكن إذا تعذر على المسلمين تطبيق أحكام دينهم، وإقامة نظامه السياسي

والاجتماعي والاقتصادي وآدابه الخلقية في بلدهم، وجب عليهم الانتقال إلى البلد

الذي يعمل فيه بأحكام الإسلام وآدابه، تكثيرًا لسواد المسلمين، وإعزازًا لأمر الدين، واستعدادًا لنصره وتأييده بالنفس والنفيس، وإذا لم يكن للمسلمين بلد تتوافر فيه

هذه الشروط، وجب عليهم أن يجتمعوا في بقعة صالحة يقيمون فيها نظام الإسلام

تامًّا كاملًا، ويتعاونون على حماية دعوته، واتخاذ الأسباب والوسائل لتحقيق رسالة

الإسلام كما جاء بها صاحبها (صلوات الله عليه) وكما فهمها منه أصحابه والتابعون

لهم بإحسان [١٣] .

وقد غفل عن هذه الظاهرة من أمر الإسلام بعض الذين دخلوا فيه على عهد

رسول الله -ﷺ-، فلبثوا في وطنهم (مكة) مستضعفين فيها، لا

يستطيعون إعلاء كلمة الله لغلبة الباطل يومئذ على الحق، ولا يهاجرون منها إلى

المدينة فيقوى بهم الإسلام، فنزل فيهم قول الله (﷿): [إنَّ الَذِينَ تَوَفَّاهُمُ

المَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ

أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مًَاوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا]

[النساء:٩٧] .

وعن شأن هؤلاء روى البخاري (في جامعه الصحيح) عن ابن عباس (رضي

الله عنه) في قصة أصحاب بدر: (أن أناسًا من المسلمين كانوا مع المشركين

يكثرون سواد المشركين على رسول الله -ﷺ-، يأتي السهم

فيُرمى به، فيصيب أحدهم فيقتله، أو يُضرب فيقتل، فأنزل الله (﷿):

[إنَّ الَذِينَ تَوَفَّاهُمُ المَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ]) [١٤] .

وأخرج ابن أبي حاتم بسند صحيح إلى ابن عباس (﵄) قال:

(كان قوم من أهل مكة أسلموا، وكانوا يستَخْفون بالإسلام، فأخرجهم المشركون يوم

بدر معهم فأصيب بعضهم، قال المسلمون: كان أصحابنا مسلمين وأُكرهوا،

فاستغفروا لهم، فنزلت: [إنَّ الَذِينَ تَوَفَّاهُمُ المَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ] (الآية)، قال: فكُتب إلى من بقي من المسلمين بهذه الآية: لا عذر لهم، قال: فخرجوا فلحقهم

المشركون فأعطوهم التقية، فنزلت هذه الآية: [وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ

فَإذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ] [العنكبوت: ١٠]) [١٥] .

وعند الطبري بسند صحيح إلى ابن عباس (﵁): (فكتب إليهم

المسلمون بذلك (أي بآية: [وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ

فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ] (فحزنوا، فنزلت: [ثُمَّ إنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا

فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ] [النحل: ١١٠]، فكتبوا

إليهم بذلك، فخرجوا، فلحقوهم (أي: المشركون)، فنجا من نجا، وقُتل من

قتل) [١٦] .

وقال الضحاك: (فنزلت هذه الآية الكريمة [إنَّ الَذِينَ تَوَفَّاهُمُ المَلائِكَةُ ظَالِمِي

أَنفُسِهِمْ] عامة في كل من أقام بين ظهراني المشركين وهو قادر على الهجرة،

وليس متمكنًا من إقامة الدين، فهو ظالم لنفسه مرتكب حرامًا بالإجماع) [١٧] .

ويمضي هذا الحكم إلى آخر الزمان، متجاوزًا تلك الحالة الخاصة التي كان

يواجهها النص في تاريخ معين وفي بيئة معينة، يمضي حكمًا عامًّا يلحق كل مسلم

تناله الفتنة في دينه في أي أرض، وتمسكه أمواله ومصالحه، أو قراباته وصداقاته، أو إشفاقه من آلام الهجرة ومتاعبها.. متى كان هناك في الأرض في أي مكان دار

للإسلام يأمن فيها على دينه، ويجهر فيها بعقيدته، ويؤدي فيها شعائر دينه) [١٨] .

ولما كان الإسلام دين يسر، ومن مبادئه وأحكامه أن تقدر الضرورات بقدرها، وأن يعذر أهلها، كان تمام الآيات السالفة قول الله (﷿): [إلاَّ المُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا (٩٨) فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًا غَفُورًا] [النساء: ٩٨، ٩٩] . ...

وفي تفسير قوله (تعالى): [فَمَا لَكُمْ فِي المُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَاللَّهُ أَرْكَسَهُم بِمَا

كَسَبُوا أَتُرِيدُونَ أَن تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا (٨٨) وَدُّوا

لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً فَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ

اللَّهِ فَإن تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًا وَلا نَصِيرًا]

[النساء: ٨٨، ٨٩]، قال العوفي عن ابن عباس (﵄): نزلت في

قوم كانوا قد تكلموا بالإسلام، وكانوا يظاهرون المشركين، فخرجوا من مكة

يطلبون حاجة لهم، فقالوا: إن لقينا أصحاب محمد فليس علينا منهم بأس، وإن

المؤمنين لما أخبروا أنهم قد خرجوا من مكة، قالت فئة من المؤمنين: اركبوا إلى

الجبناء فاقتلوهم فإنهم يظاهرون عليكم عدوكم، وقالت فئة أخرى: سبحان الله! أو

كما قالوا أتقتلون قومًا قد تكلموا بمثل ما تكلمتم به من أجل أنهم لم يهاجروا ولم

يتركوا ديارهم، نستحل دماءهم وأموالهم؟ !، فكانوا كذلك فئتين، والرسول عندهم

لا ينهى واحدًا من الفريقين عن شيء، فنزلت: [فَمَا لَكُمْ فِي المُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ]

(الآية) [١٩] .

وهكذا.. إذا كان القرآن الكريم قد أنحى باللائمة على جماعة من المسلمين

كانوا في مكة يصلون ويصومون، ولكنهم ارتضوا البقاء تحت أنظمة تخالف

الإسلام، فلا قوة لهم على تغييرها، ولم يهاجروا إلى دار الإسلام في المدينة

ليكونوا من جنودها المتحفزين لتغيير تلك الأنظمة، فليعلم أن الإسلام لا يكتفي من

أهله بالصلاة والصوم فحسب، بل يريد منهم مع ذلك أن يقيموا أنظمته وآدابه في

بيوتهم وأسواقهم وأنديتهم ومجامعهم ودواوين حكمهم، وأن يتوسلوا بجميع الوسائل

الممكنة لتحقيق هذا الغرض الواجب [٢٠] .

كما ينبغي أن يعلم أن الإيمان اعتقاد وقول وعمل، وأنه تكاليف وتبعات،

وأنه إقرار وامتثال وطاعة، وإذ هو كذلك: كان لزامًا أن ينعكس أثره على اللسان

والقلب والجوارح، علمًا، وعملًا، وسلوكًا.

دراسات إعلامية

التقنية في خدمة الدعوة إلى الله

كيف نستفيد من الحاسوب؟

(١من٢)

بقلم: حسين السلمان

تطورت وسائل الإعلام والاتصال في هذا العصر تطورًا مذهلًا، مما ساهم

مساهمة فاعلة في تداخل الشعوب والثقافات، واستطاع الغرب تسخير تلك الوسائل

في صناعة الرأي، ونشر هيمنته الفكرية في أكثر الآفاق.

ولقد آن الأوان لكي ينهض الدعاة لأداء رسالتهم، ويخاطبوا الناس بلغة

العصر، وعلى قدر ثقافتهم، ويسخِّروا وسائل التقنية الحديثة لنشر الدعوة، وبيان

الحجة.

وفي هذه المقالة لأحد المتخصصين في علم الحاسوب إلمامة مركزة في كيفية

الاستفادة من الحاسوب في نشر الدعوة الإسلامية بين المسلمين وغير المسلمين.

الحاسوب وسيلة للدعوة:

يمكن تقسيم استخدام الحاسوب في الدعوة إلى مجالين، هما:

١ الدعوة بين المسلمين (دعوة الإصلاح) .

٢ دعوة غير المسلمين (دعوة الهداية) .

الدعوة بين المسلمين: ويشمل هذا المجال كل الجهود التي قدمت للاستفادة من

مزايا الحاسوب، التي تركز بشكل أساس في القدرة على تخزين كم هائل من

المعلومات مع سرعة التعامل معها، وأبرز المجالات التي خدمها الحاسوب هي

المجالات المتعلقة بالقرآن الكريم والسنة النبوية [١] .

دعوة غير المسلمين: دعوة غير المسلمين تتطلب من الداعية إلى الإسلام أن

يتعامل مع فئات مختلفة وقدر كبير من المعلومات، واستحضار سريع للأدلة

والبراهين في مجالات شتى، ومن الناحية النظرية: فإن البرامج الحاسوبية ستكون

ذات أثر فعال في مجال دعوة غير المسلمين؛ نظرًا لما يلي:

١- قدرة الحاسوب الرائعة للتعامل مع كم هائل من المعلومات المقروءة

والمسموعة والمرئية، واسترجاعها والوصول إليها بسهولة وإتقان.

٢- السبب الآخر الذي يدعو إلى الاعتقاد بنجاح الحاسوب وسيلةً للدعوة هو

نجاح البرامج التطبيقية المستخدمة في مجال التعليم؛ ففي مجال التعليم تستخدم

برامج الحاسوب في أنماط تعليمية مختلفة، مثل: الشرح، والإلقاء، وطرح

التمارين وتصحيحها ونمذجتها، ومحاكاة الظواهر الطبيعية.

نظام الدعوة بمساعدة الحاسوب [*]:

المقصود من استخدام الحاسوب باعتباره أداة لدعوة غير المسلمين هو تطوير

برمجيات لشرح الإسلام وتوضيح أركانه، وتتم عملية التعليم تحت التحكم الكلي من

قِبَل المستخدم، من حيث: المواضيع التي يرغب في دراستها، وتحكم سرعة

عرض المعلومات، وفي وقت الدرس ومدته.

المزايا: من أهم ما يتميز به الحاسوب باعتباره وسيلة للدعوة عن غيره من

الوسائل الأخرى ما يلي [٢]:

١- أن إثبات العقائد يتطلب استحضار عدد كبير من الأدلة والبراهين بحيث

تتناسب مع نوعيات وأصناف البشر باختلاف ميولهم وأهوائهم ومعلوماتهم السابقة،

فالأدلة على وجود الخالق (سبحانه) على سبيل المثال كثيرة وعديدة، يمكن

استخلاصها من مختلف العلوم، مثل: الفلك، والفيزياء، والطب، والأحياء،

وعلم الأجنة، والجيولوجيا.. وغير ذلك من العلوم، هذا بالإضافة إلى الفلسفة،

وعلم المنطق، ويصعب على الداعية البشري أن يستحضر جميع هذه الأدلة من كل

هذه العلوم، أما باستخدام الحاسوب وتقنيات المعلومات فإنه يمكن حفظ جميع هذه

الأدلة وتصنيفها وفق الموضوعات أو وفق درجة صعوبة الدليل وعمقه، ويستطيع

المستخدم أن يختار الأدلة من المواضيع التي تتفق مع ميوله أو مستواه العقلي

والمعرفي.

٢- أن برمجيات الحاسوب يمكنها الوصول إلى أماكن بعيدة وإلى المستخدِمين

في شتى بقاع المعمورة بتكلفة زهيدة، لذا: فإن نشر الإسلام عن طريق هذه

البرمجيات سيكون أقل تكلفة بكثير من الأسلوب التقليدي في إرسال الدعاة إلى هذه

المناطق، أيضًا: فإن مستخدِم هذه البرمجيات يملك هذه النسخة منها، وهو بذلك

يستطيع استخدامها ساعة يشاء وفي الأوقات التي تناسبه، وهذا لا يتوفر في

الأساليب التقليدية للدعوة، حيث لا يتوفر الداعية في كل وقت لكي يخاطب من

يحتاج إليه.

٣- أن الغرور والكبرياء وعدم الرغبة في الظهور بمظهر الجاهل أمام

الآخرين.. هي بعض أسباب العناد والتمادي في رفض آراء الآخرين وإن كانوا

محقين وصائبين، وتعلم الإسلام عن طريق برمجيات الحاسوب يزيل عن النفس

هذا الحَرَج، وبذلك فإن المستخدِم يكون من الناحية النفسية أكثر تقبلًا لهذه الأفكار

والمفاهيم، وهنا يجب توخي الحرص عند تصميم هذه البرمجيات بحيث لا تثير

مشاعر الرفض لدى المستخدم.

٤- يعتبر القرن العشرون الميلادي عصر العلم والمعرفة والتقنية، فقد

استطاعت البشرية في الستين سنة الأخيرة من هذا القرن أن تضيف قدرًا من العلوم

والمعارف التجريبية يفوق بكثير ما أنتجته البشرية منذ بدء خلقها، كذلك فإن هذا

العصر شهد تطورًا في التقنية مكن الإنسان من النزول على سطح القمر والخوض

في أعماق البحر والوصول بأجهزته إلى مجاهل الفضاء السحيق، وإذا كان الإنسان

القديم في غياب العقيدة الصحيحة قد عبد الشمس والقمر وقوى الطبيعة المختلفة،

فإن الإنسان في هذا العصر قد اتخذ من عقله ونتاج عقله من علوم وتقنيات آلهة

يعبدها من دون الله، والحواسيب هي إحدى أهم الإنجازات البشرية في هذا العصر، وهي تحظى بكثير من الثقة والاحترام لدى عدد غير قليل من الناس، لذلك: فإن

الحواسيب باعتبارها وسيلة للدعوة إلى الإسلام قد تكون الأقدر على إقناع تلك الفئة؛ نظرًا لتقبلهم لها وارتياحهم النفسي في التعامل معها.

٥- أن معظم مستخدمي الحاسوب هم من الفئات المتعلمة في أي مجتمع من

أساتذة جامعات، وطلاب، ومهنيين، وكبار مسؤولين، وتربويين، وهذه الفئات

هم في العادة أصحاب التأثير الفعّال في المجتمع، لذا: فإن الوصول إليهم

واستمالتهم إلى دين الإسلام يعني التأثير بطريق غير مباشر على أعداد كبيرة أخرى

من البشر تتأثر بهذه الفئات.

ولكن الذي يجب التأكيد عليه: أن استخدام الحاسوب وسيلة لنشر الإسلام لا

يعني الاستغناء عن الوسائل الأخرى، فهذه الوسيلة ليست بديلًا عنها، وإنما هي

وسيلة تكمل الجهود الأخرى المبذولة في سبيل نشر الإسلام بين الناس.

المجالات المؤثرة: ولكي ننجح في تطوير برمجيات دعوية فعّالة، لا بد من

إجراء دراسات وبحوث عميقة في مجالات علم النفس العام، وعلم النفس الديني،

والشخصية وتكوينها، والميول والأهواء وتأثيرها، وفن الإقناع والتأثير،

ونظريات التعليم والتعلم، وعلوم الحاسوب والذكاء الاصطناعي، وفن التخاطب

بين الآلة والإنسان [٣] .

ويبين الشكل المرفق: رسمًا يوضح مجالات العلوم والمعرفة التي تؤثر

بصورة مباشرة على نظم الدعوة بمساعدة الحاسوب: الدعوة بمساعدة الحاسوب.

النظم الأساسية: ونظام الدعوة إلى الإسلام بمساعدة الحاسوب هو في جوهره

نظام لتشكيل العقيدة وتطويرها، حيث تهدف هذه النظم إلى تغيير ميول المستخدم

تجاه دين الإسلام، وإلى تعليمه مفاهيم الإسلام الصحيحة، وإزالة ما يمكن أن يكون

لديه من مفاهيم مغلوطة وصورة خاطئة عن الإسلام.

وبالنظر إلى أسس العقيدة الإسلامية والتمحص فيها نجد أنها في مجملها تتكون

مما يلي [٤]:

- مفاهيم متعلقة بالتوحيد. ... ... ... - مفاهيم متعلقة بالنبوة والرسالة

- مفاهيم متعلقة بالكتب السماوية ... - تعاليم الشريعة الإسلامية

لذا: فإنه يمكن النظر إلى نظام الدعوة بمساعدة الحاسوب على أنه يتكون من

مجموعة مترابطة ومتكاملة من الأنظمة التعليمية الحاسوبية، كما يوضحها الشكل

(٢)، وهي كما يلي:

شكل (٢): عناصر نظام الدعوة بمساعدة الحاسوب

- نظام تعليم لتوحيد: ويقدم هذا النظام الأدلة والبراهين على وجود الخالق،

ويناقش كذلك القضايا المتعلقة بوحدانية المعبود والصفات الإلهية الأخرى.

- نظام تعليم النبوة: ويقدم هذا النظام الأدلة والبراهين على نبوة محمد، وأنه

آخر المرسلين وخاتم النبيين، كذلك يعرض النظام جوانب من السيرة النبوية.

- نظام تعليم القرآن الكريم: ويقدم هذا النظام الأدلة والبراهين على أن

القرآن كتاب منزل من الله (﷾)، ويشرح النظام أسس العقيدة التي

يحويها القرآن الكريم، ويعرض جوانب الإعجاز فيه.

- نظام تعليم تعاليم الإسلام: تهدف الأنظمة الثلاثة الأولى إلى إثبات العقائد

الأساس للإسلام المتعلقة بالألوهية والنبوة والكتاب، وتقبل هذه المعتقدات والإيمان

بها يعني اعتناق المرء للإسلام، والمرحلة التالية هي: معرفة تعاليم الدين

الإسلامي وممارستها، ويهدف هذا النظام الأخير إلى شرح تعاليم الإسلام وتبيان

أوامر الله (تعالى) ونواهيه.

المكونات الأساسية:

يتركز تصميم النظام الذكي لتعليم الإسلام على خلاصة التطور في العديد من

المجالات، وبصورة خاصة يستفيد النظام من نتائج الأبحاث في مجال الذكاء

الاصطناعي والنظم الخبيرة، ومجال التعليم الذكي بمساعدة الحاسوب، والتطورات

في بناء قواعد المعرفة باستخدام النصوص الفوقية، ويبين الشكل (٣) المكونات

الأساس لأي نظام تعليمي ذكي، وفيما يلي عرض لهذه المكونات:

شكل (٣): عناصر نظام الدعوة بمساعدة الحاسوب

أ- وحدة نمذجة المستخدِم:

والهدف من هذه الوحدة هو تطوير نموذج (Model) للمستخدم، وأحد ملامح

هذا النموذج أنه يصنف المستخدم وفق محاور متعددة مثل: الجنس، العمر،

مستوى الإدراك الذهني، العقائد السابقة، التأهيل العلمي والتخصص، الوضع

الاجتماعي، الوضع النفسي، الميول والاتجاهات حيال الأديان بصفة عامة وتجاه

الإسلام بصفة خاصة.. إلخ، وسينتج عن هذا النموذج معلومات تحدد الأسلوب

الأمثل في دعوة هذا المستخدم: المواضيع المناسبة له، أسلوب الحوار والنقاش،

مكامن الخلل العقائدي، تساؤلاته الأساس عن الكون والحياة ... إلخ.

ب - وحدة حفظ وعرض المعرفة:

ويحتوي هذا الجزء على كل ما يتعلق بالمعرفة في النظام، ويشمل ذلك جميع

الموضوعات ذات العلاقة بموضوع النظام، المادة العلمية التي تشكل محتوى

الموضوعات، معايير اختيار المادة المعرفية المناسبة للمستخدم، وأساليب عرض

النصوص.

ج - وحدة التخاطب مع المستخدم:

ومهمة هذه الوحدة تيسير التخاطب التفاعلي بين المستخدم والنظام، ويشمل

ذلك: تنفيذ المحاورات المتعلقة بنمذجة المستخدم، واستقبال مدخلات المستخدم،

وعرض مخرجات وحدة عرض المعلومات.

د - وحدة القياس والتقويم:

هذه الوحدة ليست جزءًا من مكونات النظام، وإنما الهدف منها: قياس

مستوى أداء النظام وتنفيذ عمليات التقويم إذا لزم الأمر، والهدف الأساس لهذه

الوحدة هو تحسين أداء النظام والارتقاء به بصورة مستمرة.

البيان الأدبي

يقظة سعاد

شعر: عيسى علي آل خماش

بانت سعادُ فطال السهدُ والليل ... ولم يكن لأليم البعد تعليلُ

وما سعاد هوًى يشدوه شادنُه ... لكنها ملةٌ جاءت وتنزيلُ

فأيقظت نؤومًا كان مندثرًا ... بين الرمال تناجيه الأباطيلُ

وألزمته زمامَ الأمر ممتشقًا ... سيف العدالة لاجورٌ ولا ميلُ

لما تغير وجه الأرض واكتملت ... معالم المجد لا قولٌ ولا قيلُ

ضاق العدو بهم ذرعًا فأضمرها ... حَربَ الدسائس تمليه القناديلُ

هذا وقد شرق الخصم الألد بهم ... أصحابُ عهدٍ قديمٍ والأناجيلُ

وكلما أوقدوا للحرب نارَهمُ ... يعود للملةِ الغراءِ تأصيلُ

يا أيها الشجن الغادي إلى هدفٍ ... تقسمته البراري والعراقيلُ

يقضي علينا بأسباب نحبذها ... كأنها فوقنا طيرٌ أبابيلُ

قل للشباب لنا دِينٌ يصيحُ بنا ... حتى متى يشغلنا فنّ وتمثيلُ

دعوا التوافه ضنوا بالحياة فما ... حرّ طليق كمن أرداه تكبيلُ

ويمكرونَ وعين الله شاهدةٌ ... يملي وليس لوعد الله تبديلُ

هناك تسمع للأبطال جلجلة ... ويستحثك تكبيرٌ وتهليلُ

البيان الأدبي

زَئيرُ الإسلام

شعر: محمد عبد الله الهويمل

يا جَمرةَ الرّوحِ العَضُوبِ تَضَرمي ... كوني شُعاعًا للفضاءِ الأعظمِ

كوني شعاعًا يستطيلُ إلى الثّريا ... والفراقدِ ثمّ كوني سُلّمي

ربّ اهتزازةِ شاعرٍ متألمٍ ... آست جروحَ العالمِ المتألمِ

يا أمتي كيفَ الذئابُ استأسدت ... والغابُ كلّ الغابِ ملكُ الضيغمِ

يا أمتي حولَ الرِّقابِ حبائلٌ ... تُدمي وقيدٌ قد أحاطَ بمِعصمي

كم ذا شجاعٍ جُردتْ أسيافُه ... أو في المنابرِ من فصيحٍ أبكمِ

كم فرحةٍ ماتت قبيلَ مجيئِها ... أو بسمةٍ عذراءَ تاهتْ عن فمي

ولَكَم بحثْتُ عن ابتسامةِ يُتّمٍ ... فَوَجدتها تَكسو شِفاهَ المُجرمِ

فالليلُ يمضغنا بأفواهِ الدّجى ... نَحيَا ونقبرُ تحتَ حوتِ المأتمِ

ونعيشُ مثلَ الطفلِ يشربُ دمعَه ... رَضَعَ الأسى دهرًا ولمّا يُفطمِ

فزأرتُ زأرةَ ماردٍ حتى أرى ... خوفَ الفضاءِ أو اهتزازِ الأنجمِ

أو ما رأيتَ الشمسَ تَبسِطُ كَفّها ... نَحوي تصافحني ولمْ أتبسمِ

والأرضُ تَرْفَعُنِي تباركُ أوبتي ... أو كالسماءِ هوت تُقبّل مَبْسمي

قُل للثّريا في عُلوِّ سمائها ... إنّي اصطفيتُك أنْ تكوني توأمي

فلقد سمعتُ الدينَ صاحَ بمهجتي ... ولقد رأيت المجدَ يسبحَ في دمي

فنزعتُ من وجه الصباحِ صباحَه ... ورميتُه في وجهِ ليلٍ أظلمِ

فإذا الحياةُ تسألتْ عن ليلِها ... قد ماتَ ليلُك تحتَ وطأةِ مسلمِ

البيان الأدبي

المثقف مستهلِكًا

بقلم: حسام المالكي

جاءني صديق شغوف بالأدب وعالمه، وحدثني عن كشف نقدي جديد، تحوّل

به مَن تحوّل من نقاد الأدب فجأة إلى باحثين في الشأن الثقافي العام، وكان صاحبي

قد أدهشته الفكرة، خصوصًا حين بدأ مروجوها يقرؤون اللغة والثقافة (والدين

بالطبع مقومها الأول) من خلال التسليم بفكرة أولية، مفادها: أن الرجل هيمن على

عالم الثقافة كله؛ فشَكّله لحسابه الشخصي! وجعل من النوع الرجالي مركزًا مهيمنًا، وهمش المرأة ظلمًا وعدوانًا، ثم لم يزل الأمر كذلك حتى بدأ اتجاه النقد النسوي

المعاصر، فكان أن بدأت المرأة تتعلم كيف تكسر تاريخ الهيمنة الطويل هذا!،

وسيستغرق الأمر منها أزمانًا مددًا، حتى تستطيع إعادة تشكيل اللغة والثقافة معًا

بعيدًا عن مركزية الرجل وهيمنته.

فقلت له: يا صديقي إن ذلك ليس سوى صرعة غربية من ستينيات قرننا هذا

المؤذن بالرحيل، وأنت تعلم مدى شغفنا باستجلاب كل المكدسات الغربية والغريبة، التي عادة ما يبدأ تاريخ صلاحيتها عندنا بعد دخول تاريخ انتهائها عندهم بسنين

عددًا، ابتداء من أسلحة القتال العسكرية (التي تجوع لأجل شرائها الشعوب، ثم

تُسد صرخة البطن الجائع بنيران تلك المشتريات حين تُصَب عليها لا على العدو)،

ثم مرورًا بأسلحة الفكر، التي تعبر عن صراعات عالم آخر، ومشكلاته

وخصوصياته، وإن كنا في استهلاك الفكر أكثر زيفًا، خصوصًا حين ننزع عن

المنتج ثوبه الأصلي، ثم نضع عليه رقعة شائهة، نكتب فوقها تاريخًا جديدًا

للصلاحية! ومعه ختمنا المعتاد، وأسماؤنا اللامعة.

يا صديقي نحن ما زلنا بعد كل شيء: ذلك المشتري الكسول، الذي يظل

طوال عمره زبونًا يستهلك بضائع الآخرين!، وربما اشترى ما أُعِدّ للاستهلاك

غير البشري؛ فصنع منه وجبته الرئيسة!، متلمِّظا بطعم الورم! الذي يحسبه

الشحم واللحم.

ألا تذكر وصية جدك المتنبي:

أُعيذها نطراتٍ منك صادقةً ... أن تحسب الشحمَ فيمن شحمُهُ ورمُ!

البيان الأدبي

حكاية (النص) وما وراءها

بقلم: د.محمد يحيى

شاع في الكتابات العلمانية في السنوات الأخيرة إطلاق وصف (النص) على

القرآن، فأصبحنا نسمع عبارة (النص القرآني) تتردد كثيرًا لدى من يتناولون

الأمور الدينية الإسلامية من ذوي المنحى العلماني.

وقد يبدو لأول وهلة أن هذا المصطلح أو الوصف يستمد أصله من السياق

الإسلامي المعروف حول مفهوم (النص)، والذي يدور حول صفات الوضوح

والبيان أو القطعية في الدلالة أو الثبوت.. ولكن القراءة المتأنية في مضامين

وإيحاءات استخدام هذا الوصف والمصطلح في الكتابات العلمانية تكشف عن أن

مفهوم كلمة (النص) عندها يختلف اختلافًا جليًّا عن مفهوم الدراسات الإسلامية للكلمة ... ويتصل عضويًّا بالمفهوم الغربي الأصيل لهذه الكلمة والفكرة كما تطور منذ عصر

النهضة الأوروبية وحتى أقرب المدارس الفكرية في الغرب، كالنفعية، والتأويلية،

والحداثة، وما بعد الحداثة، والتفكيكية، والتاريخية، وليس هذا الأسلوب بغريب

على أصحاب المذهب (اللاديني)، فقد تعودوا في أطاريحهم المختلفة على أساليب

مما يمكن أن تسمى بالتدليس الفكري، ومنها: التلاعب في استخدام مصطلحات

معينة ذات أصل في تراث الفكر الإسلامي، يوهمون أنهم يستعملونها بمعانيها

الإسلامية، بينما هم في الواقع يملؤونها بالمضامين والإيحاءات التي اكتسبتها أو

أضفيت على مصطلحات مشابهة لها في الغرب وضمن السياق الفكري هناك.

ومصطلح (النص) الذي يقرن بالقرآن هو أحد هذه الكلمات الداخلة في إطار

تلك العملية من التدليس الفكري، فالذين يستخدمونه في كتاباتهم من العلمانيين قد

يوحون في الظاهر بأنهم إنما يلجؤون إلى مصطلح له جذور في التراث الإسلامي

والعربي، بينما الحقيقة كما يشي بذلك مضمون اللفظ، كما يتجلى عندهم هي على

العكس من ذلك تمامًا.. فما هي أبعاد المصطلح الأوروبي الأصل ومضامينه

وإيحاءاته التي يكرسونها؟ .

إن أبرز ما يميز مفهوم (النص) في الفكر الغربي الحديث هو: نزع القداسة،

والتسوية العمياء بين جميع النصوص.. وهذا هو جوهر المدارس التي عرفت في

مجملها باسم ما بعد الحداثة والتفكيكية في مركزها، لكن (نزع القداسة) موجود في

التراث الفكري الغربي منذ قرون عديدة، وبالتحديد: منذ أن نشطت حركات تأويل

وتفاسير الإنجيل والتوراة عندهم والكتابات التحليلية التاريخية التي استعملت

المناهج النقدية لتقويض أسس مصداقية هذه النصوص كما تلقاها الغربيون من

أسلافهم، صحيح أن الفكر الغربي عرف التفرقة بين النص (المقدس) والنص

(الدنيوي)، ولكن بعد أن تطرق الشك إلى أن هذه النصوص (المقدسة) وحي صادر

عن السماء أو عن الإله، وساد الاعتقاد بأنها وضع بشري أو على أحسن الأحوال:

جمع وصياغة بشرية عن أصول زعم أنها من الوحي الإلهي، حدثت حالة من

التسوية بين كل النصوص بمعنى كل الكتابات أو الأعمال المكتوبة، ولم تعد التفرقة

بين (المقدس) و(الدنيوي) تستخدم إلا بمعنى اصطلاحي؛ ليدل على بعض من

النصوص التي يعتقد بعضهم من (المؤمنين) أنها وحي سماوي.

مصطلح (النص) إذن في السياق الفكري والغربي وحتى قبل أن تعمل فيه

معاول مدارس ما بعد الحداثة والتفكيكية عملها الهدام كان بالفعل محملًا بمضمون

نزع القداسة أو إنكار أن هناك وحيًا إلهيًّا أو (سماويًّا) قد نزل، فكل الكتابات

(نصوص) لا تختلف عن بعضها إلا في الأسلوب اللغوي، أو المقصد والغرض

العملي منها، أو الأثر الذي تتركه في نفوس قارئيها وعقولهم.

وإذا كان مصطلح (النص) محملاّ في جذوره وأصوله التاريخية الغربية بنزع

القداسة، وإنكار الأصل الإلهي لبعض النصوص، وتأكيد التسوية بين كل

النصوص أو الكتابات على أنها وضع بشري.. فإن مدارس ما بعد الحداثة

والتفكيكية قد أتت في العقدين الأخيرين لتكمل على ما تبقى من آثار للقداسة أو

التميز لبعض النصوص التي (زُعِم) أنها وحي؛ وذلك لأن جوهر هذه المدارس كان

القول بتحطيم أي مضمون ثابت تحتويه نصوص اللغة وتفكيكه وإلغائه، وإدخال

النسبية المطلقة على معاني النصوص كلها، وطرح مجموعة من العمليات اللغوية

الشكلية البحتة يقال إنها هي التي تنتج المعنى وهي التي تغيره في الآن نفسه، ومن

هنا: تعمقت التسوية بين النصوص ونزع القداسة عنها، وهذا النزع مما كان

موجودًا أصلًا في استخدامات مفهوم (النص) منذ القرن الماضي.

فقد أصبحت كل النصوص في ظل هذه المدارس الحديثة وسواء أكانت أدبية، أم (علمية)، أم دينية مجرد كميات لغوية، لا تحتوي على مضامين ثابتة، ولا

تشير إلى حقائق خالدة، بل فقط (تنتج المعنى) بكميات معينة، تؤدي إلى أن يكون

هذا المعنى نسبيًّا ومتغيرًا وغير محدد القوام، وبالطبع كانت النصوص (المقدسة)

هي الأكثر تأثرًا بهذا الاتجاه؛ لأنها هي أكثر النصوص التي كانت تزعم لنفسها أنها

تحتوي على حقائق خالدة ومضامين ثابتة وأفكار مطلقة.. وتخرج هذه النصوص

من مطحنة التحليل التفكيكي وما بعد الحداثي وقد تحولت إلى ركام من المعاني

المتضاربة التي لا تشير إلى أي شيء أبعد من تهومات ذهنية أو معانٍ أخرى..

فالكل في النهاية: (لعبة اللغة) .

إن المحصلة النهائية لمفهوم (النص) كما تبلور في الغرب على يد المدارس

الفكرية هناك تشير كما أسلفنا إلى عملية متصاعدة من نزع القداسة عن النصوص

والكتابات الدينية، ثم إعمال التسوية بين كل أنواع النصوص، وإخضاعها في

نهاية المطاف إلى هيمنة بعض العمليات اللغوية الشكلية الآلية، التي تلغي حتى

وجود المعنى العلماني نفسه فيها، وتحل محله الإبهام والتميع والغموض و(عدم

التحدد)، ومن هنا: فإن استخدام مفهوم (النص) في الكتابات ذات التوجه العلماني

التي تتحدث عن الإسلام وعن القرآن بالتحديد لا يأتي بريئًا من التحيز، ولا يأتي

في سياق الفكر والمصطلح الإسلامي كما قد يتصور بعض الطيبين لدى النظرة

الأولى، بل يأتي محملًا بكل هذه المضامين والإيحاءات الغربية.

ومن هنا: فإن الحديث عن (النص القرآني) في سياق هذه الكتابات العلمانية

يلف ويدور حول قضايا بعينها، أصبحت مشهورة الآن من كثرة ترديدها واللغط

حولها، وهذه هي قضايا ما يسمى بتاريخية النص القرآني، أي: تشكله عبر فترة

تاريخية، أو خضوعه في المعنى والتفسير لاعتبارات التاريخ والعهد الذي (كتب)

فيه هذا (النص) كما عبر أحد الكتاب في هذا السياق، ويرتبط بهذه القضية: ما

يطرح حول نسبية المعنى القرآني وتغيره بتغير العصور والمفسرين، كما يرتبط

بها: الحديث حول (بشرية) النص القرآني، بالقول بأن القرآن قد (كتب) بلهجة

عربية معينة، وفي عصر معين، وأنه موجه للبشر؛ ولذلك فإن الطابع البشري

يغلب عليه (!) .

وبصرف النظر عن التلاعب اللفظي المتضمن في هذا الرأي (وقد يكون هذا

موضوعًا لمقال آخر)، فإنه نابع في الأساس من ذلك المفهوم عن النص الذي جُلب

من الفكر الأوروبي بسياقاته المختلفة عن السياق الإسلامي.

وفي الخلاصة: فإن مفهوم (النص) الذي يشيع في كتابات العلمانيين الآن في

بلادنا الإسلامية مطبقًا على القرآن يتضمن كثيرًا من الأفكار التي تهدم أسس الدرس

القرآني، ويحول كتاب الله إلى مجرد (كلام بشر) تجوز عليه شتى العمليات الشكلية

التي تطبق لتفسير الأعمال الأدبية وتحليلها، وربما جاز التعليق بأن هذا الكلام ليس

جديدًا عليهم، وإن كان الآن مصاغًا بمصطلحات تزعم الجدة والطابع الفلسفي؛ فقد

سبق للمستشرقين وأشياعهم منذ أوائل هذا القرن أن وصفوا القرآن بأنه كالعمل

الأدبي الذي يجب أن تطبق عليه أساليب الأدب حتى يفهم، ولا يعني ذلك سوى أن

القرآن تأليف بشر، وهي دعوى كفار قريش القديمة نفسها، تعود الآن في ثوب

عصري معقد، بينما كانت تطرح في الماضي ببساطة ساذجة.

البيان الأدبي.. تراجم أدبية

البلبل الذي صمت

بقلم: أحمد عبد العزيز العامر

فقدت ساحة الأدب الإسلامي رجلًا متعدد المواهب، جرت الدعوة في شرايينه

شابًّا ومعلمًّا وشاعرًا وكاتبًا ومتحدثًا، له مشاركات نقدية في تقويم ما يسمى بالشعر

الحر، حينما استعرض قصته ومنطلقاته وأهداف رموزه، في كتابه: (جناية الشعر

الحر)، مما دعا إلى مناصبته العداء من جمهرة الحداثيين.

لكنه لم يبال بردود أفعالهم، فأعقب ذلك بدراسة نقدية أخرى بعنوان: (بين

الأصالة والحداثة)، وله ديوانا شعر: (جرح الإباء)، و(رسالة إلى ليلى) .

لعلكم عرفتموه، فهو الأستاذ الداعية الأديب (أحمد فرح عقيلان)، ولد (رحمه

الله)، عام ١٩٢٤م في (الفالوجة) بفلسطين، ونشأ في أسرة علم ودين، ونال

الشهادة العليا لمدرسي الثانوية عام ١٩٤٦م، ثم عمل مدرسًا للغة العربية في بعض

مدن فلسطين، وبعد نكبة ١٩٤٨م، انتقل إلى (خان يونس) ودرّس بها، ثم هاجر

إلى السعودية ودرّس في معهد العاصمة النموذجي بالرياض لعدة سنوات، وعمل

مديرًا للأندية الأدبية برئاسة رعاية الشباب ثم مستشارًا بها إلى أن توفي هذا العام،

ولقد عرّف به بعض الكتاب والنقاد، فأعطوه بعض حقه من الدراسة والتعريف،

وحللوا شعره، وبينوا مظاهر شاعريته وأدبه، منهم: د. (صالح الشنطي)،

ود. (مأمون فريز جرار)، و(أحمد الجدع)، و(حسني أدهم) .

لكنه ووجه (﵀) بعد وفاته بعقوق، لا سيما من محبيه، وتلامذته،

والأدباء والنقاد الموضوعيين، حيث لم يكتب عنه إلا قليل منهم، ومما يذكر فيشكر

ما كتبه الأديب (عبد الله بن سليم الرشيد) في ذكر ما له من شاعرية وما يحمله من

هموم إسلامية، ولقد وصف شعره بأنه وعظي، وأنه شاعر واعظ!، وتساءل:

هل من العجب أن يكون الواعظ أديبًا، أو الناقد والشاعر واعظًا، هذا إذا فهمنا

الوعظ بالمعنى الشامل الذي يدخل فيه التذكير المباشر وغير المباشر كالأسوة

الحسنة مثلًا، ومع ذلك: فلا تنافر بين الأدب والوعظ ما دام ذلك الأدب مستوفيًا

شروط الإبداع صياغة ولفظًا، وكفى بكلام الله واعظًا وهو الحجة البالغة ... [*] .

والحقيقة: أن شاعرية (عقيلان) يلمحها المتذوق للشعر في ثنايا ديوانيه بما

يهز سامعه هزًّا، ويثيره شجنًا، ويحلق بالقارئ إلى آفاق رحبة، يلمس فيها صدق

العاطفة وجمال العبارة ووضوحها، وهنا أورد بعض نماذج شعره:

- من قصيدته (يقول لنا الشهيد) والتي قالها حينما أُريد نقل رفات الشهداء

المصريين فيما أحسبهم بعد حرب ١٩٤٨م على ثرى فلسطين:

يقول لنا الشهيد دعو عظامي ... فما في الدين مصري وشامي

دعوني واطلبوا ثأري فإني ... لقتل من استباحوا الحق ظامي

أليست روضة الشهداء حولي ... ونور المسجد الأقصى أمامي

فلسطين الجريح مكان روحي ... ووجهة الأنبياء بها إمامي

- ومن قصيدته (شباب وخنافس) يقول:

لهفي على ابن الأكرمين مخنفسًا ... رخصًا يسابق في الدلال الغيدا

مستعبد التفكير خلف عدوه ... كالقرد يقضي عمره تقليدا

بسوالفٍ وسلاسلٍ وأظافرٍ ... يعصي الإله لكي يطيع يهودا

- ومن قصيدته (صرخة الأقصى) يقول:

صوت من المسجد الأقص يناديني ... إلى فدائية الإيمان يدعوني

يصيح والصخرة الغراء خاوية ... أين البطولات في الغر الميامين

أَبَعْد أن زفني عمرو إلى عمر ... في هالة المجد والقرآن والدين

يعربد الكفر مخمورًا بمئذنتي ... ويستهين بقدسي كل ملعون؟

- ومن قصيدته (صرخة) يقول:

حطمت قيثارتي قطعت أوتاري ... ولّى الغناءُ ودقت ساعة الثار

ماذا أغني وتاريخ العروبة في ... مستنقع الذل والتشريد والعار

والقدس والمسجد الأقصى وصخرته ... عاد الأذان بها تهريج كفار

رحم الله الشيخ، وجمعنا به في الجنة ...