مجلة البيان

رجب - ١٤١٨هـ

نوفمبر - ١٩٩٧م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

العقد الموروثة

الطريقة الاستفزازية التي تتعامل بها أمريكا مع قضية فلسطين تنبئ عن

العقلية المتعصبة المتوترة التي تفكر بها؛ فراعية السلام المحايدة! عجزت عن

مجرد اتقان تمثيل هذا الدور حتى النهاية، على الرغم من الإمكانات المسرحية

الهائلة التي تمتلكها. وشعاراتها التمثيلية (سلام الشجعان!) لم تستقر عليها، بل

أصرت على أن ترفع شعارًا آخر تلزم به طرفًا واحدًا فقط، وهو: (سلام العبيد! !) تُمارس من خلاله كل ألوان الإذلال والاستهانة والعبث بعقول أمة.

وقديمًا بيّن (جوستاف لوبون) الخلفية الفكرية والنفسية التي يتعامل بها الغرب

مع القضايا الإسلامية بقوله: (لقد تجمعت العقد الموروثة: عقد التعصب التي ندين

بها ضد الإسلام ورجاله، وتراكمت خلال قرون سحيقة، حتى أصبحت ضمن

تركيبنا العفوي) .

وليس العتب الحقيقي على الغرب فما تخفي صدورهم أكبر، ولكن العتب كل

العتب علينا أبناء هذه الأمة الذين نرضى بالدنية في ديننا، ونقبل تلك المسرحية

التي اتضحت ألاعيبها وتكشفت مهازلها! !

افتتاحية العدد

لا عزاء للطغاة

كانت فترة الخمسينات والستينات الميلادية مليئة بنماذج مشوهة من الطواغيت

الذين ملؤوا الدنيا ضجيجًا ممجوجًا، عقودًا مديدة ... مريرة.

فكان منهم: الرفيق، والقائد الأوحد، والجنرال والماريشال، والكولونيل،

إلى آخر ذلك من ألقاب اكتسبوها في غفلة من البطولة الصادقة، واستغفال الشعوب

المنقادة بالظلم وبمباركة أولي الأمر من شرق وغرب.

أطبق طغيانهم على شعوبهم ظلمات بعضها فوق بعض، وتبدلت المفاهيم

الصادقة إلى ضدها؛ فكان الظلم عدلًا، والباطل حقًا، وأضحى الناس بين خفض

ورفع، فمن أتقن الانتهازية وأدرك اللعبة وكان من التابعين؛ فروح وريحان، ومن

أبت نفسه ذلك وتمسك بمبادئ الأولين، فله شقاء الكادحين، وشظف المعدمين، إن

لم يكن من المسجونين.

إذا جاعت الشعوب.. أكلت جوعها لتزداد جوعًا، أما الطغاة، فإذا شبعوا ...

جاعوا ليأكلوا حتى يموتوا.

لبست الشعوب على عظامها جلودًا كجلود الأحذية، وهم لبسوا شحومًا على

لحومهم.

استثمروا أموال تلك الشعوب بطريقة خاصة، في مصارف خاصة، فلم يعد

منها لهم شيء البتة.

ولكن سنة الله في الطغاة وإخوانهم لا تتبدل، فلهم خزي الدنيا، ولَعَذاب

الآخرة أشد.

في الأيام القليلة الماضية هلك الماريشال (موبوتو سيسي سيكو) النمر المرقط، إمبراطور زائير السابق، وهو الذي قام في (أيلول زائير الأسود) بانقلاب

عسكري عام ١٩٦٠م مقابل خمسة ملايين دولار من بلجيكا، لكن المحاولة أخفقت

لقلة الأموال، وربما لأن الإخفاق كان هو المستهدف، ثم انقلب مرة أخرى بأموال

أخرى وذلك عام ١٩٦٥م ونصب نفسه رئيسًا مطاعًا، وكان يراد له أن يلعب دورًا

فجثم على صدور الزائيريين أكثر من ثلاثين عامًا، حلب فيها الوصيلة والحامي،

وتردى شعبه بعدما نطحه، بينما هو قد أكل لحوم السباع ولبس جلودها.

بلغت ثروته التي جمعها من راتبه الشهري! ! ما يقارب السبعة مليارات من

الدولارات، وتوزعت ثروته العقارية ما بين قصور.. وقصور، في فرنسا

وبلجيكا، ولوكسمبورج وإيطاليا، وأسبانيا.

مرض الرجل بمرض الطغاة المعتاد.. (سرطان البروستاتة) وخرج للعلاج،

فانقلب البلد ولكن هذه المرة بأموال أمريكية قدمتها أياد غير بلجيكية.. هام الرجل

على وجهه يطلب ولو كوخًا يؤويه؛ فقد حيل بينه وبين قصوره، وتنكر له رفاقه

الطغاة حين طلب أن يكون لاجئًا لا إمبراطورًا، فحنطوه في ذله، وأذلوا كبرياءه.

ظن موبوتو وهو على سرير المرض أن الشعب سيفديه بالأرواح والمهج،

وأنهم سيحملونه على جناحي طائرة ويعودون به مرة أخرى، ولكنه عندما أيقن

بالنهاية، قطع حبال الأحلام، وأحضر القساوسة الكاثوليك، وتوسل إليهم أن يدعوا

له بالمغفرة والرحمة! !

خرج القساوسة بعدما ترحموا عليه، ودخلت مجموعة من المحامين

والمحاسبين لوضع الشكل النهائي لمصير ثروته وأملاكه! !

مات موبوتو ولم يبكه أحد، حتى أبناؤه كانوا منشغلين بالتركة التي تركها،

وحاولوا أن يختموا حياة أبيهم بكرامة، ولو صغيرة، فطلبوا حضور مندوبين عن

الدول الكبار التي وضعته في الحكم، فاعتذر الجميع، ودُفِنَ (مؤقتًا) في جوار

الأطلسي.

وإذا كان الرجل قد هان على أوليائه في نهاية حياته؛ فلم يروا أن يدفعوا عنه

آثار ظلمه وعاقبة بغيه على الرغم من أنه كان أداة لظلمهم ومجدافًا في أيديهم، بل

لم يفاوضوه حتى يحفظ ماء وجهه، وأقصى ما قدموه له أن سمحوا له أن يفر بجلده

كي لا يموت ذليلًا مغمورًا مرتين.

فهل يتذكر العقلاء أن تلك النهاية هي ثمرة ولاية الشيطان التي قصها القرآن:

[وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا

كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنفُسَكُم مَّا

أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُم بِمُصْرِخِيَّ إنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِي مِن قَبْلُ إنَّ الظَّالِمِينَ

لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ] [ابراهيم: ٢٢] وهل يتذكر قوم يشترون ما عند أولئك الأولياء بعز

أوطانهم ودماء شعوبهم؟ .

لقد عاد موبوتو إلى قساوسته فهل يعود قومنا إلى الله قبل أن يلقوه حكمًا عدلًا

فيسألهم عما أضمروه [وَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ

تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَارُ (٤٢)] [فَلا تَحْسَبنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ

ذُو انتِقَامٍ] [إبراهيم: ٤٢، ٤٧] .

إن حديثنا الذي هو صدى للحدث منطلق من ثوابت، ولنا منه نحن أيضًا

نصيب: فالليل خطوة والنهار خطوة، ثم ما يلبث العمر حتى ينقضي والأيام تطوى، ويمثل المرء أمام الحكم العدل لينظر عن يمينه فلا يرى إلا عمله، وعن يساره

فلا يرى إلا عمله، لقد أمرنا الله سبحانه في قرآنه الكريم أن نسير في فجاج التاريخ، ونضرب في أصقاع الدهور، ونستنطق الأحداث، ونفتش عن مواضع العبرة

ومواطن العظة: [قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُجْرِمِينَ]

[النمل: ٦٩] فكيف إذا جاءتنا الأحداث وقرعت أبوابنا الوقائع ورأيناها رأى العين

[إنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ] [ق: ٣٧]؟

يقول سيد قطب (﵀): إن تلك النهايات كلها تفيض الطمأنينة على

القلب المؤمن، وهو يواجه الطغيان في أي زمان ومكان، تفيض طمأنينة خاصة؛

فربك هناك راصد لا يفوته شيء، مراقب لا يَندّ عنه شيء، فليطمئن بال المؤمن،

ولينم ملء جفونه، فإن ربك بالمرصاد للطغيان والشر والفساد..

[هَذَا وَإنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ (٥٥) جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ المِهَادُ] [ص:٥٥، ٥٦]

إن أولئك الطغاة وأمثالهم يصدق فيهم قول الحق (﵎): [فَمَا بَكَتْ

عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ] [الدخان: ٢٩] وقوله: [وَمَن يُهِنِ

اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ] [الحج: ١٨] وليكون ذلك تحذيرًا لكل مستبد، فإن ربك

بالمرصاد؛ [وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ] [هود: ٨٣] .

ومن الخسران المبين: ألا يعتبر اللاحق منهم بالسابق، وأن يسلك الطريق

نفسه إلى خزي الدنيا وعذاب الآخرة!

دراسات شرعية

هل يمكن التعاون بين المسلمين

مع وجود الاختلاف؟

بقلم: هيثم بن جواد الحداد

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه من والاه،

وبعد:

فقبل الخوض في غمار هذه القضية الشائكة لا مناص من البدء بالتأكيد على

أصلين عظيمين لا بد أن يستصحبهما من يتناول هذا الموضوع قراءة أو بحثًا:

أما الأصل الأول: فهو وجوب الاجتماع، ونبذ التفرق.

وهذا أصل عظيم من أصول الإسلام تضافرت في الدلالة عليه بطرق شتى

آيات وأحاديث كثيرة جدًا، وفاضت به كتب علماء الإسلام قديمًا وحديثًا، ولا أظن

أحدًا يخالف فيه، فلا داعي لإطالة الكتابة بذكر أدلته وأقوال العلماء فيه ويكفي أن

نذكّر بقول الله (﷿): [وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا]

[آل عمران: ١٠٣]، قال القرطبي (رحمه الله تعالى): (.. فإن الله تعالى يأمر بالألفة وينهى عن الفرقة؛ فإن الفرقة هلكة، والجماعة نجاة، ورحم الله ابن المبارك إذ يقول:

إن الجماعة حبل الله فاعتصموا ... منه بعروته الوثقى لمن دانا) [١] .

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية (رحمه الله تعالى): (وهذا الأصل العظيم، وهو

الاعتصام بحبل الله جميعًا، وألا يتفرق: هو من أعظم أصول الإسلام، ومما

عظمت وصية الله (تعالى) به في كتابه، ومما عظم ذمه لمن تركه من أهل الكتاب

وغيرهم، ومما عظمت به وصية النبي - ﷺ - في مواطن عامة

أو خاصه، مثل قوله: (عليكم بالجماعة؛ فإن يد الله على الجماعة) .. وباب الفساد

الذي وقع في هذه الأمة، بل وفي غيرها: هو التفرق والاختلاف، فإنه وقع بين

أمرائها وعلمائها من ملوكها ومشايخها وغيرهم من ذلك ما الله به عليم وإن كان

بعض ذلك مغفورًا لصاحبه لاجتهاده الذي يغفر فيه خطؤه، أو لحسناته الماحيه، أو

توبته، أو غير ذلك لكن ليعلم أن رعايته من أعظم أصول الإسلام) [٢] .

وأما الأصل الثاني: أن من صَدَقَ عليه وصف الإسلام لا بد أن ينال من

الحب والولاء:

ولوازمهما بقدر ما معه من الإسلام والإيمان، وفي المقابل يجب أن ينال من

البغض والتبري بقدر ما معه من عصيان، وأن الولاء والحب لا يزولان بالكلية،

إلا بخروج الإنسان بالكلية من الإسلام، فعندئذ فقط يستوجب كمال البغض والتبرؤ، يقول ابن تيمية (رحمه الله تعالى): (وإذا اجتمع في الرجل الواحد خير وشر،

وفجور وطاعة ومعصية، وسنة وبدعة استحق من الموالاة والثواب بقدر ما فيه من

الخير، واستحق من المعاداة والعقاب بحسب ما فيه من الشر، فيجتمع في الشخص

الواحد موجبات الإكرام والإهانة كاللص تقطع يده لسرقته ويعطى من بيت المال ما

يكفيه لحاجته، هذا هو الأصل الذي اتفق عليه أهل السنة والجماعة، وخالفهم

الخوارج والمعتزلة ومن وافقهم..) [٣] .

بعد ذلك لا بد من بيان بعض الأمور:

أولًا: لا بد من بيان حكم التعاون بين المسلمين؛ والأصل فيه قوله (تعالى):

[وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثْمِ والْعُدْوَانِ] [المائدة: ٢] وما

في معناها من آيات وأحاديث، وهي ظاهرة في وجوب التعاون بين المسلمين فهم

المخاطبون بتلك الآية على البر، وظاهرة في تحريم التعاون على الإثم والعدوان.

وهنا نقول: إن كل من صدق عليه وصف الإسلام، وجب التعاون معه على

كل ما يصدق عليه أنه بر وتقوى؛ عملًا بعموم الآية الكريمة، ولا شيء يخصص

هذا العموم.

والأخذ بهذا الأصل، بشروطه المذكورة في الآية بهذه البساطة والوضوح

يريح المسلم من كثير من التعقيدات والإشكاليات حول موقف المسلم من المخالفين له.

ولنضرب لذلك مثالًا يعتبر من أكبر الإشكاليات في هذا الوقت وهو التعاون

مع أهل البدع، فنقول: إذا لم يكن أهل البدع ممن يكفرون ببدعتهم، كبعض

الصوفية، والأشاعرة وغيرهم، ممن لا يزال وصف الإسلام صحيحًا عليهم، وكان

التعاون معهم في أمر يصدق عليه أنه من البر والتقوى، مثل أمر بمعروف أو نهي

عن منكر، أو دعوة إلى الله، أو بناء مسجد، أو غيرها، فما هو المحذور

الشرعي من ذلك التعاون؟

فالجواب: عندئذ لا يعد التعاون مع هؤلاء على مثل تلك الأمور تعاونًا على

البر والتقوى، بل أصبح تعاونًا على الإثم والعدوان، ونحن منهيون عنه.

فإذا اشتمل التعاون على بر وإثم في آن واحد، رجعنا إلى الأصل الشرعي

المتفق عليه وهو إذا تعارضت مصلحتان أخذ بالأعلى منهما، كما أنه إذا تعارضت

مفسدتان قدم الأخف منهما، فيصدق على ما يقدم في كلتا الحالتين أنه من البر

والتقوى.

قال ابن تيمية (رحمه الله تعالى) (... فإذا تعذر إقامة الواجبات، من العلم

والجهاد وغير ذلك إلا بمن فيه بدعة مضرتها دون مضرة ترك ذلك الواجب: كان

تحصيل مصلحة الواجب مع مفسدة مرجوحة معه خيرًا من العكس، ولهذا كان

الكلام في هذه المسائل فيه تفصيل..) [٤] .

بعد هذا البيان المقتضب الخالي من التعقيد لا شك أن كثيرًا من المسلمين لن

يروق له ذلك في بادئ الأمر، وسيعترض عليه، بل ربما رفضه، ولكنه لو تأمل

لوجد أن هذا الإشكال الكبير الذي دوّخ كثيرًا من المسلمين، وأدخلهم في دوامات لا

نهاية لها، وزجّ بهم في صراعات متنامية، هذا الإشكال ينتهي ويُحل إذا فهمنا هذه

الآية فهمًا دقيقًا حسبما تقدم ذكره؛ إذ لا معارض لها من آيات أو أحاديث أو أصول

عامة.

وبهذه المناسبة أقول: إن وجود هذا الإشكال بهذا الحجم، حدث بسبب

التقصير في الاعتماد على نصوص الوحي في الاستدلال، والتقصير كذلك في

الاعتماد على أصول الاستنباط المتفق عليها، التي من أهمها فهم النصوص

الشرعية في ضوء قواعد الشريعة العامة المتفق عليها، واستبدال ذلك بالموازنة

بأقوال العلماء، حتى أصبح كلامهم كالنص، يجب العمل به، ويُحمل على عمومه.

بل ربما أصبح كلام بعض العلماء وبعض مواقفهم، هو الأصل وأن الآيات

والأحاديث تُحمل عليه، ولم تعد الوقائع، أو أفعال الصحابة أو مواقفهم، وكذلك

أقوال العلماء تُرجع إلى الأصول العامة المتفق عليها وتقارن بها، وإنما تُجتزأ

اجتزاء، وكل فريق يجتزئ من النصوص والأقوال ما يدعم مذهبه، ويرد كل على

الآخر، ويتكلف كل فريق في الاستدلال وإيراد الأقوال الدالة على مذهبه، ويكثر

اللغط؛ فتظهر تلك القضية كأنها من القضايا الكبرى المصيرية، التي تنبني عليها

الموالاة والمعاداة، وتحدث الفرقة، ويغيب الحق، ويزج بالدعاة في دهاليز مظلمة، يصعب عليهم الخروج منها وينصرفون عن واجبهم الأول وهو الدعوة إلى الله،

إلى صراعات حزبية لا تزيد الأمة إلا وهنًا، فلا حول ولا قوة إلا بالله.

ونعود الآن إلى ما نحن بصدده.

ثانيًا: لا بد من التفريق بين التعاون الذي أُمرنا به وبين الحب والبغض،

والولاء والبراء الذي أمرنا به كذلك؛ فحينما نقول: يجب أن نتعاون مع المسلمين

على البر والتقوى، فإن هذا لا يعني أن الحب الكامل والولاء الكامل يجب أن

يتوجه إلى كل المسلمين؛ فالتعاون شيء، والحب والبغض شيء آخر، فنحن

نتعاون مع الفاسق في بناء مسجد مثلًا مع أننا نكره ونبغض في الله ما يأتيه من

فسق، وربما يُمَثّل لذلك بأننا أُمرنا بالجهاد مع البر والفاجر من الأمراء، مع أننا

نبغض الفاجر لفجوره، ومن لازم بينهما أعني التعاون والمحبة، فعليه الدليل

والتعليل.

هذا من جهة؛ ومن جهة أخرى فإن الأصل المتقدم من جواز اجتماع الخير

والشر في الرجل الواحد، وأنه ينال من الحب بقدر ما معه من خير، وينال من

البغض كذلك بقدر ما معه من الشر، هذا الأصل دال على هذا وشاهد عليه.

وكما ذكر ابن تيمية في الفقير السارق: (تقطع يده لسرقته، ويعطى من

الزكاة أو الصدقة لفقره) .

وبهذا يزول قدر أكبر من الإشكال، فلا مانع من التعاون مع المخالف على

البر والتقوى، ونحن في القلب نكره ما فيه من مخالفة، ونتبرأ منه بقدر ما معه من

مخالفة.

وهنا قد يقول قائل: ولكن التعاون مع المخالف مثل أهل البدع؛ قد يتضمن

الرضا ببدعتهم، أو قد يصور للناس أن المتعاون معهم هو منهم، وموافق لهم على

بدعتهم؟ !

والجواب: ينظر حينئذ في المصالح والمفاسد المترتبة على هذا التعاون؛

فأيهما غلبت كان لها الحكم؛ فإن كان ظهور الإنسان بمظهر الموافق لهم على

بدعتهم ينطوي على مفسدة أكبر من المصلحة المترتبة على ذلك التعاون، مُنِعَ

التعاون، وإلا فلا، وكذلك الأمر إذا كان نشر البدعة وإظهارها وحض الناس عليها، له مفسدة وهو في الغالب كذلك أكبر من المصلحة المترتبة على ذلك التعاون

أصبح هذا التعاون من التعاون على الإثم والعدوان؛ فهو داخل في النهي، فيزول

بذلك الإشكال.

أما مسألة الرضا ببدعتهم: فلن يرضى عنها إلا من هو موافق لهم وعلى

مذهبهم، أو يرى أنها ليست بدعة، أو من كان متساهلًا في أمر البدع؛ وهذا كله

راجع إلى أمر قلبي في ذات الشخص، فكأنه أصبح منهم، فليس هو عندئذ ممن

يسأل هذا السؤال.

وقد يثار هنا إشكال آخر وهو: ألا يعتبر التعاون مضادًا لهجر المخالفين الذي

أُمرنا به؟

والجواب: أولًا: لا بد أن نعلم أن الهجرَ خلافُ الأصل واستثناءٌ منه؛ إذ

الأصل وجوب الألفة والمحبة بين المسلمين والآيات والأحاديث ونصوص العلماء

سلفًا وخلفًا على ذلك متضافرة، قال الله (تعالى): [إنَّمَا المُؤْمِنُونَ إخْوَةٌ]

[الحجرات: ١٠]، وقال رسول الله - ﷺ -: (لا تباغضوا، ولا

تحاسدوا، ولا تدابروا، وكونوا عباد الله إخوانًا، لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق

ثلاث) [٥] قال ابن عبد البر: (وفي هذا الحديث من الفقه: أنه لا يحل التباغض؛

لأن التباغض مفسدة للدين، حالقة له، ولهذا أمر - ﷺ - بالتواد، والتحاب ... ثم قال: فمعنى: تدابروا، وتقاطعوا، وتباغضوا، معنى متداخل

متقارب، كالمعنى الواحد في الندب إلى التآخي، والتحاب، فبذلك أمر رسول الله

- ﷺ - في معنى هذا الحديث وغيره، وأَمْرُ رسول الله - صلى

الله عليه وسلم - على الوجوب حتى يأتي دليل يخرجه إلى معنى الندب) [٦] .

كما أن الهجر إن عملنا به لا يكون إلا مدة يسيرة عابرة، قال النووي: (قال

العلماء: وفي هذا الحديث لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ... تحريم الهجر بين

المسلمين أكثر من ثلاث، وإباحتها في الثلاث، الأول بنص الحديث، والثاني

بمفهومه) [٧] .

ثم إن الأصل في الهجر المصلحة، كما نص على ذلك جمع من العلماء [٨]؛

فحيث وجدت المصلحة جاز الهجر، أما إذا انتفت المصلحة، أو كانت المفسدة

المترتبة على الهجر أكبر من المصلحة المترتبة عليه حرم.

قال ابن تيمية (رحمه الله تعالى): (وهذا الهجر يختلف باختلاف الهاجرين في

قوتهم وضعفهم، وقلتهم وكثرتهم؛ فإن المقصود به زجر المهجور عنه وتأديبه،

ورجوع العامة عن مثل حاله، فإن كانت المصلحة في ذلك راجحة بحيث يفضي

هجره إلى ضعف الشر وخِفْيَتِه كان مشروعًا، وإن كان لا المهجور ولا غيره يرتدع

بذلك، بل يكون التأليف لبعض الناس أنفع من الهجر، والهجر لبعض الناس أنفع

من التأليف؛ ولهذا كان النبي - ﷺ - يتألف قومًا، ويهجر

آخرين، كما أن الثلاثة الذين خلفوا كانوا خيرًا من أكثر المؤلفة قلوبهم، لما كان

أولئك كانوا سادة مطاعين في عشائرهم، فكانت المصلحة الدينية في تأليف قلوبهم،

وهؤلاء كانوا مؤمنين، والمؤمنون سواهم كثير، فكان في هجرهم عز الدين،

وتطهيرهم من ذنوبهم، وهذا كما أن المشروع في العدو القتال تارة، والمهادنة تارة، وأخذ الجزية تارة، كل ذلك بحسب الأحوال والمصالح.

وجواب الأئمة كأحمد وغيره، في هذا الباب مبني على هذا الأصل، ولهذا

كان يفرق بين الأماكن التي كثرت فيها البدع، كما كثر القدر في البصرة، والتنجيم

بخرسان، والتشيع بالكوفة، وبين ما ليس كذلك، ويفرق بين الأئمة المطاعين

وغيرهم، وإذا عرف مقصود الشريعة سلك في حصوله أوصل الطرق [٩] .

وقال في موطن آخر: (فإذا لم يكن في هجرانه انزجار أحد، ولا انتهاء أحد، بل بطلان كثير من الحسنات المأمور بها لم تكن هجرة مأمورًا بها، كما ذكره

أحمد عن أهل خرسان إذ ذاك، أنهم لم يكونوا يقوون بالجهمية، فإذا عجزوا عن

إظهار العداوة لهم، سقط الأمر بفعل هذه الحسنة، وكان مداراتهم فيه دفع الضرر

عن المؤمن الضعيف، ولعله أن يكون فيه تأليف الفاجر القوي، وكذلك لما كثر

القدر في أهل البصرة، فلو ترك رواية الحديث عنهم لاندرس العلم والسنن والآثار

المحفوظة فيهم ...) [١٠] .

هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى، فإن الهجر لا ينافي مبدأ التعاون، فإذا

قبل المخالف التعاون على أمر فيه مصلحة للمسلمين مع إصراره على التمسك بما

هو عليه من مخالفة لو تصورنا ذلك فما المانع من التعاون معه، إذا كانت المصلحة

في الأمر المتعاون عليه هي الغالبة.

وبهذا يظهر أن أمر التعاون مع المخالف، قد يكون في كثير من صوره أمرًا

خاضعًا للاجتهاد؛ وذلك حسب كل حالة والظروف المحيطة بها، وأنه منوط

بالمصلحة، وعندئذ فلا يجوز لأحد أن ينكر على من خالفه في الأخذ بمبدأ التعاون

في بعض الصور إذا كان يظهر أن المصلحة ربما تكون فيها راجحة ولو من وجهة

نظر المخالف.

وفي ظل هذا نستطيع فهم كثير من مواقف السلف الصالح، والعلماء، حول

هذه القضية، ففي بدر مثلًا حكى الله (﷿) عن الصحابة: [مِنكُم مَّن يُرِيدُ

الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ] [آل عمران: ١٥٢] ولا شك أن الرسول - صلى

الله عليه وسلم - كان عالمًا بمن هو من أصحابه ممن يريد الدنيا، أو لإعلام الله له

بذلك إن كان فيه ضرر عليهم، ومع ذلك فقد جاهد الجميع في خندق واحد.

ولذا أمرنا بالجهاد مع البر والفاجر من أمراء المسلمين [١١]، وعلى مر

التاريخ جاهد علماء المسلمين مع أمرائهم وأئمتهم ولو خالفوهم في بعض مسائل

الاعتقاد؛ لأنهم رفعوا راية إعلاء كلمة دين الله بصدق.

ولا بد من أن نؤكد هنا بناء على ما تقدم على أن مواقف الأئمة وأقوالهم في

المخالفين، يجب أن تُفهم في ضوء هذا الأصل، وهو أن الموقف من المخالف

منوط بالمصلحة؛ فكل زمن له وضعه وأحواله؛ فليس زمن قوة الإسلام كزمن

ضعفه؛ فلا يجوز أبدًا اجتزاء بعض أقوال العلماء بعيدًا عن هذا الأصل، ومن ثم

الاحتجاج بها، فضلًا عن أن تجعل أدلة قائمة بذاتها، لتسويغ الفرقة الحاصلة بين

المسلمين، وما أجمل كلام شيخ الإسلام إذ يقول: (... وكثير من أجوبة الإمام

أحمد وغيره من الأئمة خرج على سؤال سائل، قد علم المسؤول وحاله، أو خرج

خطابًا لمعين قد علم حاله، فيكون بمنزلة قضايا الأعيان الصادرة عن الرسول -

ﷺ - إنما يثبت حكمها في نظيرها، فإن أقواما جعلوا ذلك عامًا،

فاستعملوا من الهجر والإنكار ما لم يؤمروا به، فلا يجب ولا يستحب، وربما

تركوا به واجبات أو مستحبات وفعلوا به محرمات، وآخرون أعرضوا عن ذلك

بالكلية فلم يهجروا ما أمر بهجره من السيئات البدعية، بل تركوها ترك المعرض،

لا ترك المنتهي الكاره، أو وقعوا فيها ... ودين الله وسط بين الغالي فيه والجافي

عنه. والله أعلم) .

وأخيرًا فقد يقال: لكن يبقى أن المخالف مخالفة سائغة يكون المسلم أقرب إلى

التعاون معه، وكذلك النصرة له من المخالف مخالفة غير سائغة، ولا مقبولة، أو

قد تحتم بعض الظروف معرفة درجه المخالف والمخالفة.

وهذا ولا شك صحيح يضاف إليه ما ذكرنا مما يجب أن يقوم في القلب من

حب وبغض وولاء وبراء بحسب المخالف، وهذا ما نتناوله في المسألة التالية:

ثالثًا: بقي النظر في المخالف، ودرجة مخالفته، وموقف الإنسان منه: محبة

وبغضًا، وولاء وبراء؛ وهذه المسألة ذات شقين:

الشق الأول: وهو الحديث عن الخلاف، والمختلفين.

وأما الشق الثاني: فهو الحديث عن الموقف من الخلاف، والمختلفين.

فبالنسبة للشق الأول، فإنه لا بد أن نحرر أقسام الخلاف وأنواعه تحريرًا

دقيقًا.

والذي يظهر لي أننا يمكن أن نقسم الخلاف بين المسلمين، بحسب الموقف

منه إلى خلاف سائغ، وخلاف غير سائغ.

والأساس الذي بني عليه هذا التقسيم، بل وأكثر مسائل الخلاف وما ينبني

عليها: متى يكون المخالف لنا، مخالفًا لأمر الشارع جل وعلا عاصيًا بفعله وهذا

بالطبع فيما يظهر لنا فعندئذ يستوجب ما يستوجبه العاصي من نكير، وبغض وتبرؤ

من عصيانه، ومتى لا يكون كذلك؟

والأصل في هذا كله قوله (تعالى): [فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ

وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ] [النساء: ٥٩] وما في معناها من

آيات وأحاديث. وحاصل ذلك بعبارة موجزة: أن من انتظم في سلك هذه الآية،

بمعنى أنه يصدق عليه أنه راد الأمر إلى الله ورسوله -ﷺ-، فإنه

فاعل ما أمر به، فهو معذور، وأما من لم يرد إلى الله ورسوله -صلى الله عليه

وسلم-، فإنه ولا شك مخالف أمر الله، وهو عاص مستحق للعقوبة، مستحق

للبغض والهجران بقدر ما حصل منه من مخالفة.

وتقسيم الخلاف إلى سائغ، وغير سائغ، مبني على ذلك؛ فمن انتظم في

سلك الآية، فخلافه سائغ، ومن لا فلا.

وعليه؛ فإذا فهم هذا الدليل، ووجه الاستدلال به، اتضح ما يأتي من تفصيل، وظهر وجهه؛ كما سنبينه في الحلقة القادمة إن شاء الله.

(١) تفسير القرطبي ٤/١٥٩. (٢) رسالة خلاف الأمة في العبادات ص ٣٢ ٣٤. (٣) الفتاوى ٢٨/٢٠٨ ٢٠٩، وللاستزادة حول هذا الموضوع: يراجع الولاء والبراء للدكتور محمد بن سعيد القحطاني، والموالاة والمعاداة لمحماس بن صعب الجلعود. (٤) مجموع الفتاوى ٢٨/٢١٢. (٥) متفق عليه من حديث أنس، أما البخاري فرواه في الأدب باب الهجرة، وأما مسلم فرواه في كتاب البر والصلة والأدب، باب تحريم التحاسد والتباغض والتدابر. (٦) التمهيد لما في الموطأ من المعاني والأسانيد (٦/١١٦ ١١٧)، وانظر الهجر في الكتاب والسنة لمشهور سلمان. (٧) شرح النووي على مسلم ١٦/١١٧، وأحاديث الهجر المشهورة في الصحاح والسنن كلها تقيد الهجر بمدة معينة. (٨) انظر جملة من هذه النصوص منثورة في كتاب الهجر في الكتاب والسنة، لمشهور سلمان، ولم أر في حدود ما اطلعت عليه، من نص من أهل العلم أن الهجر يعمل به بصرف النظر عن المصلحة المترتبة عليه. (٩) مجموع الفتاوى ٢٨/٢٠٦. (١٠) مجموع الفتاوى ٢٨/٢١٢. (١١) عن أبي هريرة قال: قال رسول الله: الجهاد واجب عليكم مع كل أمير برًا كان أو فاجرًا، والصلاة واجبة عليكم خلف كل مسلم برًا كان أو فاجرًا وإن عمل الكبائر، والصلاة واجبة على كل مسلم برًا كان أو فاجرًا وإن عمل الكبائر، رواه أبو داود كتاب الجهاد، وقال البخاري: باب الجهاد ماضٍ مع البر والفاجر لقول النبي ﷺ: (الخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة)، صحيح البخاري كتاب الجهاد والسير.

دراسات تربوية

موقف النظرية التربوية الإسلامية..

من النظرية التربوية الغربية

بقلم: عبد المجيد بن مسعود

مقدمة:

لعل من الثوابت التي أصبحت راسخة في وجداننا الحضاري وسلوكنا الفكري

نحن المسلمين في العصر الحديث، وباتت تتحكم بقدر غير يسير في منهج دراستنا

للظواهر، وتحليلنا لمختلف القضايا الفكرية والتربوية، لعل من تلك الثوابت: أن

نعرض الأنساق والنظم الإسلامية المرتبطة بشتى مجالات النشاط النظري والفكري، في سياق المقارنة بينها وبين مثيلاتها في عالم الغرب، ولا شك أن هذا الثابت

النسبي ستستمر مسوغاته وفعالية تأثيره على تحليلاتنا ودراستنا الفكرية والنظرية،

ما دام هناك في واقعنا المعاصر فئات عريضة من الناس تنظر إلى الغرب على أنه

مركز الحضارة والإشعاع الفكري المستنير الذي لا نملك إزاءه إلا أن نطأطئ

رؤوسنا في خشوع! من هنا رأيتني أُقبل على دراسة موقف النظرية التربوية

الغربية ومناقشتها في ضوء معالم التربية الإسلامية؛ بغرض إبراز التصور

التربوي الإسلامي للتربية. والواقع: أن منهجية المقابلة هذه لا يمكن للتصور

الإسلامي إلا أن يخرج منها منتصرًا مرفوع الرأس؛ لأنه ينطلق من موقع قوة

يستمدها من ربانية مصدره التي تمنحه التنزه عن التجاوز والضعف، والاهتزاز

والقصور، ولأن منهجية المقابلة تقتضي عرض الصورة كاملة أمام الناس بكلا

طرفيها فيتضح الطرف الهزيل من الطرف القوي، من خلال إبراز العناصر

والمكونات التي تدخل في نسيج كل بناء نظري على حدة.

النظرية التربوية عرض وتقديم:

هناك قواسم مشتركة بين النظريات التربوية الغربية تتمثل فيما يلي:

أولًا: الاعتماد المطلق على العقل:

منذ البداية يمكننا أن نلفت النظر إلى حقيقة أساس مفادها: أن النظريات

الغربية على تعددها وتباينها في بعض الخصائص والصفات، تكاد يجمعها قاسم

مشترك هو: كونها صادرة عن مصدر وحيد في المعرفة هو: العقل البشري في

حركته ومعاناته وقلقه المأساوي في البحث عن الحقيقة، وكونها صادرة عن تصور

واحد للكون والإنسان والحياة.

والجدير بالاعتبار أنه ما من نظرية في التربية إلا وهي انعكاس لمذهب

فلسفي ما، وهذه قاعدة عامة لا يمكن أن يند عنها أي مذهب تربوي.

ولا تعدو الاختلافات التي تظهر بين نظرية وأخرى أن تكون تعبيرًا عن

الاختلاف والتنوع في الملابسات والتطورات التاريخية التي مرت بها المجتمعات

الغربية، بكل ما تحمله تلك التطورات من أبعاد سياسية واجتماعية واقتصادية

وعلمية وغيرها.

ثانيًا: النظريات التربوية الغربية ضيقة الأفق أحادية النظرة:

فالنظرية التربوية المثالية هي صدى للفلسفة الأفلاطونية حيث يقول أفلاطون

بعالمين: (العالم المحسوس) ويتألف من الأجسام أو الماديات، و(العالم المعقول)

وهو يتكون من الموجودات المجردة [١] .

فتلك النظرية تنطلق أساسًا من (الصدارة المطلقة للروح على المادة) وهي

تفضي إلى تصرف تأملي يهمل المشكلات الزمنية، وطبيعة الإنسان الأرضية،

وتعنى أساسًا بكمال الروح ونجاتها.

وانطلاقًا من هذه المعطيات يتجلى لنا الطابع النظري الذي يكتسيه التعليم في

إطار النظرية المثالية؛ حيث إن الهدف من التربية يرمي بالدرجة الأولى إلى

(تمرس العقل بالتراث الفكري والعقلي الذي خلفته الأجيال السابقة، بل اكتسب هذا

التراث صبغة القداسة وأصبح ينقل بحرفيته، وارتبطت موضوعات الدراسة

بضرورات التراث بدلًا من ضرورات الواقع، وصارت صلتها الوثيقة بالماضي

في تحوّل دون ارتباطها بالحاضر والمستقبل) [٢] .

أما المذهب الطبيعي، فإنه على العكس من المذهب المثالي؛ إذ يركز على

الجسد وما به من عواطف وغرائز وميول، فيعطيها الأهمية القصوى على حساب

العقل.

وإن كان من المعلوم أن هذا المذهب قد تجاوز من طرف التيار النفسي في

التربية الذي يستمد أسسه من رائد المذهب نفسه (روسو (، حيث يرى (بأن اللجوء

إلى علم النفس هو الإمكانية الوحيدة لتوفير المعيار الحقيقي لموضوعية البيداغوجيا) [٣] .

ومما يؤخذ أيضًا على هذه النظرية تضييق نطاق التربية بحيث ينحصر في

الطفل، الأمر الذي أدركت التربية المعاصرة خطأه وقصوره فوسّعت نطاق التربية

ليشمل المراهق والراشد والشيخ، وهذا ما أكدت عليه الرابطة الدولية (الجديدة)

للتربية الجديدة.

أما المذهب البرجماتي، وهو ذلك المذهب الذي يحوّل (النظر بعيدًا عن

الأشياء الأولية والمبادئ والقوانين والحتميات المسلّم بها، (ويوجه) النظر نحو

الأشياء الأخيرة: الثمرات، النتائج، الآثار [٤] .

فإن مركز الثقل في اهتمامه لا ينصبّ على الحقائق الثابتة، وإنما على ما

يحصله الإنسان من منافع يستثمرها في حياته العلمية حتى إنه ينظر إلى الحقيقة

على أنها هي المنفعة وفي هذا (خلط واضح بين الحقيقة نفسها، والهدف الأساس

من محاولة الظفر بها، فقد ينبغي أن يكون الغرض من اكتساب الحقائق هو

استثمارها في المجال العملي والاستنارة بها في تجارب الحياة، ولكن ليس هذا هو

معنى الحقيقة بالذات، فإعطاء المعنى العلمي (البحت) للحقيقة، وتجريدها من

خاصية الكشف عما هو موجود وسابق! استسلام مطلق للشك الفلسفي الذي تحارب

التصورية والسفسطة لأجله، وليس مجرد الاحتفاظ بلفظة الحقيقة في مفهوم آخر

كافيًا للرد عليه، أو التخلص منه) [٥]، وما دام تيار الحياة متناميًا في سيره، فإن

حقائق جديدة تلغي وتتجاوز الحقائق القديمة، فلا شيء يبقى ثابتًا!، وفي ضوء

هذه القناعة فإن أصحاب هذا المذهب يرون أن (التربية والنمو صنوان وليس للنمو

غاية تتجاوزه أو تعلو عليه، فغاية النمو هو النمو ذاته) [٦] .

إن من عيوب هذا المذهب جعله الحياة الحاضرة محورًا وحيدًا للتربية دون

الالتفات للحياة المستقبلية، الأمر الذي جعله يفتقد قاعدة صلبة من المبادئ والأهداف

الثابتة التي تضبط حركة الحياة، وتحمي الإنسان من التيه والقلق والتأرجح بين

أحداث الحياة وتطوراتها المتلاحقة؛ وتلك نتيجة حتمية لإغفاله للجانب الروحي في

الإنسان ورفضه للإيمان بما وراء المادة [٧]، وهذا ما حكم على نظريته التربوية

بالدوران في حلقة مفرغة، فهي تدور مع حركة الحياة المادية حيث دارت من غير

الاستناد إلى مبدأ عميق ومقياس دقيق تفصل بواسطته بين الغث والسمين،

والصالح والطالح ضمن تراث الإنسانية المترامي الأطراف، وتنفذ بواسطته وراء

أسوار الحياة المادية الضيقة.

سمات عامة في التربية الغربية:

وهكذا فإننا إذا تأملنا المذاهب التربوية الثلاثة تبين لنا بوضوح انطباعُها

بطابع النظرة الأحادية الجانب، التي تركز على بُعد واحد من أبعاد الكيان الإنساني

على حساب الأبعاد الأخرى؛ فقد لمسنا كيف يضخم المذهب المثالي جانب الروح

على جانب الجسد بكل ثقله، مستهينًا بما يستشعر ذلك الجسد من حاجات، عازلًا

الإنسان عما تموج به الحياة، مغرقًا إياه في صور وخيالات غريبة لا قِبَلَ له بها،

مخرجًا إياه من فطرته التي فطره الله (تعالى) عليها، وهذا في مقابل المذهب

الطبيعي الذي يفعل العكس تمامًا؛ فليس هناك في ظل ذلك المذهب مُثُلٌ عليا يتجه

إليها، غير الانسياق وراء ما تمليه عليه الطبيعة، ولا مكانٌ مرموق لقوى العقل

وضوابط الأخلاق، والثغراتُ نفسها تشكو منها النظرية التربوية البراجماتية؛ إذ

إن إعداد الإنسان عندها هو الإعداد لحياة هادرة يتقلب الإنسان بعنف وراء أمواجها

المتلاطمة دون تحديد لقواعد ثابتة يتم الرجوع إليها وللكمال الذي يأوي إليه.

إن نتيجة مهمة يمكن استخلاصها مما سبق، وهي أن تضارب الأفكار

والمواقف الذي تعبر عنه النظريات الغربية، هو برهان ساطع على أن المنطلقات

التي تصدر عنها تلك النظريات خالية تمامًا من اليقين العلمي، وإلا لانتهت إلى

قناعات مشتركة حول قضايا الإنسان والمجتمع، فهذا التخبط الذي تعاني منه هذه

النظريات وغيرها نابع من الجهل بحقيقة الوجود وحقيقة الإنسان محور الحياة فيه،

وهذا ما يؤكد عليه الدكتور (ألكسيس كاريل) في قوله: (إننا لا نفهم الإنسان ككل..

إننا نعرفه على أنه مكون من أجزاء مختلفة، وحتى هذه الأجزاء ابتدعتها وسائلنا،

فكل واحد منا مكون من موكب من الأشباح، تسير في وسطها حقيقة مجهولة) [٨] .

من سمات النظرية التربوية الإسلامية: إن التصور الإسلامي في التربية

تجاوز ذلك التخبط الرهيب، الذي ظل يلاحق النظريات الغربية؛ لأنه ينطلق من

أسس وأصول محكمة وفهم شامل حول الكون والإنسان والمجتمع بني على وحي

ممن خلق الإنسان ويعلم حقيقته وجوهره: [أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ] [الملك: ١٤]، وهو يتعامل مع الإنسان على بصيرة، بمكوناته كلها، دون

إغفال إحداها لصالح الأخرى؛ لأن مطبقيه يعلمون أن ذلك الإغفال هو مدخل الخلل

في الكيان البشري وانعدام التوازن فيه، وبالتالي إفلات الزمام تمامًا من قبضة

المربين الذين يتولون تنشئة الإنسان، وتعرّض هذا الأخير للدمار والانتكاس.

فالتربية الإسلامية التي تنبثق من الإسلام ونظرته الشاملة في الكون والإنسان

والمجتمع، تميز في المعرفة بين مجال يرتاض فيه الإنسان بطاقاته العقلية، ويصل

فيه إلى اكتشاف حقائق وأسرار، وهو مجال الطبيعة الفسيح الذي لا قِبَلَ للإنسان

بمعرفته إلا عن طريق الوحي الإلهي: أي عن طريق الدين الصحيح، وهو مجال

(ما وراء الطبيعة)، والكيان البشري بتعقيده الهائل وتفاعل عناصره جزء من ذلك

المجال، وبتعبير واضح: مجال تنظيم حياة الإنسان وعلاقاته بالآخرين في دوائرها

المختلفة وكيفية معاملته لذاته.

فإصرار الفكر الغربي على أن بوسعه معرفة كل شيء عن الإنسان هو الذي

قاده إلى الطريق المسدود، والأزمة الخانقة التي تضرب الغرب بعنف شديد.

العلوم الكونية بين ذانك المنهجين:

وتقودنا المسألة الآنفة الذكر إلى البحث عن الدافع الذي كرس لدى الإنسان

الغربي هذا الاعتداد بالعقل. ومن الميسور لنا أن نقول بأن التقدم العلمي الذي

أحرزه الإنسان الغربي أدى إلى إصابته بالغرور والانبهار؛ فاعتقد خطأً أن العلم هو

الآلة السحرية التي لا يند عنها شيء؛ ولا يعزب عنها مثقال ذرة، وخيل إليه من

فرط إعجابه باكتشافات العلم أن هذا الأخير أصبح بديلًا عن الدين في تحقيق السعادة

للإنسان.

أما التربية الإسلامية، فإنها تنظر إلى العلوم الكونية على أنها مجال لتعميق

الإيمان بالخالق (﷿)؛ إذ إن المعرفة ليست معزولة عن الحكمة، بل هي

على العكس من ذلك المحراب الذي يقود إليها، قال (تعالى): [إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ

عِبَادِهِ العُلَمَاءُ] [فاطر: ٢٨]، وقال (تعالى): [إنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ

وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الأَلْبَابِ (١٩٠) الَذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا

وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا

سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ] [آل عمران: ١٩٠، ١٩١] .

وإننا بنظرة عميقة إلى كلمة الشهادة التي هي إعلان لدخول الإنسان في

الإسلام نتبين حقيقتين عظيمتين في الوقت ذاته: الحقيقة الأولى: هي مسؤولية

الإنسان الفردية في فعل الشهادة، والحقيقة الثانية: تعني أن تعبيري عن الشهادة

بقولي: (أشهد أن لا إله إلا الله) (لا يحدث في فراغ أو في انعزال عن عالم الطبيعة، وإنما يحدث في عالم الطبيعة وبه، فالمعرفة المطلوبة في الشهادة لا تحدث في

الإنسان وحده كعارف، وإنما تحدث فيه بوجود موضوع المعرفة أو وجود عالم

المخلوقات بما فيها هو نفسه كأحدها) [٩] .

أهداف التربية بين المنهجين: إن الخصائص المذكورة التي ميزت النظريات

الغربية في التربية، ومن بينها وقوع الفصام النكد بينها وبين الدين، وبالتالي

التعويل على العقل وتأليه العلم، كل ذلك أوقع التربية الغربية في الذاتية والهوى

ومحدودية الأفق في تحديد الأهداف الكبرى التي تتوخاها، ورغم الشوط الذي

قطعته العلوم الإنسانية في الغرب، فإنها لم ترتق بتلك الأهداف (فعلى الصعيد

الفردي دعت هذه العلوم الإنسان إلى الاعتماد على الذات وتقويتها؛ لأنها منبع القيم

المستقل والمرجع الأخير لوجود الإنسان ووعيه بوجوده، وأصبحت الحرية في

نظر الغرب متساوية مع الممارسة التي لا تخضع لمبدأ أو قانون، بل تصدر عن

الإرادة الشخصية مجردة)، وقد تأثرت نظرية التربية بهذه النزعة إلى التمركز

حول الذات؛ فأصبحت ترى غايتها في إحداث التجانس في الرغبات بين أفراد

المجتمع الواحد، أما إذا تجانست فلا سؤال ولا استفهام بعد ذلك في خيرها أو شرها [١٠] .

لقد استقرت التربية الغربية على أن الهدف الأسمى (للتربية) الذي ينبغي العمل على تحقيقه هو إعداد المواطن الصالح، وشتان بين هذا الهدف الضيق والهدف الرفيع الذي ترمي إليه التربية الإسلامية، وهو إعداد الإنسان الصالح (الإنسان بجوهره الكامن في أعماقه، الإنسان من حيث هو إنسان، لا من حيث هو مواطن في هذه البقعة من الأرض أو في ذلك المكان؛ وذلك معنى أشمل ولا شك من كل مفهوم للتربية عند غير المسلمين) [١١] .

من إيجابيات النظريات التربوية الغربية: وإذا كانت النظريات الغربية

موضوع النقاش تشكو من تلك العيوب والثغرات التي رأيناها، وهي عيوب

وثغرات مترتبة حتمًا عن طبيعة الأسس الفلسفية التي يشيد عليها أعلام الفكر

والتربية في الغرب أبنيتهم ونظرياتهم التربوية، فإن الإطار العام لتلك النظريات قد

اشتمل على بعض الاجتهادات في مجال التنظير والتطبيق التربويين، التي مكنت

الفكر التربوي الحديث من تجاوز بعض العناصر المثبطة؛ فاهتداء التربية الحديثة

في شخص أحد أقطابها المرموقين (روسو (إلى أهمية وضرورة تحرير الطفل من

عوائق الآباء والمجتمع، وتحذير (البراجماتية) مستفيدة في ذلك من تراث:

(روسو) من سلب الطفل فاعليته وقصر نشاطه على تقبل آراء المعلم ومتابعة أفكاره، بدل إشراكه بطريقة ديمقراطية في التفكير والبحث والتمحيص ليصل إلى الحقائق

بنفسه [١٢]، كل ذلك شكّلَ مكاسب في إطار الفكر التربوي الغربي أزاحت

مجموعة من العوائق التي كبلت الفعل التربوي مما تسبب عنه ارتقاء في المردود

التربوي وتحسن في وتيرته.

ملحوظة مهمة: ومن خلال بحث هذا الموضوع أرى من الأمانة العلمية

والإخلاص للحق أن نورد ما انتهى إليه أحد الباحثين من أن هذا الذي أصبحت

تنادي به التربية الحديثة من ضرورة تخفيف (آثار البيئة وآثار الآباء على نمو

الأطفال من ناحية، وتنظيم البيئة التي تتطابق أكثر من غيرها مع خير نمو لنموهم

العقلي والخلقي من ناحية أخرى) [١٣]، إن هو إلا تعبير عما جاء به الإسلام ممثلًا

في مفهوم الفطرة الواردة في حديث الرسول -ﷺ-: (كل مولود

يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه ...) [١٤]

إن التأمل في واقع الإنسان يدلنا على قابليته للتطبع بعقائد البيئة التي تكتنفه

في مراحله الأولى؛ مما يترتب عنه تشكّل عقليته ونظرته للحياة في قوالبها، كما

يدلنا على حرص الآباء على أن يكون أبناؤهم على غرار النماذج المرضية عندهم

المألوفة لديهم. في خضم هذا الوضع يعلن الإسلام عن مبدأ الفطرة التي تعني أن

مصير الولد في عقيدته وأخلاقه كامن فيه وليس في المجتمع الذي يولد فيه و(هذا

التركيز على ما أوجد في خلق الإنسان من قدرات ترشحه لحب الحق وللتوجه نحوه

وبه، نَقَلَ مهمة التربية نقلًا جذريًا وغيّر غاياتها تغييرًا أساسًا، فبعد أن كانت

مهمتها نَقْلَ ما توارثه الآباء والمجتمع صارت مهمتها توفير ما يلائم فطرة الإنسان

من نمو عقلي وخلقي ووجداني، وصارت غايتها كمال هذه الفطرة، وبهذا الانتقال

ارتقت التربية من ضيق وتعدد نسبية المجتمعات المختلفة إلى تربية عالمية ترتبط

بحقيقة الإنسان أينما كان وفي أي عصر كان) [١٥] .

خلاصة واستنتاجات: يَتَبَينُ من المعطيات السابقة أن في الإسلام تصورًا

يمتلك مقياسًا دقيقًا يُعْرَض عليه ما توصل إليه التراث الإنساني في المجال التربوي، يقبل منه ما يقبل مما هو داخل في نسيج الحقائق المعبرة عن واقع الإنسان،

ويرفض منه ما يرفض مما لا تتوفر فيه شروط الصدق وموافقة قوانين الفطرة التي

فطر الله الناس عليها؛ ومن هذا المنطلق: فإن التصور الإسلامي يتبنى بكل ثقة ما

تتوصل إليه الإنسانية من كشوف متميزة ومناسبة في عالم التربية بما لا يناقض

أسسها ومنطلقاتها معتبرًا إياها جزءًا من نسيجها الشامل على اعتبار أن في ذلك

النسيج ما يدل دلالة واضحة عليها، ويهدي إليها.

(١) سعد بن عبد الله، أصول التربية الإسلامية، ص ٤٠. (٢) أحمد علي الفنيش، أصول التربية، ص ٢٩، ٣٠، الدار العربية للكتاب، ليبيا، تونس. (٣) محاضرات الأستاذ الدباجي في علوم التربية، المركز الوطني لتكوين المفتشين لسنة ١٩٨٧م، ١٩٨٨م. (٤) خليل أبو العينين، مرجع سابق. (٥) محمد باقر الصدر، فلسفتنا، ص ١٨٠، ط٢/٩/١٩، والكاتب رافضي ينسى الموضوعية عند الحديث عن عقيدته. (٦) خليل أبو العينين، مرجع سابق، ص ٢٧٢. (٧) آمال حمزة المرزوقي، النظرية التربوية الإسلامية، ص ٥٥، ط١ ١٤٠٢هـ، ١٩٨٢م، جدة. (٨) ألكسيس كاريل، الإنسان ذلك المجهول، ص ١٦، ط ٣، مكتبة المعارف، بيروت. (٩) عيسى عثمان، الإسلام اكتشف الإنسان، مجلة العلوم الاجتماعية، ص ٤٥. (١٠) إسماعيل راجي الفاروقي، مجلة المسلم المعاصر، ع/٣٩. (١١) محمد قطب، منهج التربية الإسلامية، ج ١، ص ٩، ط دار الشروق، بيروت. (١٢) خليل أبو العينين، مرجع سابق، ص ٢٧٨. (١٣) عيسى عثمان، مرجع سابق، ص ٣٩. (١٤) أخرجه البخاري بتمامه: كتاب الجنائز، باب ما قيل في أولاد المسلمين. (١٥) المرجع السابق، ص ٣٨، ٣٩.

دراسات دعوية

فتن..

يجب الفرار منها

بقلم: عبد العزيز بن ناصر الجليل

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين

وبعد:

فإن منشأ الفتن كلها من فتنة الشيطان الذي حذرنا الله ﷿ منه بقوله:

[يَا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ] [الأعراف: ٢٧] ولذا في معرض الحديث في هذا

المقال لن أفرد فتنة الشيطان بحديث مستقل؛ لأن الحديث عن أنواع الفتن المختلفة

إنما هو في الحقيقة حديث عن فتنة الشيطان أعاذنا الله منه ومن شرور الفتن ما

ظهر منها وما بطن.

وسأحاول إن شاء الله (تعالى) أن أربط الموضوع بواقعنا المعاصر؛ وذلك

بذكر بعض الصور والمظاهر لكل نوع من أنواع الفتن في زماننا اليوم.

ومن الفتن التي ستكون محورًا للحديث:

١ - فتنة الغربة. ٢- الفتنة في العقيدة. ٣- فتنة المعاصي وترك إنكارها.

٤ - فتنة الدنيا وزخرفها. ٥- فتنة الاختلاف والفرقة بين المسلمين.

٦ - الفتنة بالعلم. ٧- فتنة المصائب والمكاره.

أولًا: فتنة الغربة: إن البدء بالحديث عن هذه الفتنة يأتي من كونها نتيجة

تراكم مجموعة من الفتن تنشأ الغربة بسببها، ويحسن بنا في بداية الكلام عن هذه

الفتنة أن نتطرق لحديث الغربة والغرباء الذي ثبت عن النبي - صلى الله عليه

وسلم - من عدة طرق، ثم نعرج على كلام السلف في شرحهم لهذا الحديث، ونختم

الموضوع بذكر بعض مظاهر الفتنة في عصور الغربة وخاصة في زماننا اليوم.

روايات حديث الغربة:

١- عن عبد الله بن مسعود (﵁) قال: قال رسول الله: (بدأ

الإسلام غريبًا، وسيعود غريبًا كما بدأ، فطوبى للغرباء) قال: قيل: ومن الغرباء؟ قال: (النّزّاع من القبائل) [١] .

٢- عن عبد الله بن مسعود (﵁) قال: قال رسول الله - صلى

الله عليه وسلم - (إن الإسلام بدأ غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ غريبًا؛ فطوبى

للغرباء) قيل: ومن هم يا رسول الله؟ قال: (الذين يُصْلِحون إذا فسد الناس) [٢] .

٣- عن عبد الله بن عمر (﵄) عن النبي - صلى الله عليه

وسلم - قال: (إن الإسلام بدأ غريبًا، وسيعود غريبًا كما بدأ، وهو يأرِزُ بين

المسجدين كما تأرز الحية في جحرها) [٣] .

٤- عن عبد الله بن عمرو بن العاص (﵄) قال: قال رسول

الله - ﷺ - ذات يوم ونحن عنده: (طوبى للغرباء) فقيل: من

الغرباء يا رسول الله؟ قال: (أناس صالحون في أناس سوء كثير، من يعصيهم

أكثر ممن يطيعهم) [٤] .

من خلال هذا السرد للروايات الصحيحة لحديث الغربة يتضح لنا وصف حال

أهل الغربة، وأنهم نُزّاع من القبائل، وهذا يشير إلى قلتهم، وأنهم يُصلِحُون إذا

فسد الناس، وأنهم أناس صالحون في أناس سوء كثير من يعصيهم أكثر ممن

يطيعهم.

وتدلنا هذه الأوصاف المذكورة للغرباء أنهم أهل غيرة ودعوة وإصلاح ولم

يكونوا صالحين يائسين مستسلمين لواقعهم الفاسد، كما تدلنا هذه الروايات على بقاء

المصلحين مهما اشتدت الغربة ولو كانوا قلة ونزاعًا من القبائل. ولن تخلو الأرض

من قائم لله بالحق حتى يأتي أمر الله (﷿) .

ولذلك والله أعلم صدّر الإمام الهروي، (رحمه الله تعالى) منزلة الغربة بقوله

(تعالى): [فَلَوْلا كَانَ مِنَ القُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ أُوْلُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الفَسَادِ فِي الأَرْضِ

إلاَّ قَلِيلًا مِّمَّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ] [هود: ١١٦] .

وقال ابن القيم (رحمه الله تعالى) في شرحه لمنازل السائرين عند هذه الآية:

(استشهاده، أي: مؤلف كتاب منازل السائرين بهذه الآية في هذا الباب يدل على

رسوخه في العلم والمعرفة وفهم القرآن؛ فإن الغرباء في العالم هم أهل هذه الصفة

المذكورة في الآية) [٥] .

من أقوال السلف في الغربة وأهلها:

- قال الأوزاعي (﵀) في قوله: (بدأ الإسلام غريبًا ...) الحديث:

أما إنه ما يذهب الإسلام ولكن يذهب أهل السنة حتى ما يبقى في البلد منهم إلا رجل

واحد) [٦] .

- وقال يونس بن عبيد (رحمه الله تعالى): (ليس شيء أغرب من السنة،

وأغرب منها من يعرفها) [٦] .

- وعن سفيان الثوري (رحمه الله تعالى) قال: (استوصوا بأهل السنة فإنهم

غرباء) [٦] .

- وقال ابن رجب (رحمه الله تعالى): (وهؤلاء الغرباء قسمان: أحدهما:

من يصلح نفسه عند فساد الناس، والثاني: من يُصلح ما أفسد الناس وهو أعلى

القسمين وهو أفضلهما) [٧] .

وقد شرح حديث الغربة هذا أئمة أجلاء منهم شيخ الإسلام (رحمه الله تعالى)

في [مجموع الفتاوى: ١٨/٢٥١]، والإمام ابن القيم (رحمه الله تعالى) في [منزلة

الغربة: ٣/١٩٤] والإمام الشاطبي (رحمه الله تعالى) في كتابه النفيس (الاعتصام): ١/٩٧ والإمام ابن رجب (رحمه الله تعالى) في كشف الكربة فليرجع إلى هذه

الشروحات ففيها فوائد جمة.

وخلاصة ما قاله الأئمة حول الغربة وأهلها:

١- أن الغربة المطلقة في كل الأرض لا تكون إلا قبيل قيام الساعة، أما قبل

ذلك فلن تخلو الأرض من قائمين بالحق ولو كانوا قلة، ولكن قد توجد غربة تامة

في مكان دون مكان وفي جانب من الشريعة دون جانب. والله أعلم.

٢- أن أهل الغربة الممدوحين في كل مكان وزمان هم الفرقة الناجية،

الطائفة المنصورة، أهل السنة والجماعة المتمسكة بالكتاب والسنة وفَهْمِ الصحابة

(﵃) والتابعين لهم بإحسان.

٣- أهل الغربة في كل مكان قليلون ولكن أثرهم على الناس عظيم؛ لأن من

أهم أوصافهم أنهم يدعون إلى الله (﷿) ويصلحون ما أفسد الناس ويجددون

لهم دينهم.

٤- المخالف لأهل الغربة كثير، والأذى الذي يتعرضون له عظيم؛ لكنهم

بالحق الذي يحملونه، والمهمة الشريفة التي يؤدونها، والصبر الجميل الذي يتحلون

به ثابتون مطمئنون.

٥- في حديث الغربة معنى لطيف أشار إليه شيخ الإسلام (رحمه الله تعالى)

بقوله: (وهو لما بدأ غريبًا لا يُعرف ثم ظهر وعرف؛ فكذلك يعود حتى لا يُعرف،

ثم يظهر ويُعرف) [٨] .

وفي هذا رد على من يفهم من أحاديث الغربة انحسار الإسلام وعدم الأمل

بعودته، وهذا ما يفهمه كثير من اليائسين من هذا الحديث، وفي كلام شيخ الإسلام

السابق رد على هذا الفهم الخاطئ، وذلك أن الإسلام إذا عاد غريبًا كما بدأ، فإنه

سيعود قويًا ظاهرًا كما حصل ذلك بعد غربة الإسلام الأولى.

وهذا الفهم الصحيح هو الذي تشهد له أحاديث صحيحة كثيرة منها قوله: (إن

الله زوى لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زوي لي

منها) [٩]، وقوله: (ليبلغن هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار، ولا يترك الله بيت مدر

ولا وبر إلا أدخله الله هذا الدين بعز عزيز أو بذل ذليل: عزًا يعز الله به الإسلام،

وذلًا يذل به الكفر) [١٠] .

٦- الغربة في شدتها وعظم أجر أهلها ليست على رتبة واحدة وإنما هي

متفاوتة، فهناك غربة أهل الإسلام بين أهل الأديان الكافرة، وأشد منها غربة أهل

السنة والإيمان بين أهل الإسلام والفرق الضالة من أهل القبلة. وأشد منها غربة

أهل العلم بين عامة أهل السنة. وأشد منها غربة العلماء المجاهدين الصابرين بين

أهل العلم القاعدين. وهؤلاء هم الذين قال عنهم ابن القيم ﵀ (تعالى): (هم

أهل الله حقًا فلا غربة عليهم) وهم الذين قال عنهم النبي - ﷺ -:

(إن من ورائكم أيامًا: الصبر للمتمسك فيهن يومئذ بما أنتم عليه أجر خمسين منكم،

قالوا: يا نبي الله أوَ منهم؟ قال: بل منكم) [١١] .

٧- أهل الغربة وإن كانوا قلة فهم السعداء حقًا ولا وحشة عليهم، وإن خالفهم

أكثر الناس؛ فحسبهم راحةً وطمأنينةً أنهم في قافلة الذين أنعم الله عليهم من النبيين

والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا.

مظاهر الغربة في زماننا اليوم:

يمكن إجمال أهم مظاهر الغربة في الأزمنة الحاضرة اليوم فيما يلي:

١- غربة في العقيدة، فلا يوجد مَنْ هو متمسك بعقيدة السلف من جميع

جوانبها إلا القليل من الناس؛ حيث تنتشر الخرافة والشركيات والبدع في أكثر

بلدان المسلمين.

٢- غربة في تطبيق الشريعة والتحاكم إليها، فلا يُحكم اليوم في أكثر بلدان

المسلمين إلا بأحكام الإفرنج الكافرة.

٣- غربة في الالتزام بأحكام الإسلام، سواء ما كان منها بين العبد وربه، أو

بين العبد وبين الخلق؛ فلا يوجد الملتزم بها إلا القليل.

٤- غربة في السلوك والأخلاق الفاضلة، وتزامن ذلك مع انفتاح الدنيا وكثرة

الشهوات.

٥- غربة أهل الحق ودعاة الإسلام، وتسلط الأعداء عليهم، وإيذاؤهم لهم

بأشد أنواع الأذى والنكال.

٦- غربة في عقيدة الولاء والبراء؛ حيث مُيّعَتْ هذه العقيدة عند كثير من

الناس، وأصبح ولاء أكثرهم وحبهم وبغضهم للدنيا فحسب.

٧- غربة في أهل العلم؛ حيث قلّ أهل العلم الشرعي الصحيح، وانتشر

الجهل وكثرت الشبهات وقلّ العاملون بالعلم والداعون إليه.

مظاهر الفتنة في أزمنة الغربة: إن من أشد ما يخشى على أهل الإسلام في

أزمنة الغربة أربعة مظاهر من الفتن يمكن إجمالها فيما يلي: (والتفصيل يأتي في

الحديث عن بقية أنواع الفتن كلاّ في بابه) إن شاء الله (تعالى) .

١- الفتنة التي تنشأ من الوقوع في الشبهات والتأثر بأهلها الذين هم الأكثرية

في عصور الغربة، مما يحصل معه السقوط في فتن الشبهات سواء ما يتعلق منها

بالعقائد أو الأعمال أو المخالفات الشرعية الأخرى، وتسويغ ذلك بشبهة شرعية

تبرز عادة في غيبة الحق وفشو الجهل.

٢- الفتنة التي تنشأ من الوقوع في الشهوات التي تطمّ وتنتشر عادة في

عصور الغربة وقلة أهل الحق وانفتاح الدنيا بزخرفها على الناس؛ فلا يكاد يثبت

ويستقيم على أمر الله (﷿) مع كل هذه الضغوط إلا القليل الذين يعتصمون

بالله، ويقومون بأمره، ويدعون إلى سبيله، أما الكثرة الكاثرة الذين ضعف صبرهم، فتراهم يتنازلون عن دينهم شيئًا فشيئًا أمام مظاهر الغربة الفاتنة؛ سواء كان ذلك

التنازل في العقيدة أو السلوك أو التزام الأحكام.

٣- فتنة اليأس والقنوط من ظهور الحق وانتصاره أمام تكالب الأعداء

وتمكنهم وتسلطهم على أهل الخير بالأذى والابتلاء مما قد يؤدي ببعض أهل الغربة

إلى اليأس وترك الدعوة حين يرى (إقبال الدنيا على المبطلين، ورؤية الناس لهم

ناجحين مرموقين، تهتف لهم الدنيا وتصفق لهم الجماهير، وتتحطم في طريقهم

العوائق، وتصاغ لهم الأمجاد، وتصفو لهم الحياة، وهو مهمل منكر لا يحس به

أحد، ولا يحامي عنه أحد، ولا يشعر بقيمة الحق الذي معه إلا القليلون من أمثاله

الذين لا يملكون من أمر الحياة شيئًا ... فإذا طال الأمد وأبطأ نصر الله، كانت

الفتنة أشد وأقسى، وكان الابتلاء أشد وأعنف، ولم يثبت إلا من عصم الله) [١٢] .

وإن فتنة اليأس والإحباط وترك الدعوة إلى (﷿) في عصور الغربة لا

يقف عند حد؛ بل قد تؤدي بصاحبها والعياذ بالله إلى الضعف والنقص في دينه شيئًا

فشيئًا أمام فتن الشبهات والشهوات؛ ذلك لأن أيامَ الغربةِ أيامُ فتنٍ وإغراءات وفشو

منكرات وظهور وتمكين لأهل الباطل والفساد. فإن لم يكن للمسلم فئة صالحة ولو

كانت قليلة يأوي إليها ويدعو معها إلى الله (﷿) حسب الوسع والطاقة فإنه لا

بد أن يتأثر بالفساد وأهله إلا من رحم الله (﷿) ومن غير المقبول عقلًا

وشرعًا وحسًا أن يبقى المسلم محافظًا على دينه أمام الغربة وهو تارك للدعوة بعيد

عن أهلها، فإما أن يؤثّر أو يتأثّر.

نعم! يمكن أن يترك المسلم الدعوة ويبقى محافظًا على دينه في حالة الاعتزال

التام عن الناس في شعف من الجبال، ولا إخال هذا متيسرًا في هذا الزمان، ثم لو

كان ذلك ممكنًا: فمن ذا الذي يدعو إلى الله (﷿) ويواجه الفساد. وعلى أي

حال فالعزلة الشرعية لها أحكامها وضوابطها التي سنعالجها (إن شاء الله تعالى) في

حلقة قادمة.

إذن: فلن ينجو من فتنة الغربة في أي زمان أو مكان إلا أحد رجلين:

إما مجاهد في سبيل الله (﷿) داع إلى الخير آمر بالمعروف وناهٍ عن

المنكر.

أو رجلٌ معتزلٌ عن الناس في مكان من الأرض يعبد ربه، ولا يخالط الناس.

وما سواهما فهو على شفا هلكة، ولعل هذا ما يفهم من الحديث الذي رواه أبو

هريرة (﵁) أن الرسول - ﷺ - قال: (مِنْ خَيْرِ

معاش الناس لهم: رجل ممسك عنان فرسه يطير على متنه، كلما سمع هيعة أو

فزعة طار على متنه يلتمس الموت، والقتل مكانه. أو رجل في رأس شعفة من

الشعاب، أو بطن واد من هذه الأودية: يقيم الصلاة ويؤتي الزكاة، ويعبد ربه حتى

يأتيه اليقين، ليس من الناس إلا في خير) [١٣] .

٤- فتنة العجلة وقلة الصبر على الأذى في الغربة؛ مما يؤدي ببعض من

يقاسي ضغوطها إلى التسرع والاصطدام مع أهل الفساد دون مراعاة للمصالح

والمفاسد؛ فينشأ من جرّاء ذلك فتنة أشد وفساد أكبر على أهل الغربة.

(١) الترمذي ٥/١٨، أحمد ١/٣٩٨، والبغوي في شرح السنة ١/١٨ وصححه. (٢) أخرجه أبو عمر الداني في (السنن الواردة في الفتن) (٣/ ٦٣٣) وصححه الشيخ الألباني في السلسلة ٣/ ٢٦٧. (٣) مسلم شرح النووي ٢/٧٦. (٤) أخرجه أحمد (٢/ ١٧٧، ٢٢٢) وصححه أحمد شاكر في تعليقه على المسند (٦٦٥٠) . (٥) مدارج السالكين: ٣/١٩٤. (٦) كشف الكربة في وصف حال أهل الغربة لابن رجب ص٢٨، ٢٩. (٧) كشف الكربة ص٣٢. (٨) انظر مجموع الفتاوى: ١٨/٣٠٥. (٩) رواه مسلم في الفتن (٢٨٨٩) . (١٠) رواه ابن حبان بنحوه (٦٦٩٩ إحسان)، وصححه الألباني في السلسلة ١/٧. (١١) أبو داود في الملاحم (٤٣٤١)، والترمذي في التفسير (٣٥٠٨) وصححه الألباني في السلسلة (٤٩٤) . (١٢) في ظلال القرآن ٥/٢٧١٩، ٢٧٢٠ (باختصار) . (١٣) مسلم في الإمارة: (٣/١٥٠٣، ١٥٠٤) (١٨٨٩) .

دعوية تأملات

رفقًا بالشباب

بقلم: عبد الله المسلم

لقد كان من نتاج الصحوة المباركة أن توافد فئام من الشباب الغض إلى ركاب

الصالحين، بل إن عامة أتباع الصحوة اليوم وحاملي لوائها هم من الشباب؛ وليس

ذلك بغريب، إذ إن ذلك سنة الله في الأمم السابقة واللاحقة.

وحين يتأمل المصلحون اليوم واقع الشباب يرون أن ثمة ثغرات ومواطن

ضعف وخلل لديهم لا بد من علاجها وتسديدها، فينبرون للإصلاح والنصح

والتوجيه. ويأخذ معظم الحديث في هذه الدائرة صفة النقد، ومع الحماس وتوقد

العاطفة يتحول إلى نقد لاذع؛ كأن يقال: الشباب مهمِلون في جانب العبادة،

ومقصرون في الدعوة، ومفرطون في حقوق الأخوة، وضعاف في العلم الشرعي،

والتزامهم غير جاد بل مصطنع..

وينصت الشباب الأخيار الأفاضل إلى هذا الحديث الناصح، ينصتون إليه

بآذانهم وقلوبهم، وتغرورق عيونهم بالدموع التي يجتهدون في حبسها، وينصرفون

داعين لمحدثهم بالسداد والثبات والتوفيق.

إن النقد العلمي الموضوعي المعتدل مطلب لا بد منه، لكن الإفراط في

استخدام هذا الأسلوب ينطوي على محاذير عدة، منها:

١- نسيان محاسن هؤلاء الشباب وإيجابياتهم؛ فهم وإن قصروا في قيام الليل

إلا أنهم سرعان ما يهبّون من فراشهم لصلاة الفجر رغم الجهد والتعب، وربما في

بيوت لا يستيقظ فيها سواهم، وهم الذين تعففوا عن الحرام في ظل واقع مليء

بوسائل الإثارة والإغراء، وهم الذين يتورعون عن الصغائر، ويبادرون بالتوبة

من اللمم في حين يفاخر غيرهم بارتكاب الكبائر ويسعون إليها بما أوتوا من سبيل،

ومع ذلك كله فشباب الصحوة متفوقون في أعمالهم ودراستهم مع ما يحملونه من

هموم الدعوة والإصلاح.

٢- كثير من الأهداف التي يرتجى تحقيقها من خلال النقد يمكن الوصول إليها

بطرق أخرى غير طريق النقد؛ فالحديث عن النماذج في مجال ما من المجالات

يشحذ الهمم على التأسي والاقتداء، والحديث عن أهمية أمر من الأمور يأخذ بيد

المقصرين فيه.

والإيحاء غير المباشر يفعل فعله في النفوس، ولنا في النبي - صلى الله عليه

وسلم - أسوة حسنة؛ فحين رأى ابن عمر (﵄) رؤيا وقصها على

حفصة؛ فقصتها حفصة على رسول الله - ﷺ - قال: (نِعْمَ

الرجل عبد الله لو كان يصلي من الليل) [١] .

وعن سليمان بن صرد (﵁) قال: استب رجلان عند النبي -

ﷺ - ونحن عنده جلوس، وأحدهما يسب صاحبه مغضبًا قد احمرّ

وجهه، فقال النبي - ﷺ -: (إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه

ما يجد، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) [٢] .

٣- أن هذا الأسلوب يخرج جيلًا فاقدًا للثقة في نفسه، محطم الآمال، يشعر

أنه مجموعة متراكمة من الأخطاء، بل إنه يشكك ربما في صدق انتمائه وصلاحه؛

إذ هو لا يسمع إلا النقد والتقريع، وجيلٌ يعيش هذه النفسية سيكون بعيدًا عن

المزاحمة في ميادين العمل والنشاط الخير.

٤- أن كثيرًا ممن يمارس هذا الأسلوب قد يوجب ما لا يجب، ويمنع ما لا

يلزم منعه، فالنوافل نوافل لا يمكن أن تتحول إلى واجبات لا يعذر بتركها، ودقائق

الورع إنما هي مراتب فاضلة للخاصة لا العامة، فعلامَ نؤثّم من لم يؤثّمه الشرع؟

ونوجب ما لم يوجبه؟

وهذا لا يعني التخلي عن النقد، ولا عن بيان الأخطاء والحديث عنها، فقد

كان يفعل ذلك، وليكن ذلك بتوازن واعتدال؛ فقد كان يثني على أفراد من أصحابه

في مواقف لا تحصى، وأثنى على قبائل كأسلم وغفار، وأثنى على المهاجرين

والأنصار، وعلى أهل اليمن ... وغير ذلك كثير.

من قضايا المنهج

العمل الإسلامي

ومنهجية التغيير

بقلم: د.جلال الدين صالح

لقد بات تجديد الإسلام في نفوس المؤمنين به أكبر هَمٍّ يؤرق شانئيه، وصار

تتبع توسعه، واقتفاء نموه بين جيل الشباب بخاصة يشغل حيزًا واسعًا واهتمامًا

كبيرًا في عقول أعدائه من الذين أوتوا الكتاب من قبلنا والمارقين من من صفوفنا،

حتى تمخض عن ذلك هذه الأساليب المشؤومة لكبح المد الإسلامي وإعاقته مما سُمّيَ

بـ (مكافحة الإرهاب)، وليس في هذا ما يدعو إلى القلق والانزعاج ما دام خط

العمل الإسلامي في حد ذاته منضبطًا بضوابط الشرع، ومحكومًا بقواعد التصور

الصحيح في تأسيس مفاهيمه، فما كان الدين أبدًا على ودٍ مع خصومه، ولن

يضيره ذلك إلا حين تدب في المؤمنين به مفاهيم التدين المنحرف، وتجتالهم عن

مصادر التدين الصحيح إلى مساقط الزيغ والهلاك؛ ذلك أن إمامة المسلمين في

الأرض مرهونة بوعي الإسلام على النحو الذي كان عليه جيل الصحابة (رضوان

الله عليهم) فالرب (﷿) كما يقول المفسر ابن سعدي (﵀): (عندما

سأله نبيه إبراهيم أن يوقف الإمامة على ذريته من بعده قال: [لا يَنَالُ عَهْدِي

الظَّالِمِينَ] [البقرة: ١٢٤] [١] والظلم من أبلج صوره الانحراف المنهجي، وتتعدد

صور هذا الانحراف تبعًا لتعدد مصادر التلقي والتفقه، وأكبرها مقتًا عند الله وأشدها

أذى على العمل الإسلامي تلك التي تكدّر صفاء الرؤية العقدية وتشذ عن مألوف

الدين ومعروفه، وتحاول أن تجعل منه مادة جامحة، أو جافة مخلوطة بما هو

غريب عنه. وقد عرف مجتمع الإسلام هذا النوع من الانحراف في وقت مبكر من

تاريخه، وكان من جراء ذلك تنامي توجهات تحمل خللًا منهجيًا في تدينها؛ فمنها

من آثر خلخلة قواعد المجتمع وقتال أهله على مواجهة الكفر ومجاهدته ظنًا منه أن

ذلك أفضل ما يتقرب به المرء إلى الله كالخوارج الذين يقرؤون القرآن ولا يجاوز

حناجرهم، وإن منها من كسب انحياز السلطان نحوه؛ فسخر ذلك لإعلاء كلمته،

واستغله في فرض انحرافاته المنهجية على غيره؛ كما فعل المعتزلة في عهد

المعتصم (﵀ وغفر له) مع الإمام أحمد بن حنبل (﵀) .

الانحراف المنهجي في واقع العمل الإسلامي:

والعمل الإسلامي اليوم ليس على براءة من ذلك الإرث المنحرف؛ فكثير من

شبابه وبعض من قياداته من يؤصل لهذا الفهم السقيم ويزيّنه في قلوب المتحلقين

حوله حتى إن قياديًا بارزًا رأيت له مؤلفًا يعدّد فيه منجزات حركته التي منها إعادة

الاعتبار إلى الفكر الاعتزالي في نطاق الحركة وتفاعلاتها الفكرية. وهذا من شأنه

أن يحيي تلك المواقف التاريخية التي انبهرت بأطروحات الفلسفة اليونانية

ومعاييرها في إصابة الحق، ويبعث فيها من جديد روحَ تخطي النصوص

وإخضاعها لتلك المعايير؛ الأمر الذي يحول دون تعميق التمايز الفكري بين الجانب

الإسلامي والآخر المزاحم، في حين أن نقاء مصدر التغيير الإسلامي وتفرده في

تكوين الذات وتشكيل مفاهيمها ومنهجها ضرورة لا بد منها تحتمها طبيعة هذا الدين. ولقد أدرك سيد قطب ﵀ هذه الحقيقة حين أكدها بقوله: (ولكني أقرر وأنا

على يقين جازم بأن التصور الإسلامي لن يخلص من التشويه والانحراف والمسخ

إلا حين نلقي عنه جملةً كلّ ما أطلق عليه اسم الفلسفة الإسلامية، وكل مباحث علم

الكلام، وكل ما ثار من الجدل بين الفرق الإسلامية المختلفة في شتى العصور أيضًا، ثم نعود إلى القرآن الكريم) [٢] .

ولا شك أن هذه العودة بجانب ما تعمقه فينا من أصالة التفكير والتحرر من

التبعية تضفي على مشروعنا التجديدي خاصيتي: العلم بالحق، والرحمة بالخلق؛

على نقيض الاتجاهات المنحرفة، فلا يصدر لنا قول أو فعل إلا عن معرفة بالحق

ورحمة بالعباد، كما قال ابن القيم ﵀ في وصف أهل السنة والجماعة:

(يعرفون الحق ويرحمون الخلق؛ فلهم نصيب وافر من العلم والرحمة، وربهم

تعالى وسع كل شيءٍ رحمة وعلمًا، وأهل البدع يكذبون الحق، ويكفرون الخلق؛

فلا علم عندهم ولا رحمة) [٣] .

وأرى أن من أهم مقتضيات هاتين الخاصيتين: قراءة نصوص الاستدلال

قراءة بعيدة عن (تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين) والالتزام

بمرادفها في تحقيق مفاهيم الدين وإلا كان فسادٌ في الأفهام، واعتراضٌ على شرع

الله ودفعٌ نحو الشتات والهوان.

يقول ابن قتيبة ﵀: (وقد تدبرت مقالة أهل الكلام فوجدتهم يقولون

على الله ما لا يعلمون ... لا يجتمع اثنان من رؤسائهم على أمر واحدٍ في الدين:

ف (أبو الهذيل العلاّف) يخالف (النظّام)، و(النجّار) يخالفهما.. وفلان وفلان ليس

منهم واحدٌ إلا وله مذهب في الدين) [٤] .

وهذه المنهجية المعوجة لا تصلح أبدًا لتصحيح المسار وإحداث التغيير في

واقعنا الحالي، وغالبًا ما تكون مجالًا للاختراق الفكري، وتقويض دعائم المجتمع

الإسلامي وتخريبه.

اتقاؤها ومقاومتها:

وحيث إن وجودها لا يكون إلا على حين غفلة عن العلم الشرعي وغياب عنه

تأصيلًا وتربية، فإن اتقاءها ومقاومتها بداهة لا يكون إلا بتحصيل العلم الشرعي

والتزود منه، وإلا انقلب الأمر من غاية النهوض بالدين إلى الاستخفاف به، وهذا

ما نقله ابن عبد البر عن أهل البدع في كتابه جامع بيان العلم وفضله: (وما ينعى

على أهل البدع إلا أنهم اتخذوا الدين رأيًا، وليس الرأي ثقة ولا حتمًا.. فلا أجد

أحدًا أشد استخفافًا بدينه ممن اتخذ رأيه ورأي الرجال دينًا مفروضًا) [٥] .

ولكن لا معنى للعلم ما لم يكن مقرونًا بالعمل سوى أن يوظف لمكاسب دنيوية

عابرة تعكس تناقضًا بين المقول والمعمول، وتجعل المتصف بهذا في مصاف

علماء السوء الذين يقول فيهم ابن القيم ﵀: (علماء السوء جلسوا على باب

الجنة يدعون إليها الناس بأقوالهم، ويدعونهم إلى النار بأفعالهم) [٦] .

وفي هذا الصنف من العلماء يجد دعاة الضلالة وسيلة لإغواء الأمة وتخديرها

عن إدراك رسالتها في الحياة. والسقوط في هذا الخلق حتمًا يتنافى مع غاية العمل

الإسلامي، ويحبس الذات في نطاق شهواني ضيق لا يتجاوز حد الهموم المادية،

ويسلب الشخصية الإسلامية تأثيرها بخلاف تلك التي تربط بين العلم والعمل؛ فإنها

لا محالة تكون مثالًا للاحتذاء والاقتداء، ومن ثَمّ طريقًا إلى التغيير المنشود.

التغيير الإسلامي بين خيارين:

والتغيير الإسلامي اليوم في مفاهيم كثير من الشباب يفتقر إلى تأصيل شرعي

تتوازن فيه المصالح والمفاسد ساعة الإقدام أو الإحجام، وأرى في هذا قصورًا في

فهم الواقع المعاش، وخللًا في فهم مقاصد الإسلام من عملية التغيير ذاتها، وأحسب

أن قصة عبد الله بن حذافة ﵁ أفضل ما يمكن إيراده عند مناقشة هذه

الظاهرة لدى هؤلاء الشباب فإنه ﵁ بكى من غير جزع حين قرر الملك

الروماني إلقاءه في قدر يغلي بزيت متمنيًا أن لو كانت له أكثر من نفس تعذب في

سبيل الله، ولكنه في الوقت ذاته رضي بتقبيل رأس الملك بعد أن اشترط عليه

إطلاق أسرى المسلمين، ولقد مدح عمر بن الخطاب ﵄ صنيعه هذا

وكافأه بتقبيل رأسه حيث قال: (حق على كل مسلم أن يقبِّل رأس عبد الله بن حذافة، وأنا أبدأ، فقام فقبل رأسه) [٧] .

هذا الموقف من عبد الله بن حذافة ﵁ بكل ما فيه من إخلاص،

وصدق وتضحية يبرز لنا من جانب آخر قدرًا عاليًا من فقهه في حمل الرسالة

الإسلامية فلم تكن الدعوة في ذهنه تعني فقط إجادة الموت في سبيل الله، ولكن

أيضًا تعني إجادة الحياة في سبيل الله؛ والافتقار إلى هذا النوع من الفقه يعني خللًا

في العمل الإسلامي، واعتماده يعني اقتفاءً لجيل الصحابة؛ وواقعنا الإسلامي أشد

ما يكون حاجة إلى هذا الفقه، ومن ثَمّ تصريف العمل الإسلامي وفق قدرات الذات

في مغالبة تحديات هذا الواقع ومجاهدته.

يقول ابن سعدي (﵀): (لو سعى المسلمون الذين تحت ولاية الكفار

وعملوا على جعل الولاية جمهورية يتمكن فيها أفراد الشعب من حقوقهم الدينية

والدنيوية لكان أوْلى من استسلامهم لدولة تقضي على حقوقهم الدينية والدنيوية) [٨] .

إن هذا التأصيل من ابن سعدي يحملني على لَوْم وتخطئة أولئك الشباب الذين

يحجّرون واسعًا، ويحشروننا بين خيارين لا ثالث لهما: القتال حتى الموت، أو

إقامة الدولة الإسلامية، دون النظر إلى واقع الذات من ضعف وقوة، وواقع

التغيرات السياسية دوليًا وإقليميًا، وواقع الوعي الإسلامي في المجتمعات التي

ينشطون فيها، ويدفعني أيضًا إلى القول: بأن في الأمر سعة.

والله المستعان،،،

حوار

مع فضيلة: د. عمر الأشقر

حول مسائل علمية ودعوية وفكرية ملحة

(٢/٢)

في الحلقة الأولى من الحوار مضينا مع د. الأشقر في محطات بدأت حول

سيل المطبوعات التي تدفع بها المطابع وضمور الوعي الذي يعاني منه العالم

الإسلامي، وكذلك عالج الضيف دور المؤسسات الدعوية، وقضية المعايشة بين

الجماعات وتعاون الجماعات التي يضمها إطار أهل السنة والجماعة، ونواصل

الحوار مع الضيف في حلقته الأخيرة.

- البيان -

س٦: هناك ارتباط كبير بين الائتلاف والاختلاف، والتحلي بأدب الحوار أو

عدمه؛ فهل من سبيل كي يكون أدب الحوار من خلاله واقعًا ملموسًا في حياة أبناء

الصحوة؟ وما هو دور قيادات العمل الإسلامي في ذلك؟

ج٦: الواجب على الدعاة وقيادات العمل الإسلامي، بل وطلبة العلم وأتباع

الجماعات الإسلامية أن تكون وجهتهم جميعًا طلب الحق، وأن يكون رائدهم الالتزام

بالحق إذا عرفوه، فالحق أحق أن يتبع، فإن اختلفوا فعليهم بتحكيم كتاب الله وسنة

رسوله: [فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ] [النساء: ٥٩] إن

الدعوة إلى الاتفاق والاجتماع على مبدأ عام ونظرة عامة غير صواب، والصواب

أن نلتقي على ما اجتمعنا عليه، ونتباحث فيما اختلفنا فيه، جاعلين من الكتاب

والسنة حكمًا على خلافنا ونزاعنا.

ولا يلزم من الاختلاف أن نتعادى ونتباغض؛ فقد اختلف الصحابة قديمًا في

الفروع، ولم يؤد بهم هذا الاختلاف إلى التنازع والتباغض، وعصم الله صحابة

رسوله من التنازع في مسائل الاعتقاد أو مسائل الإيمان الكبار.

ويجب أن يكون خلاف المسلمين خلافًا رفيعًا في آفاقه ومستواه، وهذا يقوم

على ركنين:

الأول: بيان الحق الذي يعتقده المسلم مدعمًا بالحجة والبرهان من الكتاب

والسنة.

والثاني: التزام أدب الحوار القائم على احترام الطرف الآخر، وعدم تحقيره

أو الاستهانة به، والتشكيك في نيته وإخلاصه، إذ ينبغي اتباع الحق إذا ظهر للمرء

أثناء الحوار.

ومن أعظم ما يصد الناس عن اتباع الحق عندما يظهر للمحاور: الهوى

والعصبية، وأخص منها هنا العصبية للجماعة التي ينتمي إليها المرء؛ فإن داء

العصبية داء فتاك قتال خبيث يفسد النفوس والقلوب، ويدمر العلاقات بين الأفراد

والحركات؛ ولا حول ولا قوة إلا بالله.

وخلاصة القول: أن الواجب على قيادات العمل الإسلامي الدعوة إلى الألفة

والتحاب لا الفرقة والتباغض، وأن يدعوا إلى التحاور حول ما اختلف فيه بأدب

الإسلام بعيدًا عن المهاترات والتهريج والغيبة والنميمة وإساءة الظن.

س ٧: قد يكون لكل بلد خصوصية في العمل الإسلامي حسب طبيعة كل

مجتمع وظروفه، فما هي الركائز والصفات الأساس التي ينبغي ألا تغيب عن أي

عمل إسلامي، وبخاصة الدعوي. وما الطريقة التي نعرف بها ملامح وأصول

التعامل مع تلك الخصوصيات التي يقابلها العمل الإسلامي في كل مجتمع؟

ج -٧: قد يكون ما تذكره صوابًا، ولكن في نظري أن هذه الخصوصية لا

تستدعي هذا الاختلاف بين الحركات العاملة لإعادة مجد الإسلام، إن هذه الفرقة

بين الجماعات أخّرت المسيرة الهادفة للنهوض بالأمة الإسلامية، ورد العاديات التي

أحاطت بها، ومغالبة الخصوم الرابضين في معاقلها وحصونها.

إن الهدف الكبير الذي يجب أن يسعى إليه العاملون بالإسلام هو توحيد هذه

الأمة على أساس من كتاب الله وسنة رسوله، وإقامة حكم الله في الأرض، وجعل

الدينونة لله رب العالمين، ومجاهدة أعداء الله الذين يحيطون بالأمة الإسلامية إحاطة

السوار بالمعصم، فتراهم يذلونها، ويحتقرونها، ويسلبونها ثرواتها، ويدمرون

معاقلها، ويحاربونها في دينها وعقيدتها إن تحقيق ذلك كله لا يتم من غير أن يتولاه

طائفة كبيرة في العالم الإسلامي كله؛ ولذا فإنني أدعو إلى قيام مجلس إسلامي أعلى

للحركات الإسلامية ذات الأصول الواحدة أعني الحركات التي تدور في فلك أهل

السنة والجماعة، ومهمة هذا المجلس: هو العناية بالقضايا الكبرى في العالم

الإسلامي، وعلى أن يترك معالجة القضايا التي لها خصوصية في كل بلد لأهلها.

س ٨: ذكر أحد الدعاة أن العلمانية دخلت العالم الإسلامي لابسة عمامة! فما

هو السبيل لفصل الالتباس الحادث بين العلمانية والإسلام؟

ج ٨: إن خلط الإسلام بغيره يؤدي إلى أن يُلَبّس على الناس دينهم، وقد

حرص أعداء الإسلام من قديم على تحريف القرآن فباؤوا بالخيبة والخسران،

فدخلوا إلى إفساد الدين بتأويل نصوص القرآن تأويلًا يفسد معانيه ويحرفها، ثم

حرصوا على تحريف حديث رسول الله - ﷺ -، فأدخلوا فيه ما

ليس منه، وقد اقتضى حفظ الحديث مما تلبس به من المكذوب أو المحرف جهودًا

خيالية قام بها علماء الإسلام، ولا تزال تبذل حتى اليوم لتنقية أحاديث الرسول مما

تلبس بها.

وقد قام اليوم أولئك الذين حاربوا الإسلام علانية فأخفقوا في هدمه إخفاقًا ذريعًا

قاموا بإدخال أوليائهم ليتحدثوا باسم الإسلام، وينظّروا لأتباعه، وهم بذلك يحاولون

هدمه من داخله كما فعل أهل النفاق من قبل، وقد تحدثت عن هؤلاء في إجابة

سؤال سابق، ولذا فإنك تجد في ما يكتبه هؤلاء ظلمات ومكائد وفلسفات تقصد إفساد

هذا الدين، وحرف مساره، وإضعاف تياره؛ وقد تصدى لهؤلاء جمع من الذين

عرفوا حقيقتهم وكشفوا مخططاتهم وأهدافهم، وإن كان بعض الناس يحسن الظن بهم، وفعل هؤلاء كفعل المنافقين من قبل الذين ائتمروا بالإسلام ورسول الإسلام

وصحابته الكرام، وبنوا مسجد الضرار، ومكروا بالرسول لقتله واغتياله، ولكن

الله رد كيدهم، وأبطل مكرهم، وكشف مخططاتهم، وجاء نصر الله وهم كارهون.

إن الرد على هؤلاء واجب إسلامي، وكشف ما تلبسوا به من باطل، وإظهار

حقيقتهم أمر مطلوب شرعًا.

س ٩: يزعم بعض المناوئين للصحوة أن صعود المد الإسلامي آخذ في

الانحسار بعد بلوغه قمة المنحنى في العقدين الماضيين، فهل المظاهر التي تشوه

وجه الصحوة تدل على شيخوختها، أم على عدم بلوغها مرحلة النضج، أم أن

هناك تفسيرًا آخر؟

ج ٩: إن الصحوة الإسلامية فيما أعتقد قدر إلهي، يريد الله به إحياء هذا

الدين، وإحياء الأمة الإسلامية بدينها الذي به عزتها ونصرتها وكرامتها، وقد تكفل

الله في كتابه أن يبقى كتاب هذه الأمة محفوظًا، وأن يستمر وجود هذه الأمة إلى

قيام الساعة، ووعدها بالعزة إن هي استقامت على أمره، واتحدت على منهجه،

وقد ذاقت الأمة الإسلامية في القرن الأخير من البلاء أشكالًا وألوانًا نتيجة بعدها عن

دينها، وتوجهها إلى مناهج الكفر، وإعجابها بما عليه أعداؤها، ثم جاءت الصحوة

الإسلامية لتؤصل الإسلام في النفوس، وتعيد المسلمين إلى الأصالة، وتبني

الشخصية الإسلامية السوية، وامتلأت الجامعات والمساجد بشباب الإسلام، وعادت

الفتاة المسلمة مرة أخرى إلى حظيرة الإسلام، وعادت الجموع مرة أخرى إلى ربها

ومعبودها ودينها، وحملت الراية من جديد، واتجهت إلى قبلة المسلمين مكة بعد أن

كان وجهتها موسكو ولندن وباريس وواشنطن، ورمى أعداء الإسلام وأولياؤهم

شباب الصحوة بكل قبيح ونقيصة، وزعموا أن هذه الصحوة توشك أن تهمد

وتتلاشى، وكذبوا في زعمهم؛ فالإسلام في كل يوم يتأصل في النفوس، وينغرس

في أعماق القلوب، ونحن موقنون بأن الإسلام آت آت، نوقن بذلك من خلال فقهنا

لكتاب الله وسنة رسوله -ﷺ-، ومن خلال سنن الله التي يجريها

في الإسلام وأهله والكفر وأهله، ودعاوى أولياء الكفر دعاوى باطلة متهاوية، لا

تستند إلى الحقيقة، بل تزيف الحقيقة وتزوّرها.

أنا لا أنكر أن هناك مشكلات تحيط بالصحوة الإسلامية، وهذه المشكلات

تؤخر مسيرتها، وتشغلها بقضايا ما كانت لتنشغل بها، وأخطر هذه القضايا غياب

الهدف المرحلي الذي يجب أن يعمل دعاة الإسلام لتحقيقه، والفرقة والنزاع، وعدم

إدراك المنهج الكبير الذي ينبغي القيام به، وهو إقامة منهج العبودية الحقة لله رب

العالمين.

نعم هناك مشكلات تواجه الصحوة الإسلامية، وتؤخر مسيرتها، ونسأل الله

أن يهيئ للأمة الإسلامية من يرفع عنها العوائق المغروسة في طريقها والبلاء الذي

يحيط بها، وسيأتي يوم ينعم فيه المسلمون في ظلال الإسلام، يملكون فيه قرارهم

بأنفسهم، ويعرفون كيف يقفون في وجه أعدائهم، وكيف يأخذون على أيدي

سفهائهم، وكيف يغسلون الحوبة بالتوبة، وكيف يستنزلون النصر بالاستقامة

والإخلاص والعمل الدائب للإسلام؛ وعند ذلك يعلم الذين يفتلون للصحوة في الذروة

والغارب [١] أنهم أنفقوا أموالهم وأوقاتهم صادِّين عن سبيل الله، فكانت عليهم

حسرة ولا مناص من أن يُغلبوا ويُهزموا، سنة الله؛ ولن تجد لسنة الله تبديلًا.

س ١٠: يواجه العالم الإسلامي اليوم هجمة شرسة من الخارج ووهنًا شديدًا

من الداخل، فهل مر العالم الإسلامي بمثل هذه الحالة من قبل؟ وكيف تواجه الأمة

مثل تلك الحالات؟

ج -١٠: أمّا إن الإسلام يواجه هجمة شرسة من الخارج فنعم، وأمّا الوهن

الذي في الداخل فعلى الرغم من وجوده على مستوى القمة في الشعوب الإسلامية

أعني على مستوى الحكام فنعم؛ فالفرقة المفروضة على الشعوب الإسلامية،

وارتهان قرار الحكام واستلابه من قبل أعداء الإسلام، بل تحوّلَ القرارُ ليكون

بإرادة بعض الحكام في مصلحة أعداء الإسلام. أما الشعوب الإسلامية المغلوبة

المقهورة فإنه سرى فيها روح الإيمان، ودخل قلوبها وعقولها أنوار الوحي من جديد، كما بينت في إجابة السؤال السابق، ويوشك أن يكون الغلب لهذا الإيمان وذلك

النور.

وقد مرّ على الإسلام وأهله فترات صعبة مشابهة لما نعيشه اليوم، بل أشد في

بعض الأحيان، ولولا أن دين الله محفوظ لزال هذا الدين بسبب ما أحاط به على

مر العصور، لقد أجلبت علينا أوروبا بخيلها ورجلها في الحروب الصليبية،

ووصل المدّ التتري إلى عاصمة الخلافة الإسلامية، ودمر ديار الإسلام ومدنه

ومعاقله، وترك ديارنا خربًا ينعق فيها البوم، وفي كل مرة تقوم الأمة من كبوتها

وتنهض من عثارها، وسيتحقق هذا بإذن الله في هذه المرة.

وتدفع الأمة عن نفسها الوهن، وتزيح عن ظهرها البلاء باجتماعها على كلمة

سواء، ورفع راية الإسلام، والعودة لهذا الدين، ورفع راية الجهاد من جديد،

والاعتزاز بالإسلام، وهذا يحتاج إلى تفصيل وبيان لا يحتمله المقام.

س ١١: تعيش المنطقة العربية منذ فترة محاولات حشد للرأي العام نحو

قبول الوجود الصهيوني ضمن نسيج المنطقة، هذا في الوقت الذي لا يخفي فيه

اليهود صلفهم ونياتهم التوسعية، فإذا أخذنا في الاعتبار بعض التصريحات

والمواقف العنترية التي تطلق في عالمنا العربي لحفظ ماء الوجه.. فما مستقبل ما

يسمى بعملية السلام في الشارع العربي؟ وما هو دور الحركة الإسلامية الذي ينبغي

أن تقوم به؟ ولماذا يراد تقليص هذا الدور أو الاكتفاء باستغلاله (كورقة ضغط)؟

ج -١١: غُرِسَ الكيان اليهودي في فلسطين في جسد الأمة الإسلامية كما

يغرس عضو غريب في جسد الإنسان، والأعداء يحاولون جهدهم على أن يقبل

جسد الأمة الإسلامية هذا الكيان الغريب، وفي كل يوم يظهر للعيان أن هذا غير

ممكن.

إن اليهود وأولياءهم يجاهدون كي يستمر الكيان اليهودي في أرض الإسراء،

وقد صنعوا مؤامرة كبرى اشتركت فيها الغالبية العظمى من دول العالم، وسميت

هذه المؤامرة بـ (عملية السلام) وما عملية السلام هذه إلا مؤامرة دولية لتمكين

اليهود من الاستقرار إلى الأبد في فلسطين، وأحد خطوط هذه المؤامرة رضا

الفلسطينيين والعرب والمسلمين باليهود، ولكن نسي العالم كله أن لله قدرًا ماضيًا في

اليهود، وقدره فيهم أن تضرب عليهم الذلة والمسكنة وأن يتغشاهم غضب الله، وإذا

رفعت عنهم الذلة فترة من الدهر، فهو استثناء لحكمة يعلمها الله (﵎)

فهذه الأمة ابتعدت عن منهج الله، فضربها الله بسوط عذاب من عنده جزاءًا وفاقًا،

ومن ذلك أن يسلط عليها أبغض خلق الله إليه وإليهم، وهم اليهود ليذيقوها البلاء

أشكالًا وألوانًا جزاء بُعدنا عن إسلامنا وإيماننا، كما فعل الله باليهود أنفسهم عندما

سلط عليهم عُبّاد النيران أيام أن كان فيهم أنبياء وصالحون، بسبب بعدهم عن الله،

ونحن نعلم أن التغيير مرهون بالعودة إلى الإسلام، وجمع الأمة عليه، وإدراك

المسلمين طبيعة المعركة وحقيقة المعركة بينهم وبين اليهود؛ عند ذلك سيزول

الاستثناء الذي قرره الإله الغالب القادر الذي لا راد لأمره، ولا مبطل لقدره، وقد

قرر الله هذا القدر وأخبر به في كتابه، كما أخبرنا عن حالة الاستثناء هذه التي

يعيشها اليهود اليوم فقال (تعالى): [ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إلاَّ بِحَبْلٍ مِّنَ

اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ المَسْكَنَةُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا

يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ]

[آل عمران: ١١٢] .

فقد ضرب الله عليهم قدرًا إلهيًا ماضيًا الذلة والمسكنة هذا مع إحاطة غضب

الله بهم، واستثنى الحق (﵎) من الذلة المضروبة عليهم فقال: [إلاَّ

بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ] فترفع عنهم الذلة بحبل الله من الله وحبل من

الناس، وهذا هو الذي نشاهده اليوم، فقد جعل الله لهم دولة ورفعت الذلة عنهم،

وكان ذلك بحبل من الله؛ لأن المسلمين أغضبوا الله فأذلهم بأذل خلقه إليه، جزاء

بُعدهم عن ربهم، وها هو حبل غليظ شاركت في صنعه دول العالم كي يمكنوا

لليهود في أرض الإسراء، بل إن كثيرًا من الدول العربية والإسلامية شاركت في

فتله وصنعه، ولكن على الرغم من رفع الذلة عنهم استثناءً كما يقرر النص القرآني؛ فإن الغضب الإلهي لا يرفع عنهم، كما لا ترفع المسكنة عنهم، فالاستثناء فقط

للذلة فحسب، أما الغضب والمسكنة فهما باقيان ماضيان، ويوشك الاستثناء أن

يزول بعودة المسلمين إلى الله (﷿) فيعود اليهود إلى الذلة مرة أخرى،

ويعودون إلى القدر الماضي فيهم إلى يوم القيامة، ومن قرأ تاريخ يهود يعلم صدق

هذا الذي أخبرنا الله عنه عبر التاريخ، وأن هذا الذي يقوله كتابنا هو القانون

الساري في قتلة الأنبياء الكافرين بآيات الله العصاة المعتدين.

إن عملية السلام جاءت في فترة الاستثناء، وتوشك أن تزول، وسيُقنع اليهود

العالم كله بأنهم لا يستحقون هذا الحبل الذي مُدّ لهم، وعند ذلك تقطع الأمم هذا

الحبل، فيهوي اليهود في الهاوية، إن الشخصية اليهودية والعقلية اليهودية لا

تستطيع أن تحافظ على علاقة جيدة مع الأمم والشعوب، فهي عقلية محرفة منحرفة

كالخلق اليهودي، وانظر ما يفعلونه اليوم من إذلال لأهل فلسطين، وانظر

ملصقاتهم التي تهين رسول الإسلام، وتهين مريم العذراء البتول، وتدنيسهم

للمساجد، وتمزيق المصاحف ودوسها بالنعال، وها هم ماضون في هدم الأقصى،

والاعتداء على كل الحرمات، وستكتشف الدول التي أيدت اليهود أنها أخطأت خطأً

كبيرًا، فجعلت التكريم والإعزاز لإخوان القردة والخنازير، أي جعلتهما عند من لا

يستحق، وقد قيل قديمًا:

إن أنت أكرمت الكريم ملكته ... أو أنت أكرمت اللئيم تمردا

إن اليهود ليسوا بأهل للتكريم؛ فتكريمهم خطأ كبير؛ ولذا فإنهم يعضون اليد

التي تمتد إليهم بالإحسان، وسيعلم العالم أن رسولنا هو الذي أفلح في معالجة اليهود

عندما عاثوا في الأرض فسادًا في قريظة والنضير وخيبر.

إن عملية السلام وَهْمٌ كبير، على الرغم من أن بعض من في أيديهم زمام

الأمور يظنون أن إقامة السلام بيننا وبين اليهود ممكن، ولكن الواقع الذي يمارسه

اليهود يثبت كل يوم للذين يرون هذا الرأي أنهم مخطئون، وسيأتي يوم يدمر عملية

السلام من بناها؛ لأنهم سيعلمون أنهم لم يفقهوا حقيقة اليهود وأهدافهم وأخلاقهم.

على أن الواجب على الأمة الإسلامية والحركات الإسلامية ألا تنتظر انهيار

بناء عملية السلام من تلقاء نفسها؛ فاليهود أعداء الله وأعداء رسوله وأعداء الأمة

الإسلامية، وهم دنسوا أرض الأنبياء وأرض الإسراء، واحتلوا قبلة المسلمين

الأولى، وأهانوا دين الإسلام؛ ودنسوا مقدسات الإسلام؛ ولذا فإن واجب كل مسلم

أن يسعى لطرد أعداء الله من بلاد المسلمين، وتخليص المسلمين من هذا السرطان

الخبيث الذي غُرس في أحشاء الأمة الإسلامية، والله غالب على أمره؛ ولكن

المنافقين لا يعلمون.

س١٢: استُغل الفهم الخاطئ للقدر في ترسيخ سلوك التواكل والاستسلام

للواقع المفروض على الأمة من قِبَلِ أعدائها؛ فكيف يلائم المسلم بين المطلوب منه

شرعًا والواقع عليه قدرًا؟ وهل يمكن استشراف المستقبل من خلال تأمل النصوص

الشرعية المخبرة عن قدر سوف يقع؟

ج -١٢: القدر كما فسره الإمام أحمد (﵀): قدرة الله، ومن قدرته

(﵎) وتمام علمه: أنه علم كل ما سيكون كما يعلم كل ما كان، وقد سجل

الله الكائنات في كتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، ويأتي التنفيذ بعد

ذلك بالخلق والإيجاد والتدبير والتصريف وفق ما قدره الله.

ولا حظّ في الإسلام لمن كفر بالقدر وكذب به، ولكن القدر لا يعني التواكل

وترك العمل والقعود والكسل، إن الأخذ بالأسباب والعمل هو القدر؛ فالله قدر أن

يُرزَقَ فلانٌ أولادًا، ولكنه قدر أيضًا أن لا يرزقه الأولاد بإنباتهم من الأرض، ولا

إهباطهم من السماء، بل قدر أن يتزوج هذا الرجل ويعاشر زوجته فيرزق الأولاد،

فالذي يريد أولادًا من غير زواج ويسأل الله أن يهبه الأولاد من غير زواج لم يفهم

القدر، والله قدّر أن يُنْصَرَ المسلمون على عدوهم في بدر والقادسية واليرموك

وغيرها من معارك الإسلام، وقدر أيضًا أن يملك المسلمون أسباب القوة التي

يحققون النصر بها، فمن رام أن يُنصر من غير إعداد وتخطيط ومغالبة لم يفقه

القدر.

إن المستقبل غيب، والقدر المستقبلي الغائب مكتوم عنا، ونحن مطالبون بأن

نبذل أقصى ما يمكننا فعله وتحقيقه وفق منهج الله ودينه، وبذلك نؤمن بالقدر،

ونحقق الشرع. إن الانحراف في فقه القدر أوجد ثَلْمًا في حياة المسلمين؛ فمنهم

الذي ترك العمل اتكالًا على القدر، ومنهم الذي كذّب بالقدر، ومنهم الذي لم يفقهه

حق الفقه؛ فهو يخبط خبط عشواء، ولكن الغالبية العظمى من الأمة تفقه الأمر على

وجهه؛ فهي تؤمن به، وتسعى إلى تحقيق أمر الله، وهي تعلم أن لا تناقض ولا

تعارض بين الأمرين، ومن عَسُرَ عليه فِقْهُ الأمر فلينظر إلى رسول الله - صلى

الله عليه وسلم - وأصحابه وهم أكمل المؤمنين إيمانًا كيف كانوا يسعون في الأرض

متوكلين على الله عاملين مجاهدين، ولم يجدوا تناقضًا بين الإيمان بالقدر والتوجه

إلى العمل باذلين أقصى ما يستطيعون في ذلك.

أما القدر بعد وقوعه فهو معلوم معروف، والموقف من القدر الواقع إن كان

من فعل الإنسان فإن العبد يحمد الله على أن وفقه وهداه، إن كان فعله خيرًا، فإن

كان شرًا فالواجب عليه أن يتوب ويستغفر، وإن كان الذي وقع به بلاءً ومصيبة

صبر، وإن كان نعمة شكر.

والقدر المكتوب لا يمنع الإنسان من استشراف المستقبل ليخطط لما هو آت،

فهذا النظر هو فعل الإنسان قد يصيب فيه وقد يخطئ، ولكن عليه أن لا يفرق في

هذا المجال، ولا يقيم على استشرافه جبالًا من الآمال كما يفعل بعض الناس،

زاعمًا أن ما يراه هو الذي سيكون، فيضيِّع كثيرًا من عمره في تخيلات وبُعد عن

الصواب.

س١٣: الدكتور عمر: شهد الحرف العربي المطبوع كثيرًا من إصداراتك

الهادفة ... نسأل الله أن يأجرك عليها.. فهل لك أن تحدثنا عن آخر مشروعاتك

العلمية وإصداراتك الجديدة؟

لقد وفقني الله في مسيرتي الماضية إلى نشر أكثر من ستين كتابًا مطبوعًا ما

بين صغير وكبير، وآخر هذه الإصدارت صحيح القصص النبوي، وشرح قانون

الأحوال الشخصية الأردني، وأحكام الزواج في ضوء الكتاب والسنة، وسيصدر

قريبًا إن شاء الله: (محاضرات إسلامية نافعة) وهو يضم المحاضرات التي نشرت

مفردة فيما سبق وعددها إحدى عشرة محاضرة وأضفت إليها ثلاث محاضرات لم

تنشر من قبل.

ولا شك أن الذي يسير في طريق العلم دائم البحث والتنقيب ما بقي في الجسد

روح تَرَدّد، وهناك مشروعات علمية بعضها كبير وبعضها صغير، ولكني أخشى

الحديث عن المستقبل، فالمستقبل غيب، ولا يدري المرء هل يقدر له أن يقوم بما

عزم عليه؛ ولذا أحب أن يُعلم بأعمالي بعد خروجها، وأسأل الله أن يعين على

تحقيق ما تهفو النفس لتحقيقه في مقبل الأيام، والله المستعان، والحمد لله رب

العالمين.

نص شعري

رسالة إلى الأقصى

شعر:عبد الله عطيه الزهراني

يَكْفي الْقَوَافِي، وَيَكْفي حِينَ أُلْقِيهَا ... أَنّي إلى ثَالِثِ البَيْتَيْنِ أُهْدِيهَا

أُهْدِي قريضِي إِلى الأقْصَى وَقُبّتِهِ ... لَحْنًا يُجلْجِلُ من حُبّ يُعَانِيهَا

قَصِيدَتِي مِنْ بِلاَدِ (الْوَحْيِ) أُرْسلُهَا ... عَبْرَ (الْبَيَانِ)، وَنُورُ الحَقّ كاسِيهَا

فِيهَا الْوَفَاءُ، وَفِيها صِدْقُ مَنْهَجِهَا ... وَفَوقَ ذَلكَ تًاصيلٌ يُزَكّيهَا

جُذُورُهَا مِنْ نَمِيرِ الْوَحْي قَدْ شَرِبَتْ ... فَأَنْبَتَ الْغُصْنُ، وَازْدَانَتْ حَوَاشِيهَا

قَصِيدَتي وَاحَةٌ خَضْرَاءُ يَانِعَةٌ ... تَشْدُو الْبَلابِلُ فِيهَا من أَغانِيهَا

قَصِيدَتي لِدُعَاةِ الْخَيرِ مُنْتَجَعٌ ... لِكنّ فِيَها لأَهْلِ الْبَغْيِ تَسْفِيهَا

قَلْبِي يَتُوقُ إلى تِلْكَ الْبِقَاعِ، بِهَا ... صَلّى الرّسُولُ، وَأَسْرَى من نَوَاحِيها

وَالمُرْسَلُونَ لهُمْ ذِكْرٌ وَسَابِقَةٌ ... صَلّى بِهِمْ مُنْقِذُ الدّنْيَا وَهَادِيهَا

كَانَتْ فِلَسْطِينُ بِالأَخْيَارِ حَافِلةً ... وَاليَومَ أنْذَالُ صُهْيونٍ تُرَدّيهَا

كَانَتْ تُعَانِقُ أَمْجَادًا إذا ذُكِرَتْ ... حَنّ الفُؤَادُ، وَفَاضَتْ عَينُ بَاكِيهَا

وَالله لَوْ كَانَ فِينَا مِثْلُ مُعْتَصِمٍ ... لَمَا تَرَبّع (بِنْيَامِينُ) عَالِيهَا

وَلَو رَأَى عُمَرُ الْفَارُوقُ ذِلّتَنَا ... لَعَبّأَ الجَيْشَ يَرْعَاهَا وَيَحْمِيهَا

وَلَوْ رَآنَا صَلاحُ الدّينِ فِي خَوَرٍ ... لَجَرّدَ السّيفَ يَفْرِي مَنْ يُعَادِيهَا

مِنْ أَيْنَ يَهْنَؤُنَا عَيْشٌ وَعَافِيَةٌ ... وَفِي فِلِسْطِينَ آلامٌ تُعَنّيهَا؟

مَعَاوِلُ الْهَدْمِ فِي أَرْجَائِهَا عَمِلَتْ ... هَدْمًا، وَنَسْفًا، وَتَخْرِيبًا، وتشْوِيهَا

والله إِنّ دُمُوعَ الْحُزْنِ تَغْلِبُنِي ... فيضًا غَزيرًا فَتَجْرِي فِي مَآقِيهَا

إنّ الْقُلُوبَ بِهَا حِقْدٌ وَمَوْجِدَةٌ ... تَخْفَى عَلينَا، وَرَبّ العرْشِ يُبْدِيهَا

ضَغائنٌ في صدورِ القَومِ شاهدُهَا ... في مُحْكَمِ الذّكْرِ آيَاتٌ تُجَلّيهَا

حوادِثٌ يَسْتَدِرّ الدّمْعَ مَنْظرُهَا ... وَيَصْرِفُ النّفْسَ عَنْ أَحْلى أَمانِيهَا

هَلْ مِنْ غَيُورٍ على الإسلامِ يُعْلنُهَا ... حَرْبًا ضَرُوسًا، وَقُودُ الدّين يُذْكيهَا؟

هَلْ من مُحبّ لأَرضِ القُدسِ يَنْثُرُ في ... رُبُوعِهَا مِنْ صُنُوفِ الْوَرْدِ زَاهِيهَا؟

قَدْ حَصْحَصَ الْحَقّ، لا سِلمٌ ولا كَلِمٌ ... مَعَ اليهودِ وقدْ أبدَتْ عَوَادِيهَا

قَدْ حَصْحَصَ الْحَقّ، لا قولٌ وَلا عَمَلٌ ... وَلا مَوَاثِيقُ صِدْقٍ عِنْدَ دَاعِيهَا

أَيْنَ السّلامُ الّذِي نَادَتْ مَحافِلُكُمْ؟ ... أَيْنَ الشّعَارَاتُ يَا مَنْ بَاتَ يُطْرِيهَا؟

أَيْنَ المْوَاثيقُ، بَلْ أَيْنَ الْوُعُودُ وَمَا ... قَالَتْهُ (مَدْرِيدُ) في أيّامِ مَاضِيهَا؟

تآمُرٌ لَيْسَ تَخْفَانَا غَوَائِلُهُ ... وَفِتْنَةٌ نَتَوَارَى من أَفَاعِيهَا

بُشْرَاكَ يَا أَيّهَا الأقصَى بَموْعِدَةٍ ... قَدْ قَالَهَا المُصْطَفَى، والله مُجْرِيهَا

بُشْرَاكَ، صَحْوَتُنا شَعّتْ طَلائِعُهَا ... وَلاحَ في الأُفْقِ يَحْدُونَا مُنَادِيهَا

شَبَابُنَا لأصُولِ الدّين قَدْ رَجَعُوا ... بِعَزْمَةِ الحَقّ مَا كَفّتْ غَوَادِيهَا

أَبْصارُهُمْ نَحْوَ بَيْتِ الله شاخِصَةٌ ... وَقُوّةُ الدّينِ مَا اهْتَزّتْ رَوَاسِيهَا

بَشّرْ زَبَانِيَةَ (اللّيكُودِ) أَنّ لَهُمْ ... يَوْمًا عَبُوسًا سَيَنْعي فِيهِ نَاعِيهَا

بَشّرْ شَرَاذِمَةَ الآفَاقِ أَنّ لَهُمْ ... مَقامِعًا من حَدِيّدٍ سَوْفَ تُلْفِيهَا

لا وَعْدُ بِلْفُورَ يَبْقَى ذِكْرُهُ أَبَدًا ... وَلا لَقِيطُ يَهُودٍ في مَبَانِيهَا

لَنْ تَسْتَمِرّ يَهُودٌ في غِوَايَتِهَا ... وَسَوفَ يُجْتَثّ قَاصِيهَا وَدَانِيهَا

ندوات ومحاضرات

التطورات الأخيرة لعملية السلام

والتوقعات المستقبلية

(٢من٢)

إعداد: وائل عبد الغني

صُدّر الجزء الأول من الندوة برصد تاريخي لعملية السلام وتطورها وأهم

الدلالات التي يُخْرَجُ بها، ثم عرج إلى الحديث عن الموقف الشرعي من الهرولة

نحو عملية السلام، ومن ثم عولجت آثار عملية السلام على النظام الإقليمي العربي، وبهذه الحلقة تختتم وقائع الندوة.

-البيان-

على ضوء ما يجري داخل إسرائيل، ما هي توقعاتكم لردود الأفعال العربية:

الداخلية والخارجية؟

د. جمال: بالنسبة للداخل: ردود الأفعال أصبحت محسومة من خلال

شرطي إسرائيل المتثمل في السلطة التنفيذية الذي يقوم بدوره؛ وخارجيًا فكل

السياسات تصبّ في خط إسرائيل؛ لذا: فإسرائيل أمنت ردود الأفعال؛ هذا طبعًا

في حسابات البشر وفقًا لاستقراء الواقع؛ أما ما يحدث مستقبلًا فهو في علم الله..

[وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ] [الأنفال: ٣٠] لأن ردود أفعال

الشعوب لا يمكن حسابها بدقة؛ رغم وجود مراكز استراتيجية لجمع المعلومات عن

ذلك لدى الأعداء؛ إلا أن هناك تخوفًا وعدم وضوح، رغم أن العدو يتحرك حركة

منظمة ومدروسة.

* الواضح أن عملية التسوية السياسية في المنطقة تمر بمرحلة من التحول؛

فعلى ضوء توازنات القوى في المنطقة، وطبيعة الاتفاقيات بين الأطراف؛ ما هي

سيناريوهات المستقبل المتوقعة؟

د. حامد: يمكننا أن نتصور ثلاثة سيناريوهات مستقبلية لعملية التسوية

السياسية، وكلها خيارات مطروحة على النحو التالي:

السيناريو الأول: استمرار حالة الجمود الحالية (حالة اللاسلم واللاحرب):

في ظل حكومة الليكود الحالية، وفي ظل توازنات القوى في المنطقة العربية؛ فإنه

من المتصور أن تستمر الأوضاع على ما هي عليه فالكيان الصهيوني ينشئ واقعًا

جديدًا كل يوم، ويعمل على إبقائه وحمايته، والأطراف العربية تعيش على آمال

(استئناف التفاوض) مع الكيان الصهيوني.

هذا السيناريو لا يُتَصوّر تغييره إلا بتوافر شرطين على الأقل:

الأول: إعادة إشعال الانتفاضة الشعبية داخل الأرض المحتلة مع إحداث

نقلات نوعية في أساليب هذه الانتفاضة والقيام بعمليات استشهادية جديدة.. وهذا

يستلزم بدايةً كف أيدي أجهزة الأمن العرفاتية عن ملاحقة أعضاء حركتي حماس

والجهاد، وكافة الفاعليات القائدة للانتفاضة الفلسطينية، وكسر طوق تنسيقها مع

أجهزة الأمن الإسرائيلية في هذا الصدد، وتوفير كافة وسائل الدعم الشعبي

للانتفاضة باعتبارها نوعًا من المقاومة المشروعة للاحتلال الأجنبي.

الثاني: ضرورة وجود حد أدنى من المواقف العربية المشتركة إزاء عملية

(التطبيع) مع إسرائيل؛ وإنهاء حالة التشرذم العربي الحالية بصدد الموقف من

الكيان الصهيوني.. وليس إصرار (قطر) على عقد ما يسمى بـ (المؤتمر

الاقتصادي) رغم كل ما يجري على أرض الواقع إلا مؤشرًا واضحًا على حقيقة

أوضاع التضامن العربي. ولن نتحدث عن تخاذل بعض أطراف التفاوض العربي

في دعم الموقف السوري في العملية ذاتها.. وهو ما جعل الكيان الصهيوني يتلاعب

بالأطراف العربية ويفرض ما يريد من سياسات على أرض الواقع..

السيناريو الثاني: استئناف عملية التفاوض السياسي، والتوصل إلى تسويات

سياسية جزئية في المنطقة.

وفي ظل معادلات الواقع الاستراتيجي والسياسي؛ فإن معظم الأطراف

العربية ليس لديها ما يمنع من التوصل إلى تسويات سياسية جزئية، واتفاقيات غير

متكافئة أخرى جديدة يتم من خلال آلية الدعاية السياسية توفير صناعة القبول بها..

إن التوصل إلى تسوية شاملة في المنطقة يعني على الأقل قيام الكيان

الصهيوني من وجهة نظر الأطراف العربية المفاوضة بتنفيذ تعهداته، والاتفاقيات

التي أبرمها منذ أوائل التسعينات؛ وهذا يعني:

١- التوصل إلى تسوية نهائية على المسار الفلسطيني؛ ويعني ذلك استكمال

تنفيذ المرحلة الثالثة من الاتفاق الذي يتعلق بمفاوضات الوضع النهائي التي تنتهي

بقيام (الدولة الفلسطينية) .

٢- الانسحاب الكامل من جنوب لبنان.

٣- الانسحاب الكامل من الجولان والعودة إلى حدود ما قبل ١٩٦٧م.

بالطبع فكل المؤشرات الواقعية حتى هذه اللحظة تقول: إن هذا الأمر ضرب

من الخيال السياسي.

وإن المطروح هو تسوية جزئية بالغة التواضع تقوم على مفهوم (السلام

الإسرائيلي) بكل ما يعنيه ذلك من إهدار وإضاعة للحقوق العربية؛ فالسلام

الإسرائيلي المطروح بقوة ووضوح وسبق أن أشرنا إليه يتضمن:

عدم التنازل عن الجولان، وعدم السماح بقيام دولة فلسطينية؛ وتهويد القدس

تمامًا، وجعل القدس الكبرى العاصمة الأبدية للكيان الصهيوني؛ مع الاستمرار في

سياسات هدم الأقصى لإقامة هيكل سليمان.

بالإضافة إلى ذلك إدخال المنطقة بكاملها في حقبة السلام الإسرائيلي عبر

سياسات فرض التطبيع الاقتصادي والثقافي وفرض الأمر الواقع.

السيناريو الثالث: اندلاع حرب جديدة في المنطقة وهذا السيناريو ليس

مستبعدًا؛ بل ربما يكون أكثر احتمالًا في الوقت الراهن، في ظل جمود الأوضاع

على صعيد مفاوضات التسوية السياسية.

وقد لوّح القادة الإسرائيليون بهذا الخيار أكثر من مرة في الوقت الذي تعلن فيه

أطراف عربية مهمة في توازنات القوى في المنطقة أن السلام خيارها الاستراتيجي

الوحيد! ! والطرف الأكثر ترشيحًا لاحتمال المواجهة معه هو (سوريا) ولذلك: فإنه

يمكننا أن نتصور (حربًا خاطفة) تقوم فيها القوات الجوية الإسرائيلية بضرب

القوات السورية في الجنوب اللبناني ويمكن أن نتصور الهجوم المباشر على

الأراضي السورية، ويمكن توريط تركيا في مثل هذه المهمة..

وغير مستبعد توسيع دائرة الحرب لتشمل العديد من دول المنطقة.

* هذا يجعلنا نطرح بعدًا آخر من أبعاد الصراع أصبح يشكل دورًا خطيرًا في

صياغة شكل الصراع ويحدد معالمه وآلياته.

هذا الجانب هو التحالفات الإسرائيلية مع العديد من القوى، والاستفادة من

ذلك في دعم استراتيجيتها، الأمنية والتوسعية، بالإضافة إلى التحركات السريعة

والمؤثرة في المنطقة: نريد بداية بلورة هذه الجوانب!

د. جمال: عقد العدو عدة اتفاقيات استراتيجية للدفاع المشترك:

إسرائيل اليونان.

إسرائيل تركيا.

إسرائيل الولايات المتحدة.

بالإضافة إلى مناورات مشتركة مع حلف شمال الأطلسي، وإنزال على

الساحل الجنوبي للبحر المتوسط للتعرف على طبيعة أرض المعارك المستقبلية.

تجهيز البنية الأساس في كثير من الدول العربية.

عملية مسح جغرافي وطبوغرافي لخدمة المرحلة القادمة.

إلى جانب تدمير السلوكيات والأخلاق وإفساد الذمم ونشر المخدرات والإيدز.

إنساء الناس قضية المقدسات.

ومن جانب آخر: تخريب الوطن الإسلامي من الداخل عن طريق إثارة الفتن:

المسلمون × النصارى

الأنظمة × الصحوة

الأغلبية × الأقليات

النزاعات العرقية لإنهاك الداخل.

لذلك أتساءل: لماذا يجري كل ذلك إن لم يكن لقرار مصيري هو الحرب؟

لذلك أقول للحكام: هاتوا علماء التاريخ وعلماء الإسلام والمختصين والباحثين

وادرسوا استراتيجية العدو بدقة؛ لتدركوا أننا منذ ضَرْبِ الخلافة ووصول

الاستعمار الأجنبي إلى بلادنا لم نضع أقدامنا على الطريق الصحيح.. كل الذي

يحدث أن الأمة تكبل ... تخدر.. تنوّم بحجة إرادة السلام! !

* التحالف الإسرائيلي مع عسكر تركيا رغم أنف الشعب التركي له أهداف

وحسابات ومصالح مشتركة فهل لنا أن نحيط بالأهداف الظاهرة على الأقل؟

أ. كمال: كان لتركيا في النظام القديم دور بارز باعتبارها دولة جوار للاتحاد

السوفييتي فكانت جزءًا من الصيغة الأمنية في المنطقة مثلها مثل إسرائيل؛ وبعد

قيام النظام الجديد بدأ كل منهما يبحث له عن دور في اللعبة الدولية، فحاول كلاهما

أن يفجر فكرة حرب الأصولية من أجل حماية العالم الغربي، فتوافقت على إثر ذلك

مصالح العسكر في تركيا مع إسرائيل في الارتباط بالنظام الغربي ... وظهر

التحالف العسكري تحت دعوى إتاحة فضاء للطيارين الإسرائيليين للتدريب في

أراضي تركيا لتكون قريبة من دول الجوار: العراق سوريا إيران للتدريب على

طبيعة أرض المعارك المستقبلية هناك ولرصد الأهداف الاستراتيجية.

وهدف ثان: هو ضرب الصحوة الإسلامية والعالم الإسلامي، والحيلولة دون

تمكن الإسلاميين من السلطة في تركيا، والمساهمة في الضغط على الرفاه لصالح

العسكر وحماية العلمانية هناك.

وهدف ثالث: هو إيجاد مجالات مجاورة للضغط بها على دول الجوار وهو

ما يعرف بسياسة شد الأطراف لتهديد القلب.

وهدف رابع: هو محاولة تطويق الصحوة الإسلامية في دول آسيا الوسطى

التي تمثل قوة جبارة مضافة إلى العالم الإسلامي عن طريق تحييدها إن لم يستطيعوا

إسقاطها كلية؛ لذلك دخلت تركيا هذه المناطق لتطرح نموذجها العلماني بديلًا هناك؛ لأن المنطقة هناك تشهد مخاضًا إسلاميًا سواء في جورجيا أو طاجيكستان أو

أذربيجان أو في الشيشان وتحاول تركيا بإيعاز من إسرائيل والغرب السيطرة عليه

وإجهاضه.

* هل اكتفت إسرائيل بدور تركيا في دول آسيا الوسطى؟

أ. كمال: لا؛ فالولايات المتحدة وإسرائيل لها توجه قوي نحو هذه الدول؛

إذ يكفي أن كل هذه الدول التي استقلت في آسيا الوسطى ويا للأسف أقامت إسرائيل

معها علاقات دبلوماسية وكانت أسبق من الوجود العربي. وهذا دأب إسرائيل

لتعويض النقص الاستراتيجي؛ فتحاول السبق إلى أي مكان فيه فراغ أو تحول

سياسي.

* ما الهدف الاستراتيجي الأكبر للتحالفات مع القوى؟

د. جمال: المراد بداية تحزيم العالم الإسلامي من منطقة الشمال، وتأمين

حوض البحر الأبيض المتوسط؛ لأن تركيا من الدول الضاغطة على النظام العربي؛ بالإضافة إلى أن تركيا واليونان عضوان في حلف شمال الأطلسي، ووفقًا للوائح

الحلف لا يجوز لدول الحلف عقد تحالفات عسكرية مع دول من خارج الحلف إلا

بموافقة الحلف؛ ومعنى هذا: أن الحلف وافق ضمنيًا على هذا التحالف الجديد وهذا

لا يعني سوى أن الحلف بدأ يتوسع جنوبًا بشكل غير معلن، وبذلك خرج من

أوروبا، ودخل في منطقة الخطر (العالم الإسلامي) .

هذا بمحاذاة الاتفاق الإسرائيلي الأردني؛ ومعناه أن هذه الأرض لها منطق

أمني واحد، وهذه المنطقة كذلك منطقة عمليات لحلف شمال الأطلنطي عند حدوث

أي تغيرات في المنطقة؛ هذا بالإضافة إلى القوات الأمريكية وقواعدها المنتشرة في

المنطقة؛ ولعل كل ما يجري هو من قبيل الإعداد لصدام محتمل من أجل القدس.

* ننتقل إلى جانب آخر على الصعيد الآسيوي: إلى روسيا التي بدا نفوذ

اليهود فيها واضحًا: فإلى أي حد بلغ هذا النفوذ؟

أ. كمال: كل التحولات التي جرت في روسيا كان وراءها اليهود: فريق

جورباتشوف كلهم كانوا من اليهود، وجميعهم زار إسرائيل؛ بل الثورات الحمراء

في روسيا كان وراءها يهود.

والآن معظم الأسماء التي تصنع السياسة هناك من اليهود، فلم يعد بلاط

كلينتون وحده بل يلتسن أيضًا.

النائب الأول لرئيس الحكومة أناتولي تشوبايس كوزيريف وزير الخارجية

جرينوفسكي بانونومسكي تشيرنومردين.

كل رؤساء الأحزاب في روسيا بلا استثناء من اليهود.

كل أجهزة الإعلام المجلات كلها ما عدا البرافدا رؤساء تحريرها يهود وكان

لهم جميعًا دور في مساندة إسرائيل.

إذن فأغلب من يشغلون المناصب العليا والحساسة ويملكون صناعة القرار في

روسيا كانوا من اليهود.

اليهود السوفييت فتح لهم باب الهجرة إلى إسرائيل وهم أكثر من مليون،

و٥٠% منهم من ذوي التخصصات العالية، ولهم حزب متحالف مع الليكود.

الظاهرة التي تحدث الآن أن اليهود الأمريكيين في ظل التحول الحادث في

روسيا هم الذين يذهبون إلى هناك يحاولون السيطرة على الاقتصاد الروسي لصالح

إسرائيل.

* ننطلق بعد ذلك جنوبًا إلى الهند والانفتاح الإسرائيلي الهندي! ما أهدافه؟..

وما أرباحه بالنسبة لإسرائيل؟

* أ. كمال: الهند دولة جوار لباكستان (الإسلامية) التي تمثل جزءًا من قوس

الأزمات ومصدرًا من مصادر الخطر على أمن إسرائيل رغم بعد المسافة لامتلاكها

قوة نووية، ومن هنا فمن مصلحة إسرائيل عمل محور مع الهند؛ رغم أن الهند

كانت قوة من قوى عدم الانحياز وكانت مع العرب وكانت تمثل مجالًا محرمًا على

إسرائيل؛ لذلك حاولت إسرائيل اختراقه ونجحت، وكان أكبر مظاهر ذلك هو

زيارة فايتسمان للهند أوائل هذا العام، التي هدفت بشكل أساس إلى تحديث أسطول

طائرات (الميج) الهندية الروسية الصنع، وهي تمثل صفقة العصر (٧٠٠ طائرة) .

كذلك طرحت إسرائيل عقد تدريب قوات الأمن الهندية على مكافحة الشغب

(أي: المسلمين) .

هناك تشابه بين الهند وإسرائيل، وهو أن كلتيهما لم توقعا على معاهدة حظر

انتشار الأسلحة النووية؛ ويوجد نوع من الدعم الدولي المشترك في هذه المسألة،

وكذلك قدمت إسرائيل عرضًا للهند بشراء طائرات (كافير) الإسرائيلية لكنها رفضت.

الوفد الإسرائيلي ضم عددًا كبيرًا من رجال الصناعة؛ وأبرم اتفاقيات في

مجالات الزراعة والتجارة والتكنولوجيا، وقدموا ١٠٠ مشروع للعمل مع الهند.

الشاهد في الموضوع: أن إسرائيل رغم كونها دولة صغيرة وضعيفة وفيها

عيوب هائلة، إلا أنها تسعى لتقوية نفوذها من خلال الانتشار في العالم، وفي

المقابل نجد تحركات الدول العربية ضعيفة إن لم تكن منعدمة!

* ننتقل إلى حلف شمال الأطلسي واجتماعاته هذه الأيام: ماذا وراءها؟

أ. كمال: هذه الاجتماعات طبعًا لإعادة الترتيبات الأمنية للحلف الذي بدأ

يمتد شرقًا في أوروبا الشرقية لمحاولة دمج روسيا في النظام الغربي؛ إضافة إلى

التمكين للنظام العالمي ذي القطب الواحد لتضييق الخناق على الإسلام.

* ماذا عن دور أوروبا في اللعبة؟

أ. كمال: أوروبا كلها موافقة على سياسات إسرائيل، وأغلب دولها يؤيد ذلك

جهارًا.

وفي الفترة الماضية اتفقت أربع دول أوروبية هي بريطانيا فرنسا إيطاليا

أسبانيا على إقامة قوة أوروبية سريعة الانتشار الـ (. ٤) منفصلة عن حلف

الأطلنطي.

د. جمال: هذه القوة قامت بعمل مناورات مشتركة مع مصر، وعملت إنزالًا

على الساحل الشمالي في مصر تمهيدًا لأي تدخل مستقبلي عند الحاجة في الشمال

الإفريقي، أو بمعنى آخر: التحرش بإسرائيل أو وصول الإسلاميين إلى الحكم في

أي بلد عربي. والعجيب أن لأعدائنا استراتيجية ثابتة؛ أما نحن فمتأخرون حتى

في قراءة فكر العدو؛ وهذا الذي وصلوا إليه هو: الخطوات قبل الأخيرة لنهاية

الصراع. لكن هذا تفكير البشر وجهد البشر، حتى لا يصيبنا الإحباط واليأس

[وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ] [الأنفال: ٣٠] .

* ومن فم التنين الجائع (الأطلنطي) ننتقل إلى اللقمة التي يسيل لها لعاب

الجميع! (القارة السوداء إفريقيا) لنرصد التحركات الاستخباراتية الإسرائيلية:

صورها وأهدافها.

أ. كمال: كانت خطة إسرائيل ككيان ضعيف ومليء بالنقائض هي توسيع

وجودها في العالم من خلال نشاط الاستخبارات؛ وهذا النشاط كان واسعًا جدًا بحيث

يشمل العالم كله: لمحاصرة منابع النيل، ولتحزيم الوطن الإسلامي والعربي من

الجنوب، ومنع انتشار الإسلام باعتبار هذا التحزيم حوائط صد لقطع الصلة بين

شمال القارة المسلمة وجنوبها الذي يقل فيه الإسلام، كذلك لفتح أسواق جديدة

لصادراتها وبالذات السلاح، وللاستفادة من الثروات الطبيعية المتوافرة بكثرة مثل:

الماس والذهب واليورانيوم والكوبالت ... في عام ١٩٧٢م كان عدد الإسرائيليين

المتواجدين في إفريقيا ٢٠ ألفًا، وفي عام ٩٥ تقول الإحصائيات إنه تم عقد ١٣٠٠

صفقة حققت إسرائيل منها في عام ٩٦ أرباحًا قدرت بـ ١. ٤ مليار دولار،

وتحصل في مقابلها على مواد خام. وعلى سبيل المثال فإن من الدول التي عقدت

معها إسرائيل صفقات سلاح سرية: رواندا، وبورندي، وأوغندا، وإرتيريا؛

ولهذا دلالة واضحة في الأحداث التي جرت وتجري الآن.

كذلك من عوامل التواجد القوي: مسألة حماية الرؤساء وهو مجال خصب؛

فللاستخبارات الإسرائيلية هناك حوالي ١٥٠٠ خبير لحماية رؤساء إفريقيا (حماية

شخصية) .

هناك مشروعات اقتصادية دخلتها إسرائيل مع ٤٢ شركة إفريقية بعقود بدأتها

بـ ٢٠٠ مليون دولار، ثم صارت شريكة في ٥٠٠ مليار دولار؛ وبهذا تصبح

مسألة السوق الشرق الأوسطية ليست هي المخرج الوحيد للرواج الإسرائيلي؛ لأنها

اليوم خطت خطوة أوسع لتحزيم العالم العربي عن طريق السيطرة على جزر حنيش

بمضيق باب المندب في البحر الأحمر ثم بوجود قواعد عسكرية في إرتيريا وإثيوبيا.

* هل للأصابع الاستخباراتية الإسرائيلية دور فيما يجري الآن من تغيرات

على الخريطة الإفريقية؟

أ. كمال: أصابع اليهود في أغلب الأحداث الإفريقية واضحة، ففي

سيراليون (٨٥% مسلمون) مثلًا والصهاينة لهم يد في دفع الانقلابيين الجدد للإطاحة

بأحمد تيجان أول رئيس مسلم لسيراليون.

كذلك أحداث رواندا وبورندي، ثم زائير: كانت المخابرات الإسرائيلية تلعب

دورًا كبيرًا فيها للقضاء على الهوتو، ذوي الأغلبية المسلمة واللسان العربي لصالح

التوتسي ذوي الولاءات الغربية رغم أنهم أقلية.

وتقوم كل من أوغندا وإثيوبيا وجنوب إفريقيا بخدمة مصالح اليهود والغرب

هناك على حساب النفوذ الإسلامي والعربي باعتباره نفوذًا تقليديًا في إفريقيا.

وباستقراء الأحداث نجد أن الرؤساء الجدد يكونون من الزنوج المحررين القادمين

من أوروبا أو من الاشتراكيين القدامى، وبمجرد تولي رئيس جديد من هؤلاء

السلطة؛ فإنه يقيم علاقة مع إسرائيل، ويفتح الباب أمام التغيير!

وهذا له صلة بمنابع النيل ومحاصرة مصر عن طريق تكبيل السودان عن

طريق ما يسمى بـ (تداعيات السلوك بين الحركات) فبدأت الاضطرابات برواندا..

ثم بورندي ... ثم زائير.. ثم سيراليون.. ثم برازفيل.. ثم إفريقيا الوسطى.. كل

هذا التتابع في وقت قصير! .. والعدوى العرقية تتنشر بين الدول!

وكان لهذا الأمر أهميته في قمة دينفر الأخيرة؛ إذ كانت إفريقيا في مقدمة

موضوعات ورقة العمل الأطلنطية.

كل ذلك إضافة إلى سعي الولايات المتحدة لتقديم مساعدات اقتصادية لدول

إفريقيا بهدف دمج إفريقيا في النظام العالمي الجديد.

* موضوع زعماء الانقلابات في إفريقيا رغم اختلاف مناهجهم إلا أنه يدفع

بهم إلى السلطة؛ وهذا يلقي ظلالًا أخرى على كيفية الوصول إلى الاشتراكيين

بالذات، وتجنيدهم لمصلحة إسرائيل والغرب!

هناك بالفعل أمر عجيب يثير الدهشة، وهو أن إسرائيل حاولت التغلغل بقوة

في إفريقيا، وتبنت في ذلك منظورًا إيديولوجيًا يختلف من وقت لآخر، ومن

ظروف لظروف مغايرة.

فأيام انتشار الاشتراكية حاولت التغلغل من خلال المفهوم الاشتراكي لدرجة أنه

يوجد حوالي ١٧ معهدًا أو أكثر في إسرائيل متخصصة في تدريب القيادات

الإفريقية على أفكار الموساد والكيبوتس ربما بأساليب مختلفة ونقل هذه الأفكار

داخل المجتمع.

مثلًا: إقامة مشروعات اقتصادية للمياه والري بالتنقيط، كما يجري استقدام

طلاب من إفريقيا في إطار تعاون علمي من أجل إعدادهم ليكونوا في المستقبل أداة

من أدوات إسرائيل في السيطرة على القارة الإفريقية.

* إذن هذا يكشف لنا عن تحركات أوسع من التحركات الاستخباراتية.. ربما.. أليس كذلك؟ !

هناك تحركات عسكرية إسرائيلية قوية في أغلب القارة السوداء؛ وإليك بعض

الأمثلة:

- ساعدت إسرائيل إريتريا في احتلال جزر حنيش، وتطهير جزر دهلك من

الألغام ... هناك حوالي ٤٠ جنديًا إرتيريًا في بعثة بالقوات البحرية الإسرائيلية وتم

إيفاد عسكريين إسرائيليين للعمل كمستشارين هناك.. وتجري الآن هناك مناورات

عسكرية من قوات قوامها ١٥٠٠٠ مجند نصفهم إسرائيليون تمهيدًا لغزو جنوب

السودان.

- في إثيوبيا: تم تبادل قطع غيار طائرات ٥ وتدريب ٣٨ طيارًا. كذلك

موضوع النيل الأزرق وإقامة ٢٠ سدًا بمساعدة أمريكية وخبرة إسرائيلية لخنق

مصر والسودان وتقوية نفوذ أثيوبيا. ولا ننسى أن أثيوبيا مع إرتيريا تمثلان محورًا

من محاور التهديد للنظام الإقليمي العربي.

- في كينيا: هناك صفقات صواريخ (جيريل) الإسرائيلية.. وهناك قوات

كوماندوز ترابط في مطار نيروبي.

ويوجد ١٠٠ خبير إسرائيلي لمكافحة الإرهاب (الوجود الإسلامي) هناك.

- في أوغندا: يتم تدريب سلاح الطيران، تطوير طائرات ميج ٢١ في

المصانع الإسرائيلية.

- في تنزانيا: تدريب ضباط وهناك خبراء يهود لترويج الأسلحة الصغيرة

وأجهزة الاتصال المنقولة لأفراد الشرطة.

في تشاد ذات الأغلبية المسلمة: حصلت الحكومة هناك على سلاح إسرائيل

عن طريق زائير عام ١٩٨٣م وتوجد عناصر زائيرية في تشاد تقوم بتدريب الجيش

التشادي على نفقة إسرائيل!

- نيجيريا: رغم أنها تعتبر أكبر دولة إسلامية في إفريقيا إلا أن إسرائيل

تقوم بإنشاء ٣ قواعد جوية بمساعدة ٣ خبراء يهود.

وتقوم بتدريب ٣٥ ضابطًا وجنديًا من قوات الكوماندوز لتأمين القيادة

النيجيرية.

* ننتقل إلى النقطة قبل الأخيرة في ندوتنا؛ والتي تنقلنا إلى كوبنهاجن

والتطبيع الثقافي! لنتساءل: ماذا وراء الأكمة؟ وما الذي يهدف العدو من وراء

توريط بعض المثقفين العرب في التطبيع الثقافي؟

د. جمال: العدو يهدف إلى عملية غسيل لمخ الأمة! ونجح في اختراق

الطبقة المثقفة عن طريق من كانوا يحملون لواء الشيوعية من قبل؛ الذين أصبحوا

يحملون لواء الديمقراطية.. نجح العدو في استقطاب عدد كبير منهم! لتصبح هناك

فئة تنادي بما ينادي به العدو؛ من نسيان القدس والمقدسات، وفتح أبواب التطبيع

أما كونهم وجدوا لهم صدى داخل المجتمع الإسرائيلي فهذا طابع تكتيكي ذرًا للرماد

في العيون والنهاية ... أن الذين كانوا يزعمون أنهم يقاتلون في ٤٨، ٥٦، ٦٧،

٧٣ هم الذين وقّعوا عقد كوبنهاجن مع الفئة المستدرجة ليفتحوا بابًا آخر من

الصراع هو الغزو الثقافي، وهو بلا شك أشد خطرًا؛ لأنه يُخترَقُ من خلاله عقل

الأمة.

أ. كمال: أزمة المثقفين في العالم الإسلامي والعربي هي جزء من أزمة

الأنظمة التي روّج لها هؤلاء من قبل، وكلاهما يفتقد البعد العقدي في الصراع

بالإضافة إلى أن أكثرهم كانوا من المتسغربين الذين تربوا على موائد غير إسلامية، ولذلك فالمسألة في قناعاتهم سياسية؛ والسياسة بطبيعتها متغيرة، والموقف الذي

تتشدد فيه اليوم يمكن أن تتراجع عنه كلية إذا تغيرت الظروف في المستقبل.

فالمسألة لا تتعدى صفقة تجارية تخضع للربح المادي.

وللبحث في حس هؤلاء فإن هناك ملاحظة أخرى هي أن رموز هذا الفريق

من العرب هم من الأقليةِ، والأقليةُ أكثر قبولًا للاختراق وأكثر استجابة للتطبيع،

وأبرز هؤلاء لطفي الخولي وهو شيوعي نصراني!

* إذن هم لا يمثلون الأمة!

أ. كمال: نعم! هؤلاء المتحالفون بالإضافة إلى أنهم لا يمثلون الأمة في

هويتها لم يفوضهم أحد من الشعب المصري للتحدث باسمه، وإذا ادعي أنهم

يساعدون المفاوض المصري، فهذه ليست مسؤولية المثقف! ودور المثقف هنا هو

وضع علامات على الطريق للسياسي إذا اضطرته الظروف أن يتخذ موقفًا لا يمثل

ثوابته بحيث يرده إلى تلك الثوابت.

* وهل يعني سكوت الأنظمة عنهم موافقتها على هذا التطبيع؟ !

بالطبع لم يكن ممكنًا لهؤلاء أن يتحركوا في هذا الاتجاه إلا بضوء أخضر من

وزارة الخارجية في مصر! وكذلك الحال في إسرائيل.

* المطبعون يقدمون مسوّغًا لتحالفهم بأنه يمكنهم عبر هذا التحالف اختراق

المجتمع الصهيوني؛ باعتبار أن هناك حركات سلام داخله يمكن أن يقام معها نوع

من الحلف لإجبار إسرائيل على إعطاء العرب حقوقهم؛ ورغم أن الأمر واضح في

الحس العام إلا أننا نود تجليته أكثر.

أ. كمال: هذه فرية كاذبة؛ لأن المجتمع الصهيوني برمته كله شيء واحد

بالنسبة لثوابتهم وهذا الادعاء من قبيل الوهم؛ لأن المثقف إذا ما أراد أن يخدم

قضيته فليخدمها أولًا داخل وطنه وأمته عن طريق توعية الناس.

ولكن الواضح أن هؤلاء المثقفين بالمعنى الدارج (قبضوا) ! !

د. جمال: العدو استفاد من تجربة ألمانيا أثناء الحرب العالمية الثانية في

اعتمادها على العاهرات في جمع المعلومات؛ لأنهن ليس لديهن انتماء، وبالصورة

نفسها وظف العدو فئة من المثقفين ممن يبيعون أنفسهم من أجل المال من أجل جمع

المعلومات من خلالهم.

* هناك شخصيات ومنظمات تخدم التطبيع تحت أقنعة متعددة؛، فهل لنا أن

نقف على بعضها؟

د. البري: تشير بعض التقديرات إلى أن هناك ٣٠٠ مليون دولار سنويًا

تأتي من مصادر مشبوهة لتمويل مراكز الأبحاث في مصر فقط، مثل جمعيات

حقوق الإنسان ومركز ابن خلدون للدراسات الذي يشرف عليه د. سعد الدين

إبراهيم وهو أول من أقام مؤتمرًا لحماية الأقليات في العالم، واعتبر الأقباط في

مصر حينها أقلية مضطهدة، وهو الشعار الذي تروِّج له اليوم الولايات المتحدة

للضغط على الدول.

كذلك عبد المنعم سعيد، ولطفي الخولي، واللواء أحمد فخر صاحب مركز

الشرق الأوسط الذي يصدر مجلة (أوراق الشرق الأوسط) وهذا المركز غاية في

الخطورة؛ لأنه يلتقط صغار الباحثين ويربيهم تربية تطبيعية!

* هل نتوقع أن ينفذ المطبعون ما أعلنوا عنه في تحالف كوبنهاجن؟

أ. كمال: أعتقد أن بيعة المثقفين خاسرة؛ لأنهم خسروا وانكشفوا أمام الأمة

ولا أظن أنهم يستطيعون تحقيق شيء مما أعلنوه.

* ربما تكون المسألة مسألة وقت!

بالعكس. وأقرب شاهد على ذلك أن الميزان التجاري بين مصر وهي أكبر

المطبعين وإسرائيل انخفض بنسبة ٥، ١٢ % لأسباب تتصل بمقاومة التطبيع من

القوى الإسلامية وقوى المعارضة.

ومما أثر في ذلك فتوى أصدرها مفتي مصر يعتبر فيها أن من يتعاملون مع

الكيان الصهيوني من رجال الأعمال في ظل هذه الأوضاع خونة! وكثير من رجال

الأعمال انزعج من هذه الفتوى وتأثر بها.

* هذا يجعلنا نتكلم عن المعارضة: فهل تتوقعون محاولات الالتفاف عليها

وإسكاتها أو إخمادها لا سمح الله؟

أ. كمال: لا يمكن بإذن الله احتواء المعارضة؛ لأن هذه الأمة ستظل تسري

في عروقها الحياة إلى أن يتحقق وعد الله.

وهناك حركات معارضة شعبية قوية، ولا تزال الجماهير متجاوبة معها رغم

كل الظروف، وهذا دور العلماء الربانيين في توجيه الأمة.

* لكن العلماء والصحوة عمومًا يعانون تضييقًا وتعتيمًا عليهم، فكيف يقومون

بالدور في ظل هذه الأوضاع رغم عظم الخطر وقلة الإمكانات؟

ينبغي أن تكون الثوابت الشرعية جلية واضحة في حس العلماء لا تتغير

بتغير الظروف، وعليهم أن ينطلقوا من هذه الثوابت وأن يستندوا إليها دائمًا.

وعليهم كذلك أن يعوا قدر المسؤولية الملقاة على عاتقهم، وأن يعلموا من

خلال تاريخ الأمة أن طريق التحرير لا بد أن يمر بهم وينطلق منهم؛ كما فعل

صلاح الدين حينما تولى الحكم إذ أخرج العلماء من السجون وأعطاهم صلاحيات

واسعة لغسل قلب الأمة؛ فأعادوها إلى دينها؛ وهذا هو الدور المطلوب من العلماء؛ وهو الدور نفسه الذي قام به العلماء في التاريخ. وأذكر مثلًا من تاريخنا الحديث

يوم أن كان في الأمة بقية خير يعتبر معجزة، وتطبيقًا لقول الله (تعالى): [وَأَعِدُّوا

لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ] [الأنفال: ٦٠] وهو حملة (فريزر) الفاشلة على رشيد عام

١٨٠٧م باعتبارها مدخلًا لاحتلال مصر من قِبَلِ الإنجليز عن طريق الأسطول

البحري البريطاني وقد استيقظ أهل رشيد ذات صباح على أصوات قذائف البوارج

والمدافع البحرية؛ وهنا برز دور العلماء إذ اجتمعوا في أحد مساجدها بقيادة الشيخ

حسن فريج، وتدارسوا الأمر، وقدموا خطة عملية بسيطة تتمثل في صعود الفتيات

على أسطح البيوت والتلويح بالرايات البيضاء علامة الاستسلام وهنا نزل الجنود

إلى الشوارع وكان أول ما يحتاجونه النوم، فناموا في الطرقات وبعد أن جهز الماء

المغلي داخل البيوت أمر الشيخ بالتكبير من على المآذن؛ وفي الحال خرج الجميع

ليصبوا الماء المغلي على الجنود ليصابوا جميعًا بالعمى، ويهرع بعدها الأعداء

فزعين مندحرين. بهذا التخطيط تأخر غزو مصر ٧٥ عامًا؛ ويظهر فيه أثر

العلماء في تحريك الأمة وقيادتها في الأزمات.

د. جمال: هناك أدوار كثيرة فيها خلل كبير وتقصير وتحتاج لجهود واسعة:

أولها: دور البلاغ والتعليم؛ لأن تجاوب الأمة مع الأحداث يرجع إلى جهلها

بالمطلوب منها؛ وهذا ترتب عليه قعود.

لذلك ينبغي تعريف الأمة بالثوابت بالفرائض بالواجبات بالعدو والصديق معنى

الولاء والبراء قيادة مسيرة الأمة على طريق النبوة إنشاء المجتمع المنضبط سلوكيًا

وأخلاقيًا وعقديًا وتعليميًا وإعلاميًا مع الضوابط الشرعية؛ وبهذا تستعيد الأمة

هويتها التي ضاعت.

وهذا ليس كلامًا نظريًا؛ لكن موقف العلماء بالذات ينبغي أن يكون أقوى من

واقعهم؛ لأنهم يمثلون الحصن الأخير من حصون هذه الأمة؛ ولهذا فإن تحرير

القدس يبدأ بـ (اقرأ) .

ثانيًا: لا بد أن يكون للصحوة دور في الإعلام لخدمة قضايا الأمة المصيرية.

ثالثًا: حشد طاقات الأمة وجَعْلها في مواجهة هذه الهجمة العسكرية الفكرية

العقدية الاقتصادية التعليمية الإعلامية الشرسة!

رابعًا: مطالبة الأنظمة بمصالحة مع الله أولًا. وكذلك المصالحة بين أبناء

الأمة، والسعي إلى وقف التطبيع بجميع أشكاله؛ لأن هذا من مقتضيات الولاء

والبراء.

خامسًا: السعي نحو وحدة الأمة؛ لأن تداعي الأمم علينا لا يدفعه مثل توحد

الأمة على أصولها: [إلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ]

[الأنفال: ٧٣] .

سادسًا: إحياء الإيجابية في نفوس الناس؛ بحيث يدرك كل فرد منا أن

مواجهة هذه الحملة الشرسة واجب فردي كما أنه واجب جماعي: [فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ

اللَّهِ لا تُكَلَّفُ إلاَّ نَفْسَكَ وَحَرِّضِ المُؤْمِنِينَ] [النساء: ٨٤] .

سابعًا: تعرية عدونا، وبيان نقاط ضعفه؛ فهو كيان ضعيف يعيش على

صدقات وإحسان، وهو عبارة عن شيء غريب في جسد الأمة يقوم بضخ الدم إليه

قوى خارجية! ويوم أن يتوقف هذا الدعم فإن هذا الكيان سيموت.

وقد يحدث هذا إذا نجحنا حتى مع غيرنا في إيقاظ الرأي العام الغربي لخطورة

الصهيونية على اقتصاده ونظامه وبالذات أمريكا حتى لو بقيت حالة (اللاحرب)

فإنها سترهق العدو أما في حالة الحرب فهو لا يستطيع الاستمرار؛ لأنه في كيان

محدود المساحة والموارد.

ثامنًا: علينا أن نذكر المبشرات التي تحفز النفوس على العطاء، مثال ذلك

قول جارودي: (أوروبا الآن في مرحلة مخاض تحمل جنينًا في بطنها، وليس هذا

الجنين سوى الإسلام) لأنها تتطلع لحل مشاكلها بعد أن عجزت جميع النظريات عن

حل مشاكل الإنسان، وهذا يعطينا ثقة في ديننا وفي أمتنا؛ فنحن أمة ممتدة جغرافيًا.. ممتدة عبر التاريخ ... لها عمق استراتيجي ولديها إمكانات محلية ثروات..

موارد مائية.. لدينا قبل ذلك كله عقيدة؛ لهذا فلدينا كل مقومات الحضارة وإمكانات

الاستمرارية والبقاء، وتنمية الحياة الإنسانية، وإقامة الأمن.

أما هم: فليس عندهم شيء من ذلك! كل شيء في مصلحتنا بإذن الله لو

أعدنا حساباتنا.

أما بدون ذلك.. فنرى العدو يستعجل المواجهة بعد أن خدر الوعي، ويخشى

من عودة الوعي مرة أخرى؛ فماذا نرى؟

نريد أن نضع أقدامنا على الطريق. واجبنا، إذ لا نملك غيرها، وليتهم

يتركونها لنا؛ لأن الكلمة التي تُسمع (كشجرة طيبة) .

لذلك نقول: أطلقوا حرية الدعوة إلى الله تربية الأمة وتعليمها؛ لتعرف هي:

مَنْ عدوّها مِنْ صديقها.

ناور أنت ما شئت عبر المفاوضات، لكن أطلق حرية العمل للأمة لتجهز

نفسها لتخطط من الآن لاستقلالها اقتصاديًا وعسكريًا دون الاعتماد على أعدائها.

وأعود لأقول: القضية تحتاج لتحرير إرادة الأمة وقرارها.

وكلامنا لا معنى له إن لم تكن ثَمّ إرادةٌ، والإرادة لا تتحرر إلا بالعقيدة؛

وأعتقد أنه إن لم يحدث هذا وتخطو الأمة على الطريق فربما يكون الأمر مزيدًا من

الضربات، وربما تطبق تجارب مثل البوسنة والهرسك والشيشان في كثير من بلاد

العرب، والعدو ما زال يحلم بخيبر والمدينة ولبنان والشمال الإفريقي.

د. البري: أحب أن أضيف أنه ربما تأتي الانفراجة من صواريخ نيتن ياهو

التي توقظ الجميع ليزيلوا جميع المعوقات التي تحول دون أداء الصحوة لدورها.

وعلينا أن نقرأ الحقائق القرآنية عن التركيب النفسي لليهود ليبين لنا قدر

عدونا ونعلم كثيرًا من أسراره الحربية والنفسية مثل قوله: [لا يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إلاَّ

فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاءِ جُدُرٍ بًَاسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى]

[الحشر: ١٤] .

لذلك نجد تصديقًا للآية عُرُقًا متعددة تتناطح داخل إسرائيل.

كما ينبغي ألا ينطلي علينا العداء المصطنع بين إيران والغرب؛ وهذا يعكس

دورًا مهمًا للعلماء والصحوة هو: فضح الباطل وتعرية أهله وكشف مؤامراتهم.

وفي الختام نرجو أن نكون قدمنا تحليلًا ذا عمق لقضية الأمة الكبرى الصراع

العربي الإسرائيلي بعيدًا عن السطحية وعن المنطلقات غير الشرعية.

المسلمون والعالم

مؤتمر الشبيبة في باريس:

أحلام يوحنا بولس.. هل تتحقق؟

بقلم: أبو إسلام أحمد عبد الله

ينتشر بين الباحثين المسلمين، معرفتهم بعدد من المؤتمرات الكنسية العالمية

مثل مؤتمر بازل بسويسرا عام ١٨٩٧م على الرغم من اشتهاره بأنه مؤتمر يهودي

بحت، ثم مؤتمر القدس عام ١٩٠٦م، ثم مؤتمر الصعيد بالقاهرة عام ١٩١١م،

وهكذا حتى نصل إلى مؤتمر لوزان عام ١٩٧٤م، ثم مؤتمر كلورادو عام ١٩٧٨م، ثم مؤتمر إيطاليا الحاشد عام ١٩٨٤م، ثم مؤتمر مسيحيي الشرق في باريس عام

١٩٨٥م، ثم مؤتمر قبرص عام ١٩٩٤م.

والمغالطة في هذا الحصر، أنه أولًا: يعطي انطباعًا بأن هذه المؤتمرات شبه

دورية، تعقد كل عدة سنوات، وهي فقط التي عقدت، ثم إنه ثانيًا: يخلط الأوراق

التي لا يصح خلطها بشأن المذهبيات والملل الكنسية التي تعقد هذه المؤتمرات،

وثالثًا: لا يميز بين الأنماط العقدية والفكرية والسياسية لكل سلسلة من سلاسل هذه

المؤتمرات.

ذلك أن الكنيسة الكاثوليكية التي يتزعمها بابا روما، لها أعيادها ومنظماتها

وإرسالياتها وسفاراتها التي تنتشر في كل بلاد الدنيا، ومنها البلاد الإسلامية، ولهذه

الكنيسة مؤتمراتها الخاصة والمتنوعة على مدار أيام السنة الشمسية على خمسة

مستويات تشترك فيها كل الكنائس في العالم، الأول: هو المستوى الداخلي لكل

كنيسة مفردة، ثم المستوى المحلي بين كنائس المدينة، ثم المستوى الوطني، ثم

المستوى الإقليمي، أما الخامس فعلى مستوى العالم.

وللكنيسة الإنجيلية التي تعرف بالإصلاحية أو البروتستانتية، ما لا يمكن

حصره من الأعياد والمناسبات والمنظمات والإرساليات والمؤتمرات التي تفوق

عشرات المرات ما تعقده الكنيسة الكاثوليكية في روما، التي تبدو كأنها المهيمنة

على مقاليد الأمور الكنسية في العالم.

ويرجع هذا التوسع الإنجيلي إلى المرض العضال في جسد هذه الملة، وهو

ما يهددها من الداخل كسرطان لا شفاء منه، وتؤكد أدبيات كثيرة أنها بسببه أقرب

الملل النصرانية إلى الانهيار، برغم التوسع الظاهري الذي فاق حدود إمكانات

التوسع الكاثوليكي.

ذلك المرض هو: التفتت غير المحدود داخل هذه الملة، والانشطار اليومي

إلى مذهبيات وكنائس وفرق وجماعات ومنظمات، عجزت مراكز أبحاث الكنيسة

الإنجيلية في ألمانيا وأمريكا عن حصرها أو إيقاف المد الانشطاري الأفقي لها، أما

الكنيسة الأرثوذكسية (القبطية) التي تمارس نشاطها من مركزها الرئيس في

الكاتدرائية المرقصية الذي أنشأه لهم عبد الناصر بقلب القاهرة على مساحة ٦٠٠٠

متر مربع، والذي يعتبر الآن مقرًا مؤقتًا بعد أن وضع الأنبا شنودة رئيس الكنيسة

حجر الأساس للمبنى الجديد للكاتدرائية المرقصية في العام الماضي (١٩٩٦م)

بالإسكندرية على مساحة ٤٠ فدانًا، لاستعادة الوضع التاريخي لكنيسة الإسكندرية

التي تمردت على الكنيسة الرومانية، واستقلت عنها منذ خمسة عشر قرنًا.

هذه الكنيسة، التي استطاعت خلال ربع قرن من الزمان يبدأ مع اتفاقية

السلام بين السادات واليهود تحت مظلة الهيمنة الأمريكية أن تنشئ أكثر من مئة

وخمسين كنيسة أرثوذكسية على مستوى العالم بالتنسيق مع من يُعرفون بأقباط

المهجر الذين يتبعون في طقوسهم ونظمهم وانتمائهم الروحي للكنيسة المصرية،

وتعقد المؤتمرات العالمية والإقليمية والمحلية، وتنشئ في أنحاء مصر الكليات

والمعاهد والمدارس اللاهوتية المتخصصة، وتقيم المستشفيات الضخمة والمكتبات،

وتجدد أديرتها وتعيد بناء أسوار كنائسها، وتوسع منشآتها في صمت وأدب كحمل

وديع، استطاع بذكاء ومهارة أن يحصد ما وسعه حصاده، ولا تكف عيونه عن

ذرف الدموع حارة تؤجج مشاعر الجهلاء بتكرارها الدائم قصة القهر والظلم الذي

يعيشونه في هذه السنوات العجاف.

وبالعودة إلى النشاط الكاثوليكي، يمكننا أن نرصد عددًا من أهم المنظمات

وأخطرها، التي تعقد كل واحدة منها مؤتمرًا سنويًا على مستوى العالم، على ضوء

التوصيات والقرارات والخطط والمقترحات التي انتهت إليها الجمعيات والمنظمات

والمؤتمرات والإرساليات الإقليمية والمحلية.

من هذه المنظمات: إيمانويل أسد يهوذا، آي. تي. دي ربع العالم

الكاريزماتية الكاثوليكية (تمييزًا لها عن مثيلتها البروتستانتية) وتملك واحدة من

أضخم مؤسسات الطباعة والنشر في روما: القربان والتحرر البؤر الصغيرة الشبيبة

التي هي موضوع زيارة بابا الفاتيكان الأخيرة إلى فرنسا، العمل الكاثوليكي جماعة

أمبير التي تملك ثلاثة عشر دارًا للنشر المتخصص في مجال الرسوم المتحركة

للأطفال، عمل الرب التي منحها بابا الفاتيكان ميزة لم تمنح لمنظمة سواها وهي

الاستقلال التام والسيادة الذاتية المطلقة بعيدًا عن أي سلطة كنسية غير سلطته

المباشرة، وكرمت في مايو عام ١٩٩٢م فمنح مؤسسها المدعو الأب بالاجير صفة

القداسة، وتضم أكثر من مائة ألف عضو، ويلقبها الإعلام الإيطالي بلقب

(الماسونية الكاثوليكية) لشدة خطورتها وتوغلها الخفي بالشؤون الدولية ثم أخيرًا

وبمناسبة الاحتفال المرتقب لبابا الفاتيكان باستقبال الألفية الثالثة، وعزمه على أن

يقوم بجولة رعوية دعوية يتمثل فيها خطى إبراهيم وموسى وعيسى المسيح عليهم

الصلاة والسلام بدءًا من العراق ثم دمشق التي شهدت على حد قول يوحنا معمودية

بولس ثم الناصرة ثم صور وصيدا وجبل سيناء.

وقد أنشأ الفاتيكان أحدث وأخطر منظمة كنسية دولية، تمارس دعوتها من

خلاله قمر صناعي، إذ أطلق تحت رعاية الفاتيكان وبأمواله ولخدمته الخاصة باسم

(لومن ٢٠٠٠) أي: (نور سنة ٢٠٠٠) الذي تتلخص مهمته في أن يمطر الإنجيل

حسب تعبير المتحدث الرسمي للفاتيكان على الكون بأسره، عبر الأثير، وعبر

الطائرات والسفن والباصات والمجامع الثقافية والمراكز والمؤسسات والهيئات

والكنائس والوزارات، وبكافة اللغات في كل قارات العالم، وفي توقيت واحد،

بالتنسيق مع عمدة وأجهزة مدينة دالاس الأمريكية التي رشحها الرئيس الأمريكي

لهذه المهمة.

وهكذا في إيقاع محموم، يلهث التعصب الكنسي بكل الوسائل والتقنيات

الحديثة وفي كل المجالات العلمية والعملية، على خط متوازٍ يعضده ويمهد أمامه

الصعاب متمثلًا في زيارات بابا الفاتيكان، لتحقيق الحلم الجهنمي الذي يسعى نحوه

وهو (العالم كنيسة واحدة) وهو ما صاغه كتاب (C. colonna Cesari: La

Ge opolique Vaticane، La De couverte Paris ١٩٩٢) بقوله

(ص: ٤٩): (توحيد العقيدة الكونية تحت لواء الكاثوليكية المقدسة) وهو ما

ذهب إليه أيضًا كتاب (Catechisme De L' Eglise Catholique Mame Plon، Paris، ١٩٩٢)

حيث جاء في (ص: ١٨٥) (إن هدف الخلاص يتضمن، أيضًا من يعترفون

بالخالق، وأولهم المسلمون الذين يؤمنون بإبراهيم ويعبدون معنا الله الواحد، الرحيم، حاكم الناس في اليوم الآخر) .

وقد أشار الكتاب الأخير بوضوح شديد: (لقد أعيدت صياغة النص المسلمون

الذين يؤمنون بإبراهيم حتى لا يتخذ تمهيدًا لإقرار النسب التاريخي للعرب أنهم من

نسل إبراهيم (ص ٢٠٠) وحتى لا يفهم منها أن الله قد تحدث أيضًا إلى محمد

(ص ٢١٨)، فالنص النهائي لا يكشف عن أن إبراهيم جد نَسَبِي للعرب المسلمين، ولكن كنمط للإيمان الإسلامي، بخضوعه لإرادة الله (ص ٢١١) .

تلك المقدمة، أحسب أنها كانت من الأهمية بمكان قبل أن نلقي الضوء حول

زيارة بابا الفاتيكان الأخيرة إلى باريس، بعد زيارته إلى بيروت التي استمرت في

إطار ما سمي بيوم الشبيبة العالمي الثاني عشر.

فقبل وصول بابا الفاتيكان إلى فرنسا في زيارته السادسة إليها، صباح يوم

الخميس ٢١ أغسطس ١٩٩٧م، في طائرته الخاصة قادمًا من روما إلى مطار

باريس، كان هناك ٣٠٠ ألف شاب وفتاة من كل أجناس العالم يأكلون ويشربون

وينامون ويلهون سويًا، في انتظار وصول يوحنا، بعد ثلاثة أيام من بدء الافتتاح

للمؤتمر العالمي الثاني عشر ليوم الشبيبة؛ حيث أقاموا أقواس النصر، ورفعوا

رايات الصليب ترفرف على جانبي الطريق، وامتلأت الشوارع بلافتات الترحيب، وازدانت الفنادق والمسارح ودور اللهو، ودقت أجراس الكنائس لمدة عشر دقائق

متوالية، ورفعت السلطات الفرنسية في أنحاء العاصمة باريس درجة الطوارئ،

وتزاحمت مئات الكاميرات التليفزيونية، تلاحق الحدث لحظة بلحظة، والقمر

الصناعي (لومن ٢٠٠٠) ينقل خطواته مباشرة إلى ١٧ دولة على مستوى العالم،

وخصصت شبكات التليفزيون الفرنسية أكثر من ٢٠ ساعة إرسال مباشر لمتابعة

زيارته.

وفي مطار أورلي كان في استقباله الرئيس جاك شيراك، وزوجته برناديت

التي اقتضى البروتوكول الفاتيكاني أن تغطي رأسها بمنديل أسود، ضاربة عرض

الحائط بالدستور العلماني لفرنسا، كما وقف عشرات الممثلين للأجهزة الرسمية

والشعبية والتنفيذية والكنسية في استقبال يوحنا الثاني، لكن كاميرات التليفزيون

الفرنسي سلطت الضوء كثيرًا على جوزيف فريزنسكي رئيس منظمة التضامن

الكاثوليكية التي تعرف بـ (أي: تي دي ربع العالم) .

ومن مطار أورلي استقل يوحنا بولس ومرافقوه من كبار البطاركة وممثلي

المؤتمرات والبرامج الكاثوليكية العالمية طائرة هليوكبتر إلى استراحة خاصة في

قلب العاصمة باريس، قرب ساحة حقوق الإنسان أمام برج إيفل.

وبرغم الإجهاد الشديد الذي كان واضحًا على وجهه وفي خطواته، استقل

سيارته ذات المنصة الزجاجية المصفحة التي تم شحنها من روما إلى باريس،

لينتقل بها إلى قصر الإليزيه، حيث كان في استقباله ثانية، الرئيس جاك شيراك

وزوجته برناديت ولكن بدون منديل أسود هذه المرة، حيث تخضع في هذه إلى

البروتوكول الفرنسي العلماني.

وفي كلمة شيراك أمام الضيوف، أشار إلى زيارة يوحنا بولس إلى لبنان،

ووصفها بأنها أسهمت في هدم الحائط، دون أن يفصح عن المقصود بالحائط،

وكان يوحنا قد استخدم المصطلح نفسه في خطابه الرسمي بلبنان حيث خاطب

الشبيبة هناك قائلًا: (يعود إليكم أن تهدموا الحواجز التي أمكنها أن ترتفع في أثناء

حقبات تاريخ وطنكم الأليمة)، ثم أردف شيراك قائلًا بأن زيارة يوحنا بولس الثاني

لفرنسا تحمل في العديد من محطاتها رسائل مهمة!

أما الحائط الذي هدمه يوحنا، وأشار إليه شيراك؛ فهو ذلك الاتفاق الذي عقده

يوحنا الثاني مع قيادات الكنيسة المارونية لتوحيد صفوفهم وتعديل موقفهم تجاه

الوجود الصهيوني في الجنوب اللبناني، وترك القوى الإسلامية وحدها أمام مدافع

وقنابل الاحتلال الصهيوني.

وبهدم يوحنا الثاني لهذا الحائط، فقد عقد صفقتين في مقامرة واحدة: الأولى:

هي التأكيد للسلطة اللبنانية بالحماية الكاملة من أي هجوم عسكري صهيوني ضد

الحكومة القائمة، مقابل وعد من الحكومة اللبنانية بأداء المهام التي سوف تلقى على

عاتقها عند زيارته التي سوف يتمثل فيها خطى المسيح في العام ٢٠٠٠ بمدينتي

صور وصيدا، والثانية: هي الاستجابة لقائمة الطلبات التي تقدم بها نتن ياهو

رئيس وزراء الكيان الصهيوني لبابا الفاتيكان أثناء زيارة الأول للثاني في مقر

البابوية بروما قبل شهرين، بتهدئة النشاط الكنسي الكاثوليكي والماروني ضد

القوات الصهيونية في جنوب لبنان، وذلك مقابل وعد من حكومة الكيان الصهيوني

بأداء المهام وتأمين الزيارة التي يعزم القيام بها في العام ٢٠٠٠ لعدد من القرى

والمدن الفلسطينية التي أقام فيها المسيح ﵇ أو مر عليها.

وبالمناسبة وحول هذه الرحلة المزعومة عام ٢٠٠٠ التي سوف تقتضي

زيارته إلى صعيد مصر عبر جبل سيناء، فقد اكتفى يوحنا الثاني برسالة تقدمت بها

سفارته في القاهرة إلى وزارة الخارجية المصرية منذ عدة شهور ولم يتلق إجابة

عليها حتى الآن.

أما المحطات التي حملت رسائل مهمة في زيارة يوحنا لباريس حسب تعبير

شيراك فكانت أولها قيام يوحنا بزيارة كاتدرائية إيفري بجنوب فرنسا التي تعد

الكاتدرائية الوحيدة، التي بنيت في فرنسا في القرن العشرين حيث قبر صديقه

الراحل الدكتور جيروم لوجون الذي كان من أنشط الداعين إلى مكافحة الإجهاض

ورفض قانون ١٩٧٥ الذي يسمح بالإجهاض، وهو ما يمكن اعتباره تحديًا للدستور

العلماني للحكومة الفرنسية وتدخلًا في الشؤون الداخلية لفرنسا.

أما المحطة الثانية: فكانت زيارته إلى كنيسة نوتردام فردريك أوزانام المفكر

العلماني الذي رفع لواء المواجهة في القرن الماضي، ضد النظم الرأسمالية التي

برزت حينذاك، وقد حاول يوحنا الثاني بهذه الزيارة، أن يؤكد مساندته ودعمه لحل

مشكلات الشباب التي سببتها أدوات الفكر الرأسمالي للشباب، حتى أغرقته البطالة

والجريمة والمخدرات والجنس المدمر.

وفي ساحة برج إيفل، وقف يوحنا بولس الثاني: أسفل البرج ليخطب في

شبيبة الكنيسة الكاثوليكية، بحضور عدد من الوفود الرسمية التي تمثل مئات

المذاهب الكنسية الأرثوذكسية والإنجيلية في العالم مطالبًا شباب العالم الكاثوليكي

بحمل مشاعل الريادة، وأن يتعاونوا حتى تعم رسالة المسيح أنحاء المعمورة.

وفي يوم السبت، التقى يوحنا الثاني بممثلي الوفود العالمية من الشباب،

حيث قام بتعميد عشرة منهم، وكما خطب في شبيبة لبنان باللغة الفرنسية، فعل ذلك

في فرنسا، خاطبًا ود قادة السياسة والفكر في الحزب الجمهوري الحاكم الذي يؤكد

على القومية الفرنسية كأحد العناصر الأساس لعلمانية الدولة.

ولا شك أن يوحنا كان يضع في اعتباره جيدًا، التأكيد الرسمي لفرنسا على

غياب الوجود الديني الكاثوليكي، وهو ما يصيب العقل الفاتيكاني بصداع مزمن؛

لأنه يقف حجر عثرة أمام محاولات يوحنا لبيان كونية وعالمية الدعوة الكاثوليكية

واستقلاليتها، ولا تحسب أنه يمكن أن ينسى للحكومة السابقة الاحتفالية الفرنسية

بالمائة الثانية لسقوط السلطان الكنسي من فوق أرض فرنسا إلى غير رجعة، وهو

ما أشار إليه بدقة الكاتب الفرنسي الشهير جاك فريمو، في ص ٢٨٦ من كتابه:

(فرنسا والإسلام من نابليون إلى ميتران) الذي أصدرته مترجمًا دار قرطبة بقبرص

عام ١٩٩١م.

وفي يوم الأحد، كان القداس الختامي لأيام الشبيبة العالمية؛ حيث وقف في

ميدان لسباق الخيل، تحوّل بهذه المناسبة إلى كنيسة في الهواء الطلق، أعلن من

فوق منصتها دعوته إلى أن يكون العام ٢٠٠٠ هو عام التوحد الكوني في المسيح،

وأن يكون آخر يوم في القرن العشرين، هو يوم الرجاء ويوم الخلاص الذي يحلم

به كل نصارى العالم حسب تعبير يوحنا لكن على الطريقة الفاتيكانية، حيث يكون

قد بلغ هو من العمر ثمانين إذا قدر الله له البقاء ولم يمت خلال الشهور القليلة

القادمة، حيث يعاني من مرض السرطان وأجريت له عملية لاستئصاله في العام

الماضي لم تحقق النجاح الذي كان مرجوًا لها.

المسلمون والعالم

تقرير الحالة الدينية في مصر

(عرض وتحليل)

(١من٣)

بقلم: أيمن محمد سلامة

(مركز الدراسات السياسية والاستراتيجية) الذي أنشئ في العهد الناصري

ملحقًا بمؤسسة الأهرام الصحفية بالقاهرة من أقدم المراكز التي تعنى بهذه الدراسات

المتخصصة في منطقتنا العربية، كما تزداد أهميته من كونه يعرّف نفسه دائمًا على

اعتبار أنه يقدم خدماته (للباحث المتخصص والقارئ المهتم والمؤسسات البحثية

والصحفية والسفارات العربية والأجنبية) (بهدف تنوير الرأي العام المصري

والعربي بتلك القضايا، وأيضًا بهدف ترشيد الخطاب السياسي وعملية صنع القرار

في مصر)، وكثير من دراساته وتقاريره المتنوعة تتوجه أساسًا (إلى صانعي القرار

والدوائر المتخصصة والنخبة ذات الاهتمام) .

وقد خرج علينا هذا المركز منذ عدة أشهر بتقرير مثير للجدل، كرّس له أكثر

من ثلاثين باحثًا، بين مستشار، وباحث رئيس، وباحث، وباحث مساعد، فأعدوا

فيما يقارب الأربعمئة صفحة من القطع الكبير بحثًا شاملًا عن (الحالة الدينية في

مصر)، وهذا الجهد الضخم يعبر عن مدى المكانة والأهمية التي تحتلها الحالة

الدينية في عقل أصحاب قرار الدراسة والمخاطبين بهذا العمل.

يقع التقرير في ٣٨٩ صفحة، وبعد افتتاحية كتبها مدير المركز جاء التقديم

الذي كتبه رئيس تحرير التقرير الأستاذ نبيل عبد الفتاح، بعنوان: (تقرير عن

الحالة الدينية المصرية.. لماذا؟) في اثنتي عشرة صفحة، ثم تتابعت أقسام

التقرير، فكان القسم الأول عن المؤسسات الدينية الرسمية، وتناولت الدراسة فيه:

الأزهر (٣٢صفحة)، ووزارة الأوقاف (١٤ص)، ودار الإفتاء (٨ص)، ثم

الكنيسة القبطية الأرثوذكسية (٢٤ص)، والكنيسة الكاثوليكية في مصر (١٦ص)

والكنيسة الإنجيلية في مصر (١٢ص)، وأخيرًا: دراسة خاصة عن نظام الرهبنة

والتكريس والتفرغ في الكنائس (٢٦ص) .

أما القسم الثاني فكان عن الحركات الدينية غير الرسمية، فكان مما درس فيه: الإخوان المسلمون (١٨ص)، والجماعات الإسلامية الراديكالية (المتشددة)

(٢٨ ص)، وإسلاميو الخارج (٦ص)، وأقباط المهجر (١٢ص) . وتحدث القسم الثالث عن العمل الأهلي والطوعي، فتناول الجمعيات الأهلية الإسلامية (١٤ص)، ثم الجمعيات الأهلية المسيحية (٢٦ص)، ثم الحركة الصوفية (١٤ص) .

وتحت عنوان (العلاقات والتفاعلات) جاء القسم الرابع ليتناول موضوعات:

التيار الإسلامي في انتخابات ١٩٩٥م (١٦ص)، والأقباط وانتخابات ١٩٩٥

(٢٦ ص)، ثم: الخطاب الديني المؤسسي في مصر.. الآليات والتوجهات

(٢٦ ص)، وأخيرًا: الصحافة الدينية في عام ١٩٩٥م: المجلات الإسلامية

(٤ص)، المجلات المسيحية (٦ص) ..

ثم اختتم التقرير بـ (قاموس الحالة الدينية): القاموس الإسلامي (٥ص)،

والقاموس المسيحي (٩ص) .

وقد أحدث التقرير ردود فعل واسعة في الأوساط الثقافية المهتمة بهذا المجال،

وعلق عليه أكثر من كاتب، وكان من أبرز التعليقات في حدود ما اطلعت عليه: ما

كتبه الأستاذ فهمي هويدي، والدكتور حسن حنفي.

وقبل أن نخوض في عرض بعض النقاط التي ينبغي التوقف عندها نود

الإشارة إلى أن هذا المقال وما فيه من نقد لا يعني نقض التقرير ولا إهدار الجهود

التي قام بها فريق البحث؛ فما قاموا به خطوة رائدة من حيث نوعيتها، كنا نتمنى

لو قامت بها جهة إسلامية يوثق في مصداقيتها وقدرتها، وما نعرضه إنما يهدف إلى

التنبيه على النقص والخلل الذي نرى أنه شاب التقرير؛ عسى أن يُتدارك ذلك في

الأعداد القادمة، حيث يعتزم القائمون عليه إصداره سنويًّا.

كما نشير أيضًا إلى أننا لن نناقش بعض الآراء والأفكار التي وردت في

التقرير حكاية عن بعض الشخصيات أو المذاهب، والتي نعتقد بخطئها؛ وذلك لأن

هذه المناقشة غير مقصودة في هذا المقال الذي ينصبّ على مناقشة التقرير ذاته

ومنهجه في البحث من خلال تناول القائمين به، إضافة إلى بعض الملحوظات على

الحالة الدينية كما تظهر من خلال التقرير.

مصداقية وعلامات استفهام! !

يحرص المركز صاحب التقرير على التأكيد في كل إصدار من إصداراته

على أنه مركز (علمي مستقل)، بمعنى أنه لا يخضع لتأثير أي جهة؛ أو ضغوطها، أي إن حياده فوق مستوى الشبهات! ولا يشهد إلا بما علم (مركز علمي!) ..

وإذا كنا نستطيع مغالبة أنفسنا وتمرير أن المركز مستقل ماليًا وإداريًا عن

الحكومة، فلا نستطيع تصديق أنه مستقل عنها فكريًّا، فلا نظن أن القائمين على

المركز ينفون عنه توجهه العلماني أو محاولته توجيه سياساتها من خلال دراسته،

فهو من هذه الناحية يعتبر طرفًا غير محايد تجاه التيار الإسلامي الذي نظن أن

التقرير يهدف إلى الإحاطة به، فبدهي أن هذا التيار إذا عارض تلك الحكومة فإنه

لا يعارضها لكونها مجرد تنظيم حكومي؛ بل لكونها تحمل فكرة ومنهجًا يعتقد أنها

تخالف الإسلام (أي: العلمانية)، وهو ما يحمله أيضًا المركز صاحب التقرير..

أضف إلى ذلك: فإن المركز عرفانًا بهامش حرية التعبير الذي وفره له العهد الحالي

أضفى على الموضوعية رداء الخجل عندما تناول موضوعات لها صلة بهذا العهد،

حيث تبنى وجهة النظر الحكومية تجاه التيار الإسلامي في جل أجزاء التقرير، عدا

الجزء الخاص بالعلاقات والتفاعلات عند الحديث عن التيار الإسلامي في انتخابات

١٩٩٥م، الذي نظن أنه جاء موضوعيًّا.

وفي هذا الإطار: فالمركز لم يحاول عرض وجهة نظر هذا التيار حسب

المنتمين إليه رغم عرضه لوجهة النظر بل والمطالب الكنسية كاملة كما سيتضح

لاحقًا، حيث كان ضمن فريق البحث أقباط مخلصون لكنيستهم، بل منهم قساوسة

وأعضاء على قائمة البطريرك الأرثوذكسي، ولا نستبعد أن تكون بعض أجزاء

التقرير خرجت من الكنيسة نفسها، وبقول آخر: فإن الذين أعدوا الأجزاء الخاصة

بالحالة الإسلامية كانوا علمانيين متعصبين لعلمانيتهم، رأوا أنه من الحياد والشجاعة

الأدبية عدم الميل إلى مشخصات هذه الحالة فجاروا عليها، أما الذين أعدوا الأجزاء

الخاصة بالأقباط فهم من أبناء الكنيسة المخلصين الذين أحسنوا عرض وجهة نظرهم

ومطالبهم من خلال التقرير!

وباختصار: فإن المركز حاول أن يمارس الحياد، ولكنه جاء كحياد الخصم

في حدود المتاح من حرية التعبير، فإذا أضفنا إلى ذلك ضلوع مؤسسة أجنبية في

تمويل التقرير هي مؤسسة (كونراد أديناور) الألمانية التي يثني مدير مركز

الدراسات عليها وعلى مدير مكتبها بالقاهرة، ويصف تمويلها للتقرير بأنه (دون

تدخل في أي مرحلة من مراحله!) [١] فإن التساؤلات تثور حول حقيقة الأهداف

التي يصب في خدمتها التقرير وحول الطريقة التي قدمت بها المعلومات الواردة في

التقرير.. ولعلنا نلتمس في التقرير ذاته إجابات لتلك التساؤلات:

يقول مدير المركز الدكتور عبد المنعم سعيد في الافتتاحية: (ومن هنا يأتي

التقرير كجزء لا يتجزأ من جهد عالمي تقوم به الجماعة العالمية للعلوم السياسية لفهم

ودراسة الظاهرة الدينية في أبعادها المختلفة، ومن ناحية أخرى: فإنه يأتي استجابة

لظروف إقليمية ومحلية تراكمت خلال السنوات الماضية، لم تأخذ فقط شكل تنامي

الأصوليات الإسلامية والمسيحية واليهودية في منطقة الشرق الأوسط، وإنما وربما

كان ذلك لا يقل أهمية لتزايد دور المؤسسات الدينية التقليدية والمجتمع المدني

المستند إلى الدين [الجمعيات الأهلية الدينية] في تقرير أمور كثيرة في الحياة العامة)

(ص ٩) .

ويقول رئيس تحرير التقرير الأستاذ نبيل عبد الفتاح في المقدمة: (إذن لم تعد

الحالة الإسلامية الرسمية واللارسمية محض حالة أخلاقية أو سياسية أو اجتماعية أو

ثقافية، وإنما هي حالة عامة ونفسية، ومن ثم: لم تدرس هذه الحالة إلا من

المنظور السياسي الذي يتعامل مع أبعادها السياسية والأمنية وظواهر العنف

المصاحب لها ... أي إن الحالة الدينية المصرية لا تزال مجهولًا على مستوى

المعرفة، وعلى مستوى الوعي العام بها..) (ص ١٢، ١٣)، ويقول أيضًا: (إن

عملنا يستهدف بناء اندماج قومي مصري رصين، نتجاوز به ومعه مشكلات

وظواهر نراها عارضة) (؟ !) (ص٢٢) .

ويسوّغ التقرير أسباب الاهتمام بدراسة الجماعات الإسلامية ورصدها على النحو التالي:

١- إننا إزاء نمط متميز من الجماعات السياسية التي ترتكز على قاعدة

اجتماعية، وتتسم هذه الركيزة الاجتماعية بالسيولة، ومع غياب دراسات

سوسيولوجية معمقة لهذا الأساس الاجتماعي، وخصائصه، وسماته، ومناطق

تركزه جغرافيًا، ومحليًا داخل البلاد، ومن ناحية أخرى: تتسم القاعدة الاجتماعية

لهذه الجماعات بالتغير، وعدم الثبات، سواء في موجاتها المختلفة، أو في أجيالها

العديدة.

٢- إن الخصائص العمرية والاجتماعية والمهنية لهذه الجماعات على اختلافها

لا زالت أمرًا مسكوتًا عنه في الدرس الأكاديمي المصري المعاصر.

٣- الفوارق بين الأنظمة الفكرية، والمعيارية والتنظيمية وأنماط التنشئة

والتجنيد السياسي لها، لا زالت أمرًا مجهولًا، نظرًا لغياب بنية معلوماتية عن

البناء التنظيمي والحركي لهذه الجماعات) (ص١٦١) .

ويقول التقرير أيضًا: (وربما يكون التركيز على أهمية المرجعية الدينية في

التفسير والتحليل مقصودًا منه لفت الانتباه إلى أهميتها [اي: المرجعية]، وعدم

قصر الرؤية على بعد واحد دون غيره، وإيلاء أهمية خاصة لهذه المرجعية في أي

تناول أو حوار مع تلك الجماعات) (ص ١٨٨) .

فهل جاء التقرير ليسد الفراغ في هذه الدراسات الذي نشأ نتيجة الانشغال

بالمنظور السياسي والأمني؟ وإذا كان الأمر كذلك، فإلى من يقدم هذا التقرير؟ ! · شاهد أم طرف؟ !

فإذا انتقلنا إلى استطلاع موقف التقرير من التيار الإسلامي نجد أنه اختار أن

يكون طرفًا مقابل هذا التيار، وليس مجرد واصف أمين أو محلل دقيق له، فهو في

مواجهة هذا التيار يتبنى مواقف فكرية، ويشيد بإجراءات وأساليب حكومية:

* فهو يبتر تاريخ هذا التيار عندما يقرر تحديد انتقال (الحالة الدينية من

محض استلهامات خلقية ومعيارية وسلوكية للمجال الخاص إلى المجال العام

السياسي والثقافي) بعام ١٩٧٤م (ص١١)، يريد بذلك ربط هذا التحول كما يراه

بأول محاولة انقلاب منسوبة لهذا التيار فيما يسمى بحادثة الفنية العسكرية عام

١٩٧٤م (ص ١٨٣)، وهو بذلك يهدر كفاح هذا التيار بل منهج هذه الأمة قبل هذا

التاريخ، وفي الوقت نفسه: يربطه باستدعاء خلفيات العنف الذي سيصبح هذا

التيار مسؤولًا عنه فيما بعد، فهي محاولة لتشويه المرجعية التاريخية لهذا التيار.

* وهو يكرر ذكر الأسباب نفسها التي طالما لاكها خصوم هذا التيار حول

نشأته، فيراها في (تفسير هزيمة ١٩٦٧م ببعد المجتمع عن الدين، وتشجيع سلطة

السبعينيات الفكر والحركة الإسلامية في مواجهة تيارات سياسية أخرى [يسارية

وناصرية وماركسية]، والأزمات الاقتصادية التي يعاني منها المجتمع المصري منذ

هزيمة سنة ١٩٦٧م، وفشل الاتجاهات الاشتراكية والليبرالية في معالجة المشاكل

الاقتصادية) (ص ١٨٧) .. إلى آخر تلك الأسباب التي تهدف إلى سحب الشرعية

الإيمانية من هذا التيار؛ ليقف على الأرضية نفسها التي ينطلق منها خصومه،

أرضية الدوافع والمصالح المادية والذاتية.. وهي الأسباب التي سبق أن ناقشها

كاتب آخر على صفحات (البيان) [٢] عند تناول طرح مماثل عن أسباب نشوء

ظاهرة التوجه الإسلامي في مصر للأستاذ/ السيد ياسين أحد مستشاري هذا التقرير، ولكن أُضِيفَ هنا سبب أكثر يسارية، وهو ما يزعم من (تشجيع سلطة السبعينيات

الفكر والحركة الإسلامية في مواجهة تيارات سياسية أخرى)، وتكرر الزعم نفسه

في مواضع أخرى، (كما في ص ٢١٦، ٢١٩، ٢٣٦) (يمكن القول إن سياسة

الرئيس السادات في مواجهة اليسار والناصريين في السبعينيات كانت أحد الأسباب

الرئيسية في ارتفاع نسبة الجمعيات الإسلامية [الأهلية الخيرية]) [٣] .

وهذا الزعم يعوزه البرهان والدليل؛ فأصحاب هذه الدعوى لا يقدمون لنا

إيضاحًا تاريخيًا لوقائع ذلك الدعم وكيفية حدوثه، فهل زوّر النظام حينها الانتخابات

لصالحهم كما يحدث دائمًا مع غيرهم وآخرها انتخابات ١٩٩٥م التي يذكر التقرير

أن الحكومة ذاتها اعترفت بحدوث تجاوزات فيها؟ (ص ٢٨١)، أم أصدر القوانين

التي تحول دون سيطرة غيرهم على النقابات كما فعلوا مع أنصار التيار الإسلامي؟

(ص ٢٩٩)، أم شطب ٦٠% من المرشحين لانتخابات الاتحادات الطلابية ليحول

دون انتخاب اليساريين كما حدث مع التيار الإسلامي؟ (ص٣٠٢) ..

إن (الدعم) الذي قدمه النظام وقتها هو أنه أعطى للجميع فرصًا متساوية،

وهنا انكشف اليساريون والعلمانيون، فأطلقوا هذه الدعوى ... وكأن قمع الإسلاميين

وخنقهم وحرمانهم بات أهم الطقوس السياسية العلمانية، وغير ذلك يعتبر كرمًا

ودعمًا وتضامنًا معهم!

والواقع يكذب هذه الدعوى، فالأستاذ فهمي هويدي يصفها بأنها: (توفر

تفسيرًا مريحًا للظاهرة الإسلامية، يعطي الانطباع بأنها من صنع السلطة وليست

خارجة من عمق المجتمع وضميره وأشواقه، غير أن الدكتور كمال أبو المجد الذي

عاصر تلك الفترة بحكم موقعه كوزير للشباب يعتبر الواقعة (افتراء وشائعة مختلقة

ومكذوبة من أساسها)، وسمعته يتحدث عن شهود أحياء يمكن الرجوع إليهم للتثبت

من حقيقة الأمر، وقد كانوا أعضاء في الأمانة العامة للاتحاد الاشتراكي آنذاك، وقد

عرضت عليهم قضية الشباب وحركته، ومنهم الأساتذة: محمد عثمان إسماعيل،

وأحمد عبد الآخر، وإبراهيم شكري) [٤] .

بل إن من عايشوا وقائع تلك الفترة يروون أن الاتحادات الطلابية التي يتوجه

الكلام أساسًا نحوها بهذه الدعوى (ص ٢١٩) كانت تسيطر عليها التيارات اليسارية

والناصرية تمامًا حتى عام ١٩٧٥م، وفي الفترة التالية (١٩٧٥ ١٩٧٧م) التي

شهدت بداية نمو التيار الإسلامي في هذه الاتحادات شهدت الحركة الطلابية

الإسلامية معوقات وضعتها السلطة وصلت إلى حد الصدام، كاعتقال محيي الدين

أحمد عيسى أحد رموز هذه الحركة، والمشادة التي حدثت بين عبد المنعم

أبوالفتوح والسادات عام ١٩٧٧م، ثم في عام ١٩٧٨م رفضت الحكومة عقد مؤتمر اتحاد طلاب الجمهورية لانتخاب مكتب تنفيذي للاتحاد؛ لأنه كان واضحًا أن الطلاب الإسلاميين سيسيطرون على المكتب، وبعد بذلك تم إغلاق مقر الاتحاد في القاهرة بالشمع الأحمر، وتعطل فترة طويلة، ثم صدر قرار جمهوري بإلغاء لائحة اتحاد طلاب مصر الصادرة عام ١٩٧٦م لتحل محلها لائحة ١٩٧٩م الشهيرة التي ألغت نهائيًا كيان اتحاد طلاب مصر [٥] .

وقد حاول التقرير في موضع آخر (ص١٨٨) وضع مثل هذه الأسباب في

حجمها، حيث يقول في معرض إبدائه وجهة نظره في طبيعة (هذه الجماعات)

وتقييمه لها: (ويمتد تأثير الأساس الفكري الديني إلى مختلف جوانب وجود الحركة

الإسلامية، بدءًا من مصطلحاتها ورموزها وحتى تكتيكات واستراتيجيات حركتها،

الأمر الذي يميزها في نهاية الأمر من نواح عديدة عن غيرها من الحركات السياسية

والاجتماعية.

والحقيقة أن التركيز على أهمية العامل الفكري، أو المرجعية الدينية، في

تفسير ظهور ونمو وانقسام الجماعات الإسلامية المتشددة لا يعني الاستبعاد التام لأي

تفسيرات اجتماعية أو سياسية.. إلا إن ذلك لا يصل إلى حد اعتبارها مجرد ظاهرة

اجتماعية أو سياسية لا علاقة للعامل الديني بها) .

* والتقرير يحمّل الإسلاميين بمشاركة الحكومة المصرية مسؤولية إحباط

الأقباط وسلبيتهم السياسية والاجتماعية: (ويترتب على ذلك تكريس الانقسام الديني

بين المواطنين والاستبعاد السياسي للأقباط، وساعد على هذه الأنماط التفكيكية

والانقسامية: نزوع الحركة الإسلامية الأصولية الراديكالية والمعتدلة ومؤسسات

الإسلام الرسمي إلى فرض الخطاب الديني وتأويلاته الفقهية ومعاييره على الفضاء

السياسي والاجتماعي والقيمي في المجتمع..) (ص ٣١٠) ..) إذن شكّل التغير

في التركيبة الاجتماعية والثقافية والقيمية اتجاهًا عامًا نحو مزيد من المحافظة

السلوكية، وفي أنماط الزي والرموز والطقوس الاجتماعية؛ مما أدى إلى خلق

مظاهر من التميز القيمي والسلوكي بين المواطنين المصريين على اختلاف

انتماءاتهم الدينية فضلًا عن تنامي عمليات العنف ذي الوجوه الدينية والطائفية أيًّا

كانت أهدافه!، والسطو على محلات بيع الحلي الذهبية في مناطق متعددة بالوجه

القبلي والقاهرة والجيزة، أدى ذلك إلى خلق حالة نفسية انسحابية لدى المواطنين

المصريين الأقباط من المجال العام والسياسي تحديدًا تحت وطأة إحساس جمعي بأنه

لا يمثلهم، ولا يجدون فيه تعبيرًا سياسيًا، أو ثقافيًا، أو رمزيًا عنهم، وأنهم غير

مرغوب فيهم) (ص ٣٠٨) .. ليس ذلك فقط، بل (شكّل تزايد مظاهر المد الإسلامي

في المجتمع المصري وتنامي نشاط ونفوذ جماعات الإسلام السياسي بمختلف تياراته

قيدًا عمليًا وأمنيًا على حرية إنشاء جمعيات أهلية مسيحية جديدة، خاصة في

المناطق الساخنة أمنيًا) (ص ٢٥٣) .

فأين المفر أمام الأقباط المضطهدين أمام زحف التتار الإسلاميين؟ ! . لقد

وجدوه في (اعتصامهم بالحقل الديني القبطي، ومؤسسته وأكليروسة كل منهم في

إطار مذهبه الديني) (ص ٣٠٨، ١٤) .

فهل عرفنا الآن سبب تعصب الأقباط والتفافهم حول كنيستهم كما يرى التقرير؟ .. إنهم الإسلاميون! !، بل أكثر من ذلك: فهؤلاء الإسلاميون هم سبب ترك

بعض الأقباط لمصر (فإذا كانت الدولة قد أسقطت كافة القيود التي كانت مفروضة

على الهجرة بشقيها الدائم والمؤقت.. فإن ذلك ترافق مع تزايد نفوذ الجماعات التي

رفعت شعارات دينية [اسلامية]) (ص ٢١٦)، وهم سبب إصابة هؤلاء المهاجرين

بالحساسية الشديدة والتأثر تجاه أقباط الداخل (وقد تزايدت معدلات الهجرة بفعل

سياسات التأميم والتعبئة السياسية قبل نكسة ١٩٦٧م، ثم تصاعد المد الإسلامي بعد

النكسة.... من هنا أدت ظروف الخروج من مصر إلى جعل هذه التجمعات شديدة

الحساسية والتأثر تجاه كل ما يجري على أرض الوطن) (ص ٢١٨) .

بالطبع فإنه لا يُذكر في هذا المقام أن العهد الناصري كان عهد (التوافق

الاستراتيجي) بين الدولة والكنيسة (ص ٩٣)، ولا يذكر (التوافق الشخصي الحميم)

بين عبد الناصر وبابا الكنيسة (ص ٩٣)، ولا يذكر أيضًا أن ظواهر الإسلام

السياسي لم تبدأ في الظهور إلا عام ١٩٧٤ (ص١١)، ولا تذكر الأسباب

الاقتصادية والاجتماعية والسياسية التي أدت إلى ظهور هذا التيار (ص ١٨٧)، ولا

يذكر أن هذه الأسباب أثرت في المحيط القبطي!، ولا يذكر أن قرارات التحفظ

التي أصدرها السادات (سبتمبر ١٩٨١م) التي اتخذت مبررًا لردود فعل الأقباط في

الداخل والخارج إلى حد مطالبة بعضهم المجتمع الدولي بفرض عقوبات على مصر.. أنها إذا كانت طالت ٤٩ شخصًا من رجال الكنيسة ومجموعة من الأقباط

(ص ٢١٩) فإنها طالت الآلاف من العلماء ورموز الحركة الإسلامية وشبابها.. لا يذكر كل ذلك وتُذكر فقط الصحوة الإسلامية، أصل كل شر على العلمانيين

وحلفائهم! ! .

* والتقرير لا يدع فرصة ولو مفتعلة لإظهار نصرته لأهل قرابته في التوجه

إلا ويقتنصها:

فهو يمتدح الدولة الفاطمية بأنها لم تلجأ إلى نشر مذهبها الباطني قسرًا رغم

ذكره أن تعصبها وصل إلى حد الحجر على حريات الأفراد، في حين ينعى على

الدولة الأيوبية التي (كانت سنية المذهب وأوغلت إيغالًا بعيدًا في لدد الخصومة

للمذهب الشيعي، وكان في مقدمة برنامجها الداخلي القضاء على هذا المذهب

واستئصال شعائره ومعالمه ومحاربة معاقله) (ص ٢٧) .

فهل يريد إفهامنا أن أمثال هؤلاء (السنية) إذا وصلوا إلى السلطة فلن يبقوا

على أي مخالف لهم؟ !

ويمتدح اختيار شيخ الأزهر منذ عهد محمد علي باشا وخصوصًا بعد (ثورة

يوليو)، معتبرًا أنه (أصبح من يتولى المشيخة يوزن بميزان علمي دقيق وتتوافر

فيه مواصفات وخبرة وتخصص ومستوى رفيع)، وسبب هذا المدح أوضحه سابقًا

في الصفحة نفسها (ولما جاءت الحملة الفرنسية حركت الركود في الأزهر،

وتمخض الاحتكاك العلمي أثناء الحملة على إدخال علوم مدنية!، ودعم هذا الأمر

سفر علماء الأزهر بعد ذلك إلى الخارج) (ص ٤٤)، فهو امتداح لتأثير الحملة

الفرنسية والبعثات الأوروبية، وهو ما أشار إليه في مواضع أخرى من الإشادة

بالشيوخ (المطربشين) والإشارة إلى الصراع بينهم وبين (المعممين)

(ص ٤٣، ٤٤، ٥٤) .

ونظرته إلى المشايخ السابقين على تلك الفترة نظرة أحادية؛ فما أخذه عليهم

من أن الاختيار كان أحيانًا تؤثر فيه عوامل القرابة.. يهمل ظاهرة العائلات العلمية

التي كانت وما تزال موجودة، وأما تأثير كون العالم من طبقة أرستقراطية فهو

يهمل أن ذلك قد يكون عامل استقلال وكرامة، وقد يُنظر إلى معيار الزهد أو الثراء

على أنه أدعى إلى العفة ونظافة اليد (انظر ص ٤٤)، وبالطبع فإن المعيار العلمي

لم يكن غائبًا أو باهتًا بجوار مثل هذه المؤثرات، أما الدور السياسي الذي نوه

التقرير بقدرة مشايخ الأزهر على القيام به بعد ثورة يوليو: فواضح أنه دور تبعي

يخدم سياسة الدولة أكثر مما يخدم قضايا المسلمين كما سيأتي من أقوال التقرير نفسه.

ويُعرّض بدور الأزهر الرقابي في موقفه تجاه بعض أصحاب الانحرافات

الفكرية والثقافية، فيقول (ص٥٢): (وتحاول الدولة أن توازن بين دور الأزهر في

حماية المعتقدات الدينية وإعطاء الضوء الأخضر له.. وفي الوقت نفسه المحافظة

على حرية الفكر والإبداع، ويبدو أن كفة الأزهر هي الغالبة كما أثبتت ممارساته

عام ١٩٩٥م، خاصة في رأيه بشأن قضية نصر حامد أبو زيد، القائم على اعتبار

أن هناك فرقًا بين (حرية الفكر وحرية الكفر (. ولم يفت التقرير أن يشير إلى أن

مجلة (منبر الإسلام) التي تصدر عن (المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية) التابع

لوزارة الأوقاف أولت قضية التفريق بين الدكتور نصر حامد أبو زيد وزوجته

اهتمامًا كبيرًا (حيث تناول رئيس تحرير المجلة عبد اللطيف فايد في مقالته ...

الافتتاحية في عدد يوليو ١٩٩٥م تلك القضية بهجوم ضارٍ على د. أبو زيد)

(ص ٦٧) .

ولعل ذلك أحد الأسباب التي دعت التقرير إلى وصف تلك الأجهزة الرسمية

بأنها مؤسسة أصولية رسمية (ص١٢، ٣١٠) .

* والتقرير يتبنى مواقف وآراء فكرية يفترض أنها قائمة على اجتهادات

شرعية: (فما اصطلح على تسميته بالشروط العمرية) التي تحدد طريقة معاملة أهل

الذمة (الثابت تاريخيًا أن عمر بن الخطاب بريء من الشروط العمرية) (ص ٨٧)،

بينما (حفاوة) عمرو بن العاص بالبابا بنيامين بطرك الأقباط وسماحه لهم (ببناء ما

هدم من الكنائس والأديرة) لا تحتاج إلى تمحيص وتدقيق، وتعامل باعتبارها حقيقة

تاريخية ثابتة (ص ٨٧) .

والحديث عن (أهل الذمة) يغضب محرري التقرير ف (لقد ساعد على هذه

الأنماط التفكيكية والانقسامية: نزوع الحركة الأصولية الراديكالية والمعتدلة،

ومؤسسات الإسلام الرسمي، إلى فرض الخطاب الديني وتأويلاته الفقهية ومعاييره

على الفضاء السياسي والاجتماعي والقيمي في المجتمع. وثمة لغة فقهية محافظة

توظف في المطارحات السياسية والفقهية حول موقع غير المسلمين في المجتمع

الإسلامي والدولة الإسلامية، وعودة النسق التاريخي لأهل الذمة في خطابات

الجماعات الإسلامية ووعاظ الغضب والمؤسسة الأصولية الإسلامية. ولا شك أن

انتقاء هذا النسق والفقه المعبر عنه من بين رؤى أخرى أكثر تسامحًا وإنسانية

وأصالة أثار همومًا وشجونًا وصورًا تاريخية في المخيال التاريخي للأقباط

المصريين) (ص ٣١٠) .

ويقدم التقرير لنا رؤيته في علاقة الدين بالدولة من خلال تصريحات شيخ

الأزهر والمفتي: (فإن كان الدين هو مصدر المنطلقات السياسية وتوجهاتها من

حيث وجوب أن تتسم بقيم الأخلاق والفضيلة والحث على التنمية والبناء والتفاعل

الإيجابي مع الآخر ورد العدوان والوقوف إلى جانب الحق.. إلى آخره، فإن

السياسة هي الجانب الآخر المكمل لمثل هذه المنطلقات، وهي الجانب الذي يركز

على الكيفية الدقيقة أو السؤال الخاص بـ (كيف؟) ...) (ص ٣٥٤) .

ولا يكتفي التقرير بتقديم رؤاه الفكرية في مسائل شرعية، بل يقدم أيضًا

(اجتهادات) الجانب القبطي النصراني: فبابا الأرثوذكس يوضح أن من أسباب

التطرف والإرهاب: الفهم الخاطئ للدين (وهذا الفهم الخاطئ تولدت عنه مفاهيم

مثل (التكفير) الخاطئ، مثل: تكفير الشيخ الذهبي مثلًا، وكذلك تكفير من لا يؤمن

بالإسلام!) (ص٣٤٥)، ويشير التقرير إلى اجتهادات البابا الشرعية واستشهاداته

القرآنية! حينما يورد طلبه بإنجاز قانون الأحوال الشخصية مع مراعاة أحوال

الأقباط تنفيذًا للشرع الإسلامي الذي يقول: (احكم بينهم حسبما يدينون) [٦] ...

(ص ٣٤٧) .

ويورد رأي مجلة (رسالة الكنيسة) الكاثوليكية في وثيقة الزواج المقترحة

والتي رفضها شيخ الأزهر وتحفّظ عليها المفتي، ولكن المجلة رأت في الوثيقة ... (أنها راعت وضع المرأة المسلمة، وأنها وسيلة فعالة لحماية المرأة وضمان استقرارالأسرة) (ص ٣٦٥) .

ويبرز أن بعض أساتذة جامعة الأزهر لا يجد (مبررًا لتقسيم الكليات إلى بنين

وبنات، خاصة الكليات العملية، ويطالبون بالاختلاط على مستوى الكليات العملية؛ حتى يستطيع الخريجون التكيف أكثر مع الواقع العملي!) (ص ٥٤، ٥٥) .

* والتقرير يتدخل في نيات الناس ويفتش في قلوبهم: فإسلام بعض النصارى

ليس ناتجًا عن رغبة في الإسلام وسماحته وهروبًا من النصرانية المحرفة وآصارها

ومصادمتها لفطرة البشر ومصالحهم (وقد شهد عام ١٩٩٥م حوالي ٦٧ حالة إشهار

للإسلام، معظهم من الأجانب، ولا يدل هذا العدد على حقيقة إشهار المسيحيين

المصريين لإسلامهم؛ فهناك أسباب غير دينية لإشهار إسلام بعضها يتعلق بالأحوال

الشخصية وقضايا الزواج والطلاق) (ص ٥٣، ٥٤) .

ومن يبني مسجدًا أسفل منزله لا يقصد بذلك التقرب إلى الله، (الزوايا

الصغيرة في أسفل المساكن والتي يبنيها أصحابها للوجاهة الاجتماعية أحيانًا،

وللتهرب من الضرائب العقارية أحيانًا أخرى) (ص ٦٤) .

(١) الغريب أن التقرير أنحى باللائمة على جامعة الأزهر لقبولها دعمًا ماديًّا لمعهد تابع لها، حيث يقول (ص٥٦): (ويأخذ البعض على مركز صالح كامل تلقيه غير المحدود للهبات والتبرعات تحت لافتة تدعيم المركز تارة، ولإقامة المؤتمرات والندوات تارة أخرى، مما قد يؤدي إلى تدخلات غير محمودة من قبل الجهات والدول المانحة لهذه الهبات والتبرعات، وهو الأمر الذي قد يهز من صورة الأزهر الشريف وهيبته!) . (٢) انظر مجلة البيان، ع / ١٠٦، ص ٦٨. (٣) وذلك رغم أن التقرير يدعو في الصفحة نفسها إلى (الإقرار بأهمية المكون الديني وحق هذا النوع من الجمعيات في الوجود بدون حساسيات) . (٤) جريدة الوطن الكويتية ع /٧٤٦٩٢٦/١١/١٩٩٦م. (٥) انظر: أبو العلا ماضي، مقال (السادات والإخوان والحركة الطلابية في السبعينات) جريدة الحياة اللندنية، ٣/١١/١٩٩٦م ص١٨. (٦) لعله يريد الإشارة إلى قوله تعالى [وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ] [المائدة: ٤٩] ! .

المسلمون والعالم

عولمة أم أمركة؟ !

(٣)

المصلحة.. وديبلوماسية الإجبار! !

بقلم: حسن قطامش

تعرض الكاتب في الحلقتين السابقتين إلى الحديث عن التاريخ الأمريكي

الحقيقي، وفند التلميع الزائف لهذا التاريخ المزور وتناقضاته، ويبدأ في هذه الحلقة

الحديث عن محددات السياسة الأمريكية وطرق عولمة النموذج الأمريكي.

- البيان -

المصلحة استراتيجية أمريكية:

مصلحة أمريكا أولًا وآخرًا، هذه باختصار إحدى البدهيات الأولى

لاستراتيجية السياسة الأمريكية تجاه العالم.

في سؤال طرحته مجلة (تايم) الأمريكية الأسبوعية، مع إيرادها الإجابة عليه

في الوقت نفسه: لماذا طالب الجمهور الأمريكي بسحب القوات الأمريكية من

الصومال، على الرغم من أنه لم يقل شيئًا عن طلعات الطيران الأمريكي فوق

العراق وسقوط طائرتي هليوكوبتر، ومقتل ١٥ جنديًا أمريكيًا؟ والجواب: الفرق

واضح، فالجمهور الأمريكي يفهم أن البترول يمثل (مصلحة حيوية) وأن صدّام

طاغية يأمل في صنع أسلحة نووية ويمثل خطرًا على الأمن الأمريكي.

سؤال آخر طرحته المجلة ذاتها مع التدخل الأمريكي في البوسنة: ما الذي

يجعل البوسنة تستحق الموت من أجله؟ ما المصلحة القومية في ذلك؟ أما الجواب

فكان من رئيس أمريكا وتبعه وزير الدفاع السابق، أما كلينتون فأجاب: (إذا لم نقم

بالجزء الذي يخصنا من مهمة حلف الناتو فسنضعف التحالف، ونعرض الزعامة

الأمريكية في أوروبا للخطر) .

أما وليام بيري وزير الدفاع السابق فكان موافقًا رئيسه في (أن مهمة حفظ

السلام في البوسنة تؤثر على مصالح الأمن القومي الأمريكي من خلال الحفاظ على

مصداقية حلف الناتو) .

أقسام المصلحة الأمريكية:

تنقسم المصالح الأمريكية إلى أقسام ثلاثة:

١- مصالح استراتيجية: وهي التي تمس الأمن القومي الأمريكي مباشرة،

وتؤثر على مصالحها الذاتية بصورة بالغة، أو ترى أنها تهدد الزعامة الأمريكية

للعالم، وأوضح الأمثلة على ذلك: بقاء كيان يهود بين الدول الإسلامية، ثم

البترول العربي، ولعله لا يوجد ما نستدل به على ذلك أفضل من إخبار هنري

كسينجر اليهودي، وزير الخارجية الأسبق لأحد المسؤولين العرب عند حظر

البترول: أن أمريكا أعدت خطة لاحتلال أحد منابع النفط في الخليج وبالتحديد

(أبو ظبي) وليمنع العرب ما شاؤوا!

٢- مصالح ملحة: وهي مصالح تؤدي إلى خدمة المصالح الحيوية بصورة

كبيرة، كالحفاظ على الأنظمة الصديقة في العالم، ونجاح عملية السلام، ومحاربة

الإرهاب كمهدد للأنظمة الصديقة ومقوض لعملية السلام.

٣- مصالح تكتيكية: وهي غالبًا ما تكون للمناورة وإثبات الذات والظهور

الدائم على الساحة العالمية والإعلامية كالضغط على إيران والعراق، والسودان

وسوريا وليبيا كدول إرهابية ومساندة للإرهاب! !

ولن نجهد كثيرًا للبرهنة على أن المصلحة عقيدة سياسية، بل هي المحرك

الأساس للسياسة الخارجية الأمريكية، فالنبرة المصلحية واضحة جدًا في الخطاب

الرسمي الأمريكي بداية من الرئيس، ومرورًا بوزرائه، وانتهاءً بالفرد العادي.

في كتاب: (بين الأمل والتاريخ) يحدثنا كلينتون عن المصلحة الأمريكية

بشيء من التفصيل فيقول: (إن على أمريكا أن تكون قوة فاعلة في تحقيق السلام

العادل في عالم مليء بالصراعات، ليس ثمة طريقة أخرى (لتدعيم أمننا) على

المدى الطويل، إن علينا أن نتحمل مسؤوليتنا تجاه ذلك العالم، لا أن نقف منه

موقف غير المبالي؛ فعندما تصبح التحالفات ضرورية، فإن علينا أن نقيمها،

وعندما تصبح المفاوضات ضرورية، فإن علينا إجراءها، وعندما تصبح

الاستثمارات مطلوبة، فإن علينا تقديمها، وعندما تصبح القوة مطلوبة (لضمان

أمننا) فإن علينا استعمالها، ومعنى ذلك كله: أن علينا الترحيب بآمال العالم وثقته

لا أن نُعرض عنه، ليس لأجل العالم فقط.. بل لأجلنا نحن أيضًا)، أما روبرت

دول زعيم الأغلبية في الكونجرس، فكتب دراسة في مجلة (فورين بولسي) في

العام ١٩٩٥م، بعنوان: تشكيل مستقبل الولايات المتحدة، وكان أكثر وضوحًا من

كلينتون في شرح استراتيجية المصلحة، يقول: (صحيح أن التلوث البيئي والتفجر

السكاني في إفريقيا أو جنوب آسيا مشكلتان، لكن تأثيرهما على (مصالح أمريكا)

هامشي في أحسن الأحوال، ولا شك أن المجاعة في الصومال ورواندا مأساوية

يتعين على أمريكا مد يد المساعدة الإنسانية في الكوارث وفقًا لمواردنا وبطريقة لا

تفضي إلى نسف جاهزيتنا العسكرية، غير أن الأحداث في رواندا والصومال لا

تنطوي في أسوأ الأحوال إلا على تأثيرات هامشية بالنسبة لأمريكا. إننا لا نستطيع

أن نستمر في نسف سمعة قواتنا المسلحة من أجل عمليات إنسانية (لا تفعل شيئًا في

مجال تعزير مكانة أمريكا! ! فلا تجوز المخاطرة بحياة الأمريكيين إلا دفاعًا عن

المصالح الأمريكية) إن من شأن مثل هذه التحركات أن تزيد صعوبة إقناع الأمهات

والآباء الأمريكيين بضرورة إرسال أبنائهم وبناتهم إلى المعركة (التي تكون مصالحنا

الحيوية معرضة فيها للخطر) لن يطيق الشعب الأمريكي إصابات أمريكية في سبيل ... أممية غير مسؤولة) .

أما مادلين أولبرايت فإنها تُجْمِلُ سياسة وزارتها في أن الأهداف الحيوية:

(تأمين مصالح الولايات المتحدة)، والتوسع بها لتشمل الكرة الأرضية.

وكثيرًا ما ترى المحللين والكتاب عن السياسة الأمريكية يجهدون أنفسهم في

تفسير المواقف المتناقضة والمزدوجة للولايات المتحدة، ويذهبون في ذلك مذاهب

شديدة الغرابة لا تخلو من الطرافة أحيانًا، ومن اللامعقولية أحيانًا أخرى في فهم

السياسة الأمريكية، ونحن نوقن أن السياسة الأمريكية ليس لها محرك حقيقي إلا

المصلحة الأمريكية فقط.

الأمركة بالقوة و... ديبلوماسية الإجبار:

تتحرك الولايات المتحدة لأمركة العالم من أجل مصلحتها في البقاء والسيطرة، واستنزاف الدول، وهي في هذا السعي تستعمل من وجهة نظري طريقتين لفرض

هذه الأمركة، وكل واحدة منهما تكشف عمّا أوردتُه في البداية من النزعة

الاستيطانية، وحب السيطرة، والحياة على أنقاض غيرها من الشعوب، وكما

استعرضنا سريعًا النشأة الأمريكية كدولة جديدة في العالم، فإننا نستعرض كذلك

سريعًا أيضًا نشأة الولايات المتحدة كقطب وحيد في العالم الحديث، وهي الفترة التي

لم تتجاوز نصف قرن من عمر البشرية، وقد كان بروز أمريكا أثناء الحرب

العالمية الثانية وعقبها بعد انتصار الحلفاء على دول المحور، وكانت القوانين قد

حالت دون المشاركة في الحرب من بدايتها، وذلك لتشريع الحياد الذي اتبعته

الولايات المتحدة، ولكن استراتيجية (المصلحة) كانت بارزة في الحرب، فتحتم

تغيير القوانين، فألغى مجلس النواب بسرعة قانون الحياد بحجة مساعدة فرنسا

و(بريطانيا) ! ! وأصدر قانونًا يقضي ببيع الأسلحة للدول المتقاتلة.. (نقدًا)، ولكن

بريطانيا لم تعد تتحمل الدعم المالي النقدي لجيشها، فما كان من روزفلت الرئيس

الأمريكي وقتها إلا أن اقترح قانونًا سمي بقانون الإعارة والتأجير، فلا يمكن تفويت

مثل هذه الفرصة دون استغلال، ووافق الكونجرس في مارس ١٩٤١م، على

القانون الذي يقضي بإعارة مواد خام ومعدات لأي دولة تقاتل المحور، وبالفعل

تسلمت ٣٨ دولة ما مجموعه ٥٠ بليون دولار! !

وتطورت الأحداث وضربت اليابان التي كانت أمريكا تعترض على توسعها

آسيويًا ضربت الأسطول الأمريكي في جزر هاواي مما كان سببًا إلى جر الولايات

المتحدة إلى الحرب، وفي ٩ إبريل ١٩٤٢م استسلم ٧٥ ألف جندي أمريكي من

القوات الأمريكية في الفلبين للقوات اليابانية، واضطر معظم الأسرى أن يسيروا ما

يفوق المئة كيلو مترًا سيرًا على الأقدام إلى معسكرات الاعتقال ومات كثير من

الأسرى بسبب المرض وسوء المعاملة أثناء ما عرف وقتها بـ (مسيرة الموت)

ونذكّر بما حدث للهنود على يد الأمريكان وهي الأحداث التي سميت: (رحلة

الدموع)، وقتل في الفلبين على يد اليابانيين ١٤ ألف أمريكي وجرح ٤٨ ألفًا، أما

اليابان فكان عليها أن تفهم العقلية الانتقامية الأمريكية التي ترى في الانتقام لذة

تساوي لذة الحياة التي يعشقونها، فكان عدد القتلى اليابانيين في معركة الفلبين٣٥٠

ألف جندي.

أحد المناضلين ضد قضايا العنف السائد في أمريكا (ديك هايماكر) يقول:

المشكلة الحقيقية تكمن في كون الأمريكيين لم يتخلصوا رغم السنين من نفسية

المستوطنين الأوائل لهذه الأرض، وعلينا أن نفهم أننا في هذا المضمار لا نعتبر

دولة متحضرة.

كان فهم هذه العقلية غائبًا عن اليابانيين الذين لم يكتف الأمريكان بما قتل في

الفلبين منهم، بل كان على طوكيو نفسها أن تتلقى درسًا غاية في القسوة من خلال

فن الانتقام، فلم يكن القائد الأمريكي للقوات الجوية (هانزل) بالرجل المطلوب لتنفيذ

فلسفة القتل الأمريكية، ولذا: فقد جرى استبداله في ٢٠/١/١٩٤٥م بالجنرال

(ليماي)، الذي كان من أصحاب نظرية: اقتل أكثر تربح بشكل أفضل، فكان

هجوم قواته الجوية على العاصمة طوكيو في ١٠/٣/١٩٤٥م، وألقى ١٥٠ طنًا من

القنابل، أسقطتها ٧٢ طائرة قاذفة، وعلى أثرها تهدم ٢٨ ألف منزل، وقُتِلَ مئة

ألف ياباني في يوم واحد! !

لم يكن هذا كافيًا، فجاءت القنبلة النووية الأولى التي حملت اسم: (الفتى

الصغير) وألقيت على هيروشيما اليابانية، لتخلف وراءها ما يقارب المئة ألف قتيل، وثلاثة عشر كيلو مترًا مربعًا من الأرض مدمرة تدميرًا شاملًا، وكان ذلك في

٦/٨/١٩٤٥م، وبعد ثلاثة أيام فقط جاء دور قنبلة: (الرجل السمين) النووية لتسقط على مدينة نجازاكي لتقتل ٤٠ ألفًا من السكان، ومات فيما بعد عدة آلاف من آثار الإشعاع الناتج عن القنبلتين، وهنا أعلن اليابانيون الاعتراف بالهزيمة، واكتفى الأمريكان بهذا العدد من القتلى!

كان من الضروري ذلك الاستعراض السريع لأكبر حرب خاضتها الولايات

المتحدة خارج أراضيها؛ لعدة أسباب نفهم من خلالها النموذج الأمريكي المتربع

على عرش العالم:

١- فهم النفسية الانتقامية لدى الشعب الأمريكي.

٢- الاستغلال السيئ للشعوب، ما دامت المصلحة الخاصة قائمة.

٣- أن هذه المرحلة شهدت نشوء أمريكا كقوة عظمى.

٤- شهدت هذه المرحلة كذلك ازدياد القناعة الأمريكية بضرورة تطوير الكفاءة

العسكرية؛ إذ هي عماد القوة والسيطرة.

٥- الانضواء الأوروبي تحت اللواء الأمريكي؛ إذ خرجت أوروبا منهكة

مدمرة في أمسِّ الحاجة للمساعدة الأمريكية.

٦- تبلور سياسة أمريكية جديدة وخاصة بعد الاختلاف مع الاتحاد السوفييتي

الذي كان أهم أسبابه، الاتهام بتشجيع نشر الشيوعية في أوروبا في فترة ما سمي

بالحرب الباردة والانقسام الهائل الذي حدث في العالم واختلاف موازين القوى.

والذي يهمنا هنا أكثر، هو القناعة الأمريكية بضرورة التفوق العسكري

وحتمية الانتشار والتدخل؛ إذ هي الطريقة الأكثر جدوى، ونقف الآن على

تفصيلات الحقائق حول هذه القناعة من خلال مرئيات الساسة وصناع القرار.

بيل كلينتون رئيس العالم يتحدث عن دور القوات الأمريكية في صناعة

الزعامة الأمريكية: (تمتلك أمريكا اليوم أفضل قوة قتالية في العالم من حيث

التدريب والتسليح والاستعداد؛ وهذا هو أكثر من أي حقيقة أخرى! ! وإننا لنفضل

الدبلوماسية على القوة؛ غير أننا مستعدون لاستعمال القوة العسكرية عندما يكون

ذلك ضروريًا للدفاع عن مصالحنا القومية، وكما كنا طيلة هذا القرن، فإننا سنقود

بقوة المثال الذي نقدمه للعالم، غير أننا مستعدون أن نجعل قوتنا.. هي ذلك المثال؛ ولهذا فإن مجرد التهديد بقوتنا أصبح اليوم كفيلًا بردع المعتدين كما شاهدنا أخيرًا

عندما استنفرنا قواتنا في الخليج ردًا على محاولة صدام حسين المجهضة لحشد قواته

مجددًا على حدود الكويت)، ويضيف في مكان آخر من كتابه: (عندما تسلمت

منصب الرئاسة كانت هناك استراتيجية جديدة ونحن ندخل القرن الحادي والعشرين

وهي استراتيجية تتألف من ثلاث مراحل، ويخصنا هنا صدر الحديث وهو: (...

تقضي بجعل الشعب الأمريكي أكثر أمنًا، وذلك عن طريق المحافظة على قواتنا

العسكرية وتحالفاتنا بحيث نتمكن من درء الأخطار الرئيسية التي تهدد أمننا كانتشار

أسلحة الدمار الشامل والإرهاب) .

لقد سببت القوة الأمريكية للرؤساء والساسة الأمريكان وخاصة بعد حرب

الخليج ما سمي مرض (نشوة النصر) فهم يعيشون تحت وهم الاعتقاد بأن التفوق

الأمريكي أمر مفروغ منه وأنه تفوق هائل وغير مسبوق، وهذا ما يفسر الصلف

في التصريحات والعنجهية المقيتة في الخطاب الاستصغاري للعالم، وقد اعتمدت

الولايات المتحدة القوات المسلحة عنصرًا رئيسًا لأمركة العالم وذلك بما يمكن أن

نقسمه إلى ثلاث طرق:

الأولى: إنشاء قوة عسكرية متفوقة والتحكم في سوق السلاح الدولي.

الثانية: العمل على الحد من انتشار الأسلحة التي لا رغبة لها في انتشارها.

الثالثة: تعميم النموذج العسكري الأمريكي في العالم؛ وذلك بتدريب وأمركة

العسكر في الدول الصديقة.

وبهذه الحلقات يكتمل الدور المطلوب من القوة العسكرية لتحقيق الأمركة.

ونأتي إلى تفصيل هذه الطرق حتى يتبين لنا حجم التخطيط والكيد الشيطاني

لفرض نمط غير صالح للتعميم.

الطريقة الأولى للأمركة بالقوة: صدر في أكتوبر ١٩٩٦م تقرير المعهد

الدولي للدراسات الاستراتيجية حول ميزان القوى العسكرية في العالم عام

٩٦/١٩٩٧م، وأكد التقرير أن أمريكا هي أكبر بائع للأسلحة في العالم، فقد بلغت قيمة مبيعاتها خلال عام ١٩٩٢م ١٥ بليون دولار، ثم ارتفعت إلى ١٧. ٥ بليون دولارعام ١٩٩٣م، وهبطت إلى ٢، ١٥ بليون دولار عام ١٩٩٤م و٣، ١٣بليونًا عام ١٩٩٥م، أما المركز الثاني فكان من نصيب بريطانيا التي كان إجمالي مبيعاتها عام ١٩٩٥م ٤ بلايين و٨٠٠ مليون دولار.

وذكرت صحيفة واشنطن بوست أن الرئيس الأمريكي بيل كلينتون قام في

ديسمبر ١٩٩٥م بالاتصال بمسؤول كبير في دولة الإمارات ثم حثه على شراء ما

يصل إلى ٨٠ طائرة من طراز إف ١٦ من مؤسسة لوكهيد مارتن الأمريكية

العملاقة المتخصصة في الصناعات العسكرية والدفاعية وقد تمت الصفقة مؤخرًا

فهل نصدق إذن ما يتشدق به الساسة الأمريكان دائمًا ومطالبتهم أن يعيش العالم في

سلام وأمن، وأن تُحل المشاكل دون اللجوء إلى العنف حتى يكونوا شركاء طيبين

لأمريكا! !

إذن: لماذا هذا الكم الهائل من مبيعات الأسلحة لمختلف دول العالم، وخاصة

بؤر الصراع والنزاعات المشتعلة منه، والتي لأمريكا فيها (جهود سلمية) لحل

النزاعات؟ ! المسألة تبدو معقدة في بدايتها ولكن بالنظر إلى الاستراتيجية الأمريكية

يتبين حرص الولايات المتحدة على انتشار أسلحتها في العالم لأسباب عدة:

١- الأموال الطائلة التي تجنيها من وراء صفقات بيع الأسلحة وتشغيل

المصانع والعمال، وهو ما يساعد على الانتعاش الاقتصادي للدولة.

٢- ارتباط الدول المستوردة بأمريكا؛ وذلك لضرورة الحاجة إلى التدريب

على هذه الأسلحة، وقطع غيارها، وأنواع الذخيرة المحددة لها، وبهذا تضمن

أمريكا أكثر من ميزة لبيع السلاح الواحد.

٣- الحضور المستمر في بؤر الصراع لاستخدامه سلبًا وإيجابًا للمصلحة

الأمريكية ولإثبات القدرة على التحكم بالتدخل السريع وحسم النزاع وتغيير موازين

القوى في مناطق الصراع، وليس أدل على ذلك من النموذج الإفريقي، الذي

خسرت فيه فرنسا خسارة كبيرة لصالح الولايات المتحدة، ولهذا كان من الضروري

لأمريكا الاحتفاظ بقوة عسكرية تخدم أهدافها.

لمن كل هذه القوة؟ !

والآن تعد أمريكا خطة لتطوير معمل (لوس ألاموس القومي) بولاية

(نيومكسكو (وهو المصنع الذي أنتج قنبلتي (الفتى الصغير) و(الرجل السمين)

اللتين ألقيتا على هيروشيما ونجازاكي، على أن يستأنف (الإنتاج) عام ٢٠٠٣م أي

بعد ست سنوات من الآن فقط.

أما وزارة الدفاع الأمريكية فتقدمت بخطة إلى الكونجرس الأمريكي تبين

مطالبها العسكرية للفترة القادمة ومتطلبات القوات الأمريكية؛ فالقوة الجوية

الأمريكية تريد الحصول على ٤٣٨ طائرة من طراز (إف ٢٢) المقاتلة الخفية التي

يبلغ ثمن الواحدة منها ١٦٠ مليون دولار، وطلبت البحرية الأمريكية ١٠٠٠ طائرة

متقدمة، أما الجيش فيريد الحصول على ١٢٩٢ طائرة هيلوكبتر من طراز

(كوماتشي) وتريد قطاعات القوات المسلحة كلها معًا الحصول على ٩٧٨ طائرة

مقاتلة ضاربة، وهذه القائمة تبلغ قيمتها ٤١٥ بليون دولار.

ونتساءل: لمن كل هذه القوة؟ نائب رئيس هيئة الأركان المشتركة الجنرال

جوزيف رالستون قدم لأعضاء الكونجرس وثائق وخرائط تظهر أماكن انتشار

الطائرات في مختلف أنحاء العالم والتهديد المحتمل الذي تثيره هذه الطائرات للأمن

الأمريكي التي، وقال إنها تزيد عن ٦٠٠ طائرة، إشارة منه إلى مواضع الخطر

على أمريكا، ولكن مجلة تايم تعلق على هذا بأن هذه الطائرات ملك لدول صديقة أو

حليفة كبريطانيا وفرنسا وكندا وغيرها من الدول.

ونضيف: أن أعداء أمريكا (إيران، العراق، كوريا الشمالية) لديهم حوالي

١٠٠ طائرة هجومية وسيزيد العدد إلى ١٢٠ طائرة بحلول عام ٥.. ٢م! .

ويتساءل معنا السناتور الأمريكي والمرشح السابق للرئاسة الأمريكية عن

الحزب الجمهوري، (جورج ماكغفرن) السؤال نفسه في مقاله بجريدة الحياة في ٢٧

/٣/١٩٩٧م يقول: لكن السؤال: لماذا علينا تهيئة قوات أمريكية كبيرة محتملة

للدفاع عن كوريا الجنوبية ضد أي هجوم من كوريا الشمالية؟ فيما نعرف أن

بمقدور كوريا الجنوبية الدفاع عن نفسها ودحر الشمال، لماذا نضطر إلى تهيئة

قوات إضافية لحرب محتملة ضد العراق بعدما برهنا في عاصفة الصحراء أن في

إمكاننا دحر الجيش العراقي بـ ١٧% فقط من قواتنا، وفي الوقت الذي كان العراق

فيه أقوى بكثير مما هو عليه اليوم؟ عندما ننظر بعناية إلى سياستنا الدفاعية الحالية، نجد أن الكثير منها (يصعب تبريره) .

جزء مهم من سؤالنا يجيب عليه كذلك وزير الدفاع السابق وليام بيري، وذلك

فيما نشره في فصلية: (فورين أفيرز) الشؤون الخارجية في نهاية عام ١٩٩٦م

تحت عنوان: (الدفاع في عصر الأمل)، ولكن قبل الإجابة لا بد من المرور سريعًا

للتعريف بكتاب: (الحرب المقبلة) لكاسبر واينبرجر، وزير الدفاع الأمريكي في

عهد ريجان ولمدة سبع سنوات، وكأي وزير دفاع فقد كان مطلعًا على كل الخطط

المستقبلية للدولة وعلى دراية بأهدافها الاستراتيجية.

والكتاب يتحدث عن إسقاطات مستقبلية افتراضية عن احتمالات لنشوب أكثر

من حرب في وقت واحد، وهي حسب الافتراض تبدأ عام ١٩٩٨م، وهذه الحروب

هي: غزو كوري شمالي لكوريا الجنوبية وفي الوقت نفسه غزو صيني لتايوان،

ثم رد انتقامي من الولايات المتحدة على إرهاب نووي إيراني عند احتلالها لدولة

الإمارات، وتفصيلات كثيرة عن حرب موسعة في منطقة الخليج تكون في عام

١٩٩٨م، وعدوان من جانب ديكتاتور روسي، وقيام حالة فوضى عارمة وعدم

استقرار في المكسيك مما يهدد حدود أمريكا الجنوبية، وأخيرًا هجوم ياباني على

دول أخرى في منطقة الباسيفك.

وهذا الكتاب رغم كونه افتراضيًا إلا أنه لا يخلو من حقائق مهمة، ونذكر أن

حرب الخليج (عاصفة الصحراء) كانت افتراضية في العام ١٩٨١م! وجدير بالذكر

أن مؤلف الكتاب حصل على نمط (الصليب الأكبر) بدرجة فارس من الملكة

إليزابيث.. كان هذا التعريف مجرد تذكير.

نعود إلى وليام بيري وإجابته على جزء من السؤال المطروح، يقول: (لا

نزاع أن خطر اندلاع صدام عالمي قد انخفض كثيرًا عنه أيام الحرب الباردة، ولكن

طالما أن هناك أسلحة نووية فإن الخطر لا يزال قائمًا، ولذلك فإن الولايات المتحدة

(تحتفظ بقوة نووية مخفضة، ولكنها شديدة المفعول كعامل ردع) ومن أجل ردع أي

صدام إقليمي يتعين على الولايات المتحدة أن تحتفظ بقوات مسلحة تقليدية قوية

وجاهزة وجيدة الانتشار في جبهات متقدمة، وأن يكون حضورها علنيًا ومحسوسًا

حتى يكون بوسعها إظهار قدرتها العسكرية الحاسمة (أينما ظهر ما يهدد المصالح

الأمريكية) وللدلالة على عزمها على استعمالها، فالولايات المتحدة هي الدولة

الوحيدة على الأرض (التي لها مصالح أمنية على نطاق العالم كله) وبؤر التوتر

الساخنة في أوروبا والشرق الأوسط وآسيا يمكن أن تنفجر دون سابق إنذار (فتهدد

بذلك المصالح الحيوية الأمريكية)، ولذلك فإن حجم القوات المسلحة وتكوينها يقوم

على أساس حاجتنا إلى الردع، وإذا لزم إلى القتال والانتصار في تنسيق كامل مع

حلفائنا الإقليميين في (صدامين إقليميين قد يقعان في وقت واحد) ما نظن أن هذا

افتراضي أيضًا والمبدأ الأساس هنا: أن الولايات المتحدة إنما تقاتل لكي تنتصر! !

وليكون انتصارها حاسمًا وسريعًا وبأقل ما يمكن من الخسائر) .

بقي لنا أن نتعرف على بقية الإجابة، وبقية طرق الأمركة بالقوة من خلال

انفراد القوة، وأمركة عسكر العالم، ومن أعداء أمريكا وما قوتهم؟ ثم ماذا عن

الأمركة بـ (الدولرة): هذا ما سوف نتعرض له في الحلقة الأخيرة إن شاء الله.

في دائرة الضوء

عقد النقص والدونية

د. محمد يحيى

هناك اتجاه خبيث يُرَوّجُ له الآن من بعض الدوائر العلمانية؛ وبعضها للأسف

الشديد رسمي الصفة، يرمي إلى خلق وترسيخ عقد النقص والدونية عند جماهير

المسلمين التي نمت فيها في العقود الماضية روح الاعتزاز بالدين والافتخار به،

وتربت فيها نزعة العزة بعد سنين طوال من الانتكاسات والتراجعات التي عكست

نفسها فيما أصبح يعرف بالنزعة الدفاعية والاعتذارية والتبريرية في الفكر

والخطاب الإسلامي. وفي ظل هذه النزعة الدفاعية تحوّل الخطاب الإسلامي في

مجمله تقريبًا إلى مجرد ترديد كلمة (أنا بريء) كما يفعل المتهمون بالحق أو بالباطل

في أقفاص الاتهام. وبعد أن تخلص الفكر الإسلامي من هذه النزعة وانطلقت

أطروحاته الإيجابية تقتحم مجالات الحياة المختلفة من سياسية إلى اقتصادية، ومن

فلسفية إلى أدبية وغيرها ظهر مؤخرًا ذلك الاتجاه الخبيث واستمد علة وجوده من

الحملات الضارية التي دأبت أجهزة الإعلام والبحث والسياسة في الغرب على

توجيهها ضد المسلمين. وهكذا سمعنا فجأة من بعض الرؤساء والزعماء ذوي

المشارب اللادينية والذين ارْتَدَوْا فجأة مسوح الورع وادعاء الخوف والغيرة على

الإسلام مقولة: إن أفعال المسلمين المزعومة من تطرف وإرهاب ورجعية وتشدد

هي المسؤولة عن إثارة تلك الحملات الغربية، وإنه لو أراد المسلمون إنهاء

الحملات الإعلامية وتحسين صورتهم في الغرب (وهو الأمر الذي تحوّل في الآونة

الأخيرة إلى الأولوية القصوى والوحيدة للخطاب الإسلامي عند بعضهم) فعليهم أن

ينبذوا تلك التصرفات المتطرفة، لا.. بل عليهم أن يظهروا للغرب في الصورة

الوحيدة التي تعجبه وهي صورة الإسلام المعتدل (السمح) أي المتغرب المتعلمن

المتبني كل ما تطرحه الثقافة الغربية (المسيحية في جوهرها) من تصورات.

وقد تغلغل هذا الاتجاه المشبوه إلى حد أننا قرأنا في الآونة الأخيرة تصريحات

لمفتي الحكومة المصرية ووزير الأوقاف بها وكلاهما من دارسي الإسلام وعلمائه

فيما يقال يعلن فيها الأول أن المسلمين وحدهم هم سبب الصورة المشوهة عن

الإسلام في الغرب، ويقول الثاني: إن المسلمين يعيبهم أنهم لا يقرؤون ما يكتبه

المستشرقون؛ ولذلك يسارعون بالطعن فيهم، بينما المطلوب أن يلتقي المسلمون

المعتدلون والمستشرقون على كلمة واحدة، ويتعرف كل على ما عند الآخر. وقد

أثار استغرابي أن يسارع مفتٍ حكومي بهذه السهولة الغريبة إلى رمي المسلمين

بأنهم سبب الحملات الغربية عليهم؛ وتساءلت مثلًا عما فعله مسلمو البوسنة (الذين

اشتهروا بالاعتدال على مذهب الدفاعيين الجدد) أو مسلمو كشمير وغيرهم حتى

يصب عليهم العذاب والقتل من جانب الصرب والهندوس، ثم.. أي مسلمين هؤلاء

المسؤولون عن تشويه الصورة؟ هل هم المسلمون البسطاء الذين يعيشون في

حجاب عن الظهور، ويستظلون بكنف الستر لا يعرف أحد عنهم شيئًا، أم هي

النخب المسيطرة والحاكمة في بلدان إسلامية عديدة طابعها العلمانية والتغرب

والانخلاع من نظام وأحكام الإسلام إن لم يكن من عقيدته؟ إن هذه النخب المسيطرة

من سياسيةٍ وعسكرية وثقافية واقتصادية شاع فيها الفساد والنهب لموارد البلاد، كما

مارست الدكتاتورية المتسلطة التعذيب وانتهاك حقوق الإنسان (حسب مفاهيم الغرب

وحسب مفاهيم الإسلام) كما تلاعبت بالقوانين، واحتكرت ساحات العمل الاجتماعي

لها وحدها، ضاربة الخصوم بعرض الحائط حتى لو كانوا ينتمون إلى التوجه

العلماني نفسه. وكانت هذه النخب بحكم مواقعها وبحكم قربها إن لم تكن عمالتها

للغربيين في بؤرة الاهتمام والتغطية الإعلامية الغربية؛ ونتيجة لذلك فقد ظهرت

فضائحها التي ألصقت بتعمد وبزيف مسف بالإسلام والمسلمين: إذن النخبة

العلمانية هي المسؤولة عن الصورة المشوهة للإسلام.

لكن الأمر لا يقف عند ذلك الحد؛ فالغرب ليس بحاجة إلى تصرفات شائنة

من المسلمين حتى يشوه صورتهم، وهو ليس بحاجة إلى أحداث إرهابية مزعومة

أو حقيقية ترتكب هنا وهناك (ويرتكب أضعافها شدة وعددًا في الغرب نفسه)،

وليس بحاجة إلى تصرفات مسفة من أفراد مسلمين (يرتكب أفظع منها وأكثر من

قِبَلِ الغربيين) حتى يطلق حملاته على الإسلام والمسلمين. إنهم يفعلون ذلك بدارًا

ومبادأة دونما استفزاز أو مثير في إطار حملة مخططة تسير حثيثًا للنيل من الإسلام. وقد قال أحد فلاسفة الغرب في القرن الثامن عشر الميلادي: (لو لم يكن الإله

موجودًا لوجب اختراعه) وهذه المقولة تطبق بالنص وإن بمعنى آخر: (لو لم يكن

ما يسيء للإسلام موجودًا لوجب اختراعه) وبمعنى آخر: إنهم يفتعلون أشياء وهمية

ويضخمونها ويكررونها حتى يصدق الناس أنها موجودة، ثم يبنون عليها حملاتهم

ضد الإسلام والمسلمين، تلك الحملات التي يتلقفها البعض ومنهم أرباب المناصب

الرسمية ليخرجوا منها وبسهولة مريبة إلى القول بأن المسلمين كل المسلمين مدانون؛ وعليهم الاعتذار والتوبة لسادة الغرب الإعلاميين والسياسيين. فإذا لم يكن هذا

التكريس لعقد النقص والدونية بلا مسوِّغ (ونحن لا نذكر ناحية سوء النية) فماذا

يكون؟

والمسلمون لا يطلب منهم فقط الشعور بالدونية والاعتذار عن الجرائم

المزعومة التي تسببت في غضب الغرب عليهم عند المفتي الحكومي، بل يُطْلَبُ

منهم فوق ذلك عند قرينه الوزير أن يقرؤوا كتب المستشرقين ويفهموها (لا للرد

عليها، بل لكي يستوعبوها) وكأن قراءة هذه المصنفات المكتوبة بلغات أجنبية حية

وميتة قد أصبح فرضًا على كل مسلم ومسلمة، وليس هذا فحسب بل يجب أن يحشد

المسلمون (المعتدلون) (ولا يعرف أحد من المسؤول عن فرزهم وتحديدهم) لكي

يلتقوا بالمستشرقين ويتعلموا منهم دينهم أو على الأقل ليكيفوا دينهم حسب ما يريد

هؤلاء.

وهكذا وبسهولة أيضًا يُنَصّبُ المستشرقون على يد وزير في حكومة دولة

إسلامية وكأنهم سلطة روحية وفكرية تخضع لها الجباه وتعلو على النقد والمساءلة

(ونذكر بأن الكاتب المسيحي المشهور إدوارد سعيد قد انتقد هؤلاء حتى النخاع في

كتابه المعروف (الاستشراق) ويطلب من المسلمين (المعتدلين) أن يتكيفوا مع

أفكارهم حتى وهم في بلادهم الغربية وكما يعرف القاصي والداني فإن هؤلاء

يصبحون كمًّا مهملًا لا وزن لهم في دوائر الفكر والفلسفة والعلم وإن كان لهم وزن

في دوائر التنصير والتخطيط السياسي لضرب الإسلام في بلدانه بعد دراسته على يد

هؤلاء المستشرقين.

ومرة أخرى: بِمَ يمكن أن نسمي هذا! ... إلا بأنه تكريس لعقد النقص

والدونية حينما يُجعل المسلمون تابعين أذلاء لفكر وتصورات طائفة لا أهمية فكرية

لها في الغرب لكنها طائفة انتحلت لنفسها دراسة الإسلام زعمًا وادعاءً، وهي

المطعون في دراستها من جانب الغربيين أنفسهم ثم يأتي وزير مسؤول ليطلب من

المسلمين كل المسلمين قراءة ما يكتبه هؤلاء عن دين المسلمين والتعلم منه، وكأنه

نسي أن هناك علماء للإسلام على طول وعرض العالم الإسلامي (ويفترض أنه

واحد منهم) يتلقى المسلمون دينهم منهم بثقة، بل وكأنه نسي أنه كان يتحدث في

حضن أقدم الجامعات الإسلامية في دراسة الإسلام والتفقه فيه. فأي دونية ونقص

يفوق ذلك؟ وما هو بُعد ذلك الاتجاه الخبيث الذي يريد للمسلمين أن يعيشوا

كمجرمين متهمين لا همّ لهم سوى ترديد كلمات البراءة أو تعلم دينهم ودراسته من

غير المؤمنين به من فرقة لا وزن لها علميًا في بلادها ذاتها؟