مجلة البيان

شوال - ١٤١٨هـ

فبراير - ١٩٩٨م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

مفتاح البيان

تعتبر فهرسة الكتب والدوريات فن قائم بذاته في علم المكتبات والتوثيق.

وفي خضم الكم الهائل الذي تخرجه المطابع من كافة المطبوعات تبقى الحاجة إلى

الفهارس ملحة وضرورية.

وبما أن تقريب تلك العلوم والموسوعات مطلب مهم فقد قامت كثير من دور

النشر والمؤسسات العلمية باهتمام خاص بتقريب تلك الكنوز للقارئ بفهرستها

بأساليب شتى وبمداخل مختلفة؛ مما أسهم في تقريب تلك الكتب والدوريات للقارئ

العادي والباحث المتخصص؛ ومن هذا المنطلق وحرصًا منا على تقريب ما نشرته

(البيان) من مختلف العلوم والآداب والفنون جاءت فكرة فهرسة المجلة. فهي بعد

عمر نيّف على سنوات عشر أضحت زاخرة بمقالات كثير من العلماء والدعاة

والمفكرين؛ حيث كوّنت رصيدًا علميًّا وثقافيًّا كبيرًا، ولكن يصعب على القارئ

والباحث الاستفادة منه دون فهرسة تسهل النفاذ إلى فوائده.. فما كان من المجلة إلا

أن فكّرت في صناعة (المفتاح) ! ..

وبعد جهود استمرت شهورًا عديدة خرج فهرس البيان بعنوان (الفهرس

الموضوعي لمجلة البيان ١ ١٢٠) وقد جاء فهرسًا موضوعيًّا شاملًا بلغت عدد

صفحاته أكثر من ٤٠٠ صفحة، احتوت أكثر من ١٤٠ زاوية تصنيف اشتملت

على أكثر من٣٨٠٠ إدخال لأكثر من ٢٤٠٠ مادة، كتبها أكثر من ٦٠٠ كاتب،

على صفحات ١٢٠ عددًا، خلال أكثر من ١١ عامًا.

فإلى منهومي العلم والمعرفة ومتذوقي الشعر والأدب.. إلى المتطلعين للتنقيب

في محتويات هذه المجلة نقدم هذا العمل.. وها هي البيان وفّت بوعدها وأخرجت

لكم (مفتاحها) .

افتتاحية العدد

عود على بدء

العلم قبل القول والعمل

الحمد لله بصفاته وأسمائه، والشكر له على نعمائه، والصلاة والسلام على

رسله وأنبيائه، وبعد:

فلقد اصطفى الله ﵎ رسله عليهم الصلاة والسلام، وتولاهم بحسن

النشأة، وتعهدهم بتمام الرعاية، ونبأهم بما يحتاج إليه العباد من العلم؛ فكان للعلم

في دين الله شأن ينبئك عنه أول القرآن نزولًا على نبيناﷺ- حين

خاطبه ﵎ بقوله: [اقْرًا بِاسْمِ رَبِّكَ الَذِي خَلَقَ] [العلق: ١]، وبقي

شعاره التمثل لهذا الأمر مع طلب الزيادة منه: [وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا] ...

[طه: ١١٤]، فأعلن منهجه أبلجَ يضاهي وضوحه ضياء الشمس: [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ...] [يوسف: ١٠٨] . ...

من هنا كانت سنة الدعاة المقتدين بالرسل في الوظيفة تري طريقتهم في

التكوين والنشأة.. فصارت الركيزة الأولى في تكوين الداعية: العلم، فهو الذي

يهتدي به العمل، ويُحفظ به الدين.

قوام الدين: علم يهدي، وسيف ينصر [وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا]

[الفرقان: ٣١] .

وكما حرس الله بيضة الإسلام بالمجاهدين في سبيله، فقد حفظ شريعة الإيمان

بالعلماء والمتعلمين. والجهاد لا يتم على وجهه الحق إلا بالعلم المؤهل المؤصل

المفصل بالقرآن الكريم والسنة النبوية، فالعلم ضرورة فوق ضرورة المأكل

والمشرب والملبس والدواء؛ إذ به قوام الدين والدنيا، وما لا يتم الواجب إلا به فهو

واجب.

ولا غرو فإن الدعوة إلى الله إذا كانت (أشرف مقامات العبد وأجلها وأفضلها

فهي لا تحصل إلا بالعلم الذي يدعو به وإليه، ولا بد في كمال الدعوة من البلوغ في

العلم إلى حد يصل إليه السعي) [١] .

ولقد كان من أعظم أسباب ضعف المسلمين في هذا العصر: الجهل، وقلة

العلماء العاملين، وسوء الخطط في مراحل الدراسة المختلفة في البلاد الإسلامية،

وضعف الهمم والعزائم في الجد والبحث والتحصيل، والتخصصات الجزئية التي

أضعفت العلوم الشرعية، والانهزام النفسي أمام بعض العلوم المادية، والنظر إلى

التخصصات الشرعية نظرة دونية.

هذه الأسباب وغيرها جزء من واقع الأمة في الجانب العلمي قبيل إرهاصات

الصحوة المباركة حين أدرك ثلة من أبنائها حاجتها إلى بعث وتجديد، فشمروا حتى

أثمر جهدهم وبارك الله في ثماره على العموم.

ولا شك أن بُعْد الهوّة بين الأمة وماضيها أذهل دعاتها الغيورين عن كثير من

مصالحهم، وأفقد بعضهم شيئًا من التوازن سواء في تربيتهم لأنفسهم، أو في

برامجهم التربوية المطروحة التي يسعون لتحقيقها؛ فلربما كانت الحركة الدؤوب

على حساب بعض العلم.

فإذا وضع هذا في الحسبان عرفنا ما يجب على الصحوة تجاه العلم، وأنه لا

بد من منح الهدف العلمي أولوية تليق به، بل يجب أن تصاغ الأهداف الأخرى

على ضوئه؛ لأن التعليم والتربية صنوان لا ينفكان: [هُوَ الَذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ

رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ

لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] [الجمعة: ٢] .

إن الصحوة اليوم يجب أن تصيغ خططها ومناهجها في كل الجوانب الدعوية

والتربوية والفكرية صياغة كاملة شاملة على أساس علمي متين؛ لأن التغيير الذي

ترمي إليه عبء ثقيل وأمانة عظمى لا تتأتى إلا ببناء العقول وإصلاح الفكر؛ وهو

أمر غاية في الخطورة والصعوبة، لا يحصل بالأحلام والأمنيات، ولا بالعواطف

والانفعالات، ولا بالارتجال والاحتمالات.

إن قاعدة هذا التغيير والبناء والإصلاح متينة، ترسم أهدافًا عنوانها:

الشرعية والوضوح والمرونة والملاءمة، وتنهج طريقًا واضحة علائمه، بيّنة

منائره.. إنه منهج تعظيم النصوص الشرعية من الكتاب والسنة الصحيحة، وفهمها

بفهم سلف الأمة الذين اختارهم الله لإقامة دينه وحمل رسالته، ثم التسليم والانقياد

لها خِلْوًا من المعارضات المرفوضة التي تتكئ إلى القياسات العقلية الفاسدة،

والأذواق الرديئة، والمنامات الفارغة.. التي ما ناب الأمة منها إلا التفرق والشقاق

والتيه والتأخر.

بهذا المنهج السلفي يجب أن تدرس وتفهم أصول الدين ومهماته من مسائل

الاعتقاد والسلوك، ثم فروعه وأحكام الحلال والحرام، وبه تُدرك سبيل المجرمين،

ويُفهم الواقع، وتُصنع الحياة.

ويوم أن نهجت الأمة ذلك النهج سطع نجمها، وعلا ذكرها، وامتد سلطانها،

وبقي ذكرها، ونالت المجد والسؤدد ... يومها وأدت نوابت السوء في مهدها،

وكان السيف ينصر يوم أن كان العلم يهدي.

واليوم: لن تستطيع الصحوة أن تحقق عبوديتها لله تعالى واتباعها للنبي-

ﷺ-، وأن تبرهن على شرعيتها وصحة انتمائها لحزب الله

المفلحين، وأن تضبط مواقفها بين الغلو والجفاء، وتتجنب كثيرًا من مواقع الزلل،

وأن تثبت في عواصف الفتن العمياء. وأن تكشف عوار الدعوات المنحرفة،

والمناهج المضللة، والمذاهب الهدامة، والسبل الملتوية، وأن تحفظ الشباب من

الانحراف، وأن توفر له المرجعية العلمية فإنما يقبض العلم بقبض العلماء وأن

تهيئ قدرًا من الحماية الذاتية للأمة، وأن تفتيها في النوازل المتوالية ... وأن تنال

ثقتها ... ولن تستطيع ذلك كله ولن تبلغه إلا بذلك السبيل: منهج تعظيم النصوص

الشرعية من الكتاب والسنة الصحيحة، وفهمها بفهم سلف الأمة ثم العمل بمقتضاها.

إن الأمر يستدعي من دعاة الأمة استنفار جهودهم، واستنفاد وسعهم في:

إعطاء الأنشطة العلمية أولوية مناسبة تليق بمكانة العلم في الشرع.

بيان القدر الواجب من العلم على كل فرد بحسبه ومعرفته.

تحريك الطاقات العلمية الكامنة كما حركت كثيرًا من الطاقات الدعوية فأفادت

وأثمرت لتخفف العبء عن النابهين.

العناية بالنابهين، وتفريغ من يصلح منهم لينفع بحصاد قلمه.

رعاية جوانب التخصص لدى شباب الصحوة، رعاية تخرج من التشتت،

ولا تعني الانغلاق.

العناية بأفراد من أبناء الصحوة برزوا في العلم ولم تستوعبهم الصحوة فيما

مضى.

السعي إلى إنشاء مراكز أبحاث علمية ودعوية تنظر في نوازل الأمة الفقهية

والدعوية وتؤصل الحلول الشرعية لها.

يجب أن ندرك أن العناية بالتأصيل غدت ضرورة فوق كل ضرورة، وإلا

فإنه لا مكان اليوم للضعفاء.

ومن الله العون، وعليه التكلان، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

دراسات شرعية

أضواء شرعية على العلاج بالرقى والقرآن

(١من٢)

فتحي الجندي

الحمد لله والصلاة والسلام على رسوله ومن والاه، وبعد: ...

فإن موضوع التداوي بالرقى والقرآن وما يتبع ذلك من حديث عن مس الجن

والعين والسحر جدّ خطير؛ لتعلق ذلك بالعقيدة والأخلاق، وببعض المشكلات

والظواهر الاجتماعية المعقدة التي طفت على السطح في الفترة الأخيرة نتيجةً لتراكم

بعض الممارسات منذ عدة سنوات.

ومنشأ الخطورة في هذه القضية هو ما حصل في هذه الأزمنة من توسّع

وإفراط في مسألة الرقى؛ حيث أُدخل فيها ما ليس منها: من البدع المحدثة،

والممارسات المخترعة التي لا أصل لها في كتاب الله، ولا سنة رسوله-صلى الله

عليه وسلم-، ولا هدي الصحابة الكرام ﵃ ولكنها إلى الشعوذة أقرب

وبها ألصق، مما أسهم في انتشار الأوهام والوساوس والخوف والهلع، وتغلل ذلك

في قلوب الكثيرين من المتعاطين لهذه الأمور. فقد كثر الكلام بلا علم، وكثر

التطبب من غير معرفة وفهم لأصول الطب والعلاج، وأصبحنا نرى من يعالج

بالرقية والرقيةُ شرعيةٌ والمعالج المزعوم من أبعد الناس عن العلم الشرعي وأهله،

وقد شاع الأمر وانتشر، وسيطر الوهم على كثير من النفوس، وضعف التوكل

على الله تعالى وتعلّق الناس بالمخلوق الضعيف، بدلًا من تَعلّقهم بالخالق القوي

اللطيف!

يضاف إلى ما سبق توسّع بعضهم وانتهازهم الفرصة لجلب الأموال من هذا

الطريق، وقد تحول الأمر من كونه جُعْلًا تُسدّ به الحاجة؛ إلى مصدر واسع

ومفتوح للترف والسرف والجشع والابتزاز، ثم تأتي ثالثة الأثافي في هذا الأمر

والفتنة تجرّ أخواتها ألا وهي فتنة النساء! وما أدراك ما فتنة النساء؟ ! تلك الفتنة

التي حذرنا منها رسول اللهﷺ-، ولم يَخَفْ علينا فتنة أشدّ منها،

فقد ظهر في هذه الأيام من بعض القراء ولا نقول كل القراء من يتساهل ويترخص

في معالجة النساء، من نظر إلى المرأة إلى الكشف عن أجزاء من جسدها، بل

وربما مسّها.. إلخ، وقد سمعنا عن الكثير من المنكرات في هذا الباب.

من أجل ذلك كله جاءت هذه الدراسة قيامًا بواجب النصيحة والتحذير من مغبّة

هذا الأمر وما يجرّه من فتن ومفاسد وانحرافات تتعلق بالعقيدة والأخلاق والاجتماع.

ولا شك في أن أمر العلاج هذا أضحى يحتاج إلى علاج؛ وهذا ما نرجو أن تساهم

هذه الدراسة في جزء من المهمة، بإذن الله تعالى.

أولًا: التحذير من الوقوع في الوساس والأوهام وضعف التوكل:

بادئ ذي بدء نقول: إن الوساوس والأوهام أعراض لمرض خطير من ورائه

أمراض: من اختلال التوحيد، وضعف التوكل، وافتقاد العلم النافع، فتختل لذلك

الموازين، وبذلك يصبح القلب مرتعًا خصبًا للوساوس والأوهام والترهات، وإلا

فالقلب الممتلئ أيًا كان نوع امتلائه لا يسمح لشيء جديد بالدخول؛ إلا أن يُخرج

شيئًا مما فيه، يقول ابن القيم ﵀ في ذلك: (قبول المحل لما يوضع فيه

مشروط بتفريغه من ضدِّه؛ وهذا كما أنه في الذوات والأعيان فكذلك هو في

الاعتقادات والإرادات) [١] .

إذا تقرر هذا فالموحِّد يعرف خالقه، ويعرف لماذا خُلِقَ، ويعرف المصير

والمستقر، ويعرف أن الله وحده هو الذي يملك النفع والضر، ويعلم أن الله حي لا

يموت والإنس والجن يموتون. وأنه لا أحد من إنسيّ أو جني يملك ضرًا ولا نفعًا

ولا موتًا ولا حياة ولا نشورًا، إلا أن يشاء الله؛ لذا فالموحّد يعيش مطمئن النفس؛

وهو يعلم أنه ليس لأحد عليه من سبيل ولا سلطان، إلا أن يشاء الله؛ لقوله سبحانه: [إنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ ...] [الحجر: ٤٢] .

ولقوله: [وَإن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كَاشِفَ لَهُ إلاَّ هُوَ] [الأنعام: ١٧] .

ولقول رسوله الكريم: (يا غلام ... احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تُجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على

أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، وإن اجتمعوا على أن

يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام، وجفت

الصحف) [٢] .

يقول ابن القيم ﵀: (وأكثر تسلط الأرواح الخبيثة على أهله، تكونُ

من جهة قلة دينهم، وخراب قلوبهم وألسنتهم من حقائق الذكر، والتعاويذ،

والتحصّنات النبوية والإيمانية، فَتَلْقَى الروحُ الرجلَ أعزلَ لا سِلاح معه، وربما

كان عُريانًا فيُؤثر فيه هذا) [٣] .

ويقول في ذلك أيضًا: (وعِند السحرة: أن سِحرهم إنما يَتم تأثيره في القلوب

الضعيفة المنفعلة، والنفوس الشهوانية التي هي معلقة بالسّفليات، لهذا فإن غالب ما

يؤثر في النساء، والصبيان، والجُهال، وأهل البوادي، ومن ضعُف حظه من

الدين والتوكل والتوحيد، ومن لا نصيبَ له من الأوراد الإلهية، والدعوات

والتعوّذات النبوية.

وبالجملة: فسلطانُ تأثيره في القلوب الضعيفة المنفعلة التي يكون ميلُها إلى

السّفليات، قالوا: والمسحورُ هو الذي يُعين على نفسه، فإنا نجد قلبه متعلقًا بشيء، كثيرَ الالتفات إليه، فيتسلط على قلبه بما فيه من الميل والالتفات، والأرواح

الخبيثة إنما تتسلطُ على أرواح تلقاها مستعِدّة لتسلّطها عليها، بميلها إلى ما يناسب

تلك الأرواح الخبيثة، وبفراغها من القوة الإلهية، وعدم أخذها للعدة التي تُحاربها

بها، فتجدها فارغة لا عدة معها، وفيها ميل إلى ما يُناسبها، فتتسلط عليها،

ويتمكّن تأثيرُها فيها بالسحر وغيره، والله أعلم) [٤] .

ثانيًا: مشروعية التداوى:

مما لا شك فيه أن الإسلام جاء بالعلاج الشافي لأمراض القلوب والأبدان، إما

نصًا وإما إجمالًا على سبيل الدلالة، وقد تداوى النبيﷺ-،

وأمر بالتداوي؛ ففي صحيح مسلم من حديث جابر بن عبد الله ﵁ عن

النبيﷺ- أنه قال: (لكل داء دواء، فإذا أصيب دواء الداء برأ

بإذن الله ﷿) [٥] .

يقول ابن القيم ﵀ معقبًا: (علق النبيﷺ- الشِّفاء

على مصادفة الدواء للداء، فإنه لا شيء من المخلوقات إلا له ضد، وكلّ داء له

ضد من الدواء يعالج بضده، فعلق النبيﷺ- البُرء بموافقة الداء

للدواء، وهذا قدرٌ زائد على مجرد وجوده، فإن الدواء متى جاوز درجة الداء في

الكيفية، أو زاد في الكمية على ما ينبغي، نَقَلَه إلى داء آخر، ومتى قصّر عنها لم

يَفِ بمقاومته، ولكان العلاج قاصرًا. ومتى لم يقع المُداوي على الدواء، أو لم يقع

الدواء على الداء لم يحصُل الشفاء، ومتى لم يكن الزمان صالحًا لذلك الدواء، لم

ينفع، ومتى كان البدن غير قابل له، أو القوة عاجزة عن حمله، أو ثَمّ مانع يمنع

من تأثيره لم يحصل البُرء لعدم المصادفةِ، ومتى تمت المصادفة حصلَ البرء بإذن

الله ولا بد) [٦] .

هل التداوى ينافي التوكل؟ نستطيع أن نقول من خلال الأحاديث الصحيحة

التي مرت وغيرها: إن التداوي لا ينافي التوكل؛ لأن التوكل لا يعني ترك

الأسباب، كما لا يُنافيه دفع داء الجوع، والعطش، والحر، والبرد بأضدادها.

هذا وقد يرى البعض أن التداوي ليس كالأكل والشرب؛ ولهذا وقع الخلاف

في حكم التداوي. والذي يعنينا في هذا المقام أن الجميع متفقون على أن التداوي لا

ينافي التوكل.

ثالثًا: وجوب الاجتهاد في معرفة الداء قبل الدواء:

قد يقول قائل: كيف تقول بالوجوب مع أن التداوي مباح فقط وليس بواجب؟

والجواب: أن ترك التداوي مباح، ولكن من أراد أن يعالج فيجب عليه أن

يحاول تحديد الداء أولًا، كي لا يضر من حيث يريد أن ينفع، كمن يتجاهل

التقنيات الحديثة في تشخيص كثير من الأمراض، ثم ينسب كل مرض إلى الجن أو

العين أو السحر، وربما قُتل المريض لإخراج الجني المزعوم؛ لذا قلنا بوجوب

معرفة ذلك، ثم تحديد الدواء المناسب له؛ لأنه إذا وقع الخلط في تحديد نوع الداء

فأنّى السبيل إلى وصف الدواء المناسب؟

رابعًا: هدى النبيﷺ- في التحصين والعلاج:

لا شك أن هدي محمدﷺ- خير الهدي، وهذا عام في كل

أمر، وقد كانﷺ- كما قال الله تعالى: [حَرِيصٌ عَلَيْكُم

بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ] [التوبة: ١٢٨] .

فما من خير إلا ودلّنا عليه، وما علم من شرٍ إلا وحذرنا منه. وفي هديه-

ﷺ- الوقاية والتحصن ابتداء من كافة الأدواء لدفعها قبل وقوعها.

وإذا ما وقع الداء فعلًا دل على العلاج الناجع بإذن الله: إما نصًا، أو على سبيل

الدلالة؛ ولذا سنتكلم عن كلا الأمرين:

أولًا: التحصينات.

ثانيًا: العلاج فيما يخص موضوعنا: (مسّ الجن العين السحر) .

التحصينات:

تكون التحصينات الهامة بتوحيد الله ﷿ ومعرفته بأسمائه وصفاته

وإخلاص العبادة له، وتجريد المتابعة لأمره والتوكل عليه ومحبته والإكثار من ذكره. وهذه تحصينات على العموم والإجمال. ثم تأتي نصوص في بعض التحصينات

على سبيل التفصيل من مثل: قراءة سورة البقرة في البيت، قراءة آية الكرسي،

قراءة المعوذات، الذكر عند الجماع لتحصين الذرية.

ولكن نلفت الانتباه إلى أن هناك فرقًا كبيرًا بين الذكر: الذي يخرج من القلب، والكلمات المجردة: التي تقال باللسان. فالمطلوب هو حقيقة الذكر لا مجرد

الكلمات.

تحصينات ووقاية من العين خاصة: عن ابن عباس ﵄ عن

النبيﷺ- قال: (العين حق. ولو كان شيء سابق القدر لسبقته

العين) [٧] .

وللوقاية من العين ابتداءً يجب على من رأى شيئًا فأعجبه وخاف عليه العين

أن يقول: ما شاء الله، وأن يبرِّك (أي يدعو لصاحبه بالبركة) .

العلاج:

أولًا: علاج الصرع الذي من الجن: يقول ابن القيم ﵀: (علاجُ هذا

النوع يكون بأمرين: أمرٍ من جهة المصروع، وأمرٍ من جهة المعالج، فالذي من

جهة المصروع يكون بقوة نفسه، وصدق توجهه إلى فاطر هذه الأرواح وبارئها،

والتعوّذ الصحيح الذي قد تواطأ عليه القلبُ واللسان، فإن هذا نوعُ محاربة،

والمحَارب لا يتم له الانتصاف من عدوه بالسلاح إلا بأمرين:

الأول: أن يكون السلاح صحيحًا في نفسه جيدًا، وأن يكون الساعد قويًا،

فمتى تخلّف أحدُهما لم يُغن السلاح كثيرَ طائل. فكيف إذا عُدِمَ الأمران جميعًا؟ عند

ذلك يكون القلب خرابًا من التوحيد، والتوكل، والتقوى، والتوجه، ولا سلاح له.

والثاني: من جهة المعالِج، بأن يكون فيه هذان الأمران أيضًا حتى إن من

المعالجين من يكتفي بقوله: (اخرُج منه) . أو بقول: (بسم الله)، أو بقوله: (لا

حول ولا قوة إلا بالله)، والنبيﷺ- كان يقول: (اخرج عدوّ الله

أنا رسول الله) [٨] .... إلخ [٩] .

ثانيًا: علاج العين: إذا وقعت الإصابة بالعين فإن طريقة العلاج تختلف بين

حالين: الأولى: إذا عُرِف العائن. والثانية: إذا لم يُعرفْ.

إذا عرف العائن: العمدة في هذا حديث إصابة سهل بن حنيف بالعين:

فعن محمد بن أبي أمامة بن سهل بن حنيف، أنه سمع أباه يقول: اغتسل أبي

سهل بن حنيف بالخرار، فنزع جبة كانت عليه وعامرُ بن ربيعة ينظر قال: وكان

سهل رجلًا أبيض حسن الجلد قال: فقال له عامر بن ربيعة: ما رأيت كاليوم ولا

جلد عذراء. قال: فوعك سهل مكانه، واشتد وعكه، فأُتي رسول الله-صلى الله

عليه وسلم- فأُخبر: أن سهلًا وعك، فقال رسول الله: علامَ يقتل أحدكم أخاه؟ ألا

برّكت. إن العين حق. توضأ له. فتوضأ له عامر، فراح سهل مع رسول الله-

ﷺ- ليس به بأس [١٠] .

إذا لم يُعرف العائن: إذا لم يعرف العائن فإن العلاج يكون بالرقى المشروعة، والأذكار المأثورة وإخلاص التوجه إلى الله، والدعاءُ من المضطر كفيل بالإجابة

[أَمَّن يُجِيبُ المُضْطَرَّ إذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ ...] [النمل: ٦٢] .

يقول ابن القيم ﵀: (.. فمن التعوذات والرقى: الإكثار من قراءة

المعوذتين وفاتحة الكتاب وآية الكرسي، ومنها التعوذات النبوية نحو: أعوذ بكلمات

الله التامات من شر ما خلق. ونحو: أعوذ بكلمات الله التامة من كل شيطان وهامة

ومن كل عين لامة. ونحو: أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يجاوزهن بر ولا

فاجر من شر ما خلق وذرأ وبرأ ... وحسبي الله ونعم الوكيل عليه توكلت وهو رب

العرش العظيم. ومن جرب هذه الدعوات والعوذ عرف مقدار منفعتها، وشدة

الحاجة إليها؛ وهي تمنع وصول أثر العائن وتدفعه بعد وصوله بحسب قوة إيمان

قائلها وقوة نفسه واستعداده، وقوة توكله وثبات قلبه؛ فإنها سلاح. والسلاحُ

بضاربه) [١١] .

ثالثًا: علاج السحر: كما قلنا مرارًا: إن الوقاية خير من العلاج فيجب

الوقاية ابتداء من السحر قبل وقوعه كما ذكرنا ذلك غير مرة وذلك بتجريد التوحيد

لله والثقة بقضائه وقدره، والتحصن بكثرة ذكره وقراءة المعوذات وغيرها.

ويضاف إلى ذلك العمل بما في الحديث الذي ورد في السحر خاصة؛ فعن سعد

﵁ قال: قال رسول الله: (من اصطبح كل يوم تمرات عجوة لم يضره

سم ولا سحر ذلك اليوم إلى الليل) .

وفي رواية: (من تصبّح سبع تمرات عجوة لم يضره ذلك اليوم سم ولا

سحر) [١٢] .

قلت: هذا الحديث الشريف لا يوجد ما يخرجه عن عمومه بيقين.

ولكنه لن ينتفع به إلا من يصدِّق بالنبيﷺ-، ويثق أن

ما يقوله حق لا مرية فيه علم الناس حقيقته أو لم يعلموا أما أهل المراء والجدال فهم محجوبون ومحرومون ولا ينبغي الاشتغال بهم ولا بوساوسهم.

أما علاج السحر بعد أن يقع فيكون بالتسليم والرضا بالقضاء والصبر على

ذلك ومحاسبة النفس على تقصيرها. وتحرّي الوسيلة المشروعة للعلاج. والتوبة

من المعاصي والابتعاد عن التفكير في الذهاب إلى السحرة والدجالين، وتحرّي

الذهاب إلى من لا يُتهم في دينه من أهل العلم والصلاح، أو طلبة العلم المعروفين

بالطلب والاستقامة.

يقول ابن القيم ﵀ عن مرض السحر: (ذكر هديه-صلى الله عليه

وسلم- في علاج هذا المرض. وقد روي عنه فيه نوعان:

أحدهما وهو أبلغهما: استخراجه وإبطاله كما صح عنهﷺ-

أنه سأل ربه سبحانه في ذلك، فدُلّ عليه فاستخرجه من بئر. فكان في مشط

ومشاطة وجُفِّ طلعةِ ذَكَر. فلما استخرجه ذهب ما به حتى كأنما نشط من عقال،

فهذا من أبلغ ما يُعالَج به المطبوب أي المسحور وهذا بمنزلة إزالة المادة الخبيثة

وقلعها من الجسد بالاستفراغ.

والنوع الثاني: الاستفراغ في المحل الذي يصل إليه أذى السحر) ا. هـ[١٣] .

خامسًا: تحديد الوسائل المبتدعة في العلاج [١٤]:

هذه نُشرات أم بدع ومحدثات؟ !

النشرة العربية والحل: يقول الحافظ في الفتح: (النّشرة بالضم وهي ضرب

من العلاج يعالج به من يُظن أن به سحرًا أو مسًا من الجن؛ قيل لها ذلك لأنه

يكشف بها عنه ما خالطه من الداء، ويوافق قول سعيد بن المسيب ما تقدم في (باب

الرقية) في حديث جابر عند مسلم مرفوعًا: (من استطاع أن ينفع أخاه فليفعل) .

ويؤيد مشروعية النشرة ما تقدم في حديث (العين حق) في قصة اغتسال العائن،

وقد أخرج عبد الرزاق من طريق الشعبي قال: لا بأس بالنشرة العربية التي إذا

وطئت لا تضره، وهي أن يخرج الإنسان في موضع عضاه فيأخذ عن يمينه وعن

شماله من كلٍ ثم يدقّه ويقرأ فيه ثم يغتسل به.

وذكر ابن بطال أن في كتب وهب بن منبه: أن يأخذ سبع ورقات من سدر

أخضر فيدقه بين حجرين، ثم يضربه بالماء، ويقرأ فيه آية الكرسي

والقواقل [١٥] ثم يحسو منه ثلاث حسوات، ثم يغتسل به فإنه يذهب عنه كل ما به، وهو جيد للرجل إذا حبس عن أهله.

وممن صرح بجواز النشر المزني صاحب الشافعي وأبو جعفر الطبري

وغيرهما، ثم وقفت على صفة النشرة في (كتاب الطب النبوي) لجعفر المستغفري

قال: وجدت في خط نصوح بن واصل على ظهر جزء من (تفسير قتيبة بن أحمد

البخاري) قال: قال قتادة لسعيد بن المسيب: رجل به طب أخذ عن امرأته أيحل له

أن ينشر؟ قال لا بأس، إنما يريد به الإصلاح؛ فأما ما ينفع فلم ينه عنه. قال

نصوح: فسألني حماد بن شاكر: ما الحل وما النشرة؟ فلم أعرفهما، فقال: هو

الرجل إذا لم يقدر على مجامعة أهله وطاق ما سواها فإن المبتلى بذلك يأخذ حزمة

قضبان، وفأسًا ذا قطاريْن ويضعه في وسط تلك الحزمة، ثم يؤجج نارًا في تلك

الحزمة، حتى إذا ما حمي الفأس استخرجه من النار وبال على حره، فإنه يبرأ

بإذن الله تعالى، وأما النشرة فإنه يجمع أيام الربيع ما قدر عليه من ورد المفازة

وورد البساتين ثم يلقيها في إناء نظيف ويجعل فيهما ماء عذبًا ثم يغلي ذلك الورد في

الماء غليًا يسيرًا ثم يمهل حتى إذا فتر الماء أفاضه عليه فإنه يبرأ بإذن الله تعالى.

قال حاشد: تعلمت هاتين الفائدتين بالشام. قلت: وحاشد هذا من رواة الصحيح عن

البخاري وقد أغفل المستغفري أن أثر قتادة هذا علقه البخاري في صحيحه وأنه

وصله الطبري في تفسيره، ولو اطلع على ذلك ما اكتفى بعزوه إلى تفسير قتيبة بن

أحمد بغير إسناد، وأغفل أيضًا أثر الشعبي في صفته وهو أعلى ما اتصل بنا من

ذلك) [١٦] .

قلت: لنا هنا وقفات مع الحافظ ﵀: قوله: ويؤيد مشروعية النشرة ما

تقدم في حديث (العين حق) في قصة اغتسال العائن. قلنا: لا خلاف في مشروعية

النشرة؛ ولكن أي نشرة؟ لقد اتسع الخرق على الراقع وتسربت البدع والخزعبلات

إلى كتب أهل العلم، فضلًا عن عقول العامة والغوغاء سلمنا في نُشرة العين

باغتسال العائن لورود النص الصحيح عن المعصوم في ذلك، وما كان لنا أن

نعترض ولو لم نفهم السر في ذلك وإن كان بحمد الله تعالى قد ظهر لبعض أهل

العلم ما يُرجى أن يكون تعليلًا مناسبًا لوجه المناسبة بين الداء والدواء [١٧] .

أما أن يُفتح الباب لكل سائبة ومتردية ونطيحة وأكيلة سبع لتدخل وتمر تحت

ستار: (مشروعية النشرة) فهذا تفريط خطير لا يمكن أن يُقبل بحال، وإن قال به

فلان وفلان من أهل العلم؛ لأن أقوالهم قد صارت قنطرة تعبر عليها الخزعبلات

باسم النشرة الشرعية، وإلا فقل لي بربك: أية شرعية في جمع قضبان وفأس ذي

قطارين ونار وبول! ولماذا حزمة قضبان؟ ألا يغني عنها الزفت والقطران؟ !

ومن أين اشترطوا أن يكون الفأس ذا قطارين؟ أما كان يكفي أن يكون الفأس ذا

قطار؟

فوالله لقد سمعت أخيرًا أحدهم في أحد الأشرطة يقول: يمكن أن يكون الفأس

ذا قطار واحد؟ !

فالحمد لله؛ لقد جلبت المشقة التيسير، وصرنا من قطارين إلى قطار، وغدًا

ربما تكفي حدوة حمار، أو حلقة أو مسمار! ثم سمعت لأحدهم تجديدًا في القول،

فأعطى مشكورًا بديلًا عن (البول) وهذا التجديد مسطور في بعض الكتب، قال

المؤلف بعد أن ساق نُشرة (البول والفأس والقضبان) التي نعتها بالحلّ قال: قلت:

ولو لم يبل عليه بل وضعه في ماء وقرأ عليه قوله تعالى: [وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ

بًَاسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ] [الحديد: ٢٥] ثلاثًا أو سبعًا ثم اغتسل به وشرب منه

برئ بإذن الله تعالى فإنه مُجرّب) [١٨] .

قلت: وهكذا في وسط زحام النّشرات الشرعية المزعومة تدخل الترهات

بجواز مرور يحمل تأشيرة: (مجرب) وتنبعث سحب الدخان الأسود لتدخل علينا

وصفة الذئب الأغبر، والديك الأبيض، والورد الأحمر!؟ !

قلت: ويعود بنا الحديث إلى كلام الحافظ ﵀.

قوله: وقد أخرج عبد الرزاق من طريق الشعبي ... إلخ.

قلت: ظاهر الكلام يوحي بأنه قد ساقه بإسناده والواقع غير ذلك ففي المصنف

١١/١٣ [١٩٧٦٣] قال عبد الرزاق: وقال الشعبي. فأين الإسناد؟ وللعلم فقد توفي

الشعبي سنة أربع وقيل خمس وقيل ست وقيل سبع ومائة. أما عبد الرزاق فقد ولد

سنة ست وعشرين ومائة وتوفي سنة إحدى عشرة ومائتين فما يرسله عن الشعبي

من السوائب التي لا يُعبأ بها، والعجيب أن الحافظ يتعقب على المستغفري فيقول:

وأغفل أيضًا أثر الشعبي في صفته، وهو أعلى ما اتصل بنا من ذلك. قلت: رحم

الله الحافظ وإلا فأين العلو؟ وأين الاتصال؟ ! أما ما حدّث به حماد بن شاكر

مغتبطًا وكأنما قد حاز كنزًا ولم يخبرنا كيف وقع عليه، فقد تقدم الكلام عليه

وتزييفه [١٩] . أما قول حاشد: تعلمت هاتين الفائدتين بالشام، فإنا لله وإنا إليه راجعون! فأي علم وأي فوائد في مثل هذا الكلام؟ !

دراسات تربوية

أطفالنا ومدارس اللغات الأجنبية

د. مصطفى حسين

شهدت بعض البلدان العربية في الآونة الأخيرة انتشارًا واسعًا لما يسمّى:

(مدارس اللغات)، وهي نمطٌ من المدارس يُعنى بتدريس اللغات الأجنبية بشكل

مكثّف منذ مرحلة (رياض الأطفال) إلى نهاية المرحلة الثانوية، ولا تكتفي هذه

المدارس بلغةٍ أوروبيةٍ واحدة، بل تدرّس لغتين اثنتين، إحداهما هي اللغة

الأوروبية الأولى، وتبدأ من مرحلة (رياض الأطفال)، والثانية هي اللغة الأوروبية

الثانية، وتبدأ في مرحلة متأخرة نسبيًا. ويتم في هذه المدارس تدريس موادّ العلوم

والرياضيات باللغة الأوروبية الأولى إلى جانب مقرّر مكثّف لهذه اللغة، ومقرّر أقل

كثافة للغة الأوروبية الثانية، يظل مرافقًا للتلميذ إلى نهاية المرحلة الثانوية.

وبطبيعة الحال يتم تدريس مقرري اللغة العربية والدين، والموادّ الاجتماعية (وهذه

تدرس باللغة العربية)، بالمستوى السائد في المدارس العربية.

وهذا النهج الدراسي يعتبر نمطًا خطيرًا من (ازدواجية التعليم) يذكرنا بما

صنعه (دنلوب) الوزير البريطاني خلال العشرينيات الميلادية من هذا القرن في

مصر خلال حقبة الاحتلال البريطاني.

ومن الملاحظ أن هذا النمط من المدارس ينتشر ويتزايد إلى حدّ التفاقم،

ويتزايد الإقبال عليه، حتى وصل الأمر إلى تحويل بعض المدارس الحكومية إلى

مدارس للغات. وعلى حين كانت مدارس اللغات مقصورة إلى عهدٍ قريب على

أبناء الأثرياء القادرين، فقد بدأت تشهد إقبالًا متزايدًا من جانب محدودي الدخل،

أولئك الذين يعانون إرهاقًا شديدًا، ومع هذا يصرّون على احتمال هذا الإرهاق،

بسبب تصورهم الواهم عن هذه المدارس، وما تصنعه لأبنائهم من مستقبل زاهرٍ

مضيء.

وأمام المنافسة الشديدة لهذه المدارس، وأمام رواجها المتزايد، اضطر بعض

أصحاب المدارس الأهلية، التي أخذت على عاتقها تكثيف الجانب الإسلامي في

الإعداد والتدريس، نقول: اضطرّت هذه المدارس الأهلية إلى أن تصدِّر إعلاناتها

ولافتاتها بعبارات مثل: (تعلّم الإنجليزية) أو (مدارس ... الأهلية الإسلامية للغات) .

والأعجب من ذلك والأخطر أن المسؤولين عن التعليم في هذه البلدان يقفون

صامتين أمام تلك الظاهرة، ويشاركهم صمتهم الجمهرة الغالبة من خبراء التربية.

وقصارى ما يفعله الخبراء أن يكتبوا بحثًا عن (الثنائية اللغوية في المرحلة

الابتدائية)، بين مرحِّب ورافض، وحتى إن بعض أولئك الرافضين يتحدثون عن

هذه الثنائية من ناحية القدرات دون أدنى تعرّض للخطر الداهم الذي تتعرض له

الأمة نتيجة هذا الغزو الداهم لكيانها وهويتها، ممثلًا في الناشئة.

وهكذا، فإن هذا النمط من المدارس الذي يتكاثر ويتفاقم، ويستجيب لاندفاع

جماهير الناس في موجاتٍ محمومة يوشك أن يكون الأصل والأساس، وأن تصبح

(المدارس العربية) عنصرًا طفيليًا دخيلًا، يفقد بالتدريج مقومات وجوده بل

ومسوغات استمراره في ساحة التعليم.

ومع الاندفاع المحموم نحو (مدارس اللغات)، وأمام تكاثرها المتزايد، بدأ

فريق من رجال الأعمال والمستثمرين يشاركون في تأسيس هذه المدارس، ولا همّ

لهم إلا تحقيق الكسب المادي؛ والغريب المثير أن هذه الفئة لا صلة لها أصلًا بحقل

التربية والتعليم، فبعضهم من التجار، والآخر من أصحاب المشاريع الصناعية.

ذريعة مدارس اللغات:

ولكن ما هي الذريعة التي يتشبث بها المؤيدون لهذا النمط من المدارس،

سواء في ذلك الآباء أو التربويون؟

وجوابهم هو: أن المستقبل والحاضر يقفان إلى جانب اللغات؛ فها هو العالم

قد تحول إلى قرية صغيرة مفتحة النوافذ؛ مما يفرض تعلم لغة أجنبية واحدة على

الأقل يستطيع الإنسان من خلالها أن يتصل ويتواصل، وأن ينفتح على المستجدات

المتسارعة في المجالات المعرفية والتقنية، وأن الاقتصار على اللغة الأم يعني

العزلة والانغلاق، وحتى يستطيع إنسان العصر المتجدّد أن يحافظ على بقائه، فإنه

ينبغي عليه أن يتواصل مع الآخرين.

ونودّ قبل أن نردّ على أصحاب هذه الذريعة، أن نقرر حقيقة هامة: وهي

أننا لا نعارض قط مبدأ تعلم اللغات الأجنبية، ولا نؤيد قط مبدأ الاقتصار على

العربية لغتنا الأم، سواء في عصرنا أو في عصرٍ سبق أو عصر لاحق؛ ولكننا

نقرر جملةً من الحقائق نفند بها ذرائع المؤيدين لمدارس اللغات، ونوجزها فيما يلي:

أولًا: نحن نؤيد تجربة اللغات ومدارس اللغات، شريطة أن تكون هذه

التجربة في إطار هدف سامٍ نابع من هويتنا وجذورنا، وشريطة أن نُخضع هذه

التجربة لنظام دقيق؛ بحيث لا يسمح لها بالانفلات والتكاثر المحموم، وشريطة أن

يتوافر لها العناصر القادرة المدرّبة: تدريسًا وتوجيهًا وإدارةً، وأن تقتصر على

أبناء المبتعثين العائدين من دول أجنبية، أو من في حكمهم من أبناء الأجانب:

أعضاء البعثات الدبلوماسية، ورجال الأعمال [١] .

ثانيًا: لِنكنْ واقعيين مع أنفسنا، ومع الواقع ذاته ولْنتساءلْ: هل استطاعت

الأسر التي ألحقت أبناءها بهذه المدارس أن تتابع أبناءها؟ وهل لدى غالبية تلك

الأسر القدرات اللغوية التي تمكنهم من تلك المتابعة؟

ثالثًا: هل استطعنا أن نحسم قضية تعريب كليات الطب والعلوم والهندسة،

حتى نضيف إلى القضية قضايا أخرى؟

وللأسف الشديد فإننا نصرّ على المغالطة وإغماض أبصارنا وبصائرنا عن

الحقيقةِ والواقعِ، والحقيقةُ والواقعُ أن طلابنا في كليات الطب مثلًا وكذلك أطباؤنا

يجدون صعوبات جمّة تحول دون الاستيعاب الحقيقي للمادة الطبية، لا فرق في ذلك

بين من حصل على (الثانوية العامة) من مدارس عربية أو مدارس اللغات.

رابعًا: وضع اللغة العربية: للغتنا الأم، وضعٌ مقلق مزعج إلى أبعد الحدود؛ والدليل واضح ماثل لكل ذي بصرٍ وبصيرة؛ فطلابنا يعانون ضعفًا مزريًا في

لغتهم الأم، وقد بدت الشكوى متزايدة من هذا الضعف، فخريجو الجامعات ضعاف

في اللغة العربية، لا فرق في ذلك بين خريجي أقسام اللغة العربية ومعاهدها، وبين

غيرهم، والأغلاط اللغوية في الكتب والصحف متفشية. وهذا الضعف ليس في

أساسيات اللغة العربية ومهاراتها فقط بل يمتد إلى معارفها وثقافاتها المتصلة بها.

فكيف نضيف إلى ضعفنا في لغتنا الأم ضعفًا في سائر اللغات؟

خامسًا: نشير هنا إلى رأي فريق من علماء التربية لا يستهان به؛ فالبعض

يؤكد أن ثمة ظاهرةً تسمى ظاهرة: (الاعتماد أو التوافق المتبادل

Interdependence) بين اللغة الأم واللغة الأجنبية، مما يؤثر في إتقانهما معًا؛ فالطفل الذي يتلقى دروسًا في لغة ثانية (أجنبية)، قبل أن يتقن لغته الأولى لن

يتقدم في هذه أو تلك [٢] .

سادسًا: يقسّم بعض علماء التربية الثنائية اللغوية إلى نوعين: (الثنائية

اللغوية الطارحة، والثنائية اللغوية الجامعة) فالأولى هي تلك التي تسود بين أطفال

يتهدد لغتهم الأم خطر الاندثار، وأما الثانية فهي تلك التي تسود بين أطفال تتمتع

لغتهم الأم بقدرٍ كبيرٍ من الرسوخ والتفوق.

والسؤال: إلى أي النوعين تنتمي الثنائية اللغوية في ظل ما يسمّى بمدارس

اللغات؟

نضيف إلى ما تقدّم حقيقة تربوية لا يختلف عليها التربويون برغم اختلافهم

حول قضية (الثنائية اللغوية)، وهي: (أنه كلما ازداد أساس اللغة الأم رسوخًا،

واستمرت في تطورها ازدادت القدرة على اللغة الثانية) [٣] .

سابعًا: يتشبث المتحمسون لمدارس اللغات بمنطق مغلوط معكوس؛ فالمعلوم

من واقع التاريخ الإنساني أن المجتمع لا يحافظ على بقائه في عالم مفتّح متواصل،

بالحفاظ على هوية الآخرين والذوبان المطلق فيهم، ولكن بحفاظه على هويته أولًا،

وتحصين ذاته ضدّ عوامل الفناء والاندثار؛ فإن صنع الإنسان العكس، فقد غالط

طبيعة الأشياء، ورضي لنفسه أن يكون التابع الذليل.

وإذا راجت بيننا اليوم مقولة أن (لا مكان في عالم اليوم لمن لا يتسلح باللغات)، فإن الأصحّ من هذه المقولة أنه (لا مكان لمن يدخل بيوت الآخرين، بعد أن نسف

بيته، وأتى على بنيانه من القواعد) .

ثامنًا: نؤكد ونحن مضطرون للتكرار أننا لا نرفض مبدأ تعلم اللغات، ولكن

شريطة أن يكون هذا المبدأ مؤسسًا على أهداف وثيقة الصلة بوجودنا وكياننا

وأصالتنا، ومرتبطًا بخطة مدروسة لا تتجاهل واقع مدارس اللغات، وحصاد هذه

التجربة بعد اتساعها واستفحالها، على أن نخضع ذلك كله لدراسة علمية فاحصة،

تسبر الواقع ونتائجه دون تجاهل أو تعصب.

تاسعًا: ليس من اللازم اللازب لكي نحقق مبدأ التواصل مع عالمنا وعصرنا

أن نترك الحبل عل غاربه لمدارس اللغات، وأن يُرهق أبناؤنا وبيوتنا ماديًا ونفسيًا؛ إذ يكفي أن ندعِّم مقررات اللغات الأجنبية (اللغة الثانية) في المرحلة المتوسطة

(الإعدادية)، وأن نعمل على تطويرها، مع الملاحقة والمتابعة لمقررات اللغة

العربية، بالتطوير والدعم المستمر وتدريب المختصين بها: معلمين وموجهين،

وإخضاع الكتب المقررة للدراسة الدائمة في ضوء مرئيات التلاميذ والمعلمين

وأولياء الأمور وسائر من ينبغي الاستئناس بآرائهم من الخبراء وأساتذة التربية.

عاشرًا: إن قضية (ثنائية التعليم) منذ المراحل الأولى للتعليم (رياض الأطفال

والمرحلة الابتدائية) قضية ما تزال مثارة، والخلاف حولها ما يزال قائمًا، فلماذا

نتصرف على أنها قضية محسومة؟ ولماذا هذا التدافع المحموم نحو اللغات

ومدارس اللغات.

حادي عشر: إن نجاح الأمم يقاس بمبدأ: (التوازن الثقافي) الذي تحققه

لنفسها، وبقدر هذا التوازن بين كيانها وأصالتها من جانب وثقافات الآخرين من

جانب آخر تكون قوتها وقدرتها على العطاء الإنساني الذي يكسبها الاحترام والوجود

المتميز.

بقيت حقيقة أخرى نختم بها مقالنا وهي تتعلق بما يسمى دولة (إسرائيل)

واللغة العبرية؛ فقد استطاع اليهود أن يجعلوا لغتهم الأم، (وهي العبرية) اللغةَ

الدارجة السيّارة: في المدرسة والجامعة، والحقل والمزرعة، والمتجر والمصنع،

والشارع العام؛ وهي لغة العلم والتعليم والإعلام والسياسة. وقد عاش اليهود على

آمادٍ طويلة من الأحقاب يعملون بكل سبيل على أن تظل لغتهم حية تحتكّ بكل لغات

العالم، لكي تبقى وتعيش لا لتفنى وتندثر.

وفي كل بلد عاش فيه اليهود، كانوا يتحدثون بلغتهم، ويشاركون بأقلامهم في

الإبداع الأدبي والعلمي بلغة هذا البلد، ولكنهم داخل (الجيتو (الذي حرصوا على أن

يصنعوه لأنفسهم، كانوا يتحدثون العبرية ويلقنونها أبناءهم.

فهل نتنكر نحن للعربية، ونذوب عشقًا وهيامًا في الآخرين؟

إن العربية أعرق وآصل من العبرية ومن غير العبرية، وأيادي العربية على

العبرية وغيرها من اللغات يؤكدها التاريخ. والناشئةُ من أبنائنا أحوج في هذا

العصر، وأكثر من أي عصر مضى، إلى أن يرتبطوا بلغتهم حبًا وولاءً.

والعربيةُ بعدُ ارتبطت بكتاب سماوي خالد، وارتبط بها ذلك الكتاب

السماوي [*] .

فهل تصحو ضمائرنا؟ ! !

دراسات شرعية

الصلاة قبل الجمعة وبعدها

د. محمد طاهر حكيم

نرى عامة المسلمين في المساجد يوم الجمعة يقومون ويصلون ركعتين بعد

الأذان وصعود الخطيب على المنبر؛ فهل للجمعة سنة قبلية؟ وكم هي؟ ثم كم

يُصلى بعد صلاة الجمعة؟ هذا ما سأحاول الإجابة عنه في هذا المقال إن شاء الله.

أما قبل الجمعة فإن لأهل العلم قولين في ذلك:

القول الأول: ليس للجمعة سنة قبلية، بل إذا أتى الرجل الجامع صلى ما

كتب له حتى يحضر الخطيب، قال ابن المنذر كما في زاد المعاد [١]: (روينا عن

ابن عمر أنه كان يصلي قبل الجمعة ثنتي عشرة ركعة، وعن ابن عباس: أنه كان

يصلي ثماني ركعات) . وروى ابن أبي شيبة [٢] عن عمر بن عبد العزيز أنه قال: (صلّ قبل الجمعة عشر ركعات) .

قالوا: إن ذلك كان منهم من باب التطوع المطلق؛ ولذلك اختُلف في العدد

المروي عنهم في ذلك، وهو مذهب الإمام مالك وبه قال الإمام أحمد في المشهور

عنه [٣] .

قالوا: والسنة تدل عليه؛ فإن النبيﷺ- كان يخرج من

بيته فإذا رقى المنبر أخذ بلال في أذان الجمعة، فإذا أكمله أخذ النبي-صلى الله

عليه وسلم- في الجمعة من غير فصل، وهذا كان رأي عين فمتى كانوا يصلون

السنة؟ [٤] .

قال الحافظ العراقي: كما في نيل الأوطار [٥] (لم ينقل عن النبي-صلى الله

عليه وسلم- أنه كان يصلي قبل الجمعة؛ لأنه كان يخرج إليها فيؤذّن بين يديه ثم

يخطب) .

القول الثاني: وذهب جماعة من أهل العلم إلى أن للجمعة سنة قبلية أربع

ركعات، وممن روى عنه ذلك ابن عمر وابن مسعود وسفيان الثوري والنخعي وابن

المبارك وبه قال الحنفية والشافعية، وعندهم أقلها ركعتان والأكمل أربع، وهو

رواية عن أحمد [٦] .

واحتجوا بما يأتي:

١- حديث ابن عباس ﵄ قال: (كان النبي-صلى الله عليه

وسلم- يركع قبل الجمعة أربعًا لا يفصل بينها في شيء) [٧] .

٢- وبحديث أبي هريرة وجابر قالا: (جاء سليك الغطفاني ورسول الله-صلى

الله عليه وسلم- يخطب، فقال له: أصليت ركعتين قبل أن تجيء؟ قال: لا، قال: فصلِّ ركعتين، وتجوّز فيهما) [٨] .

قال أبو البركات ابن تيمية كما في زاد المعاد [٩] (وقوله: (قبل أن تجيء)

يدل على أن هاتين الركعتين سنة الجمعة وليست تحية المسجد) .

٣- ومنهم من أثبت السنة للجمعة قياسًا على الظهر، ومنهم من قال: إن

الجمعة ظهر مقصورة، فيثبت لها أحكام الظهر) [١٠] .

وقد اعتُرِضَ على هذه الأدلة بما يأتي:

١- أن حديث ابن عباس، إسناده مسلسل بالضعفاء، فعطية متفق على ضعفه، وحجاج مدلس، ومبشر بن عبيد كذاب، وبقية مدلس.

وقد تكلم عليهم الدارقطني والبيهقي وابن القيم وغيرهم [١١] .

٢- وأما حديث سليك الغطفاني، وقول أبي البركات فيه بأن قوله: (قبل أن

تجيء) يدل على أن هاتين الركعتين سنة الجمعة وليست تحية المسجد.

فالجواب: قال ابن القيم [١٢] قال شيخنا أبو العباس: (وهذا غلط، والحديث

المعروف في الصحيحين عن جابر قال: (دخل رجل يوم الجمعة ورسول الله-صلى

الله عليه وسلم- يخطب فقال: أصليت؟ قال: لا، قال: فصل ركعتين) وقال:

(إذا جاء أحدكم الجمعة والإمام يخطب فليركع ركعتين وليتجوّز فيهما) [١٣] فهذا

هو المحفوظ في هذا الحديث، ثم ذكر عن الحافظ المزي قوله: هذا تصحيف من

الرواة، وإنما هو (أصليت قبل أن تجلس) فغلط فيه الناسخ. ا. هـ. ثم قال ابن

القيم بعد أسطر: (ويدل عليه أيضًا: أن النبيﷺ- لم يأمر

بهاتين الركعتين إلا الداخل لأجل أنها تحية المسجد، ولو كانت سنة الجمعة لأمر بها

القاعدين أيضًا، ولم يخص بها الداخل وحده) .

٣- وأما قياسها على الظهر ففاسد؛ فإن السنة ما كان ثابتًا عن النبي-صلى

الله عليه وسلم- من قول أو فعل أو سنة خلفائه الراشدين وليس في مسألتنا شيء من

ذلك، ولا يجوز إثبات السنن في مثل هذا بالقياس؛ لأن هذا مما انعقد سبب فعله

في عهد النبيﷺ-، فإذا لم يفعله ولم يشرعه كان تركه هو السنة.

وأما قولكم بأنها ظهر مقصورة فيثبت لها أحكام الظهر فهذه حجة ضعيفة جدًا؛

فإن الجمعة صلاة مستقلة بنفسها تخالف الظهر في الجهر والعدد والخطبة والشروط

المعتبرة لها ... [١٤] .

هذا وقد أجاب القائلون بثبوت (السنة) قبل الجمعة عن هذه الاعتراضات:

١- قالوا: نسلم أن حديث ابن عباس ضعيف ولكنه صح عن ابن مسعود (أنه

كان يصلي قبل الجمعة أربعًا) رواه عبد الرزاق في المصنف [١٥] .

وعن أبي عبد الرحمن السلمي قال: (كان عبد الله يصلي قبل الجمعة أربعًا

وبعدها أربعًا) [١٦]، ومعلوم أن هذا له حكم الرفع؛ إذ من المستحيل أنه كان

يشرِّع من عند نفسه.

ثم إنه قد ورد الترغيب في هذه السنة القبلية في حديث سلمان وغيره، وورد

فيها أحاديث أخرى ضعيفة، منها حديث أبي هريرة عند البزار، وحديث علي رواه

الأثرم والطبراني في الأوسط، ومنها حديث ابن عباس وقد تقدم وحديث ابن مسعود

رواه الطبراني [١٧] فمجموع هذه الأحاديث تدل على أن لها أصلًا، والضعيف إذا

رُوِيَ بطرق متعددة ارتفع إلى الحسن لغيره.

٢- وأما قولكم: إن إثبات السنة لها بالقياس على الظهر قياس فاسد؛

فالجواب عنه ما قاله ابن المنير -كما في الفتح-[١٨] (... الأصل استواء الظهر

والجمعة حتى يدل دليل على خلافه؛ لأن الجمعة بدل الظهر) .

٣- وأما قولكم: إن السنة ما كان ثابتًا عن النبيﷺ- من قول أو فعل أو سنة خلفائه الراشدين، وليس في مسألتنا شيء من ذلك.

فالجواب عنه: كيف تقولون هذا وقد ورد عن النبيﷺ-

أنه كان يصلي قبلها أربعًا كما تقدم ووردت عنه ركعتين في حديث أبي هريرة،

رواه الطبراني في الأوسط [١٩] وصح ذلك عن ابن مسعود قولًا وفعلًا كما تقدم.

وروى ابن سعد في الطبقات [٢٠] بإسناد صحيح عن صافية قالت: (رأيت

صفية بنت حُيي ﵂ صلتْ أربع ركعات قبل خروج الإمام للجمعة، ثم

صلت الجمعة مع الإمام ركعتين) فكيف يصح بعد هذا أن يقال: وليس في مسألتنا

شيء من ذلك؟

قلت: وقد حمل أهل القول الأول وبعض أهل العلم منهم ابن تيمية، وابن

القيم ما ورد من الصلاة أو من السنة قبل الجمعة على التطوع المطلق وجرى على

ذلك العلاّمة أبو شامة فقال [٢١]: (وجرت عادة الناس أنهم يصلون بين الأذانين

يوم الجمعة ... ويُضمرون في نيتهم بأنها سنة الجمعة إلى أن قال: وكل ذلك

بمعزل عن التحقيق، والجمعة لا سنة لها قبلها كالعشاء والمغرب) .

وإن كان يَرِدُ عليه ما صححه ابن حبان من حديث عبد الله بن الزبير مرفوعًا: (ما من صلاة مفروضة إلا وبين يديها ركعتان) [٢٢] إلا أنه يضعف الاستدلال به

من جهة أنه عامّ يقبل التخصيص، فقد تقدم عليه ما هو الظاهر من حال النبي-

ﷺ- وأصحابه أنهم لم يكونوا يفعلون ذلك.

والأوْلى أن يقال: إن الصلاة قبل الجمعة جائزة حسنة ومرغوب فيها، ولكنها

ليست سنة راتبة؛ وإنما هي كالصلاة قبل صلاة المغرب؛ وحينئذ فمن صلى لم

يُنكر عليه، ومن ترك لم ينكر عليه؛ وهذا أعدل الأقوال، والله أعلم.

٢- وأما الصلاة بعد الجمعة فاتفقوا على سنيتها لثبوتها عن رسول الله صلى

الله عليه وآله وسلم.

ولكن اختلفوا في مقدارها.

فذهب جماعة من أهل العلم منهم ابن مسعود وعلقمة والأسود والنخعي وسفيان

الثوري وابن المبارك والحنفية غير أبي يوسف إلى أن السنة بعد الجمعة أربع

ركعات، وقال إسحاق: (إن صلى في المسجد صلى أربعًا، وإن صلى في بيته

صلى ركعتين، وقد صرح أكثر هؤلاء أنه إذا صلى أربعًا لا يفصل بينهن

بسلام [٢٣] .

واحتجوا على الأربع بقولهﷺ- في حديث أبي هريرة

﵁: (من كان منكم مصليًا بعد الجمعة فليصل أربعًا) [٢٤] .

واحتج إسحاق على الأربع بهذا الحديث، وعلى الاثنتين في البيت بحديث

ابن عمر عن النبي (أنه كان لا يصلي بعد الجمعة حتى ينصرف، فيصلي ركعتين

في بيته) [٢٥] فحمل حديث الركعتين على ما إذا صلى في البيت وحديث الأربع

إذا صلى في المسجد.

وذهب جماعة أخرى من أهل العلم منهم علي وابن عمر وأبي موسى وعطاء

والثوري في قول وأبو يوسف إلى أن السنة بعد الجمعة ست ركعات: يصلي

ركعتين ثم أربعًا إلا أن أبا يوسف استحب أن تقدم الأربع قبل الركعتين [٢٦] .

واحتجوا بالآتي:

١- حديث ابن عمر أنه كان إذا كان بمكة فصلى الجمعة تقدم فصلى ركعتين،

ثم تقدم فصلى أربعًا، وإذا كان بالمدينة صلى الجمعة ثم رجع إلى بيته فصلى

ركعتين ولم يصل في المسجد، فقيل له، فقال: (كان رسول الله-صلى الله عليه

وسلم- يفعل ذلك) [٢٧] .

٢- عن عطاء قال: صليت مع ابن عمر ﵁ غير مرة، يوم

الجمعة؛ فلما سلم قام فصلى ركعتين، ثم قام فصلى أربع ركعات، ثم انصرف،

ورُوِيَ مثل ذلك عن علي [٢٨] ﵁.

وأما وجه ما استحسنه أبو يوسف فهو كراهة أن يصلي بعد الجمعة مثلها على

ما قد نُهِيَ عنه في حديث خرشة بن الحر أن عمر ﵁ كان يكره أن

يصلي بعد صلاة الجمعة مثلها [٢٩] .

وذهبت جماعة ثالثة من أهل العلم منهم: عمر، وعمران بن حصين،

والنخعي، والشافعي إلى أنه يصلي بعد الجمعة ركعتين [٣٠]، وعن الشافعي

يستحب بعدها أربع. قال العراقي في شرح التثريب [٣١]: (هما نصان

للشافعي ...) ثم قال: (والظاهر أن النصين محمولان على الأكمل والأقل) واحتجوا بحديث ابن عمر أنهﷺ- كان يصلي بعد الجمعة

ركعتين [٣٢] .

قلت: هذا الاختلاف في المقدار ليس اختلاف تعارض وتضاد وإنما هو من

باب التنوع المشروع، أو ما يعبر عنه أحيانًا بالاختلاف في المباح [٣٣] والأصل

في هذا: أن ما فعله النبيﷺ- من العبادات على أنواع وصفات؛ فإذا صحت كلها عنهﷺ- شُرِعَ فعلها على جميع تلك الأنواع:

هذا تارة، وهذا تارة.

قال ابن تيمية: (... فالاقتداء بالنبيﷺ- في أن يفعل هذا

تارة وهذا تارة أفضل من لزوم أحد الأمرين وهجر الآخر كالاستفتاح.. فجميع ما

شرعه الرسولﷺ- له حكمة مقصودة، فلا يهمل ما شرعه من

المستحبات) [٣٤] .

وقال: (إن جميع صفات العبادات من الأقوال والأفعال إذا كانت مأثورة أثرًا

يصح التمسك به لم يكره شيء من ذلك بل يشرع ذلك كله) [٣٥] .

وقال ابن خزيمة في صحيحه في باب ترجيع الأذان: (وهذا من جنس

اختلاف المباح، فمباح أن يؤذن فيرجع في الأذان ويثني الإقامة، ومباح أن يثني

الأذان ويفرد الإقامة؛ إذ قد صح كلا الأمرين من النبي-صلى الله عليه

وسلم-[٣٦] .

ولهذا قال الإمام أحمد هنا في السنة بعد الجمعة: إن شاء صلى بعد الجمعة

ركعتين، وإن شاء صلى أربعًا، وإن شاء ستًا. وقال ابن قدامة [٣٧] (ولنا: أن

النبيﷺ- كان يفعل ذلك كله بدليل ما روي من الأخبار ...) .

وقد ذهب الإمام النووي في شرح مسلم [٣٨] إلى تفضيل الأربع فقال: (...

ونبه بقوله: (من كان منكم مصليًا) على أنها سنة ليست واجبة، وذكر الأربع

لفضليتها، وفعل الركعتين في أوقات بيانًا؛ لأن أقلها ركعتان) .

قلت: إن كل ذلك حسن؛ إذ كله ثبت قولًا وعملًا، وإن زاد على ركعتين

فهو أفضل وأكمل.

(فالصلاة خير موضوع؛ فمن شاء استقل، ومن شاء استكثر) [٣٩] .

والله تعالى أعلم.

تأملات دعوية

حدثني من لا أتهم

بقلم: عبد الله المسلم

حدثني من لا أتهم، أو حدثني أحد الثقات: عبارة يصدِّر بها بعض الدعاة

والأخيار حديثهم حول ظاهرة من الظواهر، وتكون مستندهم في إصدار الأحكام

عليها.

ويكثر ذلك في القضايا التي تعني واقع المسلمين ومجتمعاتهم؛ ولعل القضية

الأفغانية خير شاهد على ذلك؛ فكثيرًا ما يذكر المتحدث أن مصدره شخص ثقة قدم

من هناك.

ويكثر ذلك أيضًا في إصدار الأحكام على الإسلاميين والجماعات الإسلامية؛

فالناقل شخص خالطهم، وربما كان منهم، وقابل فلانًا وفلانًا؛ وهو ثقة.

وتعظم الرزية حين ترى رجلًا له مكانته في العلم والخير لدى الناس يُصدر

أحكامًا بناءً على آراء هؤلاء الثقات! وقد تكون هذه الأحكام جائرة بعيدة عن

الصواب، رغم أن الناقل والمصدر ثقة كما يقال.

وثمة مداخل على رواية هذا الرجل الثقة أدت إلى ضرورة إعادة النظر في

خبره، فقد يكون ثقة في دينه، بعيدًا عن الكذب لكنه لا يسلم من غفلة وتخليط

وضعف ضبط، وكم ردّ أهل الحديث رواية بعض الرجال مع بلوغهم الغاية في

الزهد والصلاح.

وقد يكون هذا الثقة نقل عن مصدر وشخص آخر لا يسلم من الطعن في

ضبطه وحفظه، أو في صدقه وديانته، وكثيرًا ما يحدِّث هؤلاء الثقات عن فئات

من السذج والبسطاء، فيتلقون منهم الأخبار وتقويم الواقع، فيغيب عمن يروي عن

الثقة حقيقة مصدره.

وقد يكون له هوى في المسألة والهوى من المداخل الخفية فيؤثر الهوى في

تلقيه وتلقفه أي خبر، ويكون لديه الاستعداد لسماعه ورؤيته كما يريد، ويغفل عما

سوى ذلك؛ فمن يعجب بشخص أو فئة تشده المحاسن، ويوغل في النظر إليها

وتضخيمها والحديث عنها، ومن يكون غير ذلك تشده المساوئ، ويبحث عنها

ويفرح بها، بل يضخمها ويتمحل في إثباتها.

وحين يجتمع هذا الهوى والاتجاه لدى كل من الناقل والمنقول له، أو لدى

الثقة! والذي حُدث بذلك: تتهيأ الأرضية المناسبة لتحويل الأوهام إلى حقائق،

والظنون إلى قطعيات لا تقبل الجدل.

وقد يكون الراوي ثقة في نفسه، لكنه يخلط تقويمه وموقفه الشخصي من

القضية بخبره، فيختلط الأمر على السامع، وهذا مأخذ دقيق؛ فتقويم الشخص مهما

بلغ من الثقة والعمق والديانة يبقى رأيًا شخصيًا يجب أن يُفرّق بينه وبين الرواية،

وقليل من الناس من يجيد التفريق بين الرأي والتقويم الشخصي وبين الرواية التي

مبناها على الثقة والأمانة.

وقد يؤتى الثقة من جهة التعميم فيرى واقعًا وصورة محدودة فيعممها؛ كما هي

الحال لدى أولئك الذين يسافرون إلى بلاد أخرى، فيرون زاوية ضيقة محدودة من

الواقع، فيتحدثون بها على أنها تمثل المجتمع وتنطبق عليه، ويصدرون أحكامهم

بناء على أنهم يعون هذا الواقع وعيًا تامًا.

وقد يكون الشخص الثقة بطبيعته ميالًا للمبالغة، وما أكثر ما يتلقى الناس

أخبارًا لو حكموها بعقولهم لشعروا أنها غير معقولة، ولذا كان الذهبي ﵀ يرد

بعض الأخبار التي تُروى من هذا القبيل، كما قال عما روي أنه حرز من يحضر

مجلس ابن الجوزي بمائة ألف: (وريب أن هذا ما وقع، ولو وقع لما قدر أن

يسمعهم، ولا المكان يسعهم!) [١] .

وكما قال عما روي عن أبي منصور الخياط أنه أقرأَ سبعين ألفًا من العميان:

(قلت: هذا مستحيل، والظاهر أنه أراد نفسًا، فسبقه القلم فخط ألفًا) [٢] ..

دراسات تربوية

نظرات في التربية بالأهداف

بقلم: عبد الله عبد الرحمن البريدي

إن في الإسلام منهجًا تربويًا فريدًا، يقوم على دعائم وأسس من شأنها إن هي

لُمست وجُلِّيت وأُبرزت أن تكوِّن نظرية تربوية إسلامية متكاملة الأهداف، واضحة

الخطوات، متناسقة المراحل، مضمونة الثمرات بإذن الله.

إن النظرات الجزئية للمنهج الإسلامي التربوي مفيدة ولا شك؛ بيد أنها تعجز

عن تكوين وصياغة تلك النظرية؛ لأن ذلك فقط هو من شأن النظرات الشاملة

العميقة المتكئة على دعائم قرآنية، وأسس نبويّة، وتطبيقات صحيحة يجب أن

تنداح دائرتها لتشمل النظريات والتطبيقات المعاصرة المفيدة في علوم التربية

والنفس والاجتماع ونحوها.

إن عملية تحديد دعائم وأسس النظرية التربوية الإسلامية ضرورة حتمية

لصياغة النظرية وتكوينها، وهي في الوقت ذاته صعبة وشاقة؛ لذا فهي تستحق

من أرباب العلم والفكر والإبداع: إجالة نظر في النصوص، وتأملًا وتفكرًا في

التطبيقات، كيما يتضح السبيل لصياغة النظرية التربوية المنشودة، وبلورة

تفصيلاتها وإجراءاتها، وتجلية أهدافها وغاياتها.

إن منظومة الدعائم والأسس التربوية تنتظم عددًا كبيرًا، لعل من أبرزها

وأوضحها ما يلي:

١- تحقيق التوحيد في النفس الإنسانية.

٢- الأهداف التربوية: تحديدًا وربطًا وتذكيرًا.

٣- الترغيب والترهيب.

٤- مراعاة مقتضيات الفطرة الإنسانية.

٥- الشمول والتكامل.

وفي هذا الموضوع سيكون التركيز على أساس ودعامة الأهداف مبينًا كيفية

استخدام المنهج الإسلامي وتفعيله لهذا الأساس، ليكون توطئة وتمهيدًا للحديث عن

التربية بالأهداف.

معنى الهدف:

يدور المعنى اللغوي والاصطلاحي للهدف على معنى واحد مفاده: الغاية التي

يُسعى إلى الوصول إليها وإلى تحقيقها، والغرض الذي يُراد إدراكه ونيله [١] .

كل له غرض يسعى ليدركه ... والحر يجعل إدراك العلا غرضًا

المنهج الإسلامي والأهداف:

إن المتأمل للمنهج الإسلامي ليدرك بجلاء دون أن تلحقه صعوبة أو تعتريه

مشقة قدر العناية التي أولاها ذلك المنهج لقضية الأهداف، وكيف أن الإسلام يتكئ

بكامل ثقله على أهداف محددة؛ تبني بمجموعها الهدف الأسمى والغرض الأوحد

الذي جاء الإسلام لتحقيقه: وهو تحقيق العبودية الحقة لله تعالى، ويُتوصل بذلك

إلى تحقيقه ونيله، قال تعالى: [وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإنسَ لاَّ يَعْبُدُونِ]

[الذاريات: ٥٦] .

بعد تأمل للكيفية التي انتهجها المنهج الإسلامي فيما يتعلق بالأهداف، تمكنت

من لمس الخطوات التي نفذها هذا المنهج لتفعيل دور الأهداف والإفادة منها، وهي

متمثلة بحسب اجتهادي فيما يلي:

أولًا: تحديد الأهداف بدءًا؛ وذلك بكل دقة ووضوح:

نقرأ في القرآن الكريم أنه خاطب رسولنا الأمينﷺ- في

أول آياته نزولًا [٢] بأن يقوم عازمًا، وينهض راشدًا، ويسير ثابتًا واثقًا صابرًا،

مزيلًا اللحاف والدثار ليحقق أهدافًا شاملة عظيمة: [يَا أَيُّهَا المُدَّثِّرُ (١) قُمْ فَأَنذِرْ

(٢) وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ (٣) وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ (٤) وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ (٥) وَلا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ]

[المدثر: ١-٦]، ثم توالت بعد ذلك آي القرآن العظيم لتبين هذه الأهداف وتفسرها

وتكملها وتفضلها، فهدف العلم محدد بقوله تعالى: [اقْرًا بِاسْمِ رَبِّكَ الَذِي خَلَقَ]

[العلق: ١]، وهدف التحلي بجميل الخلق وعاطر المعاملة وحسن السلوك بقوله

تعالى: [وَإنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ] [القلم: ٤]، وقوله تعالى: [فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ

اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًا غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ

وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلِينَ]

[آل عمران: ١٥٩]، وهدف التماس الحكمة في الدعوة بقوله تعالى [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ]

[النحل: ١٢٥] .

وهدف الثبات بقوله تعالى: [وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يًَاتِيَكَ اليَقِينُ] [الحجر: ٩٩]

وهدف الانتماء للدين وأهله بقوله تعالى: [اللَّهُ وَلِيُّ الَذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ

الظُّلُمَاتِ إلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إلَى

الظُّلُمَاتِ أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ] [البقرة: ٢٥٧]، وقوله تعالى:

[لَهُمْ دَارُ السَّلامِ عِندَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] [الأنعام: ١٢٧]، وغير

ذلك من الأهداف التي ناسب تقريرها في المجتمع المكي الذي كان يمر بظروف

بداياته، ويتطلب التركيز على قضايا محددة.

ولقد أكد القرآن الكريم على أكثر الأهداف حتى بعد انتقال الجماعة المؤمنة من

طور التأسيس العقدي والإيماني (مكة) إلى عهد البناء الشامل المتكامل (المدينة)؛

لأنها أهداف متناسقة متكاملة، بيد أنه قرر أهدافًا أخرى، تستطيع الجماعة المؤمنة

من خلالها أن تقيم البناء الإسلامي الحضاري الشامل، فمن ذلك ما قرره القرآن

بقوله تعالى: [وَمَا كَانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ

لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إذَا رَجَعُوا إلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ] [التوبة: ١٢٢]

لقد دفع القرآن الكريم الأفواج المؤمنة لاقتحام مجالات الجهاد المتعددة وطرق أبوابه

المتنوعة.

ثانيًا: ربط الحياة بهذه الأهداف:

رَبَطَ الإسلامُ حياة المسلمين بأهدافه السامية التي حددها في البداية بكل جلاء

ووضوح عبر قوالب متعددة ووسائل متنوعة، لعل من أكثرها وضوحًا القالب

المشكّل بـ[وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ]، [قُلْ إنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي

وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ لله١٦٢) لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ

المُسْلِمِينَ] [الأنعام: ١٦٢، ١٦٣]، فهل ثمة جزء من حياة الإنسان بقي دون أن

يربط بالعبودية لله تعالى؟ ! لا وحاشا.

ثالثًا: التذكير بالأهداف:

إن المنهج الإسلامي رباني يتعامل مع الإنسان، مدركًا طبعه وجبلّته،

ومراعيًا نقصه وضعفه؛ لذا فمن غير المستغرب أن تكثر النصوص التي تذكِّر

الإنسان الذي يغفل ويذهل وينسى بحكم طبيعته بالأهداف التي يجب أن يحققها، بل

إنه يمكن تقرير أن نصوص الشرع جميعها تذكر بالأهداف ولكنها مختلفة في طبيعة

التدكير وقوته وقالبه، إن قول الله تعالى: [إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ]

[الفاتحة: ٥] من أقوى النصوص تذكيرًا وأكثرها تردادًا.

ولعل مما يجدر ذكره وتقريره أن الخطوات الثلاث سالفة الذكر لا تخص

المنهج الإسلامي التربوي فحسب، بل هي صبغة اصطبغ الإسلام بها بأكمله؛ لذا

فإنه يمكن الإفادة منها عند دراسة وتأصيل المناهج السياسية والاقتصادية والإدارية

والنفسية والاجتماعية ونحوها.

وبعد هذا الاستعراض المجمل للكيفية التي انتهجها الإسلام وذلك حسب فهمي

تجاه الأهداف، يمكنني أن أتناول موضوع التربية بالأهداف: مصطلحها ومنطلقاتها

ومراحلها [٣] وذلك عبر النقاط التالية:

تعريف التربية بالأهداف:

يمكن تعريف التربية بالأهداف بأنها (عملية إكساب المتربين سلوكًا جديدًا، أو

ترسيخ سلوك معين من خلال تحديد الأهداف عبر المربين والمتربين معًا والتي

يجب تحقيقها مع تحديد الوسائل الكفيلة بتحقيقها) .

منطلقات التربية بالأهداف:

تقوم هذه التربية على أسس، منها ما يلي:

١- ضرورة تحديد الأهداف الواجب تحقيقها في البداية بشكل واضح ودقيق.

٢- ضرورة مشاركة المتربين في عملية تحديد الأهداف أو بعضها، وذلك

بحسب استطاعتهم، وقدراتهم العلمية والفكرية والنفسية والعمرية؛ طلبًا لتحقيق

الأهداف التالية:

أ - شعور المتربين بتحقق ذواتهم، وذلك لاستشارتهم وأخذ آرائهم.

ب - شعورهم بالارتياح النفسي التام؛ لأنهم يعملون على تحقيق أهداف

ساهموا هم في تحديدها.

ج - التوفيق بين أهداف المربين والمتربين (في حالة وجود تعارض) .

٣- تحديد الوسائل التي تحقق الأهداف المنشودة من خلالها.

خطوات التربية بالأهداف:

ثمة خطوات في ضوء التربية بالأهداف، يجب على المؤسسات التربوية

(كوزارات المعارف والتربية والتعليم) أن تقوم بها:

أولًا: تحديد الأهداف الواجب تحقيقها في البداية بكل دقة ووضوح: وتحت

هذه الخطوة يجب مراعاة الأمور التالية:

أ - وصفت الأهداف المحددة المنشودة بالواجبة التحقيق، وهذا يعني عدم

ترك المربي ليحقق من الأهداف ما تميل إليها نفسه، أو تتفق معها طبيعته وجبلته،

أو أن تحقيق تلك الأهداف سهل المنال، أو أنها مما يتقنه ويقدر عليه! ! إن الأمانة

التربوية تقتضي تحديد الأهداف التربوية الواجبة التحقيق ليتم تحقيقها في الواقع

التربوي، ولهذا ندرك أن ممارسات بعض المربين السلبية مخالفة للأمانة التربوية.. إنهم أولئك الذين لا يحققون إلا الأهداف التي تتفق مع قدراتهم وطبيعتهم وميولهم

ورغباتهم.. إن بعضهم مغرم بالكمال، متشدق به، متكلف لأحواله، متلبس بزيه،

إنه ليس ثمة نقص يعتريه، ولا عيب يكتنفه! ! لذلك فقد استحالت ممارساتهم

التربوية إلى (استنساخ تربوي) ! ! وبعضهم لا يريد ذلك، ولكنهم يتجهون إلى

الأهداف التي يتمنون تحقيقها بمقتضى الجبلّة والفطرة، وبهذا نعرف قدر وصية

أحد السلف لابنه وأهميتها؛ إذ هو يقول له: (يا بني تعلم العلم كله؛ فإن الإنسان

عدو ما جهل، ولا أريدك أن تكون عدوًا لشيء من العلم)، إن الإحاطة والإلمام

بفنون العلم والثقافة في الوقت الحاضر من الصعوبة بحيث لا مفر من أن يستفيد

بعضنا من بعض، فكلنا يكمل الآخر.

ب - ثمة اعتبارات علمية يجب مراعاتها عند تحديد الأهداف التربوية:

١- تحديد الأهداف بدقة ووضوح بحيث تفهم من الجميع فهمًا واحدًا،

ولتوضيح المقصود نفترض أن من ضمن الأهداف المحددة: حفظ ما تيسر من

القرآن.

إن هذا الهدف عام وفضفاض، وقابل لتفسيرات متعددة.

٢- تناسق الأهداف وتكاملها وعدم تعارضها.

٣- واقعية الأهداف، وذلك بإمكانية تحقيقها، وهي باعتبارين:

أ - باعتبار كل هدف على حدة؛ وذلك بكونه ممكن التحقق.

ب - باعتبار الأهداف مجتمعة؛ وذلك بكونها ممكنة التحقق في وقت واحد.

٤- صياغة الأهداف بشكل قابل للقياس طلبًا لتحديد نسبة النجاح في تحقيقها

وذلك بربطها بأمر أو أكثر من الأمور التالية:

أ - الزمن: مثل: حفظ كتاب الله تعالى في فترة لا تتجاوز السنتين.

ب - الكمية: مثل: حفظ وجه واحد من القرآن يوميًا.

٥- ترتيب الأهداف بحسب أهميتها.

٦- أن تكون الأهداف من نوع واحد، فإما أن تكون رئيسة (استراتيجية) أو

مرحلية (تكتيكية أو فرعية)، ولا يصح الجمع بينها؛ لأن الرئيسة تشمل المرحلية

(مثل هدف: تعبيد الأفراد لله تعالى (رئيس) وهدف: تربية الأفراد على أعمال

القلوب (فرعي) أليست التربية من التعبيد لله؟) ومن البدهي وجوب كون الأهداف

التربوية مشروعة وشاملة.

ج - لتسهيل عملية تحديد الأهداف وعملية تحقيقها، يمكن أن تقسم إلى أقسام:

فمن حيث النوع: يمكن تقسيمها إلى: أهداف رئيسة، وأهداف مرحلية.

ومن حيث الزمن: يمكن تقسيمها إلى: أهداف طويلة أو متوسطة أو قصيرة

الأجل.

ثانيًا: تحديد الوسائل الكفيلة بتحقيق الأهداف المنشودة بأعلى كفاءة ممكنة؛

وعند تحديد مثل تلك الوسائل يجب مراعاة الأمور التالية:

١- أن تحقق الوسائل (البرامج العملية) الأهداف المحددة بأعلى كفاءة ممكنة.

٢- أن تكون الوسائل مرنة، بحيث يمكن تعديلها عند الحاجة.

٣- أن تتضمن البرامج العملية كيفية مواجهة العقبات المستقبلية (إن وجدت) .

٤- الاستفادة من العلوم الحديثة النافعة، كعلوم التربية والنفس والاجتماع

والفسيولوجيا والإدارة والاقتصاد وغيرها.

بالإضافة إلى الاعتبارات العلمية الثلاثة الأولى المذكورة آنفًا (الخاصة

بالأهداف) .

ثالثًا: يجب تحديد نسبة النجاح في تحقيق كل هدف عقب فترة محددة طلبًا

لتشجيع وزيادة الإيجابيات والنجاحات، والتماسًا لعلاج الأخطاء والسلبيات وتلافيها، وهذه الخطوة تظهر بجلاء أهمية كون الأهداف قابلة للقياس (الاعتبار العلمي

الخاص بالأهداف رقم ٤) .

رابعًا: التذكير بالأهداف الواجب تحقيقها على فترات دورية، لئلا يُنسى

بعضها! !

إن شركة (ماتسوشيتا) وهي شركة يابانية استطاعت أن تحقق نجاحات كبيرة

لتصبح من كبريات الشركات العالمية، تؤكد على هذه الخطوة، وتعرف أهميتها

وثمرتها، وذلك بأنها تطلب من مديريها وعمّالها أن يرددوا أهداف الشركة صباح

كل يوم [٤] .

خامسًا: مراجعة الأهداف المنشودة والوسائل المحددة عقب فترة زمنية معينة؛ وذلك لإجراء التعديلات اللازمة لمقتضيات شرعية أو واقعية، وتجدر الإشارة هنا

إلى أهمية التجديد في البرامج العملية طردًا لسآمة المربين ودفعًا لملل المتربين! ! .

الخلل التربوي:

يجمع المربون على وجود خلل واضح في المنتجات التربوية ناتجٍ من وجود

تصدع بيِّن في البنية التحتية للتربية، بيد أنهم يختلفون كثيرًا في أسباب الظاهرة

وعلاجها، وفي رأيي المتواضع أن للظاهرة أسبابًا متعددة يمكن إرجاعها إلى سبب

واحد هو غياب الأهداف التربوية الواضحة التي يجب على المربي تحقيقها.

فكيف والحالة كهذه يحقق المربي نجاحًا مثمرًا وهو لا يدري في حالات كثيرة

ما هي المواصفات التي يجب التقيد بها؟ ! !

إن بعض المربين قد يغفل عن بعض الأهداف لمدة قد تصل إلى سنوات؟ !

فماذا عن المُنتَج..؟ قطعًا إنه معيب! ! وهنا يأتي دور المؤسسة التربوية في

صياغة وتحديد الأهداف التربوية، ومطالبة المربين بتحقيقها، وذلك لئلا يُلجأ

المربي لأن يجتهد.. فيخطئ ويغفل وينسى! [٥] .

المعادلة التربوية الفعالة:

إن خلاصة القول يمكن قراءتها في أحرف هذه المعادلة:

قصد ونية خالصة نقية <---

أهداف ووسائل شرعية علمية <---

صنع أجيال فتية للمجد بانية.

مقال

المنهج السديد في عرض مادة التوحيد

تجربة ذاتية لتدريس مادة العقيدة

بقلم: د. أحمد بن أحمد شرشال

لماذا مادة التوحيد؟ !

من خلال تجاربي الشخصية الطويلة مع شرح ابن أبي العز لمتن الطحاوي ﵀ لمست عزوفًا ونفورًا من قِبَلِ بعض الطلاب في القسم الجامعي [*] عن فهم واستيعابه هذا الشرح.

ولا غرو في ذلك؛ فقد كنت أعاني شيئًا من ذلك وأقاسيه عندما كنت طالبًا؛

لأن أستاذ هذه المادة كان يتلو علينا هذا الشرح، ويردد كل ما فيه؛ ولا ندري كيف

دخل في الموضوع، ولا كيف خرج منه؟

ولما صرت إلى ما صار إليه، وأُسند إليّ تدريس هذه المادة وقعت فيما وقع

فيه أستاذي، وانتابتني حيرة وارتباك في عرض الموضوع، وأدركت عدم انسجام

الطلاب مع هذه المادة الأساسية؛ بل إنني سمعت كلامًا منهم فيه بعض التهوين من

شأن مادة العقيدة.

فتوقفت مليًا في النظر في إعراض بعض الطلاب ونفورهم من هذه المادة،

وقلّبت الأمر على جميع وجوهه في محاولة لاستكناه الحقيقة وتشخيص الداء.

وبينما كنت أفكر إذ لاح لي أن المنهج والطريقة في عرض موضوعات

العقيدة بأسلوب السرد، وكثرة حكاية ضلال المتكلمين، ورصد شبهاتهم؛ هو الذي

سبّب هذا النفور، وعكس هذه الحال؛ فضاع القصد في خضم هذا الركام لا في

العقيدة نفسها معاذ الله وإنما هو في العرض والتقديم.

ومن ثم قمت بهذه المحاولة عساها تكون مرغوبة، وسطرت هذه الفكرة علها

تكون مفيدة، وجعلت ذلك بعنوان: (المنهج السديد في عرض مادة التوحيد) .

وطبقت هذا المنهج وهذه الطريقة في تدريسي لهذه المادة الأساسية، فوجدت

أثره في الطلاب نافعًا والإصغاء إليه كاملًا والتطلع إليه سريعًا، وتحول النفور إلى

رغبة، والخروج من المحاضرة إلى حضور واستقرار، وظهر البِشْر على محياهم؛ وكلما دخلت عليهم قابلوني بوجوه مستبشرة، وساد في القسم الوئام والاحترام

والتقدير.

ومن باب: (من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها ...)، رأيت

أن لا أستأثر بذلك، فأسطِّر تجربتي، وأنقلها لإخواني.

أصل المنهج المقترح:

أقول ومن الله أستمد العون والتوفيق: إن هذه الطريقة لم تخرج عن المنهج

السلفي، وقصارى ما فيها الجمع والحصر للآيات القرآنية والأحاديث النبوية في

الموضوع، ثم شرح هذه الآيات؛ وعن طريق المقارنة والموازنة نصنف المعاني

المشتركة بطريق الشرح اللغوي لمفردات الموضوع وعناصره الأساسية؛ وهذا لا

يكون إلا بعد الاستقراء والاستنتاج، وإن كان هذا العمل مرهقًا للأستاذ إلا أن

نتائجه النافعة تنسيه مشقة البحث.

وبعد ذلك نعقب، ونورد كلام العلماء ونصوص الأئمة: قبولًا، وردًا،

ومناقشة واقتباسًا واستشهادًا وهنا يكون محل رد الشبهات ودحضها إن كانت لا تزال

قائمة، وقد تتهاوى تلقائيًا.

نماذج تطبيقية:

مفهوم العرش في اللغة والقرآن: وأضرب لذلك مثلًا حيًا تطبيقيًا إذا كنا

بصدد شرح قول الإمام الطحاوي ﵀: (..والعرش والكرسي حق..) [١] .

معنى هذه الجملة: أن العرش والكرسي حق ثابت بالكتاب والسنة، و(حق)

خبر المبتدأ وهو (العرش) قال ابن مالك:

والخبر الجزء المتم الفائدة ... كالله بر والأيادي شاهدة

واقتداء بقوله تعالى: [وًَاتُوا البُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا] [البقرة: ١٨٩] على أحد

وجوه التفسير؛ فإن بابنا الوحيد الذي نلج منه إلى هذا الموضوع هو القرآن والسنة.

ونبدأ بالجزء الأول؛ لأن كلام الطحاوي تضمن موضوعين: العرش،

والكرسي؛ وكلاهما ثابت بدلالة الكتاب والسنة كما سيأتي مفصلًا.

ونقول: إن مادة: (عرش) في جميع صيغها وردت في ثلاث وثلاثين موضعًا

في كتاب الله مختلفة الصيغ والأبنية، وتتفق في معنى مشترك وهو العلو والارتفاع.

قال القرطبي: (وأصل التعريش: الرفع. يقال: عرش يعرش، إذا بنى

وسقف) [٢] .

وقوله: [وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا] الواردة في البقرة والكهف والحج

معناها: خلت من السكان، وتهدمت، وسقطت سقوفها.

العرش: سقف البيت. والعروش: الأبنية المسقفة بالخشب. يقال: عرش

الرجل يعرش: إذا بنى وسقف بخشب. والعريش سقف البيت.

قال القرطبي: (وكل ما يتهيأ ليظل أو يكنّ فهو عريش، ومنه عريش

الدالية) [٣] يقصد عريش الكرم وهو شجر العنب؛ فيكون المعنى: سقط

السقف، ثم سقطت الحيطان عليه؛ واختاره ابن جرير الطبري. وهذه الصفة في خراب المنازل من أحسن ما يوصف به.

وقريب من هذا المعنى في قوله تعالى: [وَهُوَ الَذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ

وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ] [الأنعام: ١٤١] معروشات: ما يحتاج أن يتخذ له عريش يحمل

عليه فيمسكه وهو الكرم وما يجري مجراه.

وجاء في القرآن معنى آخر للعرش يؤول إلى الأول وهو عبارة عن السرير

الذي يجلس عليه الملك للحكم: أي سرير المملكة ومنه قوله تعالى: [وَلَهَا عَرْشٌ

عَظِيمٌ] [النمل: ٢٣] .

حقيقة العرش: وإذا عرفنا معنى العرش في الاستعمال اللغوي واللسان

العربي: فما حقيقته هنا في هذه الآيات السبع، وفي غيرها مما كان مضافًا إلى الله

﷿؟

الجواب: لا نعلم ذلك ولا يجوز لنا أن نقيسه على الأول؛ لأن الأول من عالم

الشهادة وهو محسوس وملموس ومضاف إلى البشر، والثاني من عالم الغيب

ومضاف إلى الله ﷿ والله ﷿ امتدح [الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ]

[البقرة: ٣] .

وطريقنا الوحيد في ذلك: أن نتلمس بعض الأوصاف عند الذين اصطفاهم الله

وأعلمهم بذلك؛ كما بين ذلك القرآن فقال ﷿: [عَالِمُ الغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى

غَيْبِهِ أَحَدًا (٢٦) إلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ] [الجن: ٢٦-٢٧] .

ولذلك فإننا نتلمس أوصاف العرش من القرآن ومن السنة فنقول:

ثبت في القرآن أن العرش على الماء: [وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى المَاءِ] (هود:٧) وثبت أن للعرش قوائم تحمله الملائكة حافين حوله يسبحون بحمد ربهم؛ فقد قال

تعالى: [وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ] [الحاقة: ١٧] وقال في وصفه

أيضًا: [وَتَرَى المَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ العَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ]

[الزمر: ٧٥]، وقال أيضًا: [الَّذِينَ يَحْمِلُونَ العَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ] (غافر: ٧)، ثم نتدرج إلى وصف من هو أعلم الخلق بربه؛ إذ قال: (إن عرشه على سماواته لهكذا) وقال بأصابعه: (مثل القبة.. الحديث) [٤] .

وثبت في وصفه أنه فوق الفردوس كما في صحيح البخاري عن النبي: (إذا

سألتم الله الجنة فاسألوه الفردوس؛ فإنه أوسط الجنة، وأعلى الجنة، وفوقه عرش

الرحمن) [٥] .

ونحن إذ نستعرض هذه النصوص نستنتج أن العرش: سرير ذو قوائم،

تحمله الملائكة، وهو كالقبة على العالم، وهو سقف المخلوقات على الصفة التي

تليق بعرش الله. وقد فهم هذا المعنى بعض الشعراء، وذكره مشهور عندهم في

الجاهلية والإسلام.

وقال الشوكاني في بيان صفة العرش: (وقد ثبت في الأحاديث الصحيحة

صفة عرش الرحمن وإحاطته بالسماوات والأرض وما بينهما وما عليهما) [٦] .

وحينئذ لا يجوز لنا أن نتجاوز الوصف الذي حدده الله في القرآن وبينه

النبيﷺ- في السنة.

الاستواء في اللغة، وفي القرآن: ونعود مرة أخرى إلى كتاب الله ناظرين في

معنى قوله: [اسْتَوَى] وبيان وجوه استعمالها في القرآن.

حقيقة الاستواء في اللغة: التساوي واستقامة الشيء واعتداله. وورد في كلام

العرب على معان اشترك لفظه فيها؛ فيكون بمعنى الاستقرار، ويكون بمعنى

القصد، ويأتي بمعنى العلو والركوب؛ ويأتي بمعنى المماثلة والمساواة كقوله تعالى: [هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ] [الرعد: ١٦]،

وجاء بهذا المعنى في سبع عشرة موضعًا [٧] . ومنها ما يكون بمعنى بلوغ القوة

العقلية والبدنية وكمالهما؛ ومنه قوله تعالى: [وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى]

[القصص: ١٤] أي بلغ مبلغًا يؤهله لقبول العلم والحكمة.

ومنها: ما يجيء بمعنى الاستقرار والرسو نحو قوله تعالى: [وَاسْتَوَتْ عَلَى

الجُودِيِ] (هود: ٤٤)، وجاءت بمعنى الركوب على الدابة وعلى الفلك كقوله

تعالى: [فَإذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الفُلْكِ] [المؤمنون: ٢٨] ومنه قوله

تعالى: [وَالَّذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ الفُلْكِ وَالأَنْعَامِ مَا تَرْكَبُونَ (١٢)

لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ] [الزخرف: ١٢-١٣]

وجاء هذا الفعل هنا متعديًا بحرف الجر [عَلَى] الذي فيه معنى الاستعلاء

والركوب.

قال ابن كثير: (لتستووا متمكنين مرتفعين) [٨]، فتكون هنا بمعنى: علا

على الدابة والفلك واستعلى على ظهرها متمكنًا منها. وجاء هذا الفعل متعديًا بـ

[إلَى] في موضعين في قوله: [ثُمَّ اسْتَوَى إلَى السَّمَاءِ] [البقرة: ٢٩] وفي الآية

١١ من سورة فصلت. قال أبو العالية: استوى ارتفع. وقال مجاهد: استوى علا. وقد فسرها الطبري بالعلو بعد أن ذكر أقوالًا كثيرة حيث قال: (وأوْلى المعاني في

قوله ﷿ [ثُمَّ اسْتَوَى إلَى السَّمَاءِ] علا ﵎ عليهن، ودبرهن

بقدرته، وخلقهن سبع سماوات) [٩] . وذكر ابن حجر في تفسير: [اسْتَوَى]

أقوالًا عديدة ثم قال: (وأما تفسير [اسْتَوَى] علا فهو صحيح وهو المذهب الحق

وقول أهل السنة؛ لأن الله ﵎ وصف نفسه بالعلو [١٠] . أما الحافظ

ابن كثير: فقد جعل الفعل [اسْتَوَى] متضمنًا لمعنى القصد والإقبال؛ لأنه عُدِّيَ

بـ: (إلى) أي قصد إلى السماء [١١] وهنا يجب علينا أن نتوقف ونقارن بين هذه

الآيات التي كان الاستواء فيها على الدابة وعلى الفلك بالآيات السبع السابقة التي

كان الاستواء فيها على العرش وإلى السماء؛ وكلها تعدت بحرفي الجر: [عَلَى]

و[إلَى] فهل يتفق هذا الاستواء بذاك؟ اللهم! لا؛ لأن استواء البشر العاجز

الفاني لا يشابه استواء الكامل المتفرد بألوهيته وربوبيته؛ فيكون استواء الله على

عرشه يليق بجلاله وسلطانه، واستواء البشر على مركوبه يليق بفقره وعجزه.

وقد يتماثل اللفظان ولكن يجب أن يعبر كل واحد بمعنى لائق بالمقام الذي قيل

فيه؛ فالقرآن حكى وصف الهدهد لعرش بلقيس فقال: [وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ]

[النمل: ٢٣] وبيّن القرآن وصف عرش الرحمن فقال: [رَبُّ العَرْشِ العَظِيمِ]

[النمل: ٢٦] كلاهما وصف بالعظمة وبينهما من البون ما لا يعلمه إلا الله؛ فعرش

بلقيس عظيم بين عروش الملوك مثلها، وعرش الرحمن أعظم؛ فلا بد من اعتبار

المقام في فهم الكلام.

وهنا يجب أن يتوقف دور العقل والتوهم والتخيل وإفساح المجال للسمع

والنقل وحده؛ وهو الكفيل بضمان عدم الوقوع في الردى وهو التشبيه والتأويل.

فاستواء البشر على الفلك والأنعام معقول المعنى محسوس مشاهد، واستواء الله

على عرشه لا تدركه العقول؛ لأن الأول مضاف إلى البشر، والثاني مضاف إلى

الواحد الأحد: [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ] [الشورى: ١١] .

منهج السلف في مثل ذلك:

وهذا هو منهج السلف في إثبات الاستواء لله على وجه يليق بجلاله وكماله من

غير تكييف ولا تشبيه ولا تمثيل [١٢] .

ولهذا قال الإمام مالك ﵀: (الاستواء معلوم، والكيف مجهول،

والسؤال عنه بدعة) [١٣] .

قال الحافظ الذهبي في كتاب العلو بعد ذكره لقول مالك: وهو قول أهل السنة

قاطبة: أن كيفية الاستواء لا نعقلها بل نجهلها، وأن استواءه معلوم كما أخبر في

كتابه، وأنه كما يليق به: لا نتعمق، ولا نتحذلق، ولا نخوض في لوازم ذلك نفيًا

ولا إثباتًا؛ بل نسكت ونقف كما وقف السلف، ونعلم أنه لو كان له تأويل لبادر إلى

بيانه الصحابة والتابعون؛ ولما وسعهم إقراره وإمراره والسكوت عنه؛ ونعلم يقينًا

مع ذلك أن الله ﷻ لا مثل له في صفاته ولا في استوائه ولا في نزوله

﷾ [١٤] .

الكرسي في القرآن واللغة: ثم نواصل الشرح إلى الجملة الثانية: (والكرسي

حق) أقول: إن الكرسي حق ثابت في كتاب الله ﷿ وسنة نبيه-صلى الله

عليه وسلم-، نؤمن به على ما جاء في كتاب الله، ولا نشتغل في البحث عن

صفته. وقد ورد في القرآن في موضعين:

أولهما: في قوله تعالى: [وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا

وَهُوَ العَلِيُّ العَظِيمُ] [البقرة: ٢٥٥] .

ثانيهما: في قوله تعالى: [وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا] [ص: ٣٤] .

ويجب علينا بادئ ذي بدء أن نفرق بين الاستعمالين للفظ (كرسي) في الآيتين: الأول مضاف إلى الله ﷿ والثاني مضاف إلى نبي الله سليمان. فالأول

مضاف إلى الخالق، والثاني مضاف إلى المخلوق. فإذا علمنا هذا فإننا لا نقع في

مزالق المتكلمين؛ فتماثل اللفظين يجب أن يُفهم من كل منهما معنى يليق بالمقام،

وإذا تأملنا الكرسي المضاف إلى المخلوق في اللغة نجد أن ابن منظور ذكره في مادة: (كرس) وقال: كرس: تكرس الشيء وتكارس: تراكم وتلازب. وتكرس أسّ

البناء: صلب واشتد.

والكرس: أبوال الإبل والغنم وأبعارها يتلبد بعضها على بعض في الدار ثم

قال: والكرسي في اللغة الشيء الذي يعتمد عليه ويجلس عليه كما يقال: اجعل لهذا

الحائط كرسيًا: أي ما يعتمد عليه [١٥] .

أقول: ولعل هذا هو المراد في قوله تعالى: [وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا]

وهو الكرسي الذي كان يجلس عليه نبي الله سليمان ﵇ للحكم؛ فهذا معقول

المعنى؛ فهو بمقدار ما يسع شخصًا واحدًا في جلوسه؛ فإن زاد على مجلس واحد

وكان مرتفعًا فهو العرش كما تقدم في قوله تعالى: [وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى العَرْشِ]

[يوسف: ١٠٠] فهذا هو الكرسي المضاف إلى البشر معقول المعنى، مشاهد

محسوس؛ فهو من عالم الشهادة.

أما قوله تعالى: [وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ

العَلِيُّ العَظِيمُ] [البقرة: ٢٥٥] فهو من عالم الغيب كما قدمنا؛ فيكون طريقنا إلى

فهمه النقل والنص؛ لأن الكرسي هنا مضاف إلى الله ﷿. ومعنى هذه الجملة

يقال: وسع فلان الشيء يسعه سعة إذا احتمله وأطاقه وأمكنه القيام به. ولا يسعك

هذا: أي لا تطيقه ولا تحتمله؛ ومنه قوله: (لو كان موسى حيًا ما وسعه إلا

اتباعي) أي لا يحتمل غير ذلك. والمعنى أنها صارت فيه، وأنه وسعها ولن يضيق

عنها لكونه بسيطًا واسعًا. وقوله: [وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا] آده يؤوده: إذا أثقله

وأجهده أي لا يثقله ولا يشق عليه حفظ السماوات والأرض ومن فيهما [١٦] .

والضمير يعود إلى الله ﷾ ويجوز أن يكون للكرسي؛ لأنه من

أمر الله؛ فالآية تدل على أنه شيء عظيم دون التعرض لذات الكرسي. وروي عن

عمر ﵁ قال: قال رسول الله: (إن كرسيه وسع السماوات والأرض،

وإن له أطيطًا كأطيط الرحل الجديد من الثقل) [١٧] .

الأقوال في معنى الكرسي:

وهنا يتأخر العقل وينتهي الدور المنوط به، ويتقدم النقل؛ فمن التزم النص

والنقل فاز وظفر بالمطلوب، ومن خالف فقد وقع بالزلل، ومن هؤلاء:

١- جماعة من المعتزلة نفوا وجود الكرسي وأخطأوا في ذلك خطأ بيِّنًا.

واختار هذا الباطل: القفال، والزمخشري، وقالوا: ما هو إلا تصوير لعظمته

وملكه؛ ولا حقيقة له، وقيل هو ملكه [١٨] .

٢- وذهب جماعة إلى أن كرسيه هو قدرته التي يمسك بها السموات والأرض

كما يقال: اجعل لهذا الحائط كرسيًا أي ما يعتمد عليه.

٣- وقيل إن الكرسي هو العرش رواه ابن جرير الطبري عن الحسن

البصري وذكره ابن كثير واختار هذا جلال الدين السيوطي. قال القرطبي: (وهذا

ليس بمرضٍ) [١٩] . وقال ابن كثير: والصحيح أن الكرسي غير العرش،

والعرش أكبر منه؛ كما دلت على ذلك الآثار والأخبار [٢٠] .

٤- وقال جماعة: كرسيه: علمه وهو عبارة عن العلم، رواه الطبري عن

ابن عباس من طريقين؛ ومنه قيل للعلماء: كراسي؛ لأن العالم يجلس على كرسي

ليعلِّم الناس، ومنه الكراسة التي يُجمع فيها العلم، ورجح هذا ابن جرير

الطبري [٢١]، وهي رواية شاذة عن ابن عباس كما قال الشيخ أحمد شاكر.

٥- والمحفوظ عن ابن عباس كما رواه ابن أبي شيبة في كتاب صفة العرش، والحاكم في المستدرك عن سعيد بن جبير عن ابن عباس في قوله تعالى: [وَسِعَ

كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ] أنه قال: الكرسي: موضع القدمين، والعرش لا يقدِّر

قدره إلا الله [٢٢]، وصحح هذه الرواية الشيخ أحمد شاكر ﵀ فقال: (هي

رواية علم الله شاذة لا يقوم عليها دليل من كلام العرب؛ ولذلك رجح أبو منصور

الأزهري الرواية الصحيحة عن ابن عباس التي تقول: إن الكرسي موضع القدمين، وقال: هذه الرواية اتفق أهل العلم على صحتها؛ ومن روى عنه في الكرسي أنه

العلم فقد أبطل) [٢٣]، ورجحه الشوكاني في تفسيره فقال: (والحق القول الأول

موضع القدمين ولا وجه للعدول عن المعنى الحقيقي إلا مجرد خيالات تسببت عن

جهالات وضلالات [٢٤] والله أعلم. وهنا نطوي الكلام خشية الإطالة.

من محاسن هذا المنهج في تعليم العقيدة:

وفي الختام أقول: لعل هذه الطريقة فيها بعض الجدة والابتكار والمرغبة

فتأخذ بمجامع قلب الطالب، وتؤثر في سلوكه والفضل لله وحده. ومن محاسنها أنه

يتعلم اللغة العربية من خلال الشرح اللغوي لمفردات الموضوع الواردة في القرآن

وتتبع موادها وصيغها المتنوعة؛ فيكون بذلك حصل له تعلم تفسير القرآن الكريم؛

وهو مطلوب لذاته.

فهذه الطريقة جمعت بين شرفين عظيمين: شرف الوسيلة، ونبل المقصد؛

فالمنهج الذي قصدناه لشرح الموضوع هو في حد ذاته مراد لنفسه إرادة الغايات

والمقاصد، مطلوب لذاته؛ بل إنه من أهم المقاصد لفهم معاني الكتاب العزيز،

ولأن العقيدة لا تنفك عن القرآن، ومن أهم محاسنها ربط الطالب بالقرآن. ومن

فوائد هذه الطريقة أن يتعلم الطالب الشمولية والاستيعاب لمكونات الموضوع

وأساسياته؛ فقد اشتملت على ما ذكره ابن أبي العز وزيادات كثيرة؛ وإن هذا

المنهج خلا من السرد وحكايات ضلال المتكلمين وشبهاتهم إلا لمامًا.

ومن محاسنها أيضًا أن يتعلم الطالب العقيدة بطريق غير مباشر؛ فينبغي أن

تكون نتيجة يبرهن عليها الأستاذ من خلال الكتاب والسنة بالتحليل والمقارنة،

ويجب على أستاذ المادة أن يجعلها ضالة ينشدها في عرضه ونتيجة يصل إليها فهم

الطالب ذاتيًا فتؤثر فيه وتثمر بإذن الله فينقاد، ويذعن عن طريق الاقتناع الذاتي.

وهذا المنهج موافق للمنطق العقلي؛ حيث تدرج العرض بالطالب من المعاني

المحسوسة إلى المعاني المعقولة إلى حيث يعجز الإدراك وينقطع الطمع؛ وحينئذ

نمتطي به سبيل السمع، ونركب له طريق النص، فنكل الأمر إلى مولاه، ونثبت

اللفظ على ما جاء على مراد الله بدون تشبيه ولا تعطيل ولا تأويل؛ بل نؤمن به،

ولا نبحث عن حقيقته ولا نتكلم فيه بالرأي. والله أعلم.

دراسات دعوية

ظاهرة ضعف الإيمان

أعراضها أسبابها علاجها

محمد عبد العزيز اللحيدان

إن ظاهرة ضعف الإيمان مما عم وانتشر في المسلمين؛ وهناك من الناس من

يشتكي من قسوة قلبه، وتتردد عباراتهم: (أحس بقسوة في قلبي)، (أقع في

المعصية بسهولة) وكثيرون آثار المرض عليهم بادية. وهذا المرض أساس كل

مصيبة وسبب كل نقص وبلية. وموضوع القلوب موضوع حساس ومهم، وقد

سمي القلب قلبًا لسرعة تقلبه، قال ﵊: (إنما سمي القلب من

تقلبه، إنما مثل القلب كمثل ريشة معلقة في أصل شجرة يقلبها الريح ظهرًا

لبطن) [١] . وهو شديد التقلب كما وصفه النبيﷺ- بقوله: (لقلب ابن آدم أسرع تقلبًا من القدر إذا استجمعت غليانًا) [٢] .

وحيث (أن الله يحول بين المرء وقلبه، وأنه لن ينجو يوم القيامة إلا من أتى

الله بقلب سليم) وأن الويل [لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ] [الزمر: ٢٢] وأن الوعد

بالجنة لـ[مَّنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ] [ق: ٣٣] كان لا بد

للمؤمن أن يتحسس قلبه، ويعرف مكمن الداء وسبب المرض، ويشرع في العلاج

قبل أن يطغى عليه الران فيهلك؛ والأمر عظيم والشأن خطير؛ فإن الله قد حذرنا

من القلب القاسي والمقفل والمريض والأعمى والأغلف والمنكوس والمطبوع

والمختوم عليه.

وفيما يلي محاولة للتعرف على مظاهر مرض ضعف الإيمان وأسبابه

وعلاجه:

أولًا: مظاهر ضعف الإيمان:

إن لمرض ضعف الإيمان أعراضًا ومظاهر متعددة، منها:

١- الوقوع في المعاصي وارتكاب المحرمات: من العصاة من يرتكب

معصية معينة يصر عليها، ومنهم من يرتكب أنواعًا شتى من المعاصي، وكثرة

الوقوع في المعصية يؤدي إلى تحولها إلى عادة مألوفة، ثم يزول قبحها في القلب

تدريجيًا حتى يقع العاصي في المجاهرة بها ويدخل في حديث: (كل أمتي معافى إلا

المجاهرين ... إلخ) [٣] .

٢- ومنها: الشعور بقسوة القلب وخشونته: حتى يحس الإنسان أن قلبه قد

انقلب حجرًا صلدًا لا يترشح منه شيء، ولا يتأثر بشيء، والله جل وعلا يقول:

[ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً] [البقرة: ٧٤] .

وصاحب القلب القاسي لا تؤثر فيه موعظة الموت ولا رؤية الأموات، وربما حمل

الجنازة بنفسه، وواراها بالتراب، لكن سيره بين القبور كسيره بين الأحجار.

٣- ومنها: عدم إتقان العبادات: ومن ذلك شرود الذهن أثناء الصلاة،

وتلاوة القرآن والأدعية ونحوها، وعدم التدبر والتفكر في معاني الأذكار.

٤- ومن مظاهر ضعف الإيمان: التكاسل عن الطاعات والعبادات،

وإضاعتها، وإذا أداها فإنما هي حركات جوفاء لا روح فيها، وقد وصف الله عز

وجل المنافقين بقوله: [وَإذَا قَامُوا إلَى الصَّلاةِ قَامُوا كُسَالَى] [النساء: ١٤٢]

ويدخل في ذلك عدم الاكتراث لفوات مواسم الخير وأوقات العبادة؛ وهذا يدل على

عدم اهتمام الشخص بتحصيل الأجر.

٥- ومن المظاهر: ضيق الصدر، وتغير المزاج، وانحباس الطبع حتى

كأن على الإنسان ثقلًا كبيرًا ينوء به فيصبح سريع التضجر والتأفف من أدنى شيء.

٦- ومن المظاهر أيضًا: عدم التأثر بآيات القرآن لا بوعده ولا بوعيده، ولا

بأمره ولا نهيه، ولا في وصفه للقيامة، فضعيف الإيمان يمل من سماع القرآن،

ولا تطيق نفسه مواصلة قراءته فكلما فتح المصحف كاد أن يغلقه.

٧- ومنها: الغفلة عن الله ﷿ عن ذكره ودعائه ﷾ فيثقل

الذكر على الذاكر، وإذا رفع يده للدعاء سرعان ما يقبضهما ويمضي؛ وقد وصف

الله المنافقين بقوله: [إنَّ المُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإذَا قَامُوا إلَى

الصَّلاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إلاَّ قَلِيلًا] [النساء: ١٤٢] .

٨- ومن مظاهره: الفزع والخوف عند نزول المصيبة أو حدوث مشكلة؛

فتراه مرتعد الفرائص، مختل التوازن، شارد الذهن، شاخص البصر، يحار في

أمره عندما يصاب بملمة أو بلية، فتنغلق في عينيه المخارج، وتركبه الهموم؛ فلا

يستطيع مواجهة الواقع بجنان ثابت وقلب قوي، وهذا كله بسبب ضعف إيمانه.

٩- ومنها: الشح والبخل: فلا شك أن ضعف الإيمان يولد الشح؛ قال: (لا

يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبدًا) [٤] .

١٠- ومن مظاهر ضعف الإيمان: التعلق بالدنيا، والشغف بها، والاسترواح

إليها، فيتعلق القلب بالدنيا إلى درجة أن يحس بالألم إذا فاته شيء من حظوظها

كالمال والجاه والمنصب والمسكن، ويعتبر نفسه سيئ الحظ، ويحس بألم أكثر إذا

رأى أخاه المسلم قد نال بعض ما فاته هو من حظوظ الدنيا.

١١- عدم الاهتمام بقضايا المسلمين، ولا التفاعل معها لا بدعاء ولا صدقة

ولا إعانة؛ فهو بارد الإحساس تجاه ما يصيب إخوانه في بقاع العالم من تسلط العدو

والقهر والاضطهاد والكوارث، فيكتفي بسلامة نفسه؛ وهذا نتيجة ضعف الإيمان.

ثانيًا: أسباب ضعف الإيمان:

١- الابتعاد عن الأجواء الإيمانية فترة طويلة: وهذا مدعاة لضعف الإيمان

في النفس، يقول الله ﷿: [أَلَمْ يًَانِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ

وَمَا نَزَلَ مِنَ الحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ

قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ] [الحديد: ١٦] .

٢- ومن الأسباب: الابتعاد عن طلب العلم الشرعي والاتصال بكتب السلف

والكتب الإيمانية، التي تحيي القلب؛ فهناك أنواع من الكتب يحس القارئ بأنها

تستثير في قلبه الإيمان، وتحرك الدوافع الإيمانية الكامنة في نفسه؛ وعلى رأس

هذه الكتب: كتاب الله تعالى وكتب الحديث، ثم كتب العلماء المجيدين في الرقائق

والوعظ الذين يحسنون عرض العقيدة بطريقة تحيي القلب، مثل: كتب العلامة ابن

القيم، وابن رجب، وغيرهما.

٣- ومنها: وجود الإنسان في وسط يعج بالمعاصي؛ فهذا يتباهى بمعصية

ارتكبها، وآخر يترنم بألحان أغنية وكلماتها، وثالث يدخن، ورابع يبسط مجلة

ماجنة، وخامس لسانه منطلق باللعن والسباب والشتائم ... وهكذا، أما القيل والقال

والغيبة والنميمة وأخبار المباريات فمما لا يحصى كثرة.

٤- طول الأمل: قال الله تعالى: [ذَرْهُمْ يًَاكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الأَمَلُ

فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ] [الحجر: ٣] وقال علي ﵁: (إن أخوف ما أخاف

عليكم اتباع الهوى وطول الأمل. فأما اتباع الهوى: فيصد عن الحق، وأما طول

الأمل: فينسي الآخرة) [٥] وجاء في الأثر: (أربعة من الشقاء: جمود العين،

وقسوة القلب، وطول الأمل، والحرص على الدنيا) . وقيل: (من قصر أمله قصر

همه وتنوّر قلبه؛ لأنه إذا استحضر الموت اجتهد في الطاعة) [٦] .

٥- ومن أسباب ضعف الإيمان وقسوة القلب: الإفراط في الأكل والنوم

والسهر والكلام والخلطة، وكثرة الضحك؛ فإن الوقت الذي لا يُملأ بطاعة الله

تعالى ينتج قلبًا صلدًا لا تنفع فيه زواجر القرآن ولا مواعظ الإيمان.

ثالثًا: علاج ضعف الإيمان:

روى الحاكم في مستدركه والطبراني في مجمعه عن النبي-صلى الله عليه

وسلم- أنه قال: (إن الإيمان ليَخلق في جوف أحدكم كما يَخْلَقُ الثوب؛ فاسألوا الله

أن يجدد الإيمان في قلوبكم) [٧] والرسولﷺ- يقول: (ما من

القلوب قلب إلا وله سحابة كسحابة القمر، بينما القمر مضيء إذا علته سحابة فأظلم؛ إذ تجلت عنه فأضاء) [٨] .

وقبل الشروع في الكلام عن العلاج يحسن أن نذكر ملاحظة وهي: أن كثيرًا

من الذين يحسون بقسوة في قلوبهم يبحثون عن علاجات خارجية يريدون الاعتماد

فيها على الآخرين مع أن بمقدورهم علاج أنفسهم بأنفسهم وهذا هو الأصل؛ لأن

الإيمان علاقة بين العبد وربه.

وفيما يلي ذكر عدد من الوسائل الشرعية التي يمكن للمرء المسلم أن يعالج بها

ضعف إيمانه ويزيل قسوة قلبه بعد الاعتماد على الله ﷿ وتوطين النفس على

المجاهدة:

١- تدبر القرآن الكريم الذي أنزله الله ﷿ تبيانًا لكل شيء ونورًا يهدي

به سبحانه من شاء من عباده، ولا شك أن فيه علاجًا عظيمًا ودواءًا فعالًا؛ قال الله

﷿: [وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ] [الإسراء: ٨٢] أما

طريقة العلاج فهي: التفكر، والتدبر.

٢- استشعار عظمة الله ﷿ ومعرفة أسمائه وصفاته، والتدبر فيها،

وعقل معانيها، واستقرار هذا الشعور في القلب وسريانه إلى الجوارح لتنطق عن

طريق العمل بما وعاه القلب؛ فهو ملكها وسيدها وهي بمثابة جنوده وأتباعه؛ فإذا

صلح صلحت، وإذا فسد فسدت.

٣- لزوم حلق الذكر وهو يؤدي إلى زيادة الإيمان لعدة أسباب: منها ما

يحصل فيها من ذكر الله، وغشيان الرحمة، ونزول السكينة، وحف الملائكة

للذاكرين، قال: (لا يقعد قوم يذكرون الله إلا حفتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة،

ونزلت عليهم السكينة، وذكرهم الله فيمن عنده) [٩] .

٤- ومن الأسباب التي تقوي الإيمان الاستكثار من الأعمال الصالحة، وملء

الوقت بها؛ وهذا من أعظم أسباب العلاج؛ وهو أمر عظيم وأثره في تقوية الإيمان

ظاهر كبير.

٥- تنويع العبادات: من رحمة الله وحكمته أن نوّعَ لنا العبادات؛ فمنها ما

يكون بالبدن كالصلاة، ومنها ما يكون بالمال كالزكاة، ومنها ما يكون بهما معًا

كالحج، ومنها ما هو باللسان كالذكر والدعاء. وهكذا فإن من يتتبع العبادات يجد

تنويعًا عظيمًا في الأعداد، والأوقات، والهيئات، والصفات، والأحكام؛ ولعل من

الحكمة في ذلك أن لا تمل النفس ويستمر التجدد.

٦- ومن علاج ضعف الإيمان: الخوف من سوء الخاتمة؛ لأنه يدفع المسلم

إلى الطاعة، ويجدد الإيمان في القلب. وأما سوء الخاتمة فأسبابها كثيرة: منها

ضعف الإيمان، والانهماك في المعاصي.

٧- ومن الأمور بالغة الأهمية في علاج ضعف الإيمان: ذكر الله تعالى وهو

جلاء القلوب وشفاؤها، ودواؤها عند اعتلالها، وهو من روح الأعمال الصالحة

وقد أمر الله تعالى به فقال: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا]

[الأحزاب: ٤١] .

٨- ومن الأمور التي تجدد الإيمان في القلب: الولاء والبراء أي موالاة

المؤمنين ومعاداة الكافرين؛ وذلك أن القلب إذا تعلق بأعداء الله يضعف جدًا وتذوي

معاني العقيدة فيه.

٩- وللتواضع دور فعال في تجديد الإيمان وجلاء القلب من صدأ الكبر؛ لأن

التواضع في الكلام والأفعال والمظهر دال على تواضع القلب لله، وقد قال: (البذاذة

من الإيمان) [١٠] وقال أيضًا: (من ترك اللباس تواضعًا لله وهو يقدر عليه، دعاه

الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق حتى يخيره من أي حلل الإيمان شاء

يلبسها) [١١] .

١٠- ومحاسبة النفس مهمة في تجديد الإيمان يقول الله ﷿: [يَا أَيُّهَا

الَذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ] [الحشر: ١٨] .

وقال عمر بن الخطاب ﵁: (حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا)،

وقال ابن القيم ﵀: (هلاك النفس من إهمال محاسبتها ومن موافقتها واتباع

هواها)، اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلا أن تجدد الإيمان في قلوبنا، اللهم حبب إلينا الإيمان وزينه في قلوبنا، وكره إلينا الكفر والفسوق والعصيان

واجعلنا من الراشدين، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن نهج

نهجهم وسلم تسليمًا كثيرًا.

حوار

مع رئيس بلدية أم الفحم

الشيخ رائد صلاح

(أوسلو بالنسبة لنا لفظت أنفاسها الأخيرة)

نحرص في مجلة البيان على اللقاء مع الشخصيات الإسلامية في مختلف

الاهتمامات وشتى التخصصات لنستروح معهم في ظلال اللقاء الهموم الدعوية

والشؤون الإسلامية وشجونها. ويسرنا في هذا العدد اللقاء مع فضيلة الشيخ رائد

صلاح وهو أحد الفعاليات الإسلامية الفلسطينية. ولد الشيخ عام ١٣٧٨هـ الموافق

١٩٥٨م في بلدة أم الفحم، ونال شهادة كلية الشريعة من الخليل عام ١٤٠٠هـ

الموافق ١٩٨٠م، شغل دور رئيس الحركة الإسلامية في الداخل، ويشغل الآن

منصب رئيس بلدية أم الفحم وذلك منذ عام ١٤١٠هـ، وكان اللقاء معه على النحو

الآتي:

س١: (أوسلو) ارتبطت باتفاقية السلام الموقعة بين اليهود ومنظمة التحرير

الفسلطينية: فما الذي تعنيه اتفاقية السلام هذه في نظر الشعب الفلسطيني بشكل عام، وفي نظركم بشكل خاص؟

ج: بالنسبة للشعب الفلسطيني بشكل عام: لم تحقق أوسلو طموحه الشرعي

والعادل، وإلى الآن ما زالت حقوقه الأساسية مستبعدة جانبًا ويلفها الغموض والإبهام؛ فماذا عن مصير أكثر من أربعة ملايين فلسطيني في الشتات؟ وماذا عن حق

العودة؟ وماذا عن مستقبل القدس الشريف والأقصى المبارك؟ وماذا عن السيادة

الفلسطينية؟ وماذا عن مصير آلاف السجناء الفلسطينيين الذين ما زالوا قابعين في

السجون الإسرائيلية؟ وماذا عن مصير مئات المستوطنات اليهودية التي ما زالت

جاثمة على صدر الشعب الفلسطيني في الضفة والقطاع؟ إن من الواضح أن هذه

الأسئلة لا تملك إلا جوابًا واحدًا مُرًّا ينذر الشعب الفلسطيني أنه بات يسير في

طريق مسدود! ! لذلك لا أتردد أن أقول: إن أوسلو بالنسبة لي قد لفظت أنفاسها

الأخيرة.

س٢: تعمدت اتفاقية (أوسلو) تعليق مسألة القدس: فإلى أي شيء تعزون هذا

التعليق؟

ج: لقد تم تعليق قضية القدس بهدف تهويد كل القدس خلال السنوات الواقعة

ما بين أوسلو والتاريخ النهائي للمفاوضات مستقبلًا حتى يدخل المفاوض الفلسطيني

إلى غرفة المفاوضات ولم يبق أي شيء يتفاوض عليه من القدس الشريف! ! وهذا

ما يثبته الواقع اليومي للسياسة الإسرائيلية! ! ولعل هناك هدفًا آخر، وهو طمع

الطرف (الإسرائيلي) أن يقنع الطرف الفلسطيني المفاوض بحل بديل عن القدس! !

نسمع اليوم بما يعرف باتفاق (بيلين أبو مازن) الذي ينص على ضم (أبو

ديس) المتاخمة للقدس إلى القدس، ثم التنازل عنها خلال المفاوضات للطرف

الفلسطيني وكأنه تنازل عن جزء من القدس الشريف! ! ولعل هذا أبعد ما يمكن أن

يرضى به الجانب الإسرائيلي؛ لأن وحدة القدس واعتبارها عاصمة أبدية لـ

(إسرائيل) هو عبارة عن أصل مجمع عليه عند كل الأحزاب الإسرائيلية بشقيها:

المتدين أو العلماني، واليميني أو اليساري.

س٣: اليهود كلما أبرموا عهدًا نقضوه، واتفاقية (أوسلو) بالرغم مما تحققه

لهم من مكاسب يحاولون التنصل منها بطريق وآخر: فما هي الدوافع السياسية في

نظركم من وراء هذا التنصل؟

ج: في تصوري أن (اتفاقية أوسلو) جاءت بمثابة (حصان طروادة) الذي

تطمع الحكومات الإسرائيلية من خلاله إدخال سفاراتها وشركاتها التجارية إلى العالم

العربي والإسلامي، واتفاقية أوسلو هي الأداة التي نجحت من خلالها (الحكومة

الإسرائيلية) في تفتيت أي أمل بأي موقف موحد للعالم العربي والإسلامي في مقابل

(إسرائيل)؛ إذ إن اتفاقية أوسلو قامت على قاعدة استفراد (إسرائيل) بالشعب

الفلسطيني، وهو الأمر الذي فتح الأبواب على مصراعيها للاستفراد بعد ذلك مع

عدة دول عربية من خلال مصالحات أو اتفاقيات، كما وأن اتفاقية أوسلو في

مرماها البعيد جاءت لتحُول دون تحوّل (إسرائيل) إلى دولة ثنائية القومية؛ وهذا ما

لا يريده أي حزب على الإطلاق، فعلى فرض أنه تم ضم مليون فلسطيني في

القطاع ومليون فلسطيني في الضفة إلى مليون فلسطيني داخل الخط الأخضر

لتحولت (إسرائيل) مباشرة إلى دولة ثنائية القومية، وهذا ما لا يرضاه أي يهودي

إطلاقًا، كما وأن اتفاقية (أوسلو) جاءت لتحطيم الطموح الفلسطيني وتحويله إلى

(كانتونات) سكانية معزولة الصلاحيات الخارجية، ويفصل بينها أطواق استيطانية

يهودية تفصل بين كل (كانتون) فلسطيني وآخر، ومع ذلك فإن (الحكومة

الإسرائيلية) تتبنى سياسة (التنصل) مع الطرف الفلسطيني لممارسة سياسة الابتزاز

من الطرف الفلسطيني بهدف تحويله إلى أداة قمع لطموح الشعب الفلسطيني، وهذا

ما نسمعه هذه الأيام من الموقف (الإسرائيلي)، فهو لا يتردد أن يقول: إن (الأمن

الإسرائيلي) يقود إلى السلام مع الفلسطينيين!

ومعنى (الأمن الإسرائيلي) قمع أي معارضة فلسطينية، وهذا يعني: تحويل

السلطة الفلسطينية إلى أداة قمع للشعب الفلسطيني، وحتى لو نجح (الطرف

الإسرائيلي) بذلك فسيبقى على طمع أن يبتز أكثر إلى ما لا نهاية.

س٤: أعلنت أمريكا دون أي اعتبار لمشاعر المسلمين نقل سفارتها إلى

القدس معتبرة إياها عاصمة (إسرائيل) الشرعية: فما هو رد الفعل المتوقع في

تحليلكم من الفلسطينيين بخاصة والعرب بعامة إزاء هذا القرار الأمريكي؟

ج: معنى الإعلان الأمريكي هو مباركة أمريكية لمشروع تهويد القدس، وهو

مباركة بناء الهيكل على حساب الأقصى المبارك، وفي تصوري أن أمريكا من

حيث تقصد أو لا تقصد تقود المنطقة إلى انفجار إسلامي وعربي وفلسطيني لا

يعرف نتائجه إلا الله تعالى.

س٥: العمليات الاستشهادية التي تقوم بها الحركة الإسلامية في فلسطين:

هل ترونها الرد الأمثل في التحاور مع الكيان الصهيوني، وما رأيكم فيمن يرى أنها

مجرد إعاقة للعملية السلمية وتضييع ما يمكن الوصول إليه من الحق الفلسطيني؟

ج: في تصوري أنه لا يوجد إنسان في العالم يهوى تفجير نفسه بحزام من

المفرقعات، ولكن الواقع الفلسطيني المر الذي بات يعانيه الفرد الفلسطيني دفع إلى

مثل هذه العمليات، ولو كان هناك عقلاء في أي طرف كان لسألوا أنفسهم: ما الذي

يدفع هذا الشاب لمثل هذا العمل؟ ولو سألوا أنفسهم لأيقنوا أن واقع (الاحتلال

الإسرائيلي) ووحشية معاملته هي المسؤول الأول والأخير.

س٦: السلطة الفلسطينية أدانت الإرهاب مؤخرًا، وهو تهمة موجهة إلى ما

تقوم به الحركة الإسلامية من نشاط عسكري ضد اليهود: فإلى أي حد ترون هذه

الإدانة خطرًا على وجود العمل الإسلامي في فلسطين بشكل عام، وعلى الوحدة

الوطنية الفلسطينية بشكل خاص؟

ج: (الإرهاب) أصبح مصطلحًا هلاميًا في قاموس السياسة اليوم؛ إذ إن

مقاومة الاحتلال أصبحت إرهابًا عند بعضهم، والرضوخ لإملاءات الاحتلال

أصبحت تفاوضًا عند آخرين؛ لذا في نظري: أن الإرهاب الحقيقي هو تلك

الممارسة الاحتلالية التي باتت تفرض على أكثر من مليوني فلسطيني طوق التجويع

لدرجة أن أطفالهم باتوا يعتاشون من المزابل! ! وهو تلك الممارسة الاحتلالية التي

باتت تمنع حتى المرضى الفلسطينيين من الوصول إلى المستشفيات؛ مما أدى إلى

وفيات كثيرة عند الحواجز (العسكرية الإسرائيلية)، وإلى أن تلد الحوامل أولادهن

عند الحواجز العسكرية كذلك! ! والإرهاب هو تلك الممارسة الاحتلالية التي باتت

تخطف الشباب الفلسطيني من عقر السلطة الفلسطينية كما يحدث اليوم! ! وفي

تصوري أن الجماهير الفلسطينية عامة باتت مدركة لكل ذلك ولن تسمح لأي جهة

كانت أن تضرب وحدتها الفلسطينية؛ لأنها على قناعة تامة أن العمل الإسلامي هو

صمام أمان للمسيرة الفلسطينية.

س ٧: ثمة من يقول: ليس كل يهودي في نظرته إلى فلسطين صهيونيًا:

فكيف تنظرون إلى هذا القول؟ وهل ترون تباينًا بين حزبي الليكود، والعمل في

التعامل مع المسألة الفلسطينية، وبين اليهود المتدينين وغير المتدينين فيما يتعلق

بأمر القدس؟

ج: أنا أؤمن أن هناك إجماعًا قوميًا ودينيًا عند كل الأحزاب اليهودية على

أصول المشروع الصهيوني والسياسة الإسرائيلية، وقد يكون هناك اختلاف في

الاجتهادات الفرعية؛ ولكن هناك إجماع على القدس واعتبارها العاصمة الموحدة

والأبدية (لإسرائيل)، وهناك إجماع على اعتبار (إسرائيل) دولة للشعب اليهودي

فقط، وهناك إجماع على منع قيام السيادة الفلسطينية، ومنع حق العودة للفلسطينيين

في يوم من الأيام، وهناك إجماع على تجميع شتات اليهود من كل العالم؛ لذلك

هناك وزارة خاصة لهذا الهدف تسمى: (وزارة الاستيعاب)، وهناك إجماع على

ضرورة التفوق (النووي الإسرائيلي) على كل العالم العربي والإسلامي. وأعود

وأقول: هذا عند كل الأحزاب التي تمثل كل القوس السياسي الإسرائيلي.

س ٨: ذكر أن اليهود مصممون على هدم المسجد الأقصى لإقامة الهيكل

المزعوم مكانه: فهل بالإمكان إعطاء القارئ فكرة عما يقوم به اليهود حاليًا لتحقيق

هذا الهدف، وعن الدور الذي تقومون به محليًا ودوليًا وعربيًا لإبطال هذه الغاية

الصهيونية؟

ج: بعد أن حوّل اليهود (حائط البراق) إلى ما يسمونه اليوم: (حائط المبكى)، وبعد أن أنهوا مشروع حفر النفق الأول الذي سموه باسم تعسفي: (نفق

الحشمونانيم)، ها هم اليوم يسعون إلى ما يلي:

١- أداء صلواتهم على امتداد الحائط الجنوبي للأقصى كخطوة أولى لتحويله

إلى مبكى جديد.

٢- أعلنت وزارة الأديان (الإسرائيلية) عن نيتها تحويل (رباط الكرد) إلى ما

أسموه بالمبكى الصغير؛ علمًا أن رباط الكرد هو جزء لا يتجزأ من الأقصى

المبارك.

٣- استصدروا أمرًا من المحكمة العليا للسماح لهم بأداء الصلاة في داخل حرم

الأقصى المبارك.

٤- يقومون اليوم بحفر نفق جديد في الزاوية الجنوبية الغربية من حرم

الأقصى المبارك.

٥- أعلنوا عن الانتهاء من بناء مذبح الهيكل، وأعلنوا أنه موجود الآن في

منطقة البحر الميت.

٦- أعلنوا أنهم قد أحضروا كل ما يلزم من خشب الأرز لبناء الهيكل، وهو

موجود في مخزن في القدس الشريف.

٧- أعلنوا أنهم قد وجدوا ضالتهم (البقرة الحمراء) في قرية يهودية تسمى

(كفار حسيديم) ومعنى ذلك أن بإمكانهم ذبحها بعد أن يصل عمرها إلى ثلاث سنوات، وعندها يشرعون ببناء الهيكل.

٨- قبل أسابيع كانت هناك محاولة منهم لإدخال حجر بزنة عدة أطنان إلى

ساحة الأقصى وسموه: (الحجر الأساس لبناء الهيكل) .

٩- أعلنوا عن تشغيل مصنع لاستخراج الرخام الطبيعي في النقب كي

يستعمل بالإضافة لخشب الأرز في بناء الهيكل.

١٠- من الضروري أن أؤكد أن الذي يتبنى هذه المشاريع شخصيات رسمية

من نواب ووزراء أو أعضاء كنيست يهود أو شخصيات متنفذة في السياسة

(الإسرائيلية) . ومقابل كل ذلك نحن نعمل على:

أ - تقوية رباط أهلنا بالأقصى المبارك، واستمرار شد الرحال إليه يوميًا.

ب - استمرار القيام بمشاريع عمرانية في الأقصى المبارك؛ حيث كان

أبرزها تبليط المصلى المرواني وإنقاذه من خطر تحويله إلى كنيس.

ج - الكشف عن أي مؤامرة تسعى للمسّ بالأقصى المبارك: مثل كشفنا عن

مشروع النفق الجديد في مؤتمر إعلامي عالمي عقدناه في القدس الشريف.

د - دعوة العالم العربي والإسلامي لتوحيد موقفه حول القدس الشريف

والأقصى المبارك.

هـ - انتهينا من إعداد كتاب باسم: (القدس وسبل إنقاذها) سنقوم بتوزيعه

إلى كل من يهمه الأمر.

ونحن على وشك الانتهاء من إعداد كتاب آخر باسم: (دليل الأقصى

المبارك) مزود بالصور الملونة.

ز - بين فترة وأخرى نشارك في مؤتمرات إسلامية وعربية حول القدس

الشريف والأقصى المبارك في عدة دول عربية أو أجنبية.

س ٩: يلاحظ أن حكومة (نتنياهو) تقوم بأعمال استفزازية، وتصرفات

عنجهية: فماذا تقرأون من وراء هذه السياسات؟ وهل بالإمكان أن تحمل العرب

على إعادة النظر في سياسات التطبيع مع إسرائيل؟

ج: من الواضح أن سياسة نتنياهو تسعى إلى اعتبار ما أخذه الفسلطينيون هو

أقصى ما يمكن أن يأخذوه دون أي قابلية لأي زيادة، ويسعى كذلك إلى سياسة

الاستفراد مع كل دولة عربية على حدة، ويسعى كذلك إلى استغلال تركيبة الحكم

الحالي في أمريكا؛ ليكون أداة ضاغطة على السلطة الفلسطينية ودول الجوار

العربية لصالح (إسرائيل) أكثر مما كان في يوم من الأيام، ولا شك في أنه يسعى

إلى فرض مشروع استيطاني جديد في الضفة والقطاع، وكذلك إلى فرض مشروع

القدس الكبرى على حساب الحق الإسلامي والعربي والفلسطيني؛ وفي المقابل فإن

هناك بوادر موقف عربي جاد للوقوف في وجه سياسة نتنياهو.

س١٠: بصفتكم رئيس بلدية: أحسب أنكم على علم بالأضرار والنهب الذي

لحق بالوقف الإسلامي: فهل بالإمكان إعطاؤنا صورة موجزة عما هو موجود من

الوقف الإسلامي، وما هو المتبع في حمايته من جهات الاختصاص؟

ج: بداية أقول: إن مساحة الوقف الإسلامي تساوي ١٦/١ من المساحة

العامة عندنا؛ ولكن الذي حدث للوقف ما يلي:

١- بعد نكبة ١٩٤٨م تم إزالة أكثر من ١٢٠٠ مسجدًا عن الوجود.

٢- بعد نكبة ١٩٤٨م تم تحويل قرابة سبعين مسجدًا إلى مطاعم وخمارات

ومتاحف وحظائر لتربية الأبقار.

٣- بعد نكبة ١٩٤٨م تم جرف آلاف المقابر الإسلامية وبناء الفنادق أو

الأحياء السكنية، أو إقامة الشوارع والحدائق العامة على حساب أموالنا.

٤- بعد نكبة ١٩٤٨م تم تحويل كل الوقف الإسلامي إلى ما أسموه: (ملك

الغائب) ووضعت السلطة اليهودية يدها عليه معتبرة نفسها صاحبة الملك الكامل لكل

الوقف الإسلامي.

في المقابل قمنا بإنشاء جمعية إسلامية تسمى: (جمعية الأقصى لرعاية

المقدسات الإسلامية) وهدفها السعي إلى تحرير كل الوقف الإسلامي عامة، والعمل

على تحرير المساجد المنتهكة ثم ترميمها، وكذلك العمل على صيانة المقابر

الإسلامية والحيلولة دون جرفها.

س١١: هناك اتهام للفسلطينيين بالتفريط في أراضيهم من خلال بيعها إلى

اليهود: فما مدى صحة هذا الاتهام أولًا، وما هو الإجراء المتبع عندكم إذا كان فعلًا

واقعًا؟

ج: لا يخلو أي مجتمع من العناصر المنهزمة والطفيلية، وهم قلة في

مجتمعنا بحمد الله رب العالمين، وقد باعوا أرضهم لبعض المؤسسات اليهودية أو

لأشخاص يهود، أما نحن فنعمل على توعية الناس حتى نبني عندهم الرادع الذاتي

الذي يمنعهم من بيع أرضهم، وفي نفس الوقت لدينا طموح لم نصل إليه حتى الآن

وهو إحياء الأرض كل الأرض بهدف تحويلها إلى مصدر رزق رئيسي بمشيئة الله

تعالى في حياة جماهيرنا.

س١٢: احتفلت الصهيونية بمرور مائة عام على تأسيسها: فكيف تنظرون

إلى مستقبل الدولة الصهيونية في فلسطين من خلال معطيات اليوم وتحليل تركيبة

المجتمع اليهودي؟

ج: إن تراكم فروق خمسين عامًا بين الطوائف اليهودية المتدينة وغير

المتدينة، أو الشرقية والغربية، أو الشرقية المغربية والشرقية اليمنية والعراقية،

أو القادمين الجدد والقدماء، أو الفلاشا، وغيرهم لا شك أن هذا التراكم بدأ يتجسد

اليوم بمظاهر تفكك في بنية هذا المجتمع العامة، قادت إلى مظاهر استقطاب ناتجة

عن التفاف كل فئة حول نفسها؛ ولا شك أن هذا الوضع آخذ بفرز مظاهر عداء

كلامي وجسدي كما يحدث اليوم؛ لذلك فإن المراقب لمسيرة هذا المجتمع يلاحظ أنها

تسير إلى التمزق والتناحر الداخلي لا محالة بشكل سريع.

دراسات في السيرة النبوية

خصائص المرحلة المكية

في مجال المعرفة

بقلم: د. محمد أمحزون

لقد كان أول ما نزل من آي القرآن الكريم خمس آيات كانت استهلالًا للرسالة

الخاتمة الخالدة، وهي الآيات التي افتُتِحت بها سورة العلق: [اقْرًا بِاسْمِ رَبِّكَ الَذِي

خَلَقَ * خَلَقَ الإنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرًَا وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإنسَانَ

مَا لَمْ يَعْلَمْ] [العلق: ١-٥] .

وبهذه الآيات وضع الله تعالى معالم الرسالة الإسلامية الخالدة في عمومها

المطلق وشمولها الأعم مبينًا أنها رسالة العلم والمعرفة والعقل، وهي أعظم نعم الله

تعالى على الإنسان [١] .

وبهذه الآيات البينات، وما تضمنته من الإشادة بالقراءة والكتابة والعلم، أبان

الله ﷿ لنبيهﷺ- ولأمة الإسلام أن المعرفة بوسائلها: من

قراءة وكتابة وتعلّم هي الأسلوب الأمثل لتبليغ الرسالة.

وبهذه الآيات أعطيت الأمة مفاتيح الإصلاح والتقدم والرقي؛ لتعلم أنه لا

إصلاح ولا مدنية ولا حضارة بغير علم ومعرفة؛ فالجهل وهو نقيض العلم لا يأتي

إلا بالشر والفساد والتخلف، كما أن الهداية إلى معرفة الحق واعتناقه والحرص

على إقامة معالمه والدعوة إليه لا يكون إلا مع العلم، ولا يكتب للعلم النمو

والانتشار إلا إذا سجله القلم ونشره وأعلن عنه [٢] .

على أن العلم لا يسلك إلى القلوب سليقةً وطبعًا، أو يتلقاه الناس غريزةً

وفطرةً، وإنما يخضع للقوانين التي أودعها الله ﷿ في الوجود، ولسنن الله

في نظام الحياة.

والكشف عن هذه السنن يقوم على التعلم والبحث والتدبر وإعمال الفكر

واستقراء الظواهر؛ مما يقود إلى إماطة اللثام عن قوانين المادة وسنن الاجتماع

للإفادة من ذلك في بناء صرح الحضارة الإنسانية ضمن التوجيهات والضوابط

والحدود الإلهية.

ومن اللافت للنظر أن استفتاح الوحي بهذه الآيات البينات فيه دلالة واضحة

على أن العلم في دائرة سنن الله في الحياة يعد من أهداف الأمة الإسلامية في

تبليغها رسالة الإسلام؛ (لأن العلم هو العنوان الأعظم على خلود هذه الرسالة، وهو

العنصر الحيوي في تكوين حقيقتها الهادية الراشدة، وهو الآية الكبرى على صدقها

وصدق رسولها) [٣] .

ولا شك أن هذه المنزلة الرفيعة التي منحها الإسلام للعلم، حفزت المسلمين

بأمر وتشجيع من رسول اللهﷺ- على طلب العلم طلبًا موصولًا

دائمًا.

ولهذا الغرض كان النبيﷺ- يجتمع بأصحابه في دار

الأرقم بن أبي الأرقم يقرئهم القرآن ويفقههم في الدين [٤] . كما كان يقوم بعضهم

بإقراء بعض مثلما كان يفعل (خباب بن الأرت) حيث كان يختلف إلى (فاطمة بنت

الخطاب) وزوجها (سعيد بن زيد) ﵄ يقرئهما القرآن من الرقاع [٥] .

بل كان أصحاب رسول اللهﷺ- حريصين أشد الحرص

على معرفة كتاب الله مثلما كان يفعل (ابن أم مكتوم) الأعمى ﵁، حيث

كان يأتي إلى الرسول -ﷺ- يستقرئه القرآن ويلح عليه في ذلك،

وهو الذي نزلت بسببه: [عَبَسَ وَتَولَّى * أَن جَاءَهُ الأَعْمَى] [عبس: ١، ٢] [٦] .

العلم بالعقيدة:

في الفترة الأولى التي قضاها رسول اللهﷺ- في مكة منذ

بعثته إلى أن هاجر إلى المدينة، عُني القرآن المكي أولًا بإصلاح العقيدة وتخليصها

من شوائب الوثنية، وتهذيب النفوس بتجريدها من رذائل الصفات، حتى تجتمع

القلوب على توحيد الله ﷿، وتمحو من النفوس آثار الجاهلية.

كما عُني القرآن المكي في هذه الفترة بتعميق الإيمان في النفوس وبيان أبعاده

القلبية والقولية والعملية، والتركيز على مقتضيات (لا إله إلا الله) التي تُعنى بنقل

الإنسان من تقاليد وأعراف الجاهلية إلى أصول الإسلام وأحكامه في نواحي الحياة

المختلفة.

وكان من حكمة الله تعالى أن جعل لترسيخ هذه العقيدة على أهميتها وخطورتها

المدة الكافية، وهي الفترة المكية؛ حيث ظل الوحي ينزل ثلاثة عشر عامًا ليوضح

معاني هذه العقيدة ومقاصدها ضمن التطبيق العملي في واقع الحياة.

ولم يعرض التشريع القرآني ولا النبوي في هذه الفترة لشيء من التشريعات

العملية إلا ما له ارتباط بالعقيدة؛ كتحريم ما لم يذكر اسم الله عليه من الذبائح:

[وَلا تًَاكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإنَّهُ لَفِسْقٌ] [الأنعام: ١٢١]، أو كان عبادة

تربطهم بالله ﷿ وتوجههم إلى الخير: [وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَاتَّقُوهُ وَهُوَ الَذِي

إلَيْهِ تُحْشَرُونَ] [الأنعام: ٧٢] .

توحيد الله ﷿ في ألوهيته:

ولأن المعركة من نوح إلى محمد صلوات الله عليهما واحدة، وقضيتها واحدة، فقد جاء التعبير عن الرسالات جميعًا في القرآن الكريم بأنها كتاب واحد:

[وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ] [البقرة: ٢١٣] .

فطبيعة دعوة الرسل عليهم الصلاة والسلام جميعًا أنها دعوة واحدة إلى منهج

التوحيد بكل فروعه وأنواعه، وما يستلزمه ذلك من نبذ الشرك بكل صوره وألوانه: [يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرُهُ] [الأعراف: ٥٩] . وجاء في حديث

علي ﵁ عن النبيﷺ- أنه قال: (أفضل ما قلت أنا

والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله) [٧] .

وبناءً على ذلك؛ فإن قضية الصراع بين الأنبياء الذين يحملون لواء (لا إله

إلا الله) وبين الجاهليين أو (الملأ) كما يسميهم القرآن الكريم لا يرجع إلى البعثة

النبوية فحسب، وإنما تمتد جذوره إلى فجر البشرية. وقد أكّد القرآن الكريم هذه

الحقيقة وهو يتنزل بقصص الأنبياء وقصص المكذبين من قبل في الفترة المكية:

[وَإن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ

المُنِيرِ] [فاطر: ٢٥] .

أصلان يقوم عليهما الدين:

ولقد دل استقراء نصوص الكتاب والسنة أن هذا الدين يقوم على أصلين:

الأول: ألاّ يُعبد إلاّ الله، بالمعنى الشرعي للعبادة، (وهي اسم جامع لكل ما

يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة) [٨] .

الثاني: ألاّ يُعبد إلاّ بما شرع على لسان رسوله؛ (فلا إله إلا الله) لا تعني

مجرد إقرار العبد بأنه لا خالق إلا الله، وأن الله رب كل شيء كما كان المشركون

عبّاد الأصنام مقرين بذلك: [وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ] [لقمان: ٢٥] لكنهم اتخذوا في واقع الأمر شركاء مع الله ﷿ يتقربون إليهم

بالطاعات، فلم ينفعهم هذا الإقرار. ذلك أن التوحيد الحق يتضمن محبة الله عز

وجل وتعظيمه، وإجلاله، والخضوع له، والتسليم لأمره، والانقياد لطاعته في

جميع شؤون الحياة بدءًا بالعقيدة ثم العبادات وسائر المعاملات التي يتعرض لها

الإنسان في حياته؛ لأن تحقيق شهادة أن لا إله إلا الله (تنفي عن قلبه إلهية ما سوى

الحق، وتثبت في قلبه إلهية الحق.. بحيث يكون محبًا لله، معظمًا له، عابدًا له،

راجيًا له، خائفًا منه، محبًا فيه، مواليًا فيه، معاديًا فيه، مستعينًا به، متوكلًا

عليه ... وأمثال ذلك مما هو من خصائص إلهية الله ﷾ ...) [٩] .

وعلى ذلك فإن هذا يعني: الإذعان للإسلام، والخضوع له في التصور

والفكر والسلوك، في جميع نواحي الحياة، كما في قوله تعالى: [قُلْ إنَّ صَلاتِي

وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ

المُسْلِمِينَ] [الأنعام: ١٦٢، ١٦٣] .

ولا شك أن العرب وهم أدرى وأعلم بلغتهم يدركون بداهة أنّ (لا إله إلا الله)

تعني طاعة الله وعبادته وحده لا شريك له. ومعنى ذلك: نزع السلطان الذي

يزاوله الأمراء والحكام وزعماء القبائل بمقتضى أهوائهم ومصالحهم، ورده كلّه إلى

الله ﷿: [إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ إيَّاهُ] [يوسف: ٤٠]

يقول صاحب الظلال ﵀ في تفسير هذه الآية: (ولا نفهم هذا التعليل

كما كان يفهمه الرجل العربي إلا حين ندرك معنى العبادة التي يخص بها الله وحده.

إن معنى: عَبَدَ في اللغة: دان وخضع. ولم يكن معناه في الاصطلاح الإسلامي في

أول الأمر أداء الشعائر، إنما كان هو معناه اللغوي نفسه. فعندما نزل هذا النص

أول مرة (في المرحلة المكية) لم يكن شيء من الشعائر قد فرض حتى ينطلق اللفظ

إليه. إنما المقصود هو معناه اللغوي الذي صار هو معناه الاصطلاحي. كان

المقصود به هو الدينونة لله وحده والخضوع له وحده، واتباع أمره وحده، سواءً

تعلق هذا الأمر بشعيرة تعبدية أو تعلق بتوجيه أخلاقي، أو تعلق بشريعة قانونية.

فالدينونة لله وحده في هذا كله هي مدلول العبادة التي خص الله سبحانه بها نفسه ولم

يجعلها لأحد من خلقه.

وحين نفهم معنى العبادة على هذا النحو، نفهم لماذا جعل يوسف ﵇

اختصاص الله بالعبادة تعليلًا لاختصاصه بالحكم؛ فالعبادة أي الدينونة لا تقوم إذا

كان الحكم لغيره، وسواء في هذا حكمه القدري القهري في حياة الناس وفي نظام

الوجود، وحكمه الشرعي الإرادي في حياة الناس خاصة) [١٠] .

وبهذا المعنى كان العرب يدركون أن (لا إله إلاالله) رفض للسلطان الوضعي

الذي يغتصب أولى خصائص الألوهية وهي العبادة والطاعة، وخروج على كل من

يحكم بشريعة أو قوانين لم يأذن بها الله: [أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ

يًَاذَنْ بِهِ اللَّهُ] [الشورى: ٢١] .

ولذلك لم يكن يغيب عن المشركين وهم يعرفون المدلول الحقيقي لدعوة لا إله

إلا الله ماذا تعني هذه الدعوة بالنسبة لأوضاعهم ومصالحهم وسلطانهم.

وإلى ذلك نبّه (ورقة بن نوفل) بعد سماعه خبر نزول الوحي لأول مرة فقال:

(ليتني أكون حيًا إذ يخرجك قومك؛ فيسأله النبيﷺ- في

استغراب: (أوَ مخرجيّ هم)؟ ! فيقول ورقة: لم يأت رجل قط بمثل ما جئت به

إلا عودي) [١١] .

وأخرج الحاكم والبيهقي وأبو نعيم من حديث علي ﵁ أن رسول

اللهﷺ- لما خرج في موسم الحج يدعو قبائل العرب إلى الإسلام، عرض نفسه على بني شيبان بن ثعلبة، فدعاهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وحده

لا شريك له، وأنه عبده ورسوله، وأن يؤووه وينصروه ليبلغ رسالة ربه، فقال له

المثنى بن حارثة الشيباني: وإني أرى هذا الأمر الذي تدعونا إليه يا أخا قريش مما

تكره الملوك، فرد عليه النبيﷺ- بقوله: (وإن دين الله عز

وجل لن ينصره إلا من حاطه من جميع جوانبه) [١٢] .

الإيمان قول وعمل:

إن شهادة أن (لا إله إلا الله) لم تكن مجرد كلمة تقال باللسان، ولا يمكن أن

تكون كذلك في مرحلة من مراحل الدعوة، فضلًا عن مرحلة التأسيس التي هي

أشق المراحل وأهمها؛ وإلا فما معنى تلك المعاناة القاسية التي لقيها المسلمون من

المشركين وما موجبها؟ ! وإنما كانت هذه الشهادة نقلةً بعيدةً ومعلمًا فاصلًا بين

حياتين لا رابطة بينهما: حياة الكفر وحياة الإيمان، وما يستلزمه ذلك من فرائض

وتعبدات ومشقات أعظم وأكبر من فريضة الصلاة والزكاة ونحوها:

من ذلك فريضة التلقي الكامل في التشريع والحكم وكل ميادين الحياة عن الله

ورسوله، ونبذ موازين الجاهلية وقيمها وأخلاقها وأعرافها وتشريعاتها.

ومن ذلك الولاء المطلق لله ورسوله، والعداء الصارم للكفار ولو كانوا آباءً

وإخوانًا وأزواجًا وعشيرة.

ومن ذلك فريضة الصبر على الأذى في الله الذي لا تطيقه إلا نفوس سمت

إلى القمة، تحمل الفرائض والواجبات حتى إن الواحد ليكره أن يعود إلى الكفر كما

يكره أن يلقى في النار [١٣] .

وهذا ما كان يعانيه بلال ﵁ وهو يُلبس أدرع الحديد ويُسحب في

رمضاء مكة وقت الظهيرة، وما كان آل ياسر يلقونه وهم يتعرضون لأشد بلاء

شهدته أسرة مضطهدة [١٤]، وغير ذلك كثير مما سجلته كتب السيرة والحديث.

إنّ في إمكان أي إنسان أن يصلي ما شاء الله له، وينفق بما شاء الله له دون

أن يناله كبير مشقة، ولكن: أي إنسان هذا الذي يستطيع أن يخالف عادات

وأعراف اجتماعية درج عليها المجتمع أجيالًا ويتحداه بمخالفتها؟ فما بالك إذا كان

الأمر ليس مجرد مخالفة عادة أو عرف، وإنما هو مفاصلة كاملة ومنابذة تامة لكل

عبادة جاهلية وقيمة جاهلية وعرف جاهلي.

ثم هو مع ذلك زجر قاطع للنفس عن شهواتها وملذاتها ومراقبة شديدة لها.

ولهذا كانت النماذج الكثيرة في الجيل الأول ممن يشهد ألاّ إله إلا الله، فيعود من

فوره إلى بيته ليحطم الأصنام التي طالما عبدها، وليقطع العلائق التي طالما

وثقها [١٥] .

وهكذا فهم المسلمون دلالة هذه الكلمة المتميزة، كما فهمها الكافرون على حدّ

سواء: [لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ] [الأنفال: ٤٢]؛

فهمها المسلمون فالتزموا بما فرضه عليهم من تبعات وتكاليف، وقاومها الكافرون؛

لأنهم فهموا مقتضاها وما يترتب عليها من ذهاب سلطانهم وتحطم كيانهم، وتهافت

أساطيرهم وأوهامهم.

إنه حتى على المنطق الجاهلي لا يصح للمرء أن يتصور شهادة بلا أثر في

واقع الحياة، وإلا: أفكان الجاهليون يقتلون مواليهم ويعذبون أبناءهم وإخوانهم

ويقطعون أرحامهم لمجرد كلمة تقال باللسان أو نظرية ذهنية في المعرفة؟ ! [١٦] .

إن حقيقة العبادة لو كانت مجرد كلمة تقال باللسان أو هي الشعائر التعبدية فقط

لما استحقت كل ذلك الموكب من الرسل والرسالات، ولما استحقت كل تلك الجهود

المضنية التي بذلها الرسل صلوات الله عليهم وعلى رأسهم محمد؛ إنما الذي استحق

كل هذا الثمن الباهظ هو إخراج البشر جملة من الخضوع للعباد ولأهوائهم إلى

الإذعان لرب العباد، في كل أمر وفي كل شأن.

ولأجل ذلك: فإن كلمة التوحيد: (لا إله إلا الله) إعلان إلهي عام لتحرير

الإنسان في الأرض من العبودية لغيره ولهواه، وذلك بإعلان العبودية لله وحده

المتمثلة في إفراده بالطاعة.

على أنّ سيادة الشريعة الإلهية وحدها، وإلغاء القوانين البشرية التي تخدم فئة

من الناس وهم (الملأ)، كل ذلك لا يتم بمجرد التبليغ والبيان؛ لأن المتسلطين على

رقاب العباد المغتصبين لسلطان الله في الأرض لا يسلمون في سلطانهم بمجرد

التبليغ والبيان [١٧]، بل حتى الأفراد أنفسهم، وهم الذين عبّدوا أنفسهم لغير الله

من الطواغيت والأنداد المختلفة والأصنام الفكرية، ليس لدى أكثرهم استعداد لترك

ما ألفته النفس، وسار عليه الآباء والأجداد، ويعيش عليه المجتمع كله، لمجرد

التبليغ والبيان، بل إن ما في نفوسهم من حواجز الكبر والعناد والتمرد لا يقل عن

الحواجز الضخمة التي يضعها البشر المتألهون دون شعوبهم المستعبدة [١٨] .

وإزاء هذه الاعتبارات، فإن هذا الإعلان العام لتحرير الإنسان في الأرض

من كل سلطان غير سلطان الله بإعلان ألوهيته للعالمين: [وَهُوَ الَذِي فِي السَّمَاءِ

إلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إلَهٌ وَهُوَ الحَكِيمُ العَلِيمُ] [الزخرف: ٨٤] لم يكن إعلانًا نظريًا

فلسفيًا سلبيًا، وإنما كان إعلانًا حركيًا واقعيًا وإيجابيًا، إعلانًا يراد به التحقيق

العملي في صورة نظام يحكم البشر بشريعة الله، ويخرجهم بالفعل من العبودية

للعباد إلى العبودية لله وحده بلا شريك. ومن ثَمّ لم يكن بدّ أن يتخذ هذا الإعلان

شكل الحركة أي الجهاد [١٩] إلى جانب شكل البيان أي التبليغ [٢٠] . وهو ما

جمعته آية سورة الحديد في قوله تعالى: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ

الكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بًَاسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ] [الحديد: ٢٥]

هذا وقد رسخ القرآن الكريم في قلوب الصحابة ﵃ العقيدة

الصحيحة بهذا المفهوم، وأتت تربية الرسولﷺ- لأصحابه

ثمارها المباركة في هذا الجانب، فلم يحتكموا إلا لله، ولم يطيعوا ويتبعوا أحدًا على

غير مرضاة الله، ولم يوالوا ويعادوا إلا في الله، ولم يستغيثوا ويستعينوا إلا بالله،

إلى غير ذلك من حقائق ومعاني هذا الأصل العظيم التي قررها القرآن الكريم

والسنة النبوية في المرحلة المكية.

مرتكزات للفهم والعمل

الرغبة في الصدارة

رؤية دعوية حول حقيقتها ومظاهرها وآثارها

(١من٢)

عبد الحكيم بن محمد بلال

لا غرابة في حرص أهل الدنيا على الإمارة والولايات؛ فذلك أمر تعوّده

الناس منهم، حتى أفضى الأمر إلى نزاعات وخلافات ومفاسد وفتن كثيرة، وأدى

كثير منها إلى سقوط بعض الدول، كسقوط الأندلس وغيرها.

لكن الغريب أن يتسلل هذا الداء إلى داخل التجمعات الدعوية، ويسيطر على

بعض النفوس المريضة، شعرت أم لم تشعر، حتى يصير همّ الواحد منهم أن يسود

على بضعة أفراد، دون التفكير بتوابع ذلك وخطورته، وأنها أمانة، ويوم القيامة

خزي وندامة [١] .

التطلع للإمارة في ضوء النصوص الشرعية:

إن الحرص على الإمارة يفسد دين المرء الحريص عليها، ويضيع نصيبه في

الآخرة، ويجعله شخصًا غير صالح لهذا المنصب، وتوضيح ذلك كما يلي:

أولًا: تحذير النبيﷺ- من عواقب التطلع إلى الإمارة:

قال: (ما ذئبان جائعان أُرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على الشرف

والمال لدينه) [٢] .

فبين أن الفساد الحاصل للعبد من جراء حرصه على المال والشرف: أشد من

الفساد الحاصل للغنم التي غاب عنها رعاتها ليلًا، وأُرسل فيها ذئبان جائعان

يفترسان ويأكلان، وإذا كان لا ينجو من الغنم إلا القليل منها؛ فإن الحريص على

المال والشرف لا يكاد يسلم له دينه.

ثانيًا: بيان طرق الناس في طلب الجاه: للناس في طلب الجاه طريقان، هما:

الطريق الأول: طلبه بالولاية والسلطان وبذل المال، وهو خطير جدًا، وفي

الغالب يمنع خير الآخرة وشرفها؛ فإن الله جعل الآخرة لعباده المتواضعين، فقال:

[تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ

لِلْمُتَّقِينَ] [القصص: ٨٣] فنفى عنهم مجرد الإرادة، فضلًا عن العمل والسعي

والحرص لأجلها، فإن إرادتهم مصروفة إلى الله ﷿، وقصدهم الدار الآخرة، وحالهم التواضع مع الله تعالى والانقياد للحق والعمل الصالح، وهم الذين لهم

الفلاح والفوز. ودلت الآية على أن الذين يريدون العلو في الأرض والفساد ليس

لهم في الآخرة حظ ولا نصيب [٣] .

الطريق الثاني: طلب الجاه بالأمور الدينية، وهذا أفحش وأخطر؛ لأنه طلب

للدنيا بالدين، وتوصل إلى أغراض دنيوية بوسائل جعلها الله تعالى طرقًا للقرب

منه ورفعة الدرجات، وهذا هو المقصود بحديثنا هنا.

ثالثًا: النهي عن سؤال الإمارة: وقد وردت نصوص تنهى عن سؤال الإمارة

وتمنيها، وتحذِّر من ذلك، وتبين عاقبته، وتنهى عن تولية من سألها أو حرص

عليها. وهي وإن كان يتبادر إلى الذهن أنها واردة في الإمارة الدنيوية إمارة

السلطان والوالي إلا أن دلالتها أشمل من ذلك وأوسع، فهي تتناول ما نحن بصدد

الحديث عنه. ومن تلك الأحاديث:

أ - قول النبي: (يا عبد الرحمن بن سمرة: لا تسأل الإمارة؛ فإنك إن

أعطيتها عن مسألة وكلت إليها، وإن أعطيتها عن غير مسألة أُعنت عليها) [٤]

وفي رواية: (لا يتمنّينّ)، والنهي عن التمني أبلغ من النهي عن الطلب [٥] .

ب - وقوله: (إنكم ستحرصون على الإمارة، وستكون ندامة يوم القيامة،

فنعم المرضعة، وبئست الفاطمة) [٦] فهي محبوبة للنفس في الدنيا، ولكنها (بئست

الفاطمة) بعد الموت؛ حين يصير صاحبها للحساب والعقاب. وفي رواية أخرى:

(أولها ملامة، وثانيها ندامة، وثالثها عذاب يوم القيامة، إلا من عدل) [٧] .

ج - وقالﷺ- للرجلين اللذين سألاه الإمارة: (إنا لا نولّي

هذا مَنْ سأله، ولا من حرص عليه) [٨] .

والسبب في عدم توليته الإمارة لمن سألها أنه غير صالح ولا مؤهل لهذا الأمر؛ لأن سؤاله له وحرصه عليه ينبئ عن محذورين عظيمين:

الأول: الحرص على الدنيا وإرادة العلو، وقد تبيّن ما فيه.

الثاني: أن في سؤاله نوع اتكال على نفسه، وعُجبًا بقدراتها وغرورًا

بإمكاناتها، وانقطاعًا عن الاستعانة بالله ﷿ التي لا غنى لعبد عنها طرفة عين، ولا توفيق له إلا بمعونته ﷾ [٩] .

فما أشبه حرص الداعية على رئاسة مركز إسلامي، أو إدارة مكتب دعوي،

أو ترؤس لجنة، أو هيئة، أو مجموعة ... ما أشبه كل ذلك بما نهى عنه-صلى الله

عليه وسلم-، نسأل الله السلامة من الفتنة.

وما أحسن وصف شدّاد بن أوس ﵁ لها بالشهوة الخفية حين قال

محذرًا: (يا بقايا العرب ... يا بقايا العرب ... إن أخوف ما أخاف عليكم الرياء،

والشهوة الخفية)، قيل لأبي داود السجستاني: ما الشهوة الخفية؟ قال (حب

الرئاسة) [١٠] . وصدق والله؛ فإنها مهلكة كالرياء. وعلى كثرة ما ورد من

التحذير من حب المال؛ فإنها أشد إهلاكًا منه، والزهد فيها أصعب؛ لأن المال

يبذل في حب الرئاسة والشرف.

مظاهر الحرص على الإمارة والظهور [١١]:

١- العجب بالنفس، وكثرة مدحها، والحرص على وصفها بالألقاب المفخمة

كالشيخ، والأستاذ، والداعية، وطالب العلم، ونحوها، وإظهار محاسنها من علم

وخُلُق وغيره.

٢- بيان عيوب الآخرين وخاصة الأقران والغيرة منهم عند مدحهم ومحاولة

التقليل من شأنهم.

٣- الشكوى من عدم نيله لمنصب ما، وكثرة سؤاله عن الأسس والمعايير

لتقلّد بعض المناصب.

٤- الحرص على تقلّد الأمور التي فيها تصدّر وبروز؛ كالإمامة والخطابة

والتدريس والتأليف والقضاء. وهي من فروض الكفاية، لا بد لها ممن يقوم بها،

مع مراعاة أحوال القلب، والتجرد من حظوظ النفس؛ كما هو حال السلف.

٥- عدم المشاركة بجدية عندما يكون مرؤوسًا، والتهرب من التكاليف التي لا

بروز له فيها.

٦- كثرة النقد بسبب وبغير سبب، ومحاولة التقليل من أهمية المبادرات

والمشاريع الصادرة من غيره والعمل على إخفاقها.

٧- الإصرار على رأيه، وعدم التنازل عنه، وإن ظهرت له أدلة بطلانه.

٨- القرب من السلاطين والولاة ومن بيده القرار في تقليد المناصب، وكثرة

الدخول عليهم.

وهذا باب واسع يدخل منه علماء الدنيا لنيل الشرف والجاه، وهو مظنة قوية

للفتنة في الدين، كما في الحديث: (من أتى أبواب السلطان افتتن) [١٢] .

٩- الجرأة على الفتوى، والحرص عليها، والمسارعة إليها، والإكثار منها.

وقد كان السلف يتدافعونها كثيرًا؛ ومن ذلك ما قاله عبد الرحمن بن أبي ليلى: (أدركت عشرين ومئة من أصحاب رسول اللهﷺ-، فما كان

منهم محدّث إلا ودّ أن أخاه كفاه الحديث، ولا مفتٍ إلا ودّ أن أخاه كفاه الفتيا) [١٣] .

آثار ومفاسد التطلع للإمارة:

أولًا: مفاسد التطلع إليها والرغبة فيها:

١- فساد النية، وضياع الإخلاص، أو ضعفه، ودنو الهمة، والغفلة عن الله

تعالى، وعن الاستعانة به. [١٤] .

٢- انصراف الهمّ عن المهمة الأساس، والغاية الكبرى من حياة العبد، وهو

تحقيق العبودية لله ﷿. والاشتغال عن النافع الذي أمر النبي-صلى الله عليه

وسلم- بالحرص عليه فقال: (احرص على ما ينفعك) [١٥] وصرف الوقت والجهد

والفكر فيما هو غني عن الاشتغال به، من مراعاة الخلق، ومراءاتهم، والحرص

على مدحهم، والفرار من مذمتهم، وهذه بذور النفاق، وأصل الفساد.

٣- المداهنة في دين الله ﵎، بالسكوت عما يجب قوله والقيام به

من الحق، وربما بقول الباطل من تحليل حرام، أو تحريم حلال، أو قول على الله

بلا علم.

٤- اتباع الهوى، وارتكاب المحارم من الحسد والظلم والبغي والعدوان ونحوه

مما يوقع فيه هذا الحرص ويستلزمه أحيانًا قال الفضيل بن عياض: (ما من أحد

أحب الرئاسة إلا حسد وبغى، وتتبع عيوب الناس، وكره أن يُذكر أحد

بخير) [١٦] .

ثانيًا: مفاسد الحصول عليها للراغب فيها المتشوِّف لها [١٧]:

١- الحرمان من توفيق الله وعونه وتسديده؛ (فإنك إن أُعطيتها عن مسألة

وكلت إليها) .

٢- تعريض النفس للفتنة في الدين، والتي يترتب عليها غضب الله تعالى إذ

ربما يَنْسى مراقبة الله، وتبعات الأمر، ويغفل عن الحساب، فقد يظلم ويبغي؛

ويُشعِرُ بذلك كله وصف النبي: بأنها أمانة وملامة وندامة.

٣- تضاعف الأوزار وكثرة الأثقال؛ حيث قد يفتن؛ فيكون سببًا للصد عن

سبيل الله تعالى وأشد ما يكون ذلك حين يكون منتسبًا لأهل العلم والصلاح، قال عز

وجل: [لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ القِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ

أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ] [النحل: ٢٥] .

٤- توقع سوء العاقبة في الدنيا، وحصول بلاء لا يؤجر عليه، قال الذهبي:

(فكم من رجل نطق بالحق وأمر بالمعروف، فيسلط الله عليه من يؤذيه لسوء قصده، وحبه للرئاسة الدينية) [١٨] .

٥- التبعة والمسؤولية الشديدة يوم القيامة، قال: (ما من أمير إلا يؤتى به

يوم القيامة مغلولًا لا يفكه إلا العدل، أو يوبقه الجور) [١٩] .

ثالثًا: آثاره على صعيد الجماعة والمجتمع:

الفرد والجماعة كلٌ منهما مؤثر في الآخر متأثر به، فإذا ما وقع الأفراد في

مزلق كهذا، فإن الداء عن الجماعة ليس ببعيد؛ إذ سرعان ما تفسد الأخوة، وتَحل

الخلافات، ويسهل اختراق الصف الإسلامي، وتحصل الشماتة به وبأهله.

وما أبعد هؤلاء عن تنزّل النصر، وحصول التمكين، مع هذا الاعوجاج

والانحراف. بئست الدعوة حينما تكون مغنمًا وجاهًا، ينتفع فيها المرء ويتبختر،

وبئس الداعية حينما يسعى لاهثًا وراء زخارف الدنيا ومتاعها الفاني؛ فإن حب

الظهور والبروز بداية الانحراف والسقوط والإخفاق.

وإذا كان الله ﷿ يعطي الكافر والمؤمن من الدنيا لهوانها عنده، ولكنه

سبحانه أغير من أن يتم أمره بالتمكين لهذا الدين في الأرض على يد أناس عندهم

شوب في الإخلاص، ويحبون الرئاسة والاستعلاء في الأرض؛ فكيف إذا كانوا

يتخذون الدين مطية للدنيا، يبيعون دينهم بعرض قليل؟ ! [٢٠] .

قراءة في كتاب

قوانين ومبادئ.. المقاطعة العربية لـ (إسرائيل)

تأليف: د. محمد عبد الحميد أبو زيد

الناشر: عمادة شؤون المكتبات جامعة الملك سعود، الرياض، ط١، ١٩٩٣م.

عرض: مجدي محمد عيسى

تتعرض المقاطعة العربية للعدو الصهيوني لحملة غربية وصهيونية شرسة منذ

بداية العقد الحالي؛ بهدف تقويضها ومد جسور التعامل التجاري والاقتصادي بين

الدول العربية والعدو؛ كمؤشر لإثبات حسن النية من جانب الأطراف العربية التي

قبلت الدخول في محادثات سلام معه ترعاها الولايات المتحدة الأمريكية. وفي هذا

الشأن أصدر مؤتمر قمة الدول الصناعية السبع الذي عقد في طوكيو في يوليه

١٩٩٣م، قرارًا يؤيد إلغاء المقاطعة العربية لـ (إسرائيل) كما تحاول إسرائيل من

خلال المفاوضات المتعددة الأطراف وضع حد للمقاطعة العربية والدخول في

مشروعات مشتركة مع البلاد العربية. وقد بدأت عرى المقاطعة تنحل عروة عروة، حيث وافقت بعض الدول العربية على إلغاء المقاطعة من الدرجة الثانية (أي التي

تتعلق بالتعامل مع الشركات التي تتعامل مع إسرائيل) بينما دخلت دول عربية في

تطبيع علاقات مع العدو بعد إقامة علاقات دبلوماسية معه. وفي خضم هذه

التحولات احتدم الجدال حول جدوى المقاطعة ومدى فاعليتها في تعزيز مركز

العرب التفاوضي. والكتاب الذي أعرض له يفيد في تتبع تطور المقاطعة العربية

للوجود الصهيوني في فلسطين، والجوانب القانونية للموضوع والأساليب المعادية

للمقاطعة.

يقع الكتاب في ٢٤١ صفحة، ويتألف من مقدمة وستة أبواب.

في المقدمة: تناول المؤلف فكرة المقاطعة العربية للعدو الصهيوني باعتبارها

وسيلة مشروعة، سواء في الشرع الإسلامي أو في القانون الدولي العام؛ وذلك

لممارسة الضغط عليه لحمله على الانسحاب من الأراضي العربية المحتلة.

وفي الباب الأول: (المقاطعة في الإسلام): تناول المؤلف التصور الإسلامي

للمقاطعة في سياق تحليله لمفهومي الحرب والسلام في الإسلام، ولقد أشار في هذا

الشأن إلى أن القاعدة في الإسلام هي السلام، وأن الحرب إنما شرعت لتأمين نشر

الدعوة الإسلامية والدفاع عن الأنفس والأعراض والأموال والأوطان عند الاعتداء

عليها. وأما المقاطعة فهي من أهم أسلحة الحرب التي تشنها الدولة لتحقيق أهدافها

في حربها العادلة ضد الطغاة، ويقرر المؤلف أن الإسلام يحظر على أتباعه موالاة

أعداء الله أو التعامل معهم أو مناصرتهم، وأن الله تعالى أمر بمقاطعة الكفار وإن

كانوا آباء أو أبناء أو إخوانًا. ووفقًا لما ذكره المؤلف، فإنه يجوز للمسلمين في

حالة الضعف وعدم التمكن أن يوالوا الكفار والمشركين ظاهرًا ريثما يعدّون أنفسهم

لمواجهة الخطر الذي يتهددهم.

الباب الثاني: (الصراع العربي (الإسرائيلي) والمقاطعة العربية): استعرض

فيه المؤلف ظروف نشأة المقاطعة العربية لـ (إسرائيل) وأشار إلى ظهور المقاطعة

كوجه من وجوه المقاومة العربية لقيام دولة العدو على أرض عربية في سنة ١٩٤٨م؛ حيث شعر العرب بالخطر يتهددهم من جراء استزراع هذا الكيان في أرضهم.

وهو خطر متعدد الجوانب؛ فهو خطر عسكري واقتصادي واجتماعي. فمن الناحية

العسكرية: فإن دولة العدو كيان ذو قوة عسكرية مقتدرة ومسلح بعتاد حربي عالي

التقنية، وميزانيتها العسكرية ضخمة، وتعتني بتدريب قواتها بصورة مستمرة

ومنظمة. ولذا فإنها هزمت العرب في حروب ١٩٤٨م، ١٩٥٦م، ١٩٦٧م. ومن

الناحية الاجتماعية: فإن العدو كيان عنصري يفرق في المعاملة بين اليهود والعرب

المقيمين في الأراضي المحتلة؛ فالشعب الفلسطيني في ظل الاحتلال لا يتمتع

بحقوق الإنسان الأساسية: كحق العمل وحق التعليم والتأمين الاجتماعي، والحريات

الشخصية، وحرمة المسكن، وحرية العقيدة. كما أن وجود دولة للعدو يشكل تهديدًا

للأماكن المقدسة في فلسطين؛ حيث المخطط اليهودي لهدم المسجد الأقصى وبناء

هيكل سليمان مكانه.

ومن الناحية الاقتصادية: يشكل العدو الصهيوني خطرًا اقتصاديًا على الأمة

العربية، يتمثل في تدفق الأعداد الكبيرة من المهاجرين اليهود إلى فلسطين،

ومحاولة تركيز الصناعات اليهودية في فلسطين واحتلال الأراضي وإقامة

المستعمرات الزراعية اليهودية فيها. وأشار المؤلف إلى أن مشروع تحويل نهر

الأردن يعتبر من الأمثلة البارزة على تغلغل الخطر الاقتصادي الصهيوني في

الوطن العربي؛ حيث يهدف هذا المشروع إلى تحويل مجرى نهر الأردن إلى

فلسطين المحتلة ليروي صحراء النقب.

وننتقل إلى الباب الثالث: (نشأة المقاطعة العربية): وقد أوضح المؤلف في

هذا الباب أن العرب تبنّوا المقاطعة كأداة قانونية سياسية واجتماعية للكفاح ضد

الصهاينة لترويعهم ودفعهم للتخلي عن الأراضي المحتلة، وذكر أن المقاطعة مرت

بتطورات مهمة؛ حيث كانت بدايتها أيام الحكم العثماني، ثم تطورت في حقبة

الاستعمار البريطاني. وكانت هذه التطورات مواكبة للتطور الاجتماعي، فانتقلت

المقاطعة من مرحلة المقالات والنداءات على صفحات الجرائد والمجلات إلى مرحلة

العمل القانوني السياسي والممارسة النضالية؛ وفي النهاية تبنت جامعة الدول

العربية المقاطعة؛ باعتبارها سلاحًا فعالًا لعرقلة نمو الدولة العبرية. وأشار المؤلف

إلى قرار مجلس الجامعة الصادر في ١٦ ديسمبر ١٩٥٤م الذي ينص على مقاطعة

السلع التي تنتجها المصانع اليهودية في فلسطين. ومنذ بداية الخمسينيات، أصبح

الإشراف على المقاطعة العربية منوطًا بالجامعة العربية التي حاولت عزل دولة

العدو سياسيًا، فاستخدمت المقاطعة كسلاح قانوني دولي في بعض الأحيان.

ويرى المؤلف أن أبرز حدث في تاريخ المقاطعة العربية هو القرار الذي

اتخذته الدول العربية إثر نشوب حرب أكتوبر ١٩٧٣م بتخفيض إنتاج البترول

العربي وحرمان الدول التي تساعد إسرائيل منه، وقد كان لهذا القرار تأثيره في

عزل العدو سياسيًا بعد إجماع معظم دول العالم على وجوب انسحابها من الأراضي

التي احتلتها سنة ١٩٦٧م.

كما قامت كافة الدول الأفريقية بقطع علاقاتها الدبلوماسية مع دولة العدو،

وتحركت الولايات المتحدة باتجاه إيجاد تسوية للنزاع العربي (الإسرائيلي) .

ثم استعرض المؤلف أجهزة المقاطعة العربية المركزية والإقليمية، ومهام

المكتب الرئيس الذي مقره دمشق، ومهام المكاتب الإقليمية والمكتب الرئيس.

وأشار المؤلف إلى أن جهة الرقابة والإشراف على المكاتب الإقليمية تختلف من بلد

عربي إلى آخر؛ وذلك لاختلاف نظم الإدارة والتشريع في كل منها من جهة،

ولاختلاف تقدير كل دولة في إلحاق مكتبها بأحد أجهزتها من جهة أخرى، فضلًا

عن أن المنظمة المتعلق بها أمور المقاطعة ونظام تأسيس المكاتب الفرعية ومشروع

القانون الموحد لتلك المقاطعة وردت كلها دون تبيان الجهة التي تلتحق بها تلك

المكاتب.

في الباب الرابع: (مبادئ المقاطعة العربية): أشار المؤلف إلى أن المقاطعة

العربية تعرضت لحملة شرسة من قبل الأوساط اليهودية؛ حيث حاولوا التشكيك في

جدواها، ومارسوا ضغوطًا على الشركات والمؤسسات الأجنبية لكي لا تتجاوب مع

المقاطعة العربية. كما حاولوا إقناع العالم بأن المقاطعة العربية قائمة على أساس

ديني وعنصري. ويردّ المؤلف على هذه المزاعم بأن الدول العربية في حالة دفاع

شرعي وفقًا للمادة ٥١ من ميثاق الأمم المتحدة، ومن حقها أن تتخذ كافة الإجراءات

السياسية والقانونية والاقتصادية والعسكرية ضد دولة العدو والدول التي تساعدها في

اغتصابها للحقوق العربية، ومن بين هذه الإجراءات المقاطعة. ثم ذكر المؤلف أهم

مبادئ المقاطعة في مجالات: التصدير والاستيراد، المناطق الجمركية الحرة

العربية والأجنبية، مراقبة البيوت المالية والمصارف، الطرود البريدية،

الإجراءات التي تتخذ ضد عملاء العدو ومكافحة التهريب من البلاد العربية، ومنع

تسرب البترول إلى دولة العدو والشركات والمؤسسات الأجنبية التي تعاون إسرائيل

، كشركات الملاحة والطيران الأجنبية، وغيرها. وتدور هذه المبادئ في مجملها

حول حظر التبادل التجاري بين العرب والعدو، وحظر التعامل مع الشركات

والمؤسسات التي تتعامل معه.

وفي الباب الخامس: (تطور المقاطعة والأساليب المعادية لها): استعرض

المؤلف مراحل تطور المقاطعة العربية، وقسمها إلى ثلاث:

المرحلة الأولى من ١٩٥١ ١٩٥٦م، وتعتبر فترة إرساء أسس المقاطعة

ووضع مبادئها العامة.

المرحلة الثانية من ١٩٥٦ ١٩٦٧م، وقد ضعفت فيها فاعلية المقاطعة نتيجة

للعدوان الثلاثي على مصر، وتصدع وحدة الصف العربي على نحو ما ظهر من

انفصال سوريا عن مصر عام ١٩٦١م، والجهود المكثفة التي بذلتها دولة العدو

لإحباط مفعول المقاطعة؛ وذلك باستخدام أساليب غير قانونية بدءًا من محاربة

الشركات التي اختارت التعامل مع الأقطار العربية دونها، وتأليب الرأي العام

ضدها، وحثّ بعض الدول على إصدار التشريعات التي تندد بها وتظهرها بعدم

الجدوى والفاعلية.

المرحلة الثالثة من ١٩٦٧: ١٩٧٣م، شهدت هذه المرحلة العدوان الصهيوني

في ٥ يونيو ١٩٦٧م الذي نجم عنه احتلال العدو لبعض الأراضي العربية.

ووفقًا لما ذكره المؤلف، استمر ضعف المقاطعة العربية في هذه المرحلة

نتيجة للهزيمة وضعف الرقابة الأردنية، حيث برزت ظاهرة الجسور المفتوحة التي

تعني إقامة علاقات سياسية واجتماعية واقتصادية بين الدولة العبرية والضفة

الشرقية عن طريق الضفة الغربية وقطاع غزة (المناطق المحتلة) . ولقد وجد العدو

في فتح هذه الجسور فرصة تسمح باختراق جدار المقاطعة. وبالفعل عملت على

تحقيق منافع اقتصادية كبيرة عن طريق هذه الجسور؛ حيث تم تصدير المنتجات

الصهيونية عبرها واستقدام الزوار العرب والسياح.

ويشير المؤلف إلى سبب آخر لضعف المقاطعة في هذه الفترة وهو تهاون

أجهزة المقاطعة في أداء واجبها وخصوصًا فيما يتعلق بمراقبة السفن التي تبحر إلى

الكيان الصهيوني.

المرحلة الرابعة: حرب ١٩٧٣م وما بعدها. وفي هذا الشأن يذكر المؤلف أن

هذه الحرب أدت إلى تحريك مشكلة الشرق الأوسط بعد أن كانت في حالة جمود،

كما أدت إلى إضفاء طابع الشرعية على المقاطعة العربية.

وبقدر من التفصيل، تعرض المؤلف للحظر النفطي الذي تبنته الدول العربية

ضد العالم الغربي وخصوصًا الولايات المتحدة وهولندا.

ثم تطرق المؤلف إلى التدابير التي اتخدتها دولة العدو لتقويض المقاطعة التي

شملت: شن حملات الدعاية والتضليل من قبل مكتب خاص لمكافحة المقاطعة أنشئ

بوزارة خارجيتهم عام ١٩٦٣م، وقيام صحافتهم بالتنبيه إلى خطر المقاطعة العربية

وضرورة مقاومتها والسعي لإصدار تشريعات في مختلف الأقطار لمنع التمييز ضد

المصانع اليهودية، واستغلال النفوذ الصهيوني حيث أعلنت المؤسسات الصهيونية

وقف تعاملها مع الشركات ووسائل النقل الأجنبية التي تقرر دولة العدو مقاطعتها

لتعاملها مع البلاد العربية، وتحريض النقابات والعمال على مقاطعة السفن

والطائرات التابعة للبلاد العربية ومنع تقديم الخدمات لها احتجاجًا على ما تتخذه تلك

البلاد من إجراءات إزاء السفن والطائرات التي تتعامل مع العدو وإدراجها في

القوائم السوداء، والضغط على الشركات العالمية للتعامل مع العدو، والضغط على

الحكومات لإصدار تشريعات مضادة للمقاطعة العربية.

موقف الولايات المتحدة الأمريكية من المقاطعة:

أوضح المؤلف أن اليهود مارسوا ضغوطًا مكثفة على الإدارة الأمريكية منذ

الستينيات لإصدار تشريعات تهدف إلى مجازاة الشركات الأمريكية التي تتعاون مع

المقاطعة العربية، وأشار في هذا الصدد إلى صدور قانون الإصلاح الضريبي في

عام ١٩٨٦م الذي تضمن في بنوده إلزام الشركات الأمريكية تقديم تقرير لوزارة

المالية بالمعلومات التي قدمتها لأجهزة المقاطعة أو البلاد العربية بشأن المقاطعة

العربية من الامتيازات والفوائد الضريبية التي اعتادت الحكومة الأمريكية أن تمنحها

لتشجيع الصادرات، وفرض عقوبات مالية وأخرى مقيدة للحرية على المؤسسات

والشركات التجارية الأمريكية التي تتعاون مع المقاطعة العربية.

ونصل مع المؤلف إلى الباب السادس: (النصوص المنظمة للمقاطعة العربية): الذي تناول فيه التكييف القانوني للمقاطعة العربية؛ حيث أوضح أن ميثاق الأمم

المتحدة يجيز اللجوء إلى القوة في حالة الدفاع الشرعي. فوفقًا لنص المادة ٥١ منه، فإنه يحق للعرب اتخاذ التدابير اللازمة للدفاع عن أنفسهم حيال دولة العدو بصفتها

الطرف المعتدي والغاصب لأرض العرب، والمنتهك بذلك أحكام القانون الدولي

وميثاق الأمم المتحدة، ومن هذه التدابير: مقاطعة العدو والامتناع عن إقامة علاقات

من أي نوع معه.

ويرى المؤلف أن المقاطعة العربية تعتبر من قبيل الحرب الاقتصادية التي

يقصد بها توجيه مختلف الأسلحة الاقتصادية الممكنة ضد أهداف العدو الاقتصادية

لإرباك اقتصادياته وإضعاف معنوياته؛ وأبرز هذه الأسلحة: الحصار؛ حيث

فرضت المقاطعة الاقتصادية العربية حصارًا لتطويق دولة العدو وحرمانها من

الاتصال بالعالم الخارجي عن طريق البلاد العربية، وعدم استخدامها لمواصلاتها

البرية والبحرية والجوية.

وبالنسبة لموقف القانون الدولي العام من المقاطعة، فإن المؤلف يرى أنه

يجيزها؛ لأن قواعد هذا القانون أباحت للدول المتحاربة قطع علاقاتها التجارية مع

العدو، واتخاذ شتى تدابير الحرب الاقتصادية. وأشار إلى أن القضاء في مختلف

الدول قد أقر اعتبار الحالة القائمة بين الدول العربية والعدو الصهيوني حالة حرب

بالمفهوم القانوني.

كما أن المؤلف استند أيضًا في تسويغه لشرعية المقاطعة العربية إلى القرارات

المهمة التي صدرت عن الجمعية العامة للأمم المتحدة ومجلس الأمن التي تؤيد كفاح

الشعب الفلسطيني ضد الاحتلال الإسرائيلي.

تقويم الكتاب:

لقد وُفِّق المؤلف في إثبات مشروعية المقاطعة العربية لـ (إسرائيل) مستندًا

في ذلك إلى أحكام الشريعة الإسلامية والقانون الدولي العام وميثاق الأمم المتحدة؛

وذلك ردًا على من يدمغون المقاطعة بالعنصرية أو بمخالفة ميثاق الأمم المتحدة الذي

يدعو إلى تنمية العلاقات الودية بين الدول. كما وُفِّق في تتبع التطور التاريخي

للمقاطعة العربية منذ بدء تدفق اليهود إلى فلسطين في فترة الحكم العثماني وحتى ما

بعد حرب أكتوبر ١٩٧٣م.

ومع ذلك، يمكنني أن أسجل الملحوظات النقدية الآتية على الكتاب:

اقتصر المؤلف في الكتاب كله على المقاطعة العربية الاقتصادية للعدو

الصهيوني، ورغم ذلك فإن العنوان ذكر المقاطعة بشكل عام دون تحديدها بالمقاطعة

الاقتصادية. وقد أشار المؤلف في المقدمة (ص٧) إلى أشكال أخرى للمقاطعة مثل

المقاطعة الاجتماعية التي تهدف إلى حماية معتقدات وقيم وتقاليد مجتمع ما تجاه

مجتمع آخر، ولذلك كان يجب إزالة الإبهام الوارد في العنوان؛ بحيث يكون:

(قوانين ومبادئ المقاطعة الاقتصادية العربية لإسرائيل) .

في تناوله لبعض صور انتهاك المقاطعة العربية، أشار المؤلف في (ص

١٣٠- ١٣٣) إلى ظاهرة (الجسور المفتوحة) التي تم خلالها انتقال السلع والخدمات

والأفراد بين الضفتين الغربية والشرقية لنهر الأردن، ولكن المؤلف أغفل ثغرة

أخرى من الثغرات التي أحدثها العدو في جدار المقاطعة العربية التي تمت عبر

الحدود اللبنانية أثناء الحرب الأهلية اللبنانية فيما عرف بـ (الجدار الطيب) الذي

تم عبره انتقال منتجات العدو إلى لبنان، ونشطت حركة السياحة بين الطرفين.

في حديثه عن إشراف الجامعة العربية على المقاطعة (ص٨٠ ٨١)، ذكر

المؤلف أنه لم تشذ دولة عربية واحدة في عقد الخمسينيات عن المقاطعة مستندًا في

ذلك إلى أن مؤتمرات المقاطعة ظلت تنعقد بشكل منتظم حتى في ظروف التوتر في

العلاقات العربية. والحقيقة أن هذا التعميم ينطوي على إغفال ما حدث للمقاطعة من

خروق من لدن بعض الدول العربية. فرغم أن كافة الأقطار العربية أعلنت التزامها

رسميًا بالمقاطعة إلا أن بعضها لم يلتزم في الواقع العملي بتنفيذ مقررات مكتب

المقاطعة الرئيس تحت تسويغات وحجج متعددة، منها أن هذه القرارات اختيارية

وليست ملزمة؛ ولهذا فقد مارست بعض الحكومات العربية الضغوط على المكاتب

الإقليمية وتدخلت في شؤونها، إلى حدّ حملها على رفع الحظر عن بعض الشركات

والمؤسسات المقاطعة.

يعزو المؤلف ظاهرة (الجسور المفتوحة) التي تم من خلالها الالتفاف على

المقاطعة العربية، إلى ضعف الرقابة الأردنية (ص ١٣٢ ١٣٣)، وأشار إلى أن

هذه الرقابة بدأت منذ مطلع عام ١٩٧٠م تشتد فاعليتها وأصبحت تشكل سياجًا منيعًا

في وجه تسرب الأيدي العاملة وتبادل الخدمات والمنافع من وإلى دولة العدو.

والحقيقة أن هذا الكلام يفتقر إلى الدقة؛ لأن الجسور المفتوحة لم تكن نتيجة ضعف

الرقابة الأردنية، بل إنها تمت آنذاك برغبة السلطات الأردنية؛ حتى إن هذه

السلطات رفضت في ذلك الوقت التوصيات التي طالبتها باحترام أحكام المقاطعة

وسوّغت مسلكها بأنه (لمصلحة القضية العربية)، وأن إبقاء العلاقات مع الضفة

والقطاع يدعم صمود السكان، ولا يلحق أي ضرر بالمقاطعة العربية.

نص شعري

عندما يحزن العيد

شعر: أحمد حسبو

ولدي رآني طرقًا في العيدِ ... مستغرقًا في الصمت والتنهيدِ

فرنا إليّ بمقلتيه محدِّقًا ... وجرى إليّ بفطرة المولود

وقف الصغير مسائلًا ببراءة ... (ما لي أراك مُكدرًا في العيد)؟!

قل لي بربك يا أبي ما تشتكي ... صعب عليّ أراك غير سعيد

فالعيد يوم للسرور وللرضا ... والأنس والإسعاد والتجديد

والعيد وصل والتقاء أحبة ... والعيد مأدبةٌ ولبس جديد

والعيد طرحٌ للكآبة جانبًا ... لتعيش منطلقًا بلا تقييد

والعيد يومٌ في ظلال خميلة ... أو روضة محفوفة بورود

والعيد في سمع الورى ترنيمةٌ ... هو فرحة كبرى بلا تنكيد

الناس حولي للحياة تبسموا ... واستقبلوا الدنيا بخير نشيد

فعلامَ تبدو يا أبي متجهِمًا ... ومخالفًا للعرف والتقليد؟ !

أم يا ترى هي حكمةٌ أُلهِمتَها ... وسواك ذو سفه وغير رشيد؟!

صوّبت لابني نظرة أودعتها ... ردّي وفيض مشاعري لوليدي

لا زالتَ غضًا يا صغيري ناشئًا ... فاسعد بيومك والغد المنشود

فأجابني: ما عدتُ غرًا يا أبي ... فَارْوِ الغليل وقل بلا تمهيد

قلت استمع فلقد أثرتَ مشاعري ... ونكأتَ جرحًا نازفًا بوريدي

كيف السرور ومسجدي الأقصى اشتكى ... من حال أمتنا وكيد يهود؟!

كيف السرور وصفوةٌ من أمتي ... في الأرض بين مشرد وطريد؟

هم إخوة في الله يجمعنا بهم ... دين يسوِّي سيدًا بمسود

كيف السرور ولم تزل أخواتنا ... يصرخْنَ من وَغْدٍ ومن عربيد

يحملن في أحشائهن معرّة ... من صلب كلب كافر رعديد

بُحّتْ حناجرهن علّ مروءة ... تأتي بمعتصم أو ابن وليد

لو أنّ قتلَ النفس مشروعٌ لنا ... لقتلن أنفسهن بالتأكيد

كيف السرور وقد رأينا مسلمًا ... مَدّ اليمينَ مُصافحًا ليهودي [*]

فإذا بهذا الوغد يصفعُ خده ... صفعًا أُحسّ لهيبه بخدودي

فرأيت يا ولدي الهوان مجسدًا ... هل بعد صفع الخد من تجسيد؟؟

العيد يوم نعود قلبًا واحدًا ... والحبّ يغمره مع التوحيد

حبّ لغير مصالح ترجى به ... حب لوجه إلهنا المعبود

العيد يوم تحرر الأفهام من ... رِقِّ التصوّر، من عمى التقليد

العيد إن عاد الجهاد وكلّنا ... مستبشرون بعَوْدِهِ المحمود

سيعود حتمًا لا محالة يا فتى ... بمشيئة المولى ورغم حسود

وسنُطلق الأقصى الأسير وعندها ... سيكون حقًا ذاك يوم العيد