مجلة البيان

ذو القعدة - ١٤١٨هـ

مارس - ١٩٩٨م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

رأي نعتز به

مجلة البيان ولله الحمد منذ بدايتها صوت من أصوات أهل السنة والجماعة

تنطلق من منهجهم، وتدعو الجميع لمبادئهم والسير في ركابهم، وهي بفضل من

الله تعالى محل ثناء وتقدير العلماء والدعاة الأبرار؛ وإن لم تسلم من تسلط بعض

المثبطين و(المصنفين) رجمًا بالغيب بهدف الإساءة بمناسبة وبغير مناسبة، بجهل

أو تجاهل، ولهذه الفئة المحدودة نقول: (الموعد الله) .

ولقد أسعدنا وأثلج صدورنا تقريظ (محدِّث العصر) العلامة الجليل الشيخ

ناصر الدين الألباني حينما سئل عن مجلة البيان، فقال: (مجلة البيان التي تصدر

من بريطانيا جيدة، وهي تصلني بحمد الله، وأنا مطلع عليها، واتجاهها لا غبار

عليه فيما علمت) .

ونحن إذ نقدر هذا الموقف الموضوعي من فضيلته تجاه البيان نرجو الله له

طول العمر وحسن العمل، وأن يعينه لإنجاز الموسوعات والمصنفات الحديثية

الكثيرة، وأن ينفع الله بجهوده المباركة في خدمة السنة؛ وهو الذي لم يصل إلى

درجته في هذا المضمار أحد من المعاصرين فيما نحسب.

ويسعدنا في الوقت نفسه أن تصل البيان إلى علماء الأمة ودعاتها، وهم

يقتطعون جزءًا من وقتهم الثمين المزدحم بأعباء الدعوة والتعليم ليطلعوا عليها

ويقوِّموها.

ولا شك في أن هذا الموقف الموضوعي لفضيلة الشيخ يضاف إلى التشجيع

الذي نتلقاه من كُتّابنا وقرائنا، فيزيدنا ثباتًا على المنهج، ويدفعنا إلى التطوير إلى

الأفضل في الشكل والمضمون بما سيُسَرّ له قراؤنا قريبًا إن شاء الله.

افتتاحية العدد

الحوار المفروض ... والحوار المرفوض

التحرير

الحوار.. التفاوض.. المباحثات ... المداولات من أجل إتمام عملية السلام.. أو استتئنافها.. أو إنقاذ عملية السلام! أصبح كل هذا فرضًا لازمًا وأمرًا جازمًا

على من يمثلون العرب والمسلمين. فعبر سنوات، ومنذ أن أطلق الشيطان المريد

(قطار مدريد)، ظل يتعثر على قضبانه المعوجّة، فيضل تارة عن محطاته، أو

يفقد إحدى عجلاته، أو يخرج عن مساراته.. ومع كل هذا.. فلا بد أن يستمر

القطار ليكمل المشوار!

- المستوطنون يُسلّحون، ويُقتِّلون، ويتوسعون ويغتصبون.. لا بأس! لا

بد أن تستمر عملية السلام!

-المصلون أريقت دماؤهم بالعشرات في صلاة الفجر داخل المسجد

الإبراهيمي وعلى عتبات المسجد الأقصى ... لا ضير.. فلتستمر عملية السلام! !

- قنابل عناقيد الحقد والغضب تحصد الأبرياء داخل مساكنهم في لبنان ...

ولا يكفي هذا لإيقاف عملية السلام!

- يموت رابين ويجيء النتن بنيامين، فيوسع الاستيطان، ويتوعد الجيران

لتحقيق خطط التهديد والتهويد، ويخطط لإعادة احتلال الضفة والقطاع ... ولا مفر

من ركوب القطار واستئناف المسار، مهما كانت الأخطار!

وإذا سألت القاصي والداني: مَنْ أولئك الذين يحرص العرب كل الحرص

على استمرار الحوار معهم؟ فلن يختلف معك أحد في أن هؤلاء هم أعداء الماضي

والحاضر والمستقبل اليهود خصمنا التاريخي وعدونا التقليدي، الطامع في أرضنا

وعرضنا، والطامح في إخضاعنا وإذلالنا! !

ومع اتفاق العقلاء على ذلك، فيا ويل من يجرؤ على المناقشة العلنية

لمشروعية هذا الحوار المهين معهم؛ إنّ من يجرؤ على ذلك لن يسلم من الاتهام

بالخروج عن (النص) و(الإجماع) العربي، ومخالفة (الاجتهاد) و(القياس)

السياسي!

إن المرء يكاد يجزم وهو يرى كل هذا أن قطار السلام ذاك، قد حُدِّدت

محطته النهائية بعناية، فلن يتم السماح بأن يصيبه عطل أو تعطيل مهما كانت

الظروف والأسباب إلى أن يصل إلى غايته المرسومة، ويفرِغ بضاعته المشؤومة!

ونظن أنه حتى لو قامت الحرب، فسوف تنتهي (العمليات الحربية) بعد أن

تحقق أهدافها بالدعوة إلى استئناف (العملية السلمية) حتى ولو ماتت القضية ...

فيكفي أن تبقى (روح السلام) حية! !

ما هو الحوار المرفوض؟

وسنترك إلى حينٍ الحوارَ المفروض مع اليهود أعداء السلام إلى الحوار

المرفوض مع دعاة الإسلام ...

ماذا سنرى على الجهة الأخرى؟ سنرى إصرارًا موازيًا وتصميمًا محاذيًا، لا

لتدشين الحوار ودفعه، بل لتكفينه ودفنه!

فكم من دعوة للحوار قد رفعها الإسلاميون في أكثر من بلد إسلامي، فكانت

الإجابة عدم الاستجابة ... لماذا؟ ! تقول الأنظمة الرافضة للحوار إذا سئلت عن

سبب الرفض: (مع مَنْ نتحاور)؟ وكأنهم لا يرون في كل شرائح العاملين للإسلام

من هو أهل للمحاورة! !

وقد أصبحت هذه إجابة تقليدية لا يسأمون من تردادها: (نتحاور مع من)؟ !

فيجيب عقلاء الناس: تتحاورون مع مواطنيكم.. مع رعاياكم.. مع من يفترض

أنكم تشتركون معهم في الدين واللغة والوطن والتاريخ والمصير.. و.. فتأتي

الإجابة دائمًا: لن نتحاور مع (الإرهاب) ولا مع من حمل السلاح!

حسنًا ... نجيبكم متسائلين: من الذي لجأ أولًا إلى حمل السلاح ثم ألجأ الناس

إلى حمله؟

ثم ماذا عمن لم يحملوا سلاحًا ولم يمارسوا إرهابًا، لماذا يشملهم القرار بحظر

الحوار؟

لقد دعا حزب الرفاه في تركيا العلمانيين مدنيين وعسكريين إلى قبول الحوار

من أجل مصلحة البلاد ... فأبوا إلا الاستعلاء على هذه الدعوة، معتبرين

الإسلاميين من مخلفات الماضي الذي لا يتحملون رؤيته، ولا يطيقون السماع ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

عنه ... مع أن هؤلاء الرافضين المتعالين المتكبرين، هم هم، بشحومهم ولحومهم ودمائهم الذين يتكففون الرحمة، ويستجدون الشفقة من الأسياد في مجلس ... التعاون الأوروبي، لاهثين وراء قبول العضوية، ولو في المقاعد الخلفية في ... السوق المشتركة الأوروبية!

وها هي (محكمتهم الدستورية) ! ! تحل (حزب الرفاه) وتجرد (أربكان)

وخمسة نواب من حقوقهم السياسية؛ ومع إمكانية (الاستئناف) إلا أن البوادر غير

مطمئنة لنتيجة إيجابية. لكن مهما كانت مواقف أذناب أتاتورك فلن يستطيعوا أن

يمحوا الإسلام من أفئدة الشعب التركي المسلم الذي عرف حقيقة هؤلاء العلمانيين

المتطرفين، وليعلم الجميع حقيقة العلمانية في بلداننا وماهيتها في أوطاننا المبتلاة

بها!

وفي الجزائر أطلقت الجبهة الإسلامية للإنقاذ وهي المجني عليها بشهادة

المنصفين أطلقت مبادرة سلمية تدعو للتحاور مع السلطة من أجل وضع حد للأزمة

الدموية في البلاد التي أغرقها فيها العسكريون العلمانيون ... فيجيء الرد المبرم ...

لا حوار معكم فأنتم إرهابيون، ومع أن رائحة تورط السلطة في عمليات الإرهاب

هناك باتت تزكم الأنوف، حتى إن العالم بدأ يطالب بتحقيق (جاد) في المذابح التي

تجري هناك وسط جو رهيب مريب!

وفي مصر، انطلقت من داخل السجون دعوة للحوار، وأصدر القادة القدماء

للجماعات الإسلامية بيانًا يدعو لوقف العنف وإلقاء السلاح وبدء الحوار بحياد

وموضوعية. ومع أن الداعين لا يزالون في قيودهم، والمدعوين طلقاء في كامل

حرياتهم وقوتهم، إلا أن الحوار رُفض بشكل حاسم بالرغم من أن هذه الدعوة

تكررت أكثر من ثلاث مرات خلال السنوات والأشهر الماضية.

وهذه الدعوات التي أطلقها الإسلاميون في هذه البلدان، هي على الأقل ما

سمعنا به وما أعلن عنه من دعوات للحوار، وإلا فإن الظاهر أن هناك دعوات

أخرى تتكرر هنا وهناك في أنحاء العالم الإسلامي، ولكنها تقابَل بالرد، وتجابَه

بالرفض.

إننا لا نجد إجابة عند من يفتحون مصاريع الحوار مع اليهود عن سبب ذلك

الإعراض والصدود عن محاورة المنتسبين للإسلام، سواء أكانوا مسلحين أو

مسالمين.. متشددين أو معتدلين.

وحتى عندما تواضعت بعض الأنظمة ووافقت على الحوار، اشترطت أن

يكون داخل السجون! ! وذلك حتى يؤتي الحوار ما يريدونه من ثمار، وهي مزيد

من المفتونين الذين يُطلق عليهم وصف: (التائبين) !

وعَوْدًا إلى الحوار المفروض مع اليهود ... لقد أخذ هذا الحوار بُعدًا جديدًا،

وذلك بفتح قنوات أخرى من (الحوار) معهم، ليست سياسية هذه المرة، ولكنها

دينية، وذلك بعد الزيارة التي دُعي إليها الحاخام الأكبر لليهود الغربيين (إسرائيل

لاو) فلبى الدعوة الرسمية، وزار الأزهر والتقى بشيخه.... . لماذا؟ للحوار..!! الحوار في ماذا؟ ... في الدين! ! !

هكذا قال المدافعون عن الزيارة، يقولون إنها محاورة في الدين، والإسلام

يدعو إلى التحاور مع كل أصناف الكفار والكتابيين لدعوتهم إلى الإسلام!

نقول لهؤلاء: وهل جاء الحِبْر الخبيث للتحاور في الدين؟ هل جاء مستفهمًا؟ هل جاء مستهديًا؟ أو حتى مجادلًا ومناظرًا في مسائل تتعلق بالدين؟ أم جاء

ليصطاد في الماء العكر، وليستصدر إعلانًا مشتركًا بإدانة ما أسماه (الإرهاب)؟ !

نعم: إدانة الإرهاب، وماذا يعني مصطلح الإرهاب لدى اليهود؟ إننا نعرف، وهو

يعرف، والأزهر يعرف؛ ولذلك فقد رفض شيخ الأزهر أن يوقع معه وثيقة الإدانة، وهذا شيء طيب، ولكن الأطيب والأسلم والأشرف كان يتمثل في رفض الحوار

ابتداءً مع شيطان في صورة إنسان، كان مسؤولًا مع غيره من أمثاله في إصدار

الفتاوى لليهود في إباحة كل ما يفعلون من جرائم بحق العرب والمسلمين كانت وما

زالت.

إن هذا الرفض لو تم لكان منسجمًا على الأقل مع مبدأ الرفض التقليدي

للتحاور مع (الإرهاب) ... ولكن المشكلة بالفعل تكمن في أن الحوار منه ما هو

مفروض، ومنه ما هو مرفوض! وتلك هي المأساة.

والله المستعان

في إشراقة آية

[ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة]

بقلم: د. عدنان علي رضا النحوي

[ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ والْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ] [النحل: ١٢٥] ...

يطلق كثير من المسلمين هذه الآية الكريمة حجّة لهم في موقع غير موقعها

ليسوّغوا عجزًا أو تنازلًا أو عدم تقدير حقيقي لعظمة هذه الآية الكريمة وشدّة

ارتباطها مع كامل منهاج الله في تناسق وإعجاز مع يُسْر للناس في فهمها وتدبّرها.

إن الآية الكريمة تمثّل حقًّا مطلقًا جاء من عند الله وحيًا على نبينا محمد -

ﷺ-. وستظل هذه الآية الكريمة غنيّة الممارسة والتطبيق في كل

واقع بشري. ولنفهمَ الآية الكريمة ونتدبرها يجب أن نفهم القضيّة التي تعالجها.

إن الآية تبتدئ بعرض القضية والموضوع: [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ ...]

هذه هي القضية التي تتحدث عنها هذه الآية الكريمة متناسقة مع جميع الآيات

الأخرى في القرآن الكريم، الآيات التي تتحدث عن هذه القضية وأساليبها ووسائلها. إنها قضية الدعوة إلى الإيمان والتوحيد، إلى الله ورسوله، إلى دين الله الحق

الإسلام لإخراج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم، ومن عبادة العباد

والأوثان والأهواء إلى عبادة الله الذي لا إله إلا هو.

إن هذه القضية تمثل القضية الكبرى في الكون والحياة، القضيّة التي من

أجلها بعث الله الرسل والأنبياء الذين خُتموا بمحمد -ﷺ-،

وبالقرآن الكريم الذي جاء مصدّقًا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنًا عليه. إنها تمثل

الهدف الرّبانيّ الثابت الأول في حياة المسلم وفي مسيرة الدعوة الإسلامية. ومن

أجل هذه القضيّة تقوم الدعوة الإسلامية في الأرض لإنقاذ الناس من عذاب الدار

الآخرة لمن يموت على الشرك أو الكفر، ولإنقاذ الناس من فتنة الدنيا.

القضية التي تدور حولها الآية والآيات التي قبلها وبعدها هي قضية دعوة

الناس إلى الإيمان والتوحيد. ومن أجل هذا الهدف العظيم تتحدّد علاقة المسلم بسائر

الناس على ضوء قواعد ربّانية يفصّلها منهاج الله.

إن التوجيه في هذه الآية للداعية العامل، الداعية المجاهد الذي عرف دربه

وهدفه، وعرف عهده مع الله ليكون الحافز الدائم ليمضي على الدرب يبلّغ رسالة

الله.

فمن أجل ذلك جاء التوجيه الرباني: [بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ] هذه هي

القاعدة الأولى الهامة: أن تكون الدعوة بالحكمة أولًا، باختيار الأسلوب الأمثل

المليء بالحكمة لتبلغه رسالة الله واضحة جليّة دون مواربة ولا تنازلات ولا

مساومات. لا يحلّ للداعية المسلم أن يغيّر أو يبدّل في دين الله، وفي الأساليب

التي بيّنها منهاج الله، ثم يقول: إن هذا التغيير أو التنازل هو من باب الحكمة.

والحكمة هي في بعض الآيات تعني ما أنزل من عند الله، وفي آيات أخرى

تجمع معانيها بأنها: فقه الموهبة المؤمنة والمسؤولية والأمانة.

وهنا يحاول بعض المسلمين أن يقرّب الإسلام من العَلمانية مدّعيًا أن تقريبهما

هو من باب الحكمة، أو ضرورات الواقع، أو المصلحة العامة التي يتوهمها.

إن أسلوب الحكمة نستطيع أن نفهمه من كتاب الله نفسه، ومن هذه الآية

الكريمة بقوله ﷾: [وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ] والموعظة هي أن تبيّن لهم

عظمة الإسلام والإيمان وقوة ثباتك أيها الداعية المسلم عليه. الموعظة الحسنة هي: الوضوح في الكلمة المؤمنة الطيبة، والصدق فيها، حتى لا يكون هناك مجال

لسوء الفهم أو التغرير. إنها تتأكد بقوله ﷾: [وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا ...] [البقرة: ٨٣]، وبقوله ﷾: [وَهُدُوا إلَى الطَّيِّبِ مِنَ القَوْلِ وَهُدُوا

إلَى صِرَاطِ الحَمِيدِ] [الحج: ٢٤]

ويجمع الله ﷾ معاني [وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا]، [الطَّيِّبِ مِنَ

القَوْلِ]، [وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ]، [صِرَاطِ الحَمِيدِ]، وغير ذلك من الآيات

الكريمة، بقول جامع في آية جامعة: [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ

صَالِحًا وَقَالَ إنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ] (فصلت: ٣٣) .

إنها آية جامعة لكل ما سبق، مفصِّلةٌ لمعنى: [بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ]

وغير ذلك مما ذكرناه أعلاه. إنها تجمع ذلك في ثلاث قضايا أو خطوات:

أولًا: [دَعَا إلَى اللَّهِ]: أن تكون الدعوة إلى الله هي جوهر العلاقة دون

تغيير ولا تبديل، ودون تمويه ولا مماراة، ودون ضعف أو تردد.

ثانيًا: [وَعَمِلَ صَالِحًا]، حتى يرى الناس أن قولك مطابق لعملك، وأنك

ملتزم بما تقتضيه دعوة الناس إلى الله: كلمة ونهجًا وتطبيقًا، ليروا الإسلام ليس

في الكلمات ولكن ليروه في واقع الحياة حيًّا ناطقًا بالحق.

ثالثًا: [وَقَالَ إنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ] إنه الوضوح والجلاء وإعلان الهُويّة لمن

تدعوه، حتى يطمئنّ إلى صدقك واستقامتك، وأنك تعلن الحق ولا تتنازل عن شيء

منه أبدًا، وترفض الباطل ولا تقبل منه شيئًا.

إن اللحظة التي يتنازل فيها الداعية عن شيء من الحق، أو يقبل فيها شيئًا

من الباطل، تكون دعوته قد انتهت وسقطت وخسر الموقف كله، وفتح الباب

لشياطين الإنس والجنّ أن تلج وتتسلل، ثم تمتد وتقوى، وإذا الداعية المسلم أصبح

يدعو بدعوة هؤلاء تحت شعار الحكمة إذا به يدعو إلى الحداثة أو العلمانية أو

الديمقراطية أو الاشتراكية، كل ذلك بدعوى الحكمة والموعظة الحسنة.

الأمثلة على ذلك كثيرة: داعية مسلم يدعو في قلب أمريكا إلى الديمقراطية،

وداعية مسلم ينتقل من بلد إلى بلد، يبذل جهده وماله ووقته ليبيّن للناس فضائل

الديمقراطية؟ لأنها المثل الذي يحتذى)، ولا يتطرّق إلى الإسلام ودعوته، وداعية

ينتقل ليبيّن للناس أنه لا خلاف بين مقصود الشريعة الإسلامية والعلمانية)،

وداعية مسلم يحتضن الاشتراكيين، ويقبل بعض مناهجهم المنحرفة، فإذا هو

داعية اشتراكي. أو يحتضن الحداثيين، ويتنازل لهم ويسكت عن بعض مناهجهم

المنحرفة، فإذا هو راضٍ عنها أو داعية لها؛ ذلك لأنّ الشيطان يُزيّن للإنسان سوء

عمله حتى يراه حسنًا دون أن يشعر أنه مخطئ. إنه أمر طبيعي! إن الحق يرفض

أن يُتنازَل عنه أو عن شيء منه أو أن يتجزّأ؛ لأنه عزيز قوي من عند الله، وإن

الحق يرفض أن يُشرَك معه باطل؛ لأن الحق من عند الله والباطل من الشيطان

وأعدائه.

ليس أمام الداعية المسلم إلا سبيل واحدةٌ: [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى

بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] [يوسف: ١٠٨]

نعم: [أَدْعُو إلَى اللَّهِ] ! وليس إلى غيره. أبلّغ رسالة الله إلى الناس. نعم: [عَلَى بَصِيرَةٍ] ! على إيمان ويقين، ونهج واضح ودرب جليٍّ، وأهداف

مشرقة لا انحراف عنها!

[أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي] ! فالمؤمنون أمة واحدة تمضي على سبيل واحدة إلى

أهداف واحدة، تنزيهًا لله دون شرك أبدًا.

إنه ليس من الحكمة ولا من الموعظة الحسنة أبدًا أن لا تدعو إلى الله، أو أن

تعطّل الدعوة إلى الله بالانشغال عنها بما هو أقل منها شأنًا عند الله، أو تُفرِّق

الدعوة أجزاءً غير مترابطة لا تكوّن نهجًا متصلًا ولا سبيلًا ممتدًا: [قُلْ هَذِهِ

سَبِيلِي] ! فالأمر من الله جَليّ حاسم: [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ] ! بلّغ رسالة الله إلى

الناس!

إنه ليس من الحكمة ولا من الموعظة الحسنة أن تدعو إلى شيء من دون الله، ولا إلى أمر من دون الله؛ فقد جاء النهي من الله عن ذلك جليًّا حاسمًا: [وَلا

تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ فَإن فَعَلْتَ فَإنَّكَ إذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ]

[يونس:١٠٦] ...

[وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا] [الجن: ١٨] .

[قُلْ إنَّمَا أَدْعُو رَبِّي وَلا أُشْرِكُ بِهِ أَحَدًا] [الجن: ٢٠] .

إنه ليس من الحكمة ولا من الموعظة الحسنة أن لا تبلّغ رسالة الله كاملة، كما

أنزلتْ من عند الله، أو أن تخفي منها شيئًا، مداراة لوهم قذفه الشيطان في نفسك،

أو ظنًّا منك أنك بإخفاء شيء من رسالة الله أو تحويره تبلغ هدفك؛ فالله أعلم، ولقد

جاء أمره جليًّا حاسمًا:

[يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ

وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي القَوْمَ الكَافِرِينَ] [المائدة: ٦٧] .

[وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ

نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ

وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا] [الكهف: ٢٩]

إنك أيها الداعية المسلم إن أخفيت شيئًا خسرت أمرين: خسرت احترام مَنْ

تدعوه؛ لأنه يعرف دينك الذي لا يؤمن هو به، ويعرف أنك غيّرت وبدّلت،

وخسرت رضاء الله وعونه ونصره؛ فما النصر إلا من عند الله.

إنه ليس من الحكمة ولا من الموعظة الحسنة أن تخالف أمر الله وما أوحى به

إلى عبده ورسوله محمد، أن تخالف ذلك إلى هواك واجتهادك البشري على غير

أساس من دين؛ فلقد جاء أمر الله جليًّا حاسمًا: [وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى

يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الحَاكِمِينَ] [يونس: ١٠٩] .

[فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَن يَقُولُوا لَوْلا أُنزِلَ

عَلَيْهِ كَنزٌ أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ إنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ] (هود: ١٢) .

ليس من الحكمة أن نُصَوِّر الإسلام أنه دين المسالمة والمساومة والتنازلات كي

نركن إلى من لا يؤمن بالله، أو انحراف عن دين الله، أو ربما إلى غير الله، أو

افترى على الله كذبًا وادّعى باطلًا، أو أخفى وبدل وغير. ولا هو من الحكمة أن

نخفي ما فرضه الله نصًّا صريحًا في الكتاب والسنة من عدم موالاة المشركين

والكافرين والمنافقين، أو نخفي ما أمر الله به من جهاد في سبيل الله. ليس من

الحكمة أن نخفي ما بيّنه الله للناس، ولا أن نركن إلى الظالمين، فقد جاء الأمر من

عند الله جليًّا حاسمًا في كل ذلك، وأمر المؤمنين بالصبر على ما يلقونه في سبيل

الله: [فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلا تَطْغَوْا إنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (١١٢)

وَلا تَرْكَنُوا إلَى الَذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لا

تُنصَرُونَ] (هود: ١١٢-١١٣) .

وكذلك فإنه ليس من الحكمة أن نتهم الإسلام بأنّه دين العدوان والظلم،

بادعاء باطل يقوم على تأويل فاسد للجهاد في سبيل الله، لنسوّغ الجريمة في

الأرض، ونخفي أن الإسلام دين الحقِّ والعدل، ودين الرحمة والعزّة والقوة، وأن

الحقّ والعدلَ والرحمة والعزّة لا تتحقّق في الأرضِ إلا بالجهاد في سبيل الله.

إن أساس الحكمة والموعظة الحسنة أن نبلّغ رسالة الله كما أُنزلتْ على محمد، لا نخفي شيئًا ولا نبدّل ولا نغيّر؛ ذلك لأن الموازنة في كتاب الله معجزة كلّ

الإعجاز، لا نستطيع بلوغها إلا باتباعها، ولا نستطيع بلوغها إذا لم نبلّغ الإسلام

بتكامله ووضوحه، أو إذا بلّغنا جزءًا أو حذفنا جزءًا، أو إذا قبلنا باطلًا؛ فذلك ما

يسعى إليه المجرمون في الأرض منذ عهد النبوة الخاتمة؛ ليفتنوا المؤمنين عما

أوحي إلى محمد: [وَإن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ

وَإذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا (٧٣) وَلَوْلا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (٧٤) إذًا

لأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الحَيَاةِ وَضِعْفَ المَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا] ...

[الإسراء: ٧٣-٧٥] .

وكذلك قوله ﷾: [إنَّ الَذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ البَيِّنَاتِ وَالْهُدَى

مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ]

[البقرة: ١٥٩]

وكذلك: [الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمْ وَإنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ

لَيَكْتُمُونَ الحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (١٤٦) الحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ]

[البقرة: ١٤٦-١٤٧] .

إذن نستطيع أن نفهم ما هي الحكمة والموعظة الحسنة في طريق الدعوة إلى

الله من كتاب الله ومن سنة نبيه محمد. ولقد أتينا بقبسات فقط؛ لأننا لا نستطيع أن

نعرض هنا كل ما جاء في منهاج الله، فلا بد للمسلم أن يعود إلى منهاج الله عودة

صادقة ليرى الصورة الجليّة بتكاملها وترابطها وتناسقها.

ثم يأتي الأمر الثاني من عند الله: [وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] ! نعم!

يجب مجادلتهم بالتي هي أحسن؛ ذلك والمسلم الداعية قائم بالدعوة إلى الله، يبلغ

رسالة الله بتكاملها، يعرض الحق لا يتنازل عن شيء منه أبدًا، ويرفض الباطل

ولا يقبل منه شيئًا أبدًا. إذن، وهو في طريق الدعوة، يدعو ويبلغ، قد يضطر

إلى المجادلة، ليعرض حجّته بأسلوب مشرق صادق واضح مقنع.

الأسلوب الحسن في الجدال نفهمه كذلك من كتاب الله وسنة نبيّه، كما بيّنا قبل

قليل. الأسلوب الحسن هو الوضوح والجلاء، والصدق والبيان، والحجّة القوية

المقنعة، تعرض الحقّ وترفض الباطل، وليطابق القول العمل، وذلك كله بأدب

وخلق، بالكلمة الطيّبة، والعمل الصالح.

ويعلمنا القرآن الكريم جميع جوانب [وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ]، وحدودَها

وأسلوبَها، وبصورة عملية جليّة. فلنأخذ قبسات من ذلك: [وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ

الكِتَابِ إلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إلاَّ الَذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إلَيْنَا وَأُنزِلَ

إلَيْكُمْ وَإلَهُنَا وَإلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ] [العنكبوت: ٤٦]

هذه هي الحدود: [إلاَّ الَذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ] والظالمون هم الذين يدعون إلى

باطل ويصرّون عليه، والذين يعتدون ويظلمون الناس. والكافرون والمنافقون:

الذين يفسدون في الأرض.

وهذا هو الأسلوب الأحسن: [وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إلَيْنَا وَأُنزِلَ إلَيْكُمْ وَإلَهُنَا

وَإلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ] إنه الصدق والحق والوضوح، بأدب عالٍ وبيان

وخلق. ليس الأسلوب الأحسن أن نقول إننا علمانيون، أو أن علمانيتكم قريبة من

ديننا، ولا أن ديمقراطيتكم هي من الإسلام، والحداثة من الإسلام، والاشتراكية من

الإسلام، وعدِّد ما شئت، ثم تقول إن ذلك كله من الإسلام! ولو فعلنا ذلك لما

عرفَ الناس عندئذ ما هو الإسلام في وسط هذا الخليط المضطرب، ولا ما هي

حقيقته!

وانظر كيف يعلمنا الله ممارسة الحكمة والموعظة الحسنة والجدال الأحسن:

[الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلا تَكُن مِّنَ المُمْتَرِينَ (٦٠) فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ

العِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ

فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الكَاذِبِينَ * إنَّ هَذَا لَهُوَ القَصَصُ الحَقُّ وَمَا مِنْ إلَهٍ إلاَّ اللَّهُ وَإنَّ

اللَّهَ لَهُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] [آل عمران: ٦٠ - ٦٢] .

فهل هنالك أبلغ من هذا الدرس العظيم، إلا أن يكون درسًا آخر من كتاب الله، فاستمع إلى درس ثانٍ في قوله ﷾: [قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إلَى

كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إلاَّ اللَّهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا

أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ] . [آل عمران: ٦٤]

وضوح وجلاء، وقول فصل حاسم، بأعلى درجات الخلق والقول الحسن

والحكمة والموعظة الحسنة والجدال الحسن، واستمع أيضًا إلى أدب الجدال الحسن

في صورة تطبيقية عملية:

[يَا أَهْلَ الكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إبْرَاهِيمَ وَمَا أُنزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالإنجِيلُ إلاَّ مِنْ

بَعْدِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ * هَا أَنتُمْ هَؤُلاء حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُم

بِهِ عِلْمٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لا تَعْلَمُونَ * مَا كَانَ إبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلا نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ

حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ * إنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا

النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ المُؤْمِنِينَ] . [آل عمران: ٦٥- ٦٨]

وضوح وجلاء، قول فصل حاسم، حجّة بالغة تخاطب النفس والعقل، لتبلِّغ

الحقّ لا باطل معه ولا شوائب. موقف حاسم لا مساومة فيه ولا محاولة لتقريب

الحق من الباطل أو الباطل من الحق؛ إذ لا لقاء بينهما أبدًا.

واستمع إلى هذه الآيات الكريمة تعرض لنا الحكمة والموعظة الحسنة والقول

الحاسم عندما ينتهي دور الجدل والجدال:

[قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إنَّا بُرَآءُ

مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ العَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا

حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ إلاَّ قَوْلَ إبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ لأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن

شَيْءٍ رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإلَيْكَ أَنَبْنَا وَإلَيْكَ المَصِيرُ * رَبَّنَا لا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا

وَاغْفِرْ لَنَا رَبَّنَا إنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] [الممتحنة: ٤، ٥]

مواقف كثيرة نتعلم منها من كتاب الله وسنة نبيه -ﷺ-،

كيف يجب أن نمضي في الدعوة إلى الإيمان والتوحيد، إلى الحقيقة الكبرى في

الكون والحياة، إلى الله ورسوله، وكيف تكون الحكمة والموعظة الحسنة والجدال

بالتي هي أحسن.

إن هذه القواعد الربانيّة يجب التزامها لتكون نهجًا متصلًا واعيًا في حياة

المؤمن الداعية، سواء أكان يدعو كافرًا ومشركًا، أو أحدًا من أهل الكتاب، أو

رجلًا منتسبًا إلى الإسلام فيه انحراف وضلالة في بعض جوانب فكره كما يبدو

للناس. لا بدّ من الوضوح والجلاء والقول الحاسم والحجة البالغة المقنعة، ولا بد

للداعية أن يلتزم هو أولًا ما يدعو إليه، ليكون قوله مطابقًا لموقفه وعمله.

لقد كشف واقعنا بالأمثلة الحيّة الواقعيّة أن أيّ تنازل من الداعية عما يؤمن به، وقبوله ببعض ما يرفضه مداراة للطرف الآخر، بدعوى أنه قبول مرحليّ وتنازل

مرحلي، حتى يتألف القلوب، إن أي تنازل مثل هذا فتح ثغرات واسعة في صفّ

المسلمين، تسلل منها الطرف الآخر بدعوته ورسالته، فإذا المسلم الذي كان يرفض ... الحداثة مثلًا، أصبح بعد تنازله يسكت عن أخطاء الحداثة، ثم أصبح يألفها، ثم

أصبح يدعو لها، بعد أن زيّن له الشيطان ذلك بالخطأ أو الانحراف: [أَفَمَن كَانَ

عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ] [محمد: ١٤]

[أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن

يَشَاءُ فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ] [فاطر: ٨] .

وكذلك كان شأن من تنازل للديمقراطية عن حقائق الإسلام، حتى أصبح

داعية للديمقراطية في كل موطن باسم الإسلام ونسي أمر الله ﷾:

[ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ] .

وكذلك صار بعض المسلمين يملؤون الندوات بالدعوة إلى الاشتراكية حين

كانت أيام مواسمها، وكذلك صار بعض الدعاة المسلمين دعاةً إلى العَلمانيّة بصورة

ظاهرة واضحة، في الندوات والمؤتمرات!

والذين أخذوا يُمارُون النصارى ودعاة النصرانية ويُوادّونهم، فَيَسْمعون منهم

دون أن يُسْمعوهم، بحجة الحكمة دون الدعوة إلى الله ورسوله، ودون الموعظة

الحسنة، فما لبث بعضهم أن وجد نفسه يألف ما يدعونه إليه من باطل، ويغيب

عنه الحق الأبلج في الإسلام، ولا يجد حوله من يوقظه أو يعظه، فإذا هو تارك

لدينه، مرتمٍ في شرك وضلالة أهلك نفسه بها.

إنها الخطوة الأولى دائمًا، ثم تتلوها الخطوات.

الخطوة الأولى التي يزيّنُها الشيطان هي السكوت عما يؤمن به المسلم الداعية

أو ما يدّعي أنه يؤمن به، السكوت عما يؤمن أنه حق فلا يدعو ولا يبلغ، وإنما

يصمت ويستمع.

وتأتي الخطوة الثانية التي يزينها الشيطان حين يقبل المسلم بعض ما يدعو

إليه الطرف الآخر بحجة الحكمة وتألف القلوب والاحتضان. طرف يعلن رأيه

بوضوح وقوة وتصميم غير عابئ بودّك أيها الداعية المسلم، أو يتظاهر بودك حينًا، وأنت صامت لا تبلِّغ دعوتك ولا رأيك الحق، فماذا تتوقع أن تكون النتيجة؟

كيف تسكت والأمر من عند الله مدوٍّ في الكون كله:

[وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ...] !

[ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ ...] !

أيها المسلمون! قولوا الحق وادعوا إلى سبيل ربكم، وبلغوا رسالة الله إلى

الناس كما أنزلت على محمد -ﷺ-، افعلوا ذلك ثم تحدّثوا عن

الحكمة والموعظة الحسنة!

دراسات شرعية

أضواء شرعية على..

العلاج بالرقى والقرآن

(٢من٢)

بقلم: فتحي الجندي

أوضح الكاتب في الحلقة الماضية أن التوسع في مسألة الرقى صاحبه بعض

بدع محدثة وممارسات مخترعة، ثم حذر المسلمين من ضعف التوكل والوقوع في

الأوهام والوساوس، وعرّج على مشروعية التداوي وهدي النبي -صلى الله عليه

وسلم- في التحصين والعلاج فيما يخص موضوعنا، وأخيرًا: أخذ في بيان

الوسائل المبتدعة في هذا العلاج.. ويواصل في هذه الحلقة توضيح جوانب أخرى.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

رد الاحتجاج بالمجربات استقلالًا:

هذا الكلام مستخرج من كلام شيخ الإسلام: ابن تيمية ﵀، في أن

استجابة الدعاء وقضاء الحاجات من الله ﷿ لا يعني ذلك أن الوسيلة مشروعة؛ فقد يستجيب الله ﷿ مع تعدي العبد في الدعاء، بل مع الشرك الصريح،

وفي هذا ردّ على من يحتج بأن عمله مشروع؛ لأنه ربما دعا فاستجاب الله لدعائه،

أو أنه قد جرّب أمرًا فنفعه؛ مما يعني مشروعيته بزعمه. والنقول في ذلك كثيرة

نكتفي ببعضها:

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: (وقد يحكى من الحكايات التي فيها

تأثير، مثل: أن رجلًا دعا عندها أي المشاهد فاستجيب له، أو نذر لها إن قضى

الله حاجته فقضيت حاجته، ونحو ذلك. وبمثل هذه الأمور كانت تعبد الأصنام.

فإن القوم كانوا أحيانًا يُخاطَبون من الأوثان، وربما تُقضى حوائجهم إذا

قصدوها؛ ولذلك يجري لهم مثل ما يجري لأهل الأبداد [١] من أهل الهند وغيرهم، وربما قيست على ما شرع الله تعظيمه من بيته المحجوج، والحجر الأسود الذي

شرع الله استلامه وتقبيله، كأنه يمينه، والمساجد التي هي بيوته.

وإنما عبدت الشمس والقمر بالمقاييس، وبمثل هذه الشبهات حدث الشرك في

أهل الأرض) [٢] .

وقال ﵀ أيضًا: (فكم من عبد دعا دعاء غير مباح فقضيت حاجته في

ذلك الدعاء، وكانت سبب هلاكه في الدنيا والآخرة.

تارة بأن يسأل ما لا تصلح له مسألته، كما فعل بلعام وثعلبة، وكخلق كثير

دعوا بأشياء فحصلت لهم، وكان فيها هلاكهم.

وتارة بأن يسأل على الوجه الذي لا يحبه الله. كما قال سبحانه: [ادْعُوا

رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إنَّهُ لا يُحِبُّ المُعْتَدِينَ] [الأعراف: ٥٥] فهو سبحانه لا يحب

المعتدين في صفة الدعاء، ولا في المسؤول. وإن كانت حاجتهم قد تقضى؛ كأقوام

ناجوا الله في دعواتهم بمناجاة فيها جرأة على الله واعتداء لحدوده، وأُعطوا طلبتهم

فتنة ولما يشاء الله سبحانه. بل أشد من ذلك: ألست ترى السحر والطلّسمات

والعين وغير ذلك من المؤثرات في العالم بإذن الله قد يقضي الله بها كثيرًا من

أغراض النفوس الشريرة؟ ومع هذا فقد قال سبحانه: [وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا

لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (١٠٢) وَلَوْ أَنَّهُمْ

آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِّنْ عِندِ اللَّهِ خَيْرٌ لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ] [البقرة: ١٠٢، ١٠٣]

فإنهم معترفون بأنه لا ينفع في الآخرة. وأن صاحبه خاسر في الآخرة. وإنما

يتشبثون بمنفعته في الدنيا. وقد قال تعالى: [وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنفَعُهُمْ]

[البقرة: ١٠٢] .

وكذلك أنواع من الداعين والسائلين قد يدعون دعاء محرمًا يحصل لهم معه

ذلك الغرض، ويورثهم ضررًا أعظم منه. وقد يكون الدعاء مكروهًا ويستجاب له

أيضًا.

ثم هذا التحريم والكراهة قد يعلمه الداعي، وقد لا يعلمه على وجه لا يعذر فيه

لتقصيره في طلب العلم، أو تركه للحق. وقد لا يعلمه على وجه يعذر فيه، بأن

يكون فيه مجتهدًا أو مقلدًا، كالمقلد أو المجتهد اللذين يعذران في سائر الأعمال.

وغير المعذور: قد يتجاوز الله عنه في ذلك الدعاء لكثرة حسناته من صِدْقِ

قصده، أو لمحض رحمة الله به، أو نحو ذلك من الأسباب.

فالحاصل: أن ما يقع من الدعاء المشتمل على كراهة شرعية بمنزلة سائر

أنواع العبادات.

وقد عُلِمَ أن العبادة المشتملة على وصف مكروه: قد تغفر تلك الكراهة

لصاحبها لاجتهاده أوتقليده، أو حسناته، أو غير ذلك. ثم ذلك لا يمنع أن يعلم أن

ذلك مكروه ينهى عنه، وإن كان هذا الفاعل المعين قد زال موجب الكراهة في حقه.

ومن هنا يغلط كثير من الناس؛ فإنهم يبلغهم أن بعض الأعيان من الصالحين

عبدوا عبادة، أو دعوا دعاء، وجدوا أثر تلك العبادة وذلك الدعاء. فيجعلون ذلك

دليلًا على استحسان تلك العبادة والدعاء، ويجعلون ذلك العمل سنة كأنه قد فعله نبي. وهذا غلط لما ذكرناه، خصوصًا إذا كان ذلك العمل إنما كان أثره بصدق قام بقلب

فاعله حين الفعل، ثم تفعله الأتباع صورة لا صدقًا فيضرون به؛ لأن هذا العمل

ليس مشروعًا؛ فلا يكون له ثواب المتبعين، ولا قام بهم صدق ذلك الفاعل الذي

لعله بصدق الطلب وصحة القصد يُكفّر عن الفاعل ...

ومن هذا: أني أعرف رجالًا يستغيثون ببعض الأحياء في شدائد تنزل بهم

فيفرج عنهم؛ وربما يعاينون أمورًا، وذلك الحي المستغاث به لم يشعر بذلك، ولا

علم له به البتة. وفيهم من يدعو على أقوام أو يتوجه في إيذاء أولئك. وربما رآه

ضاربًا له بسيف، وإن كان الحي لا شعور له بذلك. وإنما ذلك من فعل الله سبحانه

بسبب يكون بين المقصود، وبين الرجل الدافع من اتّباعٍ له، وطاعةٍ فيما يأمره من

طاعة الله ونحو ذلك. فهذا قريب.

وقد يجري لعُبّاد الأصنام أحيانًا من هذا الجنس المحرم ما يظنون أنه محبة من

الله بما تفعله الشياطين لأعوانهم. فإذا كان الأثر قد يحصل عقب دعاء من يتيقن أنه

لم يسمع الدعاء، فكيف يتوهم أنه هو الذي تسبب في ذلك، أو أن له فيه فعلًا؟

وإذا قيل إن الله يفعله بذلك السبب.

فإذا كان السبب محرمًا لم يجز، كالأمراض التي يحدثها الله عقب أكل السموم، وقد يكون الدعاء المحرم في نفسه دعاء لغير الله، وأن يدعو الله مستشفعًا بغيره

إليه كما تقول النصارى: يا والدة الإله اشفعي لنا إلى الإله، وقد يكون دعاء لله،

لكنه توسل إليه بما لا يحب أن يُتوسل به إليه؛ كما يفعل المشركون الذين يتوسلون

إلى الله بأوثانهم. وقد يكون دعا الله بكلمات لا تصلح أن ينادى بها الله، أو يُدعى

بها؛ لما في ذلك من الاعتداء.

فهذه الأدعية ونحوها وإن كان قد يحصل لصاحبها أحيانًا غرضه لكنها محرمة

لما فيها من الفساد الذي يربو على منفعتها، كما تقدم. ولهذا كانت هذه فتنة في حق

من لم يهده الله، وينوِّر قلبه ...

وأما اعتقاد تأثير الأدعية المحرمة: فعامته إنما تجد اعتقاده عند أهل الجهل

الذين لا يميزون بين الدليل وغيره، ولا يفهمون ما يشترط للدليل من الاطراد؛

وإنما يقع في أهل الظلمات من الكفار والمنافقين أو ذوي الكبائر الذين أظلمت قلوبهم

بالمعاصي، حتى لا يميزون بين الحق والباطل.

وبالجملة: فالعلم بأن هذا كان هو السبب أو بعض السبب، أو شرط السبب،

في هذا الأمر الحادث، قد يُعلم كثيرًا، وقد يُظن كثيرًا، وقد يُتوهم كثيرًا وهمًا ليس

له مستند صحيح، إلا ضعف العقل.

ويكفيك أن كل ما يُظن أنه سبب لحصول المطالب مما حرمته الشريعة من

دعاء أو غيره؛ لا بد فيه من أحد أمرين:

- إما أن لا يكون سببًا صحيحًا: كدعاء من لا يسمع ولا يبصر، ولا يغني

عنك شيئًا.

- وإما أن يكون ضرره أكثر من نفعه.

فأما ما كان سببًا صحيحًا منفعته أكثر من مضرته، فلا ينهي عنه الشرع

بحال. وكل ما لم يشرع من العبادات مع قيام المقتضي لفعله من غير مانع فإنه من

باب المنهي عنه كما تقدم) اهـ[٣] .

سادسًا: الرقية وضوابطها: تعريف الرقية:

قال ابن منظور في لسان العرب: (الرقية: العوذة، [وهي] معروفة) .

وقال الحافظ ابن حجر: (.. لكن يحتمل أن يقال: الرقي أخص من التعوذ،

وإلا فالخلاف في الرقي مشهور. ولا خلاف في مشروعية الفزع إلى الله تعالى

والالتجاء إليه في كل ما وقع وما يتوقع) [٤] .

قلت: معلوم أنهم كانوا يرقون في الجاهلية برقى كثيرة معروفة لهم ومجربة

عندهم. فعن جابر ﵁ قال: (نهى رسول الله عن الرقى فجاء آل عمرو

بن حزم إلى رسول الله فقالوا: يا رسول الله إنه كانت عندنا رقية نرقي بها من

العقرب، وإنك نهيت عن الرقى؛ قال: فعرضوها عليه، فقال: ما أرى بأسًا:

من استطاع منكم أن ينفع أخاه فيلفعل) [٥] .

وعن عوف بن مالك الأشجعي ﵁ قال: (كنا نرقي في الجاهلية

فقلنا: يا رسول الله كيف ترى في ذلك؟ فقال: اعرضوا عليّ رقاكم، لا بأس

بالرقى ما لم يكن فيه شرك) [٦] .

وهنا يبرز سؤال: هل الرقى توقيفية أم اجتهادية؟

وهل يدخل الاجتهاد على التوقيفية؟ وما ضوابط ذلك الاجتهاد؟

والجواب: أن النبي لم يصادر ما كان موجودًا من الرقى ولم يسد الباب ابتداء

ليقدم لهم بعد ذلك ما يراه جائزًا من تلك الرقى، ولكنه ترك الباب مفتوحًا ليمارس

المسلمون بأنفسهم عملية التمحيص، وليقبلوا من الرقى ما لم يَحْوِ شركًا أو محرمًا،

أو ما يؤدي إلى محرم، كما يُفهم من سائر نصوص الشريعة.

وهنا يجمُل بنا أن نستحضر حديث أبي سعيد في رقية اللديغ بالفاتحة؛ وفيه

قول النبي: (وما أدراك أنها رقية؟) [٧] .

قلت: لاحظْ قوله: (وما أدراك أنها رقية؟) فإن هذا يعني أن أبا سعيد

﵁ قد اجتهد أو نقول: إنه قد وُفّق من الله وفهم أن هذه رقية، وتأكد

ذلك بحصول البرء للديغ، وبإقرار النبي هذا ما كان مع أبي سعيد، أما غيره ممن

لن يقره النبي -ﷺ- فقد يخطئ ويصيب، فيجب الرد إلى الكتاب

والسنة لتمحيص ذلك.

هذا وليس بغريب على الله أن يختص بعض خلقه بفهمٍ فوق فهم الآخرين،

ربما لم يكن ليخطر لهم على بال. قال تعالى: [فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًاّ آتَيْنَا حُكْمًا

وَعِلْمًا] [الأنبياء: ٧٩] .

ولذلك قال النبي: (وما أدراك أنها رقية) [٨] .

الرقية والدعاء: هذا وأمر الرقية يشبه الدعاء، فالدعاء بالمأثور وإن كان

أوْلى إلا أن الدعاء بغير المأثور مباح بلا خلاف: ما لم يَحْوِ محرمًا، أو يؤدي إلى

محرّم كما جاء في بعض الأحاديث.

فعن أنس أن رجلًا جاء فدخل الصف وقد حفزه النفس فقال: الحمد لله حمدًا

كثيرًا طيبًا مباركًا فيه. فلما قضى رسول الله -ﷺ- صلاته قال:

(أيكم المتكلم بالكلمات؟) فأرمّ القومُ فقال: (أيكم المُتكلم بها؟ فإنه لم يقل بأسًا)

فقال رجلٌ: جئت وقد حفزني النفس فقلتها. فقال: (لقد رأيت اثني عشر ملكًا

يبتدرونها أيهم يرفعها) [٩] .

قلت: سكوت هذا الصحابي ﵁ يدل على أنه خشي أن يكون قد

أخطأ بوجهٍ ما في دعائه هذا، وخشي ألا يقرّه النبي.

وهناك نموذج آخر لمن يدعو بما لا يصلح:

فعن أبي هريرة ﵁ قال: قام رسول الله -ﷺ-

إلى الصلاة، وقمنا معه، فقال أعرابي وهو في الصلاة: اللهم ارحمني ومحمدًا،

ولا ترحم معنا أحدًا! فلما سلم النبي -ﷺ- قال للأعرابي: لقد

تحجّرت واسعًا! يريد رحمة الله [١٠] .

من أجل هذا نقول: إن الدعاء بغير المأثور وإن كان مباحًا إلا أنه يجب ألا

يشتمل على محرم، وألا يكون ذريعة لمحرم: كهجر الدعاء بالمأثور مثلًا، ولأنه

من باب استبدال الذي هو أدنى بالذي هو خير، وعليه فتحرِّي المأثور أوْلى وأسلم

في الدعاء والرقية على السواء.

الرقى وأنواعها: تنقسم الرقى إلى ثلاثة أنواع:

الأول: حلال: وهي ما كانت مأثورة عن النبي -ﷺ- أو

من جنس المأثورة، ونعني بقولنا: أو من جنس المأثورة: ما يكون من الدعاء

المباح والنفث في اليدين والمسح بهما ونحو ذلك مما ورد في النصوص الصحيحة

دون زيادة أو استحداث هيئة غامضة لا يدرى لها وجه على ما سيأتي.

الثاني: حرام: وهي التي تشتمل على شرك أو طلسم لا يُدرى ما هو، أو

تحتوي على أي محرم بالنص.

الثالث: ما تتباين فيه فتاوى أهل العلم؛ فمنهم من يميل إلى إباحته، ومنهم

من يقول بالمنع؛ على ما سيأتي تفصيله وهذا النوع يمكن أن يطلق عليه اسم:

(المختلَف فيه) .

الرقية الشرعية: قال ابن حجر ﵀: (وقد أجمع العلماء على جواز

الرقى عند اجتماع ثلاثة شروط: أن يكون بكلام الله تعالى، أو بأسمائه وصفاته،

وباللسان العربي، أو بما يعرف معناه من غيره، وأن يعتقد أن الرقية لا تؤثر

بذاتها بل بذات الله تعالى ففي صحيح مسلم من حديث عوف بن مالك قال: (كنا

نرقي في الجاهلية، فقلنا: يا رسول الله كيف ترى في ذلك؟ فقال: اعرضوا عليّ

رقاكم، لا بأس بالرقى ما لم يكن فيه شرك) وله من حديث جابر: (نهى رسول اللهﷺ- عن الرقى فجاء آل عمرو بن حزم، فقالوا: يا رسول الله

إنه كانت عندنا رقية نرقي بها من العقرب، قال: فعرضوا عليه، فقال: ما أرى

بأسًا، من استطاع أن ينفع أخاه فلينفعه) . وقد تمسك قوم بهذا العموم فأجازوا كل

رقية جربت منفعتها ولو لم يعقل معناها، لكن دل حديث عوف أنه مهما كان من

الرقى يؤدي إلى الشرك يمنع، وما لا يعقل معناه لا يؤمن أن يؤدي إلى الشرك

فيمتنع احتياطًا. والشرط الآخر لا بد منه) [١١] .

قلت: ينبغي أن يضاف إلى منع ما لا يعقل معناه وأنه قد يؤدي إلى الشرك،

أنه قد يؤدي إلى تقرير البدع وتسويغ أعمال السحرة والمشعوذين. ...

هل الرقى يدخلها الاجتهاد والتغيير؟ الرقية كما قلنا: نوعان: توقيفية،

واجتهادية مباحة بضوابط، ولكن هل يجوز إدخال الاجتهاد على الرقى التوقيفية

المأثورة؟

الجواب: لا؛ لأن ذلك يُعدّ بمثابة الاستدراك على النبي -صلى الله عليه

وسلم- والمخالفة له. فإذا قال -ﷺ- مثلًا: قل ثلاثًا فليس لقائل

أن يقول: قل عشرًا. فلا يجوز تغيير عدد منصوص أو هيئة أو صفة أو زمان

بدون مسوّغ شرعي.

أما الرقى غير المأثورة فهي مباحة ما لم تحوِ محذورًا شرعيًا ولا سيما إذا

جربت وصح نفعها بقدر الله، أما أن يُحتج لرقية ما بأنها جربت وصح نفعها بمجرد

التجريب فقط؛ فهذا وحده لا يكفي كما سبق تقريره.

فالرقية التي تكون على هيئة غامضة وأوامر معتسفة بحيث تشبه أفعال

السحرة والمشعوذين وطقوسهم، مثل هذه الرقية لا تجوز وإن زعموا أنها قد جُربت

ونفعت.

والمسلم يجب أن يكون على بصيرة من أمره في كل ما يأتي أو يذر فيزن كل

ما يعرض له بميزان الشرع. وأن يتريّث قبل العمل بمثل هذه الأمور التي لا يوجد

فيها نقلٌ صحيح صريح.

فهذه الأشياء التي لا يُعقل معناها، إذا لم نتأكد أنها من الأسباب الشرعية أو

العادية التجريبية؛ فلا يجوز التسليم بها أو تعاطيها؛ لأن هذا يفتح بابًا عظيمًا من

الفتن؛ إذ إنه ذريعة إلى تصديق السحرة والدجالين وتلبيس أمرهم على العامة.

يقول ابن قدامة ﵀: (وقد توقف أحمد لما سئل عن رجل يزعم أنه

يحل السحر فقال: قد رخص فيه بعض الناس. قيل: إنه يجعل في الطنجير ماء،

ويغيب فيه، ويفعل كذا، فنفض يده كالمنكر، وقال: ما أدري ما هذا؟ وسئل ابن

سيرين عن امرأة تعذبها السحرة، فقال رجل: أخط خطًا عليها، وأغرز السكين

عند مجمع الخط وأقرأ عليها القرآن، فقال محمد: ما أعلم بقراءة القرآن بأسًا على

حال ولا أدري ما الخط والسكين) [١٢] .

فانظر رحمك الله إلى ورع أحمد ومن قبله ابن سيرين رحمهما الله.

ويقول الباجي: (وكره مالك أن يرقي الراقي وبيده الحديدة أو الملح، والعقد

في الخيط أعظم كراهية عنده، وروي عنه أنه كره الحديدة والملح، والعقد في

الخيط أشد كراهية، ووجه ذلك عندي أنه لم يعرف وجه منفعته فإنه يكره استعماله

لما يضاف إليه، والله أعلم) [١٣] .

وقال الباجي في موضع آخر أيضًا: (وروى ابن وهب عنه عن المرأة التي

ترقي بالحديدة والملح، وعن الذي يكتب الحرز ويعقد فيما يعلقه به عقدًا، والذي

يكتب حرز سليمان أنه كره ذلك كله، وكان العقد عنده في ذلك أشد كراهية، لما في

ذلك من مشابهة السحر، ولعله تأوّل قول الله تعالى: [وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي العُقَدِ] ...

(والله أعلم) [١٤] .

قلت: في الموضع الأول علّل كراهيته أنه لم يعرف وجه منفعته، وهنا عللها

لما في ذلك من مشابهة السحر، ولكن هناك وجه آخر من كلام مالك ذكره

القسطلاني قال: (وفيه جواز الرقية لكن بشروط: أن تكون بكلام الله تعالى أو

بأسمائه وصفاته، وباللسان العربي أو بما يعرف معناه من غيره، وأن يعتقد أن

الرقية غير مؤثرة بنفسها بل بتقدير الله ﷿. وقال الربيع: سألت الشافعي

عن الرقية فقال: لا بأس أن يرقى بكتاب الله ﷿، وبما يعرف من ذكر الله

إلى أن قال: وروى ابن وهب عن مالك كراهية الرقية بالحديدة والملح وعقد الخيط

والذي يكتب خاتم سليمان، وقال: لم يكن ذلك من أمر الناس القديم [١٥] .

سابعًا: فتنة المال للمعالجين وحكم التفرغ لذلك:

لقد تضافرت النصوص في التحذير من فتنتي المال والنساء، ولم ينتفع بذلك

إلا القليل؛ ذلك أن حب المال مركوز في الفطرة، وكذلك حب النساء.

وفي سنن الترمذي عن النبي -ﷺ- أنه قال: (ما ذئبان

جائعان أُرسلا في غنم، بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف

لدينه) [١٦] .

وقال يحيى بن معاذ: الدرهم عقرب، فإن لم تحسن رقيته فلا تأخذه، فإنه إن

لدغك قتلك سمه. قيل: ما رقيته؟ قال: أخذه من حله ووضعه في حقه. وقال:

مصيبتان للعبد في ماله عند موته لا تسمع الخلائق بمثلهما، قيل: ما هما؟ قال:

يؤخذ منه كله، ويُسأل عنه كله) [١٧] .

حكم أخذ الأجرة على الرقية:

لا يختلف اثنان ممن يتعاطون الفقه في جواز أخذ الأجرة على الرقية الشرعية

لحديث أبي سعيد الخدري رضي لله عنه في رقية سيد الحي اللديغ وغيره.

ولكن إذا نظرنا إلى حال ذلكم الحي، الذي لُدغ سيده فسنجد في الحديث نفسه، أنهم كانوا قومًا لئامًا، وقد كانوا على الشرك، وقد منعوا الصحابة حق الضيف

الذي لهم.

قلت: فكان من المناسب استيفاء الحق منهم كاملًا جزاءً وفاقًا لخبثهم ولؤمهم

في منع حق الضيف.

ومع هذا فلا نقول ولم يقل أحد إنه لا يجوز أخذ الأجرة إلا ممن كان في مثل

حالهم، ولكن الذي يقال: أن المسلم أوْلى بالإكرام والمسامحة على أي حال، فيجب

مراعاة ذلك قال تعالى: [أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا لاَّ يَسْتَوُونَ]

[السجدة: ١٨]

وعليه فقد قال بعض أهل العلم بأنه مع جواز أخذ الأجر على الرقية إلا أن

الأوْلى تركها حسبة لله تعالى.

هذا وينبغي التفريق أيضًا: بين من يطلب المال بنفسه، وبين من يُعرَض

عليه المال من غير طلب؛ لحديث عبد الله بن عمر ﵁ حيث قال:

سمعت عمر بن الخطاب ﵁ يقول: قد كان رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- يعطيني العطاء. فأقول: أعطه أفقر إليه مني؛ حتى أعطاني مرة مالًا،

فقلت: أعطه أفقر إليه مني. فقال رسول الله: (خذه؛ وما جاءك من هذا المال

وأنت غير مشرف ولا سائل فخذه وما لا؛ فلا تتبعه نفسك) [١٨] .

قلت: يجب أن نلاحظ أيضًا أن هناك فرقًا بين الحالين، ففي حال الرقية قد

يكون عرض المال من أهل المريض خاصة إذا كانوا أهل ضعف ومسكنة من باب

الحرج، فالأوْلى هنا التعفف عن هذا المال، ولا سيّما إذا لم يكن المعالج في حاجة

ماسة إلى هذا المال.

متى تستحق الأجرة للراقي؟ يقول ابن عبد البر عن النشرة: (وإذ كانت

مباحة فجائز أخذ البدل عليها وهذا إنما يكون إذا صحّ الانتفاع بها فكل ما لا ينتفع

به بيقين فأكل المال عليه باطل محرم) [١٩] .

قلت: هذا الذي قاله ابن عبد البر قد نطقت به الأدلة ففي حديث أبي سعيد وقد

تقدم: (فبرأ الرجل) وفي رواية: (فكأنما نشط من عقال) .

وفي رواية: (فانطلق يمشي وما به قَلَبَة) .

فهذا ما كان، وهذا ما أفتى به أهل العلم حيث نطقت به الأدلة. فأين هذا مما

يفعله العديد من المعالجين في هذا الزمان؟ !

فالبعض لهم عيادات أو قل مستشفيات لاستقبال المرضى، وفتح الملف بكذا.. والمقابلة بكذا والقراءة بكذا ... إلخ. وبسبب تكاثر عدد المرضى صرنا نسمع

عن جلسات العلاج العامة منها والخاصة، ولكل جلسة سعرها الخاص بها.

يضاف إلى ما سبق ما يبتزّه البعض من المرضى بأسلوب غير كريم، عن

طريق بيع بعض الأدوية أو الأغراض الأخرى مثل: عسل النحل، وزيت حبة

البركة (الحبة السوداء) وزيت الزيتون، وأحيانًا زجاجات المياه المعدنية وبأسعار

مرتفعة، لماذا؟ لأن المعالج قد نفث فيها من ريقه المبارك!

ومن الأشياء التي سمعنا أنها توصف وتباع أيضًا من البعض: مكتبة مقروءة

وأخرى مسموعة! وغالبًا ما تحويان كتبًا تجارية وأشرطة دعائية للمعالج نفسه،

يظهر فيها المعالج غالبًا كولي من أولياء الله الصالحين؛ أصحاب الهمة العالية،

والذكاء الخارق والفقه في الدين، والورع، وغالبًا ما يحقق الانتصارات الخارقة

على ملوك الجن وقادتهم الكبار! دع عنك صغار الجن وغوغاءهم! كل هذا يجري

في حملة تجارية دعائية منظمة.

حكم التفرغ لهذا العمل: (بالنظر إلى سيرة الرسول -ﷺ-

وسيرة أصحابه وسيرة علماء الإسلام الموثوق بعلمهم وفضلهم، لم نر أحدًا منهم

انقطع عن أعماله، وقصر نفسه على معالجة المرضى بالرقى، واتخذها حرفة،

واشتهر بها بين الناس، بحيث إذا ذكر اسمه اقترن بهذه الحرفة؛ [٢٠] ولا شك أن

الناس في كل زمان تكثر فيهم الأمراض، ولم نر أحدًا من خلفاء المسلمين نصّب

قارئًا يقرأ على المرضى، كما يُنصّب المُفتون والقضاة، وإنما المريض يقرأ على

نفسه من كتاب الله، وإن قابله عالم ذو فضل وديانة وطلب منه الرقية وقرأ عليه

فلا حرج، ومن المعلوم أن المشروع بأصله قد يُمنع إذا صاحبته كيفية مستحدثة.

ولو كان الانقطاع لمعالجة المرضى بالرقى، واتخاذها حرفة والاشتهار بها

بين الناس خيرًا لسُبقنا إليه، ولا يظن أحد أن المرضى في هذا الزمان أكثر منهم

في الأزمان الأخرى) [٢١] .

ويحسن أن نختم كلامنا بهذا الكلام النفيس لصدِّيق حسن خان حيث يقول في

كتابه: الدين الخالص (٢/٣٤٣- ٣٤٤): (... وكل عمل ودعاء ينشر المرض

والداء وينفع من الأسقام والأدواء يصدق أنه نشرة، يجوز الانتفاع به، إن كان من

ألفاظ القرآن والسنة، أو من المأثور من السلف الصلحاء، الخالي عن أسماء

الشرك وصفاته، باللسان العربي وإلا كان حرامًا أو شركًا.

وفي الباب كتب ومؤلفات لأهل الدعوات، تشتمل على رَطْب ويابس، وعلى

ما جاز ولم يجز.

فَلْيَتَحرّ المؤمنُ الموحد عند الاعتمال بما فيها، ما هو ثابت صحيح، مُبرّأٌ من

كل شك وشبهة، ولْيَدَعْ ما هو على غير طريقة الإسلام، وإنما هو فعل أهل العزائم

والأوفاق، الذين يكتبون التعاويذ في الهندسة، والحروف، والخطوط ونحوها فإن

ذلك لا يصلح لشيء. وكذلك النفث في الخيوط المعقودة.

والله سبحانه كافٍ لعبده، إن توكل عليه، ولم يتعلق بغيره، واكتفى بالأدعية

المسنونة، والأدوية المباحة. ومن حام حول الحمى يوشك أن يقع فيه. وحيث إن

الشرك أخفى من دبيب النّمل؛ يجب غاية التحري فيه والتجنب من أنواعه

وأطرافه وما يشبه ذلك. وبالله التوفيق، وهو المستعان) .

دراسات شرعية

الإيمان بالله وأسمائه وصفاته

وتقوية المراقبة الإلهية

بقلم: عبد السلام الأحمر

لا غرو أن صفات الله وأسماءه غير محصورة؛ لأن كمالاته غير متناهية،

وما أخبرنا به الشرع منها يكفي لصحة الاعتقاد في الله وتحقيق العبودية له ...

والإحساس بعظمته وجلاله وكماله، وملازمة خشيته ومراقبته في السر والعلن.

عن أبي هريرة ﵁ قال: (لله تسعة وتسعون اسمًا مئة إلا واحدًا لا

يحفظها أحد إلا دخل الجنة، وهو وتر يحب الوتر) [١] .

والراجح أن المقصود بحفظ أسماء الله هو العمل بها ومراعاتها على الدوام؛

قال ابن بطال: (طريق العمل لها أن الذي يسوغ الاقتداء به فيها كالرحيم والكريم،

فإن الله يحب أن يرى حلاها على عبده؛ فليمرن العبد نفسه على أن يصح له

الاتصاف بها، وما كان يختص بالله تعالى كالجبار والعظيم فيجب على العبد

الإقرار بها والخضوع لها وعدم التحلي بصفة منها، وما كان فيه معنى الوعد نقف

منه عند الطمع والرغبة، وما كان فيه معنى الوعيد نقف منه عند الخشية والرهبة،

فهذا معنى أحصاها وحفظها) [٢] .

فالمؤمن وهو يطالع أسماء الله الحسنى وصفاته العلى في القرآن والحديث

ويتكرر ذكرها على مسامعه مرات عديدة، ترسخ معانيها في نفسه فيزيد إيمانه بالله

ومعرفته بصفاته وبتغير سلوكه بما يناسبها ويتجاوب معها.

أسماء الله وكيف تقوي بها المراقبة:

يمكن تحديد العلاقة بين أسماء الله الحسنى وتحقيق المراقبة الإلهية واستشعار

المسؤولية تجاه العلي القدير، بتمييزها إلى مجموعات بحسب أثرها المرتقب في

تكوين الإحساس بالمسؤولية وتنميته:

١- مجموعة تضم أسماء الله الحسنى التي تشتمل على معاني القدرة

والجبروت والملك والتدبير والخلق ... مثل: القادر، القاهر، الملك، الجبار،

المتكبر، العزيز، المهيمن، الخالق، المصوِّر، الرزاق.

وهذه الأسماء تثير في النفس الإحساس بعظمة الله واستحقاقه للطاعة والعبودية. ...

٢- مجموعة تضم أسماء الله الحسنى التي تحمل معاني العلم ومراقبة أفعال

العباد مثل: العليم، الرقيب، الحفيظ، السميع، البصير، الخبير، الشهيد؛ فهذه

الأسماء توحي بانكشاف أحوال العباد الظاهرة والباطنة لعلم الله، فتقوى بها مراقبة

النفس لما يصدر عنها من إرادات وأعمال في جميع الأوقات والظروف.

٣- مجموعة تضم أسماء الله الحسنى التي تفيد معاني الحلم والعفو والمغفرة

مثل: الحليم، الرحيم، الغفور، الحنان، المنان، العفو، التواب.

وهي أسماء تملأ معانيها قلب المذنب أملًا ورجاء في الرحمة والمغفرة وقبول

التوبة لاستئناف السير على الصراط المستقيم.

٤- مجموعة تضم أسماء الله الحسنى التي تنطوي على معاني المحاسبة

والعقاب والعدل والحكم مثل: الحسيب، الحكم، العدل، الخافض، الرافع، الحق، مالك الملك ... فالمكلّف الذي يؤمن بهذه الأسماء تذكِّره بأن الله سيبعثه بعد الموت

ويعرض عليه أعماله، من خير وشر، ثم يجازيه عنها بعدل وإنصاف، فيحمله

ذلك على مراقبة نفسه والمسارعة إلى فعل الصالحات.

الصفات الإلهية وتقوية المراقبة:

وبتمعن كل صفة على حدة يتضح أثرها في تقوية الإيمان بالله تعالى وإحياء

معاني الأمانة والتكليف في أعماق النفس، وتذكّر يوم القيامة، وما ينتظر النفس من

فوز أو خسران. وفيما يلي أمثلة عن ذلك:

أولًا: الوحدانية:

ومعناها أن الله واحد في ذاته وصفاته وأفعاله لا شريك له في خلق الخلائق

وتدبير أمرها، وهي جميعًا ملكه ورهن قبضته وطوع مشيئته الغالبة. وكل هذا

الإحساس الذي تنشئه صفة الوحدانية في النفس الإنسانية يخدم مبدأ المسؤولية

ويجلِّيه في الفكر والشعور. فالخالق الواحد هو: الآمر، الناهي، الرقيب،

الحسيب، المعز، المذل، الحكم، العدل، لا شريك معه يُخشى فيطاع أو يُرجى

فيسأل؛ وإنما هو إله واحد فرد صمد.

فالإنسان إذا تحقق من معنى الوحدانية، أشرقت في قلبه معاني المسؤولية

العظمى تجاه الذي خلقه فسواه ثم أطعمه وسقاه؛ فأدرك أن الذي يستحق الطاعة

والعبادة هو الله الواحد الديان، وأنه وحده أهلٌ للخشية والتقوى والشكر والإنابة،

فإذا أسلم وجهه إليه اطمأن على نفسه من كل الشرور، وأمن عليها من كل الأخطار، وتيقن أنه لا يقع في ملك الله إلا ما أراد واختار. فالتوحيد الذي تقوم عليه

الديانات السماوية ينسجم تمامًا مع مسؤولية الإنسان بحيث تتحدد به وجهته في

الحياة، ويحتمي في ظله من التمزق النفسي والتشتت الفكري الملازم لتعدد الأرباب

وتضارب مراداتهم [ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا

لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ] [الزمر: ٢٩] .

إن وحدانية الله تعالى تحقق التوحيد في مصدر المسؤولية ومقاييسها ونتائجها، وتقيمها على أساس العدل المبين. ويبرز ذلك في متعلقات التكليف من الجهات

التالية:

توحيد مصدر التكليف: فمصدر المسؤولية الشرعية هو الله وحده، وكل

تكليف يتوجه إلى الإنسان في إطار الشرع المستوعب لقضايا الحياة يلزم أن يؤسس

على مراد الله من عباده، وكل اجتهاد تشريعي لا بد أن يوصل بكليات الدين

ومقاصده العامة، ويربط إلى الأدلة الشرعية المعتبرة [شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا

وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا

الدِّينَ ولا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى المُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إلَيْهِ مَن يَشَاءُ

وَيَهْدِي إلَيْهِ مَن يُنِيبُ] [الشورى: ١٣] . وقال سبحانه [أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم

مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يًَاذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلا كَلِمَةُ الفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ

أَلِيمٌ] . [الشورى: ٢١]

وزادت السنة هذا الأمر تأكيدًا ووضوحًا. فعن عائشة ﵂ قالت:

قال رسول الله: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) [٣] .

توحيد التكليف: الناس كلهم موحدون تجاه مسؤوليات الدين وتكاليفه العامة

الاعتقادية والعملية؛ فلا يملك أحدهم أن يزيد عليها أو ينقص منها إلا وفق ما يسمح

به الشرع وضوابطه الثابتة، وهذا ما يسقط أعذار المتقاعسين أمام الله، ويجعلهم

خاضعين للمحاسبة الاجتماعية التي وكل أمرها للسلطان.

توحيد المكلِّف: فالمكلِّف هو الله تعالى في جميع أوامر الدين ونواهيه بحيث

يكون امتثال العبد في جميع مسؤولياته لله وحده، ولمن أذن الله في طاعته وجعلها

دليلًا على تنفيذ أمره، كطاعة الرسول -ﷺ- وأولي الأمر: [يَا

أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي

شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ

تًَاوِيلًا] [النساء: ٥٩] .

وأمر ببر الوالدين والإحسان إليهما: [وَوَصَّيْنَا الإنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإن

جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا إلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ

تَعْمَلُونَ] [العنكبوت: ٨] .

فطاعة غير الله مشروطة بإذن الله ومقيدة بدليل الشرع عليها؛ لذا فإنها تمنع

عندما تؤدي إلى معصية الله ومخالفة ما أمر به. وقد أخرج الإمام البخاري في

صحيحه تحت باب: (لا تطيع المرأة زوجها في معصية)، عن عائشة رضي الله

عنها أن امرأة من الأنصار زوجت ابنتها فتمعط شعر رأسها فجاءت إلى النبي -

ﷺ- فذكرت ذلك له فقال: إن زوجها أمرني أن أصل في شعرها، فقال لا، إنه قد لعن الموصلات) [٤] .

بل إن الإنسان مطالب بأن يعصي نفسه، ويخالف هواها إذا خالف تعاليم

الشرع وتوجيهاته: [وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الهَوَى (٤٠) فَإنَّ

الجَنَّةَ هِيَ المًَاوَى] [النازعات: ٤٠، ٤١] .

ثانيًا: العلم:

يعرف علم الله بكونه صفة ينكشف بها المعلوم على ما هو به انكشافًا لا

يحتمل النقيض بوجه من الوجوه. فلا تغيب عن علم الله كليات الوقائع والحقائق

ولا جزئياتها الدقيقة، كما لا تنحجب عنه أحوال الظاهر ولا أحوال الباطن، ولا

يحول دونه زمان ولا مكان، وإنما كل ذلك أمام علم الله سواء. وتعتبر صفة العلم

من الصفات التي يحكم بها الشرع والعقل لله تعالى، لأنها توجب له ما هو أهله من

العظمة والكمال.

ولقد حظيت هذه الصفة في نصوص القرآن الكريم بمكانة خاصة لارتباطها

الشديد بالمسؤولية الإنسانية، وما تنبني عليه من الإحساس بمراقبة الله المطبقة على

أعمال الإنسان الظاهرة والباطنة، لذلك نجد الإشارة إليها تتخلل آيات القرآن من

أوله إلى آخره، مع التركيز على علم الله بأفعال العباد حسنها وسيئها، لكي يظل

الوعي بها قائمًا في أعماق النفس، وباعثًا لها على الإجادة والإحسان في القصد

والعمل. ثم إنه يربط دائمًا بين الاعتقاد في هذه الصفة وإصلاح السلوك الإنساني:

[وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ]

[البقرة: ٢٣٥] .

ويسوق الحديث عن العلم الإلهي المحيط بكل شيء، مشفوعًا بما يترتب عنه

من إحصاء للأعمال والمحاسبة عليها، والمجازاة بالنعيم والجحيم: [وَإن تُبْدُوا مَا

فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ

شَيْءٍ قَدِيرٌ] [البقرة: ٢٨٤] . وقال أيضًا: [قُلْ إن تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ

تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

(٢٩) يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ

بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ] [آل عمران: ٢٩- ٣٠]

فتيقن المؤمن بأن الله عليم بما يصنع بجوارحه وما يعزم عليه في قرارة نفسه، يجعله دائمًا نازعًا إلى الطاعة وفعل الصالحات، مجانبًا للمعصية بعيدًا عن ...

الخبائث، مراقبًا لنفسه بنفسه وحذرًا من نفسه على نفسه، متعبدًا بمقتضى أسماء

الله التي ترتبط بصفة العلم. قال ابن قيم الجوزية: (والمراقبة هي التعبد باسمه:

(الرقيب) (الحفيظ) (العليم) (السميع) (البصير) . فمن عقل هذه الأسماء وتعبد

بمقتضاها حصلت له المراقبة) [٥] .

ولقد أبرز القرآن العلاقة القوية بين الاعتقاد الصحيح في صفة العلم الإلهية

والامتناع عن الآثام والأرجاس، والمسارعة في أعمال البر والطاعات، فقال تعالى: [وَلا تُجَادِلْ عَنِ الَذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا

(١٠٧) يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى

مِنَ القَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا] [النساء: ١٠٧-١٠٨] . وقال أيضًا:

[وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ] [الأعراف: ١٨٨] .

فبقدر قوة إيمان المرء بحقيقة علم الله تزداد خشيته وورعه ويحسن عمله،

وترتدع نفسه عن المنكرات والفواحش، وبقدر ضعف إيمانه وجهله بصفات الله

وأسمائه الحسنى يكثر زلله، ويتوالى انحرافه.

ثالثًا: العدل:

إن الله تعالى أحكم الحاكمين وأعدل العادلين، بل لا عدل إلا عدل الله الذي

من أنواره يقبس العادلون، وبهديه يهتدي المقسطون إلى الحق والإنصاف.

ويمكن إبراز أثر صفة العدل الإلهية في سلوك المؤمن في اتجاهين:

أ- اتجاه الاطمئنان: فالمؤمن يطمئن إلى حكم الله وعدله فيما أوجب ومنع وما

أمر ونهى، وإلى أن شرع الله ملائم لواقع الإنسان متجاوب مع طبيعته محقق

لمصلحته، ودافع لمضرته، فإذا حصل اليقين في النفس بعدل الله نشطت الجوارح

في الطاعات ونهضت بالواجبات، ولم تتثاقل في أدائها، وعزفت عن المحرمات

والمنهيات، وتورعت عنها لأنه ما خامرها شك في عدالة التكاليف الشرعية،

وعدالة إفراد الله وحده بالعبودية الحقة: [مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا

وَمَا رَبُّكُ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ] [فصلت: ٤٦] .

ويطمئن الإنسان على نيل الأجر الموعود عن عمله المبرور وسعيه المشكور

في الدار الآخرة: [وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ

وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ] [البقرة: ٢٨١] .

ب- اتجاه الخوف: فإذا استحضر المرء أن عدل الله يقتضي المجازاة على

قدر العمل: إن خيرًا فخيرًا، وإن شرًا فشرًا، تملّكه الخوف من عقاب الله الشديد

وخشي أن يقصر عمله عن استحقاق النجاة، فيكون من المعذبين [سَيُصِيبُ الَذِينَ

أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ] [الأنعام: ١٢٤] . وأدى

به التفكير في ذلك إلى أن يُحكم المراقبة على نفسه ويتشدد في محاسبتها على

الكبيرة والصغيرة من الذنوب، ورام الاستكثار من الطاعة والعبادة حتى يضمن

لنفسه يوم القيامة الدخول في زمرة الفائزين المنعمين.

رابعًا: القدرة:

إن قدرة الله تامة كاملة لا تحدها حدود أو تقيدها قيود، فإذا أراد الله أمرًا كان

كما أراد من غير نقصان، وإذا وعد بشيء وفى به وفاء تامًا كاملًا؛ وما يعجزه

سبحانه شيء في الأرض ولا في السماء.

فالقدرة الإلهية التي بها خلق الإنسان أول مرة وخلقت السماوات والأرض،

هي ذاتها القدرة التي تبعث الأموات من قبورهم وتعرض عليهم أعمالهم غير

منقوصة، وهي القدرة أيضًا التي خلقت نعيم الجنة الأبدي وعذاب جهنم السرمدي.

والإيمان بقدرة الله يجعل المكلّف واثقًا من علم الله المحيط بكل شيء وبعدله الذي لا

تشوبه شائبة ظلم، وبصدق وعده ووعيده وتحققه في الدنيا والآخرة؛ إذ إن قدرة

الله تعالى عامة شاملة تتكامل مع صفات الله الأخرى وتتضافر آثارها جميعًا في بناء

النفس الأمينة المؤمنة المستقيمة.

ولهذا اقترن ذكر علم الله وحسابه للإنسان بذكر قدرته المطلقة في آيات عديدة

منها قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ إن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ البَعْثِ فَإنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ

ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي

الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى

وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إلَى أَرْذَلِ العُمُرِ لِكَيْلا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى الأَرْضَ هَامِدَةً فَإذَا

أَنزَلْنَا عَلَيْهَا المَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ * ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الحَقُّ

وَأَنَّهُ يُحْيِي المَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لاَّ رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ

اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي القُبُورِ] [الحج: ٥ - ٧] .

فالإيمان بعلم الله المطلق وعدله التام، لا ينتج عنه إحساس النفس بالمسؤولية

دون الإيمان بقدرة الله العظيمة، التي تصاحب علم الله وعدله وباقي صفات الذات

الإلهية، محققة وحدانية الله تعالى الذي يُعبد ويتقى ويُسأل بجميع أوصافه وأسمائه.

تأملات دعوية

[اتقوا الله ما استطعتم]

بقلم: عبد الله المسلم

حين تطرح قضية من قضايا هموم المسلمين في أحد المجالس، ويتبادل

الناس الحوار والحديث حولها يتحدث الناس عن قضايا كبار، كالتآمر العالمي على

الدعوة، وتجفيف المنابع، ومواجهة الصحوة، وأن هذه المسائل تحتاج إلى حلول

جذرية ربما تضيق عنها جهود أمم ودول، فضلًا عن فئات محدودة من الدعاة،

وتربط كل قضية عملية تطرح أمام الناس بهذه القضايا الكبار.

وتبدو نتيجة النقاش أن هذه القضايا أكبر من جهد الأفراد وطاقتهم، ويقف

الأمر عند هذا الحد، وحين تبحث عن جهود هؤلاء ودعوتهم فإنك لا ترى شيئًا

يذكر؛ فالطالب في جامعته، والمعلم في مدرسته، والموظف والعامل في قطاعه

ليس لهم أثر في محيطهم، بل لا يرون ذلك ضمن دائرة اهتمامهم.

وهي القضية التي تحدث عنها أحد التربويين من خلال (دائرة الاهتمام)

و(دائرة التأثير) [١] .

وبغض النظر عن كون هذا المنطق من التفكير وسيلة لتسويغ القعود والكسل، أو أنه نتاج اجتهاد واقتناع شخصي فالنتيجة العملية لذلك واحدة.

ودون الدعوة لتسطيح الاهتمام وقصر التفكير على المحيط الشخصي المحدود، فإنه ينبغي أن يُرَبّى الناس على الاهتمام بالميادين العملية التي يجيدون التأثير فيها، بغض النظر عنها، وعن مدى ضآلة حجمها بالنسبة لقضايا الأمة الكبار.

ينبغي أن يكون هَمّ الإنسان أن يعمل، وأن يؤدي جهده في نطاقه ومحيطه،

منطلقًا من قوله ﵎: [فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ] [التغابن: ١٦] وقوله:

[لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلاَّ وسْعَهَا] [البقرة: ٢٨٦] وهي قاعدة شرعية عظيمة.

ويدل على هذا المعنى أيضًا قوله: (اكلفوا من الأعمال ما تطيقون) .

وتأمل قوله: (من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن

لم يستطع فبقلبه) .

وأنبياء الله صلوات الله وسلامه عليهم كانوا يعيشون هَمّ العمل، ويُعْنَوْنَ

بدرجة كبيرة به، دون أن يحلِّقوا في الخيال والتنظير، أو الإفراط في النظر

للمشكلات وتضخيمها: [وَمَا أَنَا إلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ] [الأحقاف: ٩] [إنْ عَلَيْكَ إلاَّ

البَلاغُ] [الشورى: ٤٨]، ثم يسلمون أمرهم لخالقهم ﵎ يحكم بينهم

وبين قومهم بما يشاء.

وحين يحقق المسلم هذا المعنى، ويقوم بهذه المهمة في محيطه، ينطلق بعد

ذلك في التفكير فيما وراء هذا، والبحث عن وسائل تعينه على توسيع دائرة تأثيره.

فلنحقق التوازن في هذا الميدان بين علو الاهتمامات، والنظرة البعيدة العميقة، وبين الميادين العملية.

دراسات تربوية

التلقي للتنفيذ.. سمة إيمانية

بقلم: سلمان بن عمر السنيدي

تلقِّي النصوص الشرعية لتنفيذ ما فيها من أوامر وتطبيق ما فيها من أحكام من

سمات التربية الجادة التي تُفترض في أفراد الأمة الإسلامية. وهذه السمة تحتاج إلى

رصيد من الإيمان القوي والتربية الزاكية. ولقد دلت النصوص الشرعية على

أهمية هذه السمة في أكثر من آية وحديث؛ فمن ذلك قوله تعالى: [وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ

وَلا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ]

[الأحزاب: ٣٦] وقال تعالى: [فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء: ٦٥] ...

ولقد ابتلى الله صحابة رسوله -ﷺ- بآية في كتاب الله

وقفوا منها موقف المتلقي للتنفيذ المشفق على نفسه من القصور، مع شعور ... قوي بمسؤولية الأمانة تجاه أنفسهم في تلقي أحكام النصوص الشرعية فظنوا أنهم عاجزون عن العمل بمقتضاها، فراجعوا رسول الله -ﷺ- فيها إشفاقًا على أنفسهم لا اعتراضًا؛ ومع ذلك سمعوا وأطاعوا؛ فنسخ الله حكمها وبقي لفظها. وكم من سامع لها بعدهم ممن لا يحمل همّ التلقي للتنفيذ يمر عليها لا يحسب لها حسابًا، ولا يقف عندها بل يستوي الأمر عنده: أنسخت الآية، أم لم تنسخ!

عن أبي هريرة ﵁ قال: لما نزلت على رسول الله: [لِلَّهِ مَا فِي

السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ

لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] [البقرة: ٢٨٤] قال: فاشتد

ذلك على أصحاب رسول الله -ﷺ- فأتوا رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، ثم بركوا على الركب، فقالوا: أي رسول الله! كُلِّفنا من الأعمال ما

نطيق: الصلاة والجهاد والصدقة، وقد نزلت عليك هذه الآية ولا نطيقها. قال

رسول الله: أتريدون أن تقولوا كما قال أهل الكتابين من قبلكم: سمعنا وعصينا؟

بل قولوا: سمعنا وأطعنا غفرانك ربنا وإليك المصير. فقالوا: سمعنا وأطعنا

غفرانك ربنا وإليك المصير. فلما اقترأها القوم وذلت بها ألسنتهم أنزل الله في

إثرها: [آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ

وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإلَيْكَ

المَصِيرُ] [البقرة: ٢٨٥] . فلما فعلوا ذلك نسخها الله تعالى فأنزل ﷿: [لا

يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلاَّ وسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إن نَّسِينَا

أَوْ أَخْطًَانَا] [البقرة: ٢٨٦] (قال: نعم) [رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ

عَلَى الَذِينَ مِن قَبْلِنَا] (قال: نعم) [رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لا طَاقَةَ لَنَا بِهِ] (قال: نعم)

[وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلانَا فَانصُرْنَا عَلَى القَوْمِ الكَافِرِينَ]

(قال: نعم) [١] .

أهمية هذه السمة: تبرز أهمية هذه السمة في الأمور التالية:

أ -أن الغاية من الأحكام الشرعية التي جاءت بها نصوص الكتاب والسنة هي

العمل بها بتنفيذ أوامرها واجتناب نواهيها.

قال الله تعالى: [وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إلاَّ لِيُطَاعَ بِإذْنِ اللَّهِ] [النساء: ٦٤]، وقال تعالى [وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا] [الحشر: ٧] .

قال الخطيب البغدادي: والعلم يراد للعمل، كما يراد العمل للنجاة، فإذا كان

العلم قاصرًا عن العمل، كان العلم كلاّ على العالم، ونعوذ بالله من علم عادًا كلاّ،

وأورث ذلًا، وصار في رقبة صاحبه غلاّ) [٢] .

ولذلك قال الفضيل: إنما نزل القرآن ليعمل به فاتخذ الناس قراءته عملًا.

وقال أبو رزين: في قوله تعالى: [يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ] [البقرة: ١٢١] قال: يتبعونه حق اتباعه يعملون به حق عمله.

* أن الله عاب على أمم سابقة ما تلقوا به النصوص الشرعية فقال عنهم:

[قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ العِجْلَ بِكُفْرِهِمْ قُلْ بِئْسَمَا يًَامُرُكُم بِهِ إيمَانُكُمْ

إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] [البقرة: ٩٣]، وقال تعالى عن اليهود خاصة: [مَثَلُ الَذِينَ

حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ مَثَلُ القَوْمِ الَذِينَ كَذَّبُوا

بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] [الجمعة: ٥] . وعن قوله تعالى: [نَبَذَ

فَرِيقٌ مِّنَ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ] [البقرة: ١٠١]، قال مالك

بن مغول: تركوا العمل به. وقال ابن تيمية: (أشد الناس عذابًا يوم القيامة عالم لم

ينفعه الله بعلمه، فذنبه من جنس ذنب اليهود) .

* أن الإعراض عن آيات الله بتعطيل أحكامها من أعظم صور الظلم. قال

الله تعالى: [وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا] [الكهف: ٥٧] .

أن الإنسان محاسب ومسؤول يوم القيامة عن علمه كما ثبت من حديث أبي

برزة الأسلمي أنه قال: قال رسول الله: (لن تزولا قدما عبد يوم القيامة حتى يُسأل

عن أربع: عمره فيما أفناه، وعن علمه ماذا عمل به، وعن ماله من أين اكتسبه

وفيما أنفقه، وعن جسمه فيما أبلاه) [٣] .

وقال أبو الدرداء ﵁: إن أخوف ما أخاف على نفسي أن يقال لي: يا عويمر هل علمتَ؟ فأقول: نعم، فيقال: فماذا عملت فيما علمت؟

* أن الأقوال الصالحة مرهونة بالأعمال الصالحة؛ فقد قال الحسن البصري: ليس الإيمان بالتمني ولا بالتحلي ولكن ما وقر في القلب وصدقته الأعمال، من

قال حسنًا وعمل غير صالح رده الله على قوله، ومن قال حسنًا وعمل صالحًا رفعه

العمل، وذلك بأن الله تعالى يقول: [إلَيْهِ يَصْعَدُ الكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ] [فاطر: ١٠] .

* أن العلم النافع لا بد له من العمل وإلا صار حجة على صاحبه قال:

(القرآن حجة لك أو عليك) [٤] .

ولذلك قال ابن عيينة: العلم إن لم ينفعك ضرك.

مظاهر غياب هذه السمة: إن غياب هذه السمة أو وجود خلل فيها يبرز في

واقع الأمة صورًا من الخلل والانحراف ومن أبرزها المظاهر التالية:

* جعل النصوص الشرعية للتزود الثقافي، وانحصار استخدامها في

الخطابات الإنشائية التي لا رصيد لها في الواقع ولا تأثير لها في تصريف مجرياته.

* ضعف تعظيم كلام الله تعالى وكلام رسوله؛ وذلك بالاعتراض عليهما

بآراء العقول وتصورات الأفهام التي يبعثها الواقع المنحرف وهوى الأنفس.

* ضعف الالتزام بالآداب الشرعية والأحكام المرعية؛ تكاسلًا وتساهلًا وعدم

الاكتراث بترك السنن والمستحبات، بل قد يصل الأمر إلى ترك الواجبات

والأركان بلا خوف أو ندم.

نماذج مشرقة: من أسمى الصور التي تتحقق فيها سمة التلقي للتنفيذ، تلك

الصورة التي يتلقى فيها المؤمن الحث على أعمال مستحبة غير ملزم بفعلها،

فيأخذها مأخذ العزيمة، ويلتزم بما فيها من أعمال من لحظة تلقيه للنصوص

الشرعية بلا تردد أو تكاسل أو انقطاع أو فتور، وهذه بعض النماذج المشرقة التي

تتجلى فيها هذه الصفة:

١- عن عائشة ﵂ قالت: ما رأيت النبي -ﷺ-

منذ نزل عليه: [إذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ] [النصر: ١] يصلي صلاة إلا قال

فيها: (سبحانك ربي وبحمدك، اللهم اغفر لي) [٥] .

٢- عن سالم بن عبد الله بن عمر ابن الخطاب ﵃، عن أبيه:

أن رسول الله -ﷺ-، قال: (نِعْمَ الرجل عبد الله لو كان يصلي

من الليل) قال سالم: فكان عبد الله بعد ذلك لا ينام من الليل إلا قليلًا) [٦] .

٣- عن ابن عمر ﵁ قال: بينما نحن نصلي مع رسول الله -

ﷺ- إذ قال رجل من القوم: الله أكبر كبيرًا، والحمد الله كثيرًا،

وسبحان الله بكرة وأصيلًا. فقال رسول الله: من القائل كلمة كذا وكذا؟) قال

رجل من القوم: أنا يا رسول الله! قال: (عجبت لها! فتحت لها أبواب السماء) .

قال ابن عمر: فما تركتهن منذ سمعت رسول الله -ﷺ- يقول

ذلك [٧] .

٤- وعن أبي بكر بن أبي موسى الأشعري، قال: سمعت أبي رضي الله

عنه، وهو بحضرة العدو يقول: قال رسول الله: (إن أبواب الجنة تحت ظلال

السيوف)، فقام رجل رث الهيئة فقال: يا أبا موسى أأنت سمعت رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- يقول ذلك؟ قال: نعم، فرجع إلى أصحابه فقال: أقرأ عليكم

السلام. ثم كسر جفن سيفه فألقاه، ثم مشى بسيفه إلى العدو فضرب به حتى

قُتِلَ [٨] .

٥- عن علي ﵁ قال: اشتكت فاطمة ﵂ ما تلقى من

الرحى في يدها، وأتى النبي -ﷺ- سبيٌ فانطلقت فلم تجده؛

فأخبرته عائشة بمجيء فاطمة إليه، فجاء النبيّ -ﷺ- إلينا وقد

أخذنا مضاجعنا، فذهبنا نقوم، فقال النبي: على مكانكما. فقعد بيننا، ثم قال: (ألا

أعلمكما خيرًا مما سألتما؟ إذا أخذتما مضاجعكما: أن تكبرا الله أربعًا وثلاثين،

وتسبحا ثلاثًا وثلاثين، وتحمدا ثلاثًا وثلاثين؛ فهو خير لكما من خادم) . قال علي

﵁: ما تركته منذ سمعته من النبي. قيل له: ولا ليلة صفين؟ قال:

ولا ليلة صفين [٩] .

٦- قال الإمام مسلم: حدثنا محمد بن عبد الله بن نمير حدثنا أبو خالد يعني

سليمان بن حيان عن داود بن أبي هند، عن النعمان بن سالم، عن عمرو بن أوسٍ، قال: حدثني عنبسة بن أبي سفيان في مرضه الذي مات فيه بحديث يتسارّ إليه

[يُسَرّ به] قال: سمعت أم حبيبة تقول: سمعت رسول الله -ﷺ-

يقول: (من صلى اثنتي عشرة ركعة في يوم وليلة بُنِيَ لهُ بهن بيت في الجنة) قالت

أم حبيبة: فما تركتهن منذ سمعتهن من رسول الله. وقال عنبسة: فما تركتهن منذ

سمعتهن من أم حبيبة. وقال عمرو بن أوسٍ: ما تركتهن منذ سمعتهن من عنبسة.

قال النعمان بن سالم: ما تركتهن منذ سمعتهن من عمرو بن أوسٍ [١٠] .

٧- عن أم حبيبة ﵂ أن النبي -ﷺ- قال: من

ركع أربع ركعات قبل الظهر وأربعًا بعدها حرم الله ﷿ لحمه عن النار.

قالت: فما تركتهن منذ سمعتهن [١١] .

٨- عن ابن عمر ﵄ قال: سمعت رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- قال: ما حق امرئ مسلم له شيء يوصي فيه؛ يبيت ثلاث ليالٍ إلا ووصيته

مكتوبة. قال عبد الله بن عمر ﵄: ما مرت عليّ ليلة منذ سمعت

رسول الله -ﷺ- قال ذلك إلا وعندي وصيتي [١٢] .

٩- عن ابن عمر ﵄ قال: (سمعت رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- يقول: اقتلوا الحيّات، واقتلوا ذا الطفيتين والأبتر؛ فإنهما يلتمسان البصر

ويستسقطان الحبالى. قال عبد الله بن عمر: فلبثت لا أترك حية أراها إلا

قتلتها..) [١٣] .

١٠- عن أبي مسعود الأنصاري ﵁ عن النبي -صلى الله عليه

وسلم- قال: (من قرأ بالآيتين من آخر سورة البقرة في ليلة كفتاه) [١٤] . قال ابن

القيم ﵀: (قال علي بن أبي طالب ﵁: ما كنت أرى أحدًا يعقل

ينام قبل أن يقرأ الآيات الأواخر من سورة البقرة) [١٥] .

١١- قال البخاري: ما اغتبت أحدًا قط منذ علمت أن الغيبة حرام. إني

لأرجو أن ألقى الله ولا يحاسبني أني اغتبت أحدًا [١٦] .

١٢- عن أبي أمامة ﵁ قال: قال: (من قرأ آية الكرسي عقب

كل صلاة، لم يمنعه من دخول الجنة إلا أن يموت) [١٧] . قال ابن القيم ﵀: (بلغني عن شيخ الإسلام أنه قال: ما تركتها عقب كل صلاة إلا نسيانًا أو

نحوه) [١٨] .

١٣- وقال الإمام أحمد ﵀: (ما كتبت حديثًا إلا وقد عملت به، حتى

مر بي أن النبي -ﷺ- احتجم وأعطى أبا طيبة دينارًا، فأعطيت

الحجام دينارًا حين احتجمت) [١٩] .

مقال

أبعاد التخريب العلماني

محمد أركون.. أنموذجًا

بقلم: د. أحمد إبراهيم خضر

بالأمس ... طلب خالدُ بن عبد الله القسري، أمير العراق، الجعدَ بن درهم،

حتى ظفر به، فخطب بالناس في يوم الأضحى، وكان آخر ما قاله في خطبته:

أيها الناس، ضحّوا، تقبّل الله ضحاياكم، فإني مضح بالجعد بن درهم؛ فإنه زعم

أن الله لم يكلم موسى تكليمًا، ولم يتخذ إبراهيم خليلًا، تعالى الله عما يقول الجعد

علوًا كبيرًا. ثم نزل فذبحه في أصل المنبر، فكان ضحية، ثم طفئت تلك البدعة

فكانت كأنها حصاة رُمِيَ بها [١] .

واليوم.. المرعى الإسلامي غدًا بابه مفتوحًا لكل (عرجاء) و(عوراء) لا

يجزئ لحمها في الأضحية [٢] .

إنهم أهل التخريب العقدي، يحاربون الإسلام من داخله بإثارة شكوك

المسلمين بما يؤمنون به، يهدفون عبر زعزعة الترابط العقدي تفكيكَ المجتمع

الإسلامي برمته [٣] . يصفون أنفسهم بأنهم علماء مجتهدون متفرغون لتطوير

المعرفة [٤]، ولا تخرج مقولاتهم عند كونها لونًا من ألوان (الرقاعة الثقافية) [٥]،

يميزون أنفسهم عن المسلمين الآخرين (المقلدين)، أما هم، فإنهم باحثون تحرروا

مما أطلقوا عليه (المعارف الخاطئة) التي تعارف عليها كل المسلمين عن الإسلام.

يدعون إلى العقلانية ويطالبون باتساع العقل وحرية البحث حتى في القضايا الدينية

الحساسة التي ترتبط بما هو مقدس ولا يمس (كالوحي والقرآن والسنة) . يشجعون

الإبداع الفكري الذي يصل عندهم إلى حد القول بأن الاعتقاد بأن الشريعة ذات أصل

إلهي (وهمٌ كبير) [٦] ومع كل هذا الانحراف والضلال يطالبون الآخرين بالتسامح

معهم، والإقبال على مناظرتهم، وعدم الخلط بين العرض العلمي للقضايا ومواقف

العوام، والتقيد بما يفرضه البرهان العقلي. يتهمون ما يسمى (بالخطاب الإسلامي)

بأنه خطاب مليء بالنقائض والرذائل والمثالب، يحمّل المفكرين (أمثالهم) ما لم

يفكروا فيه، وما لم يدّعوه، وما لم ينطقوا به [٧] .

ماذا يريدون بالضبط؟

همهم الأول القضاء على الإيمان العقدي ومحوه من الأفق البشري: حتى لا

يبقى هناك إلا الأفق الاجتماعي. يريدون منا أن ندخل تجربة الغرب التاريخية التي

خاضها منذ أكثر من قرنين فتخلص من الأفق الديني القروسطي (نسبة إلى القرون

الوسطى) .

لا يجهلون الإسلام وإنما يصرون على تحليله في ضوء النصرانية الكنسية

والقرون الوسطى التي ارتبطت في أذهان الغرب بالتصور المظلم والمرعب عن

الدين. أفقهم المعرفي لا يخرج عن حدود الفكر الغربي والثقافة الأوروبية.

يتزلفون للغربيين حتى القسس منهم على حساب دينهم؛ ولهذا يضيقون ذرعًا

بمطالبة الإسلاميين بخصوصية إسلامية وأصالة عقلية وعلمية مطلقة جعلتهم في

غنى عما أبدعته انحرافات الفكر الغربي والبحث العلمي خارج دائرة المعارف

الإسلامية المتأصلة في القرآن والمنطلقة منه، فراحوا يتصورون أن الإسلاميين

كآباء الكنيسة يقتلون في الإنسان حس المبادرة والحركة ويدعون إلى الاستكانة

والاستسلام ورفض الانخراط في العالم [٨] .

أهل السنة والجماعة في نظر أهل التخريب العقدي (أورثوذكسيون):

لأنهم يُجمعون على عقيدة إسلامية صحيحة ومستقيمة، ويُبرزون معايير

التفرقة بينها وبين البدع والاعتقادات الطارئة المنحرفة عن الإسلام.

(والأورثوذكسية) أصلًا مصطلح غربي نقله أهل التخريب إلى العربية ولا يربطونه

بالمذهب الأورثوذكسي في النصرانية؛ لأنه مصطلح سابق على ظهور هذا المذهب. لا يروق لهم المعنى الحرفي للكلمة (وهو الطريق المستقيم أو الطريق الصحيح)

إنما يأخذون معناها الاصطلاحي وهو (النواة العقائدية الصلبة والمغلقة على ذاتها

لدين ما، أو لأيديولوجية ما، أو اتجاه سياسي ما، والتي ترفض كل ما يقع

خارجها باعتبار أنه ضلال وهرطقة) . يقول أهل التخريب إنهم لم يستطيعوا

ترجمة مفهوم (الأورثوذكسية) بكل أبعاده الأيديولوجية بالسنّة؛ لأن أهل السنة

والجماعة قد احتكروا المفهوم لصالحهم وعدلوا به عن معناه في القرآن [٩]، ولم

يعط أهل التخريب العقدي دليلًا واحدًا مقنعًا يبين صحة تأويلاتهم الفاسدة الخارجة

أصلًا عن حدود القرآن والسنة.

وحتى لا يُتهم أهل التخريب العقدي بالكفر، سارعوا إلى وضع مفهوم جديد

للإيمان والكفر. فهموا من الإمام الغزالي أن الكفر هو تكذيب الرسول عليه الصلاة

والسلام في شيء مما جاء به، والإيمان هو تصديقه في جميع ما جاء به، فاليهودي

والنصراني كافران لتكذيبهما الرسول -ﷺ-، والبرهمي كافر

بالطريق الأوْلى؛ لأنه أنكر مع رسولنا سائر المرسلين.

هذا الذي يتبنى مفهوم الغزالي عن الكفر ويطبقه على (العلماء المجتهدين)

أمثالهم رجل مقلد بلغ درجة من العمى والتعصب في أحكامه؛ لأن الإيمان والكفر

في فلسفة أهل التخريب العقدي مرتبطان بالبحوث النفسانية واللغوية عن تكوين

البنية الشخصية والجماعية التي ينشأ فيها كل فرد. ولم يكتف أهل التخريب

العقدي بذلك بل ألقوا مسائل الحلال والحرام والمقدس والقصص الديني في أحضان

العلوم الحديثة (علوم الإنسان والمجتمع) [١٠] التي تعطي لها تفسيرًا خاصًا يخرج

بها كلية عن ارتباطاتها العقدية. ومن المسلّم به في العلوم الاجتماعية أن نظرياتها

التقليدية ترى أن الأفكار الدينية زيف ووهم، أما نظرياتها الحديثة فتتجنب مسألة

حقيقة الدين، لكنها تغذي هذه التحليلات التي تحقر من أي رؤية جدية للأفكار

الدينية وتنظر إليها على أنها غير حقيقية [١١] .

موقفهم من خاصية ثبات الأصول:

واجهت أهل التخريب العقدي مشكلة النظرة العقلية المستمرة والمتكررة التي

ترى وجود إسلام صحيح يتطابق مع مفهوم الدين الحق لمكافحة البدع والرد على

أهل الأهواء والنحل، وإبطال الملل الضالة المضلة، وإبعاد أو إخضاع جميع

المنحرفين عن الصراط المستقيم والحق المبين، فقالوا: إن الإجماع بأن هناك

إسلامًا جوهريًا لا يقبل التغير ولا يخضع (للتاريخانية) [١٢] هو هو كالأقنوم

الإلهي يؤثر في الأذهان والمجتمعات ولا يتأثر بها ليس إلا تحجرًا عقليًا وتطرفًا

وتعصبًا وإرهابًا، ودعوا إلى العدول عن هذه النظرة التقليدية والإقرار بضرورة

التعددية العقائدية؛ ويسوِّغون دعواهم الضالة والمضلة بأن النصوص القرآنية قد

ألهمت ولا تزال تلهم (تأويلات) بتغير الزمان والمكان [١٣] .

يؤمن أهل السنة والجماعة بأن التأويل الذي دلت عليه النصوص وجاءت به

السنة ويطابقها هو التأويل الصحيح، والتأويل الذي يخالف ما دلت عليه النصوص

وما جاءت به هو التأويل الفاسد. وكل تأويل وافق ما جاء به الرسول -صلى الله

عليه وسلم- فهو المقبول وما خالفه فهو المردود. لكن أهل التخريب العقدي بعد أن

طرحوا بعيدًا ربط الكفر بتكذيب الرسول ﷺ ردوا السنة برمتها

إلى دائرة (البحث التاريخي) [١٤]، وسعوا إلى إعادة قراءة النصوص الدينية،

تلك التي أسموها بالنصوص التاأسيسية أو النص الأول (القرآن) والنصوص الثانية

(السنة وغيرها)، في ضوء العلوم الحديثة.

والتأويل عند أهل التخريب العقدي لا يخرج عما يقوله عنهم (ابن القيم) من

أنه (استخراج معاني النصوص وصرفها عن حقائقها بأنواع المجازات وغرائب

اللغات ومستنكر التأويلات، فأدى بهم هذا الظن الفاسد إلى نبذ الكتاب والسنة

وأقوال الصحابة والتابعين وراء ظهورهم، فجمعوا بين الجهل بطريقة السلف

والكذب عليهم وبين الجهل والضلال بتصويب طريقة الخلف. (والتأويل) إذا

تضمن تكذيب الرسول -ﷺ- فحسبه ذلك بطلانًا) وتأويلات أهل

التخريب العقدي من هذا الطراز [١٥] .

القطيعة المعرفية ماذا تعني؟

خرج علينا أهل التخريب العقدي بمصطلح جديد أسموه: (القطيعة المعرفية)

ومن المعروف عنهم أنهم لا يأتون بجديد، وإنما يستخرجون أفكارهم بعد أن يدخلوا

جحر كل ضب دخله قبلهم المفكرون الغربيون، ثم يلوكون هذه الأفكار ويطبقونها

على الإسلام.

ومصطلح (القطيعة المعرفية) طرحه أصلًا المفكر الإيطالي (فيكو) وكتب فيه

الأمريكي (توماس كون) وعالم الرياضيات الفرنسي (رينيه توم) . تناول كل هؤلاء

مسألة القطيعة في تاريخ العلوم وكيفية تفسيرها: متى تحدث القطيعة في فكر ما؟

ما هي الشروط الموضوعية التي ينبغي توافرها لكي تحصل القطيعة؟ أي: لكي

يتوقف الناس فجأة عن التفكير بالطريقة التي كانوا يفكرون بها سابقًا منذ مئات

السنين. ولأن الحقد والغل يملأ قلوب أهل التخريب العقدي على الإسلام طبقوا هذا

المفهوم على الإسلام؛ فدعوا إلى التوقف عن التفكير في الإسلام بالطريقة التي

يؤمن بها الناس حاليًا والتفكير فيه بطريقتهم التدميرية.

ويدعونا أهل التخريب العقدي إلى أن ندرك معنى القطيعة المعرفية، أي أن

نتخلى عن معارفنا التقليدية عن الإسلام التي يصفونها بأنها معارف (خاطئة ...

أسطورية ذات معانٍ خيالية) وأن نفكر بالطريقة التي فكر بها الأوربيون منذ القرن

السادس عشر، فنغير مثلهم نظرة العقل إلى المعرفة وطرق إدراكه للواقع وتعبيره

عن تأويلاته لهذا الواقع.

هل نحن بحاجة إلى الفلسفة؟

وعبر إصرارهم المستميت على تخريب عقيدة الإسلام يزرعون الألغام الواحد

تلو الآخر، فتجدهم يدعون إلى الانفصال بين الحكمة والشريعة ويفسرون الحكمة

بأنها (الفكر العلمي) ويسمون الشريعة (بالظاهرة الدينية) [١٦] مع أن الحكمة تعني

العلم والفقه والمعرفة بالقرآن وخشية الله والفهم والبصر والعقل، كما جاء ذلك عن

ابن عباس ومجاهد وابن مسعود، وزيد بن أسلم، ومالك؛ وذلك في تفسير قوله

تعالى: [يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ

إلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ] [البقرة: ٢٦٩]، وقوله تعالى: [وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الحِكْمَةَ]

[لقمان: ١٢] [١٧] .

وتارة أخرى ينظرون إلى (الحق) على أنه خاضع (للتاريخانية) بمعنى أن

وجوده ومظاهره تتغير بتغير نظرة العقل إليه، كما يتغير العقل بدوره بتغير النتائج

ووجوه الحق التي يستبينها ويتعقلها.

كما يتبنون وظيفة الفلسفة لتسويغ الموجودات والأحكام إلى العقل في كل

الممارسات والمعالجات بما في ذلك إثارة مسائل وقضايا ومواقف معرفية ما كان

التفكير فيها ممكنًا بل كان مستحيلًا، ولذلك تجدهم يُرجعون انتشار المدّ الإسلامي

إلى غياب الفلسفة عن معظم المدارس والجامعات بالبلدان الإسلامية. والحقيقة أن

الفلسفة لا تمارس تأثيرها إلا في غيبة نور الوحي الإلهي، أو في حالة خفوته، أو

في حالة جهل الناس بحقيقتها وجهلهم بالمنهج النبوي على وجهه الصحيح. وتملك

الفلسفة القدرة على التلبيس بما تملكه من أدوات، فهي تتزيّا بزي العقل حينًا،

وبزي العلم حينا آخر، وتملأ الفراغ المخيف الذي تتركه غيبة الهداية الإلهية عن

العقول [١٨] .

وبينما اشتهر أهل التخريب العقدي في مصر وسوريا باستخدام مصطلحات:

(نقد الخطاب الديني) و(نقد الفكر الديني)، استخدم نظراؤهم المستوطنون في دول

الغرب مصطلح: (نقد العقل الإسلامي) .

يعرِّف أهل التخريب العقدي (العقل الإسلامي) بأنه هذا العقل المتقيد بالوحي

أو المُعطَى المنزل. ويقر بأولوية المعطَى لأنه إلهي، وأن دور العقل ينحصر في

خدمة الوحي، أي فهم وتفهيم ما ورد فيه من أحكام وتعاليم وإرشاد، ثم الاستنتاج

والاستنباط منه، فالعقل تابع وليس بمتبوع اللهم إلا بالقدر الذي يسمح به اجتهاده

المصيب بفهم وتفهيم الوحي.

لا يقر أهل التخريب العقدي بذلك، ويصبون كل انتقاداتهم على علاقة العقل

بالمُعطى المنزل، وعلى رضاه بأن يبقى دائمًا في الدرجة الثانية، أي في حدود

الخادم دون أن يجرؤ أبدًا على مبادرة أو سؤال أو تأويل لا يسمح به الوحي المحيط

بكل شيء، بينما العقل لا يدرك شيئًا إدراكًا صحيحًا إلا إذا اعتمد على الوحي

المبين [١٩] .

إنه ما عُصي الله بشيء إلا أفسده على صاحبه؛ ومن أعظم معصية العقل

إعراضه عن كتاب الله ووحيه، فأي فساد أعظم من فساد هذا العقل؟ إن علم

الأنبياء وما جاؤوا به عن الله لا يمكن أن يدرك بالعقل ولا يكتسب، وإنما هو وحي

أوحاه الله إليهم بواسطة الملك، أو كلام يكلم به رسوله منه إليه بغير واسطة كما كلم

موسى. وهذا متفق عليه بين جميع أهل الملل المقرين بالنبوة المصدقين بالرسل،

ولا يخالفهم في ذلك إلا جهلة الفلاسفة وسفلتهم. ولكن أهل التخريب العقدي

يريدون أن يعكسوا شرعة الله وحكمته؛ فإن الله ﷾ جعل الوحي إمامًا

والعقل مؤتمًا به، وجعله حاكمًا والعقل محكومًا عليه، ورسولًا والعقل مرسلًا إليه،

وميزانًا والعقل موزونًا به، وقائدًا والعقل منقادًا له؛ فصاحب الوحي مبعوث،

وصاحب العقل مبعوث إليه، والآتي بالشرع مخصوص بوحي من الله، وصاحب

العقل مخصوص ببحث عن رأي أو فكرة. الرسول يقول: معي كتاب الله، وهم

يقولون: معنا العقل. الرسول يقول: معي نور خالق العقل به أهدي وأهتدي،

ويقول: قال الله كذا، قال جبريل عن الله كذا، وهم يقولون: قال فيكو.. قال بيير

بورديو.. قال جاك دريدا.. قال فرانسوا إيوالد.. إلخ.

بين العقل والوحي:

إن قضايا العقل تشمل على العلم والظن والوهم، وقضايا الوحي كلها حق؛

فأين قضايا مأخوذة عن عقل قاصر عاجز عرضة للخطأ، من قضايا مأخوذة عن

خالق العقول وواهبها هي كلامه وصفاته؟ ! [٢٠] .

(العقل هو المصدر والعامل في كل ما يعبر عن الإنسان ويبلغه بلغة من

اللغات، وهو المسؤول عن عملية تركيب المعاني في إنتاج جميع المنظومات)،

هكذا يقول أهل التخريب العقدي في دفاعهم عن (فتنة خلق القرآن)، وقد وصل بهم

التبجح إلى القول بأنه (لو استمرت المناظرات بين العقل القائل بخلق القرآن والعقل

الخادم الخاضع للقرآن غير المخلوق، لكان الوضع المعرفي للعقل الإسلامي اليوم

على غير ما هو عليه، بمعنى: أن الفسحة العقلية ما كانت لتصبح ضيقة محدودة

تسودها الأرثوذكسية العقائدية المعروفة اليوم) [٢١] أي انتصار أهل السنة

والجماعة، الذين يقولون إن القرآن كلام الله تعالى منه بدأ، فنزل غير مخلوق،

ألفاظه ومعانيه عين كلام الله، سمعه جبريل من الله، والنبي سمعه من جبريل،

والصحابة سمعوه من النبي -ﷺ-، وهو القرآن المكتوب

بالمصاحف المحفوظ بالصدور المتلو بالألسنة. القرآن عند أهل السنة والجماعة

كلام الله تعالى بالحقيقة وليس بمخلوق ككلام البرية، ومن سمعه وزعم أنه ككلام

البشر فقد كفر، وقد ذمه الله تعالى وعابه، أو أوعده عذابه حيث قال: [سَأُصْلِيهِ

سَقَرَ] [المدثر: ٢٦] التي أوعدها الله لمن قال: [إنْ هَذَا إلاَّ قَوْلُ البَشَرِ]

[المدثر: ٢٥] [٢٢] .

البؤس الفكرى لدي بعض المفكرين العرب:

وقد اعترف أهل التخريب العقدي بأن التوجه الإسلامي الصحيح قد كشف

أزمة المجتمع في العمق، وكشف في الوقت نفسه عن البؤس الفكري لمعظم

المثقفين العرب ومراهقتهم الفكرية، كما أنه كشف كذلك عن التخلف المنهجي

والمعرفي للفكر العربي المعاصر؛ فالواقع في واد وهم في واد آخر؛ فبؤسهم

الفكري عاجز عن طرح أي مشكلة بشكل صحيح بل عاجز حتى عن رؤية المشكلة

ذاتها.

أقر أهل التخريب العقدي بأن زميلهم (المثقف العربي) يقف أمام نظيره

الغربي (كالفلاح الفقير الذي يقف خجلًا بنفسه أمام الغني الموثر) ويقولون في ذلك:

(يقف مثقفنا العربي أمام نظيره الغربي وهو يكاد يتهم نفسه ويعتذر عن شكله غير

اللائق ولغته غير الحضارية ودينه المتخلف، ويستحسن المثقف الغربي منه هذا

الموقف ويساعده على الغوص فيه أكثر فأكثر حتى ليكاد يلعن نفسه أو يخرج من

جلده لكي يصبح حضاريًا أو حداثيًا مقبولًا) [٢٣] .

لقدأحسن أهل التخريب العقدي وأجادوا في وصف حال المثقفين العرب الذين

هم أيضًا من دعاة هذا التخريب. لكن حال أهل التخريب العقدي أمام المثقفين

الغربيين ليس بأفضل من حال المثقفين العرب الذين يهاجمونهم. هاهم يقفون

خجلين أمامهم من الخطاب الإسلامي الذي يتحدث عن التوحيد والصلاة والصيام

والزكاة والحج والحجاب والجهاد. إنهم يقدسون لغة الغرب، ويكتبون بها،

ويرونها مؤيدة للنقد الفلسفي والتاريخي والعلمي وأن لها أرضية خصبة من الجهاز

المفهومي الداعي إلى المزيد من الدقة والتعمق في النقد. أما لغتهم (اللغة العربية)

فلا تتحمل اقتران النقد بالعقل الإسلامي. ها هم يعتذرون عن شكلهم غير اللائق،

ولغتهم غير الحضارية، ودينهم المتخلف فيحذرون الإسلاميين من أن خطابهم

المتردد على ألسنة الخواص والعوام يمجه جميع الناس في الغرب، وأنه لا يتيح إلا

المزيد من الرفض والاستبعاد وسوء التفاهم، ويحذرون أيضًا بأن على الخطاب

الإسلامي أن يغير من طريقته التي تثير ردود فعل وتحريض للغرب على الإصرار

في الهيمنة واستراتيجية الإخضاع والتسيير التحكمي للعالم (الإسلامي) المتخلف. ثم

يدافعون عن الغرب ويقولون: (بأن للغرب حق الحماية لقيم مدنيته والدفاع عن

أمانته أمام قوى العنف والجهل وعدم التسامح) [٢٤] .

يريد أهل التخريب العقدي خطابًا إسلاميًا يتحدث للغرب بلغة ما وراء

الحداثة [٢٥] والديموقراطية، ومفهومي الفرد والمواطن، والتعاقد والتفاعل بين دولة القانون والمجتمع وأن يراعي الجانب الحقوقي والفلسفي للتجربة الديموقراطية، وإلا فهو خطاب متخلف يستحق أن يمجه الغربيون ويرفضوه.

دراسات في السيرة النبوية

خصائص المرحلة المكية

في مجال المعرفة

(٢من٢)

بقلم: د.محمد أمحزون

أوْلى الإسلام العلم والمعرفة عناية واضحة وذلك مع أول آيات الوحي في

الرحاب المقدسة، وسبق أن أوضح الكاتب أن من خصائص العلم في هذه المرحلة: الاهتمام بالعلم (العقيدة وتوحيد الله) ﷿، وأصلَيِ الدين: (التوحيد،

والاتباع)، ثم بين أن ذلك يتضمن أن يكون الإيمان: قولًا وعملًا.. ويواصل

الكاتب في هذه الحلقة إيضاح جوانب أخرى للموضوع ... ... ... ... ... ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

توحيد الله ﷿ في ربوبيته:

جاء القرآن المكي موضحًا لنوع آخر من التوحيد هو توحيد الربوبية، ومن

مقتضياته أن الإحياء والإماتة، والرزق والنفع والضر وتدبير شؤون الخلق،

والتشريع من تحليل وتحريم، من خصائص رب العالمين.

وقد أفصح القرآن المكي عن ذلك في مواضع كثيرة، من ذلك قوله تعالى:

[لا إلَهَ إلاَّ هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الأَوَّلِينَ] [الدخان: ٨] وقوله تعالى:

[إنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ] [الإسراء: ٣٠] وقوله تعالى: [وَإذَا

مَسَّ الإنسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إلَيْهِ] [الزمر: ٨] وقوله تعالى: [أَلا لَهُ الخَلْقُ

وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ العَالَمِينَ] [الأعراف: ٥٤] وقوله تعالى: [إنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ

الَذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى العَرْشِ يُدَبِّرُ الأَمْرَ مَا مِن

شَفِيعٍ إلاَّ مِنْ بَعْدِ إذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ] [يونس: ٣] .

وقد بيّن القرآن الكريم أن العلة في اتخاذ اليهود والنصارى أحبارهم ورهبانهم

أربابًا من دون الله هي بما أعطوهم من حق التشريع في التحليل والتحريم

وأطاعوهم فيه، كما في قوله تعالى: [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ

اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا إلَهًا وَاحِدًا لاَّ إلَهَ إلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا

يُشْرِكُونَ] [التوبة: ٣١] .

وقد علّم رسول الله -ﷺ- أصحابه تجريد هذا النوع من

التوحيد، فنفوا حسًّا وواقعًا كل ما يضاد توحيد الربوبية من اعتقاد متصرف مع الله

﷿ في أي شيء من تدبير الكون، حيث استقر في قلوبهم إلى درجة اليقين

أن الله ﷿ هو المحيي المميت، وأنه هو الضار النافع، وأنه هو الرزاق ذو

القوة المتين، وأنه هو المدبر المشرع بيده كل شيء.

كما رسخ في قلوبهم بفعل التوجيهات القرآنية والنبوية أن المخلوقات البشرية

إن هي إلا أدوات لقدر الله، وأنها حين تضره فهي تضره بشيء قدره الله له،

وحين تنفعه فإنما تنفعه بشيء قد كتبه الله له، فلا ملجأ ولا منجا من الله إلا إليه.

وحين كان رسول الله -ﷺ- يعلِّم أصحابه هذه العقيدة

ويربيهم عليها، إنما كان ينشئ بقدر الله ذلك اليقين القلبي الذي ينبثق منه السلوك

العملي. فليست العقيدة مفهومًا معرفيًا ذهنيًا تستوعبه الأذهان وكفى، إنها على هذا

النحو لا تصنع شيئًا في عالم الواقع، كالفلسفة في الأبراج العاجية لا تغير شيئًا في

واقع الناس، إنما هي عقيدة ترسخ وترسخ حتى تصبح يقينًا قلبيًا تنطلق على هداه

مشاعر القلب، ويجري بمقتضاه السلوك العملي للإنسان [١] .

وبهذه الصورة الناصعة آتت العقيدة ثمارها المباركة في مواقف الصحابة

وهديهم؛ فلم يخشوا إلا الله، ولم يتوكلوا إلا عليه، ولم يلتجئوا إلا إليه، وصدعوا

بالحق في وجه الباطل لا يخافون لومة لائم؛ لأنهم علموا حق العلم أن كلمة الحق لا

تقدم أجلًا ولا تؤخر رزقًا.

تُرى: كم يحتاج الشاب المسلم الذي يعمل في حقل الدعوة من جلسة علمية

ودرس وموعظة وتوجيه ليرسخ في قلبه إلى درجة اليقين أن الأرزاق والآجال بيد

الله وحده، فهو المحيي المميت، وهو الضار النافع، وهو المعطي المانع، وهو

الذي بيده مقاليد كل شيء، ذلك أن كثيرًا من المسلّمات العقدية تبقى بدهيات ذهنية

تستقر في وقت السلم والأمن في الشعور، ولكنها تهتز إذا تعرضت للشدة ومحك

الاختبار؛ لأنها ليست عميقة الجذور، ولم تعد يقينًا قلبيًا بمفعول التربية.

توحيد الله ﷿ في أسمائه وصفاته:

وكذلك جاء القرآن المكي مقررًا لتوحيد الأسماء والصفات، فغالب الآيات

تختم بصفات الله تعالى وأسمائه الحسنى، لتأكيدها وترسيخها في النفوس، كي يعبد

الله ﷿ بمقتضاها. مثل ذلك قوله تعالى: [قُلْ أَنزَلَهُ الَذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إنَّهُ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا] [الفرقان: ٦]، وقوله تعالى: [وَهُوَ

القَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الحَكِيمُ الخَبِيرُ] [الأنعام: ١٨]، وقوله تعالى: [فَالِقُ

الإصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ]

[الأنعام: ٩٦] .

ولما كان لتوحيد الأسماء والصفات شأن عظيم وأثر كبير في النفوس والقلوب، ولا يصح إيمان عبد إلا بإيمانه بأسماء الله وصفاته، فقد أمر الله ﷿ عباده

أن يدعوه بها: [وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا] [الأعراف: ١٨٠] . ...

كما أمرهم أن ينزهوه عن مشابهة المخلوقين وعن تأويل صفاته وتحريفها،

وأن يؤمنوا بصفات جلاله ونعوت كماله كما جاءت في كتابه الكريم بلا كيف، كما

في قوله تعالى: [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ] [الشورى: ١١]،

وقوله تعالى: [يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا] [طه: ١١٠] .

وهنالك بُعْدٌ آخر في فهم الأسماء والصفات، وهو فقهها والشعور بآثارها

القلبية والتعبد لله ﷿ بها، وتحقيق ما تقتضيه من فعل المأمورات وترك

المنهيات اقتداءً برسول الله -ﷺ- وأصحابه ﵃ الذين

تعلموا منه الإيمان والعمل؛ فعن جندب بن عبد الله ﵁ قال: (كنا مع

النبي -ﷺ- ونحن فتيان حزاورة [٢]، فتعلمنا الإيمان قبل أن

نتعلم القرآن، ثم تعلمنا القرآن، فازددنا به إيمانًا) [٣]، فنظروا إلى كل اسم من

أسماء الله بأن فيه حقًا من العبودية لله ﷿ على العباد يتعبدون لله سبحانه

وتعالى. وهذا جلي وواضح من سيرهم ومواقفهم وأعمالهم [٤] .

ويذكر ابن القيم ﵀ مقتضيات هذه العبودية وآثارها بقوله: (لكل صفة

عبودية خاصة هي من موجباتها ومقتضياتها أعني من موجبات العلم بها والتحقق

بمعرفتها وهذا مطّرد في جميع أنواع العبودية التي على القلب والجوارح؛ فعلم

العبد بتفرد الرب تعالى بالضر والنفع، والعطاء والمنع، والخلق والرزق،

والإحياء والإماتة: يثمر له عبودية التوكل عليه باطنًا، ولوازم التوكل وثمراته

ظاهرًا، وعلمه بسمعه تعالى وبصره، وعلمه أنه لا يخفى عليه مثقال ذرة، وأنه

يعلم السرّ، ويعلم خائفة الأعين وما تخفي الصدور: يثمر له حفظ لسانه وجوارحه

وخطرات قلبه على كل ما لا يرضي الله، وأن يجعل تعلق هذه الأعضاء بما يحبه

الله ويرضاه، فيثمر له ذلك: الحياءَ باطنًا؛ ويثمر له الحياءُ اجتناب المحرمات

والقبائح. ومعرفته بغناه وجوده وكرمه وبره وإحسانه ورحمته توجب سعة الرجاء،

ويثمر له ذلك من أنواع العبودية الظاهرة والباطنة بحسب معرفته وعلمه. وكذلك

معرفته بجلال الله وعظمته وعزه يثمر له الخضوع والاستكانة والمحبة، فرجعت

العبودية كلها إلى مقتضى الأسماء والصفات) [٥] .

ويقول ابن بطال ﵀ عن طريقة العمل بالأسماء والصفات: (فليمرن

العبد نفسه على أن يصح له الاتصاف بها) [٦] .

ومن هذا يتبيّن أن المقصود من توحيد الأسماء والصفات ليس مجرد المعرفة

الذهنية فحسب، وإنما الغاية منها أن نحققها علمًا وعملًا، ونفهمها كما فهمها رسول

الله -ﷺ- وصحابته الكرام لفظًا ومعنى، وتعبدوا الله تعالى بها،

وعملوا بمدلولها في واقع الحياة [٧] .

وهكذا تربى الجيل الأول رضوان الله عليهم على تعلم وفهم صفات الله

وأسمائه الحسنى فعبدوه بمقتضاها، وعرفوه حق معرفته، وقدروه حق قدره،

فمُلئت قلوبهم بتعظيمه وإجلاله، والخضوع له، والتذلل لعظمته وكبريائه،

واستشعار مراقبته في كل الأوقات، فأصبح رضاه ﷾ غاية قصدهم

ونهاية آمالهم.

الإيمان بالله واليوم الآخر:

أما الإيمان، فقد ركز القرآن المكي على عرض قضايا الإيمان بالله وملائكته

وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر عرضًا مفصلًا ومجملًا، يتناول الملائكة وأعمالهم

وصفاتهم، والكتب وما فيها، والنبيين ودعوتهم وقصصهم، ومقادير الخلق،

وأحوال البرزخ، ويوم القيامة، وأحوال المنعمين والمعذبين، وكيفية البعث وحشر

الناس ومحاسبتهم، بأسلوب معجز حتى لكأن الإنسان ينظر إلى يوم القيامة رأي

عين: [وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَمَن فِي الأَرْضِ إلاَّ مَن شَاءَ

اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ (٦٨) وَأَشْرَقَتِ الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا

وَوُضِعَ الكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (٦٩)

وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ (٧٠) وَسِيقَ الَذِينَ كَفَرُوا إلَى جَهَنَّمَ

زُمَرًا حَتَّى إذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يًَاتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ

عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ العَذَابِ عَلَى

الكَافِرِينَ (٧١) قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَبِئْسَ مَثْوَى المُتَكَبِّرِينَ (٧٢)

وَسِيقَ الَذينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إلَى الجَنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ

خَزَنَتُهَا سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ (٧٣) وَقَالُوا الحَمْدُ لِلَّهِ الَذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ

وَأَوْرَثَنَا الأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ العَامِلِينَ (٧٤) وَتَرَى المَلائِكَةَ

حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ العَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَقِيلَ الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ

العَالَمِينَ] [الزمر: ٦٨ - ٧٥] .

على أن قضية الإيمان باليوم الآخر والحساب والجزاء من قضايا العقيدة

الرئيسة التي جاء بها الإسلام، والتي يقوم عليها بناء العقيدة بعد توحيد الله، لما لها

من أهمية في تهيئة النفوس وإعدادها للبذل في سبيل الحق والخير والصلاح الذي

تعلم أنه مناط العوض والجزاء في اليوم الآخر.

ولأجل ذلك لم يناقش القرآن المكي قضية من القضايا بالتفصيل مثل عرضه

لأمر الإيمان باليوم الآخر.

ولا شك أن الاهتمام الشديد بذكر اليوم الآخر في كتاب الله، وتقريره في كل

موقع ومناسبة، وورود ذكره في القرآن بأسماء كثيرة مع العلم أنه كلما كان للمسمى

شأن عظيم كلما كثرت أسماؤه يعطي الانطباع ويوحي بخطورة هذا الأصل في تقويم

حياة الإنسان وتوجيهه لعمارة الدنيا بالعلم النافع والعمل الصالح.

ولذلك ركز النبي -ﷺ- على ربط أصحابه بعقيدة اليوم

الآخر، وعلّمهم بقوله وفعله كيفية الاستعداد للقاء الله ﷿، فأثمر لهم هذا العلم

واليقين بالنبأ العظيم عدّة ثمرات منها: الإخلاص لله ﷿ والصدق معه،

والحذر من الدنيا والزهد فيها، والصبر على شدائدها، والتزود بالأعمال الصالحة، والاستعداد للجهاد في سبيل الله وتحمل الأذى والمشقة في سبيل ذلك [٨] .

مع العلم بأن الجهاد من حيث هو قمة العمل في الإسلام وذروة سنامه،

ووسيلة هذا الدين لتحقيق مهمته في الأرض وأهدافه العليا التي أراد الله ﷿

تحقيقها في عالم الإنس، يحتاج إلى عقيدة إيمانية تعد بمثابة الوقود الذي يمدّ النفوس

بالصبر والصمود في معركتها مع الباطل والطغيان في واقع الحياة.

وقد كان الجيل الأول يدرك هذه الحقيقة إدراك من تعلمها وتربّى عليها،

ورأى رسول الله -ﷺ- يدعو إليها ويغرسها في النفوس تمهيدًا

للمرحلة التالية وهي مرحلة إقامة الدولة الإسلامية.

وخلاصة القول: أن التوحيد هو الحقيقة الكبرى في الكون؛ فالخالق تعالى

واحد، والكون بسنته ونواميسه واحد، والإنسان في جوهره وغايته ووجوده واحد.

والكون بكامله يتجه إلى الله ﷿ اتجاهًا واحدًا بالعبادة والطاعة: [وَلَهُ أَسْلَمَ

مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا] [آل عمران: ٨٣]، وكذلك ينبغي

للإنسان أن يتجه إلى الغاية نفسها والهدف ذاته، وإلا حصل التصادم والتمزق

والضياع في مسيرة حياته.

ولذلك نص القرآن المكي على قاعدة الوجود الكبرى وغاية الوجود الإنساني:

[وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ] [الذاريات: ٥٦]، وهي ترسم الإطار

العام للعقيدة والدائرة الشاملة للحياة البشرية.

ولهذا لم يكن مصادفة أن يقضي رسول الله -ﷺ- ثلاثة

عشر عامًا يحدث الناس عن قضية العقيدة، ويعلم أصحابه تجريد التوحيد بأنواعه

السالفة الذكر، حيث رسخ في قلوبهم المعرفة الحقة بالله تعالى التي تقتضي

الاستسلام التام له، والطاعة المطلقة له، وعدم التقديم بين يديه، والرضا والتسليم

بقضائه. وكان مثالًا حيًّا للمؤمن الموحد الذي يُقتدى به في هذا الشأن.

ولأهمية العلم بالعقيدة على هذا النحو، وجب ربط المسلمين وخاصة الدعاة

إلى الله بهذا العلم الذي يعد من أولويات البناء في حقل العقيدة؛ لأن المفاهيم

الرئيسة في العقيدة إذا لم تكن صحيحة وأصابها الانحراف، فكل ما يستند إليها

سيلحق بها؛ إذ على فهمها يترتب فهم سائر الأحكام، وانطلاقًا منها توزن الأقوال

والمواقف والأحداث.

فمثلًا لا يمكن عرض الانحرافات الجوهرية التي تعيش اليوم بين المسلمين

مما له تعلق بجوانب الاعتقاد، مع بيان خطرها وتأثيرها والتحذير منها حتى يكون

الداعية ملمًّا بأركان توحيد الألوهية الثلاثة وهي: إفراد الله بالحكم، وإفراد الله

بالولاء، وإفراد الله بالنسك.

على أن سورة الأنعام وهي سورة مكية ويكاد موضوع التشريع يستغرقها،

تستوعب هذه الأركان الثلاثة في قوله تعالى: [أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا]

[الأنعام: ١١٤]، وقوله تعالى: [قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًا] [الأنعام: ١٤]، وقوله تعالى: [قُلْ إنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ]

[الأنعام: ١٦٢] .

فالجاهل بتوحيد الحكم وإفراد الله به يكون عاجزًا عن طرح قضية الحكم بغير

ما أنزل الله وحكمه الشرعي، وأهمية ردّ الأمور كلها إلى شرع الله؛ لأن هذا هو

مقتضى الإسلام والتسليم، وشرط الإيمان الذي لا يكون إلا به، وبذلك لا يكون

مؤهلًا لتعليم الأفراد وتربيتهم على الولاء لشريعة الإسلام، والحذر من تنقصها، أو

اعتقاد أفضلية غيرها، أو مساواته لها، أو جواز الحكم بغيرها، بحيث يصبح

الإيمان المطلق بشريعة الله قناعة راسخة لدى المخاطبين، حتى لو فرضت عليهم

النظم الوضعية الجاهلية.

ومن لا يعرف معنى الولاء والبراء لا يمكنه الحديث عن موالاة الكافرين

والمنافقين، وحكمها وتأثيرها على النفوس، والخطر الزاحف بسببها سواء على

مستوى الفرد أو الجماعة أو المجتمع، والتركيز على ضرورة استقلال الأمة

المسلمة وتميزها، واستعلائها بإيمانها وشريعتها على الأوضاع والعقائد والنظم

والمناهج الجاهلية.

ومثل هذا وذاك التركيز على توحيد النسك في البلاد والأماكن التي جهل فيها

الناس معنى الألوهية، وصرفوا العبادة للشيوخ والأولياء، وقدسوا الأضرحة أكثر

من تقديس المساجد [٩] .

وعلى العموم، فإن العلم بالعقيدة فريضة على كل مسلم، فضلًا عن كل داعية؛ لما لها من أهمية واعتبار في معرفة المنطلقات والثوابت وتحديد الأهداف

والغايات، والتمييز بين الواقع الشركي والواقع الإيماني، وتأصيل المنهج الشرعي

لئلا تنحرف الدعوة عن أهدافها المرسومة.

تلك هي الخطوط الكبرى لهذه العقيدة التي ركز عليها القرآن المكي خلال

ثلاثة عشر عامًا، ووقف عندها لا يتجاوزها، وكانت غايته تقريرها في النفوس،

بحيث تكون عقيدة إيجابية ثابتة مستقرة، قائمة على العلم والعمل، مبنية على

الوعي والنظر والمعايشة.

مرتكزات للفهم والعمل

الرغبة في الصدارة

رؤية دعوية حول حقيقتها ومظاهرها وآثارها

(٢من٢)

بقلم: عبد الحكيم بن محمد بلال

تناول الكاتب في الحلقة الماضية خطر الرغبة في الصدارة لدى العاملين في

الحقل الدعوي، موضحًا ما جاءت به النصوص الشرعية بالتحذير من التطلع

للإمارة، ثم أوضح مظاهر الحرص على الإمارة والظهور، وآثار ذلك الحرص

ومفاسده.. ويتابع في هذه الحلقة إلقاء مزيد من الضوء على هذا الموضوع. ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

أسباب الرغبة في الزعامة والتطلع للصدارة:

يُبتلى بهذه الشهوة العلماء والعباد والدعاة والمجاهدون ونحوهم؛ وذلك أنهم

منعوا أنفسهم من المعاصي والشهوات، حتى لم يعد لهم فيها مطمع، ولكن نفوس

بعضهم تبحث عن بديل ومكافأة لشدة المجاهدة، فتجده في التظاهر بالصلاح والعلم

والدعوة ... ولذة القبول عند الخلق، وتوقيرهم له واحترامهم وطاعتهم، فيهون

عليها ترك المعاصي؛ لأنها وجدت لذة أعظم منها، وهذه مكيدة عظيمة؛ فقد يظن

العبد نفسه مخلصًا، وهو في عداد المنافقين [١] والعياذ بالله ولكن يا ترى ما أسباب

هذا الأمر في الحقيقة؟ [٢] .

١- ضعف الإيمان والرغبة فيما عند الله، الذي بسببه يركن هؤلاء إلى الدنيا، ويؤثرونها على الآخرة، وأشد من هذا: فساد النيّة، واتخاذ سبيل العلم والدعوة

سُلمًا لنيل الأغراض الشخصية، وما لهذا في الآخرة من نصيب، فلْيَنَلْ حظه من

الدنيا! !

٢- وهناك أخطاء تربوية تسهم في إشعال فتيل حب الزعامة، منها: الإكثار

من مدحه والثناء عليه، أو عدم الكشف عن الطاقات الكامنة في المتربي لتوظيفها

فيما يناسبها، مما يجعله يسعى لتوظيفها في هلاكه، ومنها: الغفلة عن بذور هذا

المرض الأولية التي قد تبدو في سن مبكرة من المراحل التربوية، فتحتاج إلى

تهذيب وترشيد ومتابعة؛ لئلا تجمح بصاحبها.

٣- التوهم بخدمة الدعوة من خلال المنصب، والظن أحيانًا بأن الإصلاح لا

يكون إلا من مصدر القوة، وسبب هذا: عدم وضوح المنهج النبوي في الدعوة.

٤- طبيعة الشخص نفسه، فقد يكون فيها من الثغرات ما يسبب مثل هذا،

كالغيرة من أقرانه الذين نالوا ما يتمناه هو، أو غروره بسبب تفوقه على غيره، أو

بروزه في الدعوة أو النسب، أو توليه بعض المسؤوليات والمهام.

٥- الظن بأن المنصب تشريف، والغفلة عن كونه تكليفًا ثقيلًا، ومسؤوليةً

ضخمة، وعبئًا ثقيلًا، وهذا يتطلب من صاحبه التضحية بوقته وماله ونفسه

وراحته لمصلحة الآخرين، وأن التقصير فيه خيانة للأمانة وتضييع للواجب.

علاج الآفة وحلول المشكلة:

بعد تدبر الأسباب يظهر أن العلاج يتطلب خطوات أهمها [٣]:

١- تكثيف التربية الإيمانية؛ القائمة على الإخلاص والتجرد لله ﵎، والعمل للآخرة، والزهد في الدنيا.

٢- التربية على الطاعة وهضم النفس منذ الصغر، والرضا بالموقع الذي

يعمل فيه، وأداء واجبه أيًا كان نوعه، كما صوّر النبي -ﷺ-

تلك الحال في قوله: (طوبى لعبد آخذٍ بعنان فرسه في سبيل الله، أشعثٍ رأسه،

مغبرةٍ قدماه، إن كان في الحراسة كان في الحراسة، وإن كان في الساقة كان في

الساقة، إن استأذن لم يؤذن له، وإن شفع لم يُشَفّع) [٤] .

٣- التزام الضوابط الشرعية في المدح، وتجنب مدح أحد الأقران أمام قرينه

مطلقًا.

٤ - توضيح الأسس الشرعية لاختيار الأمير، وأنه لا يجوز طلب الإمارة،

ولا الحرص عليها، وأن من طلبها لا يُوَلاّها، وإن وُلِّيها لم يُعَن عليها.

٥- المصارحة والمكاشفة لمن تبدو عليه علامات الحرص، مع إحسان الظن

به، فقد يكون متميزًا أو لديه مهارات فطرية، ومن ثَمّ النصيحة الفردية، فقد نصح

النبي -ﷺ- أبا ذر ﵁ في هذا الأمر خاصة [٥] .

٦- تبيان الآثار المفسدة لنفس العالم والداعية من جرّاء حرصه عليها [٦] .

٧- توضيح تبعاتها في الدنيا والآخرة. ومما ورد في ذلك: قوله: (ما من

عبد يسترعيه الله رعية فلم يحطها بنصحه لم يجد رائحة الجنة) [٧] . وقوله: (ما

من أمير عشيرة إلا يؤتى به يوم القيامة مغلولًا، لا يفكه إلا العدل، أو يوبقه

الجور) [٨] .

٨- الاعتبار بحال السلف الصالح في تواضعهم لله تعالى، وكراهيتهم الشهرة

والتصدّر، وكل ما يؤدي إليها، ومحاولة عزل أنفسهم من بعض المواقع كما حصل

من أبي بكر، وعبد الرحمن بن عوف، والحسن، وعمر بن عبد العزيز رضي الله

عنهم، والأمثلة كثيرة ... تركوها لله، لانشغالهم بمرضاته، وتوحّد همّهم وقصدهم، فتكفّل الله لهم بخير الدارين، فعوّضهم الله بشرف التقوى، وهيبة الخلق، قال

﷿: [إنَّ الَذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ ودًا]

[مريم: ٩٦]، وقال: (وما تواضع أحد لله إلارفعه) [٩] . وقال: (إن الله يحب العبد التقي الغني الخفي) [١٠] .

ولا يمكن بحال تحصيل هذه المنزلة لمن كان في قلبه حب المكانة في قلوب

الخلق في الدنيا؛ لأن هذا من أعظم الصوارف عن الله تعالى. كتب وهب بن منبه

إلى مكحول: (أما بعد: فإنك أصبت بظاهر علمك عند الناس شرفًا ومنزلة،

فاطلب بباطن علمك عند الله منزلة وزلفى، واعلم أن إحدى المنزلتين تمنع من

الأخرى) . والمراد بالعلم الباطن: المودع في القلوب من معرفة الله وخشيته ومحبته

ومراقبته، والتوكل عليه والرضى بقضائه والإقبال عليه دون سواه ... فمن أغل

نفسه بالمحافظة على ما حصل له من منزلة عند الخلق كان ذلك حظه من الدنيا،

وانقطع به عن الله [١١] .

التوازن بين كراهية الصدارة والشهرة، وبين وجوب قيادة الناس:

لا ينبغي أن يفهم من هذا الموضوع إرادة قتل الطموح، وتفضيل دنو الهمة

والقعود والخمول والعجز والكسل والتهرب من المسؤولية، وترك العمل، والتخاذل

عن الواجبات، وفروض الكفايات خاصة إذا تعينت على الأكفاء، وترك اغتنام

الفرص النافعة في الدعوة إلى الله ﷿.

وقد جعل ابن القيم رحمه الله تعالى الفرق بين الأمرين كالفرق بين تعظيم أمر

الله وتعظيم النفس. فالناصح لله المعظم لله يحب نصرة دينه، فلا يضره تمنيه أن

يكون ذلك بسببه وأن يكون قدوة في الخير. أما طالب الرياسة فهو ساعٍ في حظوظ

دنياه، ولذا ترتب على قصده مفاسد لا حصر لها [١٢] .

والمقصود أن الداعية المخلص يكره التصدر والإمارة والشهرة بطبعه؛

لإخلاصه وبعده عن الرياء، ولكنه في نفس الوقت هو صاحب المبادرة الخيرة،

وهو فارس الميدان إذا تعين عليه التصدر؛ وقد حكى الله من دعاء المؤمنين قولهم:

[وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إمَامًا] [الفرقان: ٧٤] أي: أئمة هدى يقتدى بأفعالهم، وهذا

لشدة محبتهم لله، وتعظيمهم لأمره، ونصحهم له، ليكون الدين كله لله، وليكون

العباد ممتثلين لأمره.

وقال ﷾ قاصًا كلام يوسف ﵇: [قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى

خَزَائِنِ الأَرْضِ إنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ] [يوسف: ٥٥]، وليس ذلك حرصًا منه على

الولاية، وإنما هو رغبة في النفع العام، وقد عرف من نفسه الكفاية والأمانة

والحفظ ما لم يكونوا يعرفونه، فقصده إصلاح أموال الناس، وهو جزء من رسالة

الداعية إلى الله، الذي يكون همه الأول فعل الخير طلبًا لمرضاة الله تعالى، وليس

قصده إرواء غليله، وإرضاء شهوته في الزعامة؛ فالضابط فيها هي النية

والموازنة بين المصالح والمفاسد العامة.

فبالجملة: هاتان الآيتان توضحان أن المسلم هو الرائد والدليل، بل قد ينبغي

له طلب هذه الوظيفة الشريفة، بل قد تتعين عليه للمصلحة. والأدلة والأقوال

المحذرة لا تنطبق على داعية تصدّر لإرجاع قومه إلى الحق، حتى لو اشتهر

وعرف فلا بأس [١٣] . ويجب التنبيه إلى أن هذا الأمر مزلق؛ لالتباس النية فيه

كثيرًا، وصعوبة تمحيص القصد، وذلك علمه إلى الله الذي يعلم خائنة الأعين وما

تخفي الصدور: [وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ] [آل عمران: ٣٠]

الكشف عن القدرات:

كون بعض الدعاة لا يصلح للإمارة لا يعني إخفاقه وضعفه في كل شيء، بل

إن غاية الأمر أنه لم يؤت قدرة في هذا الجانب، وقد يكون لديه من القدرات

والإمكانات في العلم والعمل ما يفوق ما عند غيره ممن أُهل للإمارة مثلًا، وهذه

سنة الله تعالى في توزيع القدرات، ليحصل التكامل والتوازن، قال تعالى: [وَهُوَ

الَذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ

إنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ العِقَابِ وَإنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ] [الأنعام: ١٦٥] فعلى العبد أن يفتش في

نفسه عما هو أهل له، ليقوم بحق الله تعالى فيه.

وهكذا كانت نصيحة النبي -ﷺ- لأبي ذر حين قال له: (يا

أبا ذر، إني أراك ضعيفًا، وإني أحب لك ما أحب لنفسي، لا تأمرنّ على اثنين،

ولا تَولّيَنّ مال يتيم) [١٤] . ولا يقدح هذا في شيء من منزلة أبي ذر رضي الله

عنه وجلالته وقدره.

البيان الأدبي

بعد ثمانية وعشرين عامًا من الغياب

علي أحمد باكثير.. الكاتب الذي قرأت له الملايين

بقلم: علي محمد الغريب

في وقت ساد فيه العبث حياتنا الثقافية، والأدبية، وفي فترة من الزمن تسللت

(شلل) الملحدين إلى وسائل الإعلام المختلفة كالأدب، والصحافة، والمسرح،

يُقْصُون كل من كان مؤمنًا بقيم هذه الأمة، يدبرون له المكائد، وينصبون له

الشراك حتى يختفي من حياتهم أو يموت كمدًا.

في هذه الأجواء الرهيبة وفي هذه العتمة الحالكة قدم من حضرموت إلى

القاهرة عام ١٩٣٤م شاب يرغب في دراسة اللغة العربية والدين الإسلامي في

الأزهر، لكنه ما لبث أن غيّر رأيه ودخل كلية الآداب قسم اللغة الإنجليزية بجامعة

فؤاد الأول (القاهرة حاليًا) وكان هذا الاتجاه ناجمًا عن تشجيع من العالم والأديب

محب الدين الخطيب؛ ليدرس الآداب الأجنبية، حتى يستطيع أن يرد السهام التي

يرمي بها دعاة التغريب في الأدب والحياة في وجه التيار الإسلامي؛ ولقد صدقت

فراسة الشيخ فأثبت الشاب فيما أنتجه من أدب فيما بعد أنه خير من حمل لواء الدفاع

عن الاتجاه الإسلامي مقتحمًا عش (الدبابير) فكان نسمة لطيفة محملة بعبق مجد

مجيد، ورحيق تاريخ تليد، هذا الشاب هو: علي أحمد باكثير.

نبذة عن حياته: ولد علي أحمد باكثير في مدينة (سورا بايا) بأندونيسيا لأبوين

حضرميين حيث كان أبوه يعمل تاجرًا، ولم تكن رحلات الحضارمة في أصقاع

الأرض حبًا في التجارة فقط، فقد حملوا عقيدتهم مع بضاعتهم، وكانوا دعاة بالقدوة

الحسنة والسلوك القويم، وكان لهم دور بارز في نشر الإسلام في أنحاء الأرض،

وكان لهم الفضل بعد توفيق الله في دخول الكثير من الشعوب في الإسلام بخُلُقهم

الصدوق.

وعندما بلغ (علي) الثامنة من عمره أرسله والده إلى حضرموت ليتقن لغته،

وليأنس بأهله؛ فالحضرمي شديد التعلق ببلده.

لم يكد الفتى يبلغ الثالثة عشرة حتى أقبل على الشعر يقرضه، وينظمه، وقد

حفظ من أشعار القدماء، وكان ولوعًا بشعر المتنبي، ولكم حدثتْه نفسه وداعبت

مخيلتَه وهو صبي صورة شاعر عظيم كالمتنبي.. أخذ ينظم الشعر ثم يعرضه على

أصدقائه، وأساتذته، فأطروه وشجعوه؛ فكان لذلك الإطراء والتشجيع أثر بالغ في

إقباله على المزيد من القراءة، والدرس، والنظم أيضًا.

تزوج أديبنا في مرحلة مبكرة من فتاة أعجب بها، وأحبها حبًا شديدًا، نورة

باسلامة لكن لم يُقدّر لهذا الحب أن ينضج، أو أن يثمر وهو لا يزال غضًا فتوفيت

تلك الشابة، فحزن عليها حزنًا شديدًا.

ثم راح ينتقل من بلد إلى بلد؛ فمن حضرموت إلى عدن، ثم إلى الحبشة مارًا

بالصومال، ثم إلى السعودية التي مكث بها فترة غير طويلة، تعرّف خلالها على

أدباء وعلماء الحجاز والطائف يغشى مجالسهم، ويتدارس معهم أخبار الأدباء العرب. ثم عزم باكثير بعد ذلك على الرحيل إلى القاهرة حيث الحركة الأدبية نشطة.

وصل القاهرة عام ١٩٣٤م، فالتحق بكلية الآداب قسم اللغة الإنجليزية، ثم حصل

منها على الليسانس عام ١٩٣٩م. وفي عام ١٩٤٠م حصل على دبلوم تربوي عمل

بعده مدرسًا للإنجليزية بمدرسة الرشاد الثانوية بمدينة المنصورة بدلتا مصر.

دخوله المعترك الأدبي: دخل أديبنا معترك الحياة الأدبية منضمًا إلى الركب

الإسلامي، فدافع ببسالة، وناضل بشجاعة منقطعة النظير، وكان جواده فكره،

وسلاحه يراعه يمده دمه. وقد اتسم أديبنا بتواضعه الجم، وبحيائه العذري؛ فكان

محياه كصفحة النهر هادئة صافية، بينما دخيلته كانت نهبًا للصراع، والاضطرام،

والتحرق شوقًا للحفاظ على تاريخ أمته والنهوض بها.

حقد اليساريين عليه:

تألق الرجل في دنيا الأدب، فما من مسابقة تقام إلا كان باكثير في طليعة

الفائزين. ففي سنة ١٩٤٧م أعلنت وزارة الشؤون الاجتماعية في مصر عن مسابقة

في ست روايات في مواضيع معينة، فتلقت الوزارة خمسمائة رواية، ولما فحصت

اللجنة المختصة ذلك الكم الهائل من الروايات كان باكثير قد فاز بروايتين من الست، فحقق نجاحًا مدهشًا. فكان ذلك النجاح والكثير غيره وهذا الاتجاه الإسلامي من

بواعث حقد اليساريين على باكثير المسلم، المتمسك بقيم الإسلام، الرافض لكل

التيارات الملحدة الزاحفة نحو ديارنا. بدأ أعداؤه في تدبير الحملات ضده سواء من

التشويه أو التجاهل، وكانوا يتغامزون ويتلامزون عليه في منتدياتهم قائلين عنه في

سخرية: (علي إسلامستان) فكان الرجل يرحمه الله يقول: (إنه لشرف عظيم لي

أن أتهم بالإسلامية فيما أقدمه من أدب) .

عندما صدر قانون التفرغ الأدبي كان باكثير أول من حصل على منحة للتفرغ

مدتها عامان، أنجز خلالهما رائعته: (الملحمة الإسلامية الكبرى عمر) فكانت

تاريخًا أدبيًا لفترة الخليفة الثاني العادل عمر بن الخطاب ﵁ وقعت في

ثمانية عشر جزءًا، استطاع من خلالها إلقاء الضوء على الحضارة الإسلامية الفذة،

وصوّر فيها الصراع الخالد بين قوى الخير والشر، بين القوة الإسلامية الواثقة من

عقيدتها، المؤمنة بربها، وبين أباطرة الروم وطغاة البشر، فصورها تصويرًا

حاذقًا حتى لكأنك وأنت تقرأ تلك الملحمة تشم غبار المعارك، وتسمع صليل

السيوف من خلال أسلوبه الجزل، وبراعته الفائقة.

اهتم باكثير بقضايا أمته، ومن أبرز القضايا التي احتلت حيزًا كبيرًا من

تفكيره ووجدانه (قضية فلسطين) فقد كتب فيها خمس مسرحيات أبرزها: (شيلوك

الجديد)، (شعب الله المختار)، (إله إسرائيل)، (التوراة الضائعة) وترجم مسرحيته: (شيلوك الجديد) التي تنبأ فيها بقيام دولة إسرائيل وهزيمة الجيوش العربية إلى

الإنجليزية، وذلك لتوصيل صوته إلى الرأي العام العالمي محذرًا من الصهيونية،

لكن دور النشر يا للأسف لم تقبل نشرها، فظلت حبيسة الأدراج حتى يومنا هذا،

ثم جاءت هزيمة الجيوش العربية أمام العدو الصهيوني فحزن باكثير حزنًا شديدًا

اعتلت بسببه صحته، وفي هذا يقول الأستاذ خيري حماد: (أبصرت بالدمعات

تتساقط من عيني الأستاذ المرحوم الفقيد الغالي باكثير وهو يقف عند شريط الحدود

الفاصل بين قطاع غزة والأرض المحتلة على بعد أمتار قليلة، وهو يرى الثكنة

الإسرائيلية وقد ارتفع عليها العلم الإسرائيلي.. رأيت عبرات باكثير فلم أتعجب،

فلقد أحب باكثير فلسطين كما أحب وطنه حضرموت، والقاهرة، وكل وطن عربي، بل إن لفلسطين مكانة خاصة في نفسه رافقته طوال حياته، فلقد أحب باكثير

فلسطين حبًا عميقًا) ويكفي ما خلده فيها من أعمال أدبية رائعة.

قدّم باكثير للمكتبة الإسلامية قرابة خمسين كتابًا من بينها: (الملحمة الإسلامية

الكبرى عمر) التي لو لم يكتب غيرها لحفظت له مكانًا مرموقًا بين أعلام الأدب

وفرسان البيان، وفي سنوات عمره الأخير اشتدت الحملات المحمومة المسعورة

ضده للنيل منه؛ فما زاده ذلك إلا إيمانًا وتثبيتًا، وفي ذلك يقول الدكتور عبده بدوي: (في الأعوام الأخيرة لم نعرف لباكثير مكتبًا أو وظيفة، فقد تم تجميده تمامًا،

وأسهمت أسماء لامعة في عالم اليسار من إحكام الحصار حوله، وحجب الضوء

عنه خوفًا من فكره الإسلامي وشخصيته الملتزمة) .

وكان يقول: (إنهم يحسبون أنهم سيقتلونني عندما يمنعون الأخبار عني، أو

يحاربون كتبي، ويحجبون مسرحياني عن الناس. أنا على يقين أن كتبي وأعمالي

ستظهر في يوم من الأيام، وتأخذ مكانها اللائق بين الناس، في حين تطمس

أعمالهم وأسماؤهم في بحر النسيان؛ لهذا فأنا لن أتوقف عن الكتابة، ولا يهمني أن

ينشر ما أكتب في حياتي، إني أرى جيلًا مسلمًا قادمًا يتسلم أعمالي ويرحب بها) .

ولقد صدقت نبوءته ويا ليته بيننا ليرى أن الذين حاربوه آنذاك لم يعد لهم ذكر

ولا لكتبهم، أما كتبه، وكتب صديقه محمد عبد الحليم عبد الله فقد تألقت، وأعيدت

وتعاد طباعتها مرات ومرات. بينما اختفت من السوق كتب من هاجموه، وهكذا

الحق والباطل؛ فالحق يبقى أبدًا، أما الباطل فيمضي زهقًا.

وفي اليوم العاشر من نوفمبر عام ١٩٦٩م خلع باكثير ملابس الأحياء مرخيًا

أهدابه بعد أن فاضت روحه إلى بارئها، ولم يترك ذرية من صلبه إلا أنه كان نعم

الأب، ونعم الراعي لابنة زوجته التي رعاها حق الرعاية. رحل بعد أن سجل

تاريخه بصمات واضحة في حياتنا الأدبية، ورسمت خطواته علامات سباقة على

مسيرتنا الثقافية، فلقد تفرّد دون غيره بكثير من المواهب التي أضاءت نفسها

بنفسها، رغم مساحة الظل الكبيرة التي فُرِضت عليه أثناء حياته.

فسلام عليه ربانًا مخلصًا لم تصافه الرياح، وسلام عليه مجاهدًا لم يغمد قلمه

حتى واراه التراب.

رحم الله (باكثير) وجزاه خير الجزاء عما قدم من جهود أدبية إسلامية رائعة.

البيان الأدبي

ثقافتنا بين حاملها والمحمولة إليه

بقلم: مشبب بن أحمد القحطاني

الدارس لتاريخ الأمّة عبر القرون الخالية يلمس بوضوح أن الأمّة امتلأت

بنماذج عديدة من العلماء والمثقفين والساسة والمصلحين ...

بل لا تكاد تجد لونًا إلا وله رجاله؛ وعليه قامت مدارس ومؤلفات ودراسات،

وانتهت إلى زماننا ثمرة غرس السابقين؛ وهذه الخصيصة من محامد هذه الأمّة،

ولعلّ هذا الجيل إنما يقوم بعمل ترتيب الأوراق السابقة وتهذيبها وبثها وتوجيهها.

وأحسب أن السابق إن لم يستوف جميع العناصر المطلوبة فهو بلا شك قد ألمح إليها

وبدأ طريقها، وأنا لا أغمط المتأخر حق مقارعة المتقدم؛ فالكل مجتهد وربما فاق

التلميذ أستاذه.

وفيما بين زرع السابق وجني اللاحق تكمن أمور مهمّة بدءًا بالأمانة العلميّة

وضبط المنقول ونسبة الفضل لأهله ...

وليس بغريبٍ أن يخرج مؤلِّفٌ أو محاضرٌ بمقالة: (إنّي لا آتي بجديد)

والأدْهى من هذا ظهور نوعيات في عصرنا ما بين مترجم لكتب الغرب، أو سارق

لتراث الشرق، أو متعالمٍ ومستكتبٍ له، ولهذا نال شهرة في زمن ضياع الأمانة

وسطحية المتلقّي وفقره المعرفي، وكان المنبري لكشف الحقائق نفرٌ قليل، ولربما

فسر هؤلاء المعاصرون أقوال المتقدمين وأطروحاتهم حسب المصالح الخاصة،

ومنهم من يرى أنّ الأفكار والخلاصات ليست حكرًا لأحد ولا فضلًا خاصًا به، بل

من وجدها بعد جهله بها كان أحق بها كضالة الغنم. ولولا مخافة الإملال لحدثتك

أخي القارئ بأعاجيب من هذا النوع؛ ولعلِّي إلى هنا أضرب صفحًا، وأحترم

القارئ أيضًا عن ذكر كثير من حملة الثقافة إلينا.

وأما المتلقِّي محط الرحال فهو بين همّين: همِّ الثقة في الناقل، وهمِّ الريبة

حول المتناقض، وضعف المعلِّم وحرج الاختيار. والذي صعد سُلّم المعرفة وأتقن

مهاراتها فهو بلا شك يعلم على أيّ سقف يقف وليس المعني بحديثي هذا بخلاف

المبتدئ القابع في بداية السّلّم ولا يرى إلا السور أمامه كالشبح، فيا ترى من يتحمّل

مسؤوليّة الانحراف الفكري أو القصور الثقافي أو التيه المعرفي؟ وهل يسوغُ

للصانع عيب صنعته في زمن أدعياء الرِّيادة وزعماء الميدان؟ ولعلك إن دخلتَ

مستودع كتبٍ ونظرتَ في الجديد المأمول لتجد أنك دخلت عالمًا غريبًا متصارعًا،

متناقض الأفكار، بارد العرض، ضعيف الهدف، مشوّش الغاية. وبين هذا

الخضم المَهُول تجد فردًا يتيمًا أو فردين مستوحشَيْن تأنس فيهما بالفائدة راجيًا ألاّ

تعود بخفّي حنين فقد أصبح العلم تجارة وسباقًا.

ومن المؤسف أننا نسعى لإيجاد هوية لنا ونحن لا نزال نفتقر إلى الأدوات

المطلوبة والآليّة الفاعلة والنضوج المطلوب، والحقبة التي كنّا نقول فيها بأعلى

صوت: نحن سادة العالم وأرباب الفكر وروّاد الثقافة مضت برجالها الطامحين

المحترمين تاريخًا وعند خصومهم أيضًا، ولكي نصل إلى ما وصلوا إليه فلا بد من

دراسة مراحل تطورهم المعرفي والزّمني وكيف تسلّموا مقاليد العلوم.

ولعلي أذكر بعض الخطوات الهامة لتحقيق الهدف المنشود والغائب المنتظر؛

فمن ذلك: تبسيط المعروض ومفرداته، ثم التدرج وفق معيار الحاجة والمفترض،

وترتيب الأولويّات، والبداءة بالمهم فالأهم، والتفهم الدقيق والتفريق بينه وبين الذي

قبله، وتأمين القاعدة المناعية السلمية من الملوّثات الخارجية، وعدم الاستسلام

للعوائق، واختزال العناصر المتشابهة وتنقية المعروض، ورسم الأهداف المطلوبة

والغايات المنشودة، وأخيرًا الرقابة على الموجود في الساحة وبيان الحق بأدلته....

إلخ.

وعندها نأمل خروج جيل واعٍ منطقي، واضح الهدف، وصافي الفكرة.

وأعتقد أن المُتَلَقِّي لو وَجَدَ كفَاية من الاحترام والاهتمام تحت رعاية الواجهات

المتجردة للحق المشْبِعَة للرغبات فقد بدأنا الطريق وإن بلغ ألف ميل؛ وأنا هنا أنظر

من نافذة الأمل الباسم والغد المشرق وذو الفرس السبّاقة هو من يبسم في النهاية.

البيان الأدبي

رضى الناس

شعر: د. محمد بن ظافر الشهري

ضحِكْتُ فقالوا: ألا تحتَشِمْ؟ ! ... بكيتُ فقالوا: ألا تبتسمْ؟ !

بسمتُ فقالوا: يرائي بها ... عَبستُ فقالوا: بدا ما كَتَم

صَمَتّ فقالوا: كليل اللسان ... نطقت فقالوا: كثير الكَلِمْ

حَلُمت فقالوا: صنيع الجبان ... ولو كان مقتدرًا لانتَقَم

بَسُلتُ فقالوا: لطيشٍ بهِ ... وما كان مُجْترِئًا لو حَكُمْ

يقولون: شذّ؛ إذا قلتُ: لا، ... وإمّعة حين وافَقْتُهُم

فأيقنت أنّيَ مهما أُرِدْ ... رِضى الناس لابدّ مِنْ أنْ أذَمّ

البيان الأدبي

رجاء

شعر: صالح بن عبد الكريم العبودي

سألتك ربي فلا تأخذني ... بذنبي وإن كان أعظم ذنبِ

فعفوك أوسع من زلتي ... وذلي إليك ضميمة حبي

أقصر حتى إخال الرجا ... تولّى بعيدًا وراء المهبِّ

وأطمع حينًا فأحسب أني ... ملأت بحبك نفسي وقلبي

رجائي ويأسي كنوري وناري ... وكم أوعداني ببعد وقرب

أقول هلكت وذابت حياتي ... كما ذاب ملح بدلو وغرب

وصرت هشيمًا حصيدًا بلا ... رجاء أرجّيه في عفو ربي

وضاعت مناي على صحصح [١] ... يباب وحسبي من الهم حسبي

ويقوى رجائي فأزعم أني ... بلغت الثريا بطهري وكسبي

وأني البريء فلا زلة ... فعلت ولا أُبتُ يومًا بحوْب

وأني علوت على شهوتي ... ولذة جسمي وصحت بخطبي

فما ثَمّ إلا جهاد يُرجّى ... ولا ثَم إلا وعود بكتبي

وتلك حياتي وما زلت فيها ... على الأمر هذا ببغضي وحبي

فيا رازق النمل في جحرها ... ويا ساقي الضب من غير شرب

ويا حافظ الحوت في لجةٍ ... تروعها برياح ونكب

ويا ممسك الطير في جوّه ... ولولاك ما جاوز الطير كعبي

أَمِدّ فؤادي بنور يريني ... بتلك المهاوي المخيفة دربي

فإني أخاف إذا ما الدجى ... غشاني وأخشى مزلة وثبي

فثبت خطاي على سنة ... مشاها محمد في خير صحب

ولا تتركني بكل طريق ... أهيم وحيدًا أروح لنحبي