مجلة البيان

ربيع الأول - ١٤١٩هـ

يوليو - ١٩٩٨م

(السنة: ١٣)

كلمة صغيرة

يا حماس

لا ينكر أحد أن لمنظمة حماس الإسلامية مواقف صلبة في التعامل مع

الصهاينة أذاقتهم فيها الويل والثبور وعظائم الأمور بما شفى معه صدور المؤمنين

مما جعل هذه المنظمة غير مرغوب فيها حتى من قِبَل (سلطة الحكم الذاتي) وهذا

واضح في المواقف الأخيرة التي اتخذتها هذه السلطة. ولما كان الشيخ أحمد ياسين

من أهم رموز حماس فقد كان لزياراته الأخيرة أكبر الصدى لدى جميع المتعاطفين

في تأكيد أن الجهاد هو الطريق الوحيد لتحرير فلسطين، وأن مهازل السلام محكوم

عليها بالإخفاق؛ والمستفيد الأول منها هو العدو، ولكننا كنا ننتظر من الشيخ أن

يكون لزياراته دلالات أعمق في الاهتمام بالشأن الإسلامي كله.

وما كنا نود من فضيلته أن يجري اتصالات مع إيران، أما وقد تمت هذه

الزيارة فإنا كنا نتمنى أن الشيخ قد تحدث عن واقع إخواننا أهل السنة هناك

ومعاناتهم الشديدة من النظام والمتمثلة في مصادرة أبسط حقوقهم حتى إنهم لا

يتساوون بالأديان والملل الكافرة في هذه البلاد؛ ولكن شيئًا من ذلك لم نسمع أن

الشيخ قد أثاره.

إننا في النهاية نشد على (أيدي الحماسيين) ولكننا أيضًا ندعوهم إلى الاهتمام

ببناء الإنسان الفلسطيني عقديًا وفكريًا على منهج أهل السنة من سلفنا الصالح بعد

معاناة طويلة قضاها مع الأحزاب العلمانية التي لم يجد منها سوى حصاد الهشيم

وقبض الريح؛ فالعدو لا يخيفه شيء أكثر من بناء المجاهد المسلم؛ ولذا يعمل

اليهود على إفساده وتدميره حتى لا يتحقق الوعد النبوي الذي يعرفونه ويزرعون

لأجله (شجر الغرقد) ولكن (الله غالب على أمره) .

الافتتاحية

في ساحة الصراع العالمي..

نكون أو لا نكون

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، ...

وبعد:

فما الذي يدفع دولة غارقة في بحر الأزمات الداخلية والتحديات الدولية أن

تنتزع لقمة الخبز من فم ملايين الجائعين المشردين في شوارعها كي تنفقها على

سلسلة من التفجيرات النووية؟؟ خصوصًا أن هذه التفجيرات تهدد بتطبيق عقوبات

اقتصادية يلوّح بها (نادي الأقوياء) لكل من تُسوّل له نفسه من الدول (القاصرة) التي

لا بد من تطبيق (الحجر) النووي عليها؛ لأنها لا تمتلك (الرقي) الحضاري الكافي

الذي يسمح لها بامتلاك قنابل الدمار الهائلة، التي يطبق قانون امتلاكها كما تطبق

القوانين العشائرية والقبلية البائدة ... ! !

ما الذي يدفع الهند إلى (إعلان) انضمامها إلى نادي الذرة وهي التي أجرت

تفجيرات سابقة قبل أكثر من عقدين ... !؟

وما الذي يدفع باكستان إلى الرد النووي على جارتها المتحرشة بها منذ أن

وجدت وبرزت للوجود ...

الدوافع إلى ذلك متعددة، كما أفتى بذلك جهابذة التحليل الاستراتيجي شرقًا

وغربًا ...، هذه هي الأعلى صوتًا وجلبة وضجيجًا ... وعجرفة! !

قيل إن الهند تريد أن تعيد إلى شعوبها شيئًا من الفخر، وهي أمة مكونة من

آلاف المجموعات الصغيرة، ودولة تضرب جذورها في التاريخ، وتشعر بأنها قد

أهينت وهُمّشت من قِبَلِ القوى الكبرى التي لا تزال تنظر إلى الهند من خلال

صورة هندي جائع بائس فقير يثير العطف والشفقة أكثر مما يثير الإعجاب

بحضارته وبلاده الشاسعة ذات الموقع الاستراتيجي! !

وقيل إن الهند تعيش في حي آسيوي مكتظ بالتحديات ومليء بالجيران

المثيرين للشغب.. فالصين جارتها الشمالية لا تخفي تطلعاتها إلى السيطرة والتهديد

للجار الهندي، وروسيا بجمهورياتها المضطربة تطل بوجهها الشاحب المفزع وقد

تناثرت على قسماته آثار الأنياب والصواريخ الذرية، وباكستان الجار المقلق لا

زال ينظر إلى الهند نظرة الند للند ولا زال يحاول أن يصارع للحصول على وضع

أفضل في كشمير المثيرة للجدل! !

وقيل إن الحزب الهندوسي الحاكم في نيودلهي قد رأى العالم ينظر لوصول

حكومة العقائد الضيقة في فلسطين وهي لا تبالي بكل قرارات الأمم المتحدة ومندوبي

واشنطن المتعجرفين في العادة وتحولهم إلى عرائس هزيلة في مسرح عبثي مثير

للدهشة دونما عقاب، لا سيما أن هذه الدولة تمارس لغة القوة وتفرض شروطها في

ظل الحملة الظالمة على المسلمين في كل صقع وموقع؛ فتكرس لأول مرة في

التاريخ المعاصر مفهوم الاختطاف السياسي للقرار في معاقل صنع القرار الأمريكي

والأوروبي! .. هذا التطرف الهندوسي يمكن أن يكون مقبولًا دوليًا لأنه يجابه عدوًا

مسلمًا بالدرجة الأولى هو شعب باكستان إذ سمح هذا التطرف لعصابات هدم

المساجد وهتك الأعراض في المدن الهندية أن تصل إلى السلطة، وأن تنتهز

الفرصة لإجراء هذه التجارب.. وقد أكّد الرد الهزيل من المجتمع الدولي على

تجارب الهند الثقة في النفس لدى الهنود..

وقيل إن الهند أرادت بهذا التحرك إغلاق الملف الكشميري إلى الأبد؛ وذلك

بتحريك قواتها شمالًا مع بداية الصيف وزوال الثلوج لاحتلال الإقليم بالكامل

خصوصًا أن التحركات الهندية العسكرية أصبحت مكشوفة للعالم ومرصودة من

خلال الأقمار الصناعية لحظة بلحظة!

وقيل الكثير غير هذا ...، وإذا كانت كل هذه التحليلات صحيحة ومؤثرة

وواضحة فلا بد من القول إن القيادة الهندوسية المتطرفة أدركت أن العصر الآن هو

عصر القوة، وأن الأمم كالأفراد والجماعات، تضع نفسها حيث تريد، فإن أرادت

أن يُنظر لها باحترام فعليها بأخذ أسباب ذلك، وإن أرادت أن تكون ظلًا تافهًا

للمنتصر فما عليها سوى أن تعيش في المستنقع العالمي الآسن، المليء بالطحالب!!

أخفقت الأمم المتحدة، وأخفق النظام العالمي القديم والجديد في أن يجرد العالم

من التهديد النووي وقيادة البشرية نحو عالم أكثر أمنًا.. وسيُخفق طالما أن الغرب

بقيادة أمريكا اليوم ينظر إلى العالم نظرة (هندوسية) طبقية: طبقة البراهما التي

تمتلك المال والسلطة والنفوذ والإثراء وأسلحة الموت.. ويمثلها دول أوربا وأمريكا

ممثلين للصليبية المتغطرسة.. وعالم المنبوذين الذين هم مادة بقاء البراهمة؛ حيث

يُسخّرون لخدمة السادة، وثراء السادة، ونفوذ السادة، دون أن يكون لهم حق

استخدام (سكاكين) المطبخ) للدفاع عن أنفسهم بحجة حفظ النظام والأمن وعدم تعكير

صفو مباريات نهاية الأسبوع! ! إنها لغة الغاب هي التي تجعل الكيان الصهيوني

يمارس كل ألوان الطيش والكبر والاستهتار بكل العالم دون عقاب أو لفت نظر،

ولغة القوة هي التي جعلت الغرب يحترم الصين ويدخلها في (نادي الفيتو (وهي

الدولة التي يصاب الغرب بالصمم عند الحديث عن الديمقراطية فيها. أو حين

تسحق ثوار الحرية أمام عدسات المصورين الغربيين، ثم لا يجد الرئيس الأمريكي

حرجًا من زيارتها وإتمام مزيد من الصفقات والعقود والاتفاقيات مع هذا العملاق

المخيف، الذي تحميه قوة عسكرية ونووية يحسب لها الغرب ألف حساب، ويذبح

الديموقراطية ويقدمها قربانًا في حفلة الغابة التي تتكرر بأسماء وطقوس مختلفة!

باكستان في الجانب الآخر تستحق أن يقال عنها ككيان ما قيل عن جارتها

البادئة بالمبارزة النووية..، باكستان لا تحكمها (عصابة) هدمت معبدًا هندوسيًا أو

أحرقت ممتلكات السيخ في البنجاب كما فعل الحزب الحاكم في نيودلهي بمسلمي

بومباي قبل سنوات، ولم تقدم حكومتها على تغيير اسم شارع واحد لأنه يذكّرها

بالاستعمار الهندوسي لأرض المسلمين في باكستان، وهي الحجة نفسها التي دافع

من خلالها مفكرون غربيون عن الحزب الهندوسي الحاكم عندما قامت كوادره

ورموزه بتغيير اسم أكبر مدينة هندية (بومباي) وأسموها (مومباي) بحجة أن الاسم

الأصلي يذكّر بالعرب والمسلمين وفترة حكمهم لهذا الجزء من العالم ... !

ما قد يقال عن باكستان وحكوماتها منذ الاستقلال هو أنها كانت تراهن على

أمريكا ودعمها لها، وكانت النتائج: ثلاث هزائم مع الهند، وإحجامًا عن تطبيق

قرارات الأمم المتحدة العتيقة المطالبة باستفتاء شعبي في كشمير يحدد مستقبلها، هذا

إذا تناسينا الإهانات المزرية المتمثلة بقانون الكونجرس الأمريكي الذي يحرم

باكستان من امتلاك أسلحة تقليدية متطورة دفعت باكستان قيمتها، ما لم تستسلم

وتعلن توبتها من الإثم النووي الذي يتهددها من كل جانب ...

الحكومة الباكستانية الحالية تعرضت لكل أنواع الضغوط الدولية والإقليمية ...

ضغط هائل ومخزون من التهديد والابتزاز إذا أقدمت على تطوير مقدراتها النووية..، فبينما كان كل الفرح والغبطة الممزوجة بالفخر والتحدي في نيودلهي، كان كل التهديد والضغط على الجانب الأضعف في إسلام أباد، وهي صورة أخرى لازدواج المعايير و(الحَوَل) المزمن الذي أصيبت به الولايات المتحدة وحليفاتها!

إذا كان للهند من دافع كي تجد لنفسها فخرًا وطنيًا وموطئًا للقدم في نادي

الكبار، فباكستان قد أصيبت في سويداء كبريائها وأهينت أكبر إهانة حين هدد

المتعصبون الهندوس بتدمير منشآتها النووية، ولا يكون هذا هاجس الفخر، بل

هاجس الوجود وإثباته بالنسبة لباكستان!

وإذا كان للهند ميول للزعامة والسيطرة وتقسيم المنطقة وفق تصورات

هندوسية ضيقة، فباكستان تعيش هاجس التحديات على حدودها في كشمير وإيران

وأفغانستان فضلًا عن الجار الهندي الذي لا يعرف للجيرة أي حق، والذي يحمل

ملفًا أسود في التآمر على باكستان منذ الاستقلال وحتى الحروب المتتالية معها

ودوره الفاضح في تقسيم الوجود الإسلامي في القارة الهندية إلى دولتين هما باكستان

وبنغلاديش.

باكستان في نظر الحكم الهندوسي المضطرب في تصوراته لا تتعدى كونها

ولاية هندية لا بد من إعادتها إلى بيت الطاعة الهندوسي، وهي لو لم تقم بتفجيرها

النووي؛ لما اعترف العالم لها بحقها في الوجود ولأصبحت كشمير أخرى، لا تثير

لدى النظام العالمي القائم وسدنته سوى الازدراء ...، إذن كانت القضية بالنسبة

لباكستان تتمحور في هامش ضيق: وجود أو عدم!

لقد جاء التفجير النووي الباكستاني ليعطي الإجابة المنطقية لشعب يعيش

هاجس الوجود أو العدم، وقال الشارع الباكستاني كلمته: نعم للوجود الحر

ولامتلاك القرار الحر ...

لكن التحدي الذي يقف أمام باكستان هو: كيف يكون هذا الوجود قويًا

ومتناغمًا مع الفكرة الأساسية التي قامت عليها البلاد، أي تكريس الوجود الإسلامي

في جنوب آسيا..

لقد وصفت قنبلة باكستان وحدها بأنها قنبلة عقدية، وقيل عنها إنها قنبلة

إسلامية! ! أما قنابل أمريكا الصليبية وأوروبا النصرانية و(إسرائيل) اليهودية

والهند الهندوسية، فقد جردت من الديانة وأصبحت قومية، وهذا بحد ذاته يكشف

بوضوح حجم التحدي الذي يواجه باكستان خصوصًا مع تأكيد مصادر متعددة لدور

إسرائيلي في الاستفزاز الهندي، بل إن الهند قامت بتفجيرات نووية لحساب تل

أبيب كما نشر فيما بعد.

إن العالم الإسلامي الذي أُجبرت دوله على التوقيع على اتفاقية الحد من

الأسلحة النووية مطالب بأن يعيد حساباته خصوصًا مع تكشير الصهاينة عن أنيابهم

والكشف عن امتلاكهم لمئات من القنابل النووية.

ولا بد أن تختار هذه الأمم والشعوب على ضوء معطيات الحاضر بين أن

تكون أو لا تكون..

أن تكون أممًا تحترم نفسها وتمتلك القدرة على ردع العدوان المتزايد؛ أو أن

تكتفي بأن تكون عرضة للابتزاز والعدوان، كما حصل ويحصل، وهو خيار لا

مجال فيه للتفكير أو التردد.. حين تكون هناك إرادة واعية! ! وحين يتم رفض

أسلوب (الحَجْر) على الدول (القاصرة) .. وهو بالضبط أحد أبرز عناوين نظامهم

العالمي المزود بالأنياب والأظافر النووية.

دراسات في الشريعة والعقيدة

قواعد العلاقات الدولية

بين المسلمين وغير المسلمين

عثمان جمعة ضميرية

بعث الله تعالى رسوله محمدًا لله برسالة خاتمة تهدف إلى ردِّ البشرية كلها إلى

الله تعالى والخضوع لدينه؛ ليكون ذلك سبيلًا إلى تحريرها حرية حقيقية كاملة،

عندما تتحرر من كل عبودية لغير الله تعالى. فانقسم الناس عندئذ قسمين: منهم من

فتح قلبه وعقله للهداية والنور، فآمن بالرسول لله وصدّق بما جاء به من عند الله

تعالى، ومنهم من أغلق قلبه وعقله وجعل على بصره غشاوة، فكفر وكذّب؛ فكانوا

بذلك فريقين اثنين: [فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ] [الأعراف: ٣٠] .

[ذَلِكَ بِأَنَّ الَذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا البَاطِلَ وَأَنَّ الَذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الحَقَّ مِن رَّبِّهِمْ]

[محمد: ٣] .

وعندما كتب الله تعالى النصر لنبيه -ﷺ-، وأظهر دينه

على الدين كلِّه [١]، وضرب الإسلام بِجِرانه [٢]، أصبح للمسلمين دولة تضم

جميع المؤمنين بالله تعالى الموحِّدين له، ترفرف عليها راية التوحيد، وتقيم الحقّ

والعدل بين الناس، وتدعو إلى الإنصاف والقسط. لم يكن من أهدافها العلوّ في

الأرض ولا مجرد بسط السيطرة والنفوذ، ولا إكراه الناس على الدين، فتركتهم

وما يختارون، عندما يخضعون لسلطان الإسلام وسيادة أحكامه، بعد أن أزاحت

العقبات من طريق الدعوة الإسلامية، وخلّت بينها وبين الناس ليختاروا عندما يكون

لهم الاختيار عن طواعية وإرادة.

وأقام الإسلام قواعد العلاقات الدولية بين الناس على افتراض أنهم إمّا مؤمنون، وإما معاهَدون، وإما لا عهد لهم [٣] . وفي هذا يقول عبد الله بن عباس رضي

الله عنهما: (كان المشركون على منزلتين من النبي -ﷺ-

والمؤمنين، كانوا: مشركي أهل حرب يقاتلهم ويقاتلونه، ومشركي أهل عهد لا

يقاتلهم ولا يقاتلونه) [٤]، وفي هذا يقول ابن قيم الجوزية ﵀: (فاستقرّ أمر

الكفار معه -ﷺ- بعد نزول سورة (براءة) على ثلاثة أقسام:

محاربين له، وأهلِ عهد، وأهل ذمة. ثمّ آلت حالُ أهل العهد والصلح إلى الإسلام، فصاروا معه قسمين: محاربين له، وأهل ذمة. والمحاربون له خائفون منه،

فصار أهل الأرض معه ثلاثة أقسام: مسلم مؤمنٌ به، ومُسالمٌ له آمن، وخائف

محارب) [٥] .

أ - أما المسلمون المؤمنون: فهم المعترفون بما جاء به النبي -صلى الله

عليه وسلم-، والمصدقون بكل ما أخبر به؛ وصفهم الله تعالى في كتابه الكريم،

وحدد سماتهم فقال: [الّم) (١) ذَلِكَ الكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (٢) الَّذِينَ

يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (٣) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ

إلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (٤) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُولَئِكَ

هُمُ المُفْلِحُونَ] [البقرة: ١-٥] .

وقال ﷾: [آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ

آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا

غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإلَيْكَ المَصِيرُ] [البقرة: ٢٨٥] .

وقال تعالى: [إنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَذِينَ إذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإذَا تُلِيَتْ

عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٢) الَذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا

رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (٣) أُوْلَئِكَ هُمُ المُؤْمِنُونَ حَقًا لَّهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ

كَرِيمٌ] [الأنفال: ٢-٤] .

وهذا الإيمان يترتب عليه كما سبق عصمة الدم والمال والعرض، ويجعل

المؤمنين سواسية في الحقوق والواجبات، فقد قال رسول الله: (من صلّى صلاتنا،

واستقبل قبلتنا، وأكل ذبيحتنا فهو المسلم، له ما لنا وعليه ما علينا) [٦] .

وينبغي أن يُلاحظ هنا أن الإسلام يُعتبر في آنٍ واحد عقيدةً وجنسية،

فالمسلمون أينما كانوا إخوة في العقيدة والجنسية، غير أن أحكام الإسلام الدنيوية لا

نفاذ لها في غير دار الإسلام، ولهذا اختلفت أحكام الدارين: دار الإسلام، ودار

الحرب، من هذه الناحية كما هو موضّح في أبواب متعددة من كتب الفقه كالنكاح

والطلاق والوصية والإرث والسّيَر [٧]، وأما الأحكام الدينية من حيث أجزيتها

الأخروية فالمسلم خاضع لها حيثما حل، ومسؤول عنها أمام من لا تخفى عليه

خافية [٨] .

وبما أن الإسلام لا يعترف بفكرة الجنسيات أو غيرها من أسباب التمييز بين

الناس [٩]، فإن جميع المسلمين يُعْتبرون متساوين في نظر الشريعة؛ إذ تجري

عليهم أحكامها، مهما كان جنسهم أو لونهم أو عنصرهم، وأينما كانت إقامتهم؛

فالعصبية الدينية هي التابعية الأصلية التي تعطي صفة المواطنة الكاملة في دار

الإسلام.

الانتماء الديني:

فإذا أقام المسلم في دار الإسلام وجب عليه اتباع أحكام الشرع الإسلامي في

جميع الأمور، فيلتزم بما توجبه من التزامات، ويتمتع بما تعطيه من حقوق،

حسب شروطها الشرعية من دون تقييد ولا تخصيص. وفي هذه الحالة يرادف

قانونُ المسلم الشخصي القانونَ الإقليمي أو المحلي لدار الإسلام. فعليه: إذا عقد

المسلم في دار الإسلام عقدًا مع مسلم آخر أو ذميّ أو مستأمن، فتطبق عليه الأحكام

الشرعية وحدها.

هذا مع الإشارة إلى أنه توجد أحكام خاصة تتعلق بإسقاط المسلم من حق

المنعة الشرعية أو العصمة بسبب الردة عن الإسلام، أو بسبب البغي والعصيان،

أو بسبب ارتكاب جريمة تحل دم صاحبها [١٠] .

فالمسلمون في دار الإسلام أمة واحدة، تربط بينهم العقيدة والإيمان مهما

اختلفت أقطارهم وتناءت بلادهم وتنوعت لغاتهم وأجناسهم، فهم إخوة في الإيمان لا

تفرقهم الأوطان ولا العصبيات ولا المذاهب؛ لأن القاعدة التي ينطلق منها الإسلام

في بناء المجتمع وإقامة الدولة الإسلامية، وفي تمتع المسلم بالجنسية أو التابعية

الإسلامية هي علاقة العقيدة مع علاقة القيادة الإسلامية، أي: الإيمان وسكنى دار

الإسلام أو الانتقال إليها [١١]، وليست علاقة الأرض، ولا علاقة الدم، ولا علاقة

الجنس، ولا علاقة التاريخ أو اللغة أو الاقتصاد، وليست هي مجرد القرابة أو

الوطنية أو القومية، وليست هي المصالح الاقتصادية.. ولذلك يقول الإمام

السرخسي: (إن المسلم من أهل دار الإسلام حيثما يكون) [١٢] .

ولهذا فإن المسلم من أيّ بلدٍ إسلامي ليس أجنبيًا في أي بلدٍ آخر؛ لأن مدلول

الأجنبي في الدولة الإسلامية أمسى مرادفًا لغير المسلم، أما المسلم فهو مواطن له

جميع حقوق المواطنين، وتصان هذه الحقوق كلها بغاية الصيانة في نفسه وأهله

وماله وعرضه، وعليه كذلك جميع الواجبات المفروضة على المواطن أينما وجد،

من التعاون والتعاضد والتكافل والنصرة، لقوله: (المسلمون تتكافأ دماؤهم، وهم يدٌ

على من سواهم، يسعى بذمتهم أدناهم) [١٣] .

ولذلك قال الإمام محمد بن الحسن: (وإذا دخل المشركون دار الإسلام فأخذوا

الذراري والنساء والأموال، ثمّ علم بهم جماعة المسلمين، ولهم عليهم قدرة،

فالواجب عليهم أن يتبعوهم ما داموا في دار الإسلام، لا يسعهم إلا ذلك؛ لأنهم إنما

يتمكنون من المقام في دار الإسلام بالتناصر. وفي ترك التناصر ظهورُ العدو عليهم، فلا يحلّ لهم ذلك. فإن دخلوا بهم دار الحرب نُظِرَ: فإن كان الذي في أيديهم

ذراري المسلمين، فالواجب عليهم أن يتبعوهم إذا كان غالب رأيهم أنهم يقوَوْن على

استنقاذ الذراري من أيديهم إذا أدركوهم ما لم يدخلوا حصونهم، فأما إذا دخلوا

حصونهم، فإن أتاهم المسلمون حتى يقاتلوهم لاستنقاذ الذراري فذلك فضلٌ أخذوا به، وإن تركوهم رَجَوْتُ أن يكونوا في سعة من ذلك) [١٤] .

وقد تواردت النصوص الشرعية في القرآن الكريم والسنة النبوية تدعو إلى

وحدة الأمة المسلمة أو دار الإسلام، وتنهى عن التفرق والتنازع، فقال الله تعالى:

[وَإنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ] [المؤمنون: ٥٢] .

وقال ﷾: [وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا]

[آل عمران: ١٠٣] .

وقال: [وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءهُمُ البَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ

لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ] [آل عمران: ١٠٥] .

وقال رسول الله: (مَثَلُ المؤمنين في تراحمهم وتوادّهم وتعاطفهم كَمَثَل الجسد

الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحُمّى والسّهر) [١٥] .

وقال: (من أتاكم وأمرُكم جميعٌ على رجلٍ واحدٍ، يريد أن يشقّ عصاكم

ويفرِّق جماعتكم فاقتلوه) [١٦] .

وقرّر النبي -ﷺ- هذا الأصل العظيم في أول ميثاق لدولة

الإسلام في المدينة بعد الهجرة، وجعله واقعًا عمليًّا (بين المؤمنين ومَنْ تبعهم فلحق

بهم وجاهد معهم ... أنهم أمة واحدة دون الناس، وأن المؤمنين المتقين أيديهم على

كلِّ من بغى منهم، وأن ذمة المؤمنين واحدة يجير عليهم أدناهم، وأن المؤمنين

بعضهم موالي بعض دون الناس) [١٧] .

ولا أحد يجادل، بعد الوقوف على هذه النصوص الصريحة وأمثالها، في أن

المسلمين يجب أن يكونوا دائمًا أمة واحدة تتمثل كذلك في دولة واحدة ما استطاعوا

إلى ذلك سبيلًا بل إن كيانهم وبقاءهم متوقف على هذه الوحدة.

ويترتب أيضًا على هذه الوحدة لدار الإسلام: أنه لا يجوز أن يكون بين

بعض المسلمين تحالف يقصي الآخرين ويجعلهم في مرتبة أقلّ، وكفى بعقد الإسلام

حلفًا، فقد بيّن النبي -ﷺ- ذلك وأقرّ ما تمّ من أحلاف في الجاهلية

مما كان راجعًا إلى التعاون على البر والتقوى وأصبح في خدمة مبادئ الدعوة

الإسلامية ودعم كيانها، ونهى عن كل حلف يكون مفرِّقًا لوحدة المسلمين ومبنيًا على

عصبيات بغيضة، فقال: (لا حلف في الإسلام، وأيّما حلف كان في الجاهلية لم

يزده الإسلام إلا شِدّة) [١٨] .

وبذلك يحدد الإسلام أصول العلاقات بين المسلمين جماعاتٍ وأفرادًا، فتقوم

هذه العلاقات على عقد الإسلام الذي يجعل المسلم ملتزمًا بأحكام الله تعالى وأوامره

ونواهيه في كافة معاملاته، وينبثق عن هذا عصمة الدم والنفس والمال والعرض،

والمساواة بين المسلمين والتضامن فيما بينهم، والنيابة المتبادلة التي تنشئ الترابط

بينهم [١٩] .

والمسلمون هم المواطنون الأصليون في هذه الدولة الإسلامية، وهم الذين

يستمتعون بكافة الحقوق السياسية أو العامة والخاصة فيها [٢٠] .

ب - أما المسالمون الآمنون، فهم الأجانب غير المسلمين الذين يقيمون في

دار الإسلام أو الدولة الإسلامية إقامة دائمة أو مؤقتة، على أساس عقد الذمة أو عقد

الأمان ويدخل فيهم أهل الموادعة وهم من أهل الحرب والكفر؛ وقد ذكر هذا الإمام

محمد في شرح السّير [٢١] . وأفردت لهم الشريعة الإسلامية معاملة خاصة لا يمكن

إدراك مستواها الأخلاقي السّامي إلا عند موازنتها بمعاملة الأجانب في مختلف النظم

التي سبقت دعوة الإسلام التي بعث الله تعالى بها نبيه محمدًا -صلى الله عليه

وسلم-، أو النظم التي عاصرتها، أو تلك التي جاءت تالية لها [٢٢] .

وغير المسلمين هؤلاء أصناف متنوعة من حيث علاقتهم بالمسلمين، ولذلك

يقول ابن قيم الجوزية: (الكفار: إما أهل حرب، وإما أهل عهد. وأهل العهد

ثلاثة أصناف: أهل ذمة، وأهل هدنة، وأهل أمان. وقد عقد الفقهاء لكل صنف

بابًا، فقالوا: باب الهدنة، باب الأمان، باب عقد الذمة.

ولفظ (الذمة والعهد) يتناول هؤلاء كلهم في الأصل. وكذلك لفظ (الصلح)؛

فإن الذمة من جنس لفظ العهد والعقد ... وهكذا لفظ (الصلح) عامّ في كل صلح،

وهو يتناول صلح المسلمين بعضهم مع بعض، وصلحهم مع الكفار. ولكن صار

(أهل الذمة) في اصطلاح كثير من الفقهاء عبارة عمن يؤدي الجزية. وهؤلاء لهم

ذمة مؤبدة، قد عاهدوا المسلمين على أن يجري عليهم حكم الله ورسوله؛ إذ هم

مقيمون في الدار التي يجري فيها حكم الله ورسوله، بخلاف (أهل الهدنة) فإنهم

صالحوا المسلمين على أن يكونوا في دارهم، لا تجري عليهم أحكام الإسلام كما

تجري على أهل الذمة، لكن عليهم الكفّ عن محاربة المسلمين. وهؤلاء يسمّوْن

(أهل العقد) و(أهل الصلح) و(أهل الذمة) .

وأما المستأمَن: فهو الذي يقدُم بلاد المسلمين من غير استيطان لها؛ وهؤلاء

أربعة أقسام: رُسُلٌ، وتجار، ومستجيرون حتى يُعرض عليهم الإسلام والقرآن،

فإن شاؤوا دخلوا فيه وإن شاؤوا رجعوا إلى بلادهم، وطالِبو حاجة من زيارة أو

غيرها. وحكم هؤلاء ألا يهجّروا ولا يُقَتّلوا، ولا تؤخذ منهم الجزية، وأن يعرض

على المستجير منهم: الإسلام والقرآن، فإن دخل فيه فذاك، وإن أحب اللحاق

بمأمنه أُلحق به، ولم يعرض له قبل وصوله إليه. فإذا وصل مأمنه عاد حربيًا كما

كان) [٢٣] .

ج - أما الحربيون أو المحاربون، فهم القسم الثاني من الكفار والمشركين

الذين سبقت الإشارة إليهم بأنهم الخائفون المحاربون للنبي [٢٤]، وهم أهل إحدى

المنزلتين من النبي -ﷺ- كما في حديث ابن عباس رضي الله

عنهما: (كان المشركون على منزلتين من النبي -ﷺ- والمؤمنين؛ كانوا: مشركي أهل حرب يقاتلهم ويقاتلونه، ومشركي أهل عهد لا يقاتلهم ولا

يقاتلونه) [٢٥] .

وقد ألمحنا آنفًا إلى هذا الصنف الأخير من أهل العهد في الفقرة السابقة.

أما الحربيون فهم الأعداء من سكان دار الحرب أو بلاد الكفر الذين لا يدينون

بالإسلام، ويحاربون المسلمين، أو ينتسبون إلى قوم محاربين لهم حقيقة وواقعًا أو

حكمًا وتوقعًا. وبعبارة أخرى: هم غير المسلمين الذين لم يدخلوا في عقد الذمة،

ولا يتمتعون بأمان المسلمين ولا عهدهم. وهم أصناف: الكفار الذين يقاتلون

المسلمين بالفعل ويكيدون لهم، والكفتار الذين أعلنوا الحرب على الإسلام وأهله،

بأن ضيّقوا على المسلمين وحاصروهم اقتصاديًا أو فتنوهم عن دينهم أو ظاهروا

أعداء الإسلام على المسلمين، والكفار الذين ليس لهم عهد مع المسلمين ولم يحاربوا

المسلمين ولم يظاهروا عليهم، فهؤلاء كلهم يسمون في الاصطلاح الفقهي: أهل

الحرب أو الحربيين. ولا يشترط أن تكون الحرب قائمة فعلًا، وإن كانوا من

الناحية التاريخية الواقعية قد ناصبوا الدولة المسلمة العداء والخصام والحرب [٢٦] .

والحربيون غير معصومين؛ فدماؤهم وأموالهم مباحة للمسلمين، ما لم يكن

بينهم وبين دار الإسلام عهد أو هدنة؛ لأن العصمة في الشريعة الإسلامية لا تكون

إلا بأحد شيئين: بالإيمان، أو الأمان. وليس للحربيين إذا لم يكن لهم عهد أو أمان

أن يدخلوا دار الإسلام ولا أن يقيموا فيها، فإذا دخلها أحدهم فهو مباح الدم والمال،

ويجوز قتله ومصادرة ماله، كما يجوز أسره والعفو عنه [٢٧] . ولذلك قال ابن

المرتضى: (ودار الحرب دار إباحة، يملك كلّ فيها ما ثبتت يده عليه، ولا

قصاص فيها ولا أرش؛ إذ دماؤهم هدر، ويملك بعضهم بعضًا ومالَه بالقهر؛ إذ

رقابهم معرضة للاسترقاق وأموالهم للأخذ) [٢٨] .

ومما سبق نخلص إلى أنه أصبح يقيم على أرض الدولة الإسلامية مسلمون

وغير مسلمين من الذميين والمستأمنين؛ والذمي يختلف عن المستأمَن، فالأول من

أهل دار الإسلام ويلتزم أحكام الإسلام فيما يرجع إلى المعاملات [٢٩] . وأما

المستأمن فهو ليس من أهل دار الإسلام، ولم يلتزم شيئًا من أحكام الإسلام، وإنما

دخل دار الإسلام ليقضي حاجة له ثم يرجع إلى داره أو دولته. ولكل منهم أحكام

فقهية تخصه.

دراسات في العقيدة والشريعة

منهجية في تقرير التوحيد

عثمان على حسن

الإقرار بوجود الخالق أمر فطري، تشهد له الفطرة السليمة والعقل الصحيح

الصريح، ولا يستطيع أحد إنكاره على سبيل الجزم واليقين، وإنما قد يغالط فيه

على سبيل العناد والمكابرة، كما قال تعالى في فرعون وقومه: [وَجَحَدُوا بِهَا

وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًا] [النمل: ١٤] .

وذلك أن الكون بأشيائه وأحيائه يشهد بهذه الحقيقة وينطق بها، بل وجود هذا

المُنكِر شاهد بوجود الخالق سبحانه كما قال تعالى: [أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ

الخَالِقُونَ] [الطور: ٣٥]، فالمنكِر إما أن يستدل على دعواه بأنه خُلِقَ من غير

خالق، أو أنه قد أوجد نفسه وخلقها، وكلاهما أمر في غاية البطلان عقلًا وحسًّا؛

لأن وجوده يدل على أنه وُجِدَ بعد أن لم يكن، وخروجه من العدم إلى الوجود

يتوقف على خالق مُوجِد يكون وراء هذه الحقيقة؛ هذا أمر لا يقوى إنسان على

إنكاره إلا على سبيل العناد، والاحتمال الثاني: أن يكون هو الذي أوجد نفسه،

وهذا ظاهر البطلان؛ لأنه يستلزم أن يكون الشيء خالقًا ومخلوقًا في الوقت نفسه؛

فهو حتى يوجد نفسه ويخلقها ينبغي له أن يكون موجودًا، وحتى يكون كذلك فلا بد

له من موجد، وهذا يستلزم الدور [١] وهو باطل.

فتبين عقلًا وحسًّا أن الكون لا بد له من خالق، وهذا من الأمور الضرورية

الفطرية التي توجد في نفس كل إنسان وعقله؛ بل حتى الطفل الصغير قبل سن

تمييزه: إذا ضُرِبَ من خلفه التفت باحثًا عن ضاربه؛ لعلمه أن هذه الضربة لا بد

لها من ضارب فاعل.

فإذا تبين ذلك وظهر بأدلته الفطرية والعقلية والحسية، بقي أن نعرف أن

الخالق لا بد أن يكون واحدًا في ذاته؛ إذ إن دقة الصنع، وانتظام أمر الخلق

والكون في أموره الكلية والجزئية الدقيقة ينطق بهذه الحقيقة الكبرى؛ لأن تعدد

الخالقين باعث على التناقض والاضطراب والتنازع كما قال تعالى: [مَا اتَّخَذَ اللَّهُ

مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إلَهٍ إذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ]

[المؤمنون: ٩١] .

فبعد أن عرفنا وجود الخالق ووحدانيته في ذاته، بقي أن نعرف أن الخالق لا

بد أن يتصف بصفات يُعرف بها، وتميّزه عن خلقه، وهي في حقه على جهة

الكمال، بحيث لا يشترك مع خلقه في شيء من هذه الصفات.

وهذه الصفات الإلهية تجعل الإنسان صاحب تصوّر صحيح ودقيق عن

الخالق، بحيث يعرف ربه وخالقه المعرفة الصحيحة، وأن أصدق مصدر لهذه المعرفة هو الخالق نفسه، ولهذا ينبغي التقيد بما وصف الرب به نفسه من الصفات، وسمى نفسه من الأسماء، فإذا تم ذلك كان الإنسان صاحب معرفة صحيحة ودقيقة بالخالق؛ وعليه كانت معاملته للخالق على الوجه الصحيح المطلوب.

وصفات الخالق تؤكد على معاني العظمة والكبرياء؛ فهو الخالق لا خالق سواه، وهو رب العالم كله: علوه وسفله، وهو الحي الدائم الباقي، على كل شيء قدير، وبكل شيء عليم، لا راد لأمره، ولا معقب لحكمه، وهو المحيي المميت، المعز

المذل، الرافع الخافض، القابض الباسط.

ومن صفاته أنه يحب ويبغض، ويرضى ويغضب: يحب الخير والعدل،

ويرضى عن أهلهما، ويبغض الشر والظلم، ويغضب على أهلهما.

فإذا تبين ذلك وعرفنا ربنا الذي أوجدنا من العدم، ودبّر أمرنا كله، وقدّره

على أحسن التقدير: وجب شكره على هذه النعم؛ وشكرُ المحسن أمر مستقر في

بداهة العقول، ومحبّبٌ إلى الفطر السليمة، وشكرُ الخالق إنما يكون باتباع أوامره،

وطاعة أحكامه، التي فيها انتظام الحياة الاجتماعية، وتصحيح الحياة الأخلاقية،

بعد أن ضمن الرب انتظام الحياة الكونية، فيكون الكون كله بأحيائه وأشيائه مطيعًا

للرب الخالق.

ولما لم يكن في وسع الناس مخاطبة الرب في الحياة الدنيا أرسل لهم من

أنفسهم رسلًا في كل زمان ومكان، يعرِّفون الناس بربهم، وبما يحبه ويرضاه من

الأعمال والأقوال والأخلاق، وهو دين الله وشرعه، ولهذا كانت الرسل هي مصدر

المعرفة بالرب وشرعه ودينه.

دراسات في الشريعة والعقيدة

التفسير بالرأي

مفهومه.. حكمه.. أنواعه

(٢من٢)

مساعد الطيار

تناول الكاتب في الحلقة الماضية إيضاح مفهوم الرأي، وأنواعه، وموقف

السلف منه، حيث تراوح هذا الموقف بين ذمه وإعماله، ثم أوضح العلوم التي

يدخلها الرأي، وحكم القول بالرأي، الذي شمل: الرأي المذموم والرأي المحمود..

وأخيرًا عرض الكاتب: الرأي في التفسير، فتناول فيه: موقف السلف منه،

وأنواع الرأي في التفسير، ويستكمل بيان هذه النقطة ونقاط أخرى في هذه الحلقة. ... ... ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

شروط الرأي المحمود في التفسير:

متى يكون الرأي محمودًا؟

سبق في بيان حدِّ الرأي المحمود أنه ما كان قولًا مستندًا إلى علمٍ؛ فإن كان

كذلك فهو رأيٌ جائز، وما خرج عن ذلك فهو مذموم.

ولكن.. هل لهذا العلم حدّ يُعْرَفُ به، بحيث يمكن تمييزه والتعويل عليه في

الحكم على أيِّ رأيٍ في التفسير؟

لقد اجتهد بعض المتأخرين في بيان جملة العلوم التي يحتاجها من يفسر برأيه

حتى يخرج عن كونه رأيًا مذمومًا.

فالراغب الأصفهاني (ت: القرن الخامس) جعلها عشرة علوم، وهي: علم

اللغة، والاشتقاق، والنحو، والقراءات، والسّيَر، والحديث، وأصول الفقه،

وعلم الأحكام، وعلم الكلام، وعلم الموهبة [١] .

وجعلها شمس الدين الأصفهاني (ت: ٧٤٩) خمسة عشر علمًا، وهي: علم

اللغة، والاشتقاق، والتصريف، والنحو، والمعاني، والبيان، والبديع،

والقراءات، وأسباب النزول، والآثار والأخبار، والسنن، وأصول الفقه، والفقه

والأخلاق، والنظر والكلام، والموهبة [٢] .

وقد ذكر الأصفهانيان أن من تكاملت فيه هذه العلوم خرج عن كونه مفسرًا

للقرآن برأيه (أي: المذموم) .

وقد نبّه الراغب على أن (من نقص عن بعض ما ليس بواجبٍ معرفته في

تفسير القرآن، وأحسّ من نفسه في ذلك بنقصه، واستعان بأربابه، واقتبس منهم،

واستضاء بأقوالهم، لم يكن - إن شاء الله - من المفسرين برأيهم) [٣] .

(أي: المذموم) .

وفيما يظهر - والله أعلم - أن في ذكر هذه العلوم تكثّرًا لا دليل عليه، مع ما

على بعضها من ملاحظة؛ كعلم الكلام.

إن تكامل هذه العلوم أشبه بأن يكون شرطًا في المجتهد المطلق لا في المفسر؛

إذ متى يبلغ مفسر تكامل هذه العلوم فيه؟

ولو طُبق هذا الرأي في العلوم المذكورة لخرج كثير من المفسرين من زمرة

العالمين بالتفسير، ولذا تحرّز الراغب بذكر حال من نقص علمه ببعض هذه العلوم، وبهذا يكون ما ذكره بيانًا لكمال الأدوات التي يحسن بالمفسر أن يتقنها، وإن لم

يحصل له ذلك فإنه يعمد إلى النقل فيما لا يتفق له.

ويظهر أن أغلب المفسرين على هذا السبيل، ولذا ترى الواحد منهم يُبرِز في

تفسيره العلم الذي له به عناية؛ فإن كان فقيهًا - كالقرطبي، برز عنده تفسير آيات

الأحكام.

وإن كان نحويًا - كأبي حيان - برز عنده علم النحو في تفسيره للقرآن.

وإن كان بلاغيًا أديبًا - كالزمخشري - برز عنده علم البلاغة في تفسيره

للقرآن، ... وهكذا.

هذا.. ويمكن القول بأن النظر في هذا الموضوع يلزم منه معرفة ما يمكن

إعمال الرأي فيه، مما لا يمكن، ثم تحديد مفهوم التفسير لمعرفة العلوم التي

يحتاجها المفسر برأيه.

أما التفسير فنوعان: ما جهته النقل، وما جهته الاستدلال.

والأول: لا مجال للرأي فيه، والثاني: هو مجال الرأي.

ومن التفسير الذي جهته النقل: أسباب النزول، وقصص الآي، والمغيبات،

ويدخل فيه كلّ ما لا يتطرّق إليه الاحتمال؛ كأن يكون للفظ معنى واحدٌ في لغة

العرب.

وأما التفسير من جهة الاستدلال فكل ما تطرّق إليه الاحتمال؛ لأن توجيه

الخطاب إلى أحد المحتملات دون غيره إنما هو برأيٍ من المفسر، وبهذا برز

الاختلاف في التفسير.

وأما مفهوم التفسير؛ فهو بيان المراد من كلام الله سبحانه وما يمكن أن

يحصل به البيان فهو تفسيرٌ.

وبهذا يظهر أن كثيرًا من العلوم التي ذكرها الأصفهانيان لا يلزمان في التفسير

إلا بقدر ما يحصل به البيان، وما عدا ذلك فهو توسّع في التفسير، بل قد يكون في

بعض الأحيان به خروجٌ عن معنى التفسير، كما حصل للرازي (ت: ٦٠٤) في

تفسيره، ولابن عرفه (ت: ٨٠٣) في إملاءاته في التفسير.

ثم اعلم أن هذه التوسعات إنما حصلت بعد جيل الصحابة والتابعين - في

الغالب - وإنما كان ذلك بظهور أقسام العلوم - من نحوٍ وفقه وتوحيد وغيرها -

وتَشَكّلها؛ مما كان له أكبر الأثر في توسيع دائرة التفسير، حتى صار كل عالمٍ بفنٍّ- إذا شارك في كتابة علم التفسير - يصبغ تفسيره بفنِّه الذي برّز فيه.

ويمكن تقسيم العلوم التي يحتاجها من فسر برأيه إلى نظرين:

الأول: نظرٌ في علوم الآية:

ويكون ذلك بالنظر إلى ما في الآية من علوم؛ كالناسخ والمنسوخ، والمطلق

والمقيد، والخاص والعام، ومفردات اللغة، وأساليبها، وهكذا.

وإنما يقال ذلك؛ لأنه ليس في كل آية ما يلزم منها بحث هذه العلوم؛ إذ قد

توجد في آية، وتتخلّف عن آيات.

* وإذا أمعنت النظر وجدت أن علم اللغة هو من أهم العلوم التي يجب على

المفسر معرفتها، ذلك أنه لا تخلو آية من مبحثٍ لغوي.

ومن الآثار التي وردت عن السلف في بيان أهمية اللغة، ما يلي:

١- عن أبي الزناد قال: قال ابن عباس: التفسير على أربعة أوجه: وجه

تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يُعذر أحد بجهالته، وتفسير يعلمه العلماء،

وتفسير لا يعلمه إلا الله تعالى ذكره) [٤] .

٢- وروي عن مجاهد (ت: ١٠٤) أنه قال: (لا يحل لأحدٍ يؤمن بالله واليوم

الآخر أن يتكلم في كتاب الله إذا لم يكن عالمًا بلغات العرب) [٥] .

٣- وعن يحيى بن سليمان قال: سمعت مالك بن أنس (ت: ١٧٩) يقول:

(لا أوتى برجلٍ يفسر كتاب الله غير عالم بلغات العرب إلا جعلته نكالًا) [٦] .

ولو قرأت في تفسير السلف لوجدت أثر اللغة في التفسير عندهم، ومن

أوضح ذلك استشهادهم بأشعار العرب:

ومن أمثلة أهمية معرفة اللغة لمن فسر برأيه ما يلي:

أ - في تفسير قوله - تعالى: [وَلأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ] [التوبة: ٤٧] قال

الأزهري (ت: ٣٧): (قول الليث: الوضع: سيرٌ دونٌ. ليس بصحيح.

والوضع: هو العَدْوُ. واعتبر الليث اللفظ ولم يعرف كلام العرب فيه) [٧] .

ب - قال الأزهري (ت: ٣٧٠): (... عن أبي حاتم (ت: ٢٥٥) في قوله: [فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ] [الأنبياء: ٨٧] أي: لن نضيِّق عليه.

قال - أي: أبو حاتم: ولم يدر الأخفش ما معنى [نَقْدِرَ]، وذهب إلى

موضع القُدرة، إلى معنى: فظنّ أن يفوتنا، ولم يعلم كلام العرب حتى قال: إن

بعض المفسرين قال: أراد الاستفهام: أفظنّ أن لن نقدر عليه؟ ولو علم أن معنى

نقدر: نضيِّق، لم يَخْبِط هذا الخبط، ولم يكن عالمًا بكلام العرب، وكان عالمًا

بقياس النحو) [٨] .

* ومن العلوم التي يلزم معرفتها الناسخ والمنسوخ وما شابهه من المباحث؛

كالمطلق والمقيد، والخاص والعام، ومعرفتها لازمة للمفسر بلا شك، ومن الآثار

التي يمكن الاعتماد عليها في ذلك ما رواه أبو عبد الرحمن السلمي قال: (انتهى

علي بن أبي طالب - ﵁ - إلى رجل يقصّ [٩]، فقال: أعلمتَ

الناسخ والمنسوخ؟ قال: لا. قال: هلكتَ وأهلكتَ) [١٠] .

وقد استدل مَنْ كتب في علم الناسخ والمنسوخ في القرآن بهذا الأثر لبيان

أهمية هذا العلم. وإذا كان علي ﵁ قد اعترض على القاصِّ؛ فالمفسر

من باب أوْلى ينبغي أن ينبّه إلى ذلك، لما في جهل هذا العلم من أثر في عدم فهم

التفسير.

* ومن العلوم سبب النزول وقصص الآي؛ ذلك أن معرفة سبب النزول

وقصص الآي يفيد في معرفة تفسير الآية.

ومن الأمثلة التي تدل على أهمية معرفة هذا الجانب، وأن عدم معرفته يوقع

في الخطأ، ما وقع لأبي عبيدة معمر بن المثنى (ت: ٢١٠) في تفسير قوله تعالى: [وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الأَقْدَامَ] [الأنفال: ١١] حيث قال: (مجازه:

يفرغ عليهم الصبر، وينزِّلُه عليهم، فيثبتون لعدوهم) [١١] .

وسبب النزول يدلّ على خطأ أبي عبيدة في تفسيره هذا، فلما لم يعرف

السبب نحى في تفسيره هذا المنحى اللغوي الذي لا تدلّ عليه الآية بسببها.

والتثبيت المذكور في الآية حقيقي، وهو أن أقدام المسلمين لا تسوخ في

الرمل لما نزل عليه المطر، وبهذا جاء التفسير عن الصحابة الذين شاهدوا النزول، وعن التابعين الذين نقلوا عنهم [١٢] .

* ومنها معرفة السنة النبوية، ويكون ذلك بالرجوع إلى صريح التفسير عن

النبي -ﷺ-، كما يكون بالرجوع إلى أقواله وأفعاله التي لها أكبر

الأثر في فهم القرآن.

ومما يمكن التمثيل به من استعانة المفسر بالسنة النبوية، ما رواه الطبري عن

ابن عباس - ﵄ - قال: (ما رأيت أشبه باللمم مما قاله أبو هريرة

عن النبي: إن الله كتب على ابن آدم حظّه من الزنى، أدركه ذلك لا محالة، فزنى

العينين النظر ...) [١٣] .

ثم إن عدم معرفة السنة التي تفسر القرآن قد تجعل المفسر يجنح إلى مصدر

آخر؛ فيفسر به لعدم ورود هذا التفسير النبوي إليه.

ومما يمكن أن يُمثّل به هنا ما روي عن السلف في تفسير قوله - تعالى: [يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ] [القلم: ٤٢] فقد فسّر جمع من السلف الساق بالمعنى اللغوي، أي: عن أمر شديد [١٤]، ومنهم: ابن عباس ومجاهد وسعيد بن جبير وقتادة

وعكرمة [١٥] .

وقد ورد في حديث أبي سعيد ﵁ أنه قال: (سمعت النبي -صلى

الله عليه وسلم- يقول: يكشف ربنا عن ساقه، فيسجد له كلّ مؤمن ومؤمنة، ويبقى

من كان يسجد في الدنيا رئاءً وسُمعة، فيذهب ليسجد، فيعود ظهره طبقًا

واحدًا) [١٦] .

وهذا الحديث يفسِّرُ الساق الذي جاء في الآية نكرةً لم يُضَفْ، ويبيِّن أن

المراد بالساق ساق ربنا ﷿.

ولو لم يَرِدْ هذا الحديثُ لاعتُمِدَ قول ابن عباس وتلاميذه في تفسير الساق،

والله أعلم.

وبعد.. فهذه بعض العلوم التي إن جهل المفسر بها فإنه يقع في التأويل الخطأ، ولا يحالفه الصواب في معنى الآية [١٧] .

الثاني: نَظَرٌ في طبقة المفسر:

المفسرون الذين يجب الرجوع إلى أقوالهم، والأخذ بها، وعدم الخروج عنها

هم الصحابة والتابعون وأتباعهم. فما جاء عنهم فإنه لازم لمن بعدهم من حيث

الجملة ولا يجوز مخالفتهم.

وكان عدم الاعتماد على تفسيرهم من أهم أسباب بروز الرأي المذموم، كما

يشير إليه شيخ الإسلام ابن تيمية (ت: ٧٢٨) بقوله: (وأما النوع الثاني من سببي

الخلاف وهو ما يعلم بالاستدلال لا بالنقل فهذا أكثر ما فيه الخطأ من جهتين حَدَثَتا

بعد تفسير الصحابة والتابعين وتابعيهم بإحسان، فإن التفاسير التي يُذكر فيها كلام

هؤلاء صرفًا لا يكاد يوجد فيها شيءٌ من هاتين الجهتين) [١٨] .

ولما كان لهؤلاء السلف من تقدّمٍ في العلم شهد لهم به كل من جاء بعدهم من

العلماء؛ فإن الاعتماد على أقوالهم مدعاة للخروج عن الرأي المذموم، ولذا جعل

ابن جرير من شروط المفسر أن لا يكون تأويله وتفسيره خارجًا عن أقوال السلف

من الصحابة والأئمة والخلف من التابعين وعلماء الأمة [١٩] . ويجب التنبه إلى أن

كل من رجع إلى أقوالهم وتخيّر منها، فإنه قائل بالرأي؛ لأن تخيره معتمد على

عقله كما فصل ابن جرير الطبري في تفسيره.

النوع الثاني: الرأي المذموم وصوره في التفسير:

الرأي المذموم في التفسير هو القول في القرآن بغير علم، سواءً أكان عن

جهلٍ أو قصورٍ في العلم أم كان عن هوى يدفع صاحبه إلى مخالفة الحق، وقد سبق

بيان ذلك مع أدلة النهي عنه.

ومن صور الرأي المذموم ما يلي:

١- تفسير ما لا يعلمه إلا الله:

وهو أحد أوجه التفسير التي أوردها ابن عباس، ويشتمل على أمرين:

أحدهما: تكييف المغيبات التي استأثر الله بعلمها؛ كتكييف صفاته سبحانه،

أو غيرها من المغيبات.

ثانيها: تحديد زمن المغيبات التي ورد ذِكْرُ خروجها؛ كزمن خروج الدابة،

أو نزول عيسى، أو غير ذلك.

فهذه الأشياء لا سبيل للبشر إلى معرفتها؛ فمن زعم أنه قادرٌ على ذلك فقد

أعظم الفرية على الله.

٢- من ناقض التفسير المنقول أو أعرض عنه:

يشمل التفسير المنقول: كل ما نُقل عن الرسول -ﷺ- أو

أصحابه أو التابعين وأتباعهم، فمن أقدم على التفسير دون الرجوع إلى التفسير

المنقول فإنه سيقع في الرأي المذموم؛ لأن جُزءًا من التفسير لا يمكن معرفته إلا

عن طريق النقل عنهم؛ كأسباب النزول، وقصص الآي، وناسخها ... وغيرها.

٣- من فسر بمجرد اللغة دون النظر في المصادر الأخرى:

إن التسارع إلى تفسير القرآن بظاهر العربية، من غير استظهار بالسماع

والنقل فيما يتعلق بغرائب القرآن وغيرها؛ مُوقِعٌ في الخطأ، فمن لم يُحكّم ظاهر

التفسير وبادر إلى استنباط المعاني بمجرد فهم العربية كثر غلطه، ودخل في زمرة

من قال برأيه المذموم [٢٠] .

واعتماد اللغة فقط دون غيرها من المصادر، هو أحد أسباب الخطأ الذي يقع

في التفسير، كما حكى ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية [٢١] .

٤- أن يكون له رأي فيتأول القرآن على وفق رأيه [٢٢]:

ويكثر هذا عند أهل الأهواء والبدع، حيث أنهم يعتقدون الرأي، ثم يبحثون

عن دليله، وقد يحرّفون الكلم عن مواضعه ليوافق آراءهم، ولو لم يكن لهؤلاء هذا

الاعتقاد والرأي لما فسر القرآن بهذه التفسيرات المنحرفة.

ويقع خطأ أولئك على أقسام:

الأول: الخطأ في الدليل والمدلول: وذلك أن المفسر يستدل لرأيه بدليل،

ويكون رأيه الذي استدل له باطلٌ فيستلزم بطلان دلالة الدليل على المستدل له.

ومثال ذلك أن المعتزلة اعتقدوا أن الله سبحانه لا يُرى في الآخرة، وهذا

باطل، ثم استدلوا لهذا بقوله تعالى: [لَن تَرَانِي] [الأعراف: ١٤٣] فجعلوا [لَن] لتأبيد النفي، وهذا غير صحيح في هذا الموضع.

ومثاله كذلك استدلال بعض المتصوفة على جواز الرقص وهو حرام بقوله

تعالى: [ارْكُضْ بِرِجْلِكَ] [ص: ٤٢] [٢٣] .

فالرّقص حرام، والآية لا تدل عليه لا من قريب ولا من بعيد.

الثاني: الخطأ في الاستدلال لا في المدلول: وفي هذا يكون المدلول بذاته

صحيحًا، ولكن حَمْل الآية عليه لا يصح.

ومثاله ما فسر به بعضهم قوله تعالى: [إنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ

فَلَيْسَ مِنِّي وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ فَإنَّهُ مِنِّي إلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ] [البقرة: ٢٤٩] .

حيث قال: (هذه الآية مَثَلٌ ضربه الله للدنيا، فشبهها الله بالنهر، والشارب

منه بالمائل إليها المستكثر منها، والتارك لشربه بالمنحرف عنها والزاهد فيها،

والمغترف بيده غرفة بالآخذ منها قدر الحاجة، وأحوال الثلاثة عند الله

مختلفة) [٢٤] .

فهذا الكلام من حيث هو في ذاته مجردًا عن الآية كلام صحيح، ولكنّ جَعْلَهُ

تفسيرًا للآية خطأٌ ظاهرٌ، ولذا قال القرطبي (ت: ٦٧١) معلقًا على هذا القول:

(ما أحسن هذا لولا ما فيه من التحريف في التأويل، والخروج عن الظاهر، ولكن

معناه صحيح من غير هذا) [٢٥] .

وبعد.. فهذه بعض صور التفسير بالرأي المذموم. والله أعلم.

التفسير بين الأثر والرأي:

لقد ظهر من خلال الأمثلة الدالة على جواز الرأي أن الرأي قد برز في عصر

الرسول -ﷺ-، وإن كان قليلًا، ثم اتسع وانتشر أكثر في عهد

الصحابة ومَنْ بعدهم.

كما ظهر أن مِن الصحابة والتابعين وأتباعهم مَنْ فسروا القرآن برأيهم، فهل

نُسمِّي ما ورد عنهم تفسيرًا بالمأثور، وما ورد عن غيرهم تفسيرًا بالرأي؟

إن تقسيم التفسير على هذا النحو فيه قصورٌ ظاهرٌ [٢٦]، وذلك لأمرين:

الأول: أن أغلب من قسّم هذا التقسيم جعل حكم المأثور وجوب الأخذ به على

إطلاقه، مع أن بعضهم يحكي خلاف العلماء في قبول أقوال التابعين، كما ينسى

حكم ما اختلفوا فيه: كيف يجب الأخذ به مع وجود الاختلاف بينهم؟

الثاني: أن في ذلك تناسيًا للجهد التفسيري الذي قام به السلف، وتجاهلًا

لرأيهم في التفسير الذي يُعَدّون أول من بذره وأنتجه.

إن هؤلاء السلف قالوا في القرآن بآرائهم، كما قال المتأخرون بآرائهم، ولكن

شتان بين الرأيين؛ فرأي السلف هو المقدّم بلا إشكال.

إن المقابلة بين التفسير بالمأثور (على أنه تفسير القرآن بالقرآن، ثم بالسنة،

ثم بأقوال الصحابة، ثم بأقوال التابعين) والتفسير بالرأي (على أنه ما عدا ذلك)

خطأ محضٌ لا دليل عليه من قول السلف أو من العقل.

إن تسمية تفسير السلف تفسيرًا بالمأثور باعتبار أن طريق الوصول إليه هو

الأثر تسميةٌ لا غبار عليها، وهو بهذا لا يقابل التفسير بالرأي، بل التفسير بالرأي

ممتزج فيه؛ لأن من تفسيرهم ما هو نقلٌ لا يصح تركه أو إنكاره؛ كأسباب النزول، ومنه ما هو استدلال وقولٌ بالرأي، وكلا هذين عنهما؛ إنما طريقنا إليه هو الأثر.

كتب التفسير بين الرأي والأثر:

بناءً على ما وقع من مقابلة التفسير المأثور بالتفسير بالرأي، وقع تقسيم

التفاسير إلى تفاسير بالمأثور وتفاسير بالرأي، وقد نشأ بسبب ذلك قصورٌ آخر،

وذلك في أمرين:

الأول: أنه قَلّ أن تترك التفاسير المعتبرة أقوال السلف، بل تحرص على

حكايتها، ومع ذلك تجد أن بعض هذه التفاسير حُكِمَ عليه بأنه من التفسير بالمأثور

والآخر من التفسير بالرأي [٢٧] .

والصواب أن يقال: إن المفسر الفلاني مكثر من الرواية عن السلف مكثر من

الاعتماد على أقوالهم، والآخر مقلّ من الرواية عنهم أو الاعتماد عليهم.

الثاني: أن من حُكِمَ على تفسيره بأنه من التفسير بالمأثور قد حِيفَ عليه

وتُنُوسي جهده الخاص في الموازنة والترجيح بين الأقوال التي يذكرها عن السلف،

وأشهر مثالٍ لذلك إمام المفسرين ابن جرير الطبري، حيث يعدّه من يقابل بين

التفاسير بالمأثور والتفسير بالرأي من المفسرين بالأثر، وهذا فيه حكم قاصرٌ على

تفسير الإمام ابن جرير، وتعامٍ أو تجاهلٌ لأقواله الترجيحية المنثورة في كتابه.

هل التفسير منسوب إليه أم إلى من يذكرهم من المفسرين؟ !

فإذا كان تفسيره هو؛ فأين أقواله وترجيحاته في التفسير؟ !

أليست رأيًا له؟

أليست تملأ ثنايا كتابه الكبير؟ !

بل أليست من أعظم ما يميّز تفسيره بعد نقولاته عن السلف؟ !

إن تفسير ابن جرير من أكبر كتب التفسير بالرأي، غير أنه رأي محمود؛

لاعتماده على تفسير السلف وعدم خروجه عن أقوالهم، مع اعتماده على المصادر

الأخرى في التفسير.

كما أن تفسيره من أكبر مصادر التفسير المأثور عن السلف، وفَرْقٌ بين أن

نقول: فيه تفسير مأثور، أو أن نقول: هو تفسير بالمأثور؛ لأن هذه العبارة تدل

على أنه لا يذكر غير المأثور عن السلف، وتفسير ابن جرير بخلاف ذلك؛ إذ هو

مع ذكر أقوالهم يرجِّح ويعلِّل لترجيحه، ويعتمد على مصادر التفسير في الترجيح.

ولكي يَبِين لك الفرق في هذه المسألة: وازن بين تفسيره وتفسير عَصْرِيّهِ ابنِ

أبي حاتم (ت: ٣٢٧) الذي لا يزيد على ذكر أقوال السلف، وإن اختلفت أقوالهم

فلا يرجح ولا يعلق عليها، أليس بين العالمين فرق؟

وأخيرًا.. هذه بعض قضايا في التفسير بالرأي، والموضوع يحتاج إلى بحث

أعمق وأطول، والله الموفق.

دراسات تربوية

الشباب المراهق في الإسلام

(١من٢)

محمد حامد الناصر

المراهقة هي مرحلة الشباب المتدفق، مرحلة عنفوان شباب المستقبل، وهي

مرحلة التطورات السريعة، تطرأ على كيان المراهق كله جسميًا ونفسيًا وجنسيًا..

وما المراهقة إلا مرحلة من مراحل العمر المختلفة، لها خصائصها ومميزاتها

ومشكلاتها، شأن كل مرحلة كالطفولة أو الكهولة؛ ولذلك لا بد من التعامل مع هذه

المرحلة على أسس علمية مدروسة، بعيدًا عن التخبط والارتجال؛ ذلك أن الشباب

أمل الأمة، ومعقد آمالها، هم وقود الحرب والجهاد، وعماد السلم والبناء إذا أحسنّا

إعدادهم منذ وقت مبكر من العمر. ولكن أيّ شباب نريد؟ !

نريد شبابًا تقيًا ورعًا مجاهدًا، يعتز بهويته وانتمائه إلى دينه، وتراث أمته،

وأن يكون معتزًا بأبطال الإسلام، وأعلامه العظام على مر العصور.

نريد شبابًا قدوته فتيان الرعيل الأول الذين نشروا هذا الدين، وكانوا نجومًا

مضيئة في دياجير الظلام.

نريدهم كما وصفهم الشاعر بقوله:

شبابٌ ذللوا سبل المعالي ... وما عرفوا سوى الإسلام دينا

إذا شهدوا الوغى كانوا كماة ... يدكون المعاقل والحصونا

وإن جن الظلام فلا تراهم ... من الإشفاق إلا ساجدينا

نريد لشبابنا أن يتجهوا صوب المعالي، وأن يسلكوا سبل الرشاد وأن يديروا

ظهورهم لهذا السيل الغازي من أفكار الحضارة الوافدة..

معنى المراهقة: فما المقصود بالمراهقة؟ وما أبرز خصائصها؟ وكيف

نتعامل مع الشباب المراهق؟

الحقيقة أن هنالك رأيين مختلفين، ونظريتين متباعدتين:

١- معنى شائع عند علماء الغرب تأثر به بعض كتاب العرب.

٢- ومعنى علمي يقول به المشتغلون بعلم النفس من المسلمين ومن المعتدلين

الغربيين.

الرأي الأول: يقول به علماء غربيون يرى أن المراهقة فترة من القلق

والاضطراب، والصراع، يمتد من قُبَيْلِ البلوغ وحتى العشرين من العمر، ويرون

أنها فترة حتمية يمر بها كل إنسان، وأنها عاصفة تهز كيان المراهق كله.

وأول من قال بذلك: (ستانللي هول) إذ يرى أن المراهقة هي مرحلة

عواصف وتوتر وشدة، تكتنفها أزمات نفسية، وتسودها المعاناة والإحباط، والقلق

والمشكلات.

ويشبه بعضهم حياة المراهق بحلم طويل في ليل مظلم، تتخلله أضواء ساطعة

تخطف البصر أكثر مما تضيء الطريق، فيشعر المراهق بالضياع ثم يجد نفسه

عند النضج [١] .

إن هذا المفهوم للمراهقة، مأخوذ من دراسات غربية أجريت على مجتمعات

أوروبا وأمريكا، ثم عممت نتائجها على الآخرين، وكأن المجتمع الغربي عيّنة

صحيحة تمثل الإنسان السوي.

ويرى هؤلاء المربون، أنه لا بد من التغاضي عن هفوات المراهقين؛ ريثما

يجتازون هذه المرحلة؛ لأن المراهق عندهم مريض، ولا حرج على المريض.

وعلى ذلك فإن الشاب هنالك لا يحاسب قانونيًا خلال هذه المرحلة، أي حتى

يبلغ سن العشرين، أو الثامنة عشرة على أبعد تقدير.

ويدحض هذا الرأي ما أثبته علم النفس لدى العلماء المسلمين، وحتى

المعتدلين من الغربيين أنفسهم.

بل يدحضه سن التكليف الشرعي عند المسلمين وهو سن البلوغ.

ويسفّه ذلك الرأيَ أيضًا ما قام به فتيان الدعوة الإسلامية من جهاد وبطولات

وتضحيات، فلم يحسوا بمعاناة وتوتر كما يزعم علماء الغرب.

وقد جاء في الحديث الشريف: (رُفِعَ القلم عن ثلاثة: عن المجنون المغلوب

على عقله حتى يبرأ، وعن النائم حتى يستيقظ، وعن الصبي حتى يحتلم) [٢] .

وإن الفتى إذا استكمل خمس عشرة سنة يصبح مكلفًا، وإن لم يحتلم، فتجري

عليه الأحكام من وجوب العبادة وغيرها.

روى نافع عن ابن عمر قوله: (عرضني رسول الله لله يوم أحد في القتال

وأنا ابن أربع عشرة سنة فلم يجزني، وعرضني يوم الخندق وأنا ابن خمس عشرة

سنة فأجازني) [٣] .

فهذا هو السن الذي يجعل صاحبه من المقاتلين، ويجري عليه حكم الرجال

في أحكام القتال وغيرها.

الرأي الثاني: وهو المعنى العلمي عند المشتغلين بعلم النفس من علماء

المسلمين، فيعني أن المراهقة، هي فترة تغيرات شاملة وسريعة، في نواحي

النفس والجسد، والعقل والروح لدى الشاب المراهق، وهي فترة نمو سريع في

هذه الجوانب كلها، حتى قيل: (إن المراهقة فترة انقلاب كامل) [٤] .

إنها مجموعة من التغيرات التي تحدث في نمو الفرد الجسمي والعقلي والنفسي

والاجتماعي.. وفيها يحدث كثير من التغيرات التي تطرأ على وظائف الغدد

الجنسية، والعقلية، والجسمية.

إنها ولادة جديدة لشخصية المراهق، حيث تظهر وظائف جديدة، بطريقة

فجائية فتسيطر على سلوك الشاب.

فالمراهقة تعتبر مرحلة انتقال من الطفولة إلى الرشد، وذلك يعني أن القلق

والاضطراب ليسا حتميين.

(والنمو الجنسي في المراهقة، قد لا يؤدي بالضرورة إلى أزمات، ولكن

النظم الاجتماعية الحديثة، هي المسؤولة عن أزمة المراهقة) كطول فترة التعليم،

وتأخير الزواج ... إلخ) [٥] .

ولذلك فإن الأحكام الشرعية لا تعترف بفترة انتقالية بين الطفولة والرشد، كما

يسن في القوانين الوضعية التي لا تعتبر الإنسان رجلًا يطبق عليه القانون قبل

الثامنة عشرة من عمره.

ولا يجوز أبدًا تسويغ الانحراف، والتغاضي عن إهمال التكاليف، وإنما تعني

أن فترة المراهقة مرحلة من العمر لها خصائصها التي تميزها جسميًا وجنسيًا

وانفعاليًا، شأنها شأن كل مرحلة من مراحل العمر [٦] .

كيف نتعامل مع الشباب المراهق:

للمراهقة سماتها ومطالبها، وإذا لم تُلَبّ هذه المطالب، فقد يقع المراهق في

اضطرابات مؤلمة، أو يلجأ إلى وسائل غير سوية.

ولذلك فواجب المربي الحكيم أبًا كان أو أمًا أو مدرسًا أن يتفهم حاجات

المراهق، ويوجهه نحو أفضل الوسائل لتلبية هذه الحاجات.

علينا أن نزوده بخبرات ملائمة، ليتخلص من التردد، ويبتعد عن المكابرة

والعناد، ويتعود على احترام رأي الآخرين.

ولعل أبرز مهمات المربي تتلخص فيما يأتي:

١- تربية انفعالات المراهق وترويضها.

٢- مراعاة حاجاته الأساسية.

٣- معالجة أبرز مشكلاته.

إن مهمة المربي تتمثل في تهذيب انفعالات المراهق، فلا تتركه في حيرة من

أمره، بل نشيع في نفسه الطمأنينة، وحب الآخرين وتجاوز مصلحة الذات،

نوجهه نحو حقيقة أن الناس في الإسلام يلتقون على العقيدة في الله، فلا تكون

ذواتهم بارزة، ولا متحفزة لاقتناص المصلحة من الآخرين، وإنما يكون الجانب

البارز هو الحب في الله، والمؤمن يتعامل تعاملًا سويًا مع الآخرين ويستطيع

التلاحم معهم في يسر [٧] .

إن حب الذات من أقوى انفعالات هذه المرحلة، ولذلك تأتي أهمية التوجيه

المنظم من الأسرة والمدرسة، حتى يتمكن الشاب من حسن التكيف مع بيئته، وإذا

تهيأ المربي الصالح الذي يساعده على الفهم الصحيح لذاته بأسلوب تربوي لا يشعر

معه بالتدخل المباشر في شؤونه الخاصة، فإن ذلك سيساعده على تخطي هذه

المرحلة في أمان كما يجتنب مخاطرها النفسية كالقلق واليأس أو الحب المفرط

للذات، والغرور والكبر [٨] .

كما أن على المربي أن يراعي حاجات المراهق الأساسية:

ومن أبرز هذه الحاجات.. الحاجة إلى الاستقلال، فهو يبحث عن فطامه عن

الإشراف الأسري، وأن يصبج موجهًا لذاته.

ومن ذلك حاجته إلى احترام الآخرين، وإشعاره بمكانته؛ فهو يريد أن يكون

هامًّا، وله موقعه وسط الجماعة. وقد ربى رسول الله -ﷺ-

أصحابه على ذلك وتعامل مع صغار أصحابه بهذه الروح، كان يجتمع مع أصحابه

سرًا في دار الأرقم بن أبي الأرقم وكان عمره آنذاك ست عشرة سنة، وجمع

الأسرى من بني قريظة في دار أسامة بن زيد، وكان أسامة آنذاك فتى صغيرًا [٩] .

ومن حاجات المراهق الأساسية أنه يهتم بالبحث عن الحق والدين، والمثل

العليا، فلا بد أن يراعي المربي في توجيهاته هذه الناحية، كما أن من حاجاته

الأساسية حاجته الجنسية، التي تظهر بقوة خلال هذه الفترة، وتحصين الشباب

بالدين ووازع التقوى من غض البصر والبعد عن المثيرات هو خير علاج؛ إذ

يسمو المراهق بغرائزه وانفعالاته ويضبطها بضوابط الشرع.

ينبغي على المدرسين والآباء، ألا يفرطوا في بسط حمايتهم على المراهقين

وألا يلجأوا إلى التعنيف على التافه من المخالفات، بل ينبغي أن يمدح التلميذ أمام

زملائه، وقد أظهرت الدراسات الميدانية أن المدح أفضل من الذم في دفع الطلاب

إلى التعلم [١٠] .

ومن أبرز الطرق النافعة لإشباع الحاجة النفسية لدى المراهق:

تشجيعه على أن يعبر عن حاجاته وألا يعمد إلى تخبئتها.

صرف الطاقة النفسية في وجهات اجتماعية مرغوبة: كأن يشجعه لجلسات

حفظ القرآن في المساجد، وخروجه مع مجموعات المراكز الصيفية المأمونة في

المدارس والجامعات، على أن يكون الموجهون فيها من ذوي الخلق والدين.

تدريب المراهق على قمع بعض الرغبات، دون تخويفه ولا العطف الزائد

عليه حتى لا يتحول العطف إلى تدليل.. وإشغاله بهوايات فنية يتقنها، على أن

تكون مباحة [١١] .

نعلّمه أن الحياة ليست كلها مباهج ومسرات، وعليه أن يتعود الصبر

واحتمال المكاره، فيحس بقيمته ويرتقي بمركزه الاجتماعي.. ونربيه على تحمل

شظف العيش فلا نترفه في تلبية طلباته جميعًا، حسنها وسيئها، فينشأ وقد عرف

الجهد والعمل [١٢] .

تأصيلات دعوية

سلوك الحكمة طريق الانتصار

(٢من٢)

عبد الحكيم بن محمد بلال

بعد ذكر أهمية الحكمة وضح الكاتب في الحلقة الماضية مفهومها، ثم أبان

موانعها وأركانها وأسباب اكتسابها.. ويواصل الكاتب في هذه الحلقة بيان جوانب

أخرى للموضوع. ... ... ...

... ... ... ... - البيان-

مواقف الحكمة:

أ - الحكمة في القرآن:

قصّ الله ﷿ علينا في كتابه قصصًا تمثلت فيها جوانب عظيمة من

الحكمة، يظهر بعضها لكل قارئ، ويظهر البعض الآخر بالتأمل العميق، ومن تلك

القصص:

-قصة أصحاب الكهف: وقد تمثلت الحكمة في اهتدائهم إلى دين الله، وترك

تقليد قومهم في الكفر، وفي اعتزالهم لقومهم حين أيقنوا بعدم انتفاعهم بالنصح،

وفي صمودهم على الحق في مواجهة الباطل، وفي عزلتهم الثانية في الكهف وهي

عزلة سرية للتعبد، وفي حنكتهم في قضاء حوائجهم من المدينة.

-قصة سليمان وملكة سبأ: وتظهر الحكمة في عناية سليمان ﵇

برعيته، وتفقده لأحوالهم، وعدم تعجّله بالحكم بغياب الهدهد، ولما تيقن غيابه

تهدده بالعقوبة الشديدة إلا إذا أتاه بحجةٍ تبرئه، وتبين سبب غيابه؛ كما تظهر

الحكمة في تثبته من كلام الهدهد، والتأكد من صدقه، ثم في أسلوب رسالته [إنَّهُ

مِن سُلَيْمَانَ وَإنِّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (٣٠) أَلاَّ تَعْلُوا عَلَيَّ وًَاتُونِي مُسْلِمِينَ]

[النمل: ٣٠، ٣١]، ثم تبدو حكمة المرأة في تعاملها مع الرسالة، فتستشير قومها، ولا تغتر بكلامهم وقوّتها، بل ترسل بهدية تكشف لها حقيقة عدوها، ولكن حكمة

سليمان أيضًا تمنعه من الاستدراج، فيستخف بتلك الهدية، وتبدو حكمته في إظهار

القوة في وقتها للحاجة إليها، فيرسل إليها الرسالة الثانية المختلفة تمامًا عن الأولى:

[أَتُمِدُّونَنِ بِمَالٍ فَمَا آتَانِيَ اللَّهُ خَيْرٌ مِّمَّا آتَاكُم بَلْ أَنتُم بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ (٣٦) ارْجِعْ

إلَيْهِمْ فَلَنًَاتِيَنَّهُم بِجُنُودٍ لاَّ قِبَلَ لَهُم بِهَا وَلَنُخْرِجَنَّهُم مِّنْهَا أَذِلَّةً وَهُمْ صَاغِرُونَ]

[النمل: ٣٦، ٣٧] وتظهر حكمتها ثانية في استجابتها المباشرة لدعوة سليمان، وهو قرار يعجز عنه الرجال بسبب الهوى والتعصب والتقليد.

أما غاية الحكمة: فاعتراف سليمان بفضل ربه عليه، ومجانبته للعُجب

والغرور، فإنه لما تحقق له نعمة إسلامها قال: [هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ

أَمْ أَكْفُرُ ...] [النمل: ٤٠]، فما أحوج الدعاة إلى تأمل هذه القصة طويلًا.

- قصة لقمان وابنه: ومن مظاهر حكمته مما حكاه الله في سورة لقمان:

حسن أسلوبه في مخاطبته لابنه: [يا بني] ليبين أن مبعث الموعظة الشفقة، كما

تظهر في جمعه في وعظه بين الأصول والفروع، والأقوال والأفعال والاعتقاد،

والأمر والنهي، كل ذلك في عبارة قصيرة جميلة، بعيدة عن التكلف؛ فيخرج

الداعية من قصته العظيمة بدروس أهمها: حسن الأسلوب واختيار أحسن الكلمات

للوصول إلى قلب المدعوين، والإيجاز والشمول، والتركيز على الأصول من

التوحيد وغيره، مع عدم الإخلال بالفروع، وأن الأمر بالمعروف والنهي عن

المنكر مهمة عظيمة، يُخشى على صاحبها من المزالق، ولا خلاص منها إلا

بالصبر، والتواضع، والتزام الوسطية في الأمور كلها.

ب - الحكمة النبوية:

أما رسول الله؛ فقد كانت الحكمة تجري على لسانه كالماء الزلال، وأفعاله -

ﷺ- كلها هي عين الحكمة، ويكفي ذكر إشارات لبعضها، لتنبئ

عن البعض الآخر، ومن ذلك:

١- حكمته في تعامله مع أصحابه، ومراعاته لأحوالهم، وهذا أشهر من أن

يذكر له أمثلة.

٢- إجابته للسائلين بإجابات يظهر أنها مختلفة متعارضة أحيانًا بينما هي من

اختلاف التنوع، لمراعاة حال السائلين؛ لاختلاف قدراتهم وإمكاناتهم، ولو أن

الدعاة استطاعوا أن يكلفوا كل إنسان بما يحسنه من فروض الكفايات، ويبتعد عما

لا يستطيع لحققت الأمة اكتفاء ذاتيًا في أغلب مجالاتها.

٣- موقفه من الشاب الذي جاء يستأذنه بالزنا، فلم يعنفه، بل ناقشه، ثم دعا

له، فانصرف بحال غير التي أتى بها.

٤- موقفه يوم الحديبية حين رفض سهيل بن عمرو أن يكتب: (بسم الله

الرحمن الرحيم، هذا ما قاضى عليه محمد رسول الله)، وقال للكاتب: اكتب:

(باسمك اللهم، هذا ما قاضى عليه محمد بن عبد الله)، فلم يقف النبي -صلى الله

عليه وسلم- عند هذه المسألة ما دام في الصلح خير لمصلحة المسلمين، رغم رفض

المسلمين لذلك.

ولا يعني هذا أن يكون التنازل في كل موقف، كما يتوهمه بعض من غلب

على مواقفهم الانهزاميةُ، ويحتجون بصلح الحديبية، بل هناك أمور وقضايا لا

يُقبل التنازل فيها أبدًا؛ فقد رفض -ﷺ- طلب وفد ثقيف أن يترك

لهم اللات شهرًا واحدًا، وأبو بكر رفض إقرار المرتدين على ترك الزكاة، وقاتلهم

عليها.

٥- علاج مشكلة المنافقين: وقد اتسم علاجها بعدة سمات من أبرزها:

- طول صبره عليهم، من الهجرة حتى قبيل وفاته.

- التفصيل في التحذير منهم وتكثيف الحديث في تلك القضية وفق نهج

القرآن، حيث لا يقاربها قضية أخرى إلا قضية الشرك والمشركين وأهل الكتاب.

- الحرص على وحدة الصف، مع عدم السكوت على الباطل، وقد تحقق

الأمران.

- سيره على هدي القرآن في التركيز على الصفات، وعدم ذكر الأفراد،

مما أدى إلى قتل المنافقين معنويًا، دون قتل أحد منهم حسيًا.

والدعوة اليوم بأمسّ الحاجة إلى دراسة منهج مواجهة حركة النفاق في الصدر

الأول، حيث يمكن من خلال ذلك معرفة وسائل كشفهم، ورسم منهج شرعي في

مواجهتهم، وشل فاعليتهم، ثم القضاء عليهم دون إحداث فتنة داخل الصف المسلم، ولا يتحقق ذلك إلا بالحكمة.

٦- كما تتجلى حكمة الرسول -ﷺ- في مواقف لا حصر لها، من بداية دعوته في المرحلة السرية والجهرية، وفي تعامله ومواقفه مع صناديد

قريش، وفي خروجه للطائف، وعودته منها، وفي مواقفه بعد هجرته مما اتسم

بالإصلاح والتأسيس: من بناء المسجد، والمؤاخاة، والمعاهدة مع اليهود، وفي

مواقفه في غزواته كلها، وفي المواقف الفردية مع سائر الناس ... ويظهر كل ذلك

لمن تأمل سيرته.

ج - الحكمة في حياة سلف الأمة وخير القرون:

للصحابة ﵃ حكمة عظيمة، ظهرت في اتباعهم للرسول صلى

الله عليه وسلم، وخلافتهم له، وكذا لتابعيهم وتابعي تابعيهم ومن ذلك:

- موقف أبي بكر ﵁ عقب وفاة النبي ﷺ، لما

أنكر عمر هذه الوفاة وكذلك بعض الصحابة، واشتد الأمر عليهم، فكان لحكمة أبي

بكر ﵁ أعظم الأثر في تثبيت الناس على الإسلام، وتوضيح الحق لهم

في ذلك.

كما ظهرت حكمته في إنفاذ جيش أسامة الذي عقد لواءه النبي صلى الله عليه

وسلم قبل موته، ورغم مخالفة الصحابة للصديق، لشدة الأحوال، امتثالًا لأمر

النبي -ﷺ-، وبالرغم من صغر سن أسامة فقد رفض استبداله

بقائد آخر، وسيّر الجيش كاملًا، فلم يترك منه أحدًا، إلا أنه استأذن أسامة في إبقاء

عمر؛ فأذن له.

- حكمة عمر في إظهار إسلامه، مما كف شيئًا من الأذى عن المسلمين،

ومكنهم من الصلاة في المسجد الحرام. كما كان من أعظم مواقفه الحكيمة: تثبيت

الناس على بيعة أبي بكر ﵁، حتى اجتمعت كلمة المسلمين عليه.

- ولعثمان ﵁ مواقف حكيمة في إنفاق الأموال الكثيرة، ولا يُنسى

موقفه الحكيم في جمع الأمة على مصحف واحد، حسمًا للخلاف.

- ولا تخفى مواقف علي ﵁ في الشجاعة الحكيمة في بدر

والخندق وخيبر وغيرها.

- ولمصعب بن عمير ﵁ حكمة عظيمة في دعوته في المدينة،

كما ظهرت في دعوته لسيدَي الأوس: أسيد بن الحضير، وسعد بن معاذ رضي الله

عنهما.

- وما أعظم وأحكم موقف الحسن ﵁ لما تنازل عن الخلافة

لمعاوية ﵁ حقنًا لدماء المسلمين، وجمعًا لكلمتهم، وما به علة ولا ذلة

ولا قلة، فتحقق فيه قوله: (إن ابني هذا سيد، ولعل الله أن يصلح به بين فئتين

من المسلمين) [١] .

ولعامة الصحابة مواقف حكيمة أكثر من أن تذكر في مثل هذا المقام.

- وقد نصح سعيدُ بن المسيب الحجاجَ أن يحسن صلاته، وأغلظ له بالقول،

وشدد عليه، فما زال يحسن صلاته، فكانت الحكمة في هذا الموقف استخدام الشدة

مع هذا الشديد.

- وقد تولى عمر بن عبد العزيز الخلافة فأصلح نفسه أولًا، ثم أهله ثانيًا، ثم

أصلح أوضاع بني أمية ورد المظالم ثالثًا، ثم أصلح أوضاع الولاة، ووضع الجزية

عمن أسلم، وأحيا في نفوس الناس خوف الله ومراقبته، وفقّه الناس في دين الله،

وأرسل الدعاة إلى الله لنشر الإسلام ... وكلها مواقف تنطق بالحكمة.

- ومن الحكمة أسلوب رد الإمام مالك على الرجل الذي سأله عن كيفية

الاستواء، فأجابه بجواب كان قاعدة من قواعد أهل السنة، ثم أخرجه من مجلسه

حسمًا للبدعة.

- وموقف الإمام أحمد في محنة خلق القرآن، وثباته على كلمة الحق،

وتحمله الأذى في سبيلها خشية انطماس معالم الحق، مما يُسجّل في المواقف

الحكيمة.

مظاهر أسلوب الحكمة:

تتعدد مظاهر الحكمة؛ نظرًا لكونها السداد في القول والفعل، ويمكن ذكر

شيء من مظاهرها فيما يتصل بالدعوة في الجوانب التالية [٢]؛ لتكون مرجعًا

للداعية يقيس بها حكمته في دعوته، ويسدد طريقته:

أولًا: في جانب المناهج الدعوية: ومن ذلك:

أ - ترتيب الأولويات، وتقديم الأهم على المهم، كتقديم العقائد على غيرها

من العبادات والأخلاق، وتقديم الفروض على النوافل، والمصالح العامة على

الخاصة عند التعارض، وتقديم درء المفاسد على جلب المصالح، والتضحية

بالمصلحة الصغرى لكسب مصلحةٍ أكبر منها ... ويدل على هذا: الواقع العملي

للدعوة الإسلامية في عهدها الأول، وأيضًا حديث معاذ عندما أرسله الرسول -

ﷺ- إلى اليمن، وكيف علمه أن يبدأ بالإيمان، ثم الصلاة، ثم

الزكاة [٣] .

ب - التدرج في تطبيق الأولويات، ولا سيما في معالجة الأشخاص

والأوضاع العامة، كما كان شأن تنزل القرآن، وكما فعل عمر بن عبد العزيز في

خلافته.

ج - مناسبة المنهج الدعوي للأحوال والأعمار والمستويات، فليس من

الحكمة المساواة بين حالة القوة والضعف، وبين حالة السلام والحرب، ولا بين

حالة عموم البلوى بالشيء وغيرها، ولا بين الرجل والمرأة، والصغير والكبير ...

ولنتأمل كيف ترك النبي -ﷺ- هدم الكعبة، وجعل لها بابين

خشية الفتنة؛ لقرب عهد الناس بالإسلام [٤] .

ثانيًا: في جانب الأساليب: ومن الحكمة فيه:

أ - اختيار المنهج المناسب لتطبيقه في الموقف المناسب والحالة المناسبة،

فما يصلح لمعالجة موقف لا يصلح لكل موقف؛ فالأسلوب العاطفي للموقف العاطفي، والحسي للتجريبي، والعقلي للموقف الجدلي ... وهكذا تعامل النبي -صلى الله

عليه وسلم- مع الشاب الذي جاء يستأذن في الزنى، حيث لمس منه ضعفًا، وخيرًا، ولولا ذلك لزنى دون استئذان.

ب - اختيار الشكل المناسب من أشكال وأساليب المنهج المختار، فما يقال

في الفرح غير ما يقال في الترح، ومن غلب عليه الخوف استُخدم معه الترغيب،

ومن غلب عليه طول الأمل والاتكال على الرجاء استُخدم معه الترهيب ... ولذا

اختلف أسلوبه - مع الأعرابي الذي جاء سائلًا عن الفرائض فأجابه بها، فلما قال:

هل عليّ غيرها؟ قال: (لا، إلا أن تَطّوّع) [٥]، اختلف أسلوبه في ذلك عن

أسلوبه مع الصحابة الفقراء الذين أحزنهم سبْق الأغنياء لهم بفعل الخير، فزادهم

من سبل الخير، حيث جاؤوا مستزيدين [٦] .

ج - اعتماد التدرج في الاحتساب، وهو: التعريف بالخير والشر، ثم

الوعظ، ثم التعنيف، ثم استخدام اليد، ثم التهديد ثم الضرب.

د - البحث عن الدوافع والأسباب لملاحظتها في أسلوب المعالجة، فمعالجة

الجاهل تختلف عن معالجة العدو، وأسلوب معالجة الضعيف المقصّر غير أسلوب

معالجة المعاند المتعصب. وهذا يقتضي مراعاة أمور منها:

١- حسن الظن بالمسلم، والحذر من العدو.

٢- إخفاء التشخيص في نفس الداعية، والتخطيط للمعالجة، دون المواجهة

به.

٣- اختيار الأسلوب المناسب للمعالجة.

هـ - مراعاة اختلاف الظروف والأحوال الدعوية الفردية والجماعية.

ثالثًا: في جانب الوسائل الدعوية:

أ - في الوسائل المعنوية، وهي الأخلاق الكريمة. وذلك من خلال:

١- اهتمام الداعية بها، ومجاهدة النفس عليها.

٢- اختيار الخُلُق المناسب للموقف المناسب، قال تعالى: [أَشِدَّاءُ عَلَى

الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ] [الفتح: ٢٩] .

ب - في الوسائل المادية. وذلك من خلال:

١- استعمال الداعية كل وسيلة مباحة متيسرة متوفرة في عصره، أيًا كان

مصدرها وصانعها.

٢- اجتناب كل وسيلة محرمة أو مكروهة؛ لأن الغاية الحميدة لا تسوّغ كل

وسيلة، فيقتصر على المباح.

٣- تصفية الوسائل التي اختلط فيها الحلال بالحرام؛ بتجريدها من الحرام،

كما فعل النبي -ﷺ- في وسيلة (النذير العريان) حيث قال: (أنا

النذير العريان) [٧] معبرًا عن خطر الأمر الذي جاء به، ولكنه لم يتجرد من ثيابه

كما يفعل النذير من المشركين.

٤- الترخص باستعمال الوسيلة المختلف في حكمها في حالة الضرورة أو

الحاجة الملحة، والتورّع عن استخدامها حال الرخاء.

٥- الترقي بالوسيلة الدعوية، لتكون مكافئة للدعوة، ومتفوقة على وسائل

العدو.

أمور يتعاظم فيها مراعاة الحكمة:

هي أمور يتساهل فيها الكثير مع أنها أوْلى من غيرها في التزام الحكمة؛

لأهميتها، ولما يترتب على ترك الحكمة فيها من آثار سلبية، ومن تلك الأمور:

١- معاملة الوالدين والأولاد والزوجة والأهل والأرحام.

٢- التعامل مع المجتمع، المشتمل على التناقضات.

٣- الموقف من أهل البدع؛ فالناس فيهم بين غالٍ فيهم، يبالغ في إحسان

الظن بهم، وبين جافٍ ينكر حسناتهم.

٤- إنكار المنكرات.

٥- إشاعة بعض الأخبار والمفاهيم. ولقلة الموفقين للحكمة أمر الله برد هذه

الأخبار المشكلة إلى الرسول -ﷺ- في حياته ثم العاملين بسنته،

ليعرفوا حقيقتها، وأهدافها، وكيفية التعامل معها.

٦- النقد وبيان الأخطاء: فطائفة همهم تصيّد الأخطاء، وآخرون اعتبروا

النصيحة فضيحة.

وختامًا:

فلا شك في أن حاجة الأمة للحكمة والرأي السديد أشد من حاجتها إلى القوة

الاقتصادية أو العسكرية؛ لأن فَقْدَ الحكمة يضيّع القوة الموجودة، فكيف يجلب قوةً

مفقودة؟ !

وإذا صعب وجود الحكمة في شخص فإن وجودها في أفراد يكمل بعضهم

بعضًا أسهل وأيسر، وهو أمر يحتم التعاون على البر والتقوى والاعتصام بحبل الله، والاحتكام إلى كتابه وسنة رسوله.

تأملات دعوية

حول المنهجية في الطلب

عبد الله المسلم

من أمارات النضج ودلائل الرسوخ لدى الصحوة اليوم الحديث عن المنهجية،

وضرورة المراجعة المستمرة للواقع ونقد الذات.

ومن الميادين التي طرح الحديث كثيرًا فيها حول ذلك: المنهجية في طلب

العلم.

والحديث عن ذلك عَكَسه الواقع المتخبط في السلوك العلمي الذي أدى إلى

استنزاف طاقات وقدرات فيما لا طائل من ورائه، وأدت ردود الفعل غير المتوازنة

حول قضايا التمذهب والاتباع، أو القراءة المركّزة المنهجية والقراءة الموسوعية،

أو كتب المتقدمين والمتأخرين، أدى الإفراط في ردود الفعل إلى مواقف لا تؤدي

بالضرورة إلى البناء العلمي الصحيح.

ومع التأييد لضرورة العناية بالمنهجية في طلب العلم، والنقد للأساليب

المتخبطة التي تضيع الأوقات والأعمار دون بناء علمي، إلا أن ثمة قضايا تطرح

باسم المنهجية بحاجة إلى مزيد مناقشة ومراجعة وتأمل، خاصة أن الحديث المفصّل

عن تلك القضايا ليس منطلِقًا من نصوص شرعية صريحة، إنما هو نتاج تجربة

بشرية متميزة لكنها لا ترقى لدرجة العصمة.

ومن ذلك تحويل الوسائل إلى غايات: فالعلم مطلب شرعي وضرورة ملحة،

لكن الطرق التي تؤدي إلى تحصيله ما لم تكن منصوصًا عليها بنص شرعي ليست

بالضرورة قضايا مُسَلّمة في كل عصر وزمان ومكان، فضلًا عن أن تكون سُورًا

يعني تَجَاوُزُه الخلل والانحراف. ومن يتأمل المسيرة العلمية على مدى تاريخ الأمة

يرى أنها لم تتوقف عند وسيلة محددة؛ فكان العلم يُتلقى شفاهًا ويُحفظ في الصدور.

والكتابةُ لم تكن أصلًا إنما هي استثناء، ثم انتشرت الكتابة، والتأليف،

والتخصص فيه، والمتون، والشروح ... إلخ.

وكان العلم إنما يتلقى في المساجد، ثم بدأت المدارس بالظهور وازداد

انتشارها حتى صار لها مستويات وشروط وأنظمة محددة.

وهكذا عرفت الأمة ألوانًا من التطور والتغير في أساليب الطلب والتعلم، ولم

تكن الأساليب يومًا ما حكرًا على أسلوب أو طريقة محددة.

فلتكن الوسيلة وسيلة والغاية غاية:

وحين تبقى الوسيلة دون منزلة الغاية، فإن عُرْفَ أهل بلد أو قطر وطريقتهم

في التعلم ولو سادت وورثتها الأجيال ليست هي المقياس والمعيار للتعلم، وليست

هي المنطلق الوحيد للمنهجية؛ فالعلم أكبر من أن تحصره تجربة محدودة بحدود

الزمان والمكان.

واليوم ونحن نعيش متغيرات عدة في هذا العصر تتمثل في انتشار مستوى

التعليم وتدني الأمية، وهذا التعليم اختصر خطوات عدة على المتعلمين: فهل نحن

بحاجة إلى أن نبدأ بهؤلاء من الصفر، أو نلقنهم ما حفظوه في مراحل التعليم

الأساسي، أم نبدأ من مرحلة لاحقة؟

والعصر الذي نعيشه اليوم عصر انفجار معرفي هائل، جعل من أسس

التفكير الصحيح في قضايا العصر والتعامل معها إدراك قدر من العلوم والمعارف لم

تكن ضرورية في وقت مضى، وأتاحت الوسائل الحديثة المعاصرة أساليب في

البحث وحفظ المعلومات واسترجاعها، وطرقًا للطباعة، والاتصال السمعي

والبصري الذي يتجاوز حدود المكان القريب، ويحوّل العالم إلى قرية واحدة، وهو

عصر يفرض على الأمة تحديات حضارية جسامًا إن هي أرادت أن يكون لها

موطئ قدم في التاريخ المعاصر فضلًا عن أن تكون رائدة وسباقة وقائدة.

إن ذلك كله لا يعني رفض المطالبة بالمنهجية، لكنه يطرح مطلبًا ملحًا

بضرورة التفكير من جديد في أساليب تلقّي العلم والتعلّم؛ ومراجعةُ الأساليب لا

تعني الخلل في المنهج والانحراف عنه.

حوار

حوار مع:

فضيلة د. علي السالوس

أجراه: د. جلال الدين صالح

ضيف مجلة البيان في هذا العدد هو فضيلة الشيخ (علي بن أحمد السالوس)

وهو أستاذ جامعي بقسم الفقه وأصوله في كلية الشريعة بجامعة قطر، وهو خبير

في الفقه والاقتصاد تميز وفقه الله بالإنتاج الغزير بما يزيد على خمسين كتابًا وبحثًا. ويمكن تقسيم أبحاثه إلى محاور ثلاثة:

١- ما يتعلق بالدراسات المقارنة بين الشيعة والسنة في الأصول والفروع،

وهي دراسات علمية متميزة.

٢- الدراسات الفقهية والاقتصادية المعاصرة مثل: التضخم، والكساد، وبيع

التقسيط، وتمويل البنوك، والاستثمار، وغيرها. مع دراسة في السنة وفقهها.

٣- المناقشة والردود العلمية مثل ردوده على مبيحي الفوائد البنكية، ومسألة

زواج الأقارب، والتحذير من الفتوى بلا علم.

وكتابات فضيلته تتسم بالدراسة العلمية والتوثيق، ويلمس فيها القارئ

الإخلاص والصدق؛ هذا ما نحسبه، والله حسيبه، ولا نزكي على الله أحدًا.

ويسعدنا في هذا العدد الحوار مع فضيلته في مسائل شرعية واقتصادية مختلفة

راجين أن يجد فيها القارئ بغيته، وأن يثيب الله الشيخ على جهوده العلمية

والدعوية خير الجزاء. وإلى الحوار ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان-

س: فضيلة الدكتور: لا شك في أن ثمة ضرورة دعت إلى إقامة البنك غير

الربوي مقابل البنك الربوي؛ فهلاّ تكرمتم بإلقاء الضوء على الموجبات التي دعت

إلى إنشاء البنوك الإسلامية؟

ج: الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ...

أولًا: علينا أن نعرِّف الفرق بين البنوك الربوية والبنوك الإسلامية لنعرف

هل هناك ضرورة أم لا توجد ضرورة؟ وتعريف البنك الربوي في الاقتصاد: أنه

المنشأة التي تتاجر في الديون (التعامل في الائتمان عن طريق الاقتراض

والإقراض) فهي لا تتاجر في سلع، أو عقارات، أو منقولات، إنما في الديْن. ثم

أصبح لها وظيفة ثانية، وهي إيجاد النقود أي أنها تقرض نقودًا لا تملكها ولا وجود

لها.

أما البنك الإسلامي، فإن مجمع البحوث الإسلامية انتهى في مؤتمره الثاني

سنة ١٣٨٥هـ سنة ١٩٦٥م بإجماع كبار العلماء من ٣٥ دولة إسلامية، إلى أن

فوائد البنوك هي من الربا المقطوع بتحريمه بنص الكتاب والسنة، ودُعي في هذا

المؤتمر إلى إنشاء بديل إسلامي، وكيف يكون البديل إسلاميًا؟

نظروا أولًا إلى العلاقة بين المودع في البنك وبين البنك، ثم العلاقة بين

البنك ومن يأخذ من البنك؛ فالعلاقة بين المودع والبنك علاقة مقرض ومقترض:

البنك يقترض، والمودع مقرض سواء أكان القرض (الحساب الجاري) بفوائد أو

بدون فوائد، أو كان القرض وديعة لأجل، بفوائد، ثم العلاقة بين من يأخذ النقود

من البنك وبين البنك علاقة مقرض بمقترض، فالبنك الذي كان مقترضًا أصبح

مقرضًا. وقد رأى المجمع أن هذه العلاقة لا بد أن تتغير، فكيف تتغير؟

إن من الممكن للبنك أن يكون مضاربًا بدلًا من أن يكون مقترضًا؛ فمن يودع

المال في البنك الإسلامي يعتبر شريكًا للبنك في شركة مضاربة أو قِراض، والبنك

يمثل عامل المضاربة والربح بالنسبة المتفق عليها. وإن إنشاء بنك إسلامي هنا

معناه إخراج اقتصاد الإسلام من الواقع النظري الذي كان عمليًا من قبل في مجالات

كثيرة إلى الواقع العملي في حياتنا؛ هذا باختصار هو التطبيق العملي للشريعة

الإسلامية في مجال معاملات البنوك.

س: فضيلةَ الدكتور: يُتّهَمُ الاقتصاد الإسلامي بالجمود والعجز عن مواكبة

التطور الاقتصادي العالمي فضلًا عن منافسته: فكيف يمكن تفنيد هذا الادعاء بشكل

موجز؟

ج: هذا يدل على جهل من يزعم ذلك؛ لأنه لا يعرف الاقتصاد الإسلامي؛

وهذا ما أشرت إليه من قبل في المحاضرة التي ألقيتها بكندا؛ إذ بينت ماذا خسر

العالم نتيجةً لعدم تطبيق النظام الاقتصادي الإسلامي؛ ومن غير المسلمين من بدأ

يشعر بهذه الخسارة؛ وأذكر على سبيل المثال أن مديرًا لبنك ربوي في

(فرانكفورت) هو مستر (بتمن) كتب بحثًا رُشّح بسببه لنيل جائزة (نوبل) والبحث

عنوانه: (كارثة الفوائد) بيّن فيه أن العالم مقبل على كارثة، فما الحل عند (بتمن)

مدير هذا البنك؟

قال: الحل هو الآتي: عندنا رأس المال، والإنتاج، لا نحدد فائدة مقدمًا،

وما دام لا يجوز لنا أن نحدد فائدة أولًا، فماذا نفعل إذن؟

قال: المال هنا يشارك في الإنتاج؛ وعليه فإن الفائدة تحدد تبعًا للمشاركة في

الإنتاج وزيادته، فإن زاد الإنتاج بمقدار ٢٠% فإن رأس المال يأخذ نصيبه من

الزيادة، وبذلك يرجع ربح رأس المال للإنتاج؛ بحيث أن الفوائد لا تحدد سلفًا وإنما

يكون مقدارها تبعًا للإنتاج الفعلي، فإذا زاد الإنتاج زاد نصيب رأس المال بسبب

زيادة الإنتاج؛ هذا هو الحل عند (بتمن) الذي التقى به أحد الإخوة الدارسين

للاقتصاد الإسلامي يرحمه الله وقال له: هذه النظرية ليست جديدة عندنا! قال:

عندكم! أين؟ قال: عندنا نظام يسمى: المضاربة أو القِراض. وشرح له النظام

الإسلامي فقال: أمّا الإسلام فلا نريد الإسلام! !

في كتاب (الاقتصاد الإسلامي والقضايا الفقهية المعاصرة) عندما ذكرت

ملخصًا لهذا الكتاب، وبينت كارثة الفائدة الربوبية عقّبت عليه بعنوان آخر هو:

(كارثة أكبر) الكارثة الأكبر أن شيخًا يقول: تحديد الفائدة واجب، واجب، واجب، قلت سبحان الله! من الذي فهم الإسلام: الخواجة (بتمن) أم الشيخ فلان؟

س: فضيلة الدكتور: ظهرت كتابات في بعض الصحف والمجلات، ومن

بعض الكتّاب تتهم الرقابة الشرعية على البنوك الإسلامية بالانهزام أمام الإغراءات

المالية، ومن ثَمّ الوقوع في تسويغ المخالفات الشرعية وتمريرها: فهل لكم أن

تفيدونا عن الكيفية التي تقوم بها الرقابة الشرعية في سير المعاملات المصرفية؟

ج: الرقابة الشرعية في البنوك ليست سواء، فهناك هيئات رقابية شرعية

تعمل بلا مقابل، وهي تشترط هذا، وهناك رقابة آراؤها ملزِمة للبنك كي لا يمكن

للبنك أن يخالفها، وهناك رقابة شرعية تستشار فيما يعرض عليها. إذن الذي لم

يُعرَض لم تستشر فيه، ثم حتى الذي عرض كان لمجرد الحصول على رأي

استشاري؛ لكن البنوك جميعها تذكر هيئة الرقابة الشرعية! ! وهناك حالات

لاستغلال أسماء هيئة الرقابة الشرعية (من بعض البنوك الربوية) . وتساهل بعض

هيئات الرقابة الشرعية، وعدم علم بعضها، كل هذا أساء بلا شك؛ ولكن يبقى أن

هناك هيئات للرقابة الشرعية تقوم بواجبها، وآراؤها ملزمة للبنوك الإسلامية،

فعندما تقرر أنها راجعت أعمال البنك، وأنها متفقة مع أحكام الشريعة الإسلامية عند

ذلك تكون قراراتها وشهاداتها صحيحة.

س: بالتأكيد أنّ بين البنوك الإسلامية والبنوك الربوية حالات من التعامل

الاقتصادي تمليها حركة التجارة على المستوى الدولي والوطني: فكيف يمكن تحقيق

الضوابط الشرعية بين مؤسستين كل منهما تنطلق من أسس متباينة؟

ج: البنوك الإسلامية تتعامل مع البنوك الربوية وهذا صحيح، وهذا مؤكد؛

وأي بنك إسلامي لا يتعامل مع البنوك الربوية لا بد أن يغلق أبوابه! ! لماذا؟ لأنه

إذا أراد أن يفتح اعتمادًا مستنديًا لاستيراد سلعة من إنجلترا مثلًا فلا بد أن يكون له

بنك مراسل في إنجلترا؛ وهذا البنك المراسل هو الذي يأخذ هذا الاعتماد فيتصل

بالشركة المصدرة ويطلب منها التصدير ويتعهد لها بدفع الفوائد. والشركة لا تقبل

أن يتعامل معها بنك إسلامي في دولة غير إنجلترا؛ إذن التعامل مع البنوك الربوية

أمر لا بد منه إلى أن يأذن الله تعالى بتطبيق الإسلام في كل بلاد العالم، ولا بد أن

يطبق إن شاء الله، وإلى أن يتم هذا فلا بد من التعامل مع البنوك الربوية. نعم إن

المنهج مختلف، ولكن البنك الربوي يتعامل مع البنك الإسلامي على أنه وكيل بأجر، أو يتعامل مع البنك الإسلامي بأداء عمل معين بطريقة إسلامية ويأخذ أيضًا مقابلًا

لهذا العمل. أما البنك الإسلامي فهو لا يتعامل مع البنك الربوي على أساس ودائع

لأجل، بفوائد ربوية؛ لأن المنهج المتبع في البنك الإسلامي مختلف؛ إذ إنّ العمل

متفق مع أحكام الشريعة الإسلامية.

س: هناك من يقول إن البنوك الإسلامية أكثر تعرضًا لمخاطر الاستثمار من

غيرها: فإلى أي حد تظن هذا القول مقبولًا؟

ج: البنوك الإسلامية ليست أكثر تعرضًا للمخاطر من غيرها؛ لأن البنوك

الربوية أصلًا لا تستثمر، البنوك الإسلامية تتعرض لمخاطر الاستثمار، والبنوك

الأخرى تتعرض لمخاطر الديون، فإن مئات البنوك الربوية أفلست؛ وبفضل الله

تعالى لم يفلس أي بنك إسلامي، نعم هناك بنوك إسلامية تعرضت للإفلاس، لكنها

بفضل الله تعالى قامت، إلا أن التعرض للمخاطر أمر قائم ولكنه لا يقارن بما

تتعرض له البنوك الربوية، وهذا من طبيعة الاستثمار الإسلامي.

س: يعاني العالم الإسلامي من التبعية الاقتصادية والديون المرهقة: فما هو

الدور الذي يمكن أن تقوم به البنوك الإسلامية لإزالة هذه التبعية وتحرير العالم

الإسلامي من ديونه؟

ج: التبعية الاقتصادية، والتبعية السياسية، والتبعية الإعلامية، هذه

التبعيات لا يمكن لدولة إسلامية أو جهة إسلامية أن تزيلها، وإنما سيكون هذا إن

شاء الله تعالى يومًا ما، وقد بُشّرنا بهذا بطرق شتى، أما الآن فالتبعية قائمة، ودور

البنوك الإسلامية يمكن أن يكون مخففًا من هذه التبعية، والأمر يتعلق برغبة الدول

الإسلامية في عدم التبعية، وتطبيق الشرعية الإسلامية، ومتى رغبت يمكن ذلك.

س: فوائد البنوك الربوية نراها تعود من جديد للإثارة بعد أن حسمها الشرع

بالتحريم وأجمعت على ذلك المجامع الفقهية: فما هي الدوافع السياسية والاقتصادية

الكامنة في نظركم وراء هذه الإثارة؟

ج: الإثارة كانت نتيجة للآتي: بعد نشأة البنوك الإسلامية ووجود شركات

استثمار إسلامية بدأ الجهاز المصرفي في بعض البلاد يهتم بهذه الظاهرة، وكذلك

من الناحية السياسية؛ فبعض الدول التي تدعي أنها إسلامية مصارفها ربوية فكيف

يكون ذلك؟ إن هناك دوافع اقتصادية لحماية الجهاز المصرفي للدولة، ودوافع

سياسية لإظهار الدولة بأنها مسلمة، أما من الناحية الاقتصادية العملية فإن البنوك

الإسلامية بدت قادرة على أن تقوم بالأعمال المصرفية والخدمات التي تقوم بها

البنوك الربوية بدون ربا، وأثبتت في هذا أنها تستطيع أن تشارك في تنمية

المجتمع ونهضته اقتصاديًا؛ لأنها تقوم بالمشاركة الفعلية في الإنتاج.

والأمر محسومٌ قبل أن تنشأ البنوك الإسلامية، ففي المؤتمر الثاني لمجمع

البحوث الإسلامية الذي شارك فيه كبار العلماء من ٣٥ دولة إسلامية في القاهرة

صدر قرار بالإجماع أن الفوائد المصرفية هي من الربا المقطوع بتحريمه بنص

الكتاب والسنة، أي إنه ليس مسألة اجتهادية، ثم إنّ مجمع الفقه ورابطة العالم

الإسلامي بمكة المكرمة، حذرا من تفشي المصارف الربوية ودعَوَا إلى تأييد البنوك

الإسلامية، فكان لا بد من مخرج لحماية النظام المصرفي الربوي، ولدعم الدول

التي تدعي أنها تطبق النظام الاقتصادي الإسلامي، وكان المخرج هو الفتوى بأن

البنوك في جميع بقاع الأرض تستثمر بالطرق التي أحلها الله! !

س: من شُبَهِ الذين يقولون بإباحة الفوائد الربوية أن المودع ليس مقرضًا ولا

يخطر ذلك بباله، وأن البنك ليس مقترضًا، ومن ثم فإن ما يعود عليه من البنك

ليس من ربا النسيئة، فكيف يمكن الرد على هذه الشبهة مع بيان شيء من أوجه

الشبه بين ربا هذه البنوك وربا الجاهلية؟

ج: التعامل مع البنوك يحكمه القانون الوضعي، ولذلك فإن القانون ينص

على أن ودائع البنوك تعتبر قرضًا، وأن البنك ملتزم بأداء هذا القرض والفائدة،

فإن القانون الوضعي ينص على هذا، أما كونه يخطر بباله أو لم يخطر بباله فإن

هذا لا يؤثر في العقد. أما أوجه الشبه بين هذه وربا الجاهلية، فالواقع أن ربا

الجاهلية مظلوم بالمقارنة مع ربا المصارف في أيامنا هذه؛ ولذلك بينت في أكثر

من كتاب من كتبي أن فوائد البنوك أسوأ من ربا الجاهلية من ثلاثة أوجه:

الوجه الأول: ربا الجاهلية كان من الدنانير الذهبية، أو من الدراهم الفضية،

فهي فعليًا سلعة، أماربا البنوك فمنه ما هو نقود حقيقة، ومنه ما هو نقود اختلاقًا،

وهي بهذا نقود مصرفية لا وجود لها.

الوجه الثاني: ربا الجاهلية كان لتجار دوليين يقترضون لتوسيع تجارتهم إلى

الشام، واليمن، ولذلك كان المقترض تاجرًا دوليًا كبيرًا، والمقرض قد يكون غنيًا، وقد يكون فقيرًا لا يملك إلا مئة درهم أقرضها بفائدة.

الوجه الثالث: في الجاهلية كانت الفائدة تُدفع بعد الاستثمار، أما في ربا

الجاهلية المعاصرة فالفائدة تحسب وتحسم أولًا، ولذلك فالفائدة التي تؤخذ في الودائع

هي أكثر مما يذكر.

س: تُطرح قضية (الموركج) كضرورة حيث يضطر الفرد المسلم في بلاد

الغرب إلى اللجوء إليها لحل مشكلات السكن: فكيف ترون شرعية هذا الاضطرار؟

ج: هذا الموضوع عرض على مجمع علوم الفقه والبحوث الإسلامية،

والسؤال جاءه من معهد الفكر الإسلامي بواشنطن. الضرورة تبيح المحظورات،

ولكن الضرورة تقدر بقدرها، المسلم في حاجة إلى السكن، ولكن ليس من

الضرورة أن يمتلك، فإذا وجد مسكنًا بالإيجار فلا يجوز له أن يقترض بالربا لشراء

مسكن؛ ومن هنا انتهى المجمع إلى عدم جواز الاقتراض من البنوك الربوية لشراء

المسكن ما دام المسلم يجد مسكنًا ولو بالإيجار.

س: يلاحظ أن بعض البنوك لجأت في الآونة الأخيرة إلى تخصيص جناح

للاستثمار الإسلامي فيها، جذبًا لمال المستثمر المسلم: فما هو الموقف الشرعي

المطلوب سلوكه معها؟

ج: نعم هذا ملاحظ، إنما أكثر من هذا، أن (سيتي بنك) وهو بنك في

البحرين قد خصص فرعًا كاملًا وليس جزءًا منه للاستثمار الإسلامي، وهذه البنوك

بالطبع، لم تفعل هذا حبًا في الإسلام، أو رغبة في خدمة المسلم؛ وإنما لأنها

أحست بأن الأموال تذهب إلى بنوك إسلامية، فلا بد أن تشارك في الاستفادة قبل

أن تذهب الأموال منها؛ فقد أحست بهذا الخطر في أول نشأة اللواء الإسلامي، ثم

بنك التنمية الإسلامي؛ إذ لاحظوا الإقبال الشديد؛ ومعنى هذا أن الأموال بدأت

تُسحب من البنوك الربوية لتودع في بنوك إسلامية؛ فلا بد من التفكير في حل؛

فالهدف هنا ليس إسلاميًا؛ لكن التطبيق هل هو إسلامي أم غير إسلامي؟ قد يكون

إسلاميًا، وقد يكون شعارًا مزيفًا، فعلى من يتعامل مع هذه البنوك أن يتأكد من

سلامة التطبيق وأنه متفقٌ مع أحكام الشريعة الإسلامية.

س: العالم الإسلامي غني بموارده الطبيعية: فكيف تنظرون إلى الصورة

التي يتم بها استغلال هذه الموارد؟ وكيف ترون التعامل الاقتصادي بين دوله؟ وما

هو الدور الذي يمكن أن تقوم به البنوك الإسلامية لإيجاد حالة من التعاون

الاقتصادي بين دول العالم الإسلامي؟

ج: هذا سؤال مثير للألم، فالدول الإسلامية عندها من الموارد ما يتيح لها

الاكتفاء الذاتي وزيادة، بل إن أرض (العراق) كانت تغذي الدولة الإسلامية، وفي

أيام سيدنا (يوسف) ﵇ كانت (مصر) تطعم من حولها، وأرض (السودان)

يمكن أن تفي بحاجة كل البلاد العربية، ومع ذلك فإن كل البلاد تقريبًا تستورد

الطعام، ولا تملك طعامها ولا سلاحها، فهل هذه الدول عاجزة عن أن تستغل كل

مواردها؟

هناك أشياء سياسية قد لا نستطيع الخوض فيها، ومن ذلك أنّ دولًا تُلزَم بألا

تستغل أراضيها في الزراعة لتبقى مستوردة! لماذا؟ وهناك دول أخرى أرضها

تكفي ليس لها فقط بل ولغيرها، ولكنها تستورد؛ كيلا يتوقف إنتاج القمح الأمريكي! إذن هناك مسائل سياسية، أو ضغوط على هذه الدولة وخضوع لغيرها.

س: أنشئت بنوك إسلامية في بعض الدول الغربية ثم أغلق بعضها: فما

السبب في نظركم؟

ج: السبب هو أن دولًا لا تريد الإسلام، أو أي شيء يتصل بالإسلام، وهذا

واضح هنا في إنجلترا؛ فإن بنك البركة عندما أراد أن يفتح فرعًا له وضعوا أمامه

شروطًا شديدة التعقيد، ونفذت كل شروطهم، وفي النهاية أغلق؛ لأن كل هذه

الشروط تعجيزية، وما داموا يعجزون إذن يغلق، ولكنهم كانوا يريدون للإغلاق أن

يكون بسبب العجز لا بقرار منهم، على أن هناك دولًا غير إسلامية بها بنوك

إسلامية تزاول نشاطها ولا تتعرض لأي مضايقات مثل بنك التقوى في سويسرا؛

فإنه من أحسن البنوك الإسلامية إن لم يكن أحسنها على الإطلاق، وهو مقيد في

جزر البهاما من أجل الضرائب ولكن نشاطه في سويسرا.

س: تثار بعض الشبهات من بعض الناس حول المرابحة، فهل بالإمكان

توضيح صورة المرابحة كما تجريها البنوك الإسلامية؟

ج: المرابحة كما تجريها البنوك الإسلامية لها جانب نظري، وجانب عملي.

الجانب النظري أقره مجمع الفقه الإسلامي، وسبق من قبل أربعة عشر سنة أن

قُرر هذا في المؤتمر الثاني للمصارف الإسلامية، أن بيع المرابحة يكون كما يلي:

المصرف الإسلامي يبيع بعد أن يشتري السلعة ويتملكها ويمولها، ويقع عليه

تبعات الإهلاك قبل التسليم، وتبعة الرد فيما يستوجب الرد بعد التسليم؛ هذه هي

الشروط التي وضعها المؤتمر للمصارف الإسلامية، ثم بحثها مجمع الفقه الإسلامي

وانتهى أيضًا إلى هذا القرار، وبُحث أيضًا في مؤتمرات عدة وانتهت إلى هذا

القرار أيضًا، وبهذه الطريقة يكون بيع المرابحة بيعًا إسلاميًا ١٠٠%.

التطبيق العملي هذا يدعونا إلى أن ننظر إلى تطبيق كل بنك على حدة، أو

كل شركة على حدة؛ فإن باع قبل أن يملك فالبيع باطل، وإن باع بفائدة قبل أن

يملك فهو ربا.

س: ختامًا: نسأل فضيلتكم هذا السؤال: إنشاء السوق الإسلامية المشتركة

أمنية يحلم بها كل مسلم! فما هي الشروط اللازمة التي ترونها ضرورة لإنشاء مثل

هذه السوق؟

ج: عندما تنشأ إن شاء الله سوف نتحدث عنها، فالمسألة ليست مسألة السوق

الإسلامية المشتركة؛ بل الأمر يتعلق بالإسلام: فهل هناك اتجاه لتطبيق الإسلام،

وهل هناك اتجاه لتعاون الدول الإسلامية، وهل نحن فعلًا جادون في إنشاء السوق

الإسلامية المشتركة؟ من الناحية النظرية هذا ممكن، أما من الناحية العملية فلا

ندري! ! وللأسف الشديد فإن السوق الأوروبية المشتركة، لا يجمع بين دولها

شيء إلا المصلحة الاقتصادية، لا يجمعها دين، ولا لغة، ولا تاريخ، ولا أي

شيء، ومع ذلك تنشئ سوقًا أوروبية مشتركة، أما الدول الإسلامية بتاريخها

المشترك، ودينها العظيم، وعاداتها وتقاليدها ولغاتها في أكثر الدول مع ذلك كله لا

تنشئ سوقًا إسلامية. إن الأمر يتعلق بتطبيق الإسلام أساسًا، وبعدم تبعية الدول

الإسلامية، فهل يُسمح للدول الإسلامية بعدم التبعية حتى لو أرادت؟

نص شعري

رسالة إلى مجلس الأمن! !

جمال الحوشبي

دَعْ عنك إن رُمتَ الشّرفْ ... دورًا لعبت بلا نَصَفْ [١]

دع عنكَ إصدارَ الموا ... ثيقِ الكريهةِ كالجيفْ

يا مجلسًا قد خانَ حملَ ... عهودِ ميثتاق الشّرفْ

كم تجمعُ الأطنانَ كي ... تُهدي البُغاةَ بلا كلفْ

وتضِنّ بالنّزرِ القليلِ ... لمن يعاركه الأسفْ

كم ذاقَ غدرَك مسلمٌ ... يلقى المذَلّةَ والشظفْ [٢]

في البُسْنة الثكلى هنا ... كَ دماءُ شعبِ لم تَجِفْ

وعلى ثرى الشيشانِ من ... كَ مواقفُ الغدرِ الدّنِفْ

كشميرُ أنت عدوّها ... والدمعُ فيها لم يكِفْ

في دولةِ الغصبِ التي ... تلقى المعَزّة والكَلَفْ [٣]

آثارُ غدرِك كلّما ... هَدَرَ المُعربدُ أو عَصَفْ

تنسى الدماءَ بأرضنا ... وبغيرها تبكي النّطَفْ

كم من سياطِ الغدرِ في ... قاعاتِ خوفِك والحَسَفْ [٤]

وبَدوْتَ مِنْ إثر المهانةِ ... تحتَ أقدامِ السّخَفْ

يا مجلسَ الخوفِ الذي ... من جُرحِ أمّتِنا ارتَشَفْ

دعْ عنكَ نظْم القولِ يا ... مَن حِبرُ مكرك لم يجفْ

يا من يرومُ عداءَنا ... إنّا وربِك لم نَخَفْ

لسنا الأذلاءَ الذي ... ن لهمْ عنِ العليا جَنَفْ [٥]

لسنا كمن تُلْقي لهمْ ... في الجَهْرِ أطنانَ (العَلَفْ)

فلنا على دربِ الكرامةِ ... من أرُومَتها [٦] سَلَفْ

كم في جهود الأمن مِنْ ... خوفٍ على أهلِ الشَرَفْ

فاسند حِياضَ الظلم في ... عصرِ التخاذلِ والتلف

وامكُرْ فمكرُ الله كم ... أودى بمِثلِكَ في سَلَفْ

الآمال القادمة

عبد الله بن صالح الوشمي

مثْلما يعشقُ المُجِدّ أَمَامَهْ ... ويناغي في رِقةٍ أَحْلامَهْ

أعشق النفسَ حُرّةً تَتَلظّى ... وتبادي الظّلامَ بالابتسامهْ

أعشق الخطّ بالدِّماءِ حُروفًا، ... كُلّ حبرٍ عدا الدِّماءِ جَهَامهْ [١]

مثلما يسكب المحبّ دموعًا ... حامياتٍ، ونفسُه مستهامهْ

أسكب الحزن، والدموع يتامى ... وبساح الردى نصبتُ خيامهْ

من دمائي أخذتُ كلّ حروفي ... سوف تغدو للنصر أيّ عَلامهْ

لا تلوموا (العرين) قد صار قفرًا ... من سلاح، وكبّلوا ضرغامهْ

غادر البيت، والعظام بقايا ... من صمود: إلى اللقا يا (أُمَامَهْ)

يا لَحزني؛ والشيخ ضلّت خطاه ... قد مضى! هل ترون إلاّ عظامهْ

شَيبَةٌ تُستباح من غير جُرْمٍ ... فعلامَ يذل؟ قولوا! علامهْ

وتراهم يبغون منّا سلامًا ... وخنوعًا، كما تكون الحَمَامهْ

ليت شعري تساؤلٌ مستميتٌ: ... أين سعدٌ؟ وأين منّا أسامهْ؟

يا لقبح الحياة إنْ جرّدتنا ... من جهادٍ ويا لها منْ سآمهْ

أمتي إنّ في جهادك صوتًا ... عبقريًّا، وهاكِ وسَامهْ

ودماء الشهيد فينا تروِّي ... شجرَ الحزن، والثمارُ شهامهْ

نرقب البرق في السماء فنخفي ... فرحة؛ إنّ هذه لعلامهْ

سوف تهمي الغيوث في كل صقعٍ ... سوف يجلو الضياء كل قتامهْ

ونرى نجمنا وقد عاد بدرًا ... ونرى الكون ناشرًا أنغامهْ

مُسْلمٌ يلبسُ الطموحَ رداءً ... أو تدق الحياةَ كفّ قيامهْ

المسلمون والعالم

حِلم العرب ... وأحلام اليهود

(١من٢)

إسر ائيل الكبرى.. هل انتهى الحُلم..؟

عبد العزيز كامل

من الأمور التي تصدم النفوس ... وتستفز المشاعر ... بل وتثير الغيظ

والغضب والسخرية معًا ...

إننا عندما نستعرض بالذاكرة خريطة أحداث ما يسمى بـ (الصراع العربي

الإسرائيلي) .. نجد أن كل ما حققه اليهود من علو في الأرض وغلو في الإفساد..

كان مجرد أحلام تداعب خيالات أجيالهم السابقة، ومجرد رؤى دينية أو تاريخية

تنسجها مصادرهم العتيقة، ثم طفقت هذه الأحلام تتحقق.. وراحت تلك الرؤى

تتحول إلى واقع معاش، يذوقون حلاوته ونكابد مرارته!

* قرن واحد من الزمان ... حشدت فيه أحلام مئات القرون على بوابة

التحقيق والتطبيق..!

* لقد كان بروز قيادة منهم قادرة على التنظير والتخطيط للمستقبل، في

أواخر القرن التاسع عشر للميلاد.. حلمًا فتحقق!

* وكان اتحاد جماعاتهم الخمسين المتفرقة على يد ذلك القائد حلمًا ... فتحقق!

* ثم كان قدومهم من أطراف الدنيا إلى الأرض المقدسة لضمان موطئ قدم

فيها بعد أن كانت شبه خالية منهم عبر ألفي عام.. كان هذا حلمًا.. فتحقق!

* وكان قيام قوة عظمى بإعطائهم وعدًا بوطن قومي في تلك الأرض، مع

تهيئتها لهم وحمايتهم فيها حلمًا.. فتحقق!

* وكان إسقاط دولة الخلافة العثمانية المتصدية لمشروعهم حلمًا فتحقق!

* وتحويل مشروعهم بعد ذلك إلى دولة بشكل رسمي وبعد خمسين عامًا فقط

من التخطيط لإنشائها.. كان حلمًا فتحقق!

* الانتقال إلى أحضان قوة أعظم والتفرد بموالاتها ورعايتها كان حلمًا فتحقق!

* تثبيت هذه الدولة المسخ لوجودها بانتصارها على مجموع جيوش أعدائها

تحقق!

* استيلاؤها على أراض أخرى وعلى رأسها القدس ... أمر قد تحقق!

* عودتهم إلى أرض التيه والتوراة في سيناء، ثم تركهم لها منزوعة السلاح، لتظل مهددة بالاحتلال مرة أخرى.. كان حلمًا فتحقق!

* امتلاكهم ثم احتكارهم للقوة النووية في المنطقة ... كان حلمًا.. فتحقق!

* وكان إخراج أكبر دولة عربية من ساحة الصراع، وإلجاؤها إلى التخلي

عن المواجهة في أوجها.. كان هذا حلمًا فتحقق!

* استكمال استدراج أكثر الدول الأخرى إلى ذلك المستنقع وإقناعها بأن العدو

صار صديقًا ... كان حلمًا فتحقق!

* تحويل حروبها إلى جيرانها، وصراعاتها بين شعوبها.. أحلام بدأت

تتحقق!

* إسقاط آخر حصن في المواجهة (الرسمية) بتدجين منظمة التحرير

الفلسطينية كان حلمًا.. فتحقق!

* إقناع تلك المنظمة بالانتقال من دور المقاومة لإسرائيل إلى المقاومة لأعداء

إسرائيل.. كان حلمًا فتحقق! وهكذا....

لماذا تؤول أحلام اليهود إلى الحقيقة، في حين أن أحلام العرب في الصراع

لا تجاوز المجاز، ولا تخرج من فلك الألغاز؟ !

أحلام اليهود تتحقق؛ لأنهم عقدوا مع عقيدتهم الباطلة صلحًا، واستمدوا من

شريعتهم المحرفة مشروعًا عمليًا وبرنامجًا تنفيذيًا ... وصادف هذا من بني جلدتنا

اصطناعًا للعُقد مع العقيدة والإيمان، وشروعًا في إقصاء وإلغاء شريعة الإسلام..!

فهل يقال بعد ذلك إن قومًا يحاربون بلا عقيدة يمكن أن يصمدوا أمام قوم يحاربون

بعقيدة.. ولو كانت باطلة؟ ! !

إن هذه جريمة من أرادوا عن قصد وعمد تجريد الصراع مع اليهود من

العقيدة.

أحلام أخرى:

هل انتهت أحلام اليهود عند الحد الذي ذكرناه؟ أم أن في جعبتهم مزيدًا؟ ..

إننا لا زلنا نسمع منهم ونرى فيهم ونقرأ عنهم روايات وطروحات وتنبؤات عن

أحلام أخرى تسير على درب التنفيذ، ويمكن للمتابع أن يرصدها بسهولة، وعلى

رأس تلك الأحلام التي لم يحققوها بعدُ: استكمال خريطة (إسرائيل الكبرى) فتلك

إحدى أحلامهم الكبار التي حدثتهم بها كتبهم، ومنّاهم بها حاخاماتهم ... وخططت

من أجلها زعاماتهم.. وتهيئ الأوضاع لتنفيذها حاميتهم ومدللتهم دولة الكبر

والغرور.. الولايات المتحدة الأمريكية.

هناك لا شك أحلام أخرى لها تعلق بذلك الحلم الكبير، مثل سعيهم لهدم

المسجد الأقصى، واستعداداتهم لبناء هيكل سليمان مكانه، وذبح البقرة العاشرة على

أعتابه، والتهيؤ بعد ذلك لاستقبال المخلّص المنتظر.. كلها أحلام بدأت تنتعش بقوة

في السنوات والآونة الأخيرة [١] !

ولكن نتناول اليوم في هذا المقال حلمهم الخطير، الذي نغفل كثيرًا أو نتغافل

عنه، ونغلط كثيرًا، أو نغالط فيه، وهو (حلم: إسرائيل الكبرى) .

ولكي نعي أبعاد وخلفيات الحديث عن (إسرائيل الكبرى) لا بد لنا من

استحضار حقائق دينية وتاريخية عن تلك البقعة وما حولها من الأراضي التي أرادوا

التعمية على ما يراد لها عندما أطلقوا عليها تسمية: (الشرق الأوسط) !

فصارت في العالمين معضلة ومشكلة تستعصي على الحلول؛ فلماذا كان ذلك؟

لأنهم أرادوا لها حلًا واحدًا ... هو المستمد من توراتهم المحرّفة.. ولهذا

استمرت وستستمر (أزمة) الشرق الأوسط! حتى يقضي الله أمرًا كان مفعولًا.

إن مما اختاره الله تعالى من الأرض بقعتين جعلهما مقدستين، وهما

متجاورتان، وجعل لكل منهما خصوصية، ولكل منهما فضائل؛ فاختار أرض

الشام، واختار أرض الجزيرة العربية [وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ]

[القصص: ٦٨] وفي قدسية أجزاء كل من الأرضين مراتب ودرجات، فإذا تخيلناهما دائرتين كبيرتين، فإن داخل كل دائرة منهما دوائر أصغر ولكنها أقدس، فالجزيرة العربية دائرة كبيرة من الأرض اختارها الله تعالى وخصها بفضائل فهي وطن الإسلام كما وصفها الشيخ رشيد رضا ويدل على خصوصيتها في ديننا أن الله تعالى اختارها مهدًا لدعوة أفضل الأنبياء، ومهبطًا لأفضل الملائكة، ودارًا لخير أجيال البشر بعد الأنبياء وهم الصحابة رضوان الله عليهم ويدل على خصوصيتها أيضًا أن الله تعالى أرادها خالصة بعد بعثة الرسول لله للتوحيد كما صح بذلك الحديث: (لا يجتمع دينان في جزيرة العرب) [٢] ولهذا كان جهاد الرسول لله كله تقريبًا لتخليصها من الوثنية الجاهلية، وقد أمر بتطهيرها من الشركيات والكفريات اليهودية والنصرانية، فقال لله: (لأخرجن اليهود والنصارى من جزيرة العرب حتى لا أدع إلا مسلمًا) [٣] .

فجزيرة العرب دائرة كبرى، وداخلها دائرة أصغر، وهي أخص في الفضل

وهي أرض الحجاز المشتملة على أرضَيِ الحرمين الشريفين، ومن فضلهما أنهما

مأوى أهل الإيمان كلما اشتدت الفتن وتقارب الزمان قال لله: (إن الإسلام بدأ غريبًا

وسيعود غريبًا كما بدأ، وهو يأرز بين المسجدين كما تأرز الحية في جحرها) [٤] . وداخل أرض الحجاز دائرتان إحداهما المدينة، وهي حرم بحدودها فيما بين

الحرتين، وداخل المدينة دائرة أصغر وأقدس، وهي أرض الحرم النبوي الشريف

الذي تُضاعَف فيه الصلاة ويُؤم بالزيارة، وفيه يرقد خير من واراه الثرى لله.

وداخل الحرم النبوي بقعة أصغر وأقدس وهي الروضة النبوية الشريفة التي قال

عنها لله: (ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة) [٥] .

أما الدائرة الأخرى داخل أرض الحجاز فهي مكة المكرمة بحدودها المعروفة،

وهي أحب البلاد إلى الله، وداخلها دائرة أصغر وهي (بكة) أي الأرض المحيطة

بالكعبة، أرض الحرم التي قال الله تعالى فيها: [إنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي

بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ] [آل عمران: ٩٦] وداخل (بكة) دائرة أصغر وأقدس

وهي الساحة المحيطة بالكعبة والمشتملة على مقام إبراهيم وحِجْر إسماعيل وبئر

زمزم.. وفضائلها معروفة، وداخل تلك الدائرة دائرة أصغر ولكنها أقدس وهي

الكعبة نفسها التي نقصدها في صلاتنا ودعائنا ومناسكنا، وأقدس ما فيها الحجر

الأسود الذي نتقرب إلى الله بتقبيله واستلامه.

ونأتي إلى الدائرة الكبرى الأخرى، وهي أرض الشام؛ إذ إننا نجد أن لها

خصوصية وفضلًا بكمالها، فهي الأرض الموصوفة بالقدسية والبركة في كثير من

آيات القرآن؛ قال تعالى عن إبراهيم ﵇: [وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إلَى الأَرْضِ

الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ] [الأنبياء: ٧١] وقال عن موسى ﵇: [يَا قَوْمِ

ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ] [المائدة: ٢١] [وَأَوْرَثْنَا القَوْمَ الَذِينَ

كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا] [الأعراف: ١٣٧]

وقال عن سليمان: [وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ إلَى الأَرْضِ الَتِي

بَارَكْنَا فِيهَا] [الأنبياء: ٨١] وداخل تلك الدائرة الكبيرة دائرتان: إحداهما سيناء،

التي نزل فيها الوحي على موسى لله فأنزل عليه الشريعة، وأجرى على يديه

المعجزات الكثيرة، تلك الأرض التي أقسم الله تعالى بها في قوله: [وَالتِّينِ

وَالزَّيْتُونِ (١) وَطُورِ سِينِينَ (٢) وَهَذَا البَلَدِ الأَمِينِ] [التين: ١-٣] وداخلها دائرة

أصغر وأقدس، وهي منطقة الطور، التي كلم الله تعالى موسى عند جبلها: [وَلَمَّا

جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إلَيْكَ] [الأعراف: ١٤٣]

والدائرة الأخرى هي بيت المقدس التي اتخذها سليمان لله عاصمة لمملكته، وداخلها

دائرة أصغر وهي المنطقة الواقعة داخل أسوار الأقصى، وهي التي أُسري

بالرسول لله إليها ورَبَط البراق في سورها، وداخلها دائرة أصغر، وهي المنطقة

التي عُرج بالنبي لله منها إلى السماء، وهي تستمد خصوصيتها من كونها الأرض

التي يُعرج منها إلى السماء، وهي الصخرة المشرفة، ولها فضل بلا شك في تاريخ

الأنبياء ولكن ليس في شريعتنا عبادة متعلقة بها.

قد يقول قائل: ما علاقة هذا الكلام الأشبه بأبواب الفضائل، في موضوع

سياسي يتناول السياسات اليهودية والعربية وربما العالمية المستقبلية؟ !

والجواب: أن هذا الكلام يتعلق بصلب الصراع ولبابه، ويمثل الخلفية

الأصلية لفصوله وأبوابه؛ ذلك أن ما نقدسه نحن المسلمين في جزيرة العرب

وحجازها ومسجديها ... يقدس اليهود مثله بتدرج قريب في بلاد الشام، فهم

يشاركوننا في النظر إلى تلك الأرض وما فيها بعين التقديس والتكريم، غير أن

منطلقاتهم غير منطلقاتنا، وتصوراتهم غير تصوراتنا، ومصادرهم غير مصادرنا؛

لأن عقائدهم غير عقائدنا.

ولكن.. لا ينبغي أن ننسى أن اليهود أمة لها دين، وأن لها استمرارًا في

التاريخ بهذا الدين حتى آخر الزمان، فارتباط اليهود بديانتهم اليهودية مع تحريفها،

وكذلك ارتباط النصارى بالديانة النصرانية، سيظل مقترنًا ومتوازيًا من الناحية

الزمانية، مع ارتباط الأمة المسلمة بدين الإسلام القويم، لهذا كان الصراع فيما

مضى دينيًا عقائديًا، وسيستمر دينيًا وعقائديًا؛ لأنهم سيظلون على دينهم وسنظل

على ديننا، ولهذا أمرنا الله تعالى باستشعار هذا المعنى في كل صلاة فريضة أو

نافلة، لنجدد البراءة منهم ومن أديانهم الباطلة، ونجدد المفاصلة العقائدية بيننا

وبينهم، فنتلو في كل صلاة قول الله تعالى [اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ] ٦ [صِرَاطَ

الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ] [الفاتحة: ٦-٧]

فالمغضوب عليهم هم اليهود، والضالون هم النصارى؛ كما صح بذلك الحديث،

وعلى هذا نجزم أن العلمانية عند اليهود وعند النصارى ظاهرة طارئة وجزئية

وعارضة، وهي في طريقها إلى الأفول ليحل الدين مكانها ... تمامًا كما يظهر الآن

أن العلمانية في بلاد المسلمين ليست إلا ظاهرة طارئة وجزئية وعارضة، وهي

أيضًا في طريقها إلى الاختفاء والأفول.. وعندها سيتجرد الصراع بشكله العقائدي،

بين حق واضح يمثله المسلمون، وباطل صُراح يمثله اليهود والنصارى.

لهذا أقول: لا ينبغي أن ننظر إلى الأمر نظرة جزئية؛ فالأرض بأكملها

مقدسة عند اليهود، وهم يتحركون وفق تصور مسبق، وعقيدة واضحة في اعتبار

تلك الأرض بكمالها ملكًا خاصًا بهم، كانوا قد أخرجوا منها، ثم عادوا إلى أجزاء

منها، ولا يمكن أن يضيّعوا فرصة تمكّنهم من استكمال استرجاع بقية أجزائها، إنها

أرض (إسرائيل الكبرى) التي تمثل الدائرة الكبرى التي أشرنا إليها.

ولكن ما هي أبعاد تلك الدائرة الكبرى ... أهي بيت المقدس فقط ... أم هي

أرض فلسطين فحسب؟ ... الجواب: لا هذه ولا تلك ... إنها شيء آخر أكبر

عندهم بكثير مما نظن؛ فبهذا تحدثهم توراتهم وتلمودهم، ويحدد حاخاماتهم،

ويخطط ساستهم، وينفذ جنودهم ... وبمثل هذا تتحول الأحلام عندهم إلى حقائق!

إنهم ينسبون إلى التوراة المنزلة على موسى ﵇ هذا النص الموجه

إلى إبراهيم ﵇ عندما قرر اعتزال أبيه وقومه: [اذهب من أرضك ومن

عشيرتك ومن بيت أبيك إلى الأرض التي أريك..] [٦] أما حدود هذه الأرض

وفق توراتهم وكذلك وفق عقيدتهم فتدل عليها تلك النصوص: [وظهر الرب

لأبرام] ٧ [، وقال: لنسلِكَ أعطي هذه الأرض، فبنى هناك مذبحًا للرب..] [٨]

[.. في ذلك اليوم قطع الرب مع إبرام ميثاقًا قائلًا: لنسلِكَ أعطي هذه الأرض، من نهر مصر إلى النهر الكبير نهر الفرات] [٩] .

وأما عن قيمه تلك الأرض وواجب اليهود تجاهها فذلك يحدده التلمود، الذي

يفسرون به التوراة: [واجب كل يهودي أن يعيش في أرض إسرائيل، وهذا

الواجب يعلو على أي التزام آخر] .. [أرض إسرائيل طاهرة، لا بد من دفن

المتقين من بني إسرائيل فيها، وإن لم يتيسر ذلك يوضع مع الكفن شيء من التراب

المجلوب منها] [.. الذي يتمشى أربعة أذرع في أرض إسرائيل على يقين أنه من

أبناء الآخرة] [١٠] .

وتفصل المصادر التفسيرية الحديثة أيضًا الكلام عن هذه النصوص التوراتية، يقول الدكتور بوست في قاموس (الكتاب المقدس): (الأرض الموعود بها إبراهيم

الموصوفة في كتابات موسى تمتد من جبل هور إلى مدخل حماة، ومن نهر مصر

العريش إلى النهر الكبير نهر الفرات، وأكثر هذه الأراضي كانت تحت سلطة

سليمان، فكان التخم الشمالي حينئذ سورية، والشرقي الفرات وبرية سورية،

والجنوبي برية التيه وأدوم في سيناء، والغربي البحر المتوسط) [١١] .

هذا من ناحية التنظير الاعتقادي والفكري، أما من حيث التنظيم العملي

والحركي، فقد تلقّف رواد الحركة الصهيوينية الحديثة هذه المفاهيم، وكان على

رأسهم الصحفي النمسوي، (تيودور هرتزل) الذي نذر نفسه لتحويلها من أحلام

وآمال، إلى حقائق وأعمال.

لقد كانت (إسرائيل الكبرى) هي أولى الآمال التي داعبت خيال هرتزل،

واختمرت في ذهنه منذ الصبا، فقد حكى أنه رأى في حلمه أن مسيح اليهود

المنتظر يحتضنه ويطوقه بذراعيه ويقول: (من أجل هذا الصبي كنت أصلي) ثم

خاطبه قائلًا: (اذهب وأعلن لليهود بأني سوف آتي عما قريب) [١٢] .

وقد كان تصوره للأرض التي ينبغي تهيئتها لمقدم هذا المسيح واضحًا منذ

اليوم الأول لسعيه في تأسيسها، فهو يفترض أن الانطلاق سوف يكون من أي

أرض يمكن الحصول عليها في فلسطين لتكون قاعدة يبدأ التوسع منها على مراحل

في الزمن المتتابع، حتى يكتمل المشروع، قال في مذكراته: (إن القاعدة يجب أن

تكون في فلسطين أو بالقرب منها.. إن علينا تشييد البنيان على أساس قوميتنا

اليهودية، ولذلك لا بد من حصولنا على وسائل للجذب السياسي ... إنني لا أستطيع

الإفصاح أكثر من هذا) [١٣] .

فالقاعدة والمنطلق إذن (أرض فلسطين) أو (إسرائيل الصغرى) ولكن هل هذا

منتهى الأحلام قبل مئة عام؟ ! لا؛ فإن المساحة التي لن يرضى اليهود بأقل منها

هي المساحة المعروفة عندهم بـ (مملكة داود وسليمان) ! قال هرتزل: (إن الشعار

الذي يجب أن نرفعه هو فلسطين داود وسليمان) .

إنها ليست فلسطين التي نعرفها بحدوها المعاصرة، إنها أرض الشام كلها وما

حولها أرض الميعاد.. أو (إسرائيل الكبرى) ! يقول هرتزل في مذكراته:

(المساحة ... من نهر مصر إلى نهر الفرات، نريد فترة انتقالية في ظل مؤسساتنا

الخاصة، وحاكمًا يهوديًا خلال هذه الفترة، بعد ذلك تنشأ علاقة كالتي تقوم الآن بين

مصر والسلطان، وما أن يصبح السكان اليهود في منطقة ما، ثلثي مجموع سكانها

حتى تصبح الإدارة اليهودية سارية المفعول على الصعيد السياسي، بينما تعتمد

الحكومة المحلية دائمًا (سلطات البلدياتى) على عدد الناخبين في المنطقة أو

المحلة) [١٤]

أقول: لا بد لنا من استرجاع المعاني العملية لتلك الكلمات التي قيلت قبل قرن

كامل في ضوء ما طرأ وما يطرأ من أوضاع وترتيبات في المنطقة.. ماذا حدث

في منطقتنا بعد قرن من هذه الكلمات التي سُطّرت في وقت لم يكن لليهود أي سطوة

أو سلطة على أية رقعة من فلسطين وما حولها!

ما هي يا ترى المرحلة الانتقالية؟

ما المقصود بحكم اليهود فيها؟ وما هي العلاقة التي أراد هرتزل أن تنشأ بعد

ذلك بين الأقطار في المنطقة، والتي أعطى لها تشبيهًا بالعلاقة بين مصر وبين

تركيا تحت حكم الباب العالي، إنها علاقة التابع بالمتبوع! أليس كذلك؟ ! .

وما هي (سلطات) البلديات التي سيعتمد عليها؟ !

هذه الأحلام التي كان يحلم بها شاب في آخر الثلاثينيات من عمره منذ مئة

عام ... من المسؤول عن تحقيقها أو تحقيق الكثير منها؟ .. لا بد أن نعترف أنه

خلّف وراءه أجهزة فعالة، تحوّل الأحلام إلى حقائق.

فأين العرب طيلة هذه المدة؟ بل أين كان المسلمون؟ ألم يكونوا يحلمون

أيضًا؟ أم أن نومهم كان بلا أحلام؟ ! أم أنهم استبدلوا الحُلم بحِلم طويل طويل لكنه

حِلم الضعفاء؟

لقد قامت الدولة بعد خمسين عامًا من تخطيط هرتزل في الموعد الذي حدده

وذكره في مذكراته (ص٥٨١) .

وبعد أن قامت بالفعل، بدا لليهود أن هناك من يريد مساومتهم على حدود تلك

الدولة في المستقبل، حيث تشكلت في الأمم المتحدة عام ١٩٤٧م لجنة تحقيق دولية

بشأن تلك القضية، فتقدم عضو الوكالة اليهودية: الحاخام (فيشمان) بخريطة توضح

حدود الدولة اليهودية التي يرى اليهود أن لهم الحق الكامل في استردادها تنفيذًا

لوعود التوراة ومشاريع هرتزل، ووقف فيشمان ليعرض حدود تلك الدولة التي تبدأ

(... من مدينة الإسكندرية، محيطة بمنطقة الدلتا غربًا في مصر، ثم تمتد جنوبًا

مع مجرى نهر النيل، لتتجه شرقًا في خط مستقيم، قاطعة الجزيرة العربية، حتى

محاذاة مصب نهر الفرات، ثم تصعد الحدود مع مجرى الفرات، حتى حدود تركيا

لتصل إلى سورية، لتقفل الدائرة بعد ذلك بالحدود الشرقية للبحر الأبيض المتوسط) !!

والآن ... وبعد خمسين عامًا أخرى من عرض (فيشمان) هل انتهى الحُلم؟

هل هذه مجرد أوهام وأحلام تسبح في الخيال كما يحلو لبعضنا أن يردد؟ ...

أقول: لا، أبدًا، لم ينته حلم اليهود في (إسرائيل الكبرى) ومَنْ شكّ في هذا، فليسأل العَلَمَ الإسرائيلي ذي الخطين الأزرقين اللذين يرمزان إلى نهري النيل

والفرات! وليسأل النجمة السداسية المدّعاة بـ (نجمة داود) التي ترمز إلى حدود

مملكة داود، والتي يتطابق مثلثاها للدلالة على تعاضد السلطة الدينية مع السلطة

التنفيذية كما كان شأن الدولة في عهد داود وسليمان، وليسأل اللافتة المنصوبة على

الكنيست الإسرائيلي متضمنة الوعد المذكور في التوراة، وليسأل بعد ذلك تلك

العملة المعدنية الإسرائيلية التي يتعامل بها اليهود منذ أواخر العقد الماضي صغارآً

وكبارًا نساءً ورجالًا وأطفالآً، لتذكرهم كل يوم.. بل كل لحظة وهم يتعاملون بها

بالحلم الباقي.. والذي لم يكتمل وهو: (إسرائيل الكبرى) حيث رسمت على العملة

خريطة لتلك الأرض بحدودها من النيل إلى الفرات.

فهل انتهى الحلم..؟ !

وللحديث بقية،،،

المسلمون والعالم

كوسوفا.. المأزق

د. يوسف الصغير

كثير من السياسيين لديهم القدرة على تغيير جلودهم؛ فهم قادرون على لبس

جلود الحملان واستبدالها بسرعة بجلود الثعالب أو الذئاب، فمثلًا السياسي الأمريكي

حمل وديع في ما يسمّى؛ (إسرائيل) وثعلب في سوريا، وذئب في العراق، وقل

مثل هذا في مواطن كثيرة؛ فإن الدول الغربية التي تدعي الحرية وحماية حقوق

الإنسان ترفع شعار تحرير المرأة ومحاربة الرق بينما شعوب كثيرة في العالم

وخاصة الإسلامية استُعبدت نتيجة مؤتمر لم تحضره، أو رسالة شخصية لم تطلع

عليها؛ فالحمل الوديع (بلفور) ينظر هو وصاحبة جلالته بعين العطف لإقامة وطن

قومي لليهود في ويلز! لا آسف بل في بلاد بعيدة اسمها: (فلسطين) ولتنفيذ هذه

الجريمة كان الإنجليز يضطرون إلى لبس الجلود الثلاثة كلها لمدة ثلاثين سنة

متصلة؛ فالذين يساعدون في بناء مجتمع يهودي في فلسطين من العدم هم الذين

ينكّلون بالفلسطينيين وهم ايضًا الذين يقنعون العرب بحرصهم على حل القضية

بصورة عادلة!

هذه المسرحية تتكرر كلما كان هناك طرف مسلم، ومأساة الألبان المتجددة

مثال جديد شاهد على ذلك.

الألبان في التاريخ:

كانت القبائل الإيليرية هم أول من سكن مناطق البلقان، وقبل حوالي ألفي

سنة احتل الرومان هذه المنطقة، وفي القرن الثاني الميلادي أخذت النصرانية

تنتشر في أرض الإيليريه، وفي غضون القرن الأول الهجري (السابع الميلادي)

أخذت قبائل صقلبية (السلوفان والصرب والكروات والبشناق) تغزو مناطق إيليريه

حتى قضت على الإيليريين إلا في المناطق الجنوبية الغربية؛ حيث ينحدر منهم

اليوم الألبان.

إن كلمة (ألبان) مشتقة من كلمة (ألبانو) وهو اسم لقبيلة من قبائل الإيليريه

القديمة غلب اسمها على جميع القبائل الإيليرية، وأول من أطلق على الإيلير اسم

الألبان هم البيزنطيون قرابة عام ١٠١٨م. واللغة الألبانية قديمة وتختلف عن لغة

الشعوب الأوربية المجاورة، ونتيجة لوقوع الألبان بين الكنيستين الشرقية

(الأرثوذكسية) والغربية (الكاثوليكية) فقد انقسم الألبان المعتنقون للمسيحية إلى:

كاثوليك، وأرثوذكس وهم الأغلب.

كانت بلاد الألبان قبل وصول العثمانيين واقعة في منطقة الصراع بين

البيزنطيين والصرب والبلغار؛ مما أدى إلى احتلال الصرب للمناطق الشمالية،

وانقسمت البلاد إلى إمارات كثيرة. لقد بدأ العثمانيون في دخول الجانب الأوربي

من مضيق الدردنيل حوالي عام ١٣٥٠م واستمرت الفتوح العثمانية حتى تحالف

الأوربيون بقيادة الصرب للوقوف في وجههم، ووقعت معركة كوسوفا المشهورة

عام ١٣٨٩م التي قتل فيها السلطان مراد الأول ﵀ وملك الصرب وبعد هذه

المعركة تم على مراحل فتح مناطق البلقان؛ وبانتصار العثمانيين في كوسوفا بدأ

الإسلام ينتشر بسرعة بين الألبان حتى أصبح دين غالبيتهم.

لقد دخل الألبان في نسيج الدولة العثماني ووصلو إلى أعلى المراتب في

السياسة والجيش؛ فمثلًا كان هناك أكثر من ٤٠ من الصدور العظام (رئيس

الوزراء) من أصل ألباني، أما وجودهم في الجيش العثماني فقد كان بارزًا وكان

يطلق عليهم الأرناؤوط.

لقد انقسمت مناطق الفتح العثماني إلى قسمين أساسين: مناطق انتشر فيها

الإسلام ولكن لم يغلب على السكان مثل صربيا واليونان وبلغاريا، وأخرى غلب

الإسلام على أهلها مثل بلاد البشناق (البوسنة) وألبانيا. وطوال قرون عديدة كان

الصراع في هذه المناطق على أشده فقد كانت الممالك الأوربية تقوم بغزو هذه

المناطق وإثارة أهلها النصارى، بينما المناطق التي أسلمت كان لها دور كبير في

صد هذه الهجمات وإخماد الثورات. لكن مع ضعف الدولة العثمانية استقلت صربيا

عام ١٨٣٠م، واحتلت النمسا البوسنة والهرسك عام ١٨٧٨م، وبقيت المناطق

الألبانية تابعة للدولة العثمانية حتى عام ١٩١٢م؛ حيث انسحبت منها بعد حرب

البلقان.

وحتى نتصور مدى التأثير الإسلامي في المنطقة فإن من المهم أن نعرف أن

الحكم العثماني تراوح بين ٤٠ سنة في كرواتيا وفديفودينا، وحوالي ٣٨٠ سنة في

صربيا (كانت عاصمتها بلغراد يقطنها مئة الف نسمة عام ١٦٠٠م ثلاثة أرباعهم

مسلمون، وبها ٢٧٠ مسجدًا لم يبق منها اليوم إلا مسجد واحد) و٤٥٠ سنة في بلاد

البوسنة في كوسوفا و٥٤٧ سنة في مقدونيا. وكان لتسامح العثمانيين مع النصارى

دور كبير في استمرار وجودهم في هذه المناطق؛ بينما كانت سياسة التصفية هي

المعتمدة من قِبَلِ النصارى عند سيطرتهم على أي منطقة مما أدى إلى تضاؤل عدد

المسلمين في بعض المناطق وانعدامهم في البعض الآخر، ولم يبق لهم وجود قوي

إلا في المناطق التي اعتنقت الإسلام بشكل جماعي ومنها مناطق الألبان.

السلخ والتقسيم:

لقد كانت الثورات النصرانية التي تنجح ضد الدولة العثمانية تنتهي بالتسليم

الأوربي لهذه الشعوب المكافحة بالحق في تقرير مصيرها وإنشاء كياناتها المستقلة

بل والإشادة بصبرها وصمودها ضد الطغيان، وأما الشعوب العربية والإسلامية فإذا

قامت بثورة فإنها يُلبس لها ابتداءً جلد الثعلب: تشجع على التمرد بقصد إضعاف

الدولة وتفتيتها، ولكن في النهاية تسرق منها حقوقها بل ويصبح وجودها مجتمعة

مشكلة يجب حلها؛ ففي الثورة المسماة: (العربية الكبرى) تم إغراء الشريف حسين

بالثورة من أجل إقامة دولة العرب المستقلة، وفي النهاية مات الشريف حسين

حسيرًا في المنفى بعد تقاسم ما كان يحلم أنه سيكون دولته؛ بل وإقامة دولة اليهود

على جزء منها.

أما الألبان فكذلك أسهموا في التخلص من الحكم الذاتي تحت سلطة الدولة

العثمانية ثم فوجئوا بتقسيم بلادهم بين الدول النصرانية، وما بقي لهم هو جزء

صغير يدين بوجوده لاختلاف الأسياد ليس إلا.

لقد بدأ الألبان التمرد على الدولة منذ ١٩١٠م وكانت صربيا تتحين الفرصة

لالتهام كوسوفا لأهميتها المعنوية والاقتصادية؛ فعلى الرغم من أن وجودهم السابق

فيها كان بوصفهم محتلين حيث إن الغالبية العظمى من السكان هم من الألبان؛ فإن

حصول معركة كوسوفا فيها عام ١٣٨٩م كانت بداية النهاية للمملكة الصربية حيث

سقطت بلغراد عام ١٤٥٢م، ولهذا فإنها تعني الكثير في محاولة تحقيق أحلام تكوين

صربيا الكبرى، وكان التمرد الألباني فرصة سرعان ما استغلتها؛ حيث تحالفت

دول البلقان الأرثوذكسية (صربيا والجبل الأسود وبلغاريا واليونان) من أجل تصفية

الوجود العثماني، وكان الألبان ضحية هذه الحرب حيث دغدغت فيهم أحلام

الاستقلال، وأثيرت فيهم القومية الألبانية فشاركوا في الحرب على أمل الاستقلال،

وقد حصل خروج القوات العثمانية وكما هي العادة عقد المنتصرون مؤتمر تقاسُم

الأسلاب والغنائم (لندن ١٩١٢/١٩١٣) وكان موضوع تقاسم الأراضي الألبانية

وتوزيعها هو الأصل، ولكن النمسا التي كانت تحتل كرواتيا والبوسنة ولم يكن لها

حظ في القسمة اعترضت على التقسيم حسدًا لعدوتها صربيا وتم الوصول إلى حل

وسط برعاية الإنجليز؛ ألا وهو تقاسم الجزء الأكبر من الأراضي الألبانية (٤١

ألف كيلومتر مربع) وكانت كوسوفا هي جائزة صربيا مع ترضية النمسا والألبان

بإقامة كيان ألباني على جزء صغير من ألبانيا (٢٨٧٤٨ كيلومتر مربع) مع فرض

حاكم أجنبي هو (ويلهلم ويد) الذي بقي سبعة اشهر ثم اضطر للمغادرة.

كوسوفا تحت الحكم الصربي:

لقد بدأ الصرب منذ اليوم الأول لاحتلالهم كوسوفا بعمليات الإبادة والإبعاد،

وقد زادت بوقوع الحرب العالمية الأولى وتحوّل المنطقة إلى ساحة معركة بين

الصرب من جهة والنمسا وبلغاريا من جهة أخرى. وبعد الحرب وهزيمة النمسا

تمت مكافأة صربيا بإقامة المملكة اليوغسلافية (السلاف الجنوبيين) التي تضم صربيا

وكرواتيا وسلوفينيا والبوسنة والهرسك وكوسوفا، واستمرت هذه الدولة حتى احتلال

يوغسلافيا من قِبَلِ الألمان أثناء الحرب العالمية الثانية وقيام الجمهورية اليوغسلافية

الاتحادية، وقد تعرض الألبان إلى كثير من الممارسات في مختلف العهود، وفيما

يلي بعض الأمثلة:

مقتل حوالي ١٥٠ ألف ألباني، وتهجير عدد غير معروف (أثناء حرب

البلقان)

محاولة تغيير عقائد الألبان إلى الأرثوذكسية، وتحويل أسماء بعض القرى

والمدن إلى اللغة السلافية.

مصادرة أراضي الألبان ومنحها للمستعمرين الصرب وكانت كل عائلة

صربية وافدة تُمنح من ٨-٧٢ هكتارًا.

في ١١ يونيو ١٩٣٨م وقّعت مملكة يوغسلافيا مع تركيا الكمالية اتفاقية تنص

على تهجير ٤٠٠ ألف أسرة ألبانية إلى تركيا خلال الثمانية أعوام التالية. وبالطبع

لم تنفذ هذه الاتفاقية لقيام الحرب ولكن توقيعها يدل على سياسة التصفية المنتهجة

مع ملاحظة أن ٤٠٠ ألف أسرة يعني تقريبًا ٥، ١ مليون نسمة على أقل تقدير.

أثناء الحرب العالمية الثانية ووقوع يوغوسلافيا تحت الاحتلال الألماني،

أنشئت القيادة العليا لجيش التحرير الوطني لكوسوفا، وقد منحت امتيازات القيادات

المماثلة نفسها في صربيا وكرواتيا وسلوفينيا. وقد عقد مؤتمر لمجلس التحرير

الوطني لكوسوفا في بوبان في ٣١ ديسمبر ١٩٤٣م حيث تبنى بالإجماع القرار

التالي: (إن للشعب الألباني الحق في الحكم الذاتي ولو أدى ذلك إلى الانفصال) .

ولم يعجب ذلك الحزب الشيوعي اليوغسلافي، واضطربت الأوضاع، وتم تصفية

كثير من الألبان؛ حيث قتل في المعارك مع قوات الشيوعيين أكثر من ٤٧ ألف

ألباني، وفي يونيو ١٩٤٥م تم إلغاء مقررات مؤتمر بوبان، واحتلت صربيا

كوسوفا من جديد حيث نص دستور يوغسلافيا الجديد (١٩٤٦م) على تبعية كوسوفا

لصربيا باعتبارها إقليمًا يتمتع بالحكم الذاتي، وقد ألغي الحكم الذاتي عام ١٩٦٣م.

بعد الحرب بدأت مرحلة جديدة حيث وقعت الحكومة اليوغسلافية الشيوعية

عام ١٩٥٣م اتفاقية جديدة مع تركيا من أجل تهجير الألبان على غرار اتفاقية

١٩٣٨م. وقد قامت السلطات الشيوعية بحملة تصفية ذهب ضحيتها الآلاف من

الألبان، وقد هاجر حوالي ٥٠٠ ألف الباني في الفترة من ١٩٤٥١٩٦٠م إلى تركيا

ومختلف بلدان العالم.

وقد تنامى الضغط الشعبي للتحرر من السيطرة الصربية، ووافقت هوىً من

تيتو عندما أراد تقليص النفوذ الصربي؛ فتم إصدار قانون مستقل لمنطقة كوسوفا،

وفي دستور ١٩٧٤م أصبحت كوسوفا إقليمًا من الأقاليم الأساس المكوّنة للاتحاد

اليوغسلافي بإمكانها تنظيم القوات المسلحة للدفاع عن الإقليم والاستقلال المالي

والقضائي.

وبعد هلاك تيتو عام ١٩٨١م قامت مظاهرات للمطالبة بإعلان كوسوفا

جمهورية اتحادية خوفًا من ضياع الحكم الذاتي وقد قامت الحكومة الاتحادية بقمع

المظاهرات بضغط من الصرب الذين استغلوا هذه التطورات لإثارة المشاعر القومية

والدينية لدى الصرب؛ حيث برزت من جديد قداسة كوسوفا، ولعب على هذا الوتر

النجم الصاعد في ذلك الوقت سلوبودان ميلوسيفتش حتى وصل بفضلها إلى السلطة

في صربيا عام ١٩٨٧م ليعد الصرب باستعادة كوسوفا وتكوين صربيا الكبرى.

بدأت عملية تأليب الرأي العام وتصوير أن صربيا تدافع عن أوربا ضد الإسلام

الذي يمثله الأتراك الجدد (الألبان) وأصدرت رابطة الكتاب في صربيا عام ١٩٨٩م

مجلدًا بعنوان كوسوفا (١٣٨٩ ١٩٨٩م) ثم قام ميلوسيفتش بإلغاء الحكم الذاتي، وقام

بزيارة كوسوفا للاحتفال بمرور ستة قرون على معركة كوسوفا حيث قال: (معركة

كوسوفا بدأت قبل ستة قرون وانتهت اليوم، ونحن مستعدون أن نضحي بثلاثمائة

ألف مقاتل صربي لاستئصال الإسلام من سراييفوا إلى مكة) !

كانت حادثة ضم كوسوفا هي القشة التي قصمت ظهر البعير حيث بعدها بدأت

الجمهوريات بالانفصال عن يوغسلافيا خوفًا من مصير كوسوفا.

أثناء حرب البوسنة وما بعدها قام الصرب وكأنهم في سباق مع الزمن

بتصرفات غير متزنة تدل على استعجالهم عملية هضم كوسوفا بالرغم من أن نسبة

الألبان حوالي ٩٠% بينما تبلغ نسبة الصرب حوالي ٥% أما البقية فهم أتراك

وبشناق وقوميات أخرى، وعلى سبيل المثال:

١- قام الصرب بتصفية المصانع والمؤسسات الألبانية وضمها لمثيلاتها

الصربية بدعوى عدم اقتصاديتها، كما تم الاستيلاء على بعض المؤسسات بدعوى

الخصخصة، وقد أدى ذلك إلى طرد أكثر من ١٥٠ ألف عامل من مؤسساتهم كما

تم طرد الأطباء والممرضين الألبان مما رفع كثيرًا من البطالة وحرم الألبان من

الخدمات الصحية؛ نظرًا لعدم الثقة بالصرب، مع ثبوت قيام الصرب بتسميم

حوالي ٧٠٠٠ طالب في كوسوفا في مارس ١٩٩٠م كما تم الإعلان عن قانون جديد

يقضي بأن جميع المديرين الألبان سيتم الاستغناء عنهم وإحلال الصرب محلهم.

٢- إلغاء حق التعليم باللغة الألبانية، وفرض المناهج الصربية: كما أوقف

البث الإذاعي والتلفزيوني باللغة الألبانية، واستولت السلطات على كافة المؤسسات

الثقافية في الإقليم.

٣- تشجيع الاستيطان الصربي عن طريق تأمين الوظائف والرواتب العليا

مع الوحدات السكنية مع خطة إعلامية لطمأنة الصرب إلى الوضع الأمني في الإقليم. وقد تم توطين المهجرين الصرب من كرايينا والذين طردهم الكروات إلى

كوسوفا.

٤- مضايقة المسلمين حيث تم الإكثار من نقاط التفتيش في تقاطعات الطرق؛

حيث يتعرض الألبان للتفتيش الدقيق والمضايقة، مع الإكثار من عمليات الدهم

والتفتيش؛ حيث يتعرض الأهالي للإهانة وتخريب الأثاث ونهب الأشياء الثمينة.

٥- قيام القوات الصربية في الآونة الأخيرة ببناء الاستحكامات العسكرية

حول المدن؛ وهذه خطوة خطرة سبق أن أقدمت عليها هذه القوات في البوسنة حيث

تمت مهاجمة المدن وحصارها ودكها بالمدفعية؛ وسراييفو خير شاهد؛ فنسأل الله

أن يلطف بالمسلمين، وأن ينصرهم على عدوهم.

٦- توزيع كميات كبيرة من السلاح على السكان الصرب في الإقليم مما زاد

من التوتر، حيث بدأوا يتحركون في الشوارع وهم يحملون السلاح في مظاهر

تشبه ما يحدث من المستوطنين اليهود في الضفة الغربية.

ردود الفعل الألبانية:

لقد كان رد الفعل الأولي على خطوة إلغاء الحكم الذاتي، هو اجتماع البرلمان

وإعلانه التمسك بالحكم الذاتي وقد تم إجراء انتخابات جرى فيها ترشيح إبراهيم

روجوفا (رئيس حزب الرابطة الديمقراطية الكوسوفي) رئيسًا لكوسوفا، وتم تشكيل

حكومة في المنفى عام ١٩٩٢م ولم يعترف بها سوى ألبانيا، وفي ٢٢ مارس من

هذا العام أجريت انتخابات عامة لم تعترف بها بلغراد، وفاز بها روجوفا الذي يتبنى

النهج السلمي الرافض للعنف من أجل حل الأزمة. وكانت الحكومة الصربية

ترفض التفاوض حول إمكانية إعادة الحكم الذاتي مما أدى إلى رفع مستوى المطالبة

إلى الاستقلال بل وحق تقرير المصير لللألبان الموجودين في مقدونيا وصربيا

والجبل الأسود، بالإضافة إلى ظهور عامل جديد وهو جيش التحرير الكوسوفي فما

هو هذا الجيش؟

جيش التحرير الكوسوفي:

لقد أعلن هذا الجيش عن نفسه في إبريل ١٩٩٣م لأول مرة ثم توالت

العمليات حتى أضطر الجيش والشرطة الصربية إلى شن حملات عسكرية كبيرة يتم

فيها محاصرة القرى وقصفها ثم اقتحامها، والقيام بعمليات إعدام عشوائية مما زاد

من النقمة وبدأ التلويح بالتدخلات الدولية من وزير خارجية بريطانيا إلى المبعوث

الأمريكي الخاص حيث إن تطور الأحداث يؤذن بتفاقم الوضع بشدة.

وقد قامت أمريكا بالضغط على الحكومة الاشتراكية في ألبانيا حتى أعلنت أنها

غير معنية بالاتحاد مع كوسوفا؛ ومع هذا فإن التعاطف الألباني واضح حيث إن

انتشار السلاح في ألبانيا سهل نقله إلى كوسوفا، وقد قام الجيش الصربي بمحاولة

سد الحدود مع ألبانيا، والعمليات في تصاعد حتى وصلت إلى حد قيام الألبان

بإسقاط طائرة ميغ صربية مما يعني تطورًا نوعيًا في وسائل الحرب.

المأزق الصربي:

إن تعامل الصرب مع الألبان فيه كثير من عدم الاتزان فإذا علمنا أن عدد

سكان صربيا هو ٩ ملايين وكوسوفا ٥، ٢ مليون فإن محاولة إلغاء وجود هذا العدد

من الألبان وشطب حقوقهم مع المحافظة على الاستقرار مهمة مستحيلة؛ ومن

الواضح أن أسلوب تعامل الشرطة والجيش الصربي سيؤدي إلى انفجار شامل فإليكم

هذا المثال البسيط:

على أثر ذلك قتل اثنان من رجال الشرطة الصرب فقامت الشرطة الخاصة

(ساج) فورًا باعتقال أول عشرة ألبان صادفوهم وتم إعدامهم (الوطن١/٥/٩٨) .

إن تصرفات الصرب السياسية والأمنية جعلت شعبية جيش التحرير

الكوسوفي ترتفع بسرعة كبيرة وبعد أن كانت العمليات محدودة وكان هناك تشكيك

بأن المخابرات الصربية وراء إقامة هذا الجيش لعرقلة العملية السياسية؛ فإن

تطورات الأحداث واتساع العمليات بصورة كبيرة جعل شعبيته كبيرة جدًا بين

الألبان وخاصة الشباب. ومهما يكن فإن المشكلة الآن أن التنسيق بل والود مفقود

بين السياسيين الألبان وجيش التحرير؛ حتى إن جيش التحرير هدد بإعدام روجوفا

إذا فرط في الحقوق الألبانية، وحزب روجوفا يطلب تدخل أمريكا أو الحلف

الأطلسي من أجل خلط الأوراق، وهذه أوضاع لا تسر ولا تعين على حل الأزمة

وتحقيق الأهداف بأقل الأخطار الممكنة؛ فمن الواضح أن وجود جيش التحرير

ضروري لدفع الصرب للتنازل. ولكن في المقابل فإن سياسة كل شيء أو لا شيء

لا يحقق مصالح الشعوب دائمًا؛ فأحيانًا يكون الوضع غير ملائم للحصول على كل

الحقوق.

إنه ليس في مصلحة الألبان ظهور الشقاق على طريقة الحل في أول الطريق؛ حيث إنه من الواضح أنهم يحتاجون إلى كل هذه الطرق؛ فوجود شخصيات

سياسية تنادي بالحصول على الحقوق بالتفاوض لا يعني عدم الحاجة إلى جناح

عسكري قوي يضغط على الجهة الأخرى من أجل التنازل؛ وبالعكس فإن القوى

المسلحة لا تستغني عن واجهة سياسية من أجل الوصول إلى أقصى ما يمكن تحقيقه؛ فالواجهة السياسية المجردة عديمة الجدوى في واقع يقدس القوة؛ والقوة المجردة

معرضة للنجاح التام أو الإخفاق الشامل، ولهذا فإن التكامل ضروري بينهما؛ وفي

هذا العصر برزت منظمات أخذت بهذا النهج المبتكر؛ فالجيش الجمهوري

الأيرلندي يتكون من جناحين هما الجناح السياسي والجناح العسكري، وبالمثل

قامت حماس على هذا الخيار؛ حيث إن هناك جناحًا سياسيًا واجتماعيًا في مقابل

جناح عسكري فعال؛ فالذي نأمله ألا يترك الألبان الفرصة للمتربصين بهم لحرف

المعركة وخلط الأوراق؛ فإنه يجب ألا ينسوا أن ضم كوسوفا لصربيا تم بمباركة

الدول الكبرى وحتى أمريكا التي ترى في صربيا الحليف الوحيد الباقي للروس في

أوروبا فإنها تفضل حل الحكم الذاتي على بروز دولة جديدة تؤثر على التوازنات

الموجودة.

مقالات معربة

حقيقة التفاوت

لماذا يجب على (إسرائيل) أن تمتلك أسلحة نووية؟

لويس رينيه بيريز

أستاذ العلوم السياسية جامعة بوردو أمريكا

الناشر: دورية براون جورنال تعريب المجموعة الإعلامية الدولي

(الولايات المتحدة)

- خاص بمجلة البيان -

(يلحظ القارئ الكريم أن هيئة الترجمة والإعداد قد أبقت على كثير من

الاصطلاحات والتعبيرات التي استخدمها كاتب المقال، كاستخدام كلمة (العدو)

للدلالة على البلدان الإسلامية، واستخدام كلمة (القدس) للتعبير عن (عاصمة الدولة

اليهودية) حيث يعتبر الكاتب كما ذكر في مقاله أن جعل (القدس) موضع تفاوض

على الطاولة الدبلوماسية هي (فكرة سخيفة) إلى غير ذلك من الاستخدامات

والصياغات التي تتلاعب بالحقائق لقلبها تمهيدًا لتثبيتها حسب سياسة (الأمر الواقع)

تلك التي يتقن اليهود استخدامها) . ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... - المجموعة الإعلامية -

رغم أن من الصعب تخيل الأسلحة النووية عدا كونها أدوات تدمير سيئة، إلا

أن هناك حالات يكون فيها امتلاك دولة ما لهذه الأسلحة حاميًا لها من حرب فاجعة

أو حتى من خطر الإبادة، ويتبع ذلك أنه ليس ضروريًا أن تكون جميع الدول التي

تنتمي إلى النادي النووي مصدر تهديد؛ وإسرائيل هي حالة خاصة دفاعية متميزة

لا يمكن الاستغناء عنها للسلام والأمن العالميين.

وإسرائيل هي حالة خاصة في هذا المجال؛ إذ إن نزع قدراتها النووية التي لم

يُكشف عنها حتى الآن نتيجة ضغوط خارجية سوف يجعل الدولة اليهودية عرضة

للهجمات الساحقة والتي تعجز العبارات عن وصفها من قبل دول معادية معينة.

لقد قدّم الدكتور عبد المنعم سعيد علي مدير مركز الأهرام للدراسات السياسية

والاستراتيجية في القاهرة وجهة نظر عربية مصرية فيما يتعلق بـ (القنابل النووية

الإسرائيلية) غير المعلن عنها في مقال له في عدد صيف خريف ١٩٩٦م من مجلة

براون للشؤون الدولية تحت عنوان: (في ظل القنابل النووية الإسرائيلية: إدراك

التهديد المصري)، ويعترف المقال بإصرار دولته على الضغط على إسرائيل من

أجل التوقيع على معاهدة منع انتشار الأسلحة النووية؛ إلا أنه يبدو أنه نسي أن

إسرائيل تصيغ سياساتها الاستراتيجية ضمن مجرى الأحداث ولا يتم خلق هذه

السياسات في فراغ جيوسياسي، إنه من السخف القول إن قيام دولة إسرائيل عام

١٩٤٨م (شكّل تهديدًا أمنيًا رئيسًا لمصر) حتى اليوم وفي وجود سلام رسمي بين

مصر وإسرائيل، فإن الطرف المصري ضَمِنَ إبقاء هذا السلام عن طريق تسلح

مصري مستعد! .

ويخشى د. عبد المنعم سعيد من أن مصر مهددة من قِبَلِ إسرائيل؛ وذلك لأن

الدولة اليهودية تستمر في المحافظة على جناح يميني أصولي متعصب؛ إلا أن

الواقع يشهد أن حكومة نتنياهو رفضت إلغاء التنازلات المذلة لإسرائيل بشكل كبير

والمنصوص عليها في اتفاقيات أوسلو. وعلى الصعيد الآخر فإن القوى الأصولية

الإسلامية المتعصبة الحقيقية بإمكانها قلب حكومة مبارك في أي لحظة وإنهاء معاهدة

السلام المصرية الإسرائيلية وشن حرب عدوانية!

ويمكن للقارئ غير المطّلع أن يصل من خلال مقال عبد المنعم سعيد إلى

استنتاج مفاده أن تاريخ النزاع في الشرق الأوسط بعد ١٩٤٨م يعود للعدوانية

الإسرائيلية المستمرة، في حين أن الرئيس عبد الناصر في ذلك الوقت طلب

انسحاب الأمم المتحدة من سيناء تمهيدًا للهجوم على إسرائيل، فضلًا عن احتشاد

الجنود والدبابات المصرية على الحدود، وصيحات راديو صوت العرب،

وتصريحات حافظ الأسد بأن القوات العربية جاهزة لاقتلاع إسرائيل، ومع ذلك فإن

الدكتور عبد المنعم سعيد يصر على أن لجوء إسرائيل لضربة وقائية دفاعًا عن

النفس عام ١٩٦٧م كان عملًا عدوانيًا، ولا شك أنه لا توجد دولة في الشرق

الأوسط معرضة لحرب فاجعة كإسرائيل، ولذلك فحرمان إسرائيل من أسلحتها

النووية، يجعلها غير قادرة على تجاوز حرب أخرى.

إن إسرائيل تمتلك بالفعل تفوقًا نوويًا في المنطقة، إلا أن هذا الوضع لا

يضمن على الإطلاق قوة متفوقة، وشاهد ذلك هو عجز إحدى القوى النووية

الرئيسة وهي الولايات المتحدة عن تحقيق التفوق ضد خصم من العالم الثالث وهو

فييتنام الشمالية: إن معضلة وجود إسرائيل عندما يتم النظر إلى صفاتها الرئيسة

هي ما يلي:

إن إسرائيل دولة صغيرة محاطة بدول معادية أكبر حجمًا تزداد في التسلح

وهي تسعى للأمن من خلال إيجاد وسائل ردع معقولة، إن على القدس أن تخطط

مرة أخرى لأشكال مختلفة من التفوق العسكري الوقائي. إن الخيارات الأمنية

الإسرائيلية يمكن لها أن تتحسن في حال وجود آمال حقيقية لما يسمى: (عملية

السلام) لكن أيًّا من هذه الآمال ليس معقولًا في الوقت الراهن، واتفاقيات أوسلو مع

منظمة التحرير تبقى مضرة بالاحتياجات الأمنية لإسرائيل.

وإذا تساءلنا عن أنظمة الدفاع النشط كنظام آرو (السهم) المضاد للصواريخ

الباليستية الذي يشير إليه عبد المنعم سعيد: ألا يمكن لإسرائيل أن تتخلى عن

متطلباتها العسكرية الوقائية إذا تمكنت من نشر أنظمة دفاعية فعالة؟ إن العديد من

المشكلات تبرز في هذا المجال، أولها: أن نشر نظام السهم الدفاعي الإسرائيلي

يحتاج لأربع أو خمس سنوات. ثانيها أن رأسًا واحدًا نوويًا أو آخر غير تقليدي لا

يتم اعتراضه بإمكانه إحداث دمار لا يمكن احتماله. إن الأنظمة الدفاعية النشطة

تتطلب قدرات قريبة من الكمال ولا يمكن تحقيق ذلك على أرض الواقع.

كيف يقترح عبد المنعم سعيد أن إسرائيل بإمكانها التعويض عن خسارتها

للعمق الاستراتيجي إذا أدت هذه الخسارة لقيام دولة فلسطينية؟ وهو ما يظهر أكيدًا

الآن؛ فإن انتصار أعداء إسرائيل سيتم تقويته من قبل التصور العربي والإيراني،

وعند أخذ هذا التصور في الاعتبار فقد يصبح من الضروري على إسرائيل أن

تخرج قنابلها من (المخازن) لتحسين قدرة الردع، أو قد تظهر رغبة متزايدة في

البدء بضربات أولى ضد أهداف ثقيلة للعدو (!)

ولا شك أن بعض الدول العربية أو إيران ستقوم بالرد مما سيدفع للتوجه نحو

الخيار النووي بشكل علني، والقيام بالهجمات الأولى الوقائية، وعليه فإن نتائج

مسار أوسلو وهو ما يسمى: (عملية السلام) سوف يؤدي بالتأكيد إلى زيادة اعتماد

إسرائيل على الأسلحة النووية.

إن المشكلة لا تتمثل في أسلحة إسرائيل النووية، ولكن المشكلة الحقيقية هي

ذلك الجوار السيئ المسمى بالشرق الأوسط (!) وهي الالتزام العربي / الإيراني

باستئصال (السرطان اليهودي) . إن على الحكومة في القدس أن تدرك أن مسيرة

السلام هي مجرد طريقة مؤقتة للعدو، وحيلة مدبرة بشكل جيد من أجل التخلص من

إسرائيل.

إن الأسلحة النووية الإسرائيلية ضرورية لنجاة إسرائيل وكذلك لضمان

الاستقرار في المنطقة؛ فبدون وجود الأسلحة النووية فإنه حين تقوم القدس بشن

ضربات أولى وقائية غير نووية ضد أهداف عسكرية قد تهدد بالقضاء على إسرائيل

ستتسبب هذه الضربات الوقائية في بداية حرب واسعة، ولهذا السبب فإن أسلحة

إسرائيل النووية ستكون عائقًا أمام الاستخدام الفعلي لهذه الأسلحة وإشعال حرب

نووية إقليمية.

ولا يتفق عبد المنعم سعيد بالطبع مع ذلك، فهو يجادل أنه نتيجة للقدرة

النووية الإسرائيلية فإن على مصر البقاء معتمدة كليًا على النوايا الحسنة لإسرائيل،

ولكن لماذا؟ هل تسمح الأسلحة الإسرائيلية للقدس أن تطلب تنازلات سياسية أو

عسكرية من القاهرة؟ إن الإجابة بالطبع: لا، وهل يتوقع أن تقوم إسرائيل بهجوم

نووي من دون أي سبب أو أن تقوم إسرائيل بالتهديد بالبدء بحرب نووية؟

إن عبد المنعم سعيد يتجاهل الأسلحة الكيماوية والبيولوجية المصرية والعربية

التي بإمكانها أن تشكل عاملًا محبطًا فعالًا لأي رد إسرائيلي نووي، ولذلك فرغم أن

هناك احتكارًا نوويًا إسرائيليًا (وهو احتكار مؤقت بشكل عارض) إلا أن هذا الردع

النووي يزداد عرضة لعدم الفعالية.

إن عبد المنعم سعيد يضع اللوم في الانتشار المتوقع للأسلحة النووية على

ضحاياها المحتملين، إن إسرائيل دولة لم تصدر أبدًا تهديدات بالإبادة، ولم تطلق

هجمات صاروخية ضد تجمعات مدنية مثلما فعلت بعض الدول المجاورة!

ويدعي عبد المنعم سعيد أن إسرائيل قامت فعليًا بنشر بعض أسلحتها النووية

في أوقات الطوارئ القومية الخطرة، ورغم أنه ليس بإمكاني معرفة مدى صحة هذا

الادعاء وليس بإمكان البروفيسور عبد المنعم سعيد كذلك؛ فإن كل ما على العرب

القيام به من أجل تجنب استخدام إسرائيل للأسلحة النووية هو تجنب الاعتداء

بالأسلحة الكيماوية أو الهجمات التقليدية الشديدة ضد الدولة اليهودية.

وأخيرًا نجد أن عبد المنعم سعيد يخطّئ إسرائيل (لرفضها المستمر منح

الفلسطينيين كيان دولتهم) وللإصرار العنيد على (احتلال الأراضي العربية بما فيها

القدس) إنه من السخرية أن يُظن أن الحكومات الإسرائيلية المتعاقبة قد منحت

الشرعية لفكرة اعتبار يهودا والسامرة [١] (أراضي عربية محتلة) أو سمحت

بالفكرة السخيفة: أن القدس موضع تفاوض على الطاولة الدبلوماسية، وبدلًا من

الإصرار على عدم وضع القدس وهو إصرار ضروري للخلاص الوطني موضع

تفاوض فإن الحكومات الإسرائيلية قد استسلمت بشكل متواصل للمطالب العربية

التي ستؤدي إلى فناء إسرائيل.

إن لدى إسرائيل الكثير مما تخشاه، وعلى القدس أن تدرك أن تحويل يهودا

والسامرة إلى فلسطين لن يجلب الاستقرار للمنطقة بل سيوفر الوسائل والحوافز

لتدمير الدولة اليهودية نهائيًا. إن حرمان إسرائيل من هوامش إقليمية أمنية يجعلها

عرضة وبشكل جدي لهزيمة كاملة. إن مسألة الدولة الفلسطينية قد يكون لها توابع

وجودية لدولة إسرائيل؛ إذ إنه في اللحظة التي يتم فيها قبول فلسطين؛ فإن هذا

الكيان الذي يشبه لبنان قد ينتهي بهرمجدّون [٢]؛ وهو تحوّل ليس في صالح

الإسرائيليين والعرب على السواء في منطقة قابلة للانفجار بشكل دائم.

محاولة فهم الجدال:

لماذا تحتاج إسرائيل من وجهة نظر متعقلة للأسلحة النووية؟ نقدم فيما يلي

الإجابة: تحتاج إسرائيل للأسلحة النووية لأجل الأمور الآتية:

١- ردع هجمات تقليدية واسعة من قبل الدول المعادية.

٢- ردع جميع درجات الهجمات غير التقليدية (بيولوجية، كيماوية، ونووية) .

٣- استباق الهجمات النووية المعادية.

٤- دعم ضربات أولى وقائية تقليدية ضد الأسلحة النووية لدى العدو؛ إذ

يمكن التهديد باستخدام الأسلحة النووية ردًا على انتقام محتمل.

٥- دعم ضربات أولى وقائية تقليدية ضد الأسلحة غير النووية لدى العدو؛

إذ يمكن التهديد باستخدام الأسلحة النووية ضد أي رد محتمل.

٦- خوض حرب نووية، ورغم أن هذا السيناريو غير ضروري، إلا أنه

يجب أخذه بكل جدية من المخططين وصانعي القرار الإسرائيليين.

٧- ممارسة (خيار شمشون) [٣] .

وبالرغم من النتائج الفاجعة إلا أن إسرائيل تدرك أنه من الأفضل (الموت مع

الفلسطينيين) بدلًا من الموت وحدها؛ غير أن إسرائيل وهي تلجأ للأسلحة النووية

على أنها حل أخير لن تختار (الانتحار) أو تقوم بالانتحار بالضرورة.

خيارات الردع:

إن فعالية الأسلحة النووية في تلبية هذه الاحتياجات الأمنية لإسرائيل محدودة

وذات إشكالية عظيمة. إنه ليس بإمكان إسرائيل الاعتماد بشكل معقول على الردع

النووي من أجل الخلاص.

إن على إسرائيل أن تقنع المهاجمين المحتملين بأنها محافظة على الرغبة

والقدرة في الانتقام باستخدام الأسلحة النووية. وعندما لا تكون الدول المعادية

مقتنعة بأحد أو كلا هذين العنصرين الضروريين للردع النووي، فإن تلك الدولة قد

تختار القيام بالضربة الأولى.

إن أي دراسة للردع النووي الإسرائيلي ستبقي ناقصة من دون التطرق إلى

موضوع (الكشف) عن هذه الأسلحة. فعلينا أن ندرك أن الكشف عن هذه الأسلحة

يهدف إلى رفع مستوى إدراك العدو بالقدرات النووية الإسرائيلية أو الرغبة

الإسرائيلية في استخدام هذه الأسلحة.

إن الفوائد العملية للكشف عن الأسلحة النووية تنبع من التدفق المتعمد

للمعلومات حول الانتشار والتضاعف، وتقوية وسرعة وسرية أنظمة هذه الأسلحة

وبعض خواصها التقنية؛ مما سيخدم هدف إزالة الشكوك لدى أعداء إسرائيل،

والتي إذا لم يتم تحديها، فإنها قد تضعضع الردع النووي الإسرائيلي. إن تحريك

القنبلة من مخازن إسرائيل سيزيل شكوك العدو حول رغبة القدس في تنفيذ تهديداتها

الانتقامية.

إن الكشف عن طبيعة الرد الإسرائيلي بشكل عام وغير مفصل قد يساهم في

الردع النووي الإسرائيلي إلى المدى الذي يوضح فيه الرد الإسرائيلي الاستراتيجي

أشكالًا مختلفة ومتدرجة من الثأر. إنه بغير هذا الكشف فإن الأعداء سيبقون

يخمنون ماهية الردود الإسرائيلية المحتملة، وهي حالة من الشك التي قد تخدم

الأمن الإسرائيلي لمدة أطول إلا أنها قد تخفق بشكل كامل في وقت آخر.

وفي كل الأحوال: فإن الأسلحة النووية هي عمل سيئ جوهريًا. إلا أن

إسرائيل لا تعيش في عالم مثالي؛ وذلك لأسباب ليست من صنعها؛ ولذلك فإن

عليها الاستمرار في الاعتماد على هذه الأسلحة من أجل تحقيق خيارات ردع

ضرورية، ومن أجل تحقيق خيارات وقائية، ومن أجل تحقيق خيارات الحرب

النووية وحتى من أجل تحقيق خيار شمشون؛ وهذا يعني أنه ليس بإمكان إسرائيل

أن تتفاوض حول أسلحتها النووية على شكل اتفاقات دولية خصوصًا في خضم ما

يسمى (عملية السلام) وما يرافقها من قيام دولة فلسطينية. وطالما أن إسرائيل

مجبرة على التحمل في ظل مخاطر تهدد وجودها، فإن على الأعداء الإقليميين

للدولة اليهودية أن يتحملوا وجود القنابل النووية الإسرائيلية.