مجلة البيان

جمادى الأولى - ١٤٢٠هـ

سبتمبر - ١٩٩٩م

(السنة: ١٤)

كلمة صغيرة

الخسارة بفقدان العلماء

العلماء الربانيون هم صمام الأمان في كل المجتمعات الإسلامية لكونهم

(يدعون من ضل إلى الهدى، ويصبرون على الأذى، ويحيون بكتاب الله الموتى،

ويبصرون بنور الله أهل العمى، فكم من قتيل لإبليس أحيوه، وكم من ضال تائه

قد هدوه!) كما قال الإمام أحمد -﵀-.

وهم أصحاب البصائر الذين يقضون بها ويعلمونها الناس، وفقد الذين قاموا

منهم بأداء رسالتهم في توجيه الأمة وكشف المخططات المشبوهة حيالها خسارة،

وبخاصة - في هذا الزمان -.

وكم انتعشت صدور أعداء هذا الدين حين مات نفر من العلماء في الآونة

الأخيرة أمثال: (الشيخ عبد العزيز بن باز، وصالح بن غصون، ومصطفى

الزرقا، وعلي الطنطاوي، وغيرهم)؛ حيث أسهموا - ﵏، وجزاهم عن

الأمة خير الجزاء - باداء رسالتهم الدعوية كل في مجال تخصصه.

فالشيخ ابن باز كان مدرسة جامعة لألوان من الخير، والشيخ ابن غصون كان

مفتيا قديرا، والشيخ الزرقا كان فقيها محققا لا سيما في المعاملات المعاصرة،

والشيخ الطنطاوي كان داعية وأديبا موفقا - ﵏، وعوض الأمة عنهم - فقد

كانوا سدودا في طريق علمنة المجتمعات، وشهبا في وجوه أدعياء التطوير والتنوير! ولطالما فضحوا تلك الاتجاهات وحذروا منها.

ولا شك أن موتهم خسارة، وحسبهم انهم ورثة الأنبياء كما قال النبي صلى

الله عليه وسلم، فعلى الأمة أن توجد العلماء الفحول مكانهم وتمكنهم من الترجيه

والأخذ عنهم ما داموا من ذوي المنطلقات الشرعية وعلى نهج سلفنا الصالح؛ فهم

سفينة نوح - فعلا - من تخلف عنهم غرق. والله من وراء القصد،،،

الافتتاحية

الإعلام والتغيير الاجتماعي

الحديث بكثرة عن موضوع ما من خلال أكثر من منبر ولسان، والدندنة حوله

بالحق والباطل حتى يبدو للناس وكأنه تيار كاسح أسلوب يسلكه بعض من يحملون

هَمَّ التغيير لتمرير طروحاتهم بحجة أن هذا هو التيار العام في هذا المجتمع أو ذاك، وأن الوقوف أمامه ضرب من الحمق، وأن الواجب هو التعامل معه والتسليم به

دون مواجهة. وهذا الأسلوب يظهر واضحًا في أكثر من مناسبة في أغلب

المجتمعات - إسلامية أو غير إسلامية - عند حدوث صخب فكري أو سياسي أو

اجتماعي حول قضية معينة أو خلال حملة انتخابية لشخصية سياسية أو بلدية؛ إذ

يلجأ مُلاَّك الإعلام والمتنفذون فيه إلى أسلوب الحشد واحتكار الأصوات لمحاصرة

المتلقين ذات اليمين وذات الشمال بالحديث في نسق واحد عن رأي أو دعوة يريدون

لها الانتصار والانتشار فيجعلونها محور حملاتهم الإعلامية.

ومُلاَّك الإعلام بجميع أنواعه يتكئون على حتمية نفسية واجتماعية تقول: إن

المعلومة وإن كانت كاذبة، والفكرة وإن كان أنصارها قلة، قد تتحول في عقول

الأفراد إلى عكس ذلك إذا كثر تردادها وبدا للجماهير أن الناس يؤيدونها (وإن كان

الواقع بخلاف ذلك)؛ ولذا فإن الحملات الانتخابية في كل مكان تصاحبها حملات

استطلاعات الرأي التي وإن كان الأصل فيها أنها تعبر عن رأي الجماهير حول ذلك

الأمر أو ذلك الشخص إلا أنها قد تكون سائقًا للجماهير إلى هذا الأمر أو ذاك من

حيث لا يشعرون. فمقالات تنشر اليوم في مجلات وجرائد متعددة تنادي بفكرة أو

تطبل لشخصية مصحوبة ببضع برامج متلفزة حول الموضوع نفسه في مساء ذلك

اليوم كافية لجعل استطلاعات الرأي صباح اليوم التالي تصب في الاتجاه الذي يراد. وعندما يفاجأ أصحاب الرأي الآخر بتلك الجماهيرية التي تؤيد ذلك الرأي يسقط

نصفهم في منتصف الطريق.

هذا الأمر وإن كان ظاهرًا في الدول التي تطبق ما يسمى بالديموقراطية

الغربية، إلا أنه أصبح منهجًا يسلكه غيرهم في سبيل تحقيق ما يريدونه من تغيير؛

خصوصًا في تلك المجتمعات الإسلامية التي تتصارع عليها تيارات التغريب

ودعوات تجفيف المنابع بحكم صمودها مِن قبلُ في وجه الفكر الاشتراكي، ومِن بعدُ

في وجه الفكر الغربي (الليبرالي) .

ومن التطبيقات البارزة لهذه الظاهرة: (قضية المرأة)؛ فلقد كانت - ولا

زالت - قضية صمود المرأة المسلمة خصوصًا في بعض المجتمعات الإسلامية

مسرحًا لمنازلات متعددة بين أنصار المرأة المسلمة وأعدائها، هذه المنازلات

تتفاوت من مجتمع لآخر حسب مستوى التغريب الذي وصل إليه.

فمن بلد إسلامي سيطر عليه العلمانيون تُمنع المرأة فيه من مجرد غطاء

الرأس، وتُهدد بحرب استئصالية، ومحاكمة الحزب الذي تنتمي إليه بهذه التهمة بل

الجريمة في زعمهم إلى مجتمع سبقت فيه الصحوة الإسلامية غيرها؛ حيث تنطلق

دعاوى التحرر والاختلاط ونزع حجاب الوجه مصحوبة بحملات إعلامية منظمة

عبر منافذ إعلامية مقروءة ومرئية تشبه في فلسفتها الضربات الجوية العسكرية التي

تهدف إلى إنهاك الخصم تمهيدًا للانقضاض عليه. هذه الحملات الإعلامية

استخدمت سلاح الحشد والأرقام المضللة مصحوبة بتلميحات وجداول زمنية للتغيير، ووضع هذه الحملة في قالب المصلحة المتوهمة والحرص على رقي المجتمع.

ورغم إخفاق تلك الحملات وانكشافها ووقوف الرأي العام ضدها فإنها أثارت

عددًا من التساؤلات والوقفات الجديرة بالتأمل. ومنها:

- ليس بمستغرب أن يتفنن دعاة أي فكرة ومنهج ويستميتون من أجل بث

فكرتهم ومنهجهم؛ وإنما المستغرب هو التقاعس عن ذلك.

- التيارات العلمانية رغم أنها نخبوية - حسب زعمها - إلا أنها تيارات

منظمة، لها أهداف قريبة وأخرى بعيدة المدى، وهي تستخدم الإعلام والاحتكار

الفكري من أجل بث شعور كاذب في المجتمعات بأن طروحاتها تمثل رأي السواد

الأعظم.

- يومًا بعد يوم يزيد الاستقطاب بين الإعلام من جهة وبين المجتمعات

الإسلامية من جهة أخرى، مما ينذر بأخطار تربوية على الناشئة؛ فبعض ما هو

محرم وممنوع في البيوت والمدارس وكتب الفقه وبرامج الفتوى والمساجد مباح في

وسائل الإعلام! هذا التناقض قد يستطيع أصحاب الحكمة التعامل معه على مضض، بخلاف الشباب والفتيات الذين يعيشون في طور المراهقة وطور النمو العقلي.

- لا بد أن يعي الإعلام الإسلامي دوره وواجبه في الوصول إلى عيون وآذان

المجتمعات، لتسمع صوتًا آخر، وترى صورة أخرى. فمن غير المعقول الانشغال

فقط بمخاطبة الذات وترك الجماهير للآخرين. لقد كان الإعلام ورجاله يُسمَّون

بالسلطة الرابعة في أي مجتمع، وها نحن نراهم اليوم في مراكز أكثر تقدمًا.

- يجب تربية المجتمعات والأفراد على أن يكون معيار القبول والرفض

عندهم هو ميزان الشرع والدليل وليس ميزان الكثرة والغلبة الفكرية أو الإرادة

السياسية أو الشعبية.

- يجب أن يكون للمجتمعات الإسلامية القدرة على تصحيح أخطائها ذاتيًا حتى

لا ندع مساحة للعلمانيين ولا ثغرة ينْفذون من خلالها؛ فحماية المرأة من أي ظلم يقع

عليها، وتمحيص حقوقها التي كفلها لها الشرع مما علق بها من أوضار الجاهلية

والعلمانية أمور يجب عدم السكوت عنها ولا إهمالها.

- فضح الطروحات العلمانية التي تجعل من المرأة ضحية، وهم يريدونها

طُعمًا يُفسِدون به المجتمعات. إن النساء كما قال نبينا محمد ﷺ

شقائق الرجال لهن دورهن في بناء المجتمعات في إطار ما قرره الشرع المطهر،

وإقحامهن في كل شاردة وواردة ذريعة لاختلاطهن بالرجال وقتل الحياء في نفوسهن

وإشاعة الرذيلة بينهن، وهذا ما يجب أن تتنبه له النساء المسلمات حتى لا يفتنهن

أولئك المشبوهون عن رسالتهن السامية بدعاوى كاذبة ومآرب معروفة.

إشراقات قرآنية

وقفات مع خمس آيات من سورة الأحزاب

د. عبد الرحمن آل عثمان

هذه وقفات مع جملة من الآيات الواردة في سورة الأحزاب التي تتصل بتربية

القرآن أزواجَ رسول الله ﷺ تربيةً رفيعة؛ ذلك أن البيوت الرفيعة

والنفوس الشريفة يليق بها نوع خاص من التربية التي تترفع بصاحبها عن سفاسف

الأمور ودنيء الخلال إلى أرقى مراتب الكمال البشري الممكن لأمثاله، فتسمو همته، وتزكو نفسه؛ وهذا فضل الله يؤتيه من يشاء؛ والله ذو الفضل العظيم.

وهذه الآيات المشار إليها هي قول الله - تعالى: [يا نساء النبي لستن كأحد

من النساء إن اتقيتن فلا تخضعن بالقول فيطمع الذي في قلبه مرض وقلن قولا

معروفا * وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى وأقمن الصلاة وآتين

الزكاة وأطعن الله ورسوله إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم

تطهيرا * واذكرن ما يتلى في بيوتكن من آيات الله والحكمة إن الله كان لطيفا خبيرا *

إن المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات والقانتين والقانتات والصادقين

والصادقات والصابرين والصابرات والخاشعين والخاشعات والمتصدقين

والمتصدقات والصائمين والصائمات والحافظين فروجهم والحافظات والذاكرين الله

كثيرا والذاكرات أعد الله لهم مغفرة وأجرا عظيما * وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا

قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد

ضل ضلالا مبينا] [الأحزاب: ٣٢ - ٣٦] .

الوقفة الأولى: مع قوله يا نساء النبي حيث خاطبهن بهذا النداء المقتضي

إصغاءَ المخاطَب وتهيُّؤَه لتلقي ما خوطب به.

الوقفة الثانية: أنه أضافهن إلى النبي -ﷺ-؛ وفي هذا من

رفع أقدارهن وتشريفهن ما فيه، إضافة إلى ما يشعر به من سمو التعاليم التي

سيوجهها لهن نظرًا لعلو مرتبتهن.

الوقفة الثالثة: مع قوله: لستن كأحد من النساء ذلك أن نفي المشابهة هنا

يقتضي نفي المساواة، فكنى به عن الأفضلية على غيرهن، وهذا بالقيد بعده وهو

في:

الوقفة الرابعة: مع قوله: إن اتقيتن، فهذا الشرط متعلق بما قبله على

الأرجح، وجوابه دل عليه ما قبله في قوله: لستن كأحد من النساء والمعنى - والله

أعلم -: إن اتقيتن فأنتن أفضل من غيركن. ومعلوم أن مجرد كونهن أزواج نبي

لا يقتضي تفضيلهن على غيرهن؛ لأن القرآن دل على ذلك كما في آخر سورة

التحريم، وهو قوله تعالى: [ضرب الله مثلا للذين كفروا امرأة نوح وامرأة لوط

كانتا تحت عبدين من عبادنا صالحين فخانتاهما فلم يغنيا عنهما من الله شيئا وقيل

ادخلا النار مع الداخلين] [التحريم: ١٠] فمن الغلط جعل صحبة الأشراف دافعة

للعقاب على الإسراف.

الوقفة الخامسة: وهو أن في قوله: إن اتقيتن دلالة على التحريض كما تشعر

به الصيغة، ومعلوم أن فعل الشرط - هنا - مستعمل في الدلالة على الدوام. أي:

إن دمتن على التقوى. ومعلوم أن نساء النبي ﷺ كن متقيات قبل

نزول هذه الآية.

الوقفة السادسة: مع قوله: فلا تخضعن بالقول فهذا النهي عن الخضوع

بالقول جاء عقب الإشارة إلى شرفهن وفضلهن على غيرهن إن تحلين بالتقوى،

ومجيء هذا النهي بعدما سبق مع دخول الفاء المشعرة بالتعليل يدل على أن خضوع

المرأة بكلامها مع الرجال الأجانب أمر يتنافى مع الشرف والتقوى كما لا يخفى.

الوقفة السابعة: أصل معنى الخضوع هو التذلل، وأُطلق هنا على الرقة في

الكلام لمشابهتها التذلل، وعليه؛ فما حاجة المرأة المسلمة لذلك؟

الوقفة الثامنة: الباء في قوله: بالقول يجوز أن تكون للتعدية، أي: لا

تخضعن القول، أي: لا تجعلنه خاضعًا ذليلًا، أي: رقيقًا مفككًا، وقد أسند

الخضوع إليهن أنفسهن؛ لأن التفكك والتميع في القول يؤثر على تفكك القائل كما لا

يخفى.

الوقفة التاسعة: في قوله: فيطمع الذي في قلبه مرض فالفاء هنا مرتبة على

ما سبق من ترتب النتيجة على السبب؛ إذ إن تميع المرأة في كلامها مع الرجل

الأجنبي يؤدي إلى انصراف القلوب المريضة إليها وطمعهم بأمر هو من أغلى ما

تحافظ عليه المرأة وتتزين به، ألا وهو: عفتها وشرفها.

ومن المعلوم أن الطمع أكثر ما يستعمل في كلام العرب في الأمر الذي يقرب

حصوله، وقد يستعمل بمعنى الأمل؛ ولهذا يقولون لمن أمَّل أمرًا بعيد الوقوع:

طمع في غير مطمع. وعليه فإن المرأة التي تخضع في كلامها مع الرجال الأجانب

إنما تحرك النفوس المريضة نحوها؛ حيث يأملون تحصيل مطلوباتهم الرخيصة

منها؛ فالمرأة بطبيعتها جَبَلَ الله نفوس الرجال على الميل إليها، فإذا صاحب هذه

الجِبِلَّة داعٍ آخر من الكلام الرقيق الرخو، أو التزين أمامهم أو غير ذلك؛ فإن ذلك

الميل الجِبِلِّيَّ يقوى ويزداد عند من لا يراقب الله - ﷿ -.

الوقفة العاشرة: أصل المرض: اختلال نظام المزاج البدني من ضعف القوة، والمراد به هنا: اختلال الوازع الديني. والله المستعان.

الوقفة الحادية عشرة: أنه قال: فيطمع ... فحذف متعلق الفعل، ولم يقل

(فيطمع فيكن) مثلًا؛ ذلك لتنزههن وتعظيم شأنهن، وهذا له نظائر في القرآن ليس

هذا موضع ذكرها.

الوقفة الثانية عشرة: في قوله: وقلن قولا معروفا أَمَر بعد أن نهى؛ فهو من

باب التخلية قبل التحلية، وهو الأكمل؛ ذلك أن المقصود هو الفعل لا الترك،

والنفوس خلقت لتفعل لا لتترك، وإنما الترك مقصود لغيره كما قرر ذلك شيخ

الإسلام أبو العباس ابن تيمية ﵀. والحاصل أنه لما أمرهن بالتقوى التي من

شأنها التواضع ولين الكلام نهاهن عن الخضوع بالقول، ثم أمرهن بعد ذلك بالقول

المعروف.

الوقفة الثالثة عشرة: في أن قوله: وقلن قولا معروفا احتراس لئلا يفهمن أن

المراد المبالغة في الخفض حتى يكون كحديث السرار، أو الخشونة في الرد

والمخاطبة بالغلظة والجفاء.

الوقفة الرابعة عشرة: القول المعروف يشمل هنا الألفاظ والأسلوب:

أما الألفاظ فيراعى فيها ثلاثة أمور:

أ - ألا تكون غليظة منكرة تؤذي السامع.

ب - ألا تكون رقيقة لا تصلح في مخاطبة الرجال الأجانب كقولها مثلًا:

(فديتك)، أو (علشاني..) أو نحو ذلك كما يفعل بعض النساء مع الباعة ونحوهم.

ج - أن يكون الكلام قدر الحاجة دون زيادة، والأصل في هذا قول زوج

إبراهيم - ﵇ - حينما بشرها الملائكة بالولد: [... عجوز عقيم]

[الذاريات: ٢٩] فذكرت علتين يبعد معهما الولد وهما: كبر السن، والعقم.

فالواجب على المرأة المسلمة ألا تطيل في كلامها مع الرجال الأجانب؛ وإنما

تقلل الكلام ما أمكن.

وأما الأسلوب: فلا تتميع في كلامها، ولا ترقق العبارات، أو تتكلم بكلام

ناعم مع رجل أجنبي، وإنما تتكلم بكلام جزل مختصر لا ترخيم فيه؛ فلا تخاطب

الرجال الأجانب كما تخاطب زوجها.

الوقفة الخامسة عشرة: في قوله: وقرن في بيوتكن حيث قرأه نافع وعاصم:

وقرن من الاستقرار وأصله: (اقررن) والمراد: المكث والبقاء في البيت كما

يقال: قر الماء في الحوض، وقرأه الباقون (وّقٌرًنّ)، فيحتمل أن يكون من الوقار، أو من القرار، وهاتان القراءتان متواترتان، ومعلوم أن القراءتين إن كان لكل واحدة منهما معنى يغاير المعنى في القراءة الأخرى فهما بمنزلة الآيتين، وتكون المعاني التي دلت عليها هذه القراءات كلها صحيحة معتبرة داخلة في تفسير الآية، لا سيما إذا كان بين هذه المعاني تلازم في المعنى، كما هنا؛ حيث إن المرأة مأمورة بالبقاء في البيت، والمكث فيه الوقار.

ولا يخفى أن هذه الأمور متلازمة؛ حيث إن وقار المرأة يتم لها إن بقيت في

بيتها، وكلما كثر خروجها كلما كان ذلك على حساب وقارها؛ فهو أمر يُذهب

حشمتها وماء وجهها في الغالب كما هو مُشاهَد.

وهذا أصل عظيم، ومطلب شرعي تربوي هام ينشأ من التزامه صيانة المرأة

المسلمة وحفظ حشمتها وكرامتها.

ومن نظر في النصوص الشرعية المتعلقة بهذا المعنى حصل له علم جازم بأن

الشارع قصد إبقاء المرأة في بيتها قدر الإمكان بعيدًا عن أعين الرجال فضلًا عن

مخالطتهم.

ومن النصوص الدالة على ما ذكرت ما أخرجه أحمد وابن خزيمة وابن حبان

بإسناد حسن عن أم حميد امرأة أبي حميد الساعدي - ﵄ - أنها جاءت

إلى النبي ﷺ فقالت: (يا رسول الله! إني أحب الصلاة معك.

قال: قد علمت أنك تحبين الصلاة معي، وصلاتك في دارك خير من صلاتك في

مسجد قومك، وصلاتك في مسجد قومك خير من صلاتك في مسجدي) [١] .

قال: فأمرَتْ فبُني لها مسجد في أقصى شيء من بيتها وأظلمه وكانت تصلي

فيه، حتى لقيت الله - ﷿ -.

هذا إذا كان سبب خروجها من بيتها الصلاة مع النبي ﷺ

وفي مسجده، فكيف إذا كان الخروج إلى الأسواق وأماكن الترفيه ونحوها؟ !

وأخرج أحمد والطبراني في الكبير وابن خزيمة في صحيحه، والحاكم عن أم

سلمة - ﵂ - عن رسول الله ﷺ: (خير مساجد

النساء قعر بيوتهن) [٢] .

وأخرج عنها الطبراني في الأوسط بإسناد حسن أنها قالت: قال رسول الله

ﷺ: (صلاة المرأة في بيتها خير من صلاتها في حجرتها،

وصلاتها في حجرتها خير من صلاتها في دارها، وصلاتها في دارها خير من

صلاتها في مسجد قومها) [٣] .

وأخرج أبو داود بإسناد صحيح من حديث ابن عمر مرفوعًا: (لا تمنعوا

نساءكم المساجد، وبيوتهن خير لهن) [٤] .

وأخرج عنه الطبراني في الأوسط بإسناد صحيح عن النبي صلى الله عليه

وسلم: (المرأة عورة وإنها إذا خرجت استشرفها الشيطان، وإنها لا تكون أقرب

إلى الله منها في قعر بيتها) [٥]، وقد أخرجه الترمذي وابن خزيمة وابن حبان من

حديث ابن مسعود - ﵁ -.

وفي حديث ابن مسعود - ﵁ - عند ابن خزيمة والطبراني في

الكبير عن النبي ﷺ: (ما صلت امرأة من صلاة أحب إلى الله من

أشد مكان في بيتها ظلمة) [٦]، وأخرج ابن خزيمة نحوه من حديث أبي هريرة -

﵁ -، وقال ابن مسعود - ﵁ - (النساء عورة، وإن

المرأة لتخرج من بيتها وما بها بأس، فيستشرفها الشيطان [٧]، فيقول: إنك لا

تمرين بأحد إلا أعجبتِهِ! ! وإن المرأة لتلبس ثيابها فيقال: أين ترتدين؟ ! فتقول:

أعود مريضًا، أو أشهد جنازة، أو أصلي في مسجد، وما عبدت امرأة ربها مثل

أن تعبده في بيتها) [٨] .

وثبت عنه مرفوعًا - كما عند أبي داود وابن خزيمة - (صلاة المرأة في

بيتها أفضل من صلاتها في حجرتها، وصلاتها في مخدعها [٩] أفضل من صلاتها

في بيتها) .

وأخرج ابن خزيمة والطبراني في الكبير عن أبي عمرو الشيباني أنه رأى

عبد الله - يعني ابن مسعود - يُخرج النساء من المسجد يوم الجمعة ويقول: ... (اخرجن إلى بيوتكن خير لكن) [وإسناده حسن] [١٠] .

فهذه النصوص وغيرها مما يدخل في هذا الباب تدور حول معنى واحد ألا

وهو إبعاد المرأة عن الرجال ما أمكن، ولهذا نجد الشارع يحثها - إن هي صلت

مع الرجال - أن تصلي في آخر الصفوف كما أخرج مسلم وغيره من حديث أبي

هريرة - ﵁ - عن النبي ﷺ قال: (خير صفوف

الرجال أولها، وشرها آخرها، وخير صفوف النساء آخرها وشرها أولها) [١١] .

وإذا تقرر هذا المعنى فإننا نقول: أين عامة النساء من العمل على تحقيق ذلك

المقصد من مقاصد الشريعة؟ إذ إن واقع كثير منهن يخالف ذلك تمامًا؛ حيث

يُكثرن الخروج، ويُزاحمن الرجال في الأسواق والمتنزهات، وعلى أبواب المسجد

الحرام لحضور الصلاة المفروضة وغير المفروضة. وكثير منهن قد جعلن الحجاب

لونًا من الفتنة فأشغلن قلوب الرجال في أطهر بقعة على وجه الأرض! ! .

وقد قيل لسودة - ﵂ - لِمَ لا تحجين، ولا تعتمرين كما يفعل

أخواتك؟ فقالت: قد حججت واعتمرت وأمرني الله أن أقرَّ في بيتي؛ فوالله! لا

أخرج من بيتي حتى أموت. قال الراوي: فوالله ما خرجت من باب حجرتها حتى

أخرجت جنازتها.

وإذا كان الشارع يعتبر صلاة المرأة في أقصى مكان في دارها خير من

صلاتها خلف رسول الله ﷺ في مسجده، مع أن المساجد هي أحب

البقاع إلى الله؛ فكيف يقال بأبغض البقاع إلى الله وهي الأسواق؟ !

وفي النصوص السابقة نجد أن أفضل مكان تصلي به المرأة هو مخدعها،

وهو غرفة صغيرة داخل غرفة كبيرة، ويليه في الأفضلية صلاتها في بيتها - أي

غرفتها كما يعبرون عنها اليوم - ويلي ذلك صلاتها في حجرتها، أي صحن الدار

وهو ما تكون أبواب البيوت - أي الغرف - إليها، ويطلق اليوم على الصالة،

ويلي ذلك صلاتها في دارها وهو المنزل عمومًا بناؤه وفناؤه.

الوقفة السادسة عشرة: مع قوله: (ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى)

أصل التبرج هنا هو البروز والظهور، ومنه (البُرج)؛ لظهوره وبروزه

وانكشافه للعيون، وتبرج المرأة هو إظهارها زينتها وتصنُّعها بها، وذلك بأن تظهر

المرأة محاسن ذاتها وثيابها وحليها بمرأى الرجال.

الوقفة السابعة عشرة: تبرج الجاهلية هنا يدخل في معناه كل العبارات التي

ذكرها السلف؛ حيث يشمل خروج المرأة تمشي بين يدي الرجال، وتكسُّرَها في

مشيتها وتبخترها فيها، كما يشمل ترك التستر؛ حيث تظهر نحرها أو شعرها أو

غير ذلك مما هي مطالبة بستره عن أعين الرجال الأجانب.

الوقفة الثامنة عشرة: الجاهلية: مأخوذة من الجهل، والمراد المدة والحال

التي كان عليها العرب قبل الإسلام، وهي حالة نفسية شعورية وواقعية بعيدة عن

هدي الإسلام. والجاهلية الأولى هنا والله أعلم هي ما كان عليه الناس قبل مبعث

الرسول ﷺ.

الوقفة التاسعة عشرة: دلت الآية الكريمة على أن التبرج عمل جاهلي،

وعليه فإن المرأة المتبرجة فيها خصلة من خصال الجاهلية بقدر تبرجها.

وبهذا - أيضًا - يتبين أن السفور والتبرج ومخالطة الرجال وتكسر المرأة في

مشيتها أمامهم، وغير ذلك مما يدخل في معنى التبرج ذلك كله ليس من التمدّن في

شيء، بل هو تخلف ورجوع إلى عادات العهود المظلمة التي جاء الإسلام فأبطلها

من أصلها.

الوقفة العشرون: مع قوله: وأقمن الصلاة وآتين الزكاة حيث خص هاتين

العبادتين بالذكر؛ لأنهما أصل الطاعات البدنية والمالية.

وكثيرًا ما يقرن الله بينهما؛ لأن سعادة العبد دائرة على أصلين:

الأول: إحسانه مع خالقه، والصلاة من أعظم ما يتحقق به ذلك.

الثاني: إحسانه إلى الخلق، والزكاةُ من أعظم ما يتحقق به ذلك، والله أعلم.

الوقفة الحادية والعشرون: لما أمرهن بالبقاء في البيوت أرشدهن إلى ما

يقضين به أوقاتهن وهو طاعة الله وطاعة رسوله ﷺ والاشتغال

بذلك، لا أن تبقى في بيتها مع انشغالها بما لا فائدة فيه بَلْهَ المحرمات سواء كانت

مشاهدة أو مسموعة أو غير ذلك.

الوقفة الثانية والعشرون: مع قوله: وأطعن الله ورسوله حيث عطف العام

على الخاص، وهو يشمل فعل المأمورات وترك المنهيات ومن ذلك الأمر بالبقاء

في البيوت والنهي عن التبرج والخضوع بالقول.

الوقفة الثالثة والعشرون: مع قوله: إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل

البيت الإرادة هنا شرعية، وقد شرع الأمور السابقة ليتحقق هذا المقصد.

ومعلوم أن الإرادة الشرعية الدينية مستلزمة للرضا والمحبة، فالله - تعالى -

يحب كل ما يؤدي إلى الحشمة والعفاف، ويكره ما يضاد ذلك.

الوقفة الرابعة والعشرون: الرجس في الأصل كل مستقذر تعافه النفوس،

ومن أقذر المستقذرات: معصية الله - تعالى - فهو يطلق على المستقذرات الحسية

والمعنوية: فالحسية مثل النجاسات، والمعنوية كالمعاصي والذنوب وما يترتب

عليها من الإثم والعذاب، فاستعار للذنوب: الرجس، وللتقوى: الطهر؛ لأن

عِرض المقترف للقبائح يتلوث بها ويتدنس، كما يتدنس بدنه بالأرجاس، أما

الحسنات فالعِرض معها نقي مصون كالثوب الطاهر.

وقد أذهب الله ذلك كله عن أهل البيت - ﵃ أجمعين -.

وُيعلم مما سبق أن طهارة المرأة وشرفها وتنزهها عن كل دنس إنما يتم ذلك

بالعمل بما أرشد إليه القرآن في هذه الوصايا خاصة، وفي غيرها.

الوقفة الخامسة والعشرون: مع قوله: واذكرن ما يتلى في بيوتكن من آيات

الله والحكمة؛ حيث عبر بالتلاوة دون النزول ليعم جميع الآيات النازلة في بيوتهن

وفي غيرها، كما لم يعيِّن التالي؛ ليعم: تلاوة جبريل، والنبي صلى الله عليه

وسلم، وتلاوتهن، وتلاوة غيرهن.

الوقفة السادسة والعشرون: قوله: واذكرن يشمل التذكر والتفكر في القلب

والحفظ والتلاوة واللزوم ومجانبة الغفلة عما أمر الله به أو أمر به رسوله صلى الله

عليه وسلم.

الوقفة السابعة والعشرون: مع قوله: إن المسلمين والمسلمات والمؤمنين

والمؤمنات والقانتين والقانتات والصادقين والصادقات والصابرين والصابرات

والخاشعين والخاشعات والمتصدقين والمتصدقات والصائمين والصائمات والحافظين

فروجهم والحافظات والذاكرين الله كثيرا والذاكرات أعد الله لهم مغفرة وأجرا عظيما.

فهذه الآية يمكن أن تكون استئنافًا بيانيًا؛ لأن قوله - تعالى -: ومن يقنت

منكن ... بعد قوله: لستن كأحد من النساء ... يثير تساؤلًا في نفوس المؤمنات وهو: هل هن مأجورات على أعمالهن؟ وهل هن مطالبات بما سبق؟ ويمكن أن يكون

استئنافًا ورد بمناسبة ما ذكر من فضائل أزواج النبي ﷺ.

الوقفة الثامنة والعشرون: في هذه الآية تدرج من الأدنى إلى الأعلى؛ حيث

ذكر الإسلام، ثم ذكر المرتبة التي فوقه وهي الإيمان، ثم ذكر القنوت وهو ناشئ

عنهما.

الوقفة التاسعة والعشرون: قوله: إن المسلمين والمسلمات والمؤمنين

والمؤمنات فالإسلام هنا هو إسلام الظاهر، وهو انقياد الجوارح وخضوع العبد لربه

- جل وعلا - بفعل ما أمر وترك ما نهى؛ لأنه جاء مقترنًا بالإيمان الذي هو انقياد

الباطن وإقراره وتصديقه، ومن إسلام المرأة لربها خضوعها لهذه الأوامر واجتنابها

للنواهي.

وبهذا يُعلم أن تبرج المرأة ومخالطتها للرجال أمر يتنافى مع إسلامها لربها -

جل وعلا - فالإسلام التام هو أن يطيع العبد ربه طاعة مطلقة، ويخضع له

خضوعًا كاملًا.

الوقفة الثلاثون: قوله: والقانتين والقانتات والقنوت هو دوام الطاعة كما

حققه شيخ الإسلام في رسالة مستقلة؛ فالمرأة القانتة لله - ﷿ - هي المرأة

المطيعة الدائمة على الطاعة، فلا تطيع ربها في الأمر الذي يروق لها وتعصيه فيما

يخالف هواها، أو تطيعه بعض الوقت ثم تُعرِض بعد ذلك.

الوقفة الحادية والثلاثون: مع قوله: والصادقين والصادقات، وهذا يشمل

الصدق في الأقوال والأعمال والنيات كما قال تعالى في سورة البقرة: [ليس البر

أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر

والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين

وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا

عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذين صدقوا وأولئك

هم المتقون] [البقرة: ١٧٧]، قال ابن القيم - ﵀ -: فالذي جاء بالصدق

هو مَنْ شأنه الصدق في: قوله، وعمله، وحاله:

فالصدق في الأقوال: استواء اللسان على الأقوال كاستواء السنبلة على ساقها.

والصدق في الأعمال: استواء الأفعال على الأمر والمتابعة كاستواء الرأس

على الجسد.

والصدق في الأحوال: استواء أعمال القلب والجوارح على الإخلاص،

واستفراغ الوسع وبذل الطاقة، وبذلك يكون العبد من الذين جاؤوا بالصدق.

الوقفة الثانية والثلاثون: مع قوله: والصابرين والصابرات، والصبر نصف

الإيمان؛ لأن الإيمان نصفان: نصف صبر، ونصف شكر. وهو من الإيمان

بمنزلة الرأس من الجسد.

وهو ثلاثة أنواع: صبر على طاعة الله، وصبر عن معصيته، وصبر على

أقداره المؤلمة، بحبس النفس عن الجزع والتسخط، واللسان عن الشكوى،

والجوارح عن كل ما لا يليق من لطم الخدود وشق الجيوب وغير ذلك مما في معناه.

ولا يخفى أن الصبر على طاعة الله والصبر عن معصيته أكمل من الصبر

على ما لا يد للإنسان فيه كالأقدار المؤلمة؛ لأن الأول صبر اختيار ورضًا ومحاربة

للنفس، بخلاف ما ليس للعبد فيه حيلة غير الصبر.

ثم إن الصبر على أداء الطاعات أكمل من الصبر على ترك المعاصي؛ لأن

مصلحة فعل الطاعة أحب إلى الشارع من مصلحة ترك المعصية، ومفسدة عدم

الطاعة أبغض إليه من مفسدة وجود المعصية كما قرر ذلك أبو العباس ابن تيمية -

﵀ - والصبر يكون بالله ولله ومع الله:

فالأول: الاستعانة به كما قال سبحانه: [واصبر وما صبرك إلا بالله]

[النحل: ١٢٧]، أي: إن لم يُصبِّرْك لم تصبر.

والثاني: الصبر لله: وهو أن يكون الباعث له على الصبر إرادة وجه الله.

والثالث: الصبر مع الله: وهو دوران العبد مع مراد الله الديني منه، وهذا

الأخير هو أشد أنواع الصبر كما فصله ابن القيم - ﵀ -.

الوقفة الثالثة والثلاثون: مع قوله: والخاشعين والخاشعات. وأصل الخشوع: الانخفاض والذل والسكون. فهو تذلل القلوب لله - ﷿ - مع السكون

والطمأنينة والتؤدة والوقار والتواضع بدافع الخوف من الله - تعالى -، وجماعه

التذلل للأمر، والاستسلام للحكم، والتواضع لنظر الحق.

فالتذلل للأمر: هو تلقِّيه بذلة القبول والانقياد، ومواطأة الظاهر والباطن.

والاستسلام للحكم الشرعي: ألا يعارضه بهوى النفس.

الاتِّضاع للحق: هو انكسار القلب والجوارح لنظر الرب إليها [١٢] .

الوقفة الرابعة والثلاثون: مع قوله: والمتصدقين والمتصدقات.

قال ابن فارس (الصاد والدال والقاف أصل يدل على قوة الشيء قولًا وغيره، ومن ذلك الصدق خلاف الكذب، سُمِّيَ لقوته في نفسه؛ ولأن الكذب لا قوة له فهو

باطل) كما سمي صَداق المرأة بذلك لقوته وأنه حق يلزم، والصداقة صدق الاعتقاد

في المودة مشتقة من الصدق في الود والنصح.

ولعل الصدقة سميت بذلك لدلالتها على ثبوت إيمان صاحبها وصدق دعواه،

كما قال - ﵊ -: (الصدقة برهان) [١٣] .

وهي تشمل ما يخرجه الإنسان من ماله على وجه القربة، سواءً كان واجبًا أو

تطوعًا.

ويدخل في معناها ما أسقطه الإنسان من حقه، سواءً كان ماليًا أو غيره كما

قال - تعالى -: [والجروح قصاص فمن تصدق به فهو كفارة له] [المائدة: ٤٥]

أي: لم يقتص وإنما عفا، وقال - تعالى -: وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة

وأن تصدقوا خير لكم [البقرة: ٢٨٠]، أي بإسقاط الدّيْن عن المعسر، أو إسقاط

جزء منه، وقال - تعالى -: [ودية مسلمة إلى أهله إلا أن يصدقوا]

[النساء: ٩٢]، أي بإسقاط الدية والتنازل عنها، وهكذا.

الوقفة الخامسة والثلاثون: مع قوله: والصائمين والصائمات وهو من أجلِّ

القُربات كما في الحديث القدسي: (إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به) [١٤]، وهو

داخل في معنى الصبر، والله يقول: [إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير

حساب] [الزمر: ١٠] .

الوقفة السادسة والثلاثون: مع قوله: والحافظين فروجهم والحافظات؛ حيث

ذكر ذلك بعد الصوم؛ ذلك أن الصوم من أعظم الأمور المعينة على حفظ الفرج كما

في الحديث: (ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء) [١٥]، فهذا الترتيب

في الآية في غاية التناسب، ومثله ما ورد في سورة النور: [قل للمؤمنين

يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ...] [النور: ٣٠]؛ حيث إن غض

البصر سبب لحفظ الفرج.

الوقفة السابعة والثلاثون: حفظ الفرج يشمل حفظه عن مقارفة كل لون من

ألوان الاستمتاع عدا الاستمتاع بالزوجة، ومِلْك اليمين، كما قال تعالى: [والذين

هم لفروجهم حافظون. إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين.

فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون] [المؤمنون: ٥-٧]، كما يشمل حفظه

بالستر فلا يراه أحد عدا من استُثني في الآية، والستر هنا بترك التكشف، أو لبس

ما يَحْجِمُ العورة لضيقه.

الوقفة الثامنة والثلاثون: مع قوله: والذاكرين الله كثيرا والذاكرات، وهذا

يشمل ذكر القلب واللسان وترك الغفلة، فهو عبودية القلب واللسان، وهي عبادة

يسيرة على العبد غير مؤقتة بوقت مع ثقلها في الميزان؛ ولهذا جاء تقييدها بالكثرة

من بين سائر العبادات كما قال - تعالى -: [يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله ذكرا

كثيرا] [الأحزاب: ٤١]، وقال: [واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون]

[الأنفال: ٤٥] .

والذكر له أنواع ومراتب متعددة لا مجال لذكرها هنا فلتراجع في مظانِّها.

الوقفة التاسعة والثلاثون: مع قوله - تعالى -: أعد الله لهم مغفرة وأجرا

عظيما، حيث نكَّر المغفرة هنا؛ وهذا يدل على التعظيم أي: مغفرة عظيمة.

والأجر: هو الجزاء والثواب، ووصفه بالعِظَم كما وصف المغفرة بذلك.

الوقفة الأربعون: أن قوله: أعد الله لهم مغفرة وأجرا عظيما يدل على أن من

عمل الصالحات واتقى الله - ﷿ - فإن الله يجمع له بين غفران الذنوب

ومضاعفة الأجور.

وغفران الذنوب: يكون بأمرين:

الأول: الستر بين العباد فلا يفضحه بها.

الثاني: أن يقيه شؤمها، فلا يعذبه عليها.

وهذا أصل معنى الغفر، ومنه سُمِّيَ المِغْفَر؛ لأنه يستر رأس لابسه، ويقيه

الضربات الموجهة له، وهذا المعنى، مقابلة المحسن بالمغفرة والثواب، دل عليه

كثير من الآيات والأحاديث كما قال تعالى: [وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفا من

الليل إن الحسنات يذهبن السيئات] [هود: ١١٤]، وغير ذلك مما يدخل في هذا

المعنى.

الوقفة الحادية والأربعون: مع قوله: [وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله

ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم] فهذا لفظه النفي ومعناه الحظر والمنع،

ومثل هذا الاستعمال يدل على المنع والحظر، وأن ذلك الشيء لا يكون: إما عقلًا

نحو: [ما كان لكم أن تنبتوا شجرها] [النمل: ٦٠] .

أو ما علم امتناعه شرعًا نحو: [وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من

وراء حجاب] [الشورى: ٥١] .

أو ما كان محرمًا شرعًا نحو: [وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله

ورسوله أمرا] [الأحزاب: ٣٦] الآية.

الوقفة الثانية والأربعون: مع قوله: أمرا وهو يشمل الأمر الطلبي والأمر

الخبري؛ فالطلبي كالأمر بالحجاب والبقاء في البيوت وعدم مخالطة الرجال،

والخبري كجعل الطلاق بيد الرجل، والحكم بأن للمرأة نصف ميراث الرجل،

ونحو ذلك.

الوقفة الثالثة والأربعون: قوله: لمؤمن ولا مؤمنة، نكرتان في سياق النفي

وهذا من صيغ العموم، أي: كل مؤمن ومؤمنة. ومعلوم أن إيمان العبد يقتضي

الانقياد والتسليم والإذعان، فلا يكون للمؤمن اختيار مع اختيار الله تعالى وإلا كان

ذلك نقصًا في إيمان العبد، وهذا أحد المعاني الداخلة تحت قوله تعالى: [النبي

أولى بالمؤمنين من أنفسهم] [الأحزاب: ٦] إذ من معاني هذه الأولوية هنا أن

النفس إذا أمرت بأمر وأمر الرسول بأمر كان المقدَّم أمر رسول الله صلى الله عليه

وسلم.

الوقفة الرابعة والأربعون: مع قوله: ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا

مبينا، وهذا يدل على أن من كان له اختيار مع اختيار الله - تعالى - واختيار

رسوله ﷺ فإنه يكون عاصيًا؛ لتقديمه محبوبات النفس على

مطلوب الحق.

الوقفة الخامسة والأربعون: هذه الآية وإن كانت متعلقة في الأصل بما بعدها

من خطبة النبي ﷺ ابنةَ عمته زينب بنت جحش لمولاه زيد بن

حارثة، إلا أن عموم معناها مُعْتَبَرٌ في كل ما أمر به الشارع أو نهى عنه؛ فإذا

قضى الشارع على المرأة أن تلازم بيتها ولا تكثر من الخروج، ولا تخالط الرجال

الأجانب، ولا تتبرج أو تذهب إلى أماكن الفتنة فإن الواجب عليها التسليم لأمر الله، والانقياد لشرعه، ولا يجوز لها بأي حال من الأحوال أن تقدم هوى النفس على

أمر الرب - جل وعلا - والله الهادي إلى سواء السبيل، وصلى الله على نبينا

محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

(١) رواه أحمد، ح/٢٦٥٥٠. (٢) رواه أحمد، ح/٦٠٠٢. (٣) الأوسط، ح/٩٠٩٧، ولفظه: (خير من صلاتها خارج) . (٤) رواه أبو داود، ح/٥٦٧. (٥) الترمذي، ح/١١٧٣. (٦) الكبير، ح/٩٤٧١، لم يوجد هذا اللفظ في الكبير والموجود بلفظ آخر. (٧) أي أن المرأة إذا خرجت ينظر إليها ليغويها أو يغوي بها وقيل: إذا خرجت ورآها أهل الريبة بارزة من خدرها استشرفوها لما بث الشيطان في نفوسهم من الشر والزيغ، فأضيف ذلك إلى الشيطان للسببية، وقيل: إذا خرجت يود الشيطان أنها على شرف أي مكن عال من الأرض لتكون معرضة له. (٨) أخرجه الطبراني في الكبير بإسناد حسن. (٩) مخدعها: يقال بضم الميم وفتحها، وهو البيت الذي يخبأ فيه خير المتاع، وهو الخزانة داخل البيت الكبير. (١٠) الكبير، ج٩، ح/٩٤٧٥. (١١) رواه مسلم، ح/٤٤٠. (١٢) مدارج السالكين. (١٣) رواه مسلم، ح/٢٢٣. (١٤) رواه البخاري، ح /٥٩٢٧. (١٥) رواه البخاري، ح /١٩٠٥.

دراسات في الشريعة والعقيدة

كرامات الأولياء بين أهل السنة ومخالفيهم

(٢-٢)

عبد اللطيف بن محمد الحسن

في الحلقة الأولى: تقدم الكلام عن مفهوم الولاية والأولياء بين أهل السنة

والمتصوفة، ومفهوم الخوارق والكرامات وما تتميز به عن الأحوال الشيطانية، ثم

الإلهام والفراسة والرؤى.

وتمام الحديث: شرح موقف أهل السنة والجماعة من الكرامات مُدعَّمًا ببعض

الأدلة والأمثلة والضوابط والفوائد، وتبع ذلك ذكر مواقف المخالفين من المنكرين

للكرامات، أو المتوسعين فيها المتفلتين من الضوابط الشرعية.

عقيدة أهل السنة في الكرامات:

من عاد إلى كتب أهل السنة وجد موقفهم من الكرامة وسطًا بين إنكار الجافين، وتوسع الغالين. قال الطحاوي عن الأولياء: (ونؤمن بما جاء من كراماتهم

وصح عن الثقات من رواياتهم) [١] . وقال ابن تيمية: (ومن أصول أهل السنة

والجماعة: التصديق بكرامات الأولياء وما يُجري الله على أيديهم من خوارق

العادات في أنواع العلوم والمكاشفات، وأنواع القدرة والتأثيرات، كالمأثور عن

سالف الأمم في سورة الكهف وغيرها، وعن صدر هذه الأمة من الصحابة والتابعين

وسائر قرون الأمة، وهي موجودة فيها إلى يوم القيامة) [٢] .

و(لقد تواترت نصوص الكتاب والسنة والوقائع قديمًا وحديثًا على وقوع

كرامات الله لأوليائه المتبعين لأنبيائه) [٣] والأدلة كثيرة. منها: ما ذكره الله من

مجيء الرزق لمريم؛ لا من بشر، وكذا إنبات الرطب وإجراء النهر لها؛ ولم يكن

شيء منها قبل ذلك، ومنها: ازورار الشمس عن أهل الكهف، فلا تصيبهم مع أنهم

في مكان منفتح انفتاحًا واسعًا، ومنها: ما وقع لسارة ﵂ من حملها

بإسحاق في سن اليأس، ومنها: إحضار الذي عنده علم من الكتاب عرش بلقيس

إلى سليمان ﵇ [٤] وكذا: كفّ يد الظالم عن سارة، ومنها: نجاة أصحاب

الغار من الصخرة التي انطبقت عليهم، ومنها: تكلُّم الغلام في المهد، ومنها:

عجز الملك عن قتل الغلام حتى قال: بسم الله رب الغلام [٥] .

ومن الكرامات الواقعة للصحابة ﵃: أن عبد الله بن حرام والد

جابر ﵄ توقّع مقتله في أول من يقتل يوم أحد، فحصل ذلك ودفن مع

عمرو بن الجموح ﵄ فأخرجه جابر بعد ستة أشهر فإذا هو كيوم دُفن

غير أذنه، ثم دفنه في قبر وحده [٦] .

وعن أنس أن رجلين من أصحاب النبي ﷺ خرجا من عند

النبي ﷺ في ليلة مظلمة ومعهما مثل المصباحين بين أيديهما، فلما

افترقا صار مع كل واحد منهما واحد حتى أتى أهله [٧] .

ضوابط قبول الكرامة:

أ - ضابط عام في الكرامات:

ليس من منهج الإسلام التعويل على الكرامات، وجعلها شرطًا للإيمان؛ فقد

عاب الله على المشركين لما طلبوا من النبي ﷺ آيات خارقة،

فقال - تعالى -: [وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا]

[الإسراء: ٩٠]، إلى قوله تعالى: [قل سبحان ربي هل كنت إلا بشرا رسولا] ... [الإسراء: ٩٣] فقد كانت معجزاته ﷺ معتمدة على الحجة والبرهان، وأجلُّها القرآن الكريم أعظم معجزة أعطيت لنبي، وهي أنفع المعجزات.

ولذا كانت حياته ﷺ تجري موافقة للمألوف جريًا على العادة

مع كونه أعظم الخلق وأشرفهم -ﷺ-؛ فكان يأخذ بالأسباب كما

فعل يوم الهجرة [٨] . وهذه خاصية الدين والمنهج الذي يصلح للبقاء، خلافًا لما

يظنه كثير من الناس من أن الأولياء يجب أن يتصرفوا في هذا الكون ويُعْطَوا

مفاتيحه! [٩] .

ب - ضوابط من تقع له الكرامات:

أولًا: أن يكون من وقعت له من عباد الله المؤمنين. (فمن لم يكن له مصدقًا

فيما أخبر به ملتزمًا طاعته فيما أوجب وأمر به في الأمور الباطنة التي في القلوب

والأعمال الظاهرة التي على الأبدان لم يكن مؤمنًا فضلًا عن أن يكون وليًا لله، ولو

حصل له من خوارق العادة ما عسى أن يحصل؛ فإنه لا يكون مع تركه لفعل

المأمور وترك المحظور - من أداء الواجبات من الصلاة وغيرها بطهارتها

وواجباتها - إلا من أهل الأحوال الشيطانية المبعدة لصاحبها عن الله المقربة إلى

سخطه وعذابه) [١٠] .

ثانيًا: أن لا يجزم في كل خارق يحصل له أنه كرامة؛ بل الواجب عليه أن

يعرض أقواله وأفعاله على الكتاب والسنة، فإن كانت موافقة لها فهي حق وصدق

وكرامة من الله - سبحانه - وإن كانت مخالفة لشيء من ذلك فليعلم أنه مخدوع

ممكور به، قد طمع منه الشيطان فلبَّس عليه [١١] .

ثالثًا: أن لا يدعي صاحبها الولاية؛ لتعذر الجزم بقبول العمل، كما وصف

الله - ﷿ - حال أوليائه المؤمنين المتقين، فقال: [والذين يؤتون ما آتوا

وقلوبهم وجلة أنهم إلى ربهم راجعون] [المؤمنون: ٦٠] . وقد سألت عائشة -

﵂ - النبي ﷺ عن هذه الآية فقالت: أَهُمُ الذين

يشربون الخمر ويسرقون؟ قال: (لا، يا بنت الصديق؛ ولكنهم الذين يصومون

ويصلون ويتصدقون، وهم يخافون ألا يُقبَل منهم، أولئك يسارعون في

الخيرات) [١٢] .

ثم إن في ادعاء الولاية تزكية للنفس وذلك منافٍ لحال الولاية.

رابعًا: أن لا تكون الكرامة غايته، يطلبها ويسعى في حصولها؛ فهو خلاف

حال السلف.

ج - ضوابط الكرامة ذاتها:

أولًا: أن لا تشتمل الكرامة على ترك شيء من الواجبات، أو فعل شيء من

المحرمات، أو التزام شيء من العبادات لم يرد فيه نص شرعي؛ وذلك لأن الولي

إنما نال الكرامة بطاعته وإيمانه؛ فلا يمكن بحال أن تكون تلك الكرامة سببًا لتركه

شيئًا مما نالها به، ثم إن المحرَّم خبيث، والله لا يكرم عبده بخبيث؛ كما أن من

دلائل الولاية الوقوف عند النصوص الشرعية فلا يكون وليًا لله من أحدث في دين

الله - تعالى - ما ليس منه.

قال ابن الجوزي - ﵀: (قد لبَّس إبليس على قوم من المتأخرين

فوضعوا حكايات في كرامات الأولياء ليشيدوا - بزعمهم - أمر القوم؛ والحق لا

يحتاج لتشييد بباطل) ثم ساق قصة تُروى عن سهل بن عبد الله فيها أن أحد الأولياء

اشترط عليه أن يرمي ما معه من الزاد حتى يعطيه نور الولاية فتكون له خوارق

العادات، ففعل، إلى أن قال سهل: فغشيني نور الولاية! ثم علَّق ابن الجوزي

بقوله: (ويدل على أنها حكاية موضوعة قولهم: (اطَّرِحْ ما معك)؛ لأن الأولياء لا

يخالفون الشرع، والشرع نهى عن إضاعة المال) [١٣] كما أمر بفعل الأسباب.

ومثال ذلك أيضًا: من تحمله الجن فيحج مع الناس بلا إحرام ولا مرور

بميقات.. خداعًا من الجن له.

ثانيًا: ألا تشتتمل على ما عُلِم في الشريعة عدم وقوعه، كدعوى لقيا النبي

ﷺ يقظة، وكأن يرى شخصًا على صورة نبي أو ملك أو صالح

يقول له: قد أبحت لك الحرام، وأحللت لك الحلال، أو أسقطت عنك التكاليف.

قال الشاطبي: (مخالفة الخوارق للشريعة دليل على بطلانها في نفسها، وذلك

أنها قد تكون في ظواهرها كالكرامات، وليس كذلك؛ بل من أعمال الشيطان. كما

يُحكى عن عبد القادر الجيلاني أنه عطش عطشًا شديدًا، فإذا سحابة قد أقبلت

وأمطرت عليه شبه الرذاذ حتى شرب، ثم نودي من سحابة: (يا فلان! أنا ربك،

وقد أحللت لك المحرمات) فقال له: (اذهب يا لعين) . فاضمحلت السحابة. وقيل

له: بِمَ عرفت أنه إبليس؟ قال: بقوله: (قد أحللت لك المحرمات) . هذا وأشباهه

لو لم يكن الشرع حَكَمًا فيه لما عرف أنها شيطانية) [١٤] .

ثالثًا: ألا يستعين بالكرامة على معصية الله - ﷿ - فإن أكمل

الكرامات ما كان معينًا على طاعة الله - ﷿ - أما الكرامة والكشف والتأثير

إن (لم يكن فيه فائدة كالاطّلاع على سيئات العباد، وركوب السباع لغير حاجة،

والاجتماع بالجن لغير فائدة، والمشي على الماء مع إمكان العبور على الجسر فهذا

لا منفعة فيه لا في الدنيا ولا في الآخرة، وهو بمنزلة العبث واللعب) [١٥] .

رابعًا: ثبوتها: قال الطحاوي: (ونؤمن بما جاء من كراماتهم، وصح عن

الثقات من رواياتهم) [١٦] . وقد يتعسر ذلك كثيرًا بعد انقطاع عصر الرواية،

ولقلة من يعتمد عليه في نقل الأخبار في الأعصر المتأخرة.

فوائد الكرامة:

الفائدة الأولى: دلالتها على قدرة الله وكمال مشيئته وعلى كمال علمه وكمال

غناه.

الثانية: أن وقوع الكرامات للأولياء في الحقيقة معجزات للأنبياء،

والمعجزات فيها دعوة للإيمان، والكرامات تدل على صحة الدين الذي جاء به

الرسل [١٧] .

الثالثة: أن الكرامات من البشرى المعجلة في الدنيا المذكورة في آية الأولياء:

[لهم البشرى في الحياة الدنيا] [يونس: ٦٤] . وهي (كل أمر يدل على ولايتهم

وحسن عاقبتهم، ومن ذلك الكرامات) [١٨] .

الرابعة: تقوية إيمان العبد وتثبيته، قال الله - تعالى -: [إذ يوحي ربك إلى

الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا ...] [الأنفال: ١٢] ولهذا قلَّت الكرامات في عهد الصحابة، وكثرت بعدهم؛ وذلك لقوة إيمانهم، وضعف من بعدهم بالنسبة إليهم، وذلك أن الصحابة شاهدوا التنزيل وعايشوا النبي ﷺ، ومن بعدهم آمن بالغيب فاحتاج إلى شيء يزيد يقينه [١٩] .

الخامسة: إقامة الحجة على العدو، كما حصل لخالد - ﵁ - في

شرب السم، وكقصة أبي مسلم الخولاني [٢٠] . وفي هذا نصرة لدين الله ورفعة

لكلمته إحقاقًا للحق وإبطالًا للباطل، كما حصل لأصحاب الكهف.

السادسة: إكرام من الله - تعالى - لعباده لصلاحهم وقوة إيمانهم، كما حصل

لمريم من الرزق [٢١] .

السابعة: قضاء حاجة صاحب الكرامة أو حاجة غيره، وإنقاذه أو إنقاذ غيره، كما حصل لسعد - ﵁ - في قصة مرورهم على الماء، وكما حصل

لسارية حيث نُجِّي الجيش عامة، وليس هو وحده.

الثامنة: ابتلاء من وقعت له الكرامة أيشكر أم يكفر؟ أيتواضع لله أم يغتر

بعمله فيهلك؟

التاسعة: في وقوع الكرامة لناس دون آخرين ابتلاء لمن لم تقع لهم: هل

الكرامة غايتهم من الاستقامة؟ وهل يثبتون بلا كرامة أم يتزعزع إيمانهم؟

العمل بمقتضى الكرامات:

من فوائد الكشف والإلهام والفراسة والرؤى - وهي من الكرامات -:

تحصيل الخير وتوقي الشر قبل وقوعه.

وشرط ذلك: ألا يعارض العملُ - بناءً عليها - حكمًا شرعيًا ولا قاعدة دينية، ومثاله: لو شهد شاهدان عدلان في أمر، فرأى القاضي في منامه النبي صلى الله

عليه وسلم يقول له: (لا تحكم بهذه الشهادة؛ فإنها باطل)، فإنه لا يجوز له العمل

بمقتضى هذه الرؤيا؛ لأنها تهدم قواعد الشريعة. وكذا: لو حصلت له مكاشفة بأن

الماء الذي يريد الوضوء به مغصوب أو نجس، فإنه لا يتركه ويتيمم؛ لأن فتح هذا

الباب يبطل العمل بالظاهر، ويلغي الشريعة.

وقد ذكر الشاطبي - ﵀ - أوجهًا مما يسوغ العمل بالخوارق على وفقها، منها:

١- أن يكون في أمر مباح، كأن يرى رؤيا بأن فلانًا سيأتيه في وقت ما،

فيتأهب لاستقباله، لكن لا يعامله إلا بما هو مشروع.

٢- أن يكون العمل عليها لفائدة يرجو نجاحها، كما أخبر النبي صلى الله

عليه وسلم أصحابه أنه يراهم من وراء ظهره؛ لفائدة إقامة الصفوف، وأخرى هي

تقوية إيمان من سمعه.

٣ - أن يكون فيه تحذير أو تبشير ليستعد ويتأهب.

وقال: (إنما ذكرت هذه الأوجه الثلاثة لتكون مثالًا يحتذى حذوه، وينظر في

هذا المجال إلى جهته) [٢٢] .

أعظم الكرامة لزوم الاستقامة:

ليس وقوع الخارق أمرًا لازمًا للولي، فكم من الأولياء الصادقين - من

الصحابة فمن بعدهم - قلم تقع لهم خوارق! وكم من السحرة والمبطلين من وقعت

لهم الخوارق!

ولا شك أن الخوارق ابتلاء للعبد من جنس النعم، وليس حصولها برهانًا على

فضل الرجل عند الله، ولا عدمها دليلًا على هوانه. قال الله - تعالى -: [فأما

الإنسان إذا ما ابتلاه ربه فأكرمه ونعمه فيقول ربي أكرمن. وأما إذا ما ابتلاه فقدر

عليه رزقه فيقول ربي أهانن. كلا] [الفجر: ١٥ - ١٧] .

لكن الكرامة الحقة - التي بها نجاة العبد - إنما هي استقامته على أمر الله -

﷿ - حتى يأتيه اليقين.

قيل لأبي محمد المرتعش: (فلان يمشي على الماء! قال: عندي أن من

مكّنه الله من مخالفة هواه فهو أعظم ممن يمشي على الماء!) [٢٣] .

للاستقامة لا طالبًا للكرامة؛ فإن نفسك متحركة في طلب الكرامة، وربك يطلب

منك الاستقامة. قال الشيخ السُهروردي في عوارفه: وهذا أصل كبير في الباب؛

فإن كثيرًا من المجتهدين المتعبدين سمعوا عن سلف الصالحين المتقدمين وما مُنحوا

به من الكرامات وخوارق العادات؛ فنفوسهم لا تزال تتطلع إلى شيء من ذلك،

ويحبون أن يرزقوا شيئًا منه، ولعل أحدهم يبقى متهمًا لنفسه في صحة عمله؛

حيث لم يحصل له خارق [٢٤]، ولو علموا بسر ذلك، لهان عليهم الأمر، فيُعلم

أن الله يفتح على بعض المجاهدين الصادقين من ذلك بابًا. والحكمة فيه أن يزداد

بما يرى من خوارق العادات وأمارة القدرة يقينًا، فيقوى عزمه على الزهد في الدنيا

والخروج عن دواعي الهوى، فسبيل الصادق مطالبة النفس بالاستقامة؛ فهي كل

الكرامة) [٢٥] .

ولا شك أن من أعظم الكرامات: ما أكرم الله به سلف الأمة وعلماءها

والمجددين والمصلحين فيها؛ حيث بارك في أوقاتهم، وأعمارهم، وأعمالهم؛

فكتب بعضهم ما يعجز غيره على نسخه في مدة عمره [٢٦]، وكان لعلومهم من

الأثر ما نراه إلى يومنا هذا، وكتب الله لها البقاء والنماء، وكم كان للمصلحين من

الأثر، وكم يترتب على مواقفهم الحميدة من آثار تجنيها الأمة طيلة سنين أو قرون! وتأمّل قوله - تعالى - في فضل من آتاهم العلم: [يؤتي الحكمة من يشاء ومن

يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا وما يذكر إلا أولوا الألباب] [البقرة: ٢٦٩] .

فأين هذا ممن تكون كرامته: الإكرام بمال، أو طعام، أو كشف في حادثة، أو

قدرة على أمر؟ !

ومن أوجه تفضيل الاستقامة على الكرامة:

١ - أن الدين لا يُنال إلا من جهة الرسول ﷺ، واختصاصه

به يفضله على بقية الخوارق.

٢ - أن الدين لا يعمل به إلا المؤمنون، أما الخوارق فإنها لهم ولغيرهم.

٣ - أن العلم بالدين والعمل به ينفع صاحبه ولا يضره، وقد يقع له من

حصول الخارق مضرة من عُجْبٍ ونحوه.

٤ - أنه يدفع مضرة الدنيا والآخرة من غير حاجة إلى كشف.

٥ - أن الكشف والتأثير قد يكون فيه فائدة وقد لا يكون.

٦ - أن الدين إذا صح أوجب خرق العادة إذا احتاج إليه صاحبه؛ لقول الله -

تعالى -: [ومن يتق الله يجعل له مخرجا. ويرزقه من حيث لا يحتسب ...]

[الطلاق: ٢، ٣] .

٧ - أن الدين هو إقامة حق العبودية، وهو فعل ما وجب عليك، وأما

الخوارق فهي من حق الربوبية؛ إذ لم يؤمر العبد بتحصيلها وفعلها [٢٧] .

المخالفون لأهل السنة في الكرامات:

وهم فئتان: متوسعون في إثبات الكرامة، ومنكرون لوقوع ما سوى

المعجزات. فأما المتوسعون فهم: الأشاعرة والماتريدية والصوفية والرافضة.

الأشاعرة والماتريدية:

خالف الأشاعرة أهل السنة في بعض تفاصيل مسائل النبوات والمعجزات

والكرامات. ومن ذلك: (قولهم: إن كرامات الأولياء ليست من آيات الأنبياء)

وهذا راجع إلى مذهبهم (في شروط المعجزة؛ حيث جعلوا منها: أن تقارن دعوى

النبوة، وهذا مخالف لمذهب الجمهور الذين جعلوها من آيات الأنبياء؛ لأنها

مستلزمة لنبوتهم وتصديقهم فيها، ولولا تصديقهم للأنبياء واتباعهم لهم، لم تكن لهم

كرامات) [٢٨] .

وزعم الباقلاني أن (الخوارق تدل على الولاية بالإجماع، مع تجويزه

ظهورها فيه على أيدي الكفرة والسحرة. وهذا تناقض) [٢٩] .

ومما غلط فيه الأشاعرة والماتريدية [٣٠]: زعمهم: أن كل ما وقع معجزة

لنبي جاز وقوعه كرامة لولي [٣١]، وهذا توسع في إثبات الكرامة، وهو مردود

بكون (معجزات الأنبياء التي هي دليل صدقهم لا يجوز أن يأتي بها أحد غيرهم لا

من المخالفين، ولا من الموافقين؛ لأن المعنى في إعجازها أنها لا تتكرر لغيره

ممن ليس في منزلته؛ لأنها إذا أتت على يد غيره لا تصلح أن تكون شاهدة على

صدقه هو فقط؛ لأن أساس هذه الشهادة هو عجز غيره عن الإتيان بمثل ما أتى به

حتى تبقى حاملة أسرار الإعجاز كلها) [٣٢] .

الصوفية والكرامات:

غلا الصوفية في أمر الخوارق، فشرَّقوا فيها وغرَّبوا، ولعل أهم ما يميزهم

عن أهل السنة - في هذا الباب - أمور أهمها [٣٣]:

أولًا: اعتبار الخوارق معيارًا للولاية، وأن من لا كرامة له لا ولاية له. قال

الشعراني في ترجمة محمد الغمري عن قوله: (وكان سيدي أحمد لا يأذن قط لفقير

[لمريد أو صوفيٍ] أن يجلس على سجاده إلا إن ظهرت له كرامة) [٣٤] .

ثانيًا: الشغف بالخوارق، وتفسير كل خارق أو أمر غريب بأنه كرامة حتى

صارت همهم، قال ابن الجوزي: (عن إبراهيم الخراساني أنه قال: احتجت يوما

إلى الوضوء، فإذا أنا بكوز من جوهر، وسواك من فضة رأسه ألين من الخز،

فاستكت بالسواك، وتوضأت بالماء، وتركتهما وانصرفت) ثم علق عليها ابن

الجوزي فقال: (في هذه الحكاية من لا يوثق بروايته، فإن صحت دلت على قلة

علم هذا الرجل؛ إذ لو كان يفهم الفقه علم أن استعمال السواك الفضة لا يجوز؛

ولكن قلَّ علمه فاستعمله، وإن ظن أنه كرامة، والله - تعالى - لا يكرم بما يمنع

من استعماله شرعًا) [٣٥] .

ثالثًا: لما جعل الصوفية الكرامة أساس الولاية حرصوا على جمع الكرامات

لمن ادعوا لهم الولاية، وتعدى الأمر إلى الاختلاق والكذب، ومما نسجوه ما ذكره

الشعراني عن أبي بكر البطائحي أنه (أول من ألبسه أبو بكر الصديق - رضي الله

عنه - الخرقة ثوبًا وطاقية في النوم، فاستيقظ فوجدهما عليه، وكان يقول: أخذت

من ربي - ﷿ - عهدًا أن لا تحرق النار جسدًا دخل تربتي، ويقال: إنها ما

دخلها سمك ولا لحم قط فأنضجته النار أبدًا) [٣٦] .

وكأن الكذب بدأ فيهم من قديم، فتنبه له بعض كبارهم؛ فقد قيل لرابعة

العدوية: (يا عمة! لِمَ لا تأذنين للناس يدخلون عليك؟ قالت: وما أرجو من

الناس؟ إن أتوني حكوا عني ما لم أفعل. ثم قالت: يبلغني أنهم يقولون: إني أجد الدراهم تحت مصلاي، ويطبخ لي القدر بغير نار، ولو رأيت مثل هذا فزعت منه قيل لها: إن الناس يكثرون فيك القول، يقولون: إن رابعة تصيب في منزلها الطعام والشراب؛ فهل تجدين شيئًا فيه؟ قالت: يا بنت أخي! لو وجدت في منزلي شيئًا ما مسسته، ولا وضعت يدي عليه) [٣٧] .

رابعًا: كرامات الصوفية وخوارقهم كما أنها لا مكان لها عند العقلاء، فإنها لا

كرامة لها عند العلماء بشريعة الله - ﷿ - وكم في كراماتهم المحكية من

معارضات ومخالفات للشريعة المحمدية! ومن ذلك: أن أحدهم كان يتشوش من

قول المؤذن: الله أكبر فيرجمه، ويقول: عليك يا كلب، نحن كفرنا يا مسلمون

حتى تكبروا علينا؟ ! [٣٨] .

أما ما يذكرونه عن بعض من يذكرون بالخير من الشطحات والأحوال المُنْكَرَةِ، فإن الواجب التثبت منه؛ لعدم الثقة في نقلهم، وما ثبت منه فإن منه ما يكون

عوارض تعرض لهم بسبب بعض أعمالهم؛ فإن من خلط في عمله اختلطت خوارقه، ولهذا أمرنا أن نقول كل صلاة: [اهدنا الصراط المستقيم] [الفاتحة: ٦] [٣٩] .

الرافضة والكرامات:

يفضل غلاة الرافضة أئمتهم على الأنبياء، ثم صار ذلك من أصول الشيعة

الاثني عشرية [٤٠] .

ويرى الرافضة أن خوارق الأولياء (معجزات لإثبات الإمامة وإقامة الحجة)، وأنها ليست من قبيل الكرامات بل هي كمعجزات الأنبياء أو أعظم، وقد بوَّب

صاحب كتاب بحار الأنوار لهذا المعنى بابًا بعنوان: (إنهم يقدرون على إحياء

الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص، وجميع معجزات الأنبياء) . وأورد فيه جملة

من أحاديثهم [٤١] .

(وللقوم ولع غريب وتعلق عجيب بسرد الحكايات وغرائب الأساطير التي

هي أحيانًا أشبه بعمل السحرة والمشعوذين، وحينًا هي من ضروب الخيال،

وغرائب الأحلام. وهذه المعجزات لا تزال تتولد عند الشيعة وتتجدد) [٤٢] .

المنكرون للكرامات:

وهم: الفلاسفة [٤٣]، والمعتزلة [٤٤]، ومن تأثر بهم [٤٥]، وابن حز [٤٦]، وبعض الأشاعرة كالإسفراييني [٤٧] . وتبعهم معاصرون من مدعي ...

العقلانية، ويرون أنه لا يقع من الخوارق غير معجزات الأنبياء.

وهذه بعض شُبَهِ القوم مع مناقشتها:

الشبهة الأولى: قالوا: إن تجويز الكرامات يفضي إلى السفسطة؛ لأنه

يقتضي تجويز انقلاب الحجر ذهبًا، والبحر دمًا عبيطًا. والرد على هذا من ثلاثة

أوجه:

الأول: أنه لا يُسلَّم ببلوغها هذا المبلغ.

والثاني: أن ذلك يجوز ولا يقتضي سفسطة؛ لأن ما ذكرتم وارد عليكم في

زمن النبوة.

والثالث: أن التجويزات العقلية لا تقدح في العلوم المادية؛ وجواز تغير العادة

بسبب الكرامة تجويز عقلي فلا يقدح فيها [٤٨] .

الشبهة الثانية: أن الكرامة لو جازت لاشتبهت بالمعجزة، فلا يبقى لها دلالة

على النبوة.

والرد على هذه الشبهة بمنع الاشتباه - كما تقدم التفريق بينهما في مبحث

سابق -. ثم إن الولي لو ادعى النبوة بعد ظهور الكرامة له لكان كاذبًا، ولم يكن

وليًا [٤٩] .

الشبهة الثالثة: أن الكرامة لو ظهرت لولي لجاز الحكم له بمجرد دعواه أنه

يملك شيئًا من غير بينة لظهور درجته المانعة من كذبه، وهذا خلاف قاعدة: ... (البينة على المدعي) والرد: أن الكرامة لا توجب عصمته ولا صدقَهُ في كل

الأمور، وهذا يضبطه الشرع ولا يخرج عنه [٥٠] .

الشبهة الرابعة: أنها لو جازت سرًا وهو أولى من العلن، وهذا يفضي إلى

أن لا يستدل بها على النبوة، ثم إن تكرارها يفضي إلى التحاق الخوارق بالعادات

فلا تصدق معجزات الأنبياء! والرد من وجهين:

الأول: أنها تجوز على وجه لا يصير ادة.

الثاني: وهو أنها تجوز بحيث لا تظهر ولا تشيع ولا تلتحق بالمعتاد.

وتكررها للولي لا يخرجه عن طريق السداد، وإلا فلا يكون وليًا على التحقيق، ثم

إن المعجزة تتميز عن الكرامة كما سبق. وهذه الشبهة لو جاز إيرادها لكان في

كرامات الأمم السابقة، دون هذه الأمة.

الشبهة الخامسة: أنه لو كان لها أصل لكان أولى الناس بها الصدر الأول،

ولم يظهر عنهم شيء منها.

قال ابن السبكي: (وهذا قول مرذول، فلو حاول مستقصٍ استقصاء كرامات

الصحابة - ﵃ - لأجهد نفسه ولم يصل إلى عشر العشر) [٥١] .

وموردو هذه الشبهة يراوغون في الكلام، فمثلًا: القاضي عبد الجبار في

المغني لم يعرض للأدلة المثبتة للكرامات من القرآن، والزمخشري يقول بخصوصٍ

منفي على إبطال العموم، كما استدل بقوله - تعالى -: [عالم الغيب فلا يظهر

على غيبه أحدا] [الجن: ٢٦]، على إبطال جميع الكرامات. ورد بقول ...

الاسكندري في الانتصاف [٥٢] .

الشبهة السادسة: أن مشاركة الأولياء للأنبياء في ظهور الخوارق يخل بعظيم

قدر الأنبياء ووقعهم في النفوس [٥٣] .

وهذا مردود؛ فلا يخفى أن في الكرامة تصديقا للأنبياء، وما حصلت لهم إلا

ببركة اتباعهم للرسل [٥٤]، وقد ناقش شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -

المنكرين ورد عليهم في النبوات [٥٥]، كما ناقش المعتزلة في خوارق العادات من

أحد عشر [٥٦] .

وبعد؛ فليس إنكار الكرامات سديدًا؛ لمعارضته من قبل الشرع والواقع، ولا

التوسع فيها جائزًا؛ لمخالفته نهج الصواب.

إننا نثبت الكرامات لأولياء الله الصالحين، ونقول: ليس كل من أتانا بخارق

عددناه وليًا، ما لم يكن ملتزمًا بهدى السابقين الأولين -﵃-. وفي

الوقت نفسه: لا ننتقص أحدًا من الصالحين؛ لأنه لم تقع له كرامة؛ فكم من ولي

لم يحصل له خارق! وإن أعظم كرامة لزوم الاستقامة. نسألك اللهم حسن الختام.

(١) شرح الطحاوية: ٢/٧٤٥. (٢) الفتاوى، ٣/١٥٦، وانظر شرح الواسطية لخليل هراس، ص ١٧٦، وانظر الإنصاف في حقيقة الأولياء وما لهم من الكرامات والألطاف للصنعاني، ص ٢٠. (٣) التنبيهات اللطيفة على ما احتوت عليه العقيدة الواسطية من المباحث المنيفة للشيخ السعدي، ص ٩٧، وانظر لوامع الأنوار، ٢/٢٩٤. (٤) هذه الكرامات تجدها في السور التالية: آل عمران: ٣٧، مريم: ٢٥، الكهف: ١٧، هود: ٧١، ٧٢، النمل: ٤٠. (٥) انظر: صحيح البخاري، ح/٢٣٥٨، ٥٠٨٤، ٣٤٦٥، ٣٤٣٦، ٢٠٦. (٦) رواه البخاري، ح/١٣٥١. (٧) رواه البخاري، ح/٤٥٦. (٨) مع أنه حصلت له معجزات في هجرته. (٩) انظر تقديس الأشخاص، ٢/٢٨٨-٢٨٩. (١٠) الفتاوى، ١٠/٤٣١. (١١) قطر الولي، ص٢٧٢. (١٢) أخرجه الترمذي، ح/٣١٧٥، وصححه الألباني، ح/٢٥٣٧. (١٣) تلبيس إبليس، ص٢٨٥. (١٤) الموافقات، ٢/٢٧٥-٢٧٦. (١٥) مجموع الفتاوى، ١١/٣٢٨. (١٦) شرح الطحاوية، ٢/٧٤٦. (١٧) النبوات: ١٩ - ٢٠. (١٨) انظر: التنبيهات اللطيفة، للسعدي: ٩٩-١٠٠. (١٩) طبقات الشافعية، ٢/٣٣٣، وانظر شرح الطحاوية، ٢/٧٤٧، ٧٤٨، وتعليقات الشيخ ابن باز ﵀ على التعليقات المنيفة، ص٩٨، والفرقان: ١٢٨: ٤/٥٣٤ والسير: ٤/٩٣٤. (٢٠) انظر: تعليقات ابن باز، والرسل والرسالات للأشقر، ص ١٥٥، وانظر: الفتح، ٧/٤٤٣ فيما نقل عن ابن بطال. (٢١) الرسل والرسالات، للأشقر، ١٥٥. (٢٢) الموافقات: ٢/٢٧٥، انظر: ٢/٢٦٦، وما بعدها. (٢٣) سير أعلام النبلاء، ١٥/٢٣١. (٢٤) الواجب أن يبقى الإنسان متهما لنفسه في صحة عمله، سواء وقعت له الكرامة أم لا لأنه جزم بقبوله شهادة لنفسه بأن من المتقين وأنه من اهل الجنة وقد كان داب الصالحين وسنتهم البقاء بين الخوف والرجاء بعد أداء الطاعات. (٢٥) شرح الطحاوية، ٢/٧٤٧ - ٧٤٨. (٢٦) عد السبكي هذا الأمر من الأدلة على وقوع الكرامات، انظر طبقات الشافعية، ٢/٣٣٣-٣٣٤. (٢٧) قاعدة في المعجزات والكرامات ٢٩، ٣٧. (٢٨) موقف ابن تيمة من الأشاعرة، د عبد الرحمن المحمود، ٣/ ١٣٧٨، ١٧٨٢. (٢٩) المصدر السابق: ٣/١٣٨٢. (٣٠) انظر: المتريدية دراسة وتقويما، أحمد بن عوض الله الحربي، ص ٣٨٦. (٣١) انظر: أصول الدين، للبغدادي: ١٧٤، ١٧٥ والإرشادية للجويني: ٢٦٧، ٢٦٩ والمواقف للإيجي: ٢٤٠. (٣٢) موقف الإمام ابن تيمية من التصوف والصوفية، د أحمد بناني، ص ٢٣١. (٣٣) انظر: تقديس الأشخاص في الفكر الصوفي، محمد أحمد لوح، ٢/ ٢٩٣، ٣١١. (٣٤) الطبقات الكبرى، للشعراني ٢/٨٨. (٣٥) تلبيس إبليس، ص٣٨٢. (٣٦) الطبقات الكبرى، للشعراني، ٢/١٣٢. (٣٧) انظر: تلبيس إبليس، ص ٣٨٣، وانظر: تقديس الأشخاص، ٢/ ٢٩٨، وانظر امثلة أخرى في الطبقات الكبرى للشعراني: ٢/١٠٧، ١٢٦، ١٣٦، ١٤٠. (٣٨) الطبقات الكبرى، ٢/١٤٠ وانظر: بدع الاعتقاد، محمد الناصر، ص ٢٢٣. (٣٩) انظر: أولياء الله عقلاء، لابن تيمية: ٧٥. (٤٠) انظر: أصول مذهب الشيعة، د ناصر بن عبد الله القفاري ٢/ ٦١٤. (٤١) انظر: بحار الأنوار: للمجلسي: ٢٧/٢٩-٣١. (٤٢) أصول مذهب الشيعة: ٢/٦٢٣ - ٢٦٢. (٤٣) انظر: شرح الواسطية، لهراس، ص ١٧٨. (٤٤) انظر: المعغني لعبد الجبار، ١٥/٢٤١ والكشاف للزمخشري، ٤/ ١٧٢، والنبوات ص ١٦، وشرح الطحاوية، ص٧٥٢. (٤٥) انظر رسالة التوحيد، لمحمد رشيد رضا، ص١٧٦، ١٧٧، وتسفير المنار ١٢/٢٩٣، ٢/٧٤، ٢/٣١٦. (٤٦) انظر: الدرة فيما يجب اعتقاده، ص ١٩٤، ١٩٧. (٤٧) انظر: طبقات الشافعية ٤/٢٦٠. (٤٨) انظر: طبقات الشافعية، ٤/٢٦٠ وما بعدها، وانظر حول الأولياء والكرامات، د الأنور: ٣٥. (٤٩) المرجع السابق، شرح الطحاوية، ٢/٧٥ ولوامه الأنوار، ٢/٣٩٤. (٥٠) المرجع السابق، ٣٥. (٥١) طبقات الشافعية: ٤/٢٦٠. (٥٢) الانتصاف فيما بتضمنه الكشاف من الاعتزال مع الكشاف ص ١٧٢. (٥٣) لوامع الأنوار، ج٢، ص٣٩٤. (٥٤) الفرقان، ١٢٠. (٥٥) انظر: النبوات ص ٢٠٤، ٢٠٦. (٥٦) انظر: النبوات، ص ١٧٥ - ١٩١.

تأملات دعوية

الثناء المنضبط وسيلة تربوية

محمد بن عبد الله الدويش

نشعر كثيرًا في تربيتنا وتوجيهنا أننا نحتاج لبيان الأخطاء وممارسة الانتقاد،

وربما اللوم والعتاب، وقد يتطور الأمر للعقوبة، وكل ذلك - حين يكون في إطاره

الطبيعي - ليس مجالًا للنقاش أو الاعتراض.

ومنشأ الإشكال إنما هو في اتساع مساحة الانتقاد واللوم على حساب غيره؛

فالنفس تحتاج للثناء والتشجيع، وتحتاج للشعور بالنجاح والإنجاز كما أنها تحتاج

للنقد والتسديد، لكن ما يأخذه النقد واللوم من واقعنا أكثر بكثير مما يأخذه الجانب

الآخر.

ومن يتأمل هدي النبي ﷺ يجد أنه يُثني على أصحابه في

مواقف عدة. ومنها: قوله ﷺ لأشج عبد القيس: (إن فيك

لخصلتين يحبهما الله: الحلم، والأناة) [١]، وقوله لأبي هريرة ﵁:

(لقد ظننت يا أبا هريرة أن لا يسألني عن هذا الحديث أحد أول منك لِمَا رأيت من

حرصك على الحديث) [٢]، وقال أيضًا: (كان خيرَ فرساننا اليوم أبو قتادة،

وخيرَ رجالتنا سلمة) [٣]، وقال لابن مسعود ﵁: (إنك غلام ...

معلم) [٤]، ومن نظر في أبواب المناقب رأى الكثير في ذلك.

إن الثناء يُشعِر الشخص بالرضا والإنجاز، ويزيد من ثقته بنفسه، والمربُّون

اليوم أحوج ما يكونون إلى غرس الثقة بالنفس والشعور بالقدرة على الإنجاز في

ظل جيل يعاني من الإحباط، وتسبق هواجس الإخفاق تفكيره في أي خطوة

يخطوها، أو مشروع يُقدم عليه.

في حين أن النقد واللوم يسهم في تكريس الشعور بالفشل والإحباط ونموه في

النفس، ويضيفه صاحبه إلى تجاربه المخفقة.

والثناء وسيلة غير مباشرة لإثارة تطلُّع الآخرين وحماستهم للتأسي بالمُثْنَى

عليه والاقتداء به، وإبرازه مثلًا حيًا مشاهَدًا أمامهم؛ لذا فحين قدم طائفة من

أصحاب النبي ﷺ محتاجين للنفقة، ودعا النبي صلى الله عليه

وسلم أصحابه لذلك، فتصدق رجل بصُرَّة كادت يده أن تعجز عنها، فتابع الناس

بعد ذلك، حينها قال ﷺ: (من سن في الإسلام سنة حسنة فله

أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في

الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص

من أوزارهم شيء) [٥] .

وحتى يؤدي الثناء دوره دون إفراط فلا بد من الاعتدال؛ فالمبالغة فيه تُفقده

قيمته، وتشعر من يسمعه بأنه ثناء غير صادق ولا جاد.

وهو مذموم حين يوجه لمن لا يستحقه، أو لمن يُخشى عليه العُجْب والغرور؛ بل يستحق من يطلقه حينئذ أن يُحثى التراب في وجهه، كما قال صلى الله عليه

وسلم: (إذا رأيتم المداحين فاحثوا في وجوههم التراب) [٦] .

ولهذا امتنع ﷺ عن بيان بعض منزلة قريش، فعن عائشة

﵂ أن النبي ﷺ دخل عليها فقال: (لولا أن تبطر

قريش لأخبرتها بما لها عند الله - ﷿ -) [٧] .

دراسة تربوية

القناعة

مفهومها.. منافعها.. الطريق إليها

(١-٢)

إبراهيم بن محمد الحقيل

يزداد التسخط في الناس وعدم الرضى بما رُزقوا إذا قلّت فيهم القناعة،

وحينئذ لا يرضيهم طعام يشبعهم، ولا لباس يواريهم، ولا مراكب تحملهم، ولا

مساكن تكنهم؛ حيث يريدون الزيادة على ما يحتاجونه في كل شيء، ولن يشبعهم

شيء؛ لأن أبصارهم وبصائرهم تنظر إلى من هم فوقهم، ولا تُبصر من هم تحتهم، فيزدرون نعمة الله عليهم، ومهما أوتوا طلبوا المزيد؛ فهم كشارب ماء البحر لا

يرتوي أبدًا.

ومن كان كذلك فلن يحصل السعادة أبدًا؛ لأن سعادته لا تتحقق إلا إذا أصبح

أعلى الناس في كل شيء، وهذا من أبعد المحال؛ ذلك أن أي إنسان إن كملت له

أشياء قصرت عنه أشياء، وإن علا بأمور سفلت به أمور، ويأبى الله - تعالى -

الكمال المطلق لأحد من خلقه كائنًا من كان؛ لذا كانت القناعة والرضى من النعم

العظيمة والمنح الجليلة التي يُغبط عليها صاحبها.

ولأهمية هذا الأمر - ولا سيما مع تكالب كثير من الناس على الماديات،

وانغماسهم في كثير من الشهوات - أحببت أن أذكر نفسي وإخواني؛ والذكرى تنفع

المؤمنين.

مفهوم القناعة:

توجد علاقة متينة بين القناعة وبين الزهد والرضى، ولذلك عرَّف بعض أهل

اللغة القناعة بالرضى، والقانع بالراضي [١] .

قال ابن فارس: (قنع قناعة: إذا رضي، وسميت قناعة؛ لأنه يُقبل على

الشيء الذي له راضيًا) [٢] .

وأما الزهد فهو ضد الرغبة والحرص على الدنيا. والزهادة في الأشياء ضد

الرغبة [٣]، وذكر ابن فارس أن مادة (زهد) أصل يدل على قلة الشيء قال:

والزهيد: الشيء القليل [٤] .

وعرَّف شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ - الزهد بقوله: ترك الرغبة فيما

لا ينفع في الدار الآخرة، وهو فضول المباح التي لا يستعان بها على طاعة الله -

﷿ -[٥] .

ونحا فريق من أهل الاصطلاح إلى تقسيم القناعة، وجعل أعلى مراتبها الزهد

كما هو صنيع الماوردي؛ حيث قال: (والقناعة قد تكون على ثلاثة أوجه:

الوجه الأول: أن يقتنع بالبُلغة من دنياه ويصرف نفسه عن التعرض لما سواه؛ وهذا أعلى منازل أهل القناعة، ثم ذكر قول مالك بن دينار: أزهد الناس من لا

تتجاوز رغبته من الدنيا بُلغته.

الوجه الثاني: أن تنتهي به القناعة إلى الكفاية، ويحذف الفضول والزيادة،

وهذا أوسط حال المقتنع، وذكر فيه قول بعضهم: من رضي بالمقدور قنع

بالميسور.

الوجه الثالث: أن تنتهي به القناعة إلى الوقوف على ما سُنح، فلا يكره ما

أتاه وإن كان كثيرًا، ولا يطلب ما تعذر وإن كان يسيرًا، وهذه الحال أدنى منازل

أهل القناعة؛ لأنها مشتركة بين رغبة ورهبة، فأما الرغبة: فلأنه لا يكره الزيادة

على الكفاية إذا سنحت، وأما الرهبة: فلأنه لا يطلب المتعذر عن نقصان المادة إذا

تعذرت) [٦] ا. هـ.

وبناءً على تقسيم الماوردي فإن المنزلة الأولى هي أعلى منازل القناعة وهي

الزهد أيضًا، والمنزلة الثالثة هي التي عليها أكثر الذين عرّفوا القناعة وهي مقصود

مقالتنا تلك.

وعلى هذا المعنى فإن القناعة لا تمنع التاجر من تنمية تجارته، ولا أن

يضرب المسلم في الأرض يطلب رزقه، ولا أن يسعى المرء فيما يعود عليه بالنفع؛ بل كل ذلك مطلوب ومرغوب، وإنما الذي يتعارض مع القناعة أن يغش التاجر

في تجارته، وأن يتسخط الموظف من مرتبته، وأن يتبرم العامل من مهنته، وأن

يُنافَق المسؤول من أجل منصبه وأن يتنازل الداعية عن دعوته أو يميّع مبدأه رغبة

في مال أو جاه، وأن يحسد الأخ أخاه على نعمته، وأن يُذِلَّ المرء نفسه لغير الله -

تعالى - لحصول مرغوب.

وليس القانع ذاك الذي يشكو خالقه ورازقه إلى الخلق، ولا الذي يتطلع إلى ما

ليس له، ولا الذي يغضب إذا لم يبلغ ما تمنى من رتب الدنيا؛ لأن الخير له قد

يكون عكس ما تمنى.

وفي المقابل فإن القناعة لا تأبى أن يملك العبد مثاقيل الذهب والفضة، ولا أن

يمتلئ صندوقه بالمال، ولا أن تمسك يداه الملايين، ولكن القناعة تأبى أن تلج هذه

الأموال قلبه، وتملك عليه نفسه، حتى يمنع حق الله فيها، ويتكاسل عن الطاعات، ويفرط في الفرائض من أجلها، ويرتكب المحرمات من ربًا ورشوة وكسب خبيث

حفاظًا عليها أو تنمية لها.

وكم من صاحب مال وفير وخير عظيم رزق القناعة! فلا غَشَّ في تجارته،

ولا منع أُجراءه حقوقهم، ولا أذل نفسه من أجل مال أو جاه، ولا منع زكاة ماله؛

بل أدى حق الله فيه فرضًا وندبًا، مع محافظةٍ على الفرائض، واجتنابٍ للمحرمات. إن ربح شكر، وإن خسر رضي؛ فهذا قنوع وإن ملك مال قارون.

وكم من مستور يجد كفافًا ملأ الطمع قلبه حتى لم يُرضه ما قسم له! فجزع

من رزقه، وغضب على رازقه، وبث شكواه للناس، وارتكب كل طريق محرم

حتى يغني نفسه؛ فهذا منزوع القناعة وإن كان لا يملك درهمًا ولا فلسًا.

فوائد القناعة:

إن للقناعة فوائد كثيرة تعود على المرء بالسعادة والراحة والأمن والطمأنينة

في الدنيا والآخرة ومن تلك الفوائد:

١ - امتلاء القلب بالإيمان بالله - ﷾ - والثقة به، والرضى بما

قدر وقسم، وقوة اليقين بما عنده - ﷾ - ذلك أن من قنع برزقه فإنما

هو مؤمن ومتيقن بأن الله - تعالى - قد ضمن أرزاق العباد وقسمها بينهم حتى ولو

كان ذلك القانع لا يملك شيئًا.

يقول ابن مسعود - ﵁ -: إن أرجى ما أكون للرزق إذا قالوا:

ليس في البيت دقيق. وقال الإمام أحمد - رحمه الله تعالى -: أسرُّ أيامي إليَّ يوم

أُصبح وليس عندي شيء. وقال الفضيل ابن عياض - رحمه الله تعالى -: أصل

الزهد الرضى من الله - ﷿ -. وقال أيضًا: القُنوع هو الزهد وهو الغنى،

وقال الحسن - رحمه الله تعالى -: إن من ضعف يقينك أن تكون بما في يدك أوثق

منك بما في يد الله - ﷿ -[٧] .

٢ - الحياة الطيبة: قال - تعالى -: [من عمل صالحا من ذكر أو أنثى

وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون]

[النحل: ٩٧]، فَسَّر الحياةَ الطيبة عليٌّ وابن عباس والحسن - ﵃ - فقالوا: الحياة الطيبة هي القناعة [٨]، وفي هذا المعنى قال ابن الجوزي - رحمه الله تعالى -: من قنع طاب عيشه، ومن طمع طال طيشه [٩] .

٣ - تحقيق شكر المنعم - ﷾ -: ذلك أن من قنع برزقه شكر

الله - تعالى - عليه، ومن تقالّه قصَّر في الشكر، وربما جزع وتسخط - والعياذ

بالله - ولذا قال النبي ﷺ: (كن ورعًا تكن أعبد الناس، وكن قنعا

تكن أشكر الناس) [١٠] .

٤ - الفلاح والبُشْرى لمن قنع: فعن فضالة بن عبيد - ﵁ - أنه

سمع رسول الله ﷺ يقول: (طوبى لمن هدي إلى الإسلام، وكان

عيشه كفافًا، وقنع) [١١]، وعن عبد الله بن عمرو - ﵄ - أن

رسول الله ﷺ قال: (قد أفلح من أسلم ورُزق كفافًا، وقنّعه الله بما

آتاه) [١٢] .

٥ - الوقاية من الذنوب التي تفتك بالقلب وتذهب الحسنات: كالحسد،

والغيبة، والنميمة، والكذب، وغيرها من الخصال الذميمة والآثام العظيمة؛ ذلك

أن الحامل على الوقوع في كثير من تلك الكبائر غالبًا ما يكون استجلاب دنيا أو دفع

نقصها، فمن قنع برزقه لا يحتاج إلى ذلك الإثم، ولا يداخل قلبه حسد لإخوانه على

ما أوتوا؛ لأنه رضي بما قسم له.

قال ابن مسعود - ﵁ -: اليقين ألا ترضي الناس بسخط الله،

ولا تحسد أحدًا على رزق الله، ولا تَلُمْ أحدًا على ما لم يؤتك الله؛ فإن الرزق لا

يسوقه حرص حريص، ولا يرده كراهة كاره؛ فإن الله - ﵎ - بقسطه

وعلمه وحكمته جعل الرَّوْح والفرح في اليقين والرضى، وجعل الهم والحزن في

الشك والسخط [١٣] .

وقال بعض الحكماء: وجدت أطول الناس غمًا الحسود، وأهنأهم عيشًا

القنوع [١٤] .

٦ - حقيقة الغنى في القناعة: ولذا رزقها الله - تعالى - نبيه محمدًا صلى

الله عليه وسلم وامتن عليه بها فقال - تعالى -: [ووجدك عائلا فأغنى]

[الضحى: ٨]، نزّلها بعض العلماء على غنى النفس؛ لأن الآية مكية، ولا يخفى ما كان فيه النبي ﷺ قبل أن تُفتح عليه خيبر وغيرها من قلة

المال [١٥] .

وذهب بعض المفسرين إلى أن الله - تعالى - جمع له الغنائيْن: غنى القلب،

وغنى المال بما يسر له من تجارة خديجة.

وقد بيّن - ﵊ - أن حقيقة الغنى غنى القلب فقال - عليه

الصلاة والسلام -: (ليس الغنى عن كثرة العَرَض ولكن الغنى غنى النفس) [١٦] .

وعن أبي ذر - ﵁ - قال: قال رسول الله ﷺ:

(يا أبا ذر، أترى كثرة المال هو الغنى؟) قلت: نعم يا رسول الله، قال: (فترى قلة المال هو الفقر؟) قلت: نعم! يا رسول الله. قال: (إنما الغنى غنى

القلب، والفقر فقر القلب) الحديث [١٧] .

وتلك حقيقة لا مرية فيها؛ فكم من غني عنده من المال ما يكفيه وولدَه ولو

عُمِّر ألف سنة؛ يخاطر بدينه وصحته ويضحي بوقته يريد المزيد! وكم من فقير

يرى أنه أغنى الناس؛ وهو لا يجد قوت غده! فالعلة في القلوب: رضيً وجزعًا،

واتساعًا وضيقًا، وليست في الفقر والغنى.

ولأهمية غنى القلب في صلاح العبد قام عمر بن الخطاب - ﵁ -

خطيبًا في الناس على المنبر يقول: (إن الطمع فقر، وإن اليأس غنى، وإن

الإنسان إذا أيس من الشيء استغنى عنه) [١٨]، وسئل أبو حازم فقيل له: ما

مالك؟ قال: لي مالان لا أخشى معهما الفقر: الثقة بالله، واليأس مما في أيدي

الناس [١٩]، وقيل لبعض الحكماء: ما الغنى؟ قال: قلة تمنيك، ورضاك بما

يكفيك [٢٠] .

٧ - العز في القناعة، والذل في الطمع: ذلك أن القانع لا يحتاج إلى الناس

فلا يزال عزيزًا بينهم، والطماع يذل نفسه من أجل المزيد؛ ولذا جاء في ... حديث سهل بن سعد مرفوعًا: (شرف المؤمن قيامه بالليل، وعزه استغناؤه عن الناس) [٢١] .

وكان محمد بن واسع - رحمه الله تعالى - يبلُّ الخبز اليابس بالماء ويأكله

ويقول: من قنع بهذا لم يحتج إلى أحد [٢٢] .

وقال الحسن - رحمه الله تعالى -: لا تزال كريمًا على الناس، ولا يزال

الناس يكرمونك ما لم تَعَاطَ ما في أيديهم؛ فإذا فعلت ذلك استخفُّوا بك وكرهوا

حديثك وأبغضوك [٢٣] .

وقال الحافظ ابن رجب - رحمه الله تعالى -: وقد تكاثرت الأحاديث عن

النبي ﷺ بالأمر بالاستعفاف عن مسألة الناس، والاستغناء عنهم؛

فمن سأل الناس ما بأيديهم كرهوه وأبغضوه؛ لأن المال محبوب لنفوس بني آدم،

فمن طلب منهم ما يحبونه كرهوه لذلك [٢٤] .

والإمامة في الدين والسيادة والرفعة لا يحصلها المرء إلا إذا استغنى عن

الناس، واحتاج الناس إليه في العلم والفتوى والوعظ. قال أعرابي لأهل البصرة:

من سيد أهل هذه القرية؟ قالوا: الحسن، قال: بِمَ سادهم؟ قالوا: احتاج الناس

إلى علمه، واستغنى هو عن دنياهم [٢٥] .

صور من قناعة النبي ﷺ:

لقد كان رسول الله ﷺ أكمل الناس إيمانًا ويقينًا، وأقواهم ثقة

بالله - تعالى - وأصلحهم قلبًا، وأكثرهم قناعة ورضيً بالقليل، وأنداهم يدًا

وأسخاهم نفسًا، حتى كان - ﵊ - يفرِّق المال العظيم: الوادي

والواديين من الإبل والغنم ثم يبيت طاويًا، وكان الرجل يُسْلم من أجل عطائه صلى

الله عليه وسلم ثم يحسن إسلامه. قال أنس - ﵁ -: إن كان الرجل

ليسلم ما يريد إلا الدنيا؛ فما يمسي حتى يكون الإسلام أحب إليه من الدنيا وما

عليها [٢٦] .

وقال صفوان بن أمية - ﵁ -: لقد أعطاني رسول الله صلى الله

عليه وسلم ما أعطاني وإنه لمن أبغض الناس إليَّ؛ فما برح يعطيني حتى إنه

لأحب الناس إليَّ. قال الزهري: أعطاه يوم حنين مائة من النعم ثم مائة ثم

مائة [٢٧]، وقال الواقدي: أعطاه يومئذ واديًا مملوءًا إبلًا ونعمًا حتى قال

صفوان - ﵁ -: أشهد: ما طابت بهذا إلا نفس نبي [٢٨] .

وقال أنس - ﵁ -: ما سئل رسول الله ﷺ على

الإسلام شيئًا إلا أعطاه، فجاءه رجل فأعطاه غنمًا بين جبلين فرجع إلى قومه فقال:

(يا قوم أسلموا؛ فإن محمدًا يعطي عطاء من لا يخشى الفاقة) [٢٩] .

أما تلك الصورة الرائعة من بذله - ﵊ - التي جعلت أقوامًا

وسادة وعتاة من أهل الجاهلية تلين قلوبهم للإسلام وتخضع للحق، فأمامها صور

عجيبة لا تقل في جمالها عنها من قناعته - ﵊ - ورضاه بالقليل

وتقديم غيره على نفسه وأهله في حظوظ الدنيا؛ بل وترك الدنيا لأهل الدنيا، ومن

ذلكم:

أولًا: قناعته ﷺ في أكله:

أ - روت عائشة ﵂ - تخاطب عروة بن الزبير - رضي الله

عنهما - فقالت: (ابن أختي! إن كنا لننظر إلى الهلال ثلاثة أهلة في شهرين وما

أُوقِدَت في أبيات رسول الله ﷺ نار، فقلت: ما كان يعيشكم؟

قالت: الأسودان: التمر، والماء، إلا أنه قد كان لرسول الله ﷺ

جيران من الأنصار كان لهم منائح، وكانوا يمنحون رسول الله ﷺ

من أبياتهم فيسقيناه) [٣٠] .

ب - وعنها - ﵂ - قالت: (لقد مات رسول الله صلى الله عليه

وسلم وما شبع من خبز وزيت في يوم واحد مرتين) [٣١] .

ج - وعن قتادة - ﵁ - قال: (كنا نأتي أنس بن مالك، وخبّازه قائم وقال: كلوا؛ فما أعلم النبي ﷺ رأى رغيفًا مُرقَّقًا حتى لحق بالله، ولا رأى شاة سميطًا بعينه قط) [٣٢] .

ثانيًا: قناعته ﷺ في فراشه:

أ - عن عائشة - ﵂ - قالت: (كان فراش رسول الله صلى الله

عليه وسلم من أدم وحشوه من ليف) .

ب - وعن ابن مسعود - ﵁ - قال: (نام رسول الله صلى الله

عليه وسلم على حصير فقام وقد أثّر في جنبه، قلنا: يا رسول الله! لو اتخذنا لك

وطاءً؛ فقال: ما لي وللدنيا؛ ما أنا في الدنيا إلا كراكب استظل تحت شجرة ثم

راح وتركها) [٣٣] .

ج - وعن عائشة - ﵂ - قالت: (كان لرسول الله صلى الله

عليه وسلم سرير مشبك بالبردي عليه كساء أسود قد حشوناه بالبردي، فدخل أبو

بكر وعمر عليه فإذا النبي ﷺ نائم عليه، فلما رآهما استوى جالسًا

فنظر، فإذا أثر السرير في جنب رسول الله ﷺ فقال أبو بكر

وعمر - وبكيا -: يا رسول الله! ما يؤذيك خشونة ما نرى من سريرك وفراشك،

وهذا كسرى وقيصر على فرش الحرير والديباج؟ فقال: لا تقولا هذا؛ فإن فراش

كسرى وقيصر في النار، وإن فراشي وسريري هذا عاقبته إلى الجنة) [٣٤] .

ثالثًا: تربيته ﷺ أهله على القناعة:

لقد ربى النبي ﷺ أهله على القناعة بعد أن اختار أزواجه

البقاء معه والصبر على القلة والزهد في الدنيا حينما خبرهن بين الإمساك على ذلك

أو الفراق والتمتع بالدنيا كما قال الله تعالى [يا أيها النبي قل لأزواجك إن كنتن

تردن الحياة الدنيا وزينتها فتعالين أمتعكن وأسرحكن سراحًا جميلا. وإن كنتن تردن

الله ورسوله والدار الآخرة فإن الله أعد للمحسنات منكن أجرًا عظيما]

[الأحزاب: ٢٨، ٢٩] .

فاخترن - ﵅ - الآخرة، وصبرن على لأواء الدنيا، وضعف

الحال، وقلة المال طمعًا في الأجر الجزيل من الله - تعالى - ومن صور تلك القلة

والزهد إضافة إلى ما سبق:

أ- ما روت عائشة - ﵂ - قالت: (ما أكل آل محمد صلى الله

عليه وسلم أكلتين في يوم إلا إحداهما تمر) [٣٥] .

ب - وعنها - ﵂ - قالت: (ما شبع آل محمد صلى الله عليه

وسلم من خبز شعير يومين متتابعين حتى قبض رسول الله صلى الله عليه

وسلم) [٣٦] .

ولم يقتصر ﷺ في تربيته تلك على نسائه بل حتى أولاده

رباهم على القناعة فقد أتاه سبي مرة، فشكت إليه فاطمة - ﵂ - ما

تلقى من خدمة البيت، وطلبت منه خادما يكفيها مؤنة بيتها، فأمرها أن تستعين

بالتسبيح والتكبير والتحميد عند نومها، وقال: (لا أعطيك وأدع أهل الصفة تطوى

بطونهم من الجوع) [٣٧] .

ولم يكن هذا المسلك من القناعة إلا اختيارا منه ﷺ وزهدًا

في الدنيا، وإيثارًا للآخرة.

نعم إنه رفض الدنيا بعد أن عرضت عليه، وأباها بعد أن منحها، وما أعطاه

الله من المال سلطه على هلكته في الحق، وعصب على بطنه الحجارة من الجوع

ﷺ. قال ﵊: (عرض علي ربي ليجعل لي

بطحاء مكة ذهبا، قلت: لا يا رب؛ ولكن أشبع يومًا وأجوع يومًا، فإذا جعت

تضرعت إليك وذكرتك، وإذا شبعت شكرتك وحمدتك) [٣٨] .

(١) لسان العرب، مادة (قنع) (١١/٣٢١) . (٢) معجم مقاييس اللغة مادة (قنع) (٥/٣٣) . (٣) لسان العرب، مادة (زهد (٦/٩٧) . (٤) معجم مقاييس اللغة مادة (زهد) (٣/٣٠) . (٥) مجموع الفتاوى (١١/٢٧) وانظر مكارم الأخلاق عند ابن تيمية (٢٥٩) . (٦) مختصرا من أدب الدنيا والدين (٣٢٨ - ٣٢٩) . (٧) انظر هذه الآثار في جامع العلوم والحكم (٢/١٤٧) شرح حديث رقم. (٣١) . (٨) أخرجه عن علي والحسن الطبري في تفسيره (١٤/١٧) عند تفسير الآية (٩٧) من سورة النحل، وأخرجه الحاكم عن ابن عباس وصححه ووافقه الذهبي (٢/٣٥٦) . (٩) نزهة الفضلاء: ترتيب سير أعلام النبلاء (١٥٠٤) . (١٠) أخرجه ابن ماجة (٤٢١٧) والبيهقي في الزهد الكبير (٨١٨) وأبو نعيم في الحلية (١٠/٣٦٥) وحسنة البوصيري في الزوائد (٣/٣٠٠) . (١١) أخرجه احمد (٦/١٩) والترمذي (٢٢٤٩) وقال: حسن صحيح والحاكم وصححه على شرط مسلم، ووافقه الذهبي (١/٣٤) . (١٢) أخرجه مسلم (١٠٥٤) والترمذي (٢٣٤٩) . (١٣) أخرجه ابن أبي الدنيا في اليقين (١١٨) الروح: الاستراحة. (١٤) القناعة لابن السني (٥٨) عن موسوعة نضرة النعيم (٣١٧٣) . (١٥) انظر فتح الباري لابن حجر العسقلاني (١١/٢٧٧) . (١٦) أخرجه البخاري (٦٤٤٦) ومسلم (١٠٥١) . (١٧) أخرجه ابن حبان في صحيحه (٦٨٥) . (١٨) أخرجه أحمد في الزهد (١١٧) وأبو نعيم في الحلية (١/٥٠) . (١٩) الحلية لأبي نعيم (٣/٢٣١) . (٢٠) إحياء علوم الدين (٤/٢١٢) عن نضرة النعيم (٣١٧٤) . (٢١) أخرجه أبو نعيم في الحلية (٣/٢٥٣) والقضاعي في مسند الشهاب. (١٥١) والحاكم وصححه (٤/٣٢٤) . (٢٢) إحياء علوم الدين (٣/٢٩٣) . (٢٣) الحلية (٣/٢٠) . (٢٤) جامع العلوم والحكم (٢/١٦٨) . (٢٥) جامع العلوم والحكم (٢/١٦٩) . (٢٦) لطائف المعارف (٣٠٧) . (٢٧) مغازي الواقدي (٢/٨٥٤) . (٢٨) أخرجه مسلم في الفضائل (٢٣١٢) . (٢٩) أخره البخاري (٦٤٥٩) ومسلم (٢٩٧٣) . (٣٠) أخرجه مسلم (٢٩٧٤) . (٣١) أخرجه البخاري في الرقاق (٦٤٥٧) . (٣٢) أخرجه أحمد (١/٣٩١) والترمذي وقال حسن صحيح (٢٣٧٨) وابن ماجه (٤١٩) والحاكم (٤/٣١٠) . (٣٣) أخرجه ابن حبان (٧٠٤) ونحوه من حديث ابن عباس ﵄ في قصة إيلائه من نسائه عند أحمد (١/٣٣) والبخاري (٢٤٦٨) ومسلم. (١٤٧٩) . (٣٤) أخرجه البخاري (٦٤٥٥) ومسلم (٢٩٧١) . (٣٥) أخرجه مسلم (٢٩٧٠) . (٣٦) أخرجه البخاري (٦٤٥٤) ومسلم (٢٩٧٠) . (٣٧) جزء من حديث أخرجه أحمد (١/٩٧-١٠٦-١٥٣) والبخاري في الفضائل وفي فرض الخمس وفي النفقات وفي الدعوات (٧/٧١) . (٣٨) أخرجه أحمد (٥/٤٥٢) والترمذي وحسنه (٢٣٤٨) وأبو نعيم في الحلية (٨/٣٣١) وفي سنده علي بن يزيد يضعف.

ندوات ومحاضرات

ندوة عن: الغزو الفضائي

أبعاده.. آثاره.. طوق النجاة

إعداد: وائل عبد الغني

ضيوف الندوة:

الدكتور: حمدي حسن محمود رئيس قسم الإعلام بجامعة مصر الدولية.

الدكتور: محيي الدين عبد الحليم رئيس قسم الصحافة والإعلام بجامعة

الأزهر.

الدكتور: أحمد المجدوب أستاذ علم الاجتماع بالمركز القومي للبحوث

بالقاهرة.

نقف في ندوتنا هذه على حافة الزمان والمكان نطويها أو تطوينا، ونحن

نتحدث عن معضلة من معضلات العصر وإشكالية من أعقد إشكاليات المستقبل.

بعد أن أصبح العالم قرية تسبح في فضاء الإعلام الذي يصغر حين نسلط

الأضواء على حدث مهما صغر لنتلمسه بكل تفصيلاته، وتكبر المشكلة أمامنا حين

نقف أمام كمٍّ هائل من القنوات والبرامج والأخبار والقيم والأخلاقيات والسلوكيات

كموج عات يكاد يقتلع قاربنا لولا بقية مما نستمسك به من ثوابت.

في هذه الندوة نطرح قضية الغزو الفضائي بأبعاده وأخطاره وآثاره، والسبيل

إلى إعلام فاعل موجِّه لرسالةٍ.

نرحب بضيوفنا الكرام ونلقي إليهم بطرف الحديث.

د. حمدي حسن: لديّ شيء من التحفظ على استخدام مصطلح (الغزو

الفضائي)؛ هذا اللفظ استخدم بكثافة في الستينيات والسبعينيات، إشارة إلى الهيمنة

الثقافية التي عملت اليونسكو على حلها، لكن مع ظهور البث المباشر أعتقد أنه

أصبح من الصعب استخدام هذا المصطلح للإشارة إلى ما يصل إلى العالم الإسلامي

من محطات فضائية سواء من دول مجاورة أو دول غربية.

البيان: إذن بماذا نسمي هذا الكم الهائل المتدفق عبر سمائنا إلى عقول أبنائنا

بما يحمله من مصطلحات ومعايير وقيم وتقاليد ... بل ومخططات؟ نحب أن نسمع

رأي الدكتور أحمد المجدوب.

د. أحمد المجدوب: في رأيي أن الدكتور حمدي نظر إلى الغزو بمفهومه

العسكري (الاقتحام بالقوة) وهو غير متحقق في البث الفضائي الذي نلتقطه بإرادتنا؛ لكن أقول: هو غزو؛ لأنه أصبح اصطلاحًا له معنى يخصه.

وأوضِّحُ ذلك بمثال: إحدى القنوات التي كانت تقدم إعلانات للتعارف من

أجل (الجنس) تبدأ من الثامنة حتى الحادية عشرة ثم تشفر، قبل رمضان بيومين

فتحت إرسالها لمدة ٢٤ ساعة في اليوم بأفلام جنس صارخ طوال الشهر المبارك،

وظل الإرسال حتى رابع أيام العيد ثم شفرت مرة أخرى! ويبدو أن البعض اشتكى، فاعتذرت القناة بأن آلة التشفير تعطلت! ! ولكن مراسل (الاندبندنت) علق قائلًا: لقد كان أسلوبًا فجًا أن تظهر هذه القناة قبل رمضان بيومين ثم تذيع على مدى

اليوم كله موجهة إلى العالم الإسلامي خلال الشهر كله!

لا شك أن هذا الأسلوب المقصود به: إفساد الشباب المسلم كي ينتهك حرمة

الشهر الكريم.

د. حمدي حسن: لا زلت أرى أنه ليس هناك غزو بأي معنى من المعاني؛

لأنه ليس هناك مُنتَج إعلامي يُنتج خصيصًا للعالم الإسلامي، وإنما كل المحطات

الموجودة في العالم الآن متاحة للجميع، وإذا سميناه غزوًا فبماذا تفسر اعتماد

محطات التلفزيون في العالم الإسلامي في غالبها بنسبة تصل إلى ٦٠% و٧٥%

في بعض الأحيان من برامجها على الإنتاج الأجنبي؛ وهي تدفع مقابلًا ماديًا

وتشتريه؟

البيان: هذا نوع آخر من الغزو يصح أن نطلق عليه غزوًا داخليًا؛ ولكن

على أي حال هذا الكم الهائل من الأفلام الجنسية وغيرها والبرامج التي تطعن في

الإسلام وتشوه صورة المسلمين: بماذا نسميه؟ وماذا نسمي التهميش المقصود

للإسلام والعالم الإسلامي في الأخبار والتحليلات التي تساق؟

د. محيي الدين عبد الحليم: ينبغي ألا نغفل الخلفية التاريخية للعقل الأوروبي

في التعامل مع العالم الإسلامي التي تبدو في مثل التصريح الشهير لويل كلايس -

الأمين العام لحلف الناتو -: (بأن العدو البديل للشيوعية هو العالم الإسلامي)

الغرب يتعامل معنا من منطلق التبشير من خلال إعلامه الذي يحمل - في الغالب -

طابع العداء أو - على أقل تقدير - التشكيك والتحجيم.

وإذا كانت فرنسا تخاف على ثقافتها في مواجهة الأمركة مع أن هناك وجوه

اتفاق كثيرة جدًا بينهما؛ فنحن بيننا وبينهم نقاط اختلاف قوية تؤكد أهمية بل

وجوب الحماية؛ لأن الخلاف معهم عقائدي استراتيجي أيديولوجي فكري تاريخي.

والعلاقة اليوم تبرز السيطرة التي تعززها قوة الإعلام الغربي وتفوُّقه في عملية

الإنتاج والتسويق المتضمنيْن للبث الثقافي والفكري.

د. حمدي حسن: الأمريكيون حريصون على تقديم نمط حياتهم بطريقة جذابة

بغرض تسويق الثقافة الأمريكية والتمهيد للنفوذ الأمريكي، وإيجاد نوع من التبعية

النفسية لدى شعوب العالم للأرض الأمريكية - أرض المن والسلوى -، فإذا كنت

تعتبرهم غزاة بهذا المفهوم فلا بد أن تتهمنا أننا الذين نطلب الغزو. نحن إلى الآن

نستورد منهم لنملأ الفراغ؛ لدينا ضعف إنتاج، وضعف إمكانات. هناك ساعات

إرسال مبالغ فيها دون قاعدة إنتاجية.

ثم إن الغرب ليس في موقف موحد. فرنسا تقول ما تقوله أنت، وكندا -

وهي تتحدث الإنجليزية في معظمها و٨٠% من سكانها يعيشون على الحدود مع

الولايات المتحدة الأمريكية - تشكو من هيمنة الإعلام الأمريكي عليها، ولوزير

خارجية كندا تعبير مشهور يقول: (نحن نشعر بأننا نرقد على سرير واحد إلى

جوار فيل ضخم)، هناك داخل الكتلة الغربية مصالح متعارضة وقوى مختلفة؛

والأمر لا يعدو أن يكون من قبيل التأثير لا المؤامرة بدليل أن صناعة الإعلام

الأمريكية اليوم تدار برؤوس أموال يابانية؛ فالمسألة تجارية تهدف إلى الربح وهي

معقدة جدًا.

د. محيي الدين عبد الحليم: إذا كانت فرنسا وكندا تشكوان - مع وحدة

الديانة والحضارة - فنحن من باب أوْلى، ألا نستشعر خطر أفكارهم وأيديولوجيتهم

على نمط الحياة في العالم الإسلامي؟ أليس ذلك واردًا في مخططاتهم؟ هل أفهم من

ذلك أنهم لا يستهدفوننا؟

د. حمدي حسن: يستهدفوننا؛ لأنهم يريدون ترويج ثقافتهم عالميًا، وهم

حريصون على ذلك؛ لكن الهدف من ورائه تجاري.

البيان: لا يمكن اعتبار هاجس الربحية هو المحرك الوحيد للقنوات الأجنبية؛ فالجميع يستشعر أهدافًا أخرى.

د. أحمد المجدوب: العالم اليوم أشبه ببيت بلا نوافذ ولا أبواب، وقبل أن

نلقي اللوم على الغرب وأهدافه التي يسعى لبلوغها فإن علينا أن نسلط الضوء أكثر

على الخطر الداخلي، وأرى من السذاجة أن نتصور أن هناك انفصامًا بين الجهود

الخارجية التي أشرنا إليها وبين الجهود الداخلية؛ فهناك تنسيق واضح في المرحلة

الراهنة بين الداخل والخارج الهدف منه سحق الثقافة الإسلامية، وعزل الدين عن

المجتمع تحت شعار تجفيف المنابع، ويقود هذا أناس في الداخل لا يقلون عداءً لهذه

الثقافة عمن في الخارج. قد يكون الغرب أكثر دهاءً ولباقة في حربه بينما هنا

إنسان ضحل سوقي يقوم بإحلال المبادئ السوقية مكان القيم الدينية والأخلاقية.

د. حمدي حسن: الغزو الفضائي الأجنبي حتى الآن لا يمثل ظاهرة أو بديلًا؛ لأن كل الدراسات التي أجريت حتى الآن تقول إن القنوات العربية ما زالت هي

قنوات المشاهدة الرئيسة للغالبية العظمى.

إذا أردنا أن نتحدث عن الخطر فلنتحدث أولًا عن خطر القنوات العربية؛

لأنك إذا ما جلست أمام قناة عربية فإن تأثيرها أقوى؛ لأنها جزء من نسيجك اللغوي

والثقافي، ولو بشكل غير مباشر.. بخلاف القنوات الأجنبية؛ فإن مقومات المقاومة

لدى المشاهد العربي ما زالت قوية.

البيان: الميزة النسبية للإعلام العربي في مواجهة الإعلام الغربي يقابلها

مزايا في الإعلام الغربي كالجودة في الإخراج، والابتكار في الأسلوب، وما يحيط

بهما من تقدم تقني، لا لمجرد المادة المعروضة، وإلا فإن المحللين يُرجعون انتشار

الثقافة الأمريكية لتفاهتها التي تستهوي رجل الشارع العادي؛ ولهذا فاسمحوا لنا أن

نتجاوز إشكالية المصطلح لما يمكن أن يتفق عليه الجميع من آثار لما نسميه نحن:

غزوًا فضائيًا.

د. حمدي حسن: المتخصصون في الإعلام ليسوا في موقف موحد تجاه تأثير

وسائل الإعلام:

بعضهم يقول: إن تأثيرها طاغٍ، وهم النقديون واليساريون.

وبعضهم يقول: إن تأثيرها مشروط، بمعنى: أن بعض الرسائل الإعلامية

في بعض الأوقات تؤثر في بعض الناس.

وفريق ثالث يقول: إن تأثير وسائل الإعلام على رغم ما يبدو لها من تأثير

قوي إلا أن هناك عوامل أخرى أقوى تأثيرًا منها؛ لكنها لا تظهر ظهور وسائل

الإعلام بحكم أنها جزء من الحياة.

والذي أراه أن الرسالة الإعلامية ما لم تدعمها وقائع في المجتمع وفي

الممارسة اليومية يصبح تأثيرها ضعيفًا.

الخطورة تكمن في الطابور الخامس الذي يُسوِّق ما تبثه وسائل الإعلام، فإذا

ما سَوَّقتْ وسائل الإعلام للحياة الأمريكية ثم خرجتَ إلى الحياة فوجدت (ماكدونالد،

وويمبي، وكنتاكي، وكوكاكولا) فإن هذا يدعم التأثير الخارجي.

الأثر الخطير لوسائل الإعلام يتأكد عندما تصبح الثقافة الأمريكية واقعًا في

الحياة اليومية للناس وهذا أخطر.

د. أحمد المجدوب: تسويق أنماط الحياة الغربية يتم للأسف عبر قنواتنا

المحلية وفي البرامج العربية، خذ لذلك مثالًا: برنامج يعرض بعد الإفطار في

رمضان يستضيف الممثلين والممثلات: استضاف ذات مرة إحدى الراقصات

فسألتها مقدمة البرنامج: كيف وصلت إلى ما وصلت إليه من مجد؟ قالت: (أنا

هربت من أسرتي وأنا عمري ١٢ سنة، ومارست حياتي حتى وصلت وأصبحت

فلانة صاحبة الشهرة والملايين) . قفز إلى ذهني بحث كنت قد أجريته عن ظاهرة

الهروب من الأسرة من قبل، فلما أعدت البحث في الظاهرة من جديد وجدت أن

رقم الهروب قد زاد بنسبة ٣٠% في الإناث في الشريحة من ١٢ - ٢٠ سنة. ثم

سألتها المذيعة: أنت تزوجت ٣ مرات رسميًا و٤ عرفيًا؟ فقالت: (لا بل ٤

رسميًا و٧ عرفيًا) هكذا في رمضان! ! ثم سألوا أخرى عن عدد مرات الزواج

فقالت: ٤ رسميًا أما العرفي فلا أعرف له عددًا، فسألوها: ولماذا كل هذا العدد؟

يبدو أن العيب في الرجال! قالت: (لا! إن العيب في نظام الزواج؛ لأنه نظام

بالٍ متخلف عفاه الزمن!) .

ثم لما اعترضنا للوزير على البرنامج، خاصة في التوقيت الذي يذاع فيه

(رمضان)، كان الجواب هو استضافة الشخصية نفسها في العام التالي على حلقتين

وكان عنوانها: (سر التفوق) ! ليرسخ في أذهان البنات أن الأسرة قيد، والحل هو

الهروب. وللأسف! فإن المجتمعات أصبحت تسبح فوق بركة آسنة؛ لأن الاتجاه

الرسمي يريد ذلك، ثم نسأل لماذا كثُر الشذوذ؟ ونشكو من الزواج العرفي (الزنا

المقنن)؟ لقد رصدتُ - بصفتي باحثًا في هذا المجال - عدة أمراض اجتماعية

خطيرة ظهرت أخيرًا. منها:

- زنا المحارم الذي أصبح ظاهرة في بعض المجتمعات الإسلامية، وهو

يعني انهيار كيان الأسرة التي كانت مقدسة. وجدت أن في إحدى الدول ١٢ ألف

قضية إسقاط نسب، أي ١٢ ألف لقيط (قنبلة موقوتة داخل المجتمع) .

- ظاهرة اللواط والزنا الجماعي والاغتصاب الجماعي التي انتشرت مع ثقافة

الجنس الوافدة التي تبثها بعض القنوات والتي اشتهر بها عبدة الشيطان. هذا إلى

جانب المخدرات وحوادث العنف التي تزايدت معدلاتها.

البيان: اتفقنا يا دكتور حمدي على وجود الطابور الخامس، واتفقنا على

خطورة الإعلام العربي كذلك؛ فما هي الأخطار المحدقة التي يمكن أن تتوقعها للبث

الفضائي الأجنبي في عالمنا الإسلامي بصفتك متخصصًا؟

د. حمدي حسن: هناك عدة مخاطر تتمثل في:

- أثر هذه القنوات في تشكيل الأطر الفكرية التي سيعملها الفرد في التكامل

مع الواقع أو تفسيره من خلال تأثيرها التراكمي الذي يبني خلفيات التفكير. هذه

الأطر تصبح بمرور الوقت بمثابة الشاشة التي يسقط عليها واقعه؛ وعليه تصبح

معاييره غير مستمدة من ثقافته.

- كذلك تعرضه لرسائل أجنبية تولد لديه شعورًا بالنقص حينما يرى واقعه

مخالفًا لتلك الصورة المنقولة إليه عن العالم الخارجي، فيعتقد أن الآخرين هم

الأفضل. فهناك (السوبرمان) وهنا التخلف والعجز، والأخطر من ذلك أن يرد

هذا التخلف إلى الثقافة السائدة أو الدين. وهذا ما حصل في فترات الاتصال التي

حصلت بين المسلمين والغرب.

- الخطورة الثالثة: أنه سينسلخ من أمته شيئًا فشيئًا، أي يصبح تابعًا منتسبًا

لغيرها؛ ليس فاعلًا معها؛ بل فاعلًا في مصلحة غيرها وربما ضد مصلحتها.

وللأسف! فإن الواقع الموجود حاليًا يدعم دور وسائل الإعلام الأجنبية.

البيان: ماذا عن هذا الواقع الإعلامي العربي؟ نود لو أخذنا لمحة عن

مفرداته!

د. حمدي حسن: بعد حرب الخليج حصل انفجار سرطاني للقنوات الفضائية

العربية؛ حيث دعيت الدول الإسلامية إلى وليمة في الفضاء فذهبت، وبالعقلية

العربية! سعت كل دولة إلى تملُّك قناة فضائية، وإذا بها تفاجئنا بـ ١٦ أو ٢٠

ساعة من الإرسال يوميًا دون قاعدة برامجية وكان الحل - فيما ارتأت - أن لجأت

إلى مزيج رخيص من البرامج - أنا أسميه (إعلام السوق)؛ مذيعة تفتح الميكرفون

مع الجمهور ثم تقطع بوصلات غنائية! ومن ناحية أخرى تقوم بإعادة ١٢ ساعة

من الإرسال حتى حفظ الناس البرامج، أما النسبة الباقية فيتم تغطيتها عن طريق

الاستيراد.

هذا المزيج مضر جدًا بالعقلية المسلمة؛ لأنه يخدّر مقدرتنا على الإحساس

بالواقع بدلًا من محاولة تفهمه، وبنظرة بسيطة وسريعة إلى برامج الوقت الممتاز -

ذات الإقبال الكثيف - نجد برنامجًا اسمه: (ليلة مع فلانة) ما معنى هذا المسمى؟

ثم تخرج امرأة شابَّة عارية تتحدث إلى الشباب؛ ومن هنا تتبدى مفردات المشكلة:

ضعف.. إعادة وتكرار.. استيراد.

البيان: وأين النهضة الإعلامية التي يكثر الحديث عنها؟ !

د. حمدي حسن: لدينا في العالم العربي ٢٠٠ ألف ساعة برامجية للتلفزيون

في العام لا يمكن توفيرها لوجود توزيع غير متكافئ؛ حيث إذا وجد المال فلا توجد

قطاعات فنية، وإذا وجد الفنيون فلا تتوفر القدرة على الوفاء بالاحتياطات فيلجأ

المسؤولون إلى ملء هذه الساعات بكلام يضر أكثر مما ينفع، فإذا كانت قدرتنا لا

تفي بربع المطلوب فعن أي نهضة يتحدثون؟

البيان: ولماذا لا تتكاتف الجهود من أجل تطوير الإعلام الهادف؟

د. حمدي حسن: هناك تفكك وعدم تنسيق بين القنوات الفضائية العربية؛

لأنها لم تستطع أن تتحرر من النظرة القطْرية والسياسات الداخلية المرسومة. كانت

هناك محاولات لإيجاد صيغة للتعاون بين الإذاعات العربية مرة، وبين الصحافة

العربية مرة، وبين التلفزيون العربي ووكالات الأنباء العربية؛ ولكن لم يحدث أي

تحرك في أي اتجاه، حتى وكالة الأنباء الإسلامية تمشي الهوينى.

وكانت هناك محاولة لإنتاج برنامج عن الحضارة العربية تحت إشراف

الجامعة العربية تقليدًا للاتجاهات الأوروبية في صناعة الإعلام المشترك، ولكن

نتيجة لاختلاف الدول على حصتها من مساحة البرنامج؛ وُئد المشروع قبل أن يولد!

البيان: إذن يفهم من تقييمكم أن دور الفضائيات لم يكن على المستوى

المطلوب؟

د. حمدي حسن: هناك بعض القنوات حققت بعض النجاح في اجتذاب

المشاهد العربي؛ لكن النظرة المحلية ما زالت هي المسيطرة، هذه القنوات

تخسر! ! والسؤال الذي ينبغي الإجابة عنه هو: لحساب من تخسر؟ !

هذه القنوات - نتيجة لتوجهاتها الداخلية - قد عرّضت اللغة العربية لتشويه

غير مسبوق في تاريخ الإعلام كله! هذه اللغة يتم تشقيقها الآن في الفضائيات

العربية وهذا راجع إلى تناحر الثقافات الفرعية داخل الثقافة العربية مما يؤدي إلى

قتل لغة التفاهم.

البيان: تشبيه التوسع الفضائي العربي بالانفجار السرطاني له مغزاه ودلالته. فما الذي يمكن أن يصيب الجسد الإسلامي في زحمة هذا التكاثر الفضائي؛ سواء

منه العربي أو الأجنبي؟

د. حمدي حسن: هناك ظاهرتان - على الأقل - خطيرتان على المجتمع

الإسلامي نحن نشهدهما الآن وستزيدان في المستقبل القريب:

الأولى: النوعية التي تحدثها كثرة القنوات بالجماهير ستُظهر ما يعرف بـ ... (المواطنة التلفزيونية) بمعنى: أني أنا، وشخص من الهند، وثالث من البحرين،

ورابع من المغرب، وخامس وسادس نشاهد جميعًا قناة واحدة ستصبح معاييرنا

واهتماماتنا واحدة؛ رغم بُعد المسافات بيننا، وهذا أمر خطير على المدى البعيد؛

ليس من ناحية الوحدة فقط؛ وإنما من ناحية التركيبة النفسية والثقافية.

الثانية: وهي تجزئة أيضًا ولكن بسبب مورد المعلومات اليوم؛ فالمعلومات

أصبحت سلعة أو قوة يسيطر عليها اليوم مثلث قاعدته الولايات المتحدة وضلعاه

أوروبا واليابان. هذا على المستوى الدولي. أما على مستوى الأفراد داخل

المجتمعات فمشكلة العالم الإسلامي أن ثلاثة أرباع السكان - على الأقل - ليس

لديهم القدرة على الوصول إلى المعلومة، وأكثر من لديهم هذه القدرة لا يمتلكون

مهارات تمكنهم من الاستفادة بهذه المعلومات.

هذا الأمر أحدث فروقًا أخرى داخل المجتمع المسلم. هذه الفروق في زيادة،

وستزيد! فإن لم نُعدّ المجتمع لعصر المعلومات فستفاجئنا كوارث داخلية ربما

تطرق بابنا بين عشية أو ضحاها؛ لأن التطورات التقنية قد طوت كثيرًا من

المراحل واختصرت مسافات الزمن في لحظات.

د. أحمد المجدوب: حَجْبُ المعلومات جريمة تشارك فيها العديد من الجهات

الرسمية اليوم، وأنا بصفتي باحثًا تُغلق دوني الأبواب رغم أهمية المعلومات

والأرقام في وظيفتي؛ لأن الجهات الرسمية تخشى من الإدانة والاتهام بالتقصير؛

فتغطي ذلك بحجب المعلومة.

د. حمدي حسن: الاتجاه الأخطر الآن ما يسمونه: (تسفيه المعلومة) من

خلال تزييف إحساسنا بها؛ فيعطيك كلامًا فارغًا بصورة علمية، ويوهمك أنها

معلومات؛ فيصيبك نوع من الاستخفاف بها، فإذا ما جاءت المعلومات الحقيقية لم

تُلقِ لها بالًا!

البيان: إذا اتفقنا على أن الواقع غير مؤهل لمواجهة تحديات القرن القادم

فكيف نصل إلى إعلام فاعل في مواجهة الغزو؟ وما هي نقطة الانطلاق؟

د. حمدي حسن: أرى أن نقطة البداية في مواجهة ما نسميه غزوًا تبدأ من

تحرير هياكل تمويل وسائل الإعلام خاصة التلفزيون؛ لأن الملكية الحكومية تسببت

في الأداء المترهل للإعلام سواء من جهة ضعف الإمكانات المادية؛ حيث إن الدول

عجزت عن دعم تلفزيوناتها نحو التطور رغم لجوئها للإعلانات باعتبارها مصدرًا

للتمويل، أو من جهة ضعف الخبرة البشرية والتقنية التي تدور في فلك الأداء

الحكومي.

خذ على سبيل المثال: التخلف في الأداء الإخباري في العالم الإسلامي؛ فقد

زاد من الإقبال على إذاعة لندن. وزراء الإعلام العرب يتحملون مسؤولية إنصات

١٠٠ مليون مستمع يوميًا لهيئة الإذاعة البريطانية تفعل بهم ما تشاء!

البيان: وكيف تتحقق عملية تحرير هياكل التمويل؟

د. حمدي حسن: يمكن تحقيق ذلك بإيجاد صيغة من الملكية المشتركة بين

الحكومات والقطاع الخاص ضمانًا لتوفير الأموال اللازمة لتطوير هذه الوسائل؛

لتواكب متغيرات العصر؛ لأن الإعلام أصبح صناعة تحتاج لضخ متواصل

لرؤوس الأموال، وتحتاج لنفس طويل؛ لأن الإعلام صناعة تتحمل خسائر كبيرة

في بدايتها. وهذا أمر لا تتحمله إلا الشركات الضخمة.

على سبيل المثال: محطة (CNN) التي بدأت في عام ١٩٨٢م استمرت

تخسر (٤ سنوات) ولقوة الشركة المالكة استطاعت أن تصبر حتى اكتملت دورة

رأس المال، وحققت أرباحًا. كذلك صحيفة (يو إس تودي) بدأت عام ١٩٨٦م

وخسرت ٥٠٠ مليون دولار؛ واليوم هي أول صحيفة في العالم.

وإذا كنا نحتاج إلى قنوات تغطي العالم الإسلامي فهذا يعني حاجتنا إلى

إمكانات ضخمة وشركات عملاقة تستطيع دراسة احتياجات مناطق العالم الإسلامي

المختلفة من البرامج للوفاء بها.

ونحتاج إلى تكامل بين تخصصات الإعلام المختلفة؛ فالشركات العملاقة اليوم

تمتلك كل مقومات إنتاج الإعلام: من شركات إنتاج برامجي، وصحف، وشركات

اتصالات، وشركات إنتاج معدات، و.... ولأن بعض هذه الأنشطة يخسر

فتستطيع تعويضه من فوائض أرباح الأنشطة الأخرى، وإذا كانت الحكومات لا

تستطيع ولا تملك القيام بهذه الأنشطة فعليها أن تفتح الباب أمام الاستثمارات في

مجال الإعلام.

البيان: وهل يمكن أن تستجيب الحكومات لهذا الأمر؟

د. حمدي حسن: الحكومات لم تستوعب بعد ضرورة هذا الأمر، ولم

تستوعب كذلك أن عليها أن تستجيب بصورة إيجابية للمتغيرات العالمية في هذا

المجال.

للأسف! ستصل الحكومات إلى هذه القناعة؛ ولكن - كعادتنا دائمًا - نصل

متأخرين. أنت اليوم في وكر الأفاعي، إما أن تكبر وتصارع أو تموت (To

Grow Or To Die) .

التضامن المالي أصبح ضرورة، والجمهور العربي أصبح أكثر وعيًا ونضجًا، وصوته أعلى من ذي قبل، وأتوقع أنه في المستقبل ومع انسحاب الدول من

إحكام قبضتها على النشاط الاقتصادي سيعقبه - ولو على فترات أطول - تخفيف

قبضتها في عالم السياسة والإعلام، وبذلك ستضطر إلى نوع من الإنتاج المشترك.

البيان: ولكن نسمع عن مشروعات اقتصادية مشتركة بين بعض الدول

الإسلامية والعربية؛ فلماذا لا ينسحب الأمر على مجال الإعلام؟

د. حمدي حسن: لأن الدول العربية متخوفة بعضها من بعض؛ فبينما لا

نجد في العالم كله مجموعة لغوية لها من السمات المشتركة ما للمجموعة الإسلامية

والعربية نجد أن المال ليس له جنسية إلا في العالم العربي. بمعنى: أن هياكل

تمويل الإعلام تظل وطنية صرفة حتى في الفضائيات.

أما الاستثمارات المشتركة فيمكن أن تجدها في مجال السياحة أما في الإعلام

فلا! وإن وجدت في الإعلام فمع دول أجنبية.

العقلية العربية ما زالت لا تدرك أن التكتلات اليوم هي لغة العصر، وأنها

هي التي تسيطر على صناعة الإعلام. قاعدة: (Bigger is Better: المجموعة

الأكبر هي الأفضل) هي التي تحكم العالم كله!

د. محيي الدين عبد الحليم: في رأيي أن مفتاح الحل في إيجاد عمل إعلامي

إسلامي متميز وقوي، هو وجوب ارتباط وسائل الإعلام بمرجعية منظومية تراعي

ثوابت أمتنا الإسلامية ولا تتعداها، وتتحرك في المتغيرات وفق الضوابط

الاستراتيجية التي تخدم مصلحة الشعوب الإسلامية.

هذه المرجعية لا بد من بلورتها وغرسها في القائمين على الإعلام ليخدموا

الأهداف العليا للإسلام، وبذلك ينعكس هذا على البرامج التي تكسب المتلقي في

النهاية المَلَكة الانتقائية التي تحتكم إلى ثوابت في عملية القبول أو الرفض لما

يعرض عليه.

د. أحمد المجدوب: قبل أن نناقش قضية المرجعية علينا أن نناقش مسألة

التبعية؛ لأن الإعلام لدينا تابع للنظم.

ثم كيف نحيي مسألة النقد والقدرة على الانتقاء، والإعلام اليوم يُوجِد مُشاهِدًا

ذا اتجاه واحد غير مثقف ليس لديه أي قدرة على النقد؟ !

كما إن الظروف التي نعيشها تمنعه أن يعلن عن قوله؛ لأن المجتمع يملي

عليه كل شيء؛ وهذا الجهاز يستخدم كي يملي الاتجاهات الرسمية حسبما تكون،

وهذا أوضح ما يكون في الاتجاهات التي تسعى لعزل الدين عن الحياة؛ إذ نجد

مسلسلات لا يذكر فيها اسم الله، ليس فيها ما يمت للأخلاق الإسلامية بصلة،

والحلول كلها مستندة إلى الأخلاق الوضعية..! !

علينا أن نراجع عملية التربية السياسية التي ترسخ للتبعية القطْرية لا

للمرجعية.

د. محيي الدين عبد الحليم: هناك عامل آخر لإنجاح الإعلام الإسلامي هو

النهوض بالعقلية الإعلامية العربية من خلال خطط متكاملة: من مناهج دراسية،

وبرامج تدريب، وتنمية مهارات، وتشجيع على الإبداع والابتكار، وتحويل

المناهج النظرية التي تدرس في كليات الإعلام إلى مناهج عملية تطبيقية، وإنشاء

بنوك معلومات لتثقيف الإعلاميين ومدهم بالمعلومات.

كما إن علينا أن نرتقي من الناحية الإدارية في إدارة المشروعات الإعلامية

بطريقة علمية عملية مدروسة. والدور في هذا النهوض موزع بين كليات الإعلام

العربية وبين إدارات المشروعات الإعلامية.

د. أحمد المجدوب: هناك جانب غاية في الأهمية هو إحياء دور الدين في

حس الإعلامي، وإعادة النظرية الأخلاقية لتحكم السلوك الإعلامي؛ لأن السلوك

الإعلامي متأثر بالغرب إلى حد الفتنة به.

للأسف! نحن نقلد الغرب في تفاهة الفكرة ولا نستفيد منهم كثيرًا في طريقة

الأداء والإخراج.

د. محيي الدين عبد الحليم: ما زالت فكرة الإعلام الإسلامي تحتاج إلى مزيد

من الدراسات والأبحاث التي تنظر لهذه الفكرة وتصبها في قوالب عملية ناهضة.

د. أحمد المجدوب: في رأيي أن السبيل إلى ذلك يأتي عن طريق دعم

القنوات الفضائية الإسلامية والعربية الجادة، ومخاطبة المسؤولين عنها؛ لأن لديها

نوعًا من الحرية وهي التي يمكن أن تؤدي دورًا فاعلًا في تثبيط الهيمنة الغربية.

لدينا العقليات المبدعة، ولدينا رؤوس الأموال لو فهم أربابها، ولدينا مقومات

الإنتاج، وتبقى مسألة التقنية وهي مسألة يسهل التغلب عليها.

د. حمدي حسن: الحق أننا نشهد للقنوات الفضائية العربية بأنها استطاعت

أن تجتذب طائفة عريضة من المشاهدين بعيدًا عن الفضائيات الأجنبية. ولنذكر

على سبيل المثال: قناة الجزيرة في مجال البرامج الحوارية، وقناة MBC في

المجال الإخباري، هذه القنوات يمكن بمزيد من الاستثمار والدعم أن تحقق نتائج

مبهرة.

د. محيي الدين عبد الحليم: إذا أردنا أن نتحدث عن الدور الفاعل لهذه

القنوات فعلينا أن نفكر بجدية في إنشاء قنوات تربوية وتعليمية وثقافية واجتماعية.

وهي إن وجدت وتغلبت على المشاكل الحالية فستؤدي - بإذن الله - دورًا ناهضًا،

ربما نجني ثماره في غضون سنوات قليلة.

د. أحمد المجدوب: صناعة الأخبار ما زالت إلى الآن معتمدة إلى حد كبير

على الوكالات العالمية التي تتلاعب في الصياغة بما يخدم مصالحها.

د. حمدي حسن: بدايةً هذا دور وكالة الأنباء الإسلامية، وهي شديدة التعثر

نتيجة للخلافات ويكاد دورها أن يكون مجمدًا.

لكن هناك بعض التلفزيونات التي تعتمد على مراسليها في العالم كله، والذين

يستقون المعلومات بأنفسهم؛ وهذه كانت من فوائد حرب الخليج إن كان لها فوائد.

د. محيي الدين عبد الحليم: حتى نضع الأمر في نصابه الصحيح فلا بد من

الإشارة إلى أن وسائل الإعلام لا تنفرد بالتأثير إلا إذا كان هناك عوامل أخرى

تدعمها؛ ففي ظل الظروف الطبيعية فإن تأثير الإعلام لن يكون أقوى من تأثير

التعليم؛ لذلك فلا بد من إصلاح التعليم؛ ليقوم بدوره في التنشئة الإسلامية.

هناك أيضًا دور الأسرة التي عليها العبء الأكبر في عملية التأثير؛ فإن

إحدى الدراسات تقول: إن الولد قبل أن يبلغ أربع سنوات تتكون لديه ٥٠% من

شخصيته.

كذلك مؤسسات التنشئة الاجتماعية والشرعية ومنها (المسجد) الذي لا بد من

إعادة دوره، حتى لا يقتصر دوره على إقامة الصلوات والعبادات. المسجد له دور

شامل باعتباره مؤسسةً دعوية إعلامية تربوية ضخمة جدًا، ويمكن أن يؤدي دورًا

كبيرًا في المجتمع، وليأخذ بيد الشباب الضائع ويغرس فيهم المعاني الفاضلة.

ولا بد من تفصيل دور الدعاة، وهذا له تأثير كبير جدًا. ولي دراسة عن

خطبة الجمعة وأثرها بينت فيها أن أثرها أقوى بكثير من كل وسائل الاتصال

الجماهيري، ومن هنا فإن علينا أن نركز على دور الداعية، وعلى بنائه العلمي

والتربوي والفكري والثقافي.

د. أحمد المجدوب: دور المنبر ألغي في بعض الدول، وصودرت كلمته،

أما الأسرة فمفككة لا تقوم بدورها، والتعليم من سيئ إلى أسوأ!

د. حمدي حسن: في رأيي أن أخطر ما يمكن أن يتعرض له العالم الإسلامي

من مصادر لتكوين الفكر هو التعليم والوعظ الديني، وأعتقد أن تجربة الربع الأخير

من هذا القرن أثبتت أن المنبر الخشبي هو الذي استطاع أن يقف أمام رسالة وسائل

الإعلام.

د. أحمد المجدوب: لذلك نرى ما يحدث له اليوم من مصادرة. وغياب هذه

المنابر يجعل دور وسائل الإعلام أخطر وأقوى.

أما الأسرة فالذي يحدث لها خطير بكل المقاييس!

أضرب لكم مثالًا من واقع عملي يبين أثر غياب الأسرة والدين من حياة الفرد: في أحد اللقاءات مع شباب الجامعة بحكم طبيعة عملي سألت أحد الطلبة: هل

رأيت (......) (فيلم إباحي مشهور بين الشباب!)؟

- رد بسخرية: هذا قديم جدًا..! من خمس سنوات!

- قلت: ماذا يوجد الآن؟ قال: بعد الندوة أخبرك!

- قلت: هل تطلع على المواقف الإباحية على الإنترنت؟

- قال: نعم!

- قلت: بمفردك، أم معك أحد؟

- قال: كل زملائي - الشلة - يشاهدونها معي!

- قلت: وأين الأسرة؟ !

- قال: والدي رجل أعمال لا أراه إلا نادرًا.

- قلت: ووالدتك؟

- قال: هي سيدة مجتمع.. مشغولة في اللقاءات، والزيارات، والحفلات.

- سألته: هل للدين دور في حياتك؟

- مندهشًا: من أي ناحية؟

- قلت: هل تصوم؟

- قال: كلنا نصوم (يعني أنها عادة) !

- قلت: هل تصلي؟

- رد: بصراحة ... لا! !

- قلت: والدك يصلي؟

- رد: لا!

- قلت: والدتك؟

- رد: لا!

- حاول أن يسوِّغ فقال: يا دكتور الدين ليس مادة إجبارية.

- هل تسمع الأغاني الأجنبية؟

- دائمًا أسمعها.

- هل فكرت مرة في الاستماع إلى إذاعة القرآن الكريم؟

- أين هذه؟

قلت: هل تسمع أن هناك تعددًا ثقافيًا؟

قال: نعم!

قلت: ماذا يعني؟

قال: يعني أن لدينا ثقافة وأمريكا لديها ثقافة، واليهود لديهم ثقافة.

قلت: وأي ثقافة تفضل؟

قال: الأمريكية طبعًا! !

قلت: والثقافة العربية ماذا بها؟

- منفعلًا ومتجهًا لمن حوله: قولوا للدكتور ماذا بها ... (تدعو للتخلف) !

فضجت القاعة بتصفيق بعض الطلاب ممن على شاكلته! بمعنى أنه ليس رأيه

وحده ولكنه رأي يحمله آخرون!

هذا نموذج كاف لبيان أثر غياب الدين والأسرة في ظل الواقع الذي نحياه؛

فلا خطوط دفاع أمامية ولا خلفية، بيت متهاوٍ.. منبر معطل.. إعلام لا يحسن

أدواره المطلوبة، إذا لم تسأل عن هذه فلا تسأل عما سواها!

د. محيي الدين عبد الحليم: في هذه الظروف أؤكد على دور الداعية ...

الداعية هو الذي يملك تحريك المناعة الاجتماعية.

د. حمدي المجدوب: الداعية في حاجة لرفع مستواه الاقتصادي؛ لأن كثيرًا

من الدعاة - لفقرهم - لديهم شعور بفقدان الكرامة، ولذلك هم غير قادرين على

القيام بدورهم.

د. حمدي حسن: الداعية صاحب رسالة وعليه أن يتحمل شظف العيش

والشدائد في سبيل دعوته. الإسلام اليوم في حالة مد في الغرب منذ السبعينيات،

ولم يعد هناك مدينة في العالم إلا وقد دخل فيها كثيرٌ الإسلام، وأغلب من قام بهذا

الدور دعاة خرجوا محتسبين؛ لكن الداعية في حاجة إلى الارتقاء فعلًا في مجال

العلوم الإنسانية الذي تُكسبه ملكة التأثير لكي يرقى إلى مستوى تأثير مقارب لوسائل

الإعلام؛ فعليه الاهتمام بهذه العلوم: كعلم النفس، والاجتماع، والتسويق الذي يقوم

على التشويق والإثارة والإقناع وأمثال ذلك.

البيان: يا دكتور حمدي نحن نوافقك في التأكيد على تحمل الداعية لأمانة

رسالته بتكاليفها؛ لكن في الوقت نفسه نؤكد على وجوب رعاية المجتمعات

والحكومات للدعاة باعتبارهم من صلب النخبة الحقيقية التي تسعى للنهضة لا

باعتبارهم هامشيين، والعمل على إشعار الناس بأهميتهم.

د. محيي الدين عبد الحليم: إذا تكلمنا عن الدعاة والنهوض بهم فعلينا أن

ننظر إلى ما هو أبعد من الحاضر. لا بد من تشكيل دعاة المستقبل تشكيلًا صحيحًا

فاعلًا عن طريق إعادة النظر في معايير القبول في كليات الدعوة؛ من حيث الذكاء

والنبوغ وملكات التحصيل والتأثير، وتحمل المسؤولية وبالنسبة للمناهج وأساليب

التدريس فلا بد من تكميلها بما يتلاءم مع مستجدات العصر.

د. حمدي حسن: ما زلنا نفتقد الداعية الذي يجيد التأثير في الناس بمضمونه

وأسلوبه في البرامج الدينية، وللأسف! فإن هذه البرامج تستخدم أسوأ لغة فنية مع

أننا متفقون أنها أفضل ما يُقدَّم.

نحن بحاجة إلى داعية يستطيع أن يحرك العقيدة في المجتمع، وينقلها من

إطارها النظري إلى واقع فاعل في حياة الناس.

الأوربيون عندما هاجروا إلى أمريكا وحملوا معهم البروتستانتية استطاعوا أن

يحولوها إلى عقيدة عمل؛ فإذا كان ديننا دينًا شاملًا وكاملًا فلماذا يقف الدعاة عند

حقائق ما تحت الأرض وفوق السماء ولا يربطونها بحياتهم؟

إننا أصبحنا نشكو من ضعف الإنتاجية الإسلامية وقلة عطائها، والدعاة

يتحملون جزءًا كبيرًا من هذه التبعة.

د. أحمد المجدوب: للأسف! فإن الشباب اليوم يجيدون الهروب إما إلى

البانجو والمخدرات أو إلى الشذوذ، وعلى أحسن حال إن تمسك بدينه فإنه يهرب

من واقعه؛ لأنه جرب ورأى رأس الذئب الطائر!

البيان: وماذا عن دور الإعلام المنتظر في خدمة العالم الإسلامي بمجمله

وخاصة الشعوب التي لا تعرف عن الإسلام كثيرًا؟

د. حمدي حسن: إذا أردنا أن يكون لنا موقع عالمي حقًا فعلينا أن نُفعِّل دور

الإعلام في التواصل مع الشعوب المسلمة غير العربية.

خذ لذلك مثلًا: بعد سقوط الاتحاد السوفييتي واستقلال الجمهوريات الإسلامية

في آسيا التي عاشت فراغًا دينيًا رهيبًا دخلت القوى الداعية إلى المنطقة، وهي:

تركيا وهدفها ليس دينيًا وإنما لبعث القومية التركية في هذه الدول؛ لأنها تعتبرها

امتدادًا تاريخيًا لها، وإيران تراهن على الأقلية الشيعية لدرجة أن طاجيكستان قبل

الانقلاب الأخير كانت النشرة الرسمية للتلفزيون الإيراني تذاع هناك، وأمريكا

وروسيا لهما مآرب أخرى.

ومع أن هذه الدول امتداد طبيعي للعالم الإسلامي، ورصيد استراتيجي كبير

نجد أن القنوات المنشأة إما تركية أو إيرانية. أما العربية الإسلامية فلا! ! فإن لم

نتمكن من إقامة قنوات موجهة إلى هناك فباستطاعتنا أن نمدهم - ولو مجانًا -

بالبرامج الإسلامية والثقافية العربية التي ترسخ انتماءهم وتكرس للتواصل معهم.

وهنا أوكد على أهمية إنشاء شركات إنتاج برامجي متخصصة تقوم بتسويق

إنتاجها بين القنوات العربية.

البيان: وماذا عن الأقليات الإسلامية من حيث الدور المطلوب منهم أو

تجاههم؟

د. محيي الدين عبد الحليم: الأقليات الإسلامية وبالذات في أوروبا وأمريكا

يمكن استثمارها في نشر قضايا الإسلام.

الأقلية الإسلامية في الولايات المتحدة أكبر من الأقلية اليهودية إلا أنها أقل

فاعلية نتيجة لتشتتهم وتفرقهم واختلافهم.

لو نجحت هذه الأقليات في توحيد أدائها فيمكن أن تؤدي أدورًا مهمة منها:

الدعوة إلى الإسلام داخل المجتمعات التي تحيا فيها، وتقديم الإسلام بصورة مشرقة، وإزاحة ستار الجهل والتعصب والعداء الذي يحول بين الغربيين والإسلام.

الإسلام يمتلك قوة ذاتية في حقائقه وعقائده ومنهجه، ويمتلك قوة في معالجة

مشاكل الإنسان التي استفحلت هناك.

والإسلام في حالة تمدد رغم الضرب والتضييق الذي يتعرض له المسلمون

من كل جانب.

وهناك ما هو أعظم تأثيرًا من ذلك وهو: إنشاء محطات تلفزة موجهة يمكن

أن تخدم المسلمين هناك؛ بل ويمكن توجيهها إلى العالم كله.

ويمكن الاستفادة من ثورة الاتصالات والتقنية في استمداد الكفاءات اللازمة

لتغطية مساحات الإرسال ببرامج هادفة ونافعة.

وجانب ثالث يمكنهم أن يخدموا من خلاله أمتهم؛ وذلك بنقل التقنيات اللازمة

إلى الشعوب الإسلامية مساهمةً منهم في النهضة العامة؛ لكن علينا أن نوجه إليهم

فضائيات تسهم في لَمِّ شتاتهم ووصلهم بحضارتهم وأمتهم.

قضايا دعوية

التخصص ألم يحن وقته بعد؟

محمد بن عبد الرحمن الزامل

الدعوة لله ربنا، لإخلاص العبادة له، والذب عن إسلامتا، والغيرة عليه،

والتضحية في سبيل ذلك كله.. . تلك سمات نرجو أن توجد في المسلمين عمومًا،

ويتحدد الرجاء للشباب منهم خصوصا. لكن: هل توفرت هذه الصفات في أحدنا،

أو في مجموعة منا؟ الواقع ينطق بأن فينا - ولله الحمد - من هؤلاء كثيرًا يحقق

بعضهم الأهداف التي صاغوها لأنفسهم، ويخفق بعضهم الآخر. ما مرد هذا

الإخفاق؟ لا يمكننا الإجابة عن هذا التساؤل بمجموعة قليلة من الكلمات، وبلحظات

قصيرة من التأمل؛ فالإخفاق والنجاح، لا يزالان مصدر القلق الرئيس للإنسان منذ

وضع قدميه على الأرض: الإخفاق والنجاح في الاقتصاد، الإخفاق والنجاح في

التعليم، وفي العمران، وفي الرراعة، وفي العلاقات، وهو في كل شيء وارد،

لكن مع التعاون والعمل الفعال تقترب النتائج من النجاح. والبحث الجاد عن مثل

هذه الإجابة يتطلب شخصيات ومجموعات كثيرة تكون قد مارست هذا العمل، أو

على أقل تقدير اطلعت عليه واحتكت به، ومع هذا فليس من الضرورة أن يكون

كل ما تتوصل إليه إجابات وافية لا مرية فيها ولا نقاش حولها؟ فالحكم - أولا

وأخيرًا - لميدان العمل التنفيذي وما يمدك به من تقارير واستبانات تضع يد الطبيب

على مكمن الداء، ومن دراسات لتجارب سابقة تفيد منها وتبني عليها. غير أن هذا

كله لا يعني أن محاولة تسليط الضوء على تساؤلنا، وتجلية غامضه يعد خطيئة،

ولو عد كذلك فهو بالتأكيد ليس خطرًا؛ فهي مجرد كلمات تلقى، ويتلقاها أرباب

العمل، فينظرون ما فيها من حق ليأخذوه وما فيها من زلل ليقوموه. ومن الأسباب

التي لها أثرها القوي في إضعاف الفاعلية وفي إعاقة إحراز النتائج المطلوبة عدم

التخصص، فترى أحدنا قد اشتغل بالعلم والتعليم والتدريس والمدارسة، يجود ذهنه

بفكرة تجول في خاطره وتسيطر عليه، يرى أن لها مردودا عظيما ونفعا كبيرا إن

هي طبقت، فينقطع اهتمامه عما هو عليه أولًا، وعما كان منشغلًا به، وكاد يعطي

أكله، وينصرف إلى مشروعه الجديد. ولأن كل عمل يمكن السيطرة عليه وإيقافه

تمامًا إلا العمل الذهني فإن أفكارا ستستمر في الظهور، وسيستمر هو معها في

التنقل، فيشرع في مشروع تلو آخر دون أن يعطي كلا حقه من الاهتمام والمتابعة،

لتمسي هذه المشاريع فريسة سهلة للإخفاق، والمشروع الدعوي له صفة خاصة:

إن لم ينبت ثمارًا طيبة فلا بد أن يترك نتاجا سلبيا قد نحتاج إلى طاقات أخرى

تتحرك لعلاجه. هل هذه دعوة لعدم التفكير، أو قتله (برصاصة الرحمة)؟

لا.. . إنما هي دعوة للتخصص ينهض بها على ضوء ثلاثة مقومات:

١ - إن كل مشروع - مهما كان نوعه - مفتقر إلى من يتفرغ له في أيامه

الأولى، حتى يلج مرحلة النضج والاعتماد على الذات، وقد لا يحتاج إلى جهود

عملية كثيرة، ولكنه - بلا شك - بحاجة إلى اهتمام وتركيز ذ هني لا يتوفران لمن

يتشتت قي أكثر من اتجاه، وتكمن أهمية التركيز الذهني في أن أخطر انحراف

يعتري المشروع ما يكون من نقطة البدء، فهو كفيل بتغيير الأهداف ذاتها، ولذا

فإن على راعي المشروع أن يتيقظ وينتبه إلى السلبيات التي تطرأ، ويحاول

معالجتها بالحال، ويلاحظ الإيجابيات ويهتم بترسيخها وتنميتها وتحسينها، وبالطبع

فإن هناك مشاريع تحتاج إلى جهود عملية وتخطيطية ورقابية كثيرة.

٢ - حتى في حال توفر الفكرة فهذا لا يستلزم أن لا يقوم بتنفيذها إلا صاحبها، أبدًا.. فاستمر أنت في مشروعك، وانقل فكرتك إلى مؤهل يقوم بها ويرعاها،

وليس ثم ما يمنع من الاطلاع عليها بين الفينة والأخرى للتأكد من التزام المشروع

أهدافه، وسلامة سيره تجاهها؛ بل إنا لندعو إلى أكثر من ذلك: إلى قيام

مجموعات تفكير لا يكون التنفيذ من مهمتها في شيء؛ بل مجرد اقتراح الأفكار،

والبحث عمن ينفذها، ومراقبة مسارها.

٣ - إذا كان هناك من استطاع أن يقوم بعدة أعمال ناجحة في زمن مضى فإن

الوقت الآن قد تغير؛ فالمعلومات تزايدت وتسارعت حتى تضاربت، والتغيرات

الاجتماعية والثقافية تختلف بين يوم وليلة، ومستلزمات الشخص ذاته وحاجاته

وواجباته قد أصبحت تتطلب حظًا من الوقت أوفر، وكما من العناء أكبر، ودونكم

تربية الأبناء وتنشئتهم نشأة صالحة مثالًا على ذلك. وإمعان النظر في أولئك النفر

يبين أنهم كانوا لا يبدؤون بمشروع حتى يستوي الأول على سوقه، ويقوم بنفسه،

ويقل لغوب مراقبته وتقويمه، ويوجد من يتولاه ويدير شوونه.

وبعد؛ فإن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء، وهذه الكلمات لا تغني في الإجابة

عن تساؤلنا، إلا أنها فكرة تبحث عمن يطورها.

فتاوى أعلام الموقعين

فتوى حول الرقى

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

في المملكة العربية السعودية

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده.. وبعد:

فقد اطلعت اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء على ما ورد إلى سماحة

المفتي العام من معالي وزير الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد،

والمرفق به المحضر المعد من قِبَل مندوب فرع وزارة الشؤون الإسلامية ومندوب

هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالقصيم. والمحال إلى اللجنة من الأمانة

العامة لهيئة كبار العلماء برقم (١٣٩- س) وتاريخ ٨-١-١٤١٨هـ وقد تضمن

المحضر عدة فقرات أجابت اللجنة عنها بما يلي:

الفِقْرة الأولى: القراءة على ماء فيه زعفران ثم غمس الأوراق فيه ثم تجفيفها

ثم حلها بعد ذلك بماء ثم شربها؟

الجواب: القراءة في ماء فيه زعفران ثم تغمس الأوراق في هذا الماء وتباع

للناس لأجل الاستشفاء بها هذا العمل لا يجوز ويجب منعه؛ لأنه احتيال على أكل

أموال الناس بالباطل، وليس هو من الرقية الشرعية التي نص بعض أهل العلم

على جوازها وهي كتابة الآيات في ورقة أو في شيء طاهر كتابةً واضحةً ثم غسل

تلك الكتابة وشرب غسيلها.

الفقرة الثانية: مدى صحة تخيل المريض للعائن من جراء القراءة أو طلب

الراقي من القرين أن يخيل للمريض من أصابه بالعين؟

الجواب: تخيل المريض للعائن أثناء القراءة عليه وأمر القارئ له بذلك هو

عمل شيطاني لا يجوز؛ لأنه استعانة بالشياطين؛ فهي التي تتخيل له في صورة

الإنسي الذي أصابه وهذا عمل محرم؛ لأنه استعانة بالشياطين؛ ولأنه يسبب

العداوة بين الناس ويسبب نشر الخوف والرعب بين الناس، فيدخل في قوله تعالى: [وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا]

[الجن: ٦] .

الفقرة الثالثة: مسُّ جسد المرأة: يدها أو جبهتها أو رقبتها مباشرة من غير

حائل بحجة الضغط والتضييق على ما فيها من الجان؛ خاصةً أن مثل هذا اللمس

يحصل من الأطباء في المستشفيات، وما هي الضوابط في ذلك؟

الجواب: لا يجوز للراقي مس شيء من بدن المرأة التي يرقيها لما في ذلك

من الفتنة، وإنما يقرأ عليها بدون مس وهناك فرق بين عمل الراقي وعمل الطبيب؛ لأن الطبيب قد لا يمكنه العلاج إلا بمس الموضع الذي يريد أن يعالجه، بخلاف

الراقي فإن عمله - وهو القراءة والنفث - لا يتوقف على اللمس.

الفقرة الرابعة: وضع أختام كبيرة الحجم مكتوب فيها آيات أو أذكار أو أدعية، منها شيء مخصص للسحر، ومنها ما هو للعين، ومنها ما هو للجان، ثم يغمس

بالختم على ماء فيه زعفران، ثم يختم على أوراق تحل بعد ذلك وتشرب؟

الجواب: لا يجوز للراقي كتابة الآيات والأدعية الشرعية في أختام تغمس

بماء فيه زعفران ثم توضع تلك الأختام على أوراق ليقوم ذلك مقام الكتابة ثم تغسل

تلك الأوراق وتشرب؛ لأن من شرط الرقية الشرعية نيةَ الراقي والمرقي الاستشفاء

بكتاب الله حال الكتابة.

الفقرة الخامسة: شم جلد الذئب من قِبَلِ المريض بدعوى أنه يفصح عن وجود

جان أو عدمه؛ إذ إن الجان بزعمهم يخاف من الذئب وينفر منه ويضطرب عند

الإحساس بوجوده؟

الجواب: استعمال الراقي لجلد الذئب ليشمه المصاب حتى يُعرف أنه مصاب

بالجنون عمل لا يجوز؛ لأنه نوع من الشعوذة والاعتقاد الفاسد؛ فيجب منعه بتاتًا.

وقولهم: إن الجنِّيَّ يخاف من الذئب خرافة لا أصل لها.

الفقرة السادسة: قراءة القرآن أثناء الرقية بمكبر الصوت، أو عبر الهاتف

مع بُعد المسافة حتى يمكن القراءة على جمع كبير في آن واحد؟

الجواب: الرقية لا بد أن تكون على المريض مباشرة، ولا تكون بواسطة

مكبر الصوت، ولا بواسطة الهاتف؛ لأن هذا يخالف ما فعله رسول الله صلى الله

عليه وسلم وأصحابه ﵃ وأتباعهم بإحسان في الرقية وقد قال صلى الله

عليه وسلم: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) [١] .

الفقرة السابعة: الاستعانة بالجان في معرفة العين أو السحر، وكذلك تصديق

الجنِّيِّ المتلبس بالمريض بدعوى السحر والعين والبناء على دعواه؟

الجواب: لا تجوز الاستعانة بالجن في معرفة نوع الإصابة ونوع علاجها؛

لأن الاستعانة بالجن شرك قال تعالى: [وأنه كان رجال من الإنس يعوذون

برجال من الجن فزادوهم رهقا] [الجن: ٦]، وقال تعالى: [ويوم يحشرهم

جميعا يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس وقال أولياؤهم من الإنس ربنا استمتع

بعضنا ببعض وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء

الله إن ربك حكيم عليم] [الأنعام: ١٢٨]، ومعنى استمتاع بعضهم ببعض أن

الإنس عظَّموا الجن وخضعوا لهم واستعاذوا بهم، والجن خدموهم بما يريدون،

وأحضروا لهم ما يطلبون، ومن ذلك: إخبارهم بنوع المرض وأسبابه مما يطلع

عليه الجن دون الإنس، وقد يكذبون؛ فإنهم لا يُؤْمَنُون ولا يجوز تصديقهم.

الفقرة الثامنة: تشغيل جهاز التسجيل على آيات من القرآن لعدة ساعات عند

المريض، وانتزاع آيات معينة تخص السحر، وأخرى للعين، وأخرى للجان؟

الجواب: تشغيل جهاز التسجيل بالقراءة والأدعية لا يغني عن الرقية؛ لأن

الرقية عمل يحتاج إلى اعتقاد ونية حال أدائها ومباشرة للنفث على المريض؛

والجهاز لا يتأتى منه ذلك.

الفقرة التاسعة: كتابة أوراق فيها القرآن والذكر، وإلصاقها على شيء من

الجسد كالصدر ونحوه، أو طيها ووضعها على الضرس، أو كتابة بعض الحروز

من الأدعية الشرعية، وشدها بجلد، وتوضع تحت الفراش أو في أماكن أخرى،

وتعليق التمائم إذا كانت من القرآن والذكر والدعاء؟

الجواب: إلصاق الأوراق المكتوب فيها شيء من القرآن أو الأدعية على

الجسم أو على موضع منه أو وضعها تحت الفراش ونحو ذلك، لا يجوز؛ لأنه من

تعليق التمائم المنهي عنها بقوله ﷺ: (من علق تميمة فلا أتم الله

له) [٢] وقوله: (إن الرقى والتمائم والتوَلَة شرك) [٣] .

الفقرة العاشرة: بعض الأدعية لم ترد مثل: حجر يابس، شهاب قابس،

ردت عين الحاسد عليه وعلى أحب الناس إليه؟

الجواب: هذا الدعاء لا أصل له، وفيه عدوان على غير المعتدي فلا يجوز

استعماله؛ لقول النبي ﷺ: (من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو

رد) [٤] .

وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم،

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء.

نائب الرئيس ... ... ... ... ... ... ... الرئيس ... ...

عبد العزيز بن عبد الله بن محمد آل الشيخ ... عبد العزيز بن عبد الله بن باز

عضو ... ... ... ... ... ... ... ... ... عضو

بكر بن عبد الله بن زيد ... ... ... ... ... ... صالح بن فوزان الفوزان

... ... ... ... ... ...

البيان الأدبي

وظيفة الشعر

عبد العزيز بن صالح العسكر

ما الذي يستحق التسمية بالشعر: الشكل (الوزن والقافية) فقط، أم المعنى فقط أم ما اجتمع فيه الأمران؟ سؤال يدور في ذهن كل أديب، بل كل دارس للأدب، كما يرد في أذهان غيرهم من الناس.

وباستقراء بعض ما قاله شعراء العربية قديما وحديثًا نجد الإجابات المختلفة

على هذا السؤال، ونشير إلى عدد منها لعل فيها ما يضيف جديدا إلى ثقافتنا الأدبية، ...

أو يصحح فهما خاطئًا لدى بعض الدارسين ...

ويأتي في مقدمة تلك الإجابات هذان البيتان:

وإنما الشعر لب المرء يعرضه ... على المجالس إن كيسا وإن حمقا

وإن أشعر بيت أنت قائله ... بيت يقال إذا أنشدته: صدقا [١]

هذا ما قاله حسان بن ثابت - ﵁ -، وحسان هنا يرى أن الشعر

هو عقل صاحبه! يعرضه على الناس، وليس هو الألفاظ، والقوالب الشعرية فقط؟

فالشعر - في نظره - مقياس لعقل صاحبه، فإما أن يكون كبير العقل سليم الفكر، وإما أن يكون أحمق، مضطرب العقل والفكر، وللناس أن يقولوا كلمة الفصل؟ فإن أعجبهم الشعر وهزهم لفظا ومعنى قالوا: لقد صدق، وإلا.. فلا!

وحسان هو شاعر الرسول ﷺ ومن القرن الأول من

المسلمين.

وإذا انتقلنا إلى العصر الحديث وجدنا عمر بهاء الدين الأميري [٢] يرى أن

الشعر شيء آخر سوى الأوزان والقوافي والألفاظ.. إنه يرى أن الشعر: مشاعر

وأخلاق وتاريخ، وهو عنده باختصار: حياة كاملة الجوانب مستوفية لمطالب:

الروح، والعقل، والجسد. وفي اثنين وعشرين بيتا من الشعر يصف شاعرنا

شعره، ويكشف النقاب عن ماهيته وحقيقته. واقرأ من ذلك قوله:

أيها القارئون رفقا بشعري ... إن شعري مشاعر منظومة

إنه أنة من الصدر حرى ... وأسى من حشاشة مكلومة

إنه فطرة إلى المجد ترنو ... والى العلم والحجا منهومة

إنه ثورة على كل بغي ... وانتصار لأمة مظلومة

إنه آية المروءة أذكتها ... بنفسي أبوة وأمومة

إنه وقدة الغريزة في جسمي ... وفيض من نزوة مكتومة

ثم يقول بعد ذلك:

أيها القارئون! شعري مرايا ... لسجايا صغيرة وكبيرة

هو رفق، وشدة، وصلاة ... وذنوب، وخشية وعزيمة

هو حلمي ويقظتي، هو لحن ... صادق، من رؤى المنى الموهومة

هو روحي، أو بعض إشراق روحي ... هو نفسي مجهولة معلومة

من يشأ نقده فلا ضير؛ لكن ... هو قلبي، فمن يرى تحطيمه؟ ! [٣]

ويعيب صديق له شعره بأنه سهل مرقرق فيجيبه شاعرنا بقوله:

ليس شعري لفظا وسبكا وجرسا ... بل شعورا فيه التعابير تغرق

خفقة من حشاشة القلب حرى ... كيف يا صاحبي الوجيب يزوق؟ !

زفرات ولوعة ونشيج ... كيف يا صاحبي النحيب ينمَّق [٤]؟ !

أما الدكتور يوسف القرضاوي [٥] فيرى أن الشعر: هو الدمع حين الأسى،

والعود حين العزف؛ وليس العزف للغناء، بل التعبير الصادق في موقف الجرأة

والشجاعة، وهو مع ذلك فيض خواطر الشاعر تحركها أقدار الحياة من نعماء

وبأساء ورخاء وشدة:

ثار القريض بخاطري فدعوني ... أفضي لكم بفجائعي وشجوني

فالشعر دمعي حين يعصرني الأسى ... والشعر عودي يوم عزف لحوني [٦]

وحينما يغفل أقوام عن معرفة رسالة الشعر، ويخطئ تصورهم لها، يصبح

الشعر بضاعة تباع وتشترى، أو نقودا تدفع للحصول على مكسب أو غنيمة بغض

النظر عن الصدق في القول أو عدمه!

يقول القرضاوي:

فكم سافح قد لقبوه بفاتح وكم مسرف سموه ذا الكرم الرحب

وكم فاجر باغ مشوا في ركابه وسموه ليثًا وهو أدنأ من كلب

إذا كان هذا ديدن الشعر في الورى فما هو إلا السم في المشرب العذب

وثلة سوء ظنت الشعر معدنا يصاغ بجهد كالنحاس وكالصلب

فجاؤوا به وزنا أجف من الصفا وأثقل من هجر على مهجة الصب

وشرذمة أخرى سبى اليأس قلبهم ولليأس جند كم يميت وكم يسبي!

إذا عرضوا للشعب قال: قنوطهم عليل قد استعصى على نطس الطب

نسوا ما به من مكرمات كوامن كمون اللظى في الفحم والتبر في الترب

وأيا كان الغرض من أغراض الشعر فيجب أن لا ينسى الشاعر أن له رسالة، وللشعر مهمة، فلا ينشغل بالعرض عن الجوهر، فالغزل من أغراض الشعر

العربي؛ ولكنه في نظر الشاعر مرتبط تماما بدين المرء وعقله، فلا يقول الغزل

لذاته فقط:

وطائفة أخرى أطاعوا هواهم ... فجازوا إلى اللذات دربا إلى درب

يقولون: ليس المرء إلا فؤاده ... وكيف يعيش المرء جسما بلا قلب؟

فغاصوا به في الغيد والحب والهوى كأن لم يكن في القلب معنى سوى الحب إذا لم يكن في القلب دين وهمة ... وبغض لطغيان فما هو بالقلب

وقفتك يا شعري على الحق وحده ... فإن لم أنل إلاه قلت لهم: حسبي [٧]

ويرى الشيخ عبد الله بن إدريس [٨] أن الشعر هو: فيض العواطف،

ونبض المشاعر، وهمس الخواطر، وهو كذلك دمعة البائس، وأنة الموجع، وآهة

العاثر.. وما دام الشعر كذلك فهو من العقول وإلى العقول.. ولا يحسن بالعاقل أن

يجعل شعره مطية لشهواته وهواه:

الشعر تبعثه العواطف، والعواطف لن تغل

الشعر نبض مشاعر خلجاتها.. تحكي الشغل

الشعر همس خواطر تغزو المسامع والمقل

والشعر دمعة بائس ضاقت به كل السبل

والشعر أنة موجع قعدت به سود العلل

والشعر آهة عاثر غمر التعاسة بالأمل

الشعر للعقل الحصيف إذا استنار إذا اعتدل

فاصدح برأيك يا بطل فوق الوهاد أو القلل

واربأ بنفسك أن تذل وإذا اعتدلت فلا تسل [٩]

ويؤكد الشيخ عبد الله بن خميس [١٠] أن الشعر سلاح من أسلحة الأمة - كما

كانت تعده كذلك العرب في جاهليتها وإسلامها - وما دام كذلك فلا يحسن بشعراء

الأمة أن يشغلوا بالغزل والهيام بالغيد، وأعداؤهم يحتلون البلاد ويقتلون العباد؟

استمع إليه يقول:

فليحرم الشعر من وجد ومن غزل ... وفي (فلسطين) شذاذ الصعاليك

سلي القوافي بنت القدس في حرد ... لا تسألي غيرها عمن أضاعوك

واستصرخي مهرجان الشعر يبعثها ... شعواء من طغمة الأوباش تعديك [١١]

وحينما نادى قوم بأن الشعر فن و(الفن للفن)؛ فهو في نظرهم مناجاة نفسية

تقتصر على تصوير خواطر الشاعر وأحاسيسه، يحلق بها في الخيال ويسبح في

بحور بعيدة العمق ولا ينزل من برجه العاجي ليشارك المجتمع آلامه وآماله.. رد

عليهم شاعرنا بقوله:

قد رأى الشعر نفسه في انطواء ... ومع الدهر لا محالة ذاهب

من ينادي في عصرنا الفن للفن ... غرورا، فمدعي الشعر كاذب

خلق الفن للحياة ولولا ... ذاك ما عز من (شكسبير) جانب

ولما اهتزت الأكف لشوقي ... حين يبدو مهنئا أو معاتب

وقديما (أعشى حنيفة) يحبى ... حمر النعم من قريش الغوالب

فلماذا نرى الميوعة في الشعر ... وفي الحب منه ضربة لازب

وهو في سنة الحياة ذلول ... قابل نسجه لشتى المذاهب

فهو في الحرب جحفل صيغ منه ... للمعادي قنابل في قوالب

وهو في السلم للحياة طبيب ... عبقري يجس نبض الضوارب [١٢]

وحينما لطم الشاعر عبد الرحيم نصار قصيدته (سنوات حزن فلسطينية) التي

نشرت في عام ١٣٩١ هـ وهي من الشعر الحر رد عليه ابن خميس بقصيدة منها:

ما أنصفتك قوافي الشعر يا دار ... وفيك للملهم المنطيق أسرار

ضنوا عليك بأوزان وتقفية ... يشتارها مثل أري النحل مشتار

وأركبوا الشعر إما قصروا شططا ... وبعضهم عن ثمين الشعر قمتار

دعوه حرا ويا للناس من زمن ... قال المخفون وزنا نحن أحرار

حرية ظلموها واسمها لغة ... فوضى وسيان شاؤوا الحق أم جاروا

لأنها بدعة التقليد نافقة ... قالوا فقلنا وسرنا حيثما ساروا [١٣]

وفي هذه الأبيات يبين الشاعر أن (الشعر الحر) لا يعد شعرا ولكن الشعر في

نظره ماله وزن وقافية صحيحان.. وهذا ما يتفق عليه أئمة اللغة العربية في القديم

والحديث.

ومما سبق يتبين لنا أن الشعر هو حديث الشعور، يقول ابن رشيق: (وإنما

سمي الشاعر شاعرًا، لأنه يشعر بما لا يشعر به غيره) [١٤] . ولا شك أن للشعر

العربي الأصيل مهمة ووظيفة في الحياة، كما أن لفنون الأدب، وفنون القول بعامة

وظائف يؤديها كل فن في حياة الناس.

ومهمة الشعر التي يراها عدد من الأدباء والنقاد هي: تهذيب السلوك، وإمتاع

المشاعر ونشر السرور في نفوس الناس من قراء وسامعين؛ وصدق من قال:

إذا الشعر لم يهززك عند سماعه ... فليس خليقا أن يقال له شعر

وإلى جانب ذلك هناك وظائف أخرى للشعر منها: نقد بعض المظاهر في

المجتمع، والإشادة بالفضائل، والتحذير من الرذائل، ومنها كذلك: تقويم اللسان

وتربية الملكات والمواهب لدى الناشئين من الشباب، وقد بسط ذلك علماء اللغة

والأدب في كتبهم ومؤلفاتهم. وتبعا لالتزام الشاعر بتحديد مهمة لشعره، واقتناعه

بها، ترتفع منزلته ومكانته أو تنخفض، ولذا قسم علماء العربية الشعراء إلى أقسام

وحصرها بعضهم في أربعة: (شاعر خنذيذ، وشاعر مفلق، وشاعر فقط،

وشعرور) . فالخنذيذ: هو الذي يجمع مع جودة شعره رواية الجيد من شعر غيره،

والمفلق: هو الذي لا رواية له إلا أنه مجود كالخنذيذ في شعره، أما الشاعر فقط:

فهو فوق الرديء بدرجة، والشعرور: لا شيء [١٥] .

أيها القارئ الكريم! ما عدد الشعراء (الخناذيذ) و(المفلقين) من بين شعراء

زماننا؟ وكم عدد الشعراء من الصنفين الآخرين؟ ! الإجابة متروكة لك فأنت فرد

من الجمهور الذي هو مرآة يستطيع الشاعر أن يرى فيها نفسه، ويعرف مستوى

شعره، جودة وقوة وجمالًا ودقة في الوصف، وفوق ذ لك له صدق أو عكس ذلك،

والإجابة المطلوبة هي التي يصدرها العقل، ويمليها العدل، فتأتي حاملة معها النقد

والتوجيه ريحا طيبة، وليست بحال من الأحوال كالعواصف التي ترسلها العواطف! ...

ولم يغب عن أذهان علمائنا أن يبينوا (حد الشعر) وهو الضابط الذي به يفرق

بينه وبين النثر، فقد ذ كروا ذلك وروي عنهم. يقول الإمام ابن رشيق ني كتابه

(العمدة): (الوزن أعظم أركان حد الشعر، وأولاها به خصوصية، وهو مشتمل

على القافية وجالب لها ضرورة، ألا أن تختلف القوافي فيكون ذلك عيبا في التقفية

لا في الوزن) [١٦] .

وقال أيضا: (القافية شريكة الوزن في الاختصاص بالشعر، ولا يسمى

شعرًا حتى يكون له وزن وقافية) [١٧] .

ومما يلحق بهذا ما ذكره من أن الناقد لا يلزم أن يكون شاعرا، يقول في ذلك: وقد يميز الشعر من لا يقوله، كالبزاز يميز من الثياب ما لم ينسجه، والصيرفي

يخبر من الدنانير ما لم يسبكه ولا ضربه، حتى إنه ليعرف مقدار ما فيه من الغش

وغيره فينقص قيمته. وقيل للمفضل الضبي: لِمَ لا تقول الشعر وأنت أعلم الناس

به؟ قال: علمي به هو الذي يمنعني من قوله. وأنشد:

وقد يقرض الشعر البكي لسانه ... وتعيي القوافي المرء وهو لبيب [١٨]

وقد أوردنا فيما سبق قول ابن خميس:

دعوه حرًا ويا للناس من زمن ... قال المخفون وزنا نحن أحرار

حرية ظلموها واسمها لغة ... (فوضى) وسيان شاؤوا الحق أم جاروا

لأنها بدعة التقليد نافقة ... قالوا فقلنا وسرنا حيثما ساروا

لقد ركب سفينة الشعر غير ربانها، وامتطى صهوة الخيول غير فرسانها،

فخرجوا على الناس بكلام يسمونه شعرًا، وما هو بالشعر! ولربما كان أكثرهم

عاجزين عن القول الجميل النافع الممتع شعرًا كان أو نثرًا، وكل ما في الأمر أننا

نستجيب - علمنا أم لم نعلم - لغزو أعدائنا، ونفتح الباب على مصراعيه للغزاة

الجدد يغيرون على مثلنا وقيمنا وتراثنا فيمسخون صورها مسخا تاما، ويبدلون

حقائقها، ويمحون جمالها، ويطمسون المعالم والحدود، ثم نصحو بعد فترة من

الزمن لنجد الواقع المر: أن الأمة العربية المسلمة تبدو صورة من المجتمع الشرقي

أو الغربي المنحل الذي لا يقيم وزنا لفضيلة، ولا هدف له من كل علومه وفنونه

ومواهبه إلا المتعة والشهوة فقط؛ فهما مطلب الفرد والجماعة، وكل طريق توصل

إليهما فهي الحق والصواب! ! .

(١) ديوان حسان بن ثابت، ص ٣٤٥، بشرح عبد الرحمن البرقوقي، دار الكتاب العربي، بيروت، ١٤٠١ د - ١٩٨١ م. (٢) عمر بهاء الدين الأميري، شاعر سوري له عدة دواوين منها: مع الله، ألوان طيف، أب، من وحي فلسطين، توفى في ٢٢ شوال ١٤١٢ هـ. (٣) ديوان مع الله، طبع دار الفتح، بيروت، ١٣٩٢ هـ، ص٢١. (٤) ديوان ألوان طيف، دار البيان، الكويت، بدون تاريخ، ص ٤٥. (٥) يوسف القرضاوى، عالم وداعية معروف، يقرض الشعر. (٦) نفحات ولفحات، ديوان الدكتور يوسف القرضاوي، جمع حسني أدهم جرار، دار الضياء للنشر والتوزيع، عمان، الأردن، ١٤٠٥ هـ ١٩٨٥ م ص ٦٤. (٧) الديوان نفسه، صفحة ٦٧. (٨) عبد الله بن عبد العزيز بن إدريس، شاعر وأديب سعودي، له مؤلفات منها (شعراء نجد المعاصرون)، و(في زورقي) ديوان شعر. (٩) ديوان (في زورقي) نشر دار عالم الكتب للنشر والتوزيع، الرياض، ١٤٠٤ هـ ١٩٨٤ م ص ٢٦١. (١٠) الشيخ عبد الله بن محمد بن خميس، شاعر سعودي معروف، له مؤلفات كثيرة في الأدب وتاريخه، والرحلات والأماكن والآثار. (١١) ديوان على ربى اليمامة لابن خميس، ط١، ص١٢٠. (١٢) المرجع نفسه، ص ٢٢٢، ٢٢٣، ٢٢٤. (١٣) المرجع نفسه، ص ٨٧، ٩٠. (١٤) العمدة في محاسن الشعر وآدابه ونقده، تأليف: ابن رشيق القيرواني المتوفى سنة ٤٥٦، تحقيق محمد محي الدين عبد الحميد، نشر: دار الجيل، بيروت، ط٤، ١٩٧٢، ج١، ص١١٦. (١٥) العمدة، ج١، ص١١٤. (١٦) العمدة، ص، ١٣٤. (١٧) المرجع السابق، ص١٥١. (١٨) المرجع نفسه، ج ١، ص ١١٧.

نص شعري

شكوى

عبد الرحمن السنوسي

في وَقَارِ اللَّيلِ وَالجَوُّ تَحَالَكْ ... سَاقَنِي الكَرْبُ إلى أعتَابِ بَابِكْ

شَاكِيًا فَرْطَ اهْتِيَاجٍ بِدَمِي ... وَشَبَابًا سَاقَنِي نَحوَ المَهَالِكْ

كُلَّمَا ضَجَّ بِنَفْسِي عَزمُهُ ... فِي عِنَادٍ هَدَّنِي الوَغْدُ حِيَالَكْ

وَسَبَى عَزْمِي وَقَلبِي بِرُؤى ... مِنْ جَمَالٍ آسِرٍ يَغْشَى رِحَابَكْ

وَسُعَارٌ فِي دَمِي ألْهَبَهُ ... صَبْوَةٌ حَرَّى وَأهوَاءٌ حَوَالِكْ

فَسَرَى وَجدُ الهَوَى في خَافِقِي ... مِثل نَارٍ في هَشِيمٍ مُتَهَالكْ

فَإلَى مَن يَا إلَهِي كِلتَنِي ... وَكيَاني كله آثَرَ بَابَكْ

مَا أُرَجِّي لانعِتَاقِي ثِقلَةً ... فَاشْفِ رُوحًا عَلِقَت مِنكَ بِبَابِكْ

البيان الأدبي

البيت الكبير

إسلام دعدوشة

ثلاثة.. أربعة.. عشرة عدد خشبات سقف الصالة التي يجلس فيها عماد،

أخذ يكررها ويحصيها مرة بعد مرة، لا يعرف كم مرة عدها وهو في حالة القلق

التي خالجته. ووسط لحظات الترقب والحيرة التي استبدت به؛ ظهر شعر رأسه

القصير من تحت طاقيته البيضاء، وبدت عيناه المنتفختان يكسو بياضهما اللون

الأحمر، انسكبت منهما دمعة رغمًا عنه، وانتشر دخان الأرق والقلق الذي يعبق به

البيت، ورقد والده ممددًا على السرير النحاسي العتيق في الحجرة الكبيرة،

والأقارب حوله يحبسون أنفاسهم كلما شهق الرجل شهقة واهنة.

وجلست أخته الكبرى عند رأسه تجفف حبات العرق الذي تصبب باردًا غزيرًا، وتردَّد صوته الخافت:

- أريد أش.. أشر.. أشرب.

- اعصر برتقالة يا حسن!

- لا.. أنا أريد ماءً.

كاد قلب عماد يذوب كمدًا.. ففي الغرفة المقابلة ترقد زوجه وقد برحت بها

آلام الولادة، تضغط على أسنانها ضغطًا شديدًا لتكتم آلامها، ازداد قلب زوجها

خفقانًا وعيناه موزعة زائغة، حائرة بين الغرفة التي يكابد فيها أبوه السكرات،

والحجرة التي ترقد فيها زوجه تعاني الزفرات ترقبًا للحظة الولادة، ودنت منه

حماته وهمست:

- كان من الأفضل أن تلد في بيت أمها بدل الحالة التي يعيش فيها البيت هنا.

- من كان يعرف أنه سيحدث ما حدث!

ودخلت قابلة القرية البيت قائلة:

- كيف حال الشيخ المريض الآن؟

- ندعو الله أن يلطف به.

وأسرعت القابلة إلى غرفة زوجه وقد دوَّت صيحات الألم المبرح:

- ماءًا حارًا يا أولاد.. بسرعة.

وأحضرت بعض النسوة الماء الساخن في إناء نحاسي تتصاعد منه أبخرة تكاد

تحرق من شدة غليانه، واستمرت القابلة تصدر أوامرها في حزم، والجميع مذعن

مطيع.

- إنا لله وإنا إليه راجعون.

أخذ عماد يحوقل ويتلو آيات من القرآن الذي كان قد حفظه في صباه في

الكتّاب، وظل يقرأ حتى وقف عند قوله - تعالى -: [لا يكلف الله نفسا إلا ما

آتاها سيجعل الله بعد عسر يسرا] [الطلاق: ٧] حتى خنقته العبرات، والنسوة

يخرجن ويدخلن غرفة زوجه.

- كيف الحال؟ هل آن الأوان؟

الصمت مخيم على المكان، والترقب يضرب بأطنابه، وأنَّات المرأة تكاد

تقطع قلب من تصل إليه؛ لكم جاهد ليتزوجها رغم عدم رضا والديه، استحالت

صالة المنزل إلى ساحة سوداء يتخللها رؤوس نسوة بين جالسة تترقب، ورافعة

يديها إلى السماء تلهج بالدعاء، أخذ يدور في البيت ينظر إلى السقف.. هل يعد

خشبات السقف أم يلهج قلبه بالدعاء أن يعين الله زوجه ويوفقها. ازداد خفقان قلبه،

وهو يدور في البيت في حركة لا إرادية، يذهب ليلقي نظرة على أبيه ثم أخذ يتمتم

بكلمات لا تفهم منها سوى كلمة واحدة.. يا رب.. يا رب.

دوَّت صرخة اهتزت لها جنبات المكان، إنه صوت طفل يبكي، هرول إلى

غرفة الزوجة وهو يردد:

- الحمد لله. الحمد لله ...

وفي الغرفة الكبيرة دوَّى صوت أمه الثكلى، فضم أمه إلى صدره مواسيًا

ومسلِّيًا لها قائلًا:

- إنه قضاء الله ولا راد لقضائه.

- الحمد لله.. ربنا يبارك فيكم يا ابني.

نص شعري

لا تجزعي

علي جبريل أمين

لا تجزعي لا تجزعي؟ إن البلا أن تجزعي!

لا تجزعي يوما ولا تستسلمي أو تخنعي لا تجزعي..

وعلى طريق جهادنا فلتسرعي لا تجزعي..

إني أقول مرددا - كيما تعي -:

لا تجزعي!

أماه إن طال العذاب على فؤادك فاضرعي

ولئن تراقصت الخطوب على ثراك البلقع

ولئن رمى الأعداء عرضك بالسباب المقذع

فاستأنسي بالله! - يا أماه - لكن.. اسمعي:

لا تجزعي!

كم قد جفاك بنوك في ليل الشتاء الأقطع!

بل كم رموا بك في هجير الصيف في مستنقع

ولكم أصابك ما أصابك في الخريف المفزع

وأتى الربيع يقول يا أماه - كيما تمرعي -:

لا تجزعي!

يا ويلهم! قتلوك بالهم الكئيب الأفظ

ذبحوا وريدك وانثنوا يبكون! يا للأدمع

قتل القتيل وكان في يوم الجنازة لا يعي! !

هم مثله.. لكن دماؤك سطرت في المطلع:

لا تجزعي!

قد أظلمت أرجاء دنيانا تؤرق مضجعي

والبدر قطَّب وجهه، والنجم لما يسطع!

تاهت رؤى قلبي وراء الأفق بين الزعزع

لكن تلألأ - فجأة! - نجم.. وسطرها معي:

لا تجزعي!

أماه: هذا جيل صحوتنا فلا تتوجعي

أحفاد خالد والمثنى الشهم وابن الأكوع!

جاؤوك بالقرآن يسقيك الهدى.. فتضلعي

ونشيدهم في ظلمة الليل البهيم المروع:

لا تجزعي!

إيهِ ثَرى البلقان.. إن مكروا فلا تتزعزعي

آه ليالي البؤس.. كوسوفا تئن فأقشعي

يا أرض كوسوفا الحزينة يومهم في مصرع

سنعيدها! وهتافنا يعلو هدير المدفع:

لا تجزعي!

يا أمتي.. صبرا إذا ذرفت دموع المدمع!

يا أمتي اعتصمي بربك ذي الجلالة واركعي

لا تجزعي! وصدى الهتاف مجلجل في الأربع:

لا تجزعي لا تجزعي.. أماه لا! لا تجزعي!

نحو تطوير الذات

خطوات في طلب العلم

عبد الله الشرقاوي

ركن جديد يعكس من زاويته ثمرة خبرات وأفكار تفتق عنها العقول وتمنحها

التجارب فتأتي بمثابة مرشد أمين في عملية (تطوير الذات) الملحة في شتى أقطاب

العملية التنموية المتكاملة: الفكرية، والمعرفية، والشخصية، والأخلاقية،

والاجتماعية، والاقتصادية، من خلال نقاط مركزة تصلح لأن تكون محاور لدراسة

مطولة. ونرحب بمشاركات القراء التي تثري هذه الزاوية.

١ - اعلم أن صحة المنطلق هي الأساس للوصول إلى المسار الصحيح في

العلم والتعلم، والقاعدة تقول: (من صحت بدايته استقامت طريقه وصحت نهايته،

ومن فسدت بدايته اعوجَّت طريقه وساءت نهايته) .

٢ - تعلّمْ آداب طالب العلم، والتزم بها حتى لا تكون عن أخلاق أهل الإسلام

بمعزل.

ومن هذه الأخلاق:

الإخلاص فلا يكن في قلبك محل يراد به غير الله - تعالى -.

الصدق في النيات والاعتقادات والأقوال والأفعال، فكن صادقًا في انتسابك

للإسلام وطلب العلم.

الجدِّيَّة في الطلب مع حفظ الوقت من الباطل وفضول المباح، مع التوازن في

العلاقات الاجتماعية، وتذكر أن: (من كانت بدايته محرقة كانت نهايته مشرقة)،

و(بقدر ما تتعنّى تنال ما تتمنّى) .

التكامل والتوازن في: (الأخلاق والصفات، والعلوم، والقول والعمل) .

حسن الخلق في التعامل مع المعلم والزميل، وعامة الناس؛ لأنك تدعو ...

بسلوكك كما تدعو بلسانك.

الربانية؛ أي: كن دائم الصلة بالله ذا قلب حي ذاق حلاوة الإيمان؛ فهو

مطمئن به، ولْتظلَّ قريبًا من كل طاعة بعيدًا من كل معصية.

اتباع هدي السلف والتمسك بالكتاب والسنة فهمًا وتطبيقًا وحكمًا عند

الاختلاف.

أن تكون صالحًا في نفسك مصلحًا لغيرك، واقفًا نفسك على خدمة الدين،

يجدك الله تعالى حيث أحب، ويفقدك حيث نهى.

٣ - كن متوثّبًا للأعالي متشوّقًا للمعالي، ولتكن نفسك توّاقة كلما أدركت

مرتبة تاقت لما فوقها، ولا تقل: (كم ترك الأول للآخر؟)، ولكن قل كما قال ابن

مالك في التسهيل: (وإذا كانت العلوم مِنَحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير

مستبعد أن يُدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين. أعاذنا الله من

حسد يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف) .

٤ - أدم النظر في كتب آداب الطلب، فاقرأ - على سبيل المثال - في

الكتب الآتية: (تذكرة السامع والمتكلم - حلية طالب العلم - ثماني قواعد للمتفقهين

- صفحات من صبر العلماء) .

أخي طالب العلم! كيف تحقق أهدافك؟

إذا أردت تحقيق أهدافك فلا بد من تحديدها أولًا، والوسيلة إليها ثانيًا،

والسعي إليها ثالثًا.

اجلس لحظة تفكر فيها خاليًا مع ربك ذاكرًا مستغفرًا مستهديًا، ثم تأمّل

شريط حياتك لتعرف أين أصبت وأين أخطأت، فإذا عرفت نفسك وماذا تريد من

هذه الحياة فحاول وضع خطة لتحقق أهدافك، ولا تنس أن تسأل نفسك: (من أنا؟

وما هدفي في الحياة؟ وما الطريق لتحقيق هدفي؟ وما هويتي؟ وهل أنا عبد لله

حقًا؟ وهل حققت مظاهر العبودية لله - تعالى -؟ وهل أسير في طريق الهداية

والرضوان؟ وإن متّ الآن فأين سأكون؟ ما أخطائي؟ وأين يكمن ضعفي؟ وما

الخلل في شخصيتي؟ كيف أجد إيماني وحياة قلبي؟ وهل تتحقق فيّ صفات طالب

العلم؟ وما الصعوبات التي تواجهني؟ وكيف أحقق ما سبق؟ وكيف أتجاوز

العقبات؟ وما برنامجي المقبل لتحقيق كل ذلك؟) .

كرّر الجلسة حتى يتبين لك الطريق وتعرف هدفك.

إذا صعب عليك الأمر فلا بأس أن تجالس أخًا ناصحًا تستهدي برأيه

ومشورته يساعدك على وضع خطتك الطموحة لتحقيق أهدافك وتحديد أولوياتك.

احرص على حسن التخطيط لتضمن أحسن استفادة من الوقت، وتذكر أنك

أيام؛ إذا ذهب يومك ذهب بعضك.

إشارات تربوية:

هذه إشارات وقائية تقيك بإذن الله من الزلل:

استحضر دائمًا هدفك الأسمى والوسيلة إليه؛ فمن عرف شرف مطلوبه هان

عليه ما يجد في سبيله. وتذكر قول شيخ الإسلام: (العامة تقول: قيمة كل امرئ

ما يحسن. والخاصة تقول: قيمة كل امرئ ما يطلب) .

تذكر الواجبات لتحاسب نفسك: ما مدى إحسانك وإتقانك لها؟

تذكر المنهيات لتحاسب نفسك: ما مدى بعدك عنها؟

حدد حاجاتك العلمية منطلقًا من الكتاب والسنة، وتذكّر قول المقرّي في

قواعده: (والواجب الاشتغال بحفظ الكتاب والسنة وفهمهما والتفقه فيهما، والاعتناء

بكل ما يتوقف عليه المقصود منهما) . فابدأ بالأهم فالمهم، وبالأصل قبل الفرع.

استحضر قِصَر العمر وكثرة المشاغل وعِظَم الهدف، وليكن شعارك:

(الواجبات أكثر من الأوقات) .

وطّن نفسك على الإقلال من المباحات وترك توافه الأمور وسفاسفها؛ فقد

نُهينا عن كثير من الإرفاه. ومن النعم التي كان ينوِّه بها أبو الوفاء ابن عقيل ما

ذكره في قوله: (وعصمني من عنفوان الشبيبة بأنواع من العصمة، وقصر محبتي

على العلم وأهله، فما خالطت لعّابًا قط، ولا عاشرت إلا أمثالي من طلبة العلم)،

وليكن شعارك: (الدنيا ساعة فاجعلها طاعة) .

نوِّع زادك العلمي حتى لا يتسلل إليك الملل والكلل.

ضع أمامك سورة العصر ولا تنسها، وحاول تطبيقها باستمرار.

أزهار تجمّل بها برنامجك!

١ - إحسان تلاوة القرآن تجويدًا وترتيلًا.

٢ - وِرْد يومي لقراءة القرآن وختمه كل شهر على الأقل.

٣ - وِرْد يومي لحفظ القرآن الكريم، مع قراءة تفسير ما تحفظ من تفسير

متوسط الطول.

٤ - القراءة في كتاب السنة كمختصر صحيح مسلم أو رياض الصالحين مثلًا.

٥ - القراءة في كتاب للسيرة النبوية، أو التربية السلوكية كمختصر منهاج

القاصدين مثلًا.

٦ - قسِّم يومك مراعيًا تفاضل الساعات في الفضل والبركة على نحوٍ مما يلي:

اجعل لنومك (٦) ساعات، ولا ترهق جسدك بالسهر.

اشتغل بالذكر بعد صلاة الفجر، ثم اقرأ وردك من القرآن حتى شروق

الشمس ثم صلّ ركعتين.

اغتنم ما تبقى من الوقت حتى موعد الدراسة بالدرس العلمي، وقدّم ما

يحتاج لفهم وصفاء ذهن.

احرص على القيلولة لتجدد نشاطك باقي اليوم.

وزّع ما بعد صلاة العصر من أيام الأسبوع في قضاء حوائجك وعلاقاتك

الاجتماعية ونشاطاتك غير العلمية، ولا يذهب الوقت كله في ذلك؛ بل خصص

جزءًا منه لبرنامجك العلمي.

استكمل بعد صلاة المغرب ما تبقى من برنامجك، وخصص آخره لتناول

العشاء.

ضع الأعمال القصيرة في الأوقات المحصورة، وأما الأوقات الطويلة

فخصصها للمطالعة والبحث والتفكير. فقراءة حديث من (رياض الصالحين) مع

شرحه من (نزهة المتقين) مثلًا لا يستغرق وقتًا طويلًا فضعه بين العشاءين أو قبل

عمل طويل.

لا تنس أن توتر قبل أن تنام إن كنت لا توتر من آخر الليل.

وصايا عامة:

- حافظ على صحتك العامة، ونوّع طعامك، وتجنب الفضول منه.

- حافظ على صحتك النفسية واطرد القلق والاكتئاب عن نفسك بكثرة الذكر

والعبادة.

- مرّن ذهنك على التفكير حتى لا يصاب بالخمول.

- إذا كان يشق عليك تطبيق برنامجك اليومي فعليك أن تتواصى مع زميل لك

جاد على تنفيذه.

تذكر قول الشاعر:

إذا كان يؤذيك حر المصيف ... ويبس الخريف وبرد الشتا

ويلهيك حسن زمان الربيع ... فأخذُك للعلم قل لي متى؟