مجلة البيان

شعبان - ١٤٢٠هـ

ديسمبر - ١٩٩٩م

(السنة: ١٤)

كلمة صغيرة

سياسة أمريكا العمياء

لم يعد سرا أن السياسة الأمريكية في جنوب آسيا ترتكز على التعامل مع الهند

باعتبارها حليفا استراتيجيا، والتعامل مع باكستان خادما ومنفذا للمشاريع الأمريكية

في المنطقة، وهذا يفسر الحساسية الشديدة لأي مشروع باكستاني يوصي بتحرير

كشمير أو يؤدي إليه. كانت المطالب والضغوط الأمريكية على باكستان لا تقيم أي

وزن للمصالح العليا الباكستانية أو كرامتها الوطنية. ولقد كان حرص رئيس

الوزراء السابق نواز شريف على البقاء في السلطة واعتقاده أهمية الغطاء الأمريكي

عاملا حاسما في تتابع أخطائه ومن ثم سقوطه.

وقد أحست أمريكا بعد أحداث كشمير الأخيرة أنها قد عرّت رئيس الوزراء

الباكستاني وأضعفته وتمادت في إثبات خضوعه لها؛ فبينما رفض رئيس وزراء

الهند السفر لأمريكا تم استدعاء نواز شريف إلى البيت الأبيض؛ حيث أجبر على

التسليم لمطالب الهند وطعن الجيش الباكستاني ومجاهدي كشمير من الخلف.

نعم سرعان ما أحست أمريكا أنها تمادت! ولهذا راحت تحذر الجيش من

القيام بأي انقلاب عسكري والإطاحة برئيس وزراء باكستان.

إن تصرفات أمريكا الهستيرية بعد الانقلاب وفرضها الحظر الدولى على

أفغانستان وفرض عقوبات أمريكية على باكستان - على الرغم من النقد الشديد في

الكونجرس للسياسة الأمريكية مع باكستان والاعتراف بتحيزها - يؤكد أن النظام

الجديد - أيا كان - لن يتلاءم مع المصالح الأمريكية، وهذا يعني بالتأكيد أنه أصلح

لشعب باكستان وادعى للتوازن في المنطقة.

الافتتاحية

ومات الساعي الحثيث في إعلاء راية الحديث

شهد العام الحالي والذي قبله رحيل ثلة من أفاضل علماء الأمة ومتقدميها ممن

امتازوا بوصف العاملين الذين تلقى بصمات أيديهم في شتى بقاع الأرض وأطرافها

شاهدة لهم، مذكرة بهم، داعية الأجيال للسير على منوالهم.

فقد شهد عامنا هذا رحيل الشيخ العلاَّمة عبد العزيز بن باز - ﵀ -

وإخوانه الشيخ ابن غصون، والشيخ علي الطنطاوي، والشيخ مصطفى الزرقا،

والشيخ عطية سالم، والشيخ مناع القطان - ﵏ - ثم تأتي وفاة الشيخ

العلاَّمة محمد ناصر الدين الألباني - ﵀ - لتتوضح بعض ملامح ما نحن

مقبلون عليه من قَبْضِ العلم؛ فلم يكن في يوم من الأيام من يقين المسلمين إلا أن

العلم يرحل بحامليه؛ فقد بيَّن ذلك النبي ﷺ لأمته حين قال: (إن

الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد؛ ولكن يقبض العلم بقبض العلماء،

حتى إذا لم يُبْقِ عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا، فسئلوا فأفتوا بغير علم، فضلوا

وأضلوا) [١] .

ومما يخفف من وطأة فَقْدِ أحدهم أن يكون قد ترك علمًا تنتفع به الأمة فلا

ينقطع الوصل، ولا يخمد الود، ولا يتوقف العطاء؛ فقد أبلغ الصادق المصدوق

ﷺ أنه (إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم يُنتفع به، أو ولد صالح يدعو له) [٢] .

ولقد أودع الشيخ الوقور - ﵀ - بيننا علمًا جمًا وتَرِكةً غالية ثمينة

وأثرًا تؤكد مجرياته ومناحيه أنه زادٌ سوف يسير مع الأجيال القادمة - إن شاء الله - فقد كشف الشيخ عن مكنونٍ ثمين وسلعة غالية لعلها من أهم محرِّكات الصحوة الإسلامية الحاضرة؛ فقد نبه الشيخ - ﵀ - إلى أهمية الأصل الثاني من أصول الدين وهو الحديث النبوي الشريف؛ ولا غرو في ذلك؛ فالسنة النبوية هي الشارحة للقرآن؛ فلا يفهم إلا من خلالها، ولا يُتوصل إلى مراميه إلا في سياقها؛ ولذلك كان اهتمام العلامة الألباني المبكر بالحديث الشريف وأخذه على عاتقه تصفيته من الشوائب وتعريف الأمة بصحيحه من سقيمه، كل ذلك من خلال تتبُّعه الدؤوب لما كتبه علماء الحديث على مر العصور، وكأنما أخذ ما أُنجِز خلال عمر الأمة من مؤلفات ومجلدات ووضعه أمامه وراح ينقب فيه ورقة ورقة وسطرًا سطرًا بل كلمة كلمة، حتى أخرج لأبناء أمته في شتى أقطارها وامتداد أمصارها أسفارًا فيها عبق النبوة وأنفاس السلف، منبهًا فيها إلى أساسَيْ نهضة الأمة التي لا تقوم إلا بهما وهما النيِّران الطيِّبان: كتاب الله - ﷻ - وسنة نبيه ﷺ.

ومن نظر إلى ما قام به الشيخ - طيب الله ثراه - وعاد إلى ما كان عليه علم

الحديث في أوائل عصرنا الراهن من الإهمال والنسيان لم يجد مبالغة إذا اعتبرنا

الشيخ - ﵀ - باعث علم الحديث في هذا العصر؛ فقد بقي كثير من العلماء

المعروفين - وحتى وقت قريب - لا يبالون من أين أتاهم الحديث؛ فالمهم عندهم

أن يُسبق الكلام بعبارة: (قال رسول الله) دون اهتمام بسند ولا متن؛ ما دام ما

اعتبره أحدهم حديثًا نبويًا مؤيدًا لرأي أطلقه في بحثه أو على منبره أو في درسه أو

موعظته. ولكم حفظنا أحاديث من خلال بعض المؤلفات الحديثة والقديمة فلما

وقعت أيدينا على كتب الشيخ الألباني - ﵀ - تبين لنا أن كثيرًا مما حفظنا لم

يَعْدُ أن يكون ضعيفًا أو موضوعًا مكذوبًا؛ مما دفعنا إلى مراجعة ما نحفظ من حديث

والتأني في تناولها والتعامل معها قبل التحقق من صحتها وصدق نسبتها إلى النبي

ﷺ.

لقد أشاعت طريقة الشيخ الألباني - ﵀ - في الباحثين روحًا جديدة في

البحث عن الدليل والسعي إلى التأصيل، حتى قاربت كتابة الإسلاميين أن تأخذ

منحيً أكاديميًا في طريقة تناول الشواهد الحديثية وغيرها من حيث عزوها والتأكد

من صحة نسبتها إلى قائلها ومصدرها، ولم يعد مقبولًا أن يورد الكاتب حديثًا دون

عزْوِه إلى مصدره، وصار في طلبة العلم من يتتبع إغفال بعض الكتاب والخطباء

والوعاظ لصحة ما يوردون من أحاديث.

وأصبح يندر اليوم أن تقف على كتاب يستشهد بالحديث أو رسالة جامعية في

علوم الإسلام إلا وللألباني فيها ذكر من تصحيح حديث أو تضعيفه، وأصبحت

تصانيفه أمهات في أبوابها، وغدا للشيخ تلامذة ومريدون في مشارق الأرض

ومغاربها، ولم يقتصر تأثيره على بلاد الشام التي نشأ فيها، ولا في بلاد الحرمين

التي مارس تدريس الحديث في جامعاتها وعاش طرفًا من حياته في ربوعها؛ ويكاد

يكون جُل طلبة علم الحديث اليوم في مختلف بلاد المسلمين ينتمون إلى مدرسة

الشيخ الألباني في التأصيل والاهتمام بالدليل.

ولقد امتاز - ﵀ - بالدأب والصبر وكان لا يكل ولا يمل باحثًا منقبًا،

أو كاتبًا أو مولفًا أو مدرسًا؛ فقد كان عالي الهمة يُقْبِل على بحثه إقبال المنهوم أو

من أُقِّتَ له إنجاز عمله فعمل راغبًا في الأجر أو خائفًا من العقوبة. تعلَّم من والده

صنعة إصلاح الساعات التي يسرت له دخلًا مناسبًا، وأغنته عن الوظيفة؛ إلا أنه

عندما بدأ الاهتمام بالحديث وعلومه اضطر إلى الاكتفاء من عمله بما يقوم بنفقاته

اليومية؛ فأصبح عمله اليومي في إصلاح الساعات لمدة ساعة أو ساعتين ينتقل

بعدها إلى جنته الدنيا (المكتبة الظاهرية) لينكبَّ على المخطوطات منقبًا باحثًا دارسًا، وتمتد به ساعات البحث لتصل أحيانًا إلى خمس عشرة ساعة متواصلة ينسى معها

الأكل، ولا يقطعها سوى الصلاة أو غيرها من شيء ضروري.

ولقد أهَّله هذا الدأب والتحصيل الصالح لعلوم السنة أن ينال إجازة في الحديث

من علاَّمة حلب يومها الشيخ راغب الطباخ - ﵀ - الذي تتلمذ عليه وأخذ

عنه. إلا أن الشيخ الألباني - ﵀ - كان يُعَدُّ بحق عصاميًا؛ فما عدا الشيخ

الطباخ لم يتلق الألباني العلم إلا عن والده - ﵀ - الذي كان شيخًا أيضًا،

وما تلقاه على الشيخ سعيد البرهاني - ﵀ -. ولكن مثابرته واجتهاده

وابتغاءه الحق في العلم ومهمته في بعث ما خمد من علوم الحديث، وحرصه على

نشره، وتنبيهه علماء الشام - وأكثرهم آنئذ من الصوفية - إلى ضرورة الاهتمام

بصحة الحديث ونفي زائفه والإعراض عن ضعيفه، كل ذلك جعله عالم عصرنا في

الحديث الشريف والسنة النبوية المطهرة؛ مما جعل علماء المسلمين المنصفين

الأوفياء للحق يشيرون إلى منزلته؛ ولا أدل على ذلك مما يروى من إشادة الشيخ

عبد العزيز بن باز - ﵀ - به؛ حيث قال: (ما رأيت تحت أديم السماء

عالمًا بالحديث في هذا العصر الحديث مثل العلاَّمة محمد ناصر الدين الألباني) .

ومما امتاز به الشيخ الألباني - ﵀ - أنه كان متواضعًا كما ينبغي للعالم

أن يكون، ولا يتردد في قبول زيارة من يزوره، ولا يبخل ببذل العلم لطالبيه، ولم

يجعل بينه وبين الناس حاجبًا، ولا تأخذه في الله ولا في ما يراه حقًا لومة لائم، ولم

يكن يتترس بحاكم ولا سلطان؛ فهاجر بدينه وعلمه وغادر مدرج طفولته وشبابه

وكهولته (دمشق) وجنة علمه (المكتبة الظاهرية) إلى أرض الله الرحبة التي أتاحت

له متابعة مهمته العلمية وفتحت الباب إليه ليزوره ويلتقي به العديد من المهتمين

بالإسلام من مختلف أصقاع الأرض.

وإن المرء ليعجب كيف أتيح لهذا الرائد الحصيف الجمع بين هذا الانفتاح

على الناس وبين الإنتاج العلمي الغزير؟ وما ذلك - كما يتراءى للمطلع على

سيرته أو جانب منها - إلا أن يدرك أن لدأبه وجده وصدق توجهه لخدمة الرسالة

المحمدية بحرص وأمانة أكبر الأثر في هذا النجاح الكبير في المهمة التي أخذ على

عاتقه القيام بها ألا وهي: (التصفية) ويعني بها قبل كل شيء: تصفية السنة

النبوية مما علق بها مما ليس منها. وبقيت الأخرى: (التربية) ويعني بها: تربية

الناس على التمسك بشرائع الإسلام، التي نأمل من الله أن يوفق تلامذته الذين كانوا

لصيقين به وتلقوا منه عن كثب أن يتابعوا الطريق التي رباهم عليها وعلى رأسها

ابتغاء وجه الله ونشدان الحق مهما كان وأين كان والصبر عليه؛ وعند ذلك يمكن

أن يتحقق تصوره - ﵀ - للوسيلة التي كان يرى فيها صلاح الأمة.

وقد كان الشيخ - ﵀ - حريصًا على تربية تلاميذه القريبين منه

والبعيدين عنه على الأخذ بمكارم الأخلاق وأرقى المعاملات؛ ومن ذلك أنه رباهم

على خلق الاعتراف بالخطأ والبعد عن المكابرة؛ فإذا اختلف اثنان منهم عمد

المخطئ إلى الاعتراف بخطئه والتلفظ بكلمة: (أخطأت) التي رباهم عليها، فتنطفئ

الفتنة ويُخزى الشيطان. أما هو - ﵀ - فقد تجلى هذا الخلق في كتبه

ومؤلفاته، ولطالما تراجع عن رأي في حديث أو رأي علمي أثبته في أحد كتبه ثم

جاء في طبعة تالية ليخطِّئ نفسه فيه مثبتًا للصواب الذي تبدَّى له مذعنًا للحق؛

فالحق أحق أن يُتَّبع، ولم يكن يجد غضاضة في التراجع عن خطأ علمي أو منهجي

ظهر له الصواب في غيره؛ وهذه سيما العلماء من الرعيل الأول، وما أكثر ما

يُقرأ لأحدهم أن هذا رأيه اللاحق وذاك رأيه السابق؛ فلقد علموا أن الرجوع عن

الخطأ ليس منقصة وإنما هو فضيلة لا يُحرَمها إلا مكابر معاند أو رجل تقوقع

الإيمان في قلبه؛ وخاصة إذا كانت المسألة مما يخص العقيدة ومما ينبغي تنزيه

الرسالة عنه فعند ذلك يصبح الرجوع عن الخطأ دينًا لا رأيًا؛ فإن ذلك من الأمانة

الدينية والعلمية، وهذا دأب المحققين الأوفياء لدينهم الحريصين على إيصال كلمة

الحق إلى الناس خالصة من كل شائبة وعائبة.

ولكن قد يتساءل متسائل: ما الذي دفع الشيخَ للاهتمام بالسنة النبوية المطهرة

والذب عنها، ولم يكن في الناس حوله من يشغله ذلك أو يُعنى به؟ وفي هذا الصدد

يروي تلميذه فضيلة الشيخ محمد عيد عباسي - حفظه الله - السبب المباشر في ذلك، فيقول: (في أحد أعداد مجلة المنار قرأ للشيخ رشيد رضا - ﵀ - مقالًا

عن كتاب (إحياء علوم الدين، للغزالي) يبين فيه كثيرًا من محاسن الكتاب ومنها أنه

كتاب علمي وتربوي؛ إلا أنه يعيبه أمران:

١ - احتواؤه على شطحات صوفية.

٢ - امتلاؤه بالأحاديث الضعيفة والموضوعة.

وقد أشار الشيخ رشيد رضا إلى أن الحافظ العراقي قد بين أحوال الأحاديث

الواردة فيه من حيث الصحة أو الضعف أو الوضع.

ولقد لفت كلام الشيخ رشيد رضا انتباه الشيخ الألباني وأثار اهتمامه بالكتاب

وبمسألة تلك الشطحات والأحاديث الضعيفة والموضوعة؛ فسارع إلى سوق المسكية

في دمشق وكان يُعدُّ شارع المكتبات؛ ليستأجر المجلد الأول من الكتاب؛ فلم يكن

بمقدور الشيخ الشاب أن يقتني الكتاب شراءًا وتملكًا، وأقبل على الكتاب قراءةً

وتفحصًا؛ إلا أن همه انصبَّ على الأحاديث الواردة فيه؛ فنقل إلى كراساته متون

الأحاديث وإلى جانب كل حديث تخريجات الحافظ العراقي وتعليقاته؛ حتى تشكَّل

له كتاب خالص محض للحديث كان مدرسته الأولى ومنهجه الذي لازمه طيلة

مسيرته العلمية التي حفَّزته على سلوك هذا السبيل المبارك بالإضافة إلى قراءاته

ومراجعاته المتعددة) .

ولقد كان الشيخ - ﵀ دقيقًا في عمله أمينًا في مهمته حريصًا على

صورة واضحة لعمله تمكِّن لطالب العلم الإفادة منها بيسر وسهولة؛ ولعل لمهنته في

إصلاح الساعات أثرًا فيما صدر عنه من أعمال تميزت بالدقة والإحاطة والاستعداد

للتراجع عن الخطأ الذي يشبه من أحد وجوهه خطأ الساعة القابلة للإصلاح.

لم تتطاول الساعات الزمنية في عمر الشيخ - ﵀ - ولم تتقزَّم؛ بل

بُورك له فيها لأنه كان حريصًا على إفنائها في مرضاة الله؛ فبورك له في وقته،

وهُيئت له سبل البحث مع استعصامها في ذلك الوقت على كثير من أبناء الأمة

وطلبة العلم.

ولطالما كان العلامة الشيخ الألباني - ﵀ - المدافع القوي عن دين الله، والساعي الحثيث في إعلاء شأن الحديث.

وحين نتحدث عن الشيخ - ﵀ - فإننا لا نتحدث عن معصوم وإنما عن

عالم بزَّ لِداته، وفاق أقرانه وتميز عنهم، واختط لنفسه ولغيره من بعده طريقًا رأى

فيها خدمة الدين علمًا وعملًا، وأشاع في الأوساط العلمية نهجًا جديدًا يستند إلى

التأصيل والرجوع إلى الدليل، وأبرز مكانة السنة النبوية الصحيحة وأثرها الحسن

في نهضة الأمة في شتى مناحيها الفكرية والعملية؛ كما فضح السنة المنحولة وحذر

من أثرها السيئ على الأمة، وكان مثلًا للعالم العامل المؤثِّر الذي يخالط الناس فلا

يستعلي على أحد منهم ولا يحتجب عنهم، ويفتح صدره وبيته للسائلين علمًا يُنتفع

به يقربهم إلى الله، ويوطِّئ كنفه لكل طالب علم يرجو منفعة في دينه ودنياه.

رحم الله شيخ السنة والحديث، وجعله في عليين مع الأنبياء والشهداء

والصديقين؛ وحَسُن أولئك رفيقًا، وعوَّض الأمة أمثاله ومن هو خير منه، والحمد

وأولًا وآخرًا، وإنا ووإنا إليه راجعون.

دراسات في الشريعة والعقيدة

التعريف بمنكري السنة النبوية

د. عبد المُهدي عبد القادر عبد الهادي

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم النبيين والمرسلين،

سيدنا محمد وعلى آله وأصحابه والتابعين. وبعد:

فإن من عظمة الإسلام أن نصوصه خالدة، تحافظ على إنسانية الإنسان

وسموِّه، وتعالج مشاكل الحياة في كل زمان ومكان، فلا توجد مشكلة إلا ونصوص

القرآن الكريم، والسنة النبوية تحددها، وتصف الدواء لها، والدواء هنا شافٍ كافٍ.

ومن هنا فحينما نسمع الذين ينكرون السنة النبوية فإننا لا نستغرب. نعم! لا

نستغرب؛ بل إننا نزداد إعظامًا للإسلام، ولكتاب ربنا، وسنة نبينا؛ ذلك أن

القرآن الكريم قد بيّن أنه ستوجد طائفة لا تقبل الفكر المستقيم ولا الهَدْي القويم،

وإنما هي حريصة على الباطل والضلال، تتمسك به، وتدعو إليه، وتوهم الناس

أن القرآن الكريم يشهد لفكرها! !

كما أن السنة النبوية قد بينت أنه سيظهر من ينكر السنة، وأنه سَيَلُفُّون باطلهم

بثوب من القرآن الكريم، ليُعمُّوا على الناس، وليُضلوا أتباعهم.

إن إنكار السنة خطأ جسيم، إلا أنه لا يُخْشى على الإسلام منه؛ فشأن الإسلام

أن السهام توجه إليه، فتعود إلى صدر راميها، ويظل الإسلام عاليًا، لا ينال منه

عدوه مهما كان.

حديث القرآن عن منكري السنة:

يقول الله - تعالى -: [وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شياطين الإنس والجن

يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا ولو شاء ربك ما فعلوه فذرهم وما

يفترون. ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة وليرضوه وليقترفوا ما هم

مقترفون] [الأنعام: ١١٢، ١١٣] .

والمعنى: وكما جعلنا لك - يا محمد - أعداءًا يخالفونك، ويعاندونك، جعلنا

لكل نبي من قبلك أيضًا أعداءًا، فلا يحزنك ذلك. إن شياطين الإنس والجن

يعاندون أهل الحق في كل زمان ومكان، يساعد بعضهم بعضًا بالقول المزوق،

وباللفظ المزخرف الذي يفتن به من لا يعرف حقيقة الأمر.

إن الله - ﷾ - لو شاء لمنعهم من ذلك، لكنه - سبحانه - يتركهم

اختبارًا وابتلاء لترتفع درجة الصادقين بثباتهم على الحق، فدعهم وما يكذبون،

دعهم وافتراءاتهم؛ فإن الله سيكفيكهم وسينصرك عليهم.

ثم يقول - سبحانه -: [ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة] أي

إن هذا الباطل الذي يتعاون في ابتكاره شياطين الإنس والجن، هذا الباطل ستميل

إليه قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة ليرضوه، أي: وسيقبلون عليه، يحبونه

ويريدونه وليقترفوا ما هم مقترفون أي: وليعملوا ما هم عاملون.

وهكذا تبين الآيتان الكريمتان أن هناك في الكون شياطين من الإنس والجن،

يتعاونون في إلباس الباطل ثوب الحق مزوقًا، يزخرفون القول، ويتظاهرون بالعلم، ويدّعون أنهم على الحق، ويحاولون الأخذ بيد الناس إلى ما هم عليه من الضلال، إلا أن باطلهم هذا لا يقبله إلا أمثالهم من أصحاب القلوب المريضة، والفِطَر

المنكوسة.

وفي الآيتين تحذير لكل مسلم من دعوة الضلال، ومن فكر الأبالسة الذين

يزينون القول، ويبهرجون المنطق [١] .

على كل مسلم أن يحذر، فليس كل فكر يقبل، وليس كل كلام مفيدًا؛ إن الله

قال عن طائفة من الناس: [وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض قالوا إنما نحن

مصلحون. ألا إنهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون. وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن

الناس قالوا أنؤمن كما آمن السفهاء ألا إنهم هم السفهاء ولكن لا يعلمون]

[البقرة: ١١ - ١٣] .

رفضوا أن يكون الإفساد صفة لهم فأثبته الله عليهم!

ووصفوا الصالحين بالسفه، فسجل الله السفه وصفًا لهم.

وفي آية أخرى يقول ربنا - ﵎ -: [وإن الشياطين ليوحون إلى

أوليائهم ليجادلوكم وإن أطعتموهم إنكم لمشركون] [الأنعام: ١٢١] .

إن أتباع الشياطين تلقنهم شياطينهم الكثير من الأباطيل، يجادلون، ويُلبسون

الباطل ثوب الحق في إشهاره، ومن اتبع هؤلاء الضُّلاَّل فقد أشرك؛ فإن الحكم

والأمر والنهي إنما هو لله وحده، ومن اتبع غير حكم الله فقد أشرك [٢] .

وها هو المختار بن أبي عبيد الثقفي [٣]، الكذاب الذي ادعى النبوة، ها هو

يدّعي أنه يوحى إليه، ويَبلُغ ذلك بعض الصحابة الكرام، فيصدقون أنه يُوحى إليه، لكنه يوحى إليه من الشياطين، ويقرءون هذه الآية: [وإن الشياطين ليوحون

إلى أوليائهم ليجادلوكم ...] [الأنعام: ١٢١] .

أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عمر أنه قيل له: إن المختار الثقفي يزعم أنه

يوحى إليه، فقال ابن عمر: صدق، ثم تلا الآية: [وإن الشياطين ليوحون

إلى أوليائهم ليجادلوكم ...] [٤] .

وأخرج ابن أبي حاتم أيضًا عن أبي زميل قال: كنت قاعدًا عند ابن عباس،

وحج المختار بن أبي عبيد، فجاء رجل فقال: يا ابن عباس، زعم أبو إسحاق أنه

أوحي إليه الليلة، فقال ابن عباس: صدق. فنفرت، وقلت: يقول ابن عباس:

صدق!؟ فقال ابن عباس: هما وحيان: وحي الله، ووحي الشيطان؛ فوحي الله - تعالى - إلى محمد ﷺ، ووحي الشياطين إلى أوليائهم، ثم قرأ: ... [وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم ...] [٥] .

إن ابن عمر وابن عباس - ﵄ - لم يستغربا أن يوحى إلى هذا

الكذاب، إلا أنه يوحى إليه من الشياطين، ونحن أيضًا لا نستغرب أن يدعي بعض

منكري السنة أنه نبي! ! فلقد ادعى رشاد خليفة أنه نبي، وكان اسمه محمد رشاد

خليفة، فحذف (محمد) من اسمه، وسمى نفسه رشاد خليفة، وحينما زاره أحمد

صبحي منصور في أمريكا اختلفا على ادعاء النبوة.

كما أننا لا نستغرب أن يدعي أحدهم أنه وحده القادر على تفسير القرآن الكريم!! فلقد ادعى د. محمد سعيد مشتهري، وهو حاصل على دكتوراه في الدراسات الاقتصادية، ادعى أنه ليس في طوق رسول الله ﷺ أن يفسر القرآن، ولا في طوق أبي بكر وعمر - ﵄ - ولا في طوق الطبري والقرطبي، ولا في طوق ابن كثير والألوسي، ليس في طوق هؤلاء وأمثالهم تفسير القرآن، وإنما هو وحده الذي يفسر القرآن الكريم!

كما أننا لا نستغرب أن يدعو بعضهم إلى ترك هَدْي رسول الله! فها هو

أحمد صبحي منصور، وعدد من أعضاء مركز ابن خلدون في القاهرة، وإسماعيل

منصور، وجمال البنا، ومحمد شبل، هؤلاء يدعون الناس للاقتداء بهم في فهم

الإسلام، بعيدًا عن سنة رسول الله، وفهم رسول الله ﷺ للإسلام!

إننا لا نستغرب من كل ذلك؛ فلقد أعلمنا ربنا ذلك في كتابه، فلا نستغرب

وإنما نحتاط ونحذر.

ويقول الله - تعالى -: [وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا

تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته والله

عليم حكيم. ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض والقاسية قلوبهم

وإن الظالمين لفي شقاق بعيد] [الحج: ٥٢، ٥٣] .

والمعنى: أن الأنبياء والمرسلين يدعون الناس إلى صراط الله، وإن

الشياطين تعارض ذلك، فيدعون الناس إلى الضلال والردى، ولا يقبل ما تلقيه

الشياطين إلا المنافقون أصحاب القلوب المريضة، والكافرون أصحاب القلوب

القاسية، أما أهل الإيمان فيعلمون أن ما جاءهم به الرسول ﷺ

فإنما هو الحق، فيؤمنون به، وتطمئن له قلوبهم، والله يوفقهم إلى الصراط

المستقيم.

وهكذا تبين الآية بجلاء أن الشياطين أعداء الرسل، وأعداء الدين الحق،

وأعداء الدعاة إلى الله - تعالى - يعارضون دعوتهم، ويحاولون صرف الناس

عنهم، فيستجيب لهم المنافقون والكفار، ويقبلون ضلالهم. أما المؤمنون فهم

المتبعون لكتاب الله وسنة رسول الله ﷺ.

ويقول الله - تعالى -: [يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في

الكفر من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم ومن الذين هادوا سماعون للكذب

سماعون لقوم آخرين لم يأتوك يحرفون الكلم من بعد مواضعه يقولون إن أوتيتم هذا

فخذوه وإن لم تؤتوه فاحذروا ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا أولئك

الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم لهم في الدنيا خزي ولهم في الآخرة عذاب عظيم]

[المائدة: ٤١] .

يقول الحافظ ابن كثير - في تفسير هذه الآية وما بعدها: نزلت هذه الآيات

الكريمات في المسارعين في الكفر، الخارجين عن طاعة الله ورسوله، المقدمين

آراءهم وأهواءهم على شرائع الله - ﷿ -: من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم

تؤمن قلوبهم أي: أظهروا الإيمان بألسنتهم، وقلوبهم خراب خاوية منه، هم

المنافقون ومن الذين هادوا أعداء الإسلام وأهله، وهؤلاء كلهم سماعون للكذب أي:

مستجيبون له، منفعلون عنه سماعون لقوم آخرين لم يأتوك أي: يستجيبون لأقوام

آخرين، لا يأتون مجلسك يا محمد، أو أنهم يستمعون الكلام ويُنهونه إلى قوم

آخرين ممن لا يحضر عندك من أعدائك يحرفون الكلم من بعد مواضعه أي:

يتأوّلونه على غير تأويله، ويبدلونه من بعد ما عقلوه، وهم يعلمون [٦] .

تخبر الآيات الكريمات عن وجود أناس يقولون: آمنا، لكنهم يقولون ذلك

بأفواهم، أما قلوبهم فلم تؤمن؛ هؤلاء يحذر القرآن منهم؛ فهم لا يفهمون كلام الله

بقلوب خاشعة، وأفكار متزنة، وإنما دفعهم نفاقهم إلى تأوُّل كلام الله على غير

حقيقته، وأدّت بهم قساوة قلوبهم إلى حمل كلام الله على ما تميل إليه طباعهم

السقيمة.

أناس يحرصون على حمل الآيات القرآنية على غير معناها، همتهم التضليل، وغايتهم صرف الناس عن الإيمان بالله تعالى.

إنهم أناس قلوبهم مريضة، يُظهرون غير ما يبطنون، يبذلون الحيل لإقناع

الناس بباطلهم، ويتلوّنون لإضفاء القبول على باطلهم، يجتهدون في إذاعة أفكارهم، ويداومون على معاداة الحق الناطق بعكس ضلالتهم.

ويكفينا أن الله - تعالى - قد عَرّف بهم، وحذّر من طريقهم، ويكرر المسلم

فاتحة الكتاب الكريم في كل ركعة، داعيًا ربه - ﷻ -: [اهدنا الصراط

المستقيم. صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين]

[الفاتحة: ٦، ٧] .

إنه بقراءة هاتين الآيتين يقرر أن هناك طرقًا متعددة، منها: الصراط

المستقيم أي (الطريق القويم) وهو طريق الذين أنعم الله عليهم، ورضي عنهم.

وهناك طرق أخرى تختلف عنه تمامًا، إنها طرق المغضوب عليهم، والضالين؛

أما المغضوب عليهم فهم الذين يعرفون الحق ويبتعدون عنه، وأما الضالون فهم

الذين لا يعرفون الحق ولا يتبعونه.

إن وجود هاتين الآيتين في سورة الفاتحة التي تُقرأ في كل ركعة دليل على

أهمية أن يعرف المسلم أن الطرق متعددة، والطريق السليم منها هو طريق

المرسلين، طريق الصالحين، أما غير هذه الطريق فإنها ليست موصلة إلى

رضوان الله، وإنما هي موصلة إلى غضب الله وسخطه.

ومن هنا فلا غرابة أن يظهر أناس ينكرون السنة النبوية. إن العيب فيهم،

والداء في قلوبهم، وقد عرّفَنا الله بهم أنهم يعادون الحق، ويكرهون الصدق، ومن

هنا يعادون القرآن والسنة، ويكرهون طريق المؤمنين، ويبغضون عباد الله

الصالحين، وقد قال الله - تعالى -: [ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له

الهدى. ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى. ونصله جهنم وساءت مصيرا]

[﴿النساء: ١١٥] .

الرسول ﷺ يخبر عن منكري السنة:

ومن ضلال هؤلاء المنحرفين عن صراط الله المستقيم إنكار السنة النبوية،

وهؤلاء أخبر رسول الله ﷺ أنهم سيظهرون، وحذر منهم:

فعن أبي رافع عن النبي ﷺ قال: (لا ألفين أحدكم متكئا

على أريكته، يأتيه الأمر من أمري مما أمرت به أو نهيت عنه فيقول: لا ندري،

ما وجدنا في كتاب الله اتبعناه) [٧] .

وقوله ﷺ: (لا ألفين) أي: لا أجدن. وهذا نهي عن تلك

الحالة على سبيل المبالغة، و(أريكته) أي: سريره المزين بأنواع الزينات، وفيه

إشارة إلى أن إنكار الحديث إنما يأتي من المترفين، وهؤلاء شأنهم حب الشهوات،

وعدم المبالاة بأحكام الشريعة، وشأنهم أيضًا عدم الاهتمام بالعلم، إنه صلى الله

عليه وسلم ينهى عن هذه الحالة، يعني: حالة عدم قبول السنة، وترك العمل بها،

ينهى عن هذه الحالة نهيًا شديدًا واضحًا فيه الغضب منه ﷺ على

من فعل هذا.

وعن المقدام بن معد يكرب قال: قال رسول الله ﷺ: (ألا

هل عسى رجل يبلغه الحديث عني وهو متكئ على أريكته، فيقول: بيننا وبينكم

كتاب الله؛ فما وجدنا فيه حلالًا استحللناه، وما وجدنا فيه حرامًا حرمناه، وإن ما

حرم رسول الله ﷺ كما حرم الله) [٨] .

إنه ﷺ يبين أنه سيظهر من ينكر السنة النبوية، ويتعلل بأنه

يتبع القرآن، ثم يبين ﷺ بأن ما حرمه رسول الله صلى الله عليه

وسلم حكمه حكم ما حرمه الله؛ فإنه ﷺ ما حرمه إلا بأمر الله -

﷾ - وكذلك ما أحله؛ فإنه ما أحله إلا بأمر الله - تعالى - اكتفى بذكر

أحد المتقابلين عن الآخر.

إن إخباره ﷺ بهذه الحال عَلَمٌ من أعلام نبوته، ودليل من

أدلة وحي الله إليه وعصمته.

ولذا يورد البيهقي هذين الحديثين في كتابه (دلائل النبوة) تحت عنوان:

(باب ما جاء في إخباره بشبعان على أريكته يحتال في رد سنته بالحوالة على ما في

القرآن من الحلال والحرام دون السنة فكان كما أخبر، وبه ابتدع من ابتدع وظهر

الضرر) [٩] .

السلف ومنكرو السنة:

ولقد تكلم السلف عن منكري السنة، وأبانوا أنهم ضلال، وأنهم ليسوا على

ملة الإسلام.

إنهم سيتركون الكثير من الدين، فسيتركون الصلاة وأحكامها، وسيعجزون

عن امتثال أمر الله - سبحانه -: [... وآتوا الزكاة ...] [﴿المزمل: ٢٠]،

وسيهجرون الكثير مما هو معلوم من الدين بالضرورة.

يقول أيوب السختياني [١٠]: (إذا حدّثت الرجل بالسُّنَّة فقال: دعنا من هذا، وحدثنا من القرآن، فاعلم أنه ضال مضل) [١١] .

قال الأوزاعي [١٢]- معلقًا على كلام أيوب السابق -: (يقول الله - تعالى -: [وما آتاكم الرسول فخذوه] [الحشر: ٧]، [من يطع الرسول فقد أطاع ...

الله] [النساء: ٨٠] ويدعوه إلى تأويل القرآن برأيه) [١٣] !

وعن عبد الله بن عباس - ﵄ - قال: (من كفر بالرجْم فقد كفر

بالقرآن من حيث لا يحتسب) [١٤] .

وقال ابن حزم: (ولو أن امرأ قال: لا نأخذ إلا ما وجدنا في القرآن لكان

كافرًا بإجماع الأمة) [١٥] .

وهكذا يتضح أن الله - ﵎ - بيّن لنا أن للحق أعداءًا، وأن للباطل

دعاة! !

وبيّن رسول الله ﷺ أن من الناس من سيتنكر لسنته صلى

الله عليه وسلم.

وثبت السلف على كتاب الله وسنة نبيه، وحكموا على من أنكر السنة

بالخروج عن الملة، وتعجبوا منهم: كيف لا يقبلون بيان القرآن من رسول الله

ﷺ، ويقبلون بيانه من عند أنفسهم.

معلوماتي عن منكري السنة:

ظهر في هذه الآونة عدد من الحريصين على إنكار السنة، وعلى الرغم من

قلَّتهم إلا أنهم يكتبون كثيرًا، ولقد حرصت على جمع معلومات عنهم، فكانت

صورتهم كما يأتي:

١ - ليسوا من علماء الإسلام: فليس هناك عالم من علماء الإسلام ينكر السنة، وإنما هم جميعًا يعرفون قدرها، ويعملون بها، أما منكرو السنة فإنهم ليسوا من

علماء الإسلام، ولم نعرف لهم مؤلفات في خدمة الدعوة الإسلامية، ولا في أي فرع

من فروع الدراسات الإسلامية.

بل إنهم بعيدون كل البعد عن ذلك؛ فمنهم من هو كاتب أمام محكمة، ومنهم

من دراسته في الهندسة، ومن دراسته في التجارة، ومن دراسته في الفلسفة، ومن

يعمل بالقانون، ومن كان يعمل في العسكر.

وباحترام التخصص فهؤلاء لا قيمة لرأيهم، بل كان الأحرى بهم أن لا يكتبوا؛ فإن كل عِلْم يؤخذ من أهله، يعرف ذلك كل عاقل.

ويبدو أنهم يُختارون بعناية؛ بحيث تتوافر فيهم صفات تُعَمِّي على المسلم

العامي، أو الذي لا يعرفهم؛ فهذا ابن شيخ كبير، وآخر شقيق داعية فاضل!

ويحملون ألقابًا تتفق مع ألقاب العلماء، فيكون أحدهم حاصلًا على دكتوراه في

علم غير علوم الإسلام، أو يحمل لقب أستاذ، فيلقب نفسه بـ (دكتور) أو ... (أستاذ) مما يجعل بعض الناس يظن أنه يحمل الدكتوراه أو الأستاذية في علوم الإسلام.

ولو أنصفت الجامعات لمنعت استعمال الألقاب العلمية إلا إذا كتب الأستاذ في

تخصصه.

وعليه فاستعمال (دكتور) أو (أستاذ) لا قيمة لها في مؤلفاتهم؛ فإنهم كتبوا في غير تخصصاتهم.

فكيف يقبل قول قسيس في القرآن والسنة؟

وكيف يُقبَل كلام مهندس لا يحفظ القرآن الكريم؟ كيف يُقبَل قوله في مسائل

في غاية الدقة في الإسلام؟

وكيف يقبل كلام رجل أمضى عمره في خدمة القوانين، ولم يُعرف عنه في

الإسلام علم ولا عمل كيف يقبل قوله حينما يعيب علماء الإسلام السابقين واللاحقين؟ إن عمله بالقانون لا علاقة له بالدراسات الإسلامية، اللهم إلا أنه زاده جرأة على

الحق، وتعاليًا على الخلق، مع ما فيه من قدرة على الهمز واللمز، وحسبنا الله

ونعم الوكيل.

إن كتابة ألقاب كهذه نوع من التضليل، تنطق بكذبهم، وهي دليل كامل على

افترائهم وتزويرهم.

وليت أحدهم حينما كتب (دكتور)، أو (أستاذ بجامعة كذا) كتب تخصصه

ليعرف الناس تخصصه، وليعرف الناس أنه لا علاقة له بالتخصص في العلوم

الإسلامية.

إن الألقاب لا تؤهل في حد ذاتها؛ فالأستاذ في الهندسة لا يستطيع أن يفتح

عيادة لاستقبال المرضى، ولو فعلها ما ذهب إليه عاقل، ولو ذهب إليه جاهل فإنه

يضره ولا ينفعه.

إن أنظمة الدنيا لا تسمح بفتح عيادة الأستاذ في الهندسة، ولا دكتور في

الاقتصاد، لكن لست أدري كيف يتكلم هؤلاء في دين الله؟ !

إن رجل القانون حسبه القانون. أما أن يذهب فيكتب في دين الله، ويعيب

الأئمة الأعلام فهذا ضلال، وبُعد عن الفكر السليم والمنهج القويم.

وفي هذه الأيام ظهرت ألقاب لا أصل لها، قُصِد بها التعمية على المسلمين

مثل: (الكاتب الإسلامي)، و(المفكر الإسلامي) وهذه ليست مستندًا يؤهل للكتابة في أمور الدين.

أما لقب (صحفي) فتطاول به البعض لينتقد الصحابة الأخيار، والأئمة

الأبرار، فتحْت ستار عنوان: (كاتب صحفي) ينتقد أحدهم أئمة الإسلام الأجلاء

أمثال: الإمام الشافعي، والإمام أحمد بن حنبل، ولست أدري كيف صار لقب

(كاتب صحفي) مؤهِّلًا لأن ينصِّب صاحبه ناقدًا وحكمًا على فكر الأئمة الأخيار،

فيعترض على هذا، ويعيب هذا؟ بل غالى أحدهم فعاب الأمة بأسرها، وانتقد أهل

السنة والجماعة! !

ألا ليت كل إنسان يعرف قدره، ويخاف سيئاته ووزره! !

٢ - في كتاباتهم تلبيس على غير المتخصص في السنة: فيوهمون القارئ

بأنهم سيتبعون (الأسلوب العلمي) و(الفكر الحر) و(النظر الثاقب) و(تحرير

المسائل)، و(التدقيق في كل أمر)، و(الحيدة)، و(النزاهة) إلى غير ذلك من

الكلمات البراقة التي توهم القارئ أنهم سيحققون في المسائل تحقيقًا لم يسبقهم إليه

أحد.

وإنك لتعجب حينما تسمع لحامل دكتوراه في علوم التجارة يتحدث أنه لا

يستطيع رسول الله ﷺ أن يفسر القرآن، ولا أبو بكر الصديق،

ولا عمر الفاروق، ولا الطبري، ولا ابن كثير وإنما هذا الدكتور وحده هو الذي

يستطيع أن يفسر القرآن الكريم! !

سبحان الله! !

هل هذا فكر؟ هل هذا احترام التخصص؟

بل هل هذا عقل؟

أرجلُ التجارة يفسر القرآن ورسول الله ﷺ لا يفسره؟

وفي هذه الأيام ظهر نوع آخر من التلبيس؛ حيث يستعمل أصحابه النظريات

التي درسوها في كتاباتهم لتكون فوق أسلوب القارئ فيظن أنهم من العلماء، وأن

تفسيرهم للقرآن برأيهم له قيمته.

إلا أن هذا التلبيس وهذا الخداع لا ينطلي على من درس السنة النبوية، فإنه- بادئ ذي بدء - يتجلى له زيف كلامهم، وباطل مدعاهم.

٣ - افتراءاتهم مزورة: إن أعداء الإسلام قديمًا قد افتروا وكذبوا على الإسلام، فجاء منكرو السنة المعاصرون فأخذوا أقوال أعداء الإسلام السابقين، وراحوا

يرددونها على أنها طعنات للإسلام عامة، وللسنة خاصة، وينسبونها لأنفسهم زورًا، يدرك ذلك من قرأ كتاب (الرسالة) للإمام الشافعي الذي أجاب فيه على فرية

إنكار السنة، والتي كانت قد ظهرت بمصر وهي جزء من الحملة المعادية للإسلام.

إن الفرية هي هي يرددها المعاصرون من منكري السنة، لم تتغير منذ زمن

الشافعي الذي عاش في القرن الثاني الهجري وتوفي سنة ٢٠٤ هـ، ومن راجع

هذا الكتاب عرف الجواب.

ومن مصادر افتراءاتهم أيضًا أن يقرؤوا كتب أئمة الإسلام، فإذا صوَّر الأئمة

إشكالًا وأجابوا عليه أخذ هؤلاء الإشكال ورددوه في كتبهم، وقد تنكروا للجواب.

ومن زورهم أنهم يكذبون في إيراد الحقائق: قرأت لأحدهم خبرًا نقله من

كتاب الإحكام لابن حزم مفاده: أن عمر بن الخطاب حبس ابن مسعود وأبا موسى

وأبا الدرداء في المدينة على الإكثار من الحديث، فلما راجعت الإحكام (ج ٢، ص

٢٤٩، ٢٥٠ طبعة العاصمة) وجدت عجبًا، وجدت ابن حزم ذكر الخبر وحكم

عليه بالكذب، فإذا بعَدوِّ السنة يأخذه ليستدل به [١٦] ! ! وهذا يدل على أنهم

يتعمدون الكذب في سبيل بلوغ غايتهم! !

٤ - افترءاتهم لا تنطلي إلا على السذج: وافتراءات أعداء السنة هزيلة،

تزول بقراءة موضوعها في كتب السنة، شأنها شأن الافتراءات على الإسلام عمومًا؛ فإنها لا تُقبل إلا عند من ليست عنده دراية، ولا فطانة.

أما الدارسون للإسلام، أو حتى من عندهم ذكاء ودربة فكرية فإن افتراءات

أعداء الإسلام لا تجد عندهم قبولًا.

فمثلًا: يكثرون الكلام عن كتابة السنة، ويقولون: إنها لم تدوّن إلا على

رأس المائة الأولى وإن علمًا ظل مائة عام بدون كتابة لا بد أن يدخله الزيادة

والنقص.

هذا كلام ينطلي على من ليس عنده دراية بتاريخ السنة، وليس عنده دربة

فكرية.

أما من عنده مجرد دربة فكرية فإنه لا يقبله؛ إذ يقول - بادئ ذي بدء -: إن

السنة النبوية مصدر الإسلام مع القرآن الكريم فلا بد أن تحافظ عليها الأمة، وأمة

الإسلام بحمد الله كثيرة، والحفظ كان قويًا فلا بد أن السنة وجدت من يحفظها

ويصونها، ومحال أن تفرط الأمة في مصدر دينها.

أما الدارس لتاريخ السنة فيقول: نعم إن السنة لم تدون إلا على رأس المائة

الأولى الهجرية إلا أن هذا لا يفيد أنها لم تكتب طيلة هذا القرن؛ فالتدوين شيء

والكتابة شيء آخر.

فالتدوين: ترتيب المعلومات، بمعنى أن ترتب الأحاديث على موضوعاتها أو

بحسب الراوي الأعلى، وكل ديوان فمعناه الكتاب الذي رتبت مادته.

أما الكتابة فهي: مطلق خط الشيء [١٧] .

وعليه فقول العلماء: إن السنة لم تدون إلا على رأس المائة الأولى، معناه

أنه لم تظهر الكتب المرتبة، والمراجع المصنفة.

أما مطلق الكتابة - يعني دون ترتيب على الأبواب - فهذا موجود ومتوفر

للسنة في مجالس رسول الله؛ فلقد كتب ﷺ كتبًا وأرسلها إلى

حكام البلاد المجاورة، وكتب كتبًا لعماله بيّن فيها الكثير من الأحكام، وكتب

الصحابة أمامه، وأقرهم ﷺ، وأمر بالكتابة لبعضهم.

إن افتراءهم هذا يزول سريعًا أمام التعقل أو العلم، كما أن النور يزيل الظلام، والشمس تملأ الوجود ضياء.

٥ - منهجهم مختل: لاحظت كثيرًا على أعداء السنة اختلال منهجهم،

واعوجاج خطهم:

فتجدهم يطلبون الشيء من غير بابه، يدرسون الإسلام من كتب أعداء

الإسلام! !

إن دراسة الشيء كلما اقتربت من مصدره عظمت ووثق بها، وكلما بعدت

ضعفت وقلَّت الثقة بها، فمن أراد دراسة الإسلام فعليه بالقرآن والسنة وعلومهما؛

فالقرآن في قراءته من أهل الدراية بقراءات القرآن، وفي فهمه من علماء التفسير

الذين جمعوا علومًا متعددة حتى استطاعوا أن يفسروا القرآن الكريم، والسنة تؤخذ

من علمائها: إنْ درايةً فمن علماء الدراية الذين يعرفون كلمات كل حديث، بل

وحروف كل حديث، وإن روايةً فمن علماء الرواية الذين يعرفون روايات كل

حديث، ومعنى كل حديث، وما يستفاد من الحديث.

هذا هو المنهج السليم، أما أعداء السنة فهم عكس ذلك تمامًا، لا يقرؤون

كتب أئمة الإسلام، وإنما يقرؤون الإسلام من خلال كتب أعدائه! !

وتجد فكر الواحد منهم في أول الكتاب يختلف عنه في آخر الكتاب. قرأت

كتابًا لأحدهم ففي أول الكتاب أنكر السنة تمامًا، وفي وسط الكتاب يثني على أئمة

السنة، ويعترف بقدرهم! !

أما دراسة المسائل فحدِّث عن اعتلال منهجهم فيها ولا حرج.

فيقول: هذا خاص بنساء النبي ﷺ، ولا دليل لهم على

الخصوصية.

ويخصصون آية بدون مخصص، ويخطئون في فهم النصوص، وينكرون

حجية الإجماع.

يفترون العلل للآيات، لتفسر في ضوء ما افتروه، ويعلقون الحكم على شيء

ثم يلغون المعلق عليه؛ يتضح هذا كثيرًا لمن قرأ كتبهم.

وجهلهم بأصول الكتابة والتأليف واضح، فيقتبسون من تعليق ويعزونه إلى

الكتاب والأصل.

ويسوقون الدعوى والدليل، إلا أن الدليل لا يؤيد الدعوى! !

ويسوقون الدعوى ولا دليل! !

ويسوقون الدعوى والدليل ضدها! !

والخروج عن وقار العلم شائع فيهم، فما بين تجريح ودس، وما بين وقيعة

وخبث.

لا يعرفون أدب طالب العلم ولا أخلاق العلماء، بل إن بينهم وبين ذلك بونًا

شاسعًا.

٦- ليسوا طلاب حق: أعداء السنة ليسوا طلاب حق، وإنما هم مقيمون على

عداء السنة والكيد لأهلها، يرددون فكرهم كأنهم ببغاوات، مهما أقمت لهم من حجج

وبراهين لا يقبلون، جُندوا لذلك وعليه حريصون. ناقشت أحدهم رجاء أن يتضح

له الحق، لكنه على الرغم من وضوح الحق باعتراف الحاضرين لم يُسلِّم، وإنما

أصر على باطله، وظهر منه أنه لا يستطيع إلا ذلك فأعرضت عنه.

يجعلون فكرهم هو الأساس وله تُطوى كل الحقائق، وتُقصف أعناق

النصوص.

فإذا كان المجال مجال اللغة فلا يهمه ماذا تقول كتب اللغة، وإنما المهم أن

يفسر الشيء حسبما يقتضيه فكره.

وإذا كان المجال مجال حكم شرعي فليس يعنيه أن يرجع إلى كتب الفقه،

وإنما يعنيه أول ما يعنيه أن يفرض باطله، وإن خالف الكثير من النصوص.

قرأت لأحدهم أنه إذا كانت الآية: [للذكر مثل حظ الأنثيين]

[النساء: ١١] . أي أن الولد يرث ضعف البنت لما عليه من مسؤوليات تجاه الكثيرين من أم وأخوات، وخالات وعمات.

قرأت لأحدهم يقول: إن الولد الذكر يرث ٦٦. ٦ بحد أقصى، والبنت ترث

٣٣. ٦ بحد أدنى.

ولست أدري من أين جاء بحد أقصى في الذكر وبحد أدنى في البنت! !

ثم راح يقول: ويجوز لنا أن نقربهما من بعضهما فلو أعطينا الذكر ٦٠%

والبنت ٤٠% فهذا جائز.

إن المهم عنده مخالفة الآية والأحاديث التي في الموضوع.

ولو كان طالب حق لقال بما قرره الله - ﷾ - ثم قال به علماء

الإسلام على مر التاريخ: للذكر ضعف ما للبنت.

وآخر منهم يقول: نترك هذه الآية: [للذكر مثل حظ الأنثيين]

[النساء: ١١] . ونأخذ بالآية الأخرى: [للرجال نصيب مما ترك الوالدان والأقربون وللنساء نصيب مما ترك الوالدان والأقربون مما قل منه أو كثر نصيبا مفروضا] [النساء: ٧] . يقول: فنسوي بين الذكر والأنثى في الميراث، وأتعجب من هذا الفهم، أنترك الآيات التي حددت الأنصبة: [يوصيكم الله في أولادكم للذكر مثل حظ الأنثيين فإن كن نساء فوق اثنتين فلهن ثلثا ما ترك وإن كانت واحدة فلها النصف ولأبويه لكل واحد منهما السدس مما ترك إن كان له ولد فإن لم يكن له ولد وورثه أبواه فلأمه الثلث فإن كان له إخوة فلأمه السدس من بعد وصية يوصي بها أو دين آباؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا فريضة من الله إن الله كان عليما حكيما. ولكم نصف ما ترك أزواجكم إن لم يكن لهن ولد فإن كان لهن ولد فلكم الربع مما تركن من بعد وصية يوصين بها أو دين ولهن الربع مما تركتم إن لم يكن لكم ولد فإن كان لكم ولد فلهن الثمن مما تركتم من بعد وصية توصون بها أو دين ...] [النساء: ١١، ١٢] .

إننا نلاحظ أن الآيات حددت الأنصبة بدقة وبشروط فكيف نعرض عنها إلى

الآية التي أثبتت أصل الميراث؟ أيُّ فهم هذا؟ !

[للرجال نصيب مما ترك الوالدان والأقربون وللنساء نصيب مما ترك

الوالدان والأقربون] [النساء: ٧] . على فهم هذا الخارج عن سبيل المؤمنين

يصبح كل الرجال وكل النساء سواسية في الميراث من الأبوين والأقربين! ! فيرث

الابنُ كما يرث ابن الأخ، كما يرث ابنُ الأخت كل على درجة سواء! وترث

البنتُ عن أمها كما يرث خالها كما ترث خالتها كما ترث بنتُ خالتها فهل هذا يعقل؟ أترث البنت من أمها كما ترث بنت خالتها؟

إن هؤلاء يريدون إخراج الأمة من دينها بكل حيلة! !

وصدق الله العظيم إذ يقول: [ومن أظلم ممن افترى على الله الكذب وهو

يدعى إلى الإسلام والله لا يهدي القوم الظالمين. يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم

والله متم نوره ولو كره الكافرون. هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق

ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون] [الصف: ٧ - ٩] .

٧ - مصادر بحوثهم مصطنعة: ومنكرو السنة يكتبون ويضعون لكتاباتهم

مصادر، إلا أنه يلاحظ أن مصادرهم لا تُوثِّق بحوثهم؛ بل تشهد بخطئها:

فما قيمة كتاب يأخذون منه ويعتبرونه مصدرًا لدراساتهم الإسلامية بينما

مؤلف هذا الكتاب غير مسلم؟ ! !

وما قيمة كتاب كتبه عدو للإسلام؟

وما قيمة كتاب كتبه إنسان لا يعرف الإنصاف؟

إن الكثير من مصادرهم لمستشرقين، من النصارى، واليهود.

وكثير منها لفرق تُحسب على الإسلام ظلمًا.

وكثير منها لمؤلفين معروفين بالضلال والزيغ.

ومنكرو السنة في هذه الآونة جعلوا من أنفسهم مصادر لهم؛ فهذا يأخذ عن

هذا وهذا وهذا، وذاك يأخذ عن هذا وهذا وهذا، وهكذا يؤيد كل منهم كلامه بكلام

أمثاله، وهم جميعًا لا قيمة لكلامهم من المنظور الشرعي؛ فليس كل من تكلم يُقبل

كلامه، ولا كل من كتب تقبل كتابته، وإنما يقبل علم التقي الورع الملتزم بالقرآن

والسنة الذي يشهد له علماء الأمة بالاستقامة والفضل قال الله - تعالى -: [يا أيها

الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما

فعلتم نادمين] [الحجرات: ٦] .

وأجد مصادر لهم مؤلفها حُكم بردته وكثير من مصادرهم حكم علماء الإسلام

بضلال مؤلفيها، وهم - منكري السنة - يقبلون على هذه المصادر بكل حرص،

مما أفقد مؤلفاتهم وزنها، وأبان عوار كتبهم وزيفها، وأظهر بطلان أفكارهم

وضلالها.

وختامًا: فأسأل الله الكريم أن يشرح صدري وصدور القراء، وأن يكون من

خلال هذا البحث قد اتضح أنه لا غرابة في ظهور من ينكر السنة، ويعادي الإسلام؛ فلقد بيّن ربنا ذلك في كتابه، وحذّرنا رسول الله ﷺ منهم، وفهِمَ

السلف مسلك هؤلاء فخالفوهم وحذّروا منهم.

إن وجودهم ليس مشكلة، بل ربما كان نفعًا للإسلام وللمسلمين؛ فالإسلام هو

الدين الحق، نصوصه ثابتة، وأحكامه واضحة، وأهله يثقون به، وإنما وجود

هؤلاء يجعل أهل الإسلام يدرسونه أكثر، ويتمسكون به أعظم، وما أشبههم إلا

بالتطعيم الذي يقدم للناس تحصينًا لهم، وحرصًا على سلامتهم.

ومسلك المؤمن تجاه هؤلاء أن يعتز بدينه، وأن يتعلمه، حتى لا يقبل شبهة،

ولا تنطلي عليه حيلة، فإذا لم يستطع الرد على شبهة فلا ينزعج، وإنما ليقدمها إلى

أحد العلماء، فإنه يرد عليها سريعًا.

وهناك كتب تحصن المسلم ضد شبه هؤلاء، أذكر منها:

١- السنة المحمدية لمحمد بن نصر المروزي.

٢- السنة النبوية: مكانتها وعوامل بقائها وتدوينها، د. عبد المُهدي عبد

القادر.

٣- الحديث والمحدثون، د. محمد أبو زهو.

٤- حجية السنة، د. عبد الغني عبد الخالق.

٥- المدخل إلى السنن الكبرى، للحافظ البيهقي.

٦- دراسات في علوم الحديث والمحدثين، د محمد علي العمري.

٧- السنة ومكانتها في التشريع الإسلامي، د. مصطفى السباعي.

٨- المدخل إلى السنة النبوية، د. عبد المُهدي عبد القادر.

٩- مختصر الصواعق المرسلة، للإمام ابن قيم الجوزية.

١٠- دراسات في الحديث النبوي وتاريخ تدوينه، د. الأعظمي.

١١- دلائل التوثيق المبكر للسنة النبوية، د. امتياز أحمد.

١٢- الموافقات للشاطبي.

وهذه الكتب موجودة في المكتبات الإسلامية، فإذا لم تستطع الحصول عليها

فاسأل العلماء أو طلاب العلم فإنهم سيرشدونك إلى هذه المكتبات.

إن الإسلام دين فوق الشبهة، وأصالة علومه تستولي على العقل المنصف،

ولا يمكن لأعداء الإسلام أن يشككوا المسلم إلا إذا كان يجهل دينه، فإذا تعلمتَ

الإسلام، وعملتَ بما فيه من عقائد وأحكام، فأنت ضد هذه الشبهات، وأنت تردها

بسهولة بتوفيق الله - تعالى -.

جعلنا الله من الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، ورزقنا الحسنى وزيادة،

وختم لنا بالخير، وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وأصحابه

والتابعين، والحمد لله رب العالمين.

دراسات في الشريعة والعقيدة

تدبر القرآن.. لماذا وكيف؟

إبراهيم بن عبد الرحمن التركي

القرآن هادي البشرية ومرشدها ونور الحياة ودستورها، ما من شيء يحتاجه

البشر إلا وبيَّنه الله فيه نصًا أو إشارة أو إيماءًا، عَلِمه مَنْ عَلِمه، وجهله من جهله. ...

ولذا اعتنى به صَحْبُ الرسول ﷺ وتابعوهم تلاوة وحفظًا

وفهمًا وتدبرًا وعملًا. وعلى ذلك سار سائر السلف. ومع ضعف الأمة في

عصورها المتأخرة تراجع الاهتمام بالقرآن وانحسر حتى اقتصر الأمر عند غالب

المسلمين على حفظه وتجويده وتلاوته فقط بلا تدبر ولا فهم لمعانيه ومراداته،

وترتب على ذلك ترك العمل به أو التقصير في ذلك، (وقد أنزل الله القرآن وأمرنا

بتدبره، وتكفل لنا بحفظه، فانشغلنا بحفظه وتركنا تدبره) [١] .

وليس المقصود الدعوة لترك حفظه وتلاوته وتجويده؛ ففي ذلك أجر كبير؛

لكن المراد التوازن بين الحفظ والتلاوة والتجويد من جهة وبين الفهم والتدبر. ومن

ثم العمل به من جهة أخرى كما كان عليه سلفنا الصالح - رحمهم الله تعالى -.

ولذا فهذه بعض الإشارات الدالة على أهمية التدبر في ضوء الكتاب والسنة

وسيرة السلف الصالح.

أما التدبر فهو كما قال ابن القيم: (تحديق ناظر القلب إلى معانيه، وجمع

الفكر على تدبره وتعقله) [٢] .

وقيل في معناه: (هو التفكر الشامل الواصل إلى أواخر دلالات الكلم ومراميه

البعيدة) [٣] .

أولًا: منزلة التدبر في القرآن الكريم:

١- قال الله - تعالى -: [كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر

أولوا الألباب] [ص: ٢٩] في هذه الآية بين الله - تعالى - أن الغرض الأساس

من إنزال القرآن هو التدبر والتذكر لا مجرد التلاوة على عظم أجرها.

قال الحسن البصري: (والله! ما تدبُّره بحفظ حروفه وإضاعة حدوده حتى

إن أحدهم ليقول: قرأت القرآن كله، ما يُرى له القرآنُ في خُلُق ولا عمل) [٤] .

٢- قال - تعالى -: [أفلا يتدبرون القرآن....] [النساء: ٨٢] .

قال ابن كثير: (يقول الله تعالى آمرًا عباده بتدبر القرآن وناهيًا لهم عن

الإعراض عنه وعن تفهم معانيه المحكمة وألفاظه البليغة: أفلا يتدبرون

القرآن) [٥]، فهذا أمر صريح بالتدبر والأمر للوجوب.

٣- قال - تعالى -: [الذين آتيناهم الكتاب يتلونه حق تلاوته أولئك

يؤمنون به] [البقرة: ١٢١] .

روى ابن كثير عن ابن مسعود قال: (والذي نفسي بيده! إن حق تلاوته أن

يحل حلاله ويحرم حرامه ويقرأه كما أنزله الله) [٦] .

وقال الشوكاني: (يتلونه: يعملون بما فيه) [٧] ولا يكون العمل به إلا بعد

العلم والتدبر.

٤ - قال - تعالى -: [ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا أماني وإن هم

إلا يظنون] [البقرة: ٧٨] .

قال الشوكاني: (وقيل: (الأماني: التلاوة) أي: لا علم لهم إلا مجرد التلاوة

دون تفهم وتدبر) [٨]، وقال ابن القيم: (ذم الله المحرفين لكتابه والأميين الذين لا

يعلمون منه إلا مجرد التلاوة وهي الأماني) [٩] .

٥ - قال الله - تعالى -: [وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا

القرآن مهجورا] [الفرقان: ٣٠] .

قال ابن كثير: (وترك تدبره وتفهمه من هجرانه) [١٠] .

وقال ابن القيم: (هجر القرآن أنواع ... الرابع: هجر تدبره وتفهمه ومعرفة

ما أراد المتكلم به منه) [١١] .

ثانيًا: ما ورد في السنة في مسألة التدبر:

١ - عن أبي هريرة - ﵁ - أن رسول الله ﷺ

قال: (ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم إلا

نزلت عليهم السكينة، وغشيتهم الرحمة، وحفتهم الملائكة، وذكرهم الله فيمن

عنده) [١٢] .

فالسكينة والرحمة والذكر مقابل التلاوة المقرونة بالدراسة والتدبر.

أما واقعنا فهو تطبيق جزء من الحديث وهو التلاوة أما الدراسة والتدبر فهي- في نظر بعضنا - تؤخر الحفظ وتقلل من عدد الحروف المقروءة فلا داعي لها.

٢ - روى حذيفة - ﵁ -: (أنه صلى مع النبي صلى الله عليه

وسلم ذات ليلة فكان يقرأ مترسلًا إذا مر بآية فيها تسبيح سبح، وإذا مر بسؤال سأل، وإذا مر بتعوذ تعوذ) [١٣] .

فهذا تطبيق نبوي عملي للتدبر ظهر أثره بالتسبيح والسؤال والتعوذ.

٣ - عن أبي ذر - ﵁ - قال: (صلى رسول الله صلى الله عليه

وسلم ليلة فقرأ بآية حتى أصبح يركع بها ويسجد بها: [إن تعذبهم فإنهم عبادك

وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم]) [المائدة: ١١٨] [١٤] .

فهذا رسول الله ﷺ يقدم التدبر على كثرة التلاوة، فيقرأ آية

واحدة فقط في ليلة كاملة.

٤ - عن ابن مسعود قال: (كان الرجل منا إذا تعلم عشر آيات لم يجاوزهن

حتى يعرف معانيهن والعمل بهن) [١٥] .

فهكذا كان منهج النبي ﷺ في تعليم الصحابة القرآن: تلازم

العلم والمعنى والعمل؛ فلا علم جديد إلا بعد فهم السابق والعمل به.

٥ - لما راجع عبد الله بن عمرو بن العاص النبي ﷺ في

قراءة القرآن لم يأذن له في أقل من ثلاث ليالٍ وقال: (لا يفقه من قرأ القرآن في

أقل من ثلاث) [١٦] .

فدل على أن فقه القرآن وفهمه هو المقصود بتلاوته لا مجرد التلاوة.

٦ - وفي الموطأ عن أنس بن مالك - ﵁ - (أن النبي صلى الله

عليه وسلم صلى بالناس صلاة يجهر فيها فأسقط آية فقال: يا فلان! هل أسقطت

في هذه السورة من شيء؟ قال: لا أدري. ثم سأل آخر واثنين وثلاثة كلهم يقول:

لا أدري، حتى قال: ما بال أقوام يتلى عليهم كتاب الله فما يدرون ما تلي منه مما

ترك؟ هكذا خرجت عظمة الله من قلوب بني إسرائيل فشهدت أبدانهم وغابت

قلوبهم؛ ولا يقبل الله من عبد حتى يشهد بقلبه مع بدنه) .

ثالثًا: ما ورد عن السلف في مسألة التدبر:

١ - روى مالك عن نافع عن ابن عمر قال: (تعلم عمر البقرة في اثنتي

عشرة سنة، فلما ختمها نحر جزورًا) [١٧] .

وطول المدة ليس عجزًا من عمر ولا انشغالًا عن القرآن؛ فما بقي إلا أنه

التدبر.

٢ - عن ابن عباس قال: (قدم على عمر رجل فجعل عمر يسأل عن الناس

فقال: يا أمير المؤمنين! قد قرأ القرآن منهم كذا وكذا، فقلت: والله ما أحب أن

يسارعوا يومهم هذا في القرآن هذه المسارعة. قال: فزبرني عمر، ثم قال: مه!

فانطلقت لمنزلي حزينًا فجاءني، فقال: ما الذي كرهت مما قال الرجل آنفًا؟ قلت: متى ما يسارعوا هذه المسارعة يحتقوا - يختصموا: كلٌ يقول الحق عندي -

ومتى يحتقوا يختصموا، ومتى اختصموا يختلفوا، ومتى ما يختلفوا يقتتلوا، فقال

عمر: لله أبوك! لقد كنت أكتمها الناس حتى جئت بها) [١٨]، وقد وقع ما خشي

منه عمر وابن عباس - ﵄ - فخرجت الخوارج الذين يقرؤون القرآن؛ لكنه لا يجاوز تراقيهم.

٣ - عن ابن عمر - ﵁ - قال: (كان الفاضل من أصحاب

رسول الله ﷺ في صدر هذه الأمة لا يحفظ من القرآن إلا السورة

ونحوها ورزقوا العمل بالقرآن، وإن آخر هذه الأمة يقرؤون القرآن، منهم الصبي

والأعمى ولا يرزقون العمل به. وفي هذا المعنى قال ابن مسعود: إنا صعب علينا

حفظ ألفاظ القرآن، وسهل علينا العمل به، وإن مَنْ بعدنا يسهل عليهم حفظ القرآن

ويصعب عليهم العمل به) [١٩] .

٤ - قال الحسن البصري: (إن هذا القرآن قد قرأه عبيد وصبيان لا علم لهم

بتأويله، وما تدبُّر آياته إلا باتباعه، وما هو بحفظ حروفه وإضاعة حدوده حتى إن

أحدهم ليقول: لقد قرأت القرآن فما أسقطت منه حرفًا وقد - والله! - أسقطه كله

ما يُرى القرآن له في خلق ولا عمل، حتى إن أحدهم ليقول: إني لأقرأ السورة في

نَفَسٍ! والله! ما هؤلاء بالقراء ولا العلماء ولا الحكماء ولا الوَرَعة متى كانت

القراء مثل هذا؟ لا كثَّر الله في الناس أمثالهم) [٢٠] .

٥ - وقال الحسن أيضًا: (نزل القرآن ليُتَدَبَّر ويعمل به؛ فاتخذوا تلاوته

عملًا [٢١] . أي أن عمل الناس أصبح تلاوة القرآن فقط بلا تدبر ولا عمل به) .

٦ - كان شعبة بن الحجاج بن الورد يقول لأصحاب الحديث: (يا قوم! إنكم

كلما تقدمتم في الحديث تأخرتم في القرآن) [٢٢] . وفي هذا تنبيه لمن شغلته دراسة

أسانيد الحديث ومسائل الفقه عن القرآن وتدبره أنه قد فقد توازنه واختل ميزانه.

٧ - عن محمد بن كعب القرظي أنه قال: (لأن أقرأ في ليلتي حتى أصبح

بـ (إذا زلزلت) و(القارعة) لا أزيد عليهما أحب إليَّ من أن أهذَّ القرآن ليلتي هذًّا. أو قال: أنثره نثرًا) [٢٣] .

٨ - قال ابن القيم: (ليس شيء أنفع للعبد في معاشه ومعاده من تدبر القرآن

وجمع الفكر على معاني آياته؛ فإنها تطلع العبد على معالم الخير والشر بحذافيرها

وعلى طرقاتهما وأسبابهما وثمراتهما ومآل أهلهما، وتتل في يده مفاتيح كنوز

السعادة والعلوم النافعة، وتثبت قواعد الإيمان في قلبه، وتريه صورة الدنيا والآخرة

والجنة والنار في قلبه، وتحضره بين الأمم، وتريه أيام الله فيهم، وتبصره مواقع

العبر، وتشهده عدل الله وفضله وتعرفه ذاته وأسماءه وصفاته وأفعاله وما يحبه وما

يبغضه وصراطه الموصل إليه وقواطيع الطريق وآفاته، وتعرفه النفس وصفاتها

ومفسدات الأعمال ومصححاتها، وتعرفه طريق أهل الجنة وأهل النار وأعمالهم

وأحوالهم وسيماهم ومراتب أهل السعادة وأهل الشقاوة.

فتشهده الآخرة حتى كأنه فيها، وتغيبه عن الدنيا حتى كأنه ليس فيها، وتميز

له بين الحق والباطل في كل ما يختلف فيه العالم، وتعطيه فرقانًا ونورًا يفرق به

بين الهدى والضلال، وتعطيه قوة في قلبه وحياة واسعة وانشراحًا وبهجة وسرورًا

فيصير في شأن والناس في شأن آخر؛ فلا تزال معانيه تنهض العبد إلى ربه

بالوعد الجميل، وتحذره وتخوفه بوعيده من العذاب الوبيل، وتهديه في ظلم الآراء

والمذاهب إلى سواء السبيل، وتصده عن اقتحام طرق البدع والأضاليل، وتبصره

بحدود الحلال والحرام وتوقفه عليها؛ لئلا يتعداها فيقع في العناء الطويل، وتناديه

كلما فترت عزماته: تقدمَ الركبُ، وفاتك الدليل، فاللحاقَ اللحاقَ، والرحيلَ

الرحيلَ) .

فاعتصم بالله واستعن به وقل: (حسبي الله ونعم الوكيل) [٢٤] .

وحتى نتدبر القرآن فعلينا:

١- مراعاة آداب التلاوة من طهارة ومكان وزمان مناسبين وحال مناسبة

وإخلاص واستعاذة وبسملة وتفريغ للنفس من شواغلها وحصر الفكر مع القرآن

والخشوع والتأثر والشعور بأن القرآن يخاطبه.

٢- التلاوة بتأنٍ وتدبر وانفعال وخشوع، وألا يكون همه نهاية السورة.

٣- الوقوف أمام الآية التي يقرؤها وقفة متأنية فاحصة مكررة.

٤- النظرة التفصيلية في سياق الآية: تركيبها - معناها - نزولها - غريبها- دلالاتها.

٥- ملاحظة البعد الواقعي للآية؛ بحيث يجعل من الآية منطلقًا لعلاج حياته

وواقعه، وميزانًا لمن حوله وما يحيط به.

٦- العودة إلى فهم السلف للآية وتدبرهم لها وتعاملهم معها.

٧- الاطلاع على آراء بعض المفسرين في الآية.

٨- النظرة الكلية الشاملة للقرآن.

٩- الالتفات للأهداف الأساسية للقرآن.

١٠- الثقة المطلقة بالنص القرآني وإخضاع الواقع المخالف له.

١١- معايشة إيحاءات النص وظلاله ولطائفه.

١٢- الاستعانة بالمعارف والثقافات الحديثة.

١٣- العودة المتجددة للآيات، وعدم الاقتصار على التدبر مرة واحدة؛

فالمعاني تتجدد.

١٤- ملاحظة الشخصية المستقلة للسورة.

١٥- التمكن من أساسيات علوم التفسير.

١٦- القراءة في الكتب المتخصصة في هذا الموضوع مثل كتاب: (القواعد

الحسان لتفسير القرآن) للسعدي، وكتاب (مفاتيح للتعامل مع القرآن) للخالدي،

وكتاب (قواعد التدبر الأمثل لكتاب الله - ﷿) لعبد الرحمن حبنكة الميداني،

وكتاب (دراسات قرآنية) لمحمد قطب [٢٥] .

وبعد: فما درجة أهمية تدبر القرآن في عقولنا؟ وما نسبة التدبر في واقعنا

العملي فيما نقرؤه في المسجد قبل الصلوات؟ وهل نحن نربي أبناءنا وطلابنا على

التدبر في حِلَق القرآن؟ أم أن الأهم الحفظ وكفى بلا تدبر ولا فهم؛ لأن التدبر

يؤخر الحفظ؟

ما مقدار التدبر في دروس العلوم الشرعية في المدارس، خاصة دروس

التفسير؟ وهل يربي المعلم طلابه على التدبر، أم على حفظ معاني الكلمات فقط؟

تُرى: ما مرتبة دروس التفسير في حِلَق العلم في المساجد: هل هي في رأس

القائمة، أم في آخرها - هذا إن وجدت أصلًا؟

ما مدى اهتمامنا بالقراءة في كتب التفسير من بين ما نقرأ؟

لماذا يكون همُّ أحدنا آخر السورة، وقد نهانا رسولنا ﷺ عن

ذلك؟

ومتى نقتنع أن فوائد التدبر وأجره أعظم من التلاوة كهذ الشعر؟ أسئلة تبحث

عن إجابة؛ فهل نجدها لديك؟

دراسات في الشريعة والعقيدة

أعياد الكفار وموقف المسلم منها

إبراهيم بن محمد الحقيل

في الحلقة الأولى: تحدث الكاتب عن معرفة المسلم لأعياد الكفار، ثم عرض

لبعض هذه الأعياد عند: الفراعنة، واليونان، والرومان، واليهود، والنصارى.

وفي هذه الحلقة يستكمل بقية الموضوع من خلال عناصره.

- البيان-

تشبه المسلمين بالكفار في أعيادهم:

تعريف التشبه:

الشبه في اللغة المثل، وشابهه وأشبهه: ماثله وتشبه فلان بكذا وتشبه بغيره:

ماثله وجاراه في العمل. والتشبيه: التمثيل. وفي اللغة ألفاظ مقاربة للفظ التشبه،

منها: المماثلة، والمحاكاة والمشاكلة، والاتباع، والموافقة، والتأسي، والتقليد [١]، ولكل منها معنى يخصه، ولها اشتراك مع لفظ التشبه.

وأما في الاصطلاح فعرّف الغزي الشافعي التشبه بأنه: عبارة عن محاولة

الإنسان أن يكون شبه المتشبه به، وعلى هيئته وحليته ونعته وصفته وهو عبارة

عن تكلّف ذلك وتقصده وتعمله [٢] .

حكم التشبه بالكفار:

إن من الأصول العظيمة التي هي من أصول ديننا الولاء للإسلام وأهله،

والبراءة من الكفر وأهله، ومن مُحتِّمات تلك البراءة من الكفر وأهله تميز المسلم

عن أهل الكفر، واعتزازه بدينه وفخره بإسلامه مهما كانت أحوال الكفار قوة وتقدمًا

وحضارة، ومهما كانت أحوال المسلمين ضعفًا وتخلفًا وتفرقًا، ولا يجوز بحال من

الأحوال أن تتخذ قوة الكفار وضعف المسلمين ذريعة لتقليدهم ومسوغًا للتشبه بهم

كما يدعو إلى ذلك المنافقون والمنهزمون؛ ذلك أن النصوص التي حرمت التشبه

بالكفار ونهت عن تقليدهم لم تفرق بين حال الضعف والقوة؛ لأن المسلم باستطاعته

التميز بدينه والفخر بإسلامه حتى في حال ضعفه وتأخره.

والاعتزاز بالإسلام والفخر به دعا إليه ربنا - ﵎ - واعتبره من

أحسن القول وأحسن الفخر؛ حيث قال: [ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله

وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين] [فصلت: ٣٣] .

ولأهمية تميز المسلم عن الكافر أُمر المسلم أن يدعو الله - تعالى - في كل

يوم على الأقل سبع عشرة مرة أن يجنبه طريق الكافرين ويهديه الصراط المستقيم:

[اهدنا الصراط المستقيم. صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا

الضالين] [الفاتحة: ٦ - ٧]، وجاءت النصوص الكثيرة جدًا من الكتاب والسنة

تنهى عن التشبه بهم، وتبين أنهم في ضلال؛ فمن قلدهم فقد قلدهم في ضلالهم.

قال الله - تعالى -: [ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها ولا تتبع أهواء

الذين لا يعلمون] [الجاثية: ١٨]، وقال تعالى: [ولئن اتبعت أهواءهم بعد ما

جاءك من العلم ما لك من الله من ولي ولا واق] [الرعد: ٣٧] وقال تعالى: ... [ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد ما جاءهم البينات] [آل عمران: ١٠٥]

ويدعو الله - تعالى - المؤمنين إلى الخشوع عند ذكره - سبحانه - وتلاوة آياته،

ثم يقول: [ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم

وكثير منهم فاسقون] [الحديد: ١٦] .

وما من شك أن مشابهتهم من أعظم الدلائل على مودتهم ومحبتهم، وهذا

يناقض البراءة من الكفر وأهله، والله - تعالى - نهى المؤمنين عن مودتهم

وموالاتهم، وجعل موالاتهم سببًا لأن يكون المرء - والعياذ بالله - منهم؛ يقول ... الله - تعالى -: [يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء بعضهم أولياء بعض ومن يتولهم منكم فإنه منهم] [المائدة: ٥١]، وقال - تعالى -: [لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ولو كانوا آباءهم أو أبناءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم] [المجادلة: ٢٢]، يقول شيخ الإسلام ابن ... تيمية - رحمه الله تعالى -: (المشابهة تورث المودة والمحبة والموالاة في الباطن كما أن المحبة في الباطن تورث المشابهة في الظاهر) [٣]، وقال - أيضًا - تعليقًا على آية المجادلة: فأخبر - سبحانه - أنه لا يوجد مؤمن يواد كافرًا؛ فمن واد الكفار فليس بمؤمن؛ والمشابهة الظاهرة مظنة المودة فتكون محرمة [٤]، وثبت عن النبي ﷺ أنه قال: (من تشبه بقوم فهو منهم) [٥] .

قال شيخ الإسلام: (وهذا الحديث أقل أحواله أن يقتضي تحريم التشبه بهم

وإن كان ظاهره يقتضي كفر المتشبه بهم كما في قوله تعالى: [ومن يتولهم منكم

فإنه منهم]) [المائدة: ٥١] [٦] .

وقال الصنعاني: (فإذا تشبه بالكافر في زيٍّ واعتقد أن يكون بذلك مثله كَفَر،

فإن لم يعتقد ففيه خلاف بين الفقهاء: منهم من قال يكفر، وهو ظاهر الحديث،

ومنهم من قال: لا يكفر؛ ولكن يؤدب) [٧] .

ويذكر شيخ الإسلام: (أن من أصل دروس دين الله وشرائعه وظهور الكفر

والمعاصي التشبه بالكافرين، كما أن أصل كل خير المحافظة على سنن الأنبياء

وشرائعهم) [٨] .

والحديث عن التشبه بالكفار يطول؛ ولعل فيما سبق إيراده من نصوص

ونُقُول يفي بالغرض المقصود.

صور التشبه بالكفار في أعيادهم:

للكفار على اختلاف مللهم ونحلهم أعياد متنوعة: منها ما هو ديني - من

أساس دينهم أو مما أحدثوه فيه - وكثير من أعيادهم ما هو إلا من قبيل العادات

والمناسبات التي أحدثوا الأعياد من أجلها، كالأعياد القومية ونحوها، ويمكن حصر

أنواع أعيادهم فيما يلي:

أولًا: الأعياد الدينية التي يتقربون بها إلى الله - تعالى - كعيد الغطاس

والفصح والفطير، وعيد ميلاد المسيح - ﵇ - ونحوها، ومشابهة المسلم

لهم فيها تكون من وجهين:

١ - مشاركتهم في تلك الأعياد، كما لو احتفلت بعض الطوائف والأقليات

غير المسلمة في بلاد المسلمين بعيدها فشاركهم فيها بعض المسلمين، كما حدث في

وقت شيخ الإسلام ابن تيمية والحافظ الذهبي، وهو ما يحدث الآن في كثير من بلاد

المسلمين، وأقبح منه ما يفعله بعض المسلمين من السفر إلى بلاد الكفار بقصد

حضور تلك الأعياد والمشاركة في احتفالاتها، سواء أكانت دوافع هذا الحضور

شهوانية أم كانت من قبيل إجابة دعوة بعض الكفار كما يفعله بعض المسلمين

الحالِّين في بلاد الكفار من إجابة تلك الدعوات الاحتفالية بأعيادهم، وكما يفعله

بعض أصحاب رؤوس الأموال ومُلاك بعض الشركات الكبرى من إجابة تلك

الدعوات مجاملة لأصحاب الدعوة أو لمصلحة دنيوية؛ كعقد صفقات تجارية، ونحو

ذلك؛ فهذا كله محرم ويخشى أن يؤدي إلى الكفر لحديث (من تشبه بقوم فهو منهم)

وفاعل ذلك قصد المشاركة فيما هو من شعائر دينهم.

٢ - نقل احتفالاتهم إلى بلاد المسلمين؛ فمن حضر أعياد الكفار في بلادهم

وأعجبته احتفالاتهم مع جهله وضعف إيمانه وقلة علمه، فقد يجعله ذلك ينقل شيئًا

من تلك الأعياد والشعائر إلى بلاد المسلمين كما يحصل الآن في أكثر بلاد المسلمين

من الاحتفال برأس السنة الميلادية، وهذا الصنف أقبح من الصنف السابق من وجه

وهو نقل هذه الأعياد إلى بلاد المسلمين؛ حيث لم يكتف أصحابه بمشاركة الكفار

في شعائرهم؛ بل يريدون نقلها إلى بلاد المسلمين.

ثانيًا: الأعياد التي كان أصلها من شعائر الكفار، ثم تحولت إلى عادات

واحتفالات عالمية وذلك مثل الأعياد الأولمبية عند اليونان (الأولمبياد) حيث تظهر

في هذا العصر على أنها مجرد تظاهرات رياضية عالمية، والمشاركة فيها تكون

على وجهين أيضًا:

١ - حضور تنظيماتها ومراسمها وشعائرها في بلاد الكفار كما تفعله كثير من

الدول الإسلامية من إيفاد وفود رياضية للمشاركة في ألعابها المختلفة.

٢ - نقل هذه الأعياد إلى بلاد المسلمين كما لو طلبت بعض الدول الإسلامية

تنظيم الألعاب الأولمبية في بلاد المسلمين.

وكلا الأمرين: المشاركة فيها، أو تنظيمها محرم في بلاد المسلمين لما يلي:

أ- أن أصل هذه الألعاب الأولمبية عيد وثني من أعياد اليونان كما سبق ذكره، وهو أهم وأعظم عيد عند الأمة اليونانية، ثم ورثه عنهم الرومان، ثم النصارى.

ب - أنها تحمل الاسم ذاته الذي عرفت به لما كانت عيدًا لليونان.

وكونها تحولت إلى مجرد ألعاب رياضية لا يلغي كونها عيدًا وثنيًا؛ باعتبار

أصلها واسمها؛ والدليل على ذلك ما رواه ثابت بن الضحاك - ﵁ -

قال: نذر رجل على عهد رسول الله ﷺ أن ينحر إبلًا ببوانة،

فأتى النبي ﷺ فقال: إني نذرت أن أنحر إبلًا ببوانة، فقال النبي

ﷺ: (هل كان فيها وثن من أوثان الجاهلية يعبد؟ قالوا: لا،

قال: فهل كان فيها عيد من أعيادهم؟ قالوا: لا، قال رسول الله ﷺ: أوفِ بنذرك؛ فإنه لا وفاء لنذر في معصية الله، ولا فيما لا يملك ابن

آدم) [٩] .

فاعتبر النبي ﷺ الأصل، وأصل هذه الدورة الرياضية عيد.

قال شيخ الإسلام: (وهذا يقتضي أن كون البقعة مكانًا لعيدهم مانع من الذبح

بها وإن نذر، كما أن كونها موضع أوثانهم كذلك، وإلا لما انتظم الكلام وحسن

الاستفصال، ومعلوم أن ذلك إنما هو لتعظيم البقعة التي يعظمونها بالتعييد فيها أو

لمشاركتهم في التعييد فيها، أو لإحياء شعار عيدهم فيها، ونحو ذلك؛ إذ ليس إلا

مكان الفعل أو الفعل نفسه أو زمانه ...، وإذا كان تخصيص بقعة عيدهم محذورًا

فكيف عيدهم نفسه؟) [١٠] .

ومسألتنا هنا في عيد الأولمبياد ليست في زمان العيد أو مكانه، بل هو العيد

عينه على أصل تسميته وما يجري فيه من أعمال، كإشعال الشعلة الأولمبية، وهي

شعار العيد، وهو زمانه أيضًا؛ لأنه عند اليونان يقام كل أربع سنوات، وكذلك هو

الآن يقام كل أربع سنوات؛ فهو عيد بأصله وتسميته وأعماله وزمانه؛ فالاشتراك

فيه اشتراك في عيد وثني ثم نصراني، وطلب تنظيم تلك الألعاب الأولمبية في بلاد

المسلمين هو نقل لذلك العيد الوثني إلى بلاد المسلمين.

ثالثًا: الأيام والأسابيع التي ابتدعها الكفار وهي على قسمين:

١ - ما كان له أصل ديني عندهم ثم تحول إلى عادة يرتبط بها مصلحة

دنيوية، وذلك مثل عيد العمال الذي أحدثه عُبَّاد الشجر، ثم صار عيدًا وثنيًا عند

الرومان، ثم انتقل إلى الفرنسيين وارتبط بالكنيسة إلى أن جاءت الاشتراكية فنادت

به، وأصبح عالميًا ورسميًا حتى في كثير من الدول الإسلامية؛ فلا شك في حرمة

اتخاذه عيدًا وتعطيل الأعمال فيه لما يلي:

أ - كونه عيدًا دينيًا وثنيًا في أصل نشأته.

ب - ثبوته في يوم من السنة معلوم وهو الأول من مايو.

ج - علة التشبه بالكفار فيما هو من خصائصهم.

٢ - أن لا يكون له أصل ديني، كيوم الصحة العالمي؛ ويوم مكافحة

المخدرات، ويوم محو الأمية، ونحوها من الأيام والأسابيع المحدثة؛ فلا يخلو

حينئذ من أحد حالين:

أ - أن يكون يومًا أو أسبوعًا ثابتًا معلومًا من السنة للعالم كله، يعود إذا عاد

ذلك اليوم بعينه وذلك كعيد البنوك وما شابهه من الأيام الثابتة وهذا فيه علتان:

كونه ثابتًا يعود كلما عاد ذلك اليوم بعينه.

علة التشبه بالكفار؛ حيث هو من إحداثهم.

وهل يتسامح في الأيام التنظيمية العالمية التي فيها خير للإنسانية كلها، ولا

مفر للمسلمين من مشاركة العالم فيها؛ إذ لهم مصالح تفوت بعدم المشاركة كيوم

الصحة العالمي ويوم مكافحة المخدرات، وهي ليست من باب الديانات بل هي من

قبيل التنظيمات وإن أخذت صفات العيد في كونها تعود كل عام وفي كونها محل

احتفال واحتفاء؟ هذا فيما يظهر لي محل بحث واجتهاد تُقَدَّر فيه المصالح والمفاسد؛ إذ لا مشورة للمسلمين فيها ولا اعتبار لرأيهم؛ بل هي مفروضة على العالم كله،

والمسلمون من الضعف والذلة بما يُعلم.

ب - أن لا يكون يومًا أو أسبوعًا ثابتًا في السنة وإنما متنقل حسب تنظيم

معين أو مصلحة ما، فهذا انتفت عنه علة العيد وهي العَوْد في يوم محدد، ولكن

بقيت فيه علة التشبه فيما إذا كان مبتدعه الكفار ثم نقله عنهم المسلمون، فهل ذلك

من التشبه المحرم؟ أم هو من التشبه الحلال فيكون كسائر التنظيمات الإدارية

ونحوها وكأيام الجرد السنوية بالنسبة للشركات والمؤسسات ونحوها؟ هذا أيضًا

محل بحث ونظر، وإن كان الظاهر لي ابتداءًا أنه لا بأس بها لما يلي:

- عدم ثباتها في أيام معينة تعود كلما عادت؛ فانتفت عنها صفة العيد.

- أنها لا تسمى أعيادًا ولا تأخذ صفة الأعياد من حيث الاحتفال ونحوه.

- أن الهدف منها تنظيم حملات توعية وإرشاد لتحقيق أهداف نافعة.

- أنه يلزم من منعها منع كثير من التنظيمات والاجتماعات التي تعود بين

حين وآخر، ولا أظن أحدًا يقول بهذا؛ وذلك مثل الاجتماعات الأسرية والدعوية

والوظيفية ونحوها.

- ليس فيها علة تحرمها إلا كون أصلها من الكفار وانتقلت إلى المسلمين،

وعَمَّت بها البلوى وانتشرت عند الكفار وغيرهم، فانتفت عنها خصوصية الكفار

بها بانتشارها بين المسلمين.

والخلاصة: أنها ليست من دين الكفار ومعتقداتهم، وليست من خصائص

عاداتهم وأعرافهم، ولا تعظيم فيها ولا احتفال، وليست أعيادًا في أيام معلومة تعود

كلما عادت فأشبهت سائر التنظيمات على ما فيها من مصلحة راجحة.

رابعًا: من صور التشبه بالكفار قلب أعياد المسلمين إلى ما يشبه أعياد الكفار: فإن أعياد المسلمين تميزت بكون شعائرها تدل على شكر الله - تعالى - وتعظيمه

وحمده وطاعته، مع الفرح بنعمة الله - تعالى - وعدم تسخير هذه النعمة في

المعصية، وعلى العكس من ذلك أعياد الكفار فإنها تميزت بأنها تعظيم لشعائرهم

الباطلة وأوثانهم التي يعبدونها من دون الله - تعالى - مع الانغماس في الشهوات

المحرمة، ومع بالغ الأسف فإن المسلمين في كثير من الأقطار تشبهوا بالكفار في

ذلك، فقلبوا مواسم عيدهم من مواسم طاعة وشكر إلى مواسم معصية وكفر للنعمة

وذلك بإحياء ليالي العيدين بالمعازف والغناء والفجور وإقامة الحفلات المختلطة وما

إلى ذلك مما يعبرون به عن بهجة العيد، على غرار ما يفعله الكفار في أعيادهم من

فجور ومعصية.

وجوب اجتناب أعياد الكفار:

أ - اجتناب حضورها:

اتفق أهل العلم على تحريم حضور أعياد الكفار والتشبه بهم فيها؛ وهو

مذهب الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة [١١] لأدلة كثيرة جدًا منها:

١ - جميع الأدلة الواردة في النهي عن التشبه وقد سبق ذكر طرف منها.

٢ - الإجماع المنعقد في عهد الصحابة والتابعين على عدم حضورها؛ ودليل

الإجماع من وجهين:

أ - أن اليهود والنصارى والمجوس ما زالوا في أمصار المسلمين بالجزية

يفعلون أعيادهم التي لهم والمقتضي لبعض ما يفعلونه قائم في كثير من النفوس، ثم

لم يكن على عهد السابقين من المسلمين من يشركهم في شيء من ذلك، فلولا قيام

المانع في نفوس الأمة كراهة ونهيًا عن ذلك لوقع ذلك كثيرًا؛ إذ الفعل مع وجود

مقتضيه وعدم منافيه واقعٌ لا محالة، والمقتضي واقع، فعلم وجود المانع؛ والمانع

هنا هو الدين، فعلم أن الدين - دين الإسلام - هو المانع من الموافقة وهو

المطلوب [١٢] .

ب - ما جاء في شروط عمر - ﵁ - التي اتفق عليها الصحابة

وسائر الفقهاء بعدهم أن أهل الذمة من أهل الكتاب لا يظهرون أعيادهم في دار

الإسلام: فإذا كان المسلمون قد اتفقوا على منعهم من إظهارها فكيف يسوغ للمسلمين

فعلها؛ أوَ ليس فعل المسلم لها أشد من فعل الكافر لها مظهرًا لها؟ [١٣] .

٣ - قول عمر - ﵁ -: (لا تَعَلَّموا رطانة الأعاجم، ولا تدخلوا

على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم؛ فإن السخطة تنزل عليهم) [١٤] .

٤ - قول عبد الله بن عمرو - ﵄ -: (من بنى ببلاد الأعاجم

فصنع نيروزهم ومهرجانهم وتشبه بهم حتى يموت وهو كذلك حشر معهم يوم

القيامة) [١٥] .

قال شيخ الإسلام: وهذا عمر نهى عن تعلم لسانهم وعن مجرد دخول الكنيسة

عليهم يوم عيدهم؛ فكيف بفعل بعض أفعالهم، أو فعل ما هو من مقتضيات دينهم؟

أليست موافقتهم في العمل أعظم من الموافقة في اللغة؟ أوَ ليس عمل بعض أعمال

عيدهم أعظم من مجرد الدخول عليهم في عيدهم؟ وإذا كان السخط ينزل عليهم يوم

عيدهم بسبب عملهم فمن يشركهم في العمل أو بعضه؛ أليس قد تعرض لعقوبة

ذلك؟ [١٦] .

وعلق على قول عبد الله بن عمرو: (حشر معهم) فقال: وهذا يقتضي أنه

جعله كافرًا بمشاركتهم في مجموع هذه الأمور أو جعل ذلك من الكبائر الموجبة للنار

وإن كان الأول ظاهر لفظه [١٧] .

ب - اجتناب موافقتهم في أفعالهم:

قد لا يتسنى لبعض المسلمين حضور أعياد الكفار لكنه يفعل مثل ما يفعلون

فيها، وهذا من التشبه المذموم المحرم. قال شيخ الإسلام: (لا يحل للمسلمين أن

يتشبهوا بهم في شيء مما يختص بأعيادهم لا من طعام ولا لباس ولا اغتسال ولا

إيقاد نيران ولا تبطيل عادة من معيشة أو عبادة أو غير ذلك، ولا يحل فعل وليمة

ولا الإهداء ولا البيع بما يستعان به على ذلك لأجل ذلك، ولا تمكين الصبيان

ونحوهم من اللعب الذي في الأعياد ولا إظهار زينة. وبالجملة: ليس لهم أن

يخصوا أعيادهم بشيء من شعائرهم، بل يكون يوم عيدهم عند المسلمين كسائر

الأيام) [١٨] .

وقال الذهبي: (فإذا كان للنصارى عيد ولليهود عيد كانوا مختصين به فلا

يشركهم فيه مسلم، كما لا يشاركهم في شرعتهم ولا قبلتهم) [١٩] .

وذكر ابن التركماني الحنفي جملة مما يفعله بعض المسلمين في أعياد

النصارى من توسع النفقة وإخراج العيال، ثم قال عقب ذلك: (قال بعض علماء

الحنفية: من فعل ما تقدم ذكره ولم يتب فهو كافر مثلهم، وقال بعض أصحاب مالك: من كسر يوم النيروز بطيخة فكأنما ذبح خنزيرًا) [٢٠] .

ج - اجتناب المراكب التي يركبونها لحضور أعيادهم:

قال مالك: (يكره الركوب معهم في السفن التي يركبونها لأجل أعيادهم

لنزول السخطة واللعنة عليهم) [٢١] .

وسئل ابن القاسم عن الركوب في السفن التي تركب فيها النصارى إلى

أعيادهم فكره ذلك مخافة نزول السخطة عليهم بشركهم الذي اجتمعوا عليه [٢٢] .

د - عدم الإهداء لهم أو إعانتهم على عيدهم ببيع أو شراء:

قال أبو حفص الحنفي: (من أهدى فيه بيضة إلى مشرك تعظيمًا لليوم فقد

كفر بالله - تعالى -) [٢٣] .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: (وكره ابن القاسم للمسلم يهدي للنصارى شيئًا

في عيدهم مكافأة لهم، ورآه من تعظيم عيدهم وعونًا لهم على مصلحة كفرهم؛ ألا

ترى أنه لا يحل للمسلمين أن يبيعوا من النصارى شيئًا من مصلحة عيدهم؟ لا لحمًا

ولا إدامًا ولا ثوبًا ولا يعارون دابة ولا يعاونون على شيءٍ من عيدهم؛ لأن ذلك من

تعظيم شركهم ومن عونهم على كفرهم، وينبغي للسلاطين أن ينهوا المسلمين عن

ذلك، وهو قول مالك وغيره: لم أعلمه اختلف فيه) [٢٤] .

وقال ابن التركماني: (فيأثم المسلم بمجالسته لهم وبإعانته لهم بذبح وطبخ

وإعارة دابة يركبونها لمواسمهم وأعيادهم) [٢٥] .

هـ - عدم إعانة المسلم المتشبه بهم في عيدهم على تشبهه:

قال شيخ الإسلام: (وكما لا نتشبه بهم في الأعياد، فلا يعان المسلم المتشبه

بهم في ذلك؛ بل ينهى عن ذلك، فمن صنع دعوة مخالفة للعادة في أعيادهم لم تجب

دعوته، ومن أهدى من المسلمين هدية في هذه الأعياد مخالفة للعادة في سائر

الأوقات غير هذا العيد لم تقبل هديته؛ خصوصًا إن كانت الهدية مما يستعان بها

على التشبه بهم كما ذكرناه، ولا يبيع المسلم ما يستعين به المسلمون على مشابهتهم

في العيد من الطعام واللباس ونحو ذلك؛ لأن في ذلك إعانة على المنكر) [٢٦] .

هـ - عدم تهنئتهم بعيدهم:

قال ابن القيم - رحمه الله تعالى -: (وأما التهنئة بشعائر الكفر المختصة به

فحرام بالاتفاق مثل أن يهنئهم بأعيادهم وصومهم فيقول: عيد مبارك عليك، أو تهنأ

بهذا العيد ونحوه؛ فهذا إن سلم قائله من الكفر فهو من المحرمات، وهو بمنزلة أن

يهنئه بسجوده للصليب؛ بل ذلك أعظم إثمًا عند الله وأشد مقتًا من التهنئة بشرب

الخمر وقتل النفس وارتكاب الفرْج الحرام ونحوه، وكثير ممن لا قدر للدين عنده

يقع في ذلك، وهو لا يدري قبح ما فعل. فمن هنأ عبدًا بمعصية أو بدعة أو كفر

فقد تعرض لمقت الله وسخطه، وقد كان أهل الورع من أهل العلم يتجنبون تهنئة

الظلمة بالولايات وتهنئة الجهال بمنصب القضاء والتدريس والإفتاء تجنبًا لمقت الله

وسقوطهم من عينه) . ا. هـ[٢٧] .

وإنما كانت تهنئة الكفار بأعيادهم الدينية حرامًا وبهذه المثابة التي ذكرها ابن

القيم؛ لأن فيها إقرارًا لما هم عليه من شعائر الكفر، ورضى به لهم، وإن كان هو

لا يرضى بهذا الكفر لنفسه؛ لكن يحرم على المسلم أن يرضى بشعائر الكفر أو

يهنئ بها غيره؛ لأن الله - تعالى - لا يرضى بذلك كما قال - تعالى -: [إن

تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم]

[الزمر: ٧] وقال - تعالى -: [اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي

ورضيت لكم الإسلام دينا] [المائدة: ٣] وتهنئتهم بذلك حرام سواء كانوا

مشاركين للشخص في العمل أم لا، وإذا هنؤونا بأعيادهم فإننا لا نجيبهم على ذلك؛

لأنها ليست بأعياد لنا ولأنها أعياد لا يرضاها الله - تعالى - لأنها إما مبتدعة في

دينهم وإما مشروعة؛ لكن نسخت بدين الإسلام الذي بعث الله به محمدًا صلى الله

عليه وسلم إلى جميع الخلق، وقال فيه: [ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل

منه وهو في الآخرة من الخاسرين] [آل عمران: ٨٥]، وإجابة المسلم دعوتهم

بهذه المناسبة حرام؛ لأن هذا أعظم من تهنئتهم به لما في ذلك من مشاركتهم فيها،

ومن فعل شيئًا من ذلك فهو آثم سواء فعله مجاملة أو توددًا أو حياءًا أو لغير ذلك من

الأسباب؛ لأنه من المداهنة في دين الله ومن أسباب تقوية نفوس الكفار وفخرهم

بدينهم [٢٨] .

مسألة: لو أراد المسلم أن يحتفل مثل احتفالهم لكنه قدّم ذلك أو أخره عن أيام

عيدهم فرارًا من المشابهة؟

هذا نوع من التشبه وهو حرام؛ لأن حريم الشيء يدخل فيه، وحريم العيد ما

قبله وما بعده من الأيام التي يحدثون فيها أشياء لأجله أو ما حوله من الأمكنة التي

يحدث فيها أشياء لأجله، أو ما يحدث بسبب أعماله من الأعمال حكمها حكمه فلا

يفعل شيء من ذلك؛ فإن بعض الناس قد يمتنع من إحداث أشياء في أيام عيدهم

كيوم الخميس [٢٩] والميلاد، ويقول لعياله: إنما أصنع لكم هذا في الأسبوع أو

الشهر الآخر وإنما المحرك على إحداث ذلك وجود عيدهم ولولا هو لم يقتضوا ذلك، فهذا أيضًا من مقتضيات المشابهة [٣٠] .

هـ - اجتناب استعمال تسمياتهم ومصطلحاتهم التعبدية:

إذا كانت الرطانة لغير حاجة مما يُنهى عنه لعلة التشبه بهم فاستخدام تسميات

أعيادهم أو مصطلحات شعائرهم مما هو أوْلى في النهي عنه، وذلك مثل استخدام

لفظ (المهرجان) على كل تجمع كبير وهو اسم لعيد ديني عند الفرس.

فقد روى البيهقي: (أن عليًا - ﵁ - أُتي بهدية النيروز، فقال:

ما هذه؟ قالوا: يا أمير المؤمنين! هذا يوم النيروز، قال: فاصنعوا كل يوم

فيروزًا، قال أبو أسامة: كره - ﵁ - أن يقول: نيروزًا) [٣١] .

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: (وأما علي - ﵁ - فكره موافقتهم

في اسم يوم العيد الذي ينفردون به، فكيف بموافقتهم في العمل) [٣٢] . وقد مضى

بيان أن هذا اللفظ ليس بعربي، وفي العربية ما يغني عنه وما هو خير منه.

وحكم قبول هديتهم في أعيادهم:

تقرر سابقًا أن الإهداء لهم في عيدهم لا يجوز؛ لأنه من إعانتهم على باطلهم، وأيضًا عدم جواز هدية المسلم المتشبه بهم في عيدهم؛ لأن قبولها إعانة له في

تشبهه وإقرارٌ له وعدمُ إنكارٍ عليه الوقوع في هذا الفعل المحرم.

وأما قبول هدية الكافر إذا أهدى للمسلم في وقت عيد الكافر فهو مثل الهدية في

غيره؛ لأنه ليس فيه إعانة على كفرهم، والمسألة فيها خلاف وتفصيل ينبني على

مسألة قبول هدية الكافر الحربي والذمي.

علمًا بأن هديتهم على نوعين:

١ - ما كان من غير اللحوم التي ذبحت لأجل عيدهم كالحلوى والفاكهة

ونحوها فهذا فيه الخلاف المبني على مسألة قبول هدية الكافر عمومًا، والظاهر

الجواز، لما مضى أن عليًا - ﵁ - قبلها، ولما ورد أن امرأة سألت

عائشة - ﵂ - قالت: (إن لنا أطيارًا من المجوس؛ وإنه يكون لهم

في العيد فيهدون لنا، فقالت: أما ما ذبح لذلك اليوم فلا تأكلوا، ولكن كلوا من

أشجارهم) [٣٣] .

وعن أبي برزة - ﵁ -: (أنه كان له سكان مجوس، فكانوا

يهدون له في النيروز والمهرجان، فكان يقول لأهله: ما كان من فاكهة فكلوه، وما

كان غير ذلك فردوه) [٣٤] .

قال شيخ الإسلام: (فهذا كله يدل على أنه لا تأثير للعيد في المنع من قبول

هديتهم؛ بل حكمها في العيد وغيره سواء؛ لأنه ليس في ذلك إعانة لهم على شعائر

كفرهم) [٣٥] .

٢ - أن تكون هديتهم من اللحوم المذبوحة لأجل عيدهم فلا يأكل منها؛ لأثَرَيْ

عائشة وأبي برزة السابق ذكرهما، ولأنه ذبح على شعائر الكفر.

ز - تخصيص أعياد الكفار بالصيام مخالفة لهم:

اختلف العلماء في ذلك:

١ - فقيل بعدم كراهة صيام أعيادهم لأجل مخالفتهم وهذا ضعيف.

٢ - والصواب عدم جواز تخصيص أعيادهم بالصيام؛ لأن أعيادهم موضع

تعظيمهم فتخصيصها بالصيام دون غيرها موافقة لهم في تعظيمها.

قال ابن قدامة - رحمه الله تعالى -: (وقال أصحابنا: ويُكره إفراد يوم

النيروز ويوم المهرجان بالصوم؛ لأنهما يومان يعظمهما الكفار فيكون تخصيصهما

بالصيام دون غيرهما موافقة لهم في تعظيمهما فكُرِهَ كيوم السبت؛ وعلى قياس هذا

كل عيد للكفار أو يوم يفردونه بالتعظيم) [٣٦] .

(وهذا الحكم فيما إذا قصد تخصيصه بالصوم؛ لأنه عيدهم. أما لو وافق

نذرًا أو صيام تطوع أو نحوه من دون قصد موافقة عيدهم فلا بأس به) [٣٧] .

وضابط مخالفتهم في أعيادهم: أن لا يُحدِث فيها أمرًا أصلًا، بل يجعل أيام

أعيادهم كسائر الأيام [٣٨]، فلا يعطل فيها عن العمل، ولا يفرح بها ولا يخصها

بصيام أو حزن أو غير ذلك.

وذكر شيخ الإسلام ما يمكن أن يضبط به التشبه فقال - رحمه الله تعالى -: ... (والتشبه: يعم مَن فعل الشيء لأجل أنهم فعلوه، وهو نادر، ومن تبع غيره في فعل

لغرض له في ذلك إذا كان أصل الفعل مأخوذًا عن ذلك الغير، فأما من فعل الشيء

واتفق أن الغير فعله أيضًا، ولم يأخذه أحدهما عن صاحبه؛ ففي كون هذا تشبهًا

نظر، لكن قد ينهى عن هذا لئلا يكون ذريعة إلى التشبه، ولما فيه من

المخالفة) [٣٩] .

وبناءًا على ما ذكره شيخ الإسلام فإن موافقتهم فيما يفعلون على قسمين:

١ - تشبه بهم وهو ما كان للمتشبه فيه قصد التشبه لأي غرض كان وهو

المحرم.

٢ - مشابهة لهم وهي ما تكون بلا قصد، لكن يُبين لصاحبها وينكر عليه،

فإن انتهى وإلا وقع في التشبه المحرم، قال عبد الله بن عمرو بن العاص - رضي

الله عنهما -: رأى رسول الله ﷺ عليّ ثوبين معصفرين فقال:

(إن هذه من ثياب الكفار فلا تلبسها) وفي رواية فقال: (أأمك أمرتك بهذا؟) قلت:

أغسلهما؟ قال: (بل احرقهما) [٤٠] .

قال القرطبي: (يدل على أن علة النهي عن لبسهما التشبه بالكفار) [٤١] .

فظاهر الحديث أن عبد الله - ﵁ - لم يعلم بأنه يشبه لباس الكفار، ومع ذلك أنكر عليه النبي ﷺ وبيّن له الحكم الشرعي في ذلك.

هذا إذا كان أصل الشيء من الكفار، أما إذا لم يعلم أنه من أصلهم؛ بل

يفعلونه ويفعله غيرهم، فكأنه لا يكون تشبهًا؛ لكن يرى شيخ الإسلام ابن تيمية

النهي عنه سدًا للذريعة وحماية للمسلم من الوقوع في التشبه، ولما فيه من قصد

مخالفتهم.

المنافقون وأعياد الكفار:

١ - طالب حزب البعث الاشتراكي في إحدى الدول العربية بإلغاء الأضحية

بحجة الجوع والجفاف، ووضع دعاته لافتة كبيرة مكتوبًا عليها: من أجل الجوعى

والفقراء والعراة تبرع بقيمة خروف الأضحية [٤٢]، ومضى عيد الأضحى بسلام

وضحى المسلمون في ذلك البلد، ثم لما أزف عيد الميلاد وعيد رأس السنة بدأت

الاستعدادات للاحتفالات، ثم جاء الميلاد ورأس السنة فكانت العطلات الرسمية في

ذلك البلد والحفلات الباهظة والسهرات الماجنة، وفي مقدمة المحتفلين قادة حزب

البعث الاشتراكي الذين أنستهم الفرحة بأعياد النصارى ومجونها حال الجوعى

والفقراء والعراة؛ فهم لا يتذكرون أحوالهم إلا في أعياد المسلمين! !

٢ - كتب أحدهم في زاويته الأسبوعية تحت عنوان (تسامح) [٤٣] كلامًا

ينبئ عن مرض قلبه وضعف دينه، وهذا التسامح الذي يريده كان بمناسبة عيدي

الميلاد ورأس السنة النصرانييْن فكان مما قال هذا المتفيقه المتحذلق: (فهذه الأخوة

الإنسانية تعم البشر جميعًا ولا تكون التفرقة والمعاداة إلا عند الاقتتال وحين يناوئ

جماعة المسلمين جماعة أخرى عندئذ تكون المقاتلة والعداوة للدفاع المشروع عن

النفس رغم أن بعض المتشددين والجماعات الإرهابية تحاول إطفاء هذا الوهج

بإشاعة تفاسير وآراء تحض على الكراهية بين البشر ومقاطعة العالم، يضجون بها

في المناسبات العامة التي يحتفي بها العالم جميعه ويعتبرون تهنئة الآخرين بها

جنوحًا عن الإسلام؛ والصواب - لعمري - هو إشاعة المحبة لا البغض والتقريب

لا التنفير) ويمضي الكاتب في سلسلته التسامحية المتميعة المنهزمة والتي امتدت

على ثلاث حلقات لتغطي جميع أيام العيدين النصرانيين الذي أشرب قلبه حبهما

فيقول في الثانية منهما: (فالأصل هو البر أي التسامح والعدل؛ أما العداوة فهي

على الذين أعلنوا القتال علينا. أما الاختلاف في الأديان فالأمر فيه لعدل الله

ورحمته يوم القيامة، والقول بأن ذلك التسامح موالاة لغير المسلمين فقد ردّ عليه

العلماء بقولهم: إن الممنوع هو موالاة المحاربين للمسلمين في حرب معلنة فيكون

حينئذ خيانة عظمى، ولا يحل للمسلم حينذاك مناصرتهم واتخاذهم بطانة يفضي

إليهم بالأسرار) .

فهل هذا الكلام إلا عين الضلال، والشك في الإسلام، وتصحيح كفر الكفار؟ ! والعياذ بالله من ذلك.

ثم في حلقته الثالثة يكيل التهم الرخيصة المستهلكة من الإرهاب والتطرف

وسفك الدماء على كل من لم يوافقه على فقهه الصحفي، كما هي عادة هذه الذئاب

المتفرنجة في افتتاحيات مقالاتهم وخاتمتها.

وما كنت أظن أن الحال بالأمة سيصل إلى هذا الحد المخزي، ولا أن التبعية

والانهزام سيصير إلى هذا الأثر المخجل، ولكن ماذا كنا نتوقع ما دام أن كثيرًا من

المنابر الإعلامية والصحفية يتربع عليها أمثال هؤلاء الموتورين المهووسين، وإلى

الله المشتكى من أمة يقرر ولاءَها وبراءها ويرسم طريقها ومنهجها عبر الإعلام

والصحافة أناسٌ ما تخرجوا إلا من الملاحق الفنية والرياضية، جلُّ ثقافتهم أسماء

الممثلات والمغنيات والراقصات والرياضيين.

ثم يا ترى ماذا سيكتبون بعد أسابيع عن احتفالات نهاية الألفية الميلادية الثانية

التي توشك على الانتهاء؟ !

إنهم وكالمعتاد سيدعون جماهير المسلمين إلى المشاركة فيها حتى لا يتهم

الإسلام بالرجعية والظلامية، ولكي يثبتوا للعالم أنهم متحضرون بما فيه الكفاية حتى

يرضى عنهم عباد الصليب وعباد العجل، والويل ثم الويل لمن أنكر مشاركة

المسلمين في تلك الاحتفالات العالمية الألفية، إنه سيتهم بالأصولية والتطرف

والإرهاب وسفك الدماء.

ولن تعدم من منهزميهم فتاوى معممة جاهزة بجواز المشاركة، يتلقفها

صحفيون يكذبون عليها ألف كذبة لإقناع المسلمين أن الإسلام بلغ من تسامحه

وأريحيته إجازة المشاركة في شعائر الكفر؛ حتى لا نجرح مشاعر الكفار، ونكدر

عليهم صفو احتفالاتهم التي كانت خاتمة لقرن شهد دماءًا إسلامية غزيرة نزفت في

أرجاء المعمورة بأيدي اليهود والنصارى في حروب عقائدية دينية غير متكافئة،

وما أنباء كوسوفا عن تلك الاحتفالات ببعيدة؛ إذ هي في آخر عام من تلك الألفية

النصرانية المتسامحة! !

تأملات دعوية

من صور التهرب من المسؤولية

محمد بن عبد الله الدويش

مما لا شك فيه أن التطلع للصدارة والبحث عن المسؤولية أمر ذمه الشرع

ونهى عنه، وهو دليل على نوع من الهوى في نفس صاحبه، أو إفراط في ثقته

بنفسه واعتماده عليها؛ لذا فهو حين يفعل ذلك يُوكَل إلى نفسه، كما قال صلى الله

عليه وسلم لعبد الرحمن بن سمرة - ﵁ -: (يا عبد الرحمن بن سمرة! لا تسأل الإمارة؛ فإنك إن أُعطيتها عن مسألة وُكلت إليها، وإن أُعطيتها عن غير

مسألة أُعنت عليها، وإذا حلفت على يمين فرأيت غيرها خيرًا منها فكفِّر عن يمينك

وائت الذي هو خير) [١] .

وكان ﷺ في سيرته العملية يتجنب تولية الذين يبدو منهم

حرص على الولاية أو يسألونها؛ فعن أبي موسى - ﵁ - قال: دخلت

على النبي ﷺ أنا ورجلان من قومي، فقال أحد الرجلين: أمِّرنا يا

رسول الله! وقال الآخر مثله، فقال: (إنا لا نولِّي هذا من سأله ولا من حرص

عليه) [٢] .

وأخبر أن الأمة ستحرص عليها وأنها ستكون خزيًا وندامة، فقال: (إنكم

ستحرصون على الإمارة؛ وستكون ندامة يوم القيامة؛ فنعم المرضعة، وبئست

الفاطمة) [٣] .

لذا دأب الصالحون والمخلصون على البعد عن تولي المسؤوليات والولايات

لما يعلمون من أنها مغرم لا مغنم، وهذا أمارة خير بإذن الله - ﷿ - لكن

بعض الناس قد يمتد الأمر لديه فيؤدي إلى وقوعه في محظور آخر.

وكثيرًا ما يحجم بعض الصالحين عن تولي المسؤوليات والأعباء الدعوية،

ودافعهم إلى ذلك الورع والبعد عن الشهرة - نحسبهم كذلك والله حسيبهم - وهو

مسلك حسن.

لكنه يتحول عند بعضهم إلى سلوك يسيطر عليه، فيعتذر عن تولي أي

مسؤولية أو القيام بها، ويظن أن هذا أسلم له وأنه يعفيه من التبعة، وليس الأمر

كذلك؛ فلو أنه جلس قعيد بيته، واشتغل بشأنه الخاص أتراه يسلم من التبعة

والأمانة؟

إن مسؤولية حمل الدين وتبليغه أمانة شرعية حمَّلها الله - ﵎ -

عباده؛ فقد أوجب عليهم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل جعله مع الإيمان

مناط خيرية هذه الأمة. ويرد في مواطن كثيرة ضمن صفات المؤمنين أنهم يأمرون

بالمعروف وينهون عن المنكر، وجعل النبي ﷺ أضعف الإيمان

أن ينكر المرء المنكر بقلبه، وأنه ليس وراء ذلك حبة خردل.

ومن يتأمل واقع الأمة اليوم وغلبة الجهل، وفشوَّ المنكرات، وبُعْدَ الناس عن

الدين فإنه لا يشك أن الدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قد غدا

فرض عين على كل مسلم قادر، فضلًا عمن آتاه الله شيئًا من العلم والوعي

والبصيرة.

وثمة أمر آخر هو أن كثيرًا من هذه المسؤوليات والأعمال التي يحجم عنها

هؤلاء ليس فيها مغنم في الدنيا ولا أمر يُسعى إليه، بل هي تعاون على البر

والتقوى، وأمر تطوعي خيري، بخلاف من يتولى ولايات المسلمين، ويتحمل

تبعاتهم.

والأمر مناطه على القلب، فرُبَّ معتذر عن تحمل المسؤولية لينعم بفراغ

الوقت فيزجيه كيف شاء وأين شاء، ويسلم من المشقة والتعب؛ فهذا فرار من

العمل لا من الولاية والإمارة.

ورب معتذر من عمل وهو يخشى أن يبدو في توليه له ما يجهله الناس عنه

من ضعف قدرةٍ وعطاء؛ فيقل شأنه وقدره.

ورب معتذر ورعًا فهو: مجتهد مخطئ له أجر واحد، أو مصيب له أجران.

لكن ما لا ينبغي الإخلال به: هو إصلاح القلب وتفقده؛ لأنه المناط والأساس، والاجتهاد في العمل للدين والدعوة إليه، وأن يشعر المرء أنه إن أعفاه البشر من

المسؤولية فسيلقى الله - ﷿ - ويسائله؛ فماذا هو قائل؟

جعلنا الله هداة مهتدين، وحمانا من الهوى وحظوظ النفس؛ إنه سميع مجيب.

دراسات تربوية

صفات المربي.. دراسة تحليلية

أحمد فهمي

في الحلقة الأولى تعرض الكاتب للعوامل المؤثرة على المتربي من أسرة

ومجتمع ومتعلقاتهما الاقتصادية والثقافية، ويرى أن تأثير ذلك كله على المتربي

تأثيرٌ عشوائي، ومن ثم يبقى دور المربي فعالًا وسط هذه العوامل إذا ما اتصف

بمقومات أساسية قسمها الكاتب إلى: مقومات البدء والانطلاق، مقومات الإتقان،

مقومات الاستمرار، وقد أفاض في الحلقة الأولى في معالجة المقوم الأول (البدء

والانطلاق)، ويبسط القول من خلال هذه الحلقة في المقومين الآخرين: (الإتقان

والاستمرار) .

البيان

ثانيًا: مقومات الإتقان:

وهي مجموعة القدرات النفسية والعملية الأساسية التي تساعد المربي - عند

اكتسابها - على رفع مستوى الأداء التربوي.

وهذه القدرات المختارة هي قدرات جامعة للعديد من المهارات والأنماط

السلوكية التربوية التي تندرج تحتها وتشكل في مجموعها - وبتفاصيلها - الجهد

التربوي للمربي في حالة الرشد.

القدرة الأولى: فهم الشخصية وتحليلها:

وما نحتاجه هنا مما يتعلق بهذه القدرة الإجابة عن سؤالين هامين:

أ - لماذا (ومتى) نحتاج إلى فهم شخصية المتربي؟ (الدواعي) .

ب - كيف نفهم شخصية المتربي؟ (وسائل جمع المعلومات) .

أ - لماذا (ومتى) نحتاج إلى فهم شخصية المتربي؟ (الدواعي) . وللإجابة

نقول:

١ - للانتقاء: وهذا أمر لا عوج فيه؛ فإن الطاقات محدودة، فمن ثَمَّ ينبغي

اختيار من يصلح لإعطائه مزيدًا من الجهد والتركيز، وقد كان هذا ديدن سلفنا في

اختيار تلاميذهم ومن يحيطون برعايتهم وعنايتهم. يقول الحافظ ابن جماعة: " كان

علماء السلف الناصحون لله ودينه يلقون شبك الاجتهاد لصيد طالب ينتفع الناس به

في حياتهم ومن بعدهم " [١] .

٢ - لتحديد الميول والإمكانات، ومن ثم ما يصلح له من العمل، والناس

متفاوتون في ذلك تفاوتًا قدريًا من عند الله، وهناك عناصر ثلاثة يتحدد على ضوئها

ما يصلح له المتربي من العمل، فبالإضافة إلى الميول والإمكانات هناك احتياجات

العمل الدعوي؛ والذي يحدث في كثير من الأحيان أن مسار المتربي - في ميدان

العمل الإسلامي - يتحدد وفق العنصر الأخير، والصحيح اعتبار الجميع.

٣ - لتحديد مستوى أمثل للتعامل يراعي النفسيات والمشاعر والفروق الفردية

(القدرات العقلية):

إن توحيد أسلوب التعامل مع كل الشخصيات أمر غير صواب؛ إذ إنه

يفترِض التماثل في النفسيات والعقول وهذا غير متحقق، بل النفس الواحدة متغيرة، كما أن العقول أيضًا متفاوتة، والمربي الذي يتعامل مع مجموعة من المتربين

ينبغي عليه أن يراعي ذلك في تعامله معهم، وأول خطوة في هذا الاتجاه: فهم هذه

النفوس والعقول وتحليلها، ثم بعدها يحدد أسلوب التعامل مع كلٍّ.

٤ - لمعرفة التغير في مستوى المتربي التربوي وتقويمه من فترة لأخرى؛

وذلك للتأكد من أن العمل التربوي يحقق أهدافه؛ على أن يتم ذلك وفق معايير

موضوعية تقاس عليها المعلومات المتحصلة من تحليل شخصية المتربي ورصدها

ومتابعة تطورها، مع ملاحظة عدم الاقتصار على جوانب محدودة مثل: الجانب

العلمي، الجانب الفكري، والغفلة عن بقية الجوانب مثل: المستوى الإيماني،

والأخلاقي، والحركي.

ب - كيف نفهم شخصية المتربي؟ (وسائل جمع المعلومات):

هناك وسائل كثيرة لذلك نذكر أهمها:

١ - السؤال والتحري: لمن يعرفه أو يعلم حاله؛ فذلك يوفر وقتًا وجهدًا

كبيرين على المربي؛ خاصة لو كان خلفًا لسلف له من المربين عملوا مع

الأشخاص أنفسهم؛ فهنا يتحتم عليه سؤالهم وإلا فهي الفوضى.

وكان من علماء السلف من يتحرى عن تلامذته ليتحقق من حالهم؛ فعن

معاوية بن عمرو بن المهلب الأزدي أنه قال: كان زائدة لا يُحدِّث أحدًا حتى يمتحنه؛ فإن كان غريبًا قال له: من أين أنت؟ فإن كان من أهل البلد قال: لا تعودن إلى

هذا المجلس، فإن بلغه عنه خيرًا أدناه وحدثه.

٢ - الكلام والحوار: فاللسان يعبر عن صاحبه ويبين حاله، ومهما تحفظ

الرجل أظهر لسانه حاله ولو بعد حين؛ إذ اللسان يغرف من القلب، وما أسرَّ أحد

سريرة إلا أظهرها الله على قسمات وجهه وفلتات لسانه؛ فهو بحق ترجمان العقل

والنفس.

وكان بعض الفلاسفة يسأل تلامذته ويستنطقهم ويشجعهم على السؤال، فرأى

يومًا أحد تلامذته صامتًا، فقال له: تكلم حتى أراك.

٣ - الاختبارات: وغالب استخدام هذا الأسلوب للتحقق من مستوى الجوانب

المعلوماتية، ولكن يمكن تفعيله في جوانب أخرى عملية أو نفسية باستخدام صور

متطورة منه مثل الاختبارات النفسية - وذلك حسب الظروف - التي من الممكن

إجراؤها في قوالب غير مباشرة: كالمسابقات، والمباريات الثقافية.

ويرسِّخ ابن جماعة أهمية الاختبار فيقول: " إن الشيخ ينبغي له إن جَهِل حال

تلميذه أن يختبره بكتاب سهل من الفن المطلوب، فإن رأى ذهنه قابلًا وفهمه جيدًا

نقله إلى كتاب يليق بذهنه وإلا تركه " [٢] .

٤ - المواقف المفتعلة ومعرفة رد الفعل: وقد يكون ذلك بتتبع ردود أفعاله في

مواقف سابقة من النوعية التي تظهر مكنونات النفس وجوانب القوة والضعف في

الشخصية، وقد يكون أيضًا بمحاولة الافتعال لبعض المواقف التي تظهر هذه الخبايا.

قال ابن الجوزي: " حدثنا محمد بن إسحاق قال: قال لقمان لابنه: يا بني!

إذا أردت أن تؤاخي رجلًا فأغضبه قبل ذلك، فإن أنصفك عند غضبه وإلا

فاحذره " [٣] .

٥ - الاحتكاك والمعاشرة: وبهما تتضح جوانب من الشخصية يصعب أن

تتضح بغيرهما، ولتوضيح ذلك نضرب مثالًا: في كل خلاف بين زوجين لو سألت

أحدهما لقال لك - غالبًا -: إنه قد اكتشف في شريكه عيوبًا لم يكن يعلمها من قبل، ولو علمها ما اقترن به، فلو قارنت بين ذلك وبين حالهما في بداية الزواج لوجدت

أنهما لم يتزوجا بداية إلا وقد اقتنع كل منهما بالآخر ورضي به بعد سؤال وتمحيص، فما الذي طرأ؟ إنها معرفة الاحتكاك والمعاشرة.

٦ - الفراسة: ونعني بها أن يدرب المربي نفسه على معرفة خبايا النفوس

ومشاعرها من خلال قسمات الوجه والسمت العام.

قال عثمان بن إبراهيم الجمحي وهو من فضلاء التابعين -: " إني أعرف في

العين إذا أنكرت، وإذا عرفت، وإذا هي لم تعرف ولم تنكر: إذا عرفت تَحُوص

- أي تضيق - وتعود لطبيعتها لارتياحها بالفهم بعد تحملقها للإنكار والاستفهام -

وإذا أنكرت تجحظ - أي تبرز وتقسو، وإذا لم تعرف ولم تنكر تسجو - أي

تسكن - " [٤] .

وجلس بعض العلماء يحرر يومًا في مشكلة، والطلبة به محدقون، فقال لهم:

فهمتم؟ قالوا: نعم، قال: لا، لو فهمتم لظهر السرور على وجوهكم [٥] .

القدرة الثانية: الإقناع:

والإقناع لغة: الإرضاء [٦]، وفي العرف يراد به: نقل حالة القبول أو

الرفض لأمر ما من شخص لآخر، ويكون بالكلام أو الفعل، والأول أغلب.

والمربي يحتاج هذه القدرة إلى درجة كبيرة؛ فهو يحتاج دومًا إلى تعديل

وتغيير قناعات المتربين.

وهذه بعض وسائل الإقناع:

١ - استحضار الأفكار وترتيبها: فالقول دون تفكير سمة الجهال والفوضويين

. قال المنصور لبعض ولده: " خذ عني اثنتين: لا تقل من غير تفكير، ولا تعمل

من غير تدبير. وينبغي في هذه الخطوة تجنب التفكير الأحادي الذي يجعل

المتحاور سجين فكرة واحدة دون النظر لمنظومة الأفكار الأخرى " [٧] .

٢ - حسن العرض للحجة: فالعبرة ليست بحشد الكلمات والألفاظ وسكب

الأفكار في ذهن المتربي.

٣ - نقض الدوافع أو إثارتها: وهناك فرق بين محاولة إقناع المتربي باعتبار

ظاهر فعله وكلامه وبين إقناعه بالنظر إلى دوافعه؛ فالتعامل معه في الثانية أشد

أثرًا وعمقًا، ولنا في رسول الله ﷺ أسوة حسنة؛ ففي محاورته

مع الشاب الذي جاء يطلب الإذن بالزنا مثال عملي على ذلك.

٤ - الجواب الحاضر المفحم: فهو يغني عن كثير الكلام في أحيان عديدة.

٥ - التدرج: وهو قاعدة هامة تندرج في معظم وسائل التربية، بل هو أصل

من الأصول الهامة، وبعض المربين تأخذه الحماسة فيريد أن ينقل للمتربي كل

قناعاته العلمية أو النظرية التي تكونت لديه على مَر الزمن دفعة واحدة، فلا يجادل

ولا يناقش، وهذا بالطبع أمر مُتعسر، ولو كان ذلك كذلك لكان أوْلى به الصحابة -

رضوان الله عليهم - أفضل هذه الأمة؛ فعلى الرغم من فضلهم وإيمانهم فقد نزلت

عليهم الأحكام مُنجَّمة؛ بل أحيانًا كان الأمر الواحد يُحرَّم عليهم بالتدريج - كما في

الخمر - فما الظن بغيرهم ممن لا يبلغ عشر معشارهم في فضل ولا علم؟

٦ - نقض الأفكار المضادة: افتخر أحد خلفاء بني أمية يومًا بقريش فقال: "

إن الله حبا قريشًا بثلاث: فقال لنبيه ﷺ: [وأنذر عشيرتك

الأقربين] [الشعراء: ٢١٤] ونحن عشيرته الأقربون، وقال - تعالى -: [وإنه

لذكر لك ولقومك] [الزخرف: ٤٤] ونحن قومه، وقال: [لإيلاف قريش.

إيلافهم] [قريش: ١، ٢] ونحن قريش. فأجابه رجل من الأنصار، فقال: على

رِسْلِكَ؛ فإن الله تعالى يقول: [وكذب به قومك وهو الحق] [الأنعام: ٦٦] وأنتم

قومه، وقال: [ولما ضرب ابن مريم مثلا إذا قومك منه يصدون] [الزخرف:

٥٧] وأنتم قومه، وقال - تعالى -: [وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا

القرآن مهجورا] الفرقان: ٣٠ [وأنتم قومه، ثلاثة بثلاثة ولو زدتنا لزدناك "] ٨ [.

٧ - إتقان الصمت والاستماع: فذلك يعطي المربي فرصة لكشف أفكار

المتربي ومنطلقاته، وكذا فرصة للتفكير والتركيز. ومن المقولات التي يرددها

خبراء اللغويات النفسية أننا نفكر بأضعاف السرعة التي نتكلم بها، ولذلك فإننا حين

ننصت تكون عقولنا في سباق] ٩ [؛ فحسن الاستماع يتخطى مجرد الصمت وهز

الرأس، بل يستلزم قدرات خاصة باستيعاب ما يُقال وتخزينه في الذاكرة بصورة

منتظمة لاسترجاعه في الوقت المناسب في الحوار] ١٠ [.

٨ - يمكن اعتبار الأساليب الواردة في القدرة التالية من وسائل الإقناع:

القدرة الثالثة: استخدام أساليب غير مباشرة لتبليغ المفاهيم الشرعية الدعوية

حتى ترسخ في النفس والواقع:

يشكو بعض المربين من عدم استجابة كثير ممن يربونهم لتوجيهاتهم بدرجة

تتناسب مع كثرة تكرار هذه التوجيهات، وبنظرة فاحصة لأسلوبهم في التربية

تجعلنا نكتشف قصور مفهوم التربية لديهم وانحصاره في التلقين والتكرار الحرفي

للمفاهيم؛ واختزالُ التربية في هذه الصورة أشبه بالتعبير عنها بحرف واحد من

حروفها، كما أن التكرار بهذه الصورة قد يُحدث أثرًا عكسيًا يُفقد الكلام جدته وهيبته.

أما توسيع الدائرة واعتماد أساليب غير مباشرة في التربية فله أثر قوي

وفاعلية بإذن الله، كما أنه يجعلنا نجتني فائدة التكرار مع تجنب عيبه، وأيضًا فهو

يتناسب مع كون التربية تحتفي بالبناء الرأسي في العمق قبل البناء الأفقي.

وفيما يلي طائفة من هذه الأساليب - وإن كان المطلوب من المربي أن يبدع

ويأتي بالنادر الطريف ولا يكتفي بالنسج على منوال الآخرين:

١ - استخدام الحكايات: وقد سبق الكلام عنها في صفة حسن السمت؛ فلها

أثر عجيب في النفس، ويكفي أن القرآن الكريم والسُّنَّة النبوية ممتلئان بها، وقد

تعدل حكاية صغيرة في سطرين كلامًا طويلًا في صفحات، فضلًا عن أنها تفوقه

أثرًا وثباتًا في النفس والعقل، قال البرقي: " الحكايات حبوب تُصطاد بها

القلوب "] ١١ [.

٢ - ضرب المثال: ويقصد به: ادعاء التماثل الجزئي أو الكلي بين شيئين

أو حالين طلبًا لإثبات أو إيضاح أحدهما اعتمادًا على ثبوت أو وضوح الثاني.

فهو يُستخدم إذن في تقريب المعنى وإيضاحه والإقناع به والحث على الفعل

ونحو ذلك، وله في ذلك تأثير عظيم، وهو أسلوب شائع الاستخدام في الكتاب

والسنة. قال الحافظ ابن حجر في شرح حديث " النخلة ": " وفيه ضرب الأمثال

والأشباه لزيادة الإفهام، وتصوير المعاني لترسخ في الذهن، ولتحديد الفكر في

النظر في حكم الحادثة "] ١٢ [.

وله صور عديدة: فقد يكون تشبيهًا رمزيًا للبشر وأحوالهم بالنبات أو الحيوان

أو الجماد.

وقد يكون هذا المثال الرمزي مُعَايَنًا، كما في حديث أنس بن مالك - رضي

الله عنه - قال: أخذ النبي ﷺ غصنًا، فنفضه فلم ينتفض، ثم

نفضه فلم ينتفض، ثم نفضه فانتفض (لاحظ الانتفاض في الثالثة) قال: " إن

سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله ينفض الخطايا كما تنفض الشجرة

ورقها "] ١٣ [.

وقد يكون المثال الرمزي " تخيُّليًا " كقوله تعالى:] مثل الذين حملوا التوراة

ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل أسفارا [] ﴿الجمعة: ٥﴾ [.

ومثله: كان الإمام أحمد يقول لبعض أصحابه: " كم يعيش أحدنا: خمسين

سنة؟ ستين سنة؟ كأنك بنا قد متنا، ما شبهت الشباب إلا بشيء كان في كمي

فسقط "] ١٤ [.

وقد يكون المثال تشبيهًا بأحوال البشر وأفعالهم: فيكون افتراضيًا؛ فعن يعلى

بن عبيد قال: سمعت سفيان الثوري يقول: " لو كان معكم من يرفع الحديث إلى

السلطان أكنتم تتكلمون بشيء؟ قلنا: لا، قال: فإن معكم من يرفع الحديث ...

يعني إلى الله "] ١٥ [.

وقد يكون حقيقيًا؛ فقد قال عبد الواحد بن زيد للحسن البصري وكلاهما من

التابعين -: " يا أبا سعيد! أخبرني عن رجل لم يشهد فتنة ابن المهلب بن أبي

صفرة، إلا أنه عاون بلسانه ورضي بقلبه، فقال الحسن: يا ابن أخي! كم يد

عقرت الناقة؟ قلت: واحدة، قال: أليس قد هلك القوم جميعًا برضاهم

وتمالئهم؟ "] ١٦ [.

٣ - افتعال المواقف: ومَثَلُه حديث جبريل - ﵇ - لما حاكى فعل

الغريب السائل الطالب للعلم، فقدم وجلس وسأل ومضى؛ فالنظر إلى أثر افتعال

هذا الموقف وما ذكر فيه العلماء من الفوائد يُبين أهمية هذه الوسيلة، وأنه لو كان

المطلوب مجرد تلقين المعلومات لأجلسهم النبي ﷺ، وعرَّف لهم

الإسلام والإيمان والإحسان وذكر علامات الساعة وانتهى الأمر.

٤ - الحث على السؤال وفتح المجال له: ففيه تنشيط للذهن ودفع لتمام

الاستيعاب وسد ثغرات الفهم بالسؤال، قال عكرمة يومًا لتلاميذه يحثهم على السؤال: ما لكم لا تسألوني؟ أأفلستم؟

٥ - التلغيز: وهو السؤال المحير للفهم المشكل على سامعه ومنه حديث

النبي ﷺ الذي رواه ابن عمر قال: " إن من الشجر شجرة لا

يسقط ورقها، وإنها مثل المسلم، فحدثوني ما هي؟ فوقع الناس في شجر البوادي،

قال عبد الله: ووقع في نفسي أنها النخلة، فاستحييت - لصغر سني - ثم قالوا:

حدثنا ما هي يا رسول الله؟ قال: هي النخلة "] ١٧ [.

قال ابن حجر في فوائده: " وفيه امتحان العالم أذهان الطلبة بما يخفي مع

بيانه لهم إن لم يفهموه "] ١٨ [.

وقال أيضًا: " وفيه أن المُلغِّز ينبغي له ألا يبالغ في التعمية بحيث لا يجعل

للمُلَغَّز له بابًا يدخل منه، بل كلما قَرَّبه كان أوقع في نفس سامعه "] ١٩ [.

٦ - الكناية عن الأمر بعاقبته: ومعلوم ما في ذلك من دوام الترهيب أو

الترغيب واستحضاره في النفس وتذكره على الدوام، كما قال النبي صلى الله عليه

وسلم في غزوة بدر لأصحابه يحثهم على القتال: " قوموا إلى جنة عرضها

السموات والأرض "] ٢٠ [.

٧ - إذكاء روح التنافس في الخير: من الثابت في علم النفس أن المنافسة

وسيلة فعالة لرفع المستوى وتنمية الموهبة، وأن انعدامها بين الأفراد من شأنه أن

يُبطئ ذلك.

وقد كان النبي ﷺ - المربي الأول - يستخدم هذا الأسلوب

في تربية الصحابة، وهناك السباق المشهور في الخير والطاعات بين أبي بكر

وعمر - ﵄ - الذي كان النبي ﷺ يحفزه ويشجعه،

وقد فاز أبو بكر بهذا السباق حتى قال عمر: والله! لا أسابقك بعدها إلى شيء أبدًا.

٨ - استخدام الحِيَل: فقد تستعصي بعض المفاهيم على القبول لدى بعض

الأشخاص فلا بأس من استخدام الحيل المشروعة لتحقيق ذلك.

ومن ذلك احتيال عبد الله بن المبارك لكي يغير فكرة الأوزاعي عن أبي حنيفة

؛ فقدم له بعض مؤلفاته من غير أن يكون عليها اسمه الحقيقي، فلما أعجب بها

أخبره بأنها من تأليف أبي حنيفة، فتغيرت فكرته عنه وصار يُجِلُّه] ٢١ [.

القدرة الرابعة: الاحتواء النفسي:

وهو أن تنشأ بين المربي والمتربي علاقة نفسية قلبية قوية من الحب في الله،

يكون المربي هو المُوَجِّه فيها بحيث يرتبط المتربي به ارتباطًا نفسيًا يرفع من

مستوى قبوله وامتثاله لتوجيهات مُربيه ويُيسر عملية التربية.

ويمكن تلخيص كيفية اتصاف المربي بهذه القدرة في: أن يهتم بالتفعيل القوي

لحقوق الأخوة بمعناها الشامل، مع التركيز على الجوانب ذات التأثير النفسي القوي، حتى يكون له تواجد مؤثر على خريطة المتربي النفسية - بدون اقتحام فيما لا

يعنيه -.

والمربي يلزمه قبل ذلك أن يتحلى بأمور لها تأثير فعال على تحقق هذا

الاحتواء النفسي - وإن كانت غير مباشرة - وهذه الأمور مثل: حرصه على أن

يتصف بسلامة النية وتجنب المسالك الملتوية في التعامل مع الناس. يقول ابن

حزم: " احرص على أن توصف بسلامة الجانب، وتحفَّظ من أن توصف بالدهاء فيكثر المتحفظون منك "] ٢٢ [.

وأيضًا يتصف بحسن معاملة الناس، فيعاملهم بمكارم الأخلاق، والإيثار

وترك الاستئثار، والتحلي بالإنصاف وترك الاستنصاف، وشكر التفضل] ٢٣ [،

مع التنزه عن الاستعانة بأحد من تلاميذه في مصلحة خاصة به، " وقد كان منصور

بن المعتمر لا يستعين بأحد يختلف إليه - يعني لطلب العلم - في حاجة "] ٢٤ [

وغيرها من الصفات المشابهة.

وبتأملنا مسلك السلف في التعامل مع تلاميذهم يتبين لنا أنه كان لهم منهج

واضح في مشاركة تلاميذهم مشاكلهم وسعيهم في مساعدتهم؛ بحيث إن الشيخ كان

له تأثير عظيم في نفسية تلميذه وهذه بعض ملامح هذا المنهج:

كانوا يُظهرون الاهتمام والإقبال على جلسائهم وتلاميذهم: يقول ابن

عباس - ﵄ -: " أكرم الناس جليسي الذي يتخطى رقاب الناس إ ليَّ، لو استطعت أن لا يقع الذباب عليه لفعلت "] ٢٥ [.

الاهتمام بالتعرف عليهم وعلى ظروفهم. يقول ابن جماعة: " وينبغي أن

يتعلم أسماءهم وأنسابهم ومواطنهم وأحوالهم ويكثر الدعاء لهم بالصلاح "] ٢٦ [.

الحنو عليه والرفق به، يقول ابن جماعة: " ويعامله بما يعامل به أعز

أولاده من الحنو والشفقة عليه والإحسان إليه "] ٢٧ [.

مساعدته في تذليل الصعاب والتغلب على الظروف المعوقة لطلب العلم،

ومن ذلك أن أسد بن الفرات كان يريد السماع على محمد بن الحسن الشيباني،

فحضر إليه وقال: " إني غريب - من القيروان - قليل النفقة والسماع منك نَزْر،

والطلبة عندك كثير، فما حيلتي؟ فقال له: اسمع مع العراقيين بالنهار، وقد جعلت

لك الليل وحدك، فتبيت عندي وأسمعك، قال أسد: وكنت أبيت عنده وينزل إليَّ،

ويجعل بين يديه قدحًا فيه ماء، ثم يأخذ في القراءة، فإذا طال الليل ونعست، ملأ

يده ونضح وجهي بالماء فأنتبه، حتى أتيت على ما أريد من السماع عليه. كما كان

يتعهده بالنفقة إذا نَفدت نفقته "] ٢٨ [.

ثالثًا: مقومات الاستمرار:

وهذه المقومات يجمعها لفظ الصبر، ويُفَرِّقُها وينوعها مجالاته.

ولأن العمل التربوي هو في مجمله محاولة للتأثير في نفس وسلوك الإنسان

فإن ذلك يقترن - ولا بد - بكمٍّ من الصعوبات والمعوقات - تنبعث من تعقد النفس

البشرية وتردِّي الظروف المحيطة - تحتاج من المربي أن يعالج نفسه بالصبر ليقدر

على مواصلة الجهد - وبالمستوى نفسه إن لم يكن أرقى - وإن من أهم الوسائل

التي تُعين المربي على التصبر أن يتذكر دائمًا اقتران الأجر الأوفى بالصبر، وكذا

اقتران النتائج الكبيرة به أيضًا، كما يتذكر أن الله - ﷾ - قد ذكر على

لسان نبيه أن أحب العمل إليه ما استمر عليه صاحبه ولم يقطعه وصبر عليه وإن

قلَّ؛ لأنه بذلك تزداد احتمالات الوصول للأهداف الموضوعة لهذا العمل:]

واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك

عنهم ... [] الكهف: ٢٨ [.

وليتأمل المربي في واقعنا العام والعمل الإسلامي على وجه الخصوص، ليجد

هناك ظاهرة فوضوية تشوب الكثير من أعمالنا، وهي ظاهرة أحجار الأساس؛

حيث نكتفي في أعمالنا بوضع حجر الأساس ولا بأس بحجر آخر أو حجرين معه -

ونعتبر ذلك إنجازًا -.

إنها ظاهرة الأعمال المبتورة التي لا تكتمل؛ ولو أجرينا إحصاءًا لمرات البدء

في الأعمال المختلفة في ميدان العمل الإسلامي ثم أحصينا كم من الأعمال بلغت

منتصف الطريق، ثم تفقدنا الأعمال التي بلغت نهايتها المرجوة أو كادت، فكم يا

تُرى يكون حجم التفاوت العددي في الحالات الثلاث؟ !

فالمربي يحتاج إذن إلى الصبر وإلى مجاهدة النفس عليه في مجالات كثيرة،

أهمها: الصبر على البذل والتضحية.

والمربي يحتاج إلى مداومة البذل والصبر عليه، البذل من وقته وراحته وبيته

وماله، وقد سبق كيف كان السلف ينفقون من أموالهم على تلاميذهم - خاصة

النجباء منهم - وعدم تضجرهم من ذلك إن استطاعوا.

وقال محمد بن سلام - شيخ البخاري - " أنفقت في طلب العلم أربعين ألفًا،

وأنفقت في نشره أربعين ألفًا "، ومثل هذا - ولا شك - يحدث كثيرًا في عصرنا

ولكن بقلب " أنفقت " إلى " جمعت ".

وكان النبي ﷺ يجتمع بالصحابة في دار الأرقم لتعليمهم

وتربيتهم، وأحيانًا بمنزله ﷺ، ثم كان الصحابة يفتحون بيوتهم

لتلامذتهم مثل عبد الله بن عباس - ﵄ - ومن بعده مالك بن أنس،

وقبيصة بن ذؤيب، وأبي غطفان بن طريف المري ... وغيرهم كثير] ٢٩ [، وقد

مر كيف فتح محمد بن الحسن بيته لابن الفرات فكان يؤويه ويعلمه وينفق عليه.

والمربي أيضًا يحتاج إلى الصبر على تأخر ثمرة العمل التربوي - نسبيًا -

فضلًا عن احتمالات ضياع بعضها أو تلفها.

ويحتاج أيضًا إلى الصبر على جفاء بعض الطباع وخشونة التعامل؛ فهذا

نبينا - ﵊ - وقد أقيمت الصلاة حين يأتي أعرابي فيأخذ بثوبه

ويقول: إنما بقي من حاجتي يسيرة وأخاف أنساها، فيقوم ﷺ معه

حتى يفرغ من حاجته - والصلاة مقامة - ثم أقبل فصلى] ٣٠ [.

وقد ذكر ابن جماعة أن من أدب المعلم مع تلميذه: " الصبر على جفاءٍ ربما

وقع منه أذى لا يكاد يخلو الإنسان عنه، وسوء أدب في بعض الأحيان، ويبسط

عذره بقدر الإمكان، ويوقفه مع ذلك على ما صدر منه بنصح وتلطف لا بتعنيف

وتعسف، قاصدًا بذلك حسن تربيته "] ٣١ [.

وأخيرًا:

نختم بذكر الأمر الثاني الذي ينبغي توافره في النموذج المعتدل

للمربي، وهو: أن يكون تحقق الصفات والمؤهلات السابقة فيه حدٌّ أدنى لا يتأهل

الداعية بالنزول عنه للعمل التربوي.

وهنا ملاحظات غير عابرة:

أولًا: هذا الحد الأدنى يختلف باختلاف الظروف والأحوال؛ فهو يتغير من

بيئة دعوية إلى أخرى، وحسب تعقُّد العمل وتوفر الكفاءات، كما أنه يتغير بتغير

حجم المسؤولية التربوية؛ فالذي يتولى تربية عدد كبير ليس كمن يعمل مع أشخاص

محدودين، كما أن الذي يربي أشخاصًا حديثي عهد بالدعوة، ليس كمن يعمل مع

دعاة متمرسين.

ثانيًا: لتحقيق قدر من المرونة والواقعية - ونظرًا لضعف عملية التنمية

البشرية - قُسمت المقومات وفق ابتداء تأثيرها، وهذا يعني أن أهمية تحقق كل قسم

منها في بداية العمل في شخص المربي متفاوتة؛ فمقومات البدء لا مفر من تحققها

تمامًا - وفق البند السابق - ومقومات الإتقان يمكن التجاوز فيها قليلًا، على أن يبدأ

سد الخلل فيها بعد البدء مباشرة وإلا ظهر أثر ذلك على العمل التربوي.

وأما مقومات الاستمرار فيمكن العمل على تنميتها وترسيخها أثناء ممارسة

العمل التربوي.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

دراسات تربوية

وادع إلى ربك

عبد العزيز بن ناصر الجليل

تحدثت في مقال سابق عن المقصود بالدعوة مذكِّرًا بأن دعوة النفس أوْلى

بالبدء، ثم الأقرب فالأقرب. وهنا مسألة مهمة تتعلق بالإخلاص في الدعوة إلى الله﷿ - عامة وهي مسألة قلما نتنبه إليها أو ننبه عليها.

وجُلُّ ما نفهمه من معنى الدعوة إلى الله - ﷿ - هو أن الداعية إنما

يدعو إلى ربه وإلى سبيله وتوحيده وطاعته، وإلى إقامة دينه.

ولا شك أن هذه معانٍ صحيحة وأهداف سامية للدعوة إلى الله - سبحانه -

لكنَّ هناك معنيً لطيفًا ومسألة عظيمة يتضمنها مفهوم الدعوة إلى الله - تعالى -

يتعلق بإخلاص الدعوة له - سبحانه - وهو ما أشار إليه الشيخ محمد بن عبد

الوهاب - رحمه الله تعالى - في (مسائل باب الدعاء إلى شهادة أن لا إله إلا الله)

وهو من أبواب كتاب التوحيد؛ حيث يقول: (المسألة الثانية: التنبيه على

الإخلاص؛ لأن كثيرًا لو دعا إلى الحق فهو يدعو إلى نفسه) .

يا لها من مسألة عظيمة يغفل عنها الكثير منّا، وإنها لمن الدقة واللطف بحيث

توجد عند البعض منا دون أن يشعر بوجودها، وإن لم يفتش الداعية عنها في نفسه

ويبادر إلى التخلص منها فإنها قد تكون سببًا في حبوط العمل وضياع الجهد - عياذًا

بالله - تعالى - وهناك علامات ومظاهر يدل وجودها على تلوث القلب بهذه الآفة

الخطيرة منها:

١- الحزبيّة المقيتة التي تدفع بصاحبها إلى عقد المحبة والعداوة على الأسماء

والأشخاص والطوائف.

٢- حب الشهرة والصدارة والتفاف الناس، وكراهية الدعاة الآخرين

والانقباض والضيق من تجمع الناس حولهم؛ لا لشيء إلا لأن في ذلك منافسة

وحسدًا في القلب.

٣ - التزهيد في أعمال بعض الدعاة وتحقيرها وتشويهها حتى ولو كان هذا

العمل قد ظهر خيره وصلاحه، فلا ترى صاحب القلب المريض الذي يدعو إلى

نفسه - وليس إلى الله تعالى إلا مستاءًا من ذلك، ولو كان الأمر إليه لأوقف كل

عملٍ خيِّرٍ يقوم به غيره. وهذا من علامات الخذلان - عياذًا بالله - تعالى - لأن

العبد المخلص في دعوته إلى الله تعالى يحب كل داعية إلى الخير - ولو لم يعرفه

أو يره - ويدعو له بظهر الغيب، ويفرح بأي باب من الخير يفتحه الله تعالى على

يد من كان من عباده، ويفرح بأي باب من الشر يُغلق على يد من كان؛ لأن في

ذلك صلاحًا للعباد وإسهامًا في هدايتهم وتعبيدهم لرب العالمين، وكفى بذلك هدفًا

وثمرة تثلج صدر الداعية المخلص سواء تحقق ذلك على يديه أو على يد غيره من

الداعين إلى الله تعالى.

٤ - الوقوع في غيبة الدعاة أو السعي بالنميمة والوشاية لإلحاق الأذى بهم أو

إشاعة ما هم منه برآء في الناس حتى ينفضُّوا من حولهم ويلتفوا حوله.

والأمثلة كثيرة، وكل إنسان أدرى بنفسه، وهو على نفسه بصيرة،

والمقصود التنبيه على هذه الآفة الخطيرة التي تمحق بركة الأعمال في الدنيا،

وتذهب بأجرها في الآخرة.

قراءة في كتاب

صناعة القرار السياسي الأمريكي

عرض وتلخيص: حسن الرشيدي

(دعونا ألاَّ ننشر غسيلنا القذر) .

بهذه الكلمات المريرة ختم المتحدث باسم البيت الأبيض الأمريكي تصريحاته

إلى الصحفيين، وكان يرد على سؤال وُجِّه إليه عن التناقض في تصرفات الإدارة

الأمريكية حينما أعلنت عن عودة الدبلوماسيين الأمريكيين إلى السفارة الأمريكية في

الخرطوم، وبعد ٢٤ ساعة عادت الإدارة لتتراجع عن كلامها السابق مما حدا بكثير

من المراقبين إلى إرجاع ذلك إلى اختلاف وجهات نظر المسؤولين عن صناعة

القرار داخل دوائر السياسة الأمريكية، وهو الأمر الذي جعل وزير خارجية

السودان يصرح قائلًا: إن مستوى صناعة القرار في الولايات المتحدة قد تدنى إلى

أقل درجة.

إنه منذ عام ١٩٤٥م لم يعد القرار السياسي الأمريكي شأنًا داخليًا خاصًا

بأمريكا فقط؛ إذ امتد ليشمل دول العالم خاصة بعد الحرب الباردة وانتهاء معادلة

القطبين ليسود ما يعرف بالقطب الواحد؛ وهو أيضًا قرار غير محايد؛ فهو يعتمد

مبدأ أساسًا هو المصلحة العليا للولايات المتحدة على حساب كل دول العالم وشعوبها؛ بل إن الولايات المتحدة قد تسلمت الراية: راية الصليب؛ لتقود الحملة الصليبية

الجديدة على عالمنا الإسلامي، ولذلك تَحَتَّم دراسة هذا القرار ليس من الخارج ولكن

من الداخل، أي: دراسة صنع القرار وليس القرار نفسه، وهو ما يعني الحركة

التي تتحكم بخلفية السياسة التي تقود إلى إصدار هذا القرار.

ومن هنا جاءت دراسة منصف السليمي (صناعة القرار السياسي الأمريكي)

وهي في الأصل رسالة نال بها المؤلف درجة دبلوم الدراسات العليا ومنحتها له لجنة

مكونة من أربعة أساتذة وفقهاء مرموقين بحقول معرفية متعددة.

يقول المؤلف: ولقد تطلبت هذه الدراسة نَفَسًا طويلًا؛ لأننا توخينا تجاوز

الحالة الساكنة للمؤسسات والهيئات التي تشارك في صناعة القرارات وإن كانت هي

الوعاء الذي تجري داخله العملية بحثًا عن السياقات التي تجري فيها العلاقات

والاتصالات بين المؤسسات والأشخاص، وهي مسألة حفتها مصاعب وحواجز

معرفية وأخرى منهجية جمة لا تقل عن تعقيد الشروط الموضوعية والتاريخية

والنفسية التي تشكل بيئة القرار السياسي، ولا عن الغموض والسرية المقصودة

وغير المقصودة التي تحيط بعمل المؤسسات والأشخاص والاتصالات.

اعتمد المؤلف المستويات الآتية في بحثه:

يركز الباب التمهيدي من هذا الكتاب على تعقب الإنجازات التي تحققت حول

الموضوع في مختلف حقول المعرفة ومتابعتها: الفكر السياسي، والأنتروبولوجيا.

وخصص الباب الأول لرصد حصيلة إنجازات العلوم الحديثة بفروعها

الاجتماعية والقانونية، وأخيرًا علم السياسة، كما يتضمن محاولات نقدية لهذه

الإنجازات.

وفي الباب الثاني يعرض المؤلف السياقين: التاريخي، والنظري لعملية

صناعة القرار السياسي في الولايات المتحدة ليؤسس عليهما في الباب الثالث اجتهاده

في تحليل الكيفية التي يجري بها صناعة القرار السياسي متسلحًا بأسلحة البحث

السابقة.

وسوف نقوم بعرض تلخيص للباب الثالث الذي هو لب البحث وغايته:

في هذا الباب يحاول الكاتب توظيف الحصيلة النظرية التي استفاد بها في

البابين الأول والثاني لدراسة مظاهر صناعة القرار الأمريكي، فيقول: ضمن

السياق التاريخي والمجتمعي الذي يميز العملية السياسية الأمريكية يمكن فهم صناعة

القرار السياسي؛ فهي نظام مركب من جملة الأدوار السياسية التي تقوم بها البنيات

الدستورية والسياسية من أجل إيجاد حلول للقضايا السياسية.

ثم يطرح الباحث السؤال الرئيس في هذا الباب: ما هي عناصر عملية

صناعة القرار السياسي الأمريكي وخصائصه؟

يقول: هي إشكالية نحاول الإجابة عنها من خلال ثلاثة محاور أساسية:

البنيات السياسية والدستورية (الفصل الأول)، الأجهزة التنفيذية (الفصل

الثاني)، الهيئات والجماعات المؤثرة (الفصل الثالث) .

الفصل الأول: البنيات السياسية والدستورية:

يقول الباحث: تبنى مرجعية هذه البنيات على أسس متعددة: إما باعتبار

صلاحيتها الدستورية والقانونية أو باعتبارها مصدر سلطة ونفوذ سياسي أو

لاعتبارات تخصصية وظيفية تؤديها داخل النظام السياسي، ويمكن تعيين هذه

الوحدات وفق التصنيف التالي:

١- الرئاسة:

يعتبر رئيس الدولة هو الممسك الفعلي بزمام السلطة التنفيذية حسب الدستور

الأمريكي في المادة (٢) وبحكم رئاسته للدولة والحكومة فهو يرسم السياسة العامة،

وله سلطة البت والتقرير في مجموع خططها وبرامجها؛ ونظرًا لبنية النظام

الرئاسي فإنه لا وجود لمجلس وزراء يهيمن على مصالح الدولة، ولا وجود لمبدأ

التضامن الوزاري عن القرارات والسياسة العامة، وهكذا فإن السلطة التنفيذية

الفعلية تبقى في يد الرئيس، وأنه إذا استشار رئيس الدولة وزراءه فإن آثار

الاستشارة تنحصر في مجرد المناقشة وتبادل الرأي، أما القرار النهائي فيتخذه

رئيس الدولة بمحض اختياره وإرادته، ويستشهد الباحث بقول أبراهام لنكولن عندما

لاحظ مخالفة وزرائه السبعة له: (إن سبعة في هذا المجلس يقولون: لا، وإن

واحدًا يعني نفسه يقول: نعم! إذن نعم تغلبت على لا) .

ورغم أن الكونجرس يتمتع بسلطة إعلان الحرب فإنه لم يعلن الحرب إلا في

خمس مناسبات، بينما نفذت القوات الأمريكية عشرات العمليات العسكرية بأوامر

من السلطة التنفيذية (الرئيس) دون إعلان رسمي عنها من قِبَلِ الكونجرس.

وفي مجال الإدارة يرأس الرئيس فعليًا الإدارة الفيدرالية، ويعين كبار

موظفيها بعد إقرار الكونجرس. ويبلغ عدد موظفي الإدارة الفيدرالية حوالي ألفي

موظف من كبار مسؤولي الدولة ورؤساء الوكالات والمصالح الإدارية، ونتج عن

تضخم الجهاز التنفيذي تضخم كبير في سلطات الرئيس مقابل الكونجرس.

وفي المجال الدبلوماسي يخول الدستور الرئيس سلطات واسعة؛ فهو الذي

يحدد برامج السياسة الخارجية، ويعقد الاتفاقيات والمعاهدات، ويقوم بعملية

التفاوض مع الدول وتعيين السفراء؛ ولكن في مجال المعاهدات فإن الدستور يقيد

القرار الدبلوماسي للرئيس بموافقة ثلثي أعضاء مجلس الشيوخ في حالة عقد

المعاهدات.

إلا أن الرئيس يفلت في الواقع من مراقبة مجلس الشيوخ لقراراته في مجال

السياسة الخارجية باللجوء إلى الاتفاقيات التنفيذية، ويعني الاتفاق التنفيذي اتفاقًا

بين الرئيس ودولة أجنبية له قوة القانون وتشكل هذه الاتفاقات النسبة الغالبة من

الاتفاقيات التي تبرمها الولايات المتحدة مع الدول الأجنبية، والمثال الواضح في

عهد ريجان عام ١٩٨٦م، وفضيحة إيران جيت.

أما في المجال التشريعي فلا يمنح الدستور الأمريكي الرئيس صلاحية التقدم

بمشاريع القوانين؛ لكنه يتمتع بحق الاعتراض (الفيتو) على القوانين التي يقرها

الكونجرس، ولا يسقط الاعتراض إلا في حالة التصويت مرة ثانية عليه بأغلبية

الثلثين بعد قراءة جديدة، ويمكن للرئيس لفت نظر الكونجرس لقضايا تشريعية

معينة وذلك من خلال النواب الذين يمثلون الحزب في المجلسين بحكم الوضع

القيادي الذي يتوفر عليه الرئيس داخل الحزب.

ويؤكد الباحث أن تكوين شخصية الرئيس تمكنه من توسيع مجالاته في إصدار

القرار:

كما أن للتكوين الديني والمسيحي تأثيرًا على تقييم الأحداث؛ ويبدو ريجان

مثالًا واضحًا لذلك؛ إذ كان يطلق عبارات وتقييمات أخلاقية على الأحداث؛ مثلًا:

يصف الاتحاد السوفييتي بأنه الشر، وعرفت فترته صدور عدة قرارات على

مستوى داخلي وخارجي لتشجيع النشاط الأصولي المسيحي، وكان يرفع الإنجيل

خلال حملته الانتخابية.

كذلك أثرت شخصية كلينتون وكونه من الطبقة الوسطى في تركيزه على

القضايا الاجتماعية والاقتصادية؛ وهي القضايا التي تشكل محور اهتمام هذه الطبقة.

والواقع أن العوامل الشخصية والظروف السياسية لها دور كبير في اتخاذ

الرئيس الوضع الأقوى داخل صنع القرار؛ إذ إنه بالنظر إلى ٤٣ رئيسًا لأمريكا

منذ عهد جورج واشنطن إلى عهد كلينتون نجد أوضاعًا متباينة بالنسبة لسلطة

الرئيس في قراره السياسي.

٢ - الكونجرس:

يتألف الكونجرس من مجلسين: الشيوخ، والنواب.

يمثل مجلس النواب السكان على أساس التمثيل العددي، ويضم ٤٣٥ عضوًا، وتدوم ولايته النيابية سنتين. أما مجلس الشيوخ فيتساوى فيه تمثيل الولايات؛

حيث ينتخب الناخبون في كل ولاية نائبين بغض النظر عن عدد السكان. وعدد

أعضاء مجلس الشيوخ مائة عضو، وتدوم مدة العضوية ستة أعوام يجدد ثلثهم كل

سنتين.

ويخول الكونجرس صلاحيات في مجالات عديدة:

فالمجال التشريعي يختص به الكونجرس ويقدم مشروع القانون أحد أعضاء

الكونجرس إلى المجلسين، ولكن مشاريع القوانين المتعلقة بالزيادة في الواردات يتم

تقديمها إلى مجلس النواب فقط.

ويحال مشروع القانون إلى لجنة منبثقة من الكونجرس التي تقوم بدراسته

والموافقة عليه ثم يقدم إلى كل مجلس للموافقة عليه ليقدم في النهاية إلى الرئيس من

أجل التوقيع، ويمنح مهلة عشرة أيام للتوقيع، ويمكنه استخدام النقض حق (الفيتو)

خلال هذه المدة بإعادة النص إلى الكونجرس لمراجعته، وفي هذه الحالة يقتضي

الحصول على ثلثي الأصوات في كل مجلس ليتفادى نقض الرئيس.

لقد شكل الكونجرس حتى بداية القرن الحالي محور النظام السياسي الأمريكي

والمرجع التقريري الأول في السياسة العامة للدولة مع وجود استثناءات في حال

ظهور أدوار قيادية لبعض الرؤساء كالرئيس أبراهام لنكولن.

والسنوات الخمسون (١٩٢٠-١٩٧٠م) شهدت تراجعًا في دور الكونجرس

مقابل ظهور دور المؤسسة الرئاسية؛ ولكن الإصلاحات التي أقرها الكونجرس

عامي ١٩٧٢، ١٩٧٤م أعادت له نسبيًا مركزه داخل النظام السياسي؛ إذ أصبح

يتوفر على إمكانيات وتقنيات تمكنه من المشاركة في قرارات الرئيس ومراقبة

قرارات الجهاز التنفيذي؛ إذ أصبح عدد الموظفين والخبراء ثلاثة آلاف موظف

وخبير، بينما يبلغ عدد المستخدمين لحساب النواب والشيوخ بشكل خاص أربع

أمثال هذا العدد، ويتوفر للكونجرس أرشيف ومكتبة تضم ملايين العناوين، وتعد

من أكبر المكتبات في العالم، ويبقى الجدل الذي يثور في أمريكا دائمًا عن مدى

استقلالية قرارات الكونجرس إزاء التحويلات المكثفة التي يتلقاها من جماعات

الضغط التي تمارس نفوذها المباشر على البرلمانيين.

٣ - الجهاز القضائي:

يتألف الجهاز القضائي في الولايات المتحدة من المحكمة العليا باعتبارها في

أعلى هرم السلطة القضائية، ومحاكم الولايات - وهي محاكم عادية - تتولى النظر

في قضايا القانون العام. كما توجد بعض المحاكم الفيدرالية المتخصصة مثل محكمة

الادعاءات وهي محكمة فيدرالية مختصة بالنظر في الجرائم المرتكبة ضد الدولة،

ومحكمة التجارة الدولية، ومحكمة الضريبة.

وتتلخص وظيفة المحكمة العليا في البت في القضايا التي تنشأ بسبب النزاع

أو الخلاف بين الولايات والحكم الفيدرالي على الخصوص، أو فيما يتعلق بتطبيق

الدستور؛ لكنها لا تقوم بمراجعة قرارات محاكم الولايات المتعلقة بالقوانين الداخلية

للولايات، ومنذ عام ١٨٠٣م أصبح النظام القضائي الأمريكي هو الحكم الفصل بين

السلطات ومساويًا لها.

ففي نهاية القرن التاسع عشر وإلى غاية منتصف الثلاثينات لعبت المحكمة

العليا دورًا هامًا تجلَّى في منع تنفيذ قرارات حكومية كثيرة، وفي عام ١٩١٧م قال

القاضي هيرز: نحن محكومون من قِبَلِ دستور؛ ولكن هذا الدستور هو ما نقول:

إنه هو.

وفي عام ١٩٣٦م ألغتْ المحكمة العليا عددًا من القوانين البرلمانية والتنظيمات

التي سُنت في عهد الرئيس روزفلت، وعندما أثيرت فضيحة ووترجيت عام

١٩٧٤م كان لاجتهاد المحكمة العليا بعدم أحقية الرئيس الاحتفاظ بأسرار ومعلومات

يكون لإعلانها أثر على سير العدالة ودورها في مجريات هذه القضية التي أدت إلى

استقالة الرئيس نيكسون.

الفصل الثاني: الأجهزة التنفيذية:

تنبثق هذه الأجهزة من الرئاسة؛ فهي امتداد لها، ولقد أدى تشعب

المسؤوليات الرئاسية إلى بروز دور هذه الأجهزة في صياغة القرار السياسي

الأمريكي.

وحاول الباحث التركيز على أهم هذه الأجهزة التي تتدخل بشكل ما في

صناعة القرار.

أولًا: الإدارة:

هناك جملة من المميزات التي يمكن القول: إنها تميز الحياة الإدارية

الأمريكية، وهي:

الاتساع العددي لطاقم الموظفين العاملين في الأجهزة الإدارية الفيدرالية

ليناهز الملايين، وكانت من ضمن أهداف كلينتون في حملته الانتخابية؛ حيث

قال: (إن الإدارة الفيدرالية تتخللها بيروقراطية قائمة على التسلسل القيادي والمصالح الخاصة منبعها السلطة المترسخة والمال) .

تسعى هذه البيروقراطية من خلال المعلومات التي تقدمها لدوائر القرار

والتعقيدات والملابسات التي تحيط بها وظائفها - تسعى لممارسة ضغوط على

الرئيس باتجاهات متعددة لتسير بالقرارات وفق آراء ومصالح معينة.

كذلك تنشأ علاقات بين موظفي الإدارة والخبراء الحكوميين وبين أعضاء

الكونجرس من جهة، ومن جهة أخرى مع المجموعات الصناعية والتجارية،

تتبادل فيها المصالح والصفقات مما يؤدي إلى نتائج خطيرة على مستوى عملية

صناعة القرار.

انسياب المعلومات وتدفقها من الأجهزة الإدارية وخصوصًا المؤسسات

الاستراتيجية في الدولة لدوائر تشريعية أو مؤسسات خاصة.

\يتجلى ثقل البيروقراطية في القرارات السياسية التي تعالج قضايا مزمنة

كالبطالة والإصلاح الاقتصادي؛ نظرًا للوقت الذي تستغرقه بلورة الاختيارات

والبدائل التي تعتمد لاتخاذ القرار النهائي.

ثانيًا: مجلس الأمن القومي:

أنشئ المجلس عام ١٩٤٧م بمقتضى قانون الأمن القومي، وتتمثل وظيفته

الأساسية في تنسيق جميع أنشطة المصالح والمؤسسات المهتمة بالأمن القومي

وتحديد الأهداف العامة والخطط المتعلقة بقضايا الأمن القومي.

ويرأس رئيس الدولة بنفسه أعمال المجلس، ويضم وزير الخارجية والدفاع

والخزانة ورئيس هيئة الأركان العامة، ويمكن دعوة عدد من كبار الموظفين حسب

حاجة الموضوع محل الاهتمام.

ويتولى مستشار الأمن القومي عملية تنسيق الأعمال التي يقوم بها المجلس،

وخلال حرب الخليج كانت اجتماعات المجلس تضم في الغالب الرئيس بوش،

وسكراو كرونت مستشار الأمن القومي، وجيمس بيكر وزير الخارجية، وديك

تشيني وزير الدفاع، وكولن باول رئيس هيئة الأركان، ونائب وزير الدفاع ونائب

مستشار الأمن القومي، ومدير المخابرات، ومدير مكتب البيت الأبيض؛ ونظرًا

لأهمية القضايا التي تطرح على مجلس الأمن القومي فهناك من يطلق عليه: مجلس

وزاري ضيق، أو مجلس الحرب.

وقد حدد مجلس الأمن القومي شروط قرار الأزمة من خلال جملة من

المؤشرات:

- ضيق الوقت وعدم إمكانية القيام بالإجراءات الروتينية لجمع المعلومات.

- التهديد باستخدام القوة والعنف.

- عدم توفر المعلومات الكافية للتوصل إلى حل أو تسوية.

وقد قال كلينتون بعد انتخابه مباشرة: إن السنوات الأربع المقبلة ينبغي أن

تكون حدًا أقصى لوضع خطة جديدة لقيادة العالم، وإن انتهاء الحرب الباردة حتمت

الحاجة إلى فريق في البيت الأبيض ليس هدفه مقاومة التغيير بل تحديد شكل

التغيير ووضع سياسة جديدة للأمن القومي.

ثالثًا: وكالة المخابرات المركزية (C. I. A):

تتلخص وظائف الوكالة في ثلاث وظائف رئيسة:

- تقديم المعلومات والمعطيات في الميادين الاستراتيجية: العسكرية

والسياسية والاقتصادية لمجلس الأمن القومي ولدائرة القرار في مجال السياسة

الخارجية.

- تقديم التحليلات والتقويمات والتقديرات للأوضاع السياسية والعسكرية

والاقتصادية والاستراتيجية في بلدان العالم بناء على طلب مجلس الأمن القومي أو

الرئيس، أو عندما تتبلور لدى مسؤولي الوكالة تقويمات بشأن أوضاع بلد أو منطقة

معينة في العالم.

- القيام بأعمال أو عمليات سرية في الخارج لتنفيذ أهداف استراتيجية أو

سياسية أو عسكرية محددة في إطار برنامج السياسة الخارجية الأمريكية.

وأنشطة المخابرات تخضع بالكامل لسيطرة الرئيس وجهازه التنفيذي؛ ولكن

الكونجرس يتابع هذه الأنشطة من مدخلين:

- الاعتمادات المالية المخصصة لها.

- التحقيق ومراقبة أعمالها، وذلك من خلال لجنة دائمة.

كذلك فإن المحكمة العليا أقرت عام ١٩٧٣م أثناء فضيحة ووترجيت مبدأً وهو: أن الرئيس ليس مخولًا بالاحتفاظ بسرية معلومات من شأن الإعلان عنها التأثير

على مجريات وحيثيات العدالة.

إن قوة هذه الوكالة وتأثيرها على العملية السياسية الأمريكية تنبع من عاملين:

١- الإطار السري الذي يحيط بعملها الذي يحميه التشريع الأمريكي.

٢- الميزانية الضخمة التي تتوفر عليها (٣٠ مليار دولار سنويًا) وهذه

تتجاوز ميزانية دولة مثل المغرب.

ومن مظاهر تأثير الوكالة في صنع السياسة الخارجية:

في عام ١٩٦١م عندما كشفت عن وجود منصات الصواريخ الروسية في

كوبا وهو ما استند عليه الرئيس كنيدي في قراره بمحاصرة كوبا.

أخفقت الوكالة في تقديراتها بالنسبة لفييتنام مما أدى إلى تورط أمريكا في

حرب خاسرة.

وبالنسبة للتعامل مع الحركات الإسلامية يجري تنفيذ استراتيجية أعدتها

الوكالة، وقد فسر وليام كوانت مستشار الأمن القومي في عهد كارتر والمشرف على

قسم دراسات الشرق الأوسط في معهد بروكنز للدراسات الاستراتيجية بواشنطن

حاليًا فسر هذه السياسة بقوله: (إن الاتصال بزعماء هذه الحركة لن يغير من

استراتيجية الولايات المتحدة سواء في مواجهة خطر هذه الحركات أو دعمها

للأنظمة الصديقة التي توجد بها، وغاية ما في الأمر أن الولايات المتحدة حريصة

على الاتصال بمخالفيها الرأي لمعرفة ماذا ينوون فعله (وكان كوانت يرد على

انتقادات مصرية وجهت للإدارة الأمريكية خلال عام ١٩٩٣م بسبب اتصالات جرت

بين عناصر من الوكالة وزعماء إسلاميين مصريين.

وتقيم الوكالة علاقات اتصال دائمة في منطقة الشرق الأوسط مع كبار

المسؤولين في الدول.

يقول الملك الحسن في مذكراته: إذا كان حبل التفاهم موصولًا بين الدول

خارج القنوات الرسمية التقليدية بواسطة المخابرات فحينئذ يكون الاقتناع من أن

الرسالة ستصل مباشرة دون أن تكون موضع تعليق أو تصل إلى شخص آخر،

وتلك طريقة أمارسها مع عدد معين من البلدان.

ولعبت اتصالات وكالة المخابرات المركزية مع منظمة التحرير الفلسطينية

دورًا حاسمًا في خلق أجواء الحوار الأمريكي - الفلسطيني التي كان من آثارها فيما

بعد القرارات المتعلقة بتسوية قضية الشرق الأوسط.

وإثر اغتيال كنيدي عام ١٩٦٣م برزت في الساحة الأكاديمية والسياسية

الأمريكية نظرية تدعم اتجاه تحليل القرار السياسي الأمريكي من منطلق دورٍ رئيسٍ

تقوم به الوكالة وتتحكم من خلاله في مختلف أطراف العملية السياسية، ويطلق على

هذه النظرية: نظرية المؤامرة التي قوامها بناء الرأي عند تحليل الحدث أو الموقف

أو القرار السياسي على المعلومات أو التقارير السياسية التي تقف وراء الحدث أو

القرار، وأن المظاهر لا تعني سوى التمويه وإخفاء الفاعلين الأساسيين الحقيقيين

(أي رجال المخابرات) . وجرى استخدام هذه النظرية في تحليل القرارات السياسية

الأمريكية في عدد من مناطق العالم ومنها منطقة الشرق الأوسط، ولكن - كما

يوضح الباحث - فإن هذه النظرية تضفي على الولايات المتحدة هالة أسطورية

خارقة من القوة تجعلها تتصرف في العالم كله، كما لو كان خاتمًا في إصبعها.

وهذا لا يقلل من خطورة الوكالة؛ فلم يرصد لها المبالغ الطائلة والقوة البشرية

الهائلة لنشر النشاطات الثقافية في العالم؛ بل لتكون الجهاز التنفيذي الأكثر نجاعة

وفعالية داخل عملية صناعة القرار السياسي الأمريكي في مختلف مراحله: إعدادًا

ودراسة وتقريرًا ومتابعة وتنفيذًا.

رابعًا: وزارة الدفاع:

تتألف المؤسسة العسكرية من ثلاث وحدات رئيسة:

قسم وزارة الدفاع التي يرأسها وزير مدني وهو المسؤول الإداري المكلف

بشؤون الدفاع، ويخضع لرئيس الدولة مباشرة.

قسم هيئة الأركان التي تتولى تقديم المشورة العسكرية لرئيس الدولة،

وتشرف على هيئات وقادة جيوش البر والبحر وسلاح الجو.

قسم القيادات المتمركزة في جميع أنحاء العالم التي يشرف عليها قائد

القيادات وله صلة إدارية بوزير الدفاع ويخضع لإشراف واتصال من قِبَلِ رئيس

هيئة الأركان المشتركة.

وهي عشر قيادات: قيادة الأطلسي، القيادة المركزية، الأوروبية، قيادة

القوات، الباسفيك، القيادة الحكومية، الفضاء، العمليات الخاصة، الجوية

والاستراتيجية، النقليات.

وأثناء الهجوم على ليبيا عام ١٩٨٦م صرح ريشارد ميرل مساعد وزير الدفاع

آنذاك: بأن الولايات المتحدة ستستخدم قواعدها العسكرية حسب ما ترتئيه القيادة

العسكرية دون الرجوع للحكومة.

أما اتخاذ القرار العام بشأن المناورات في خليج ليبيا فقد اتخذ على مستوى

آخر، وحسب صحيفة هيرالد تريبيون فإن البدء بالمناورات تقرر بناءًا على

مداولات بين مسؤولين من وزارة الخارجية ووزارة الدفاع والـ C. I. A والبيت

الأبيض.

وإذا كانت مساهمة المؤسسة العسكرية في صناعة القرار العسكري تعتبر

محورية فإن دورها في القرارات السياسية ذات الطابع الدبلوماسي أو الاقتصادي لا

يقل أهمية؛ حيث إن القرار السياسي الأمريكي هو نتاج تحالف نخبة عسكرية

وبيروقراطية إدارية، وأصحاب الصناعات الكبرى الاستراتيجية تؤلف بمجموعها

ما يصطلح عليه في أمريكا بمركب صناعي عسكري بيروقراطي، وتفسر عدة

قرارات سياسية أمريكية على أساس صفقات عسكرية اقتصادية يبرمها تحالف

اللوبي الصناعي والتكنولوجي والقيادات العسكرية في البنتاجون مع الدول الأجنبية

فلا يكون أمام مسؤولي البيت الأبيض - وأحيانًا وزير الدفاع نفسه - سوى

الإذعان والتواطؤ. ومن أمثلة ذلك: صفقة الأسلحة التي تمت بين إدارة ريجان

وإيران عام ١٩٨٦م.

خامسًا: الجهاز الدبلوماسي:

ينقسم عمل وزارة الخارجية حسب التوزيع الجغرافي إلى إدارات: إدارة

أوروبا، شؤون القارة الأمريكية، شؤون الشرق الأوسط وأدنى شرق آسيا،

الشؤون الإفريقية، المنظمات الدولية.

وحسب الناحية الفنية: الشؤون القانونية، الاقتصادية، المراسيم، الاتصال

والإعلام، التخطيط السياسي، الأبحاث والاستخبارات.

وتشكل سفارات الولايات المتحدة بالخارج حلقة أساسية لتنفيذ القرارات

المتعلقة بالبلد المعنيِّ ومتابعة سير العلاقات وتطورها، وتُعتمد تقارير السفارات

مصدرًا رسميًا للمعلومات والتقييم والآراء.

وأكبر مثال على تأثير العملية الدبلوماسية في القرار هو دور جلاسبي سفيرة

الولايات المتحدة بالعراق؛ حيث أدى كلامها مع الرئيس العراقي قبل الغزو وقولها

بعدم ممانعة الإدارة الأمريكية من مطالبة العراق بحقوقه من الكويت والإمارات،

وأن الولايات المتحدة لا تتدخل في الصراعات العربية - العربية أدى هذا إلى

اعتبار الرئيس العراقي ذلك بأنه ضوء أخضر أمريكي لتحرشاته بالخليج؛ ولكن

مساهمة السفارات في تكوين الرأي لدى الإدارة المركزية يكون وفق معايير سياسية

تتحدد بناء على اختيارات وأولويات البرامج السياسية للحكومة. ومثال ذلك:

معيار حقوق الإنسان، ومعيار مكافحة الإرهاب والمخدرات؛ ولكن هذه

التقنية الدبلوماسية تحفها في الواقع بعض الشروط التي تبعدها عن أهدافها، وظهر

ذلك في عهد الرئيس بوش عندما خضع لضغط اللوبي اليهودي كي لا يُنشر تقرير

أعدته السفارة الأمريكية بتل أبيب عام ١٩٩١م عن الانتهاكات الإسرائيلية لحقوق

الإنسان الفلسطيني.

ويتجلى المظهر الثاني في تطبيق المعايير من جانب الدول المعنية نفسها

عندما تنهج إلى تكتيك سياسي ودعائي يتطابق مع المعايير السياسية المعنية كأن

يركز الخطاب السياسي للدولة على حقوق الإنسان أو تثير الدولة مسألة الخصوصية

الثقافية والحضارية فتظهر الولايات المتحدة حينها بمظهر تدخلي في الشؤون

الداخلية للدولة.

ولعبت شخصية وزير الخارجية دائمًا دورًا كبيرًا في توجيه القرار الأمريكي،

ومثال ذلك: شخصية كيسنجر اليهودي الألماني الذي تولى منصب وزير الخارجية

في عهد نيكسون الذي اشتهر بمساعدته الدائمة لإسرائيل على الخروج من مآزقها

العسكرية والدبلوماسية.

الفصل الثالث: الهيئات والجماعات المؤثرة:

المبحث الأول: الأحزاب السياسية:

يسيطر على النظام الحزبي في الولايات المتحدة حزبان: الحزب

الديموقراطي معبرًا عن فئات الطبقة الوسطى والاتجاه التحرري في القضايا

الاجتماعية والحزب الجمهوري معبرًا عن نزوع الفئات الميسورة التي تجمع بين

السلطة الاقتصادية والنفوذ السياسي.

ويرى بعض علماء السياسة أن السنوات الأخيرة اتسمت بتراجع دور

الأحزاب في تشكيل الفريق التنفيذي الذي يعينه الرئيس.

ويرى موريس ديفرجيه: (أن ظاهرة جديدة تميز الأحزاب الأمريكية: فبدل

أن يصبح تأثيرها على البرلمانيين المنتمين للحزب يصبح البرلمانيون مصدر تأثير

وتوجيه للحزب) .

ويمكن القول: إن القضايا الخلافية بين الحزبين تظهر في ميادين السياسة

الداخلية أكثر منها في حقل السياسة الخارجية، ويمكن ملاحظة ذلك من خلال

الاستمرارية التي طبعت قرارات الولايات المتحدة إزاء مفاوضات الشرق الأوسط

وأزمة الخليج.

المبحث الثاني: الجماعات الضاغطة (اللوبي):

هي إطار تنتظم فيه مجموعة ذات مصالح ومنافع مشتركة وتستهدف التأثير

على صناعة القرار من أجل توجيهه بما يتوافق ومصالحها وأغراضها.

وهناك المجموعات المرتبطة بالأصول الدينية والعرقية كاليهود والسود وذوي

الأصول اليابانية والأسبانية، وهناك أيضًا جماعات المهن والبيئة ونقابات العمال

واتحادات رجال الأعمال.

وتستخدم هذه المجموعات مجموعة من أدوات النفوذ: القوة المالية، والقوة

العددية أو النوعية، وتتوفر جماعات اللوبي على وضع شرعي من الناحية الواقعية

والقانونية رغم أن عددًا من السياسيين والأكاديميين ينظرون إليها من منظور

أخلاقي بازدراء، وقد أخذت أشكال عمل اللوبي صيغًا أكثر دقة وتطورًا في

السنوات الأخيرة بحكم التقدم الحاصل في الميدانيْن التكنولوجي والتدبيري فأصبحوا

يعتمدون على المعلومات ووسائل الاتصال الحديثة للوصول إلى أصحاب القرار.

وتذهب حقيقة العملية السياسية الأمريكية إلى أن هنالك جماعات ضغط قوية

جدًا ذات تأثير قوي على القرار السياسي، وهنا يبرز دور اللوبي الإسرائيلي في

صناعة القرار السياسي الأمريكي الذي تتجلى قوته في مظهرين أساسين:

١ - قوة موارده وضخامتها داخل الولايات المتحدة وخارجها: المالية منها

والإعلامية.

٢ - نفوذه داخل المؤسسات الأمريكية إلى أعلى قمة هرم الدولة (البيت

الأبيض) .

المبحث الثالث: المؤسسات الاقتصادية:

تمارس المؤسسات الاقتصادية دورها في صناعة القرار من خلال عدة مظاهر:

١ - الارتباط بين المؤسسة العسكرية وشركات الصناعة.

٢ - بروز دور قوي للشركات المتعددة الجنسيات وتأثيرها على مجريات

الأوضاع داخل بلدان العالم الثالث ومن ثَمَّ على القرار في واشنطن.

٣ - ظهور دور المنظمات الدولية المتخصصة، وخاصة صندوق النقد

الدولي والبنك الدولي في توجيه القرار السياسي للبلدان النامية، وتعتبر الولايات

المتحدة من أقوى الفاعلين داخل هذه المنظمات وتؤدي أكبر حصة مالية فيها.

٤ - قيام الولايات المتحدة بأدوار دولية ترتكز على الاقتصاد مثل مشروع

مارشال في أوروبا؛ كما كان للعامل الاقتصادي الذي استخدمته الولايات المتحدة

أثره الكبير في إضعاف الاتحاد السوفييتي، ومن ثم سقوطه.

٥ - تمدد نفوذ العائلات الغنية في أمريكا داخل مؤسسات السياسة الأمريكية

مما جعلها ذات أثر في توجيه القرار الأمريكي بما يخدم المصالح الاقتصادية لهذه

العائلات.

مثلًا: عائلة روكفلر من أكبر مالكي شركات النفط وكان منها ريجينو

بريجنسكي مستشار كارتر للأمن القومي، وكذلك بوش الذي كان يشغل منصب

رئيس مجلس إدارة شركة (زاباتا أوفشور) النفطية في تكساس وهي التي مولت

حملته الانتخابية وظهر أثرها على اهتمامه بالنفط خاصة إبان أزمة الخليج.

المبحث الرابع: (الرأي العام):

مع مطلع الثلاثينات قام (كنت كوبر) مدير الوكالة الأمريكية للإعلام بشن

حملة عنيفة على الإعلام العالمي؛ حيث كانت تحتكره حينذاك دول أوروبا فقال:

(إنها - أي الدول الأوروبية - تستخدم احتكارها للأخبار الدولية لتحديد ما يسمح به

من معرفة كل شعب عن الشعوب الأخرى واختيار ظلال المعاني التي يقدمون بها

هذه المعرفة ... إن الروح الأمريكية الوثابة لم تظفر بحقها في العرض؛ وذلك بعد

تبلور الاتجاهات الدولية عن سلسلة من الانطباعات والانحيازات التي أثارتها

وكالات الأنباء) .

لقد أضحت العملية الإعلامية صناعة كبرى؛ فحسب الأرقام الرسمية: توجد

بالولايات المتحدة أكثر من عشرة آلاف صحيفة يومية أو أسبوعية، وعدد كبير من

القنوات التلفزيونية مثل NBC وتمتلك الدولة أغلب أسهمها، وCNN التي يمتلك

أسهمها القطاع الخاص، وقد حرصت الحكومة على أن لا يشمل الاتفاق التجاري

مع أوروبا مجال المنتجات السمعية البصرية؛ لأن للأوساط السياسية النافذة في

البيت الأبيض والبنتاجون ووزارة الخارجية علاقات استراتيجية كبيرة تمكنها من

تطويع القرار في أمريكا بحسب ما تريده هذه المؤسسات.

ويستطرد الباحث قائلًا: إن عصرنا الحالي يتميز بحجم التدفق الهائل

والخطير للمعلومات وتقنية تكاليف الحصول عليها؛ وفي آخر الإحصائيات أن

معالجة مليون عملية إعلامية أصبحت تكلف ٠. ٠٦ دولار وتستغرق ٥، ٠ ثانية

بعدما كانت تستغرق ٥ دقائق بتكلفة قدرها ٣٠٠ دولار. إن هذا الحجم الهائل من

التدفقات المعلوماتية جعلت العملية الإعلامية بيد الأكثر قدرة على التحكم في

مصادرها؛ فمثلًا في حرب الخليج كانت الصحافة والقنوات التلفزيونية تدعم الإدارة

الرسمية ومثلث البيت الأبيض والبنتاجون ووزارة الخارجية. ولتغيير وجه الحقيقة

يلجأ صناع القرار للتركيز على مظاهر معينة توحي بوجود توازن والأخذ بالرأي

المعارض؛ وبذلك فإن صناع القرار يستفيدون من المادة الإعلامية من خلال ثلاثة

مظاهر رئيسة:

الحصول على المعلومات المفيدة لصناعة القرار ومعرفة الآراء والمستجدات.

إعلان القرار ومتابعته.

تركيز الاهتمام وخلق مناخ مناسب لتلقي الآراء.

المبحث الخامس: الجامعات ومراكز الأبحاث:

تخصص الولايات المتحدة للأبحاث والتطوير سنويًا ١٠٠ مليار دولار؛ بينما

يقدر إنفاق الدول النامية بمجموعها في المجال نفسه بخُمس الإنفاق الأمريكي.

وقد لاحظ الدكتور سعيد سليمان (وزير تربية سعودي سابق وباحث بجامعة

عجمان): أن الجامعات الأمريكية ودور العلم والبحث فيها أقرب في تكوينها

وتنظيمها إلى بيوت الخبرة منها إلى الجامعات التقليدية المألوفة، وقال معلقًا على

أحداث الخليج: إن الذي حارب في الخليج بشكل مباشر هي الجامعات ومراكز

البحوث؛ ولكن أي نوع من الجامعات، وأي نوع من مراكز البحوث؟

ويوجد بخلاف الجامعات معاهد ومراكز دراسات يتولى الإشراف عليها

سياسيون سابقون ومن أشهرها: معهد بروكنز بواشنطن الذي يشرف عليه وليام

كوانت مستشار الأمن القومي في عهد كارتر.

وفي حكومة كلينتون الحالية من أصل ٢٢ منصبًا تنفيذيًا تم تعيين ثلثها من

شخصيات علمية وأكاديمية سبق لهم أن تولوا وظيفة التدريس بالجامعات، وفي

كتاب ألفه ستانفيلد تيرنر مدير الـ CIA في عهد كارتر قال: إن على المخابرات

المركزية أن تركز على غير السياسيين في عملية تحليل المعلومات وتقييمها

وخاصة من الأكاديميين؛ وذلك لأن المهم ليس جمع المعلومات بقدر ما هو تحليل

تلك المعلومات وطرق الاستفادة منها.

البيان الأدبي

في حوار مع الدكتور عبده زايد:

الأدب الإسلامي كان موجودا منذ أن نزلت سورة الشعراء

حاوره: علي محمد الغريب

لا يعرف كم كان عمره ندما انطلقت حنجرته مع الحناجر الصغيرة في كتاب

القرية تردد آي اذكر الحكيم، لكنه يعي جيدا أن أول شيء طرق أذنيه الصغيرتين

وقتئذ كان كلام الله ﷾ فارتبط به منذ ذلك التاريخ وما زال فهو النموذج

الأعلى أسلوبا ومضمونا، ثم عرف بع ذلك الحديث الشريف، والشعر الرفيع

العالي الذي يمثل قيمه.

وعندما التحق بالأزهر لم تكن النقلة بعيدة؛ لأنها كانت امتدادا لما تقدم؛

فدراسة الفقه، والتوحيد، والتفسير، والحديث الشريف، والنحو كلها مرتبطة

ارتباطا وثيقا بالقرآن الكريم.

ولما ظهرت فكرة الأدب الإسلامي، واطلع عليها فكرة مطروحة بين الفكر،

لم تكن غريبة عليه أيضا؛ لأنه يعيش في هذا المناخ منذ نعومة أظافره.

ذلكم الدكتور أحمد محمد علي، الشهير بعبده زايد. ولد الدكتور عبده زايد

بقرية القرنة إحدى أشهر القرى التابعة لمدينة الأقصر بصعيد مصر.

أتم دراسته الأولية بالأقصر، والثانوية بمدينة قنا التي تبعد عن الأقصر عدة

كيلو مترات.

تخرج في كلية اللغة العربية بجامعة الأزهر؛ حيث حصل على الليسانس،

ثم تابع دراسته العليا فحصل على درجة الدكتوراه من الجامعة نفسها، والتي يعمل

بها الآن أستاذا للبلاغة والنقد الأدبي.

حول الأدب الإسلامي وعلاقته بغيره من الآداب، ودور الشاعر في المجتمع

المعاصر، والعديد من قضايا الأدب كان لنا معه هذا الحوار.

- كان لظهور مصطلح الأدب الإسلامي ردة فعل أثارت عددا من الإشكالات

حول مفهوم المصطلح ودلالته، بل إن بعضهم دفعتهم الغيرة على الأدب العربي إلى

أن قالوا: إنه لا داعي لوجود ما يسمى بالأدب الإسلامي فالأدب العربي جله أدب

إسلامي، فما حقيقة الأدب الإسلامي وما مسوغات طرحه؟

هناك فرق بين أمرين - ابتداء -: بين المصطلح، ودلالة المصطلح. دلالة

المصطلح قد تكون موجودة بشكل طبيعي دون أن نضع لها مصطلحا معينا أو اسما

معينا إلى أن أتى الوقت الذين نظر فيه المشتغلون بالتقعيد والتقنين ووضع الضوابط

لهذه الظالهرة فوضعوا لها الاسم المناسب، وهذا موجود في كل شيء: في الأدب،

وفي شؤون الحياة المختلفة. فالناس مارسوا الحياة بشكل طبيعي منذ أن وجدوا على

ظهر الأرض؛ لكن ما كانوا يسمون هذا كذا وذا كذا إلى أن جاء وقت سميت هذه

الأشياء التي كانوا يمارسونها بأسمائها، والأدب الإسلامي كان موجودا من حيث هو

واقع أدبي، منذ أن نزلت آية الشعراء [والشعراء يتبعهم الغاوون. ألم تر أنهم في

كل واد يهيمون. وأنهم يقولون ما لا يفعلون. إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات

وذكروا الله كثيرا وانتصروا من بعد ما ظلموا وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب

ينقلبون] [الشعراء: ٢٢٤-٢٢٧] . الآية قبل الاستثناء تتحدث عن الشعراء من

حيث هم، والآية بعد الاستثناء تتحدث عن الفئة المستثناة، وهي التي لا تدخل في

سياق النوع الأول، هي مشتركة مع الفئة الأولى في صفة الشاعرية لكن غاية شعر

الفئة الأولى غير غاية الفئة الثانية، والتصور الذي تنطلق منه الفئة الأولى غير

التصور الذي تنطلق منه الفئة الثانية.

- فما جاء بعد الاستثناء يمثل مرحلة النجاة، والشعراء من الصحابة خافوا

من الآية حينما نزلت، وذهبوا إلى رسول الله ﷺ يقولون له: لقد

أنزل الله هذه الآية وهو يعلم أنا شعراء، فقال: اقرؤوا ما بعدها [إلا الذين آمنوا] قال أنتم [وعملوا الصالحات] قال أنتم [وذكروا الله كثيرا وانتصروا من بعد

ما ظلموا] قال أنتم. فهذه الفئة المستثناة لم تتحدث عن الشعر والشاعرية وإنما

تحدثت عن التصور الذي ينطلق منه الشاعر وهو قضية الإيمان؛ فهم ينطلقون من

منطلق غير الذي كان ينطلق منه الذين هم قبل الاستثناء الذين هم في كل واد

يهيمون ويقولون ما لا يفعلون. الكلام هنا لا يتحدث عن الشعر، وإنما يتحدث عن

التصور، وهؤلاء ما سموا شعراء إسلاميين، ولا سميي شعرهم شعرا إسلاميا؛

لأنه لم تكن هناك ضرورة لوضع الأسماء في ذلك الوقت واستمر الحال على ذلك لا

توضع له أسماء، لماذا؟ لأن قضية الأمة كانت كلها قضية الإسلام.

الذي يكتب شعرا والذي يكتب علما، والذي يكتب فقها، والذي يكتب أدبا.

كل نواحي الحياة كانت تسير في هذا السياق. لكن عندما جئنا في العصر الحديث،

ودخل الاستعمار أدخل معه تصورات جديدة، بعضها يتفق مع التصور الإسلامي

ولكن بعضها يتضاد ويصطدم مباشرة مع التصور الإسلامي، هنا بدأ الشعراء

والأدباء المسلمون يفزعون؛ لأن القضية أصبحت تأخذ مسارا آخر.

قديما كان الخروج هينا.. واحد يكتب غزلا فاحشا، واحد يهجو الآخر ويمدح

بالكذب، هذا أمر أخف، إنما في العصر الحديث بدأ الأمر يصل إلى صلب العقيدة

والشريعة، وبدؤوا يخوضون في الثوابت؛ هنا بدأ الخطر، فبدأ الأدباء المسلمون

يدعون إلى أن ينطلق المسلم من تصوره، لا ينجرف الأديب المسلم إلى تصورات

الآخرين؛ لأن له تصوراته، وما دامت له تصوراته فلينطلق منها، وهذا هو بداية

الحديث عن مصطلح الأدب الإسلامي.

وحكاية التسمية نحن مسبوقون فيها؛ لأنه وجد مصطلح الأدب المسيحي قبل

أن يوجد أو يطرح بيننا الأدب الإسلامي، ووجد مصطلح الأدب اليهودي، ووجد

أيضا مصطلح الأدب العلماني، كل هذه المصطلحات وجدت وطرحت في الغرب

وتعامل معها الناس.

أكثر من هذا مصطلح أدب إسلامي ظهر في الغرب وطرح ف الغرب،

والذين أرخوا للأدب العربي ظهر عندهم مصطلح أدب إسلامي، واستخدموه لكن

استخدموه بغير الدلالة التي نعرفها الآن، إلا عند قلة استخدموه بمعنى الأدب الذي

ينطلق أو يعبر عن الحضارة الإسلامية وبروكلمان استخدم هذا المصطلح وأسماه

أدب عربي إسلامي في كتابه تاريخ الأدب العربي والمستشرق الأمريكي جرونبارم

استخدم مصطلح أدب إسلامي في دراسة اسمها: روح الإسلام كما تبدو في الأدب

العربي وأنا كتبت دراسة في هذا، وهي مفهوم الأدب الإسلامي عند المستشرق

الأمريكي جرونباوم، ونشرت في مجلة المشكاة المغربية، وهذا الرجل استخدم

مصطلح الأدب الإسلامي وبدلالة قريبة من الدلالة التي تستخدمها الآن.

فالأدب الإسلامي هو الأدب الذي ينطلق من التصور الإسلامي للإله والكون

الإنسان والحياة. الكون كلها في نظر الإسلام مسبح بحمد الله تعالى وكل المخلوقات

تنسجم في هذه الخاصية [وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون

تسبيحهم] [الإسراء: ٤٤] .

- ما معيار نسبة أي عمل أدبي إلى الإسلام؟ وهل الأدب الصادر عن مسلم

أيا كان هذا المسلم يعد أدبا إسلاميا؟

- هذه القضية مطروحة منذ وقت طويل؛ لأن الذين عرفوا الأدب الإسلامي

قالوا: هو الأدب الموافق للتصور الإسلامي، فبقض الناس قالوا: ما دام موافقا

للتصور الإسلامي فهو أدب إسلامي أيا كان صاحبه.

- حتى إن لم يكن مسلما؟

- بعضهم قال هذا؛ لكن هذا التصور لو رددناه إلى الأصول التي نعرفها في

الإسلام، وهي أنه حتى يكون العمل صحيحا ومقبولا لا بد أن يكون مقرونا بنية

صحيحة، فإذا جاءني إنسان غير مسلم وكتب شعرا فيه معاني الإسلام، وأعماقه

غير هذا، فكيف أقول عنه إنه أدب إسلامي أو شعر إسلامي؟ لا يصح؛ لأنه حتى

يتسم الفعل بأنه إسلامي لابد أن بكون صاحبه مسلما، حينها نقول: نعم هو مسلم

وصدر عن تصور إسلامي، أما إذا كان غير مسلم فنقول عن شعره أو أدبه: إنه

أدب موافق للأدب الإسلامي.

والمشكلة أن الناس خلطت بين أمرين: بين قبول الأدب وبين كون الأدب

إسلاميا أو غير إسلامي. الأدب يقبل حتى ولو صدر من غير مسلم، إذا كان يعلي

من قيمة إنسانية رفيعة، وفيه إبداع حقيقي. من الممكن أن نتعامل معه، وممكن أن

نتعلم ونستفيد منه، وهذا لا يجبرنا أن نسميه بالأدب الإسلامي؛ بل هو أدب مقبول

ونمدحه أيضا، لصنعته وللقيمة الموجودة فيه لكن لا نسميه أدبا إسلاميا.

- يرجع بعض المحللين ضعف حركة الإبداع إلى تخلف النقد عن مواكبة

الإبداع، فيما يؤكد النقاد أنهم لا يجدون في كثير مما يسمى إبداعا أي مقومات للعمل

الأدبي فأين الخلل؟

- أولا أريد أن أقول لك شيئا: كلا التصورين محتاج إلى مراجعة؛ لماذا؟

لأن الزهرة حينما تعطي أريجها لا تحتاج إلى مهندس، ولا إلى خبير زراعي حتى

يعطيها الإذن لتعطي الأريج؛ هي تعطي الأريج لأنها بخلقتها يصدر عنها ذلك،

هناك أناس يقدرون قيمة الأريج فأهلا وسهلا، وأناس يستفيدون من هذا أريج،

وأناس لا يقدرون. هي تعطي أريجها لأنها مهيأة لهذا الأمر.

والشاعر صاحب الموهبة الحقيقية مثل الزهرة في عطائها، سوف يصدر

عنها الشعر بشكل طبيعي وبشكل تلقائي، صحيح أن الثقافة تزيده والتشجيع يزيده،

لكن حتى لو لم يوجد هذا التشجيع، وما دامت الشاعرية موجودة في داخله تؤرقه

وتقلقه فسوف يعطي وسيستمر. أما الشاعر الضعيف المحتاج إلى وخز بالإبرة

ومحتاج إلى تشجيع، هو الذين نقول عنه: إن النقد يوجهه، هذه هو فقط. أما

الشاعر الشاعر فيعطي ويتفوق وجد النقد أم لم يوجد. والناقد يختلف عن الشاعر؛

لأنه لا بد أن يكون هناك أدب حتى ينقد، إنما إذا لم يكن هناك أدب فماذا ينقد؟ لا

ينقد شيئا. الشاعر والأديب لا يحتاجان إلى وجود الناقد، أما الناقد فمحتاج إليهما.

- عرفنا الرمز في الأدب وسيلة لتجنب المباشرة والإيحاء بأكثر من مدلول

للنص الواحد، فما الذي حوله لدى بعض المبدعين إلى نوع من الطلاسم؟

- بعض الناس خرج عن طبيعة الأدب، ووظيفته ورسالته، والأصل في

الأدب أنه تعبير ذاتي الهدف منه أن يقوم بدور التواصل مع الآخرين، فليس هناك

إنسان يكتب لنفسه أو يكتب لجماعة محدودة مغلقة، هو يكتب للآخرين سواء وجدوا

أو لم يوجدوا.

والرمز كما فهمه القدماء هو الارتفاع بمستوى الأداء الأدبي عن المباشرة حتى

لا يكون شيئا مبتذلا بين الناس ويحتاج من الآخر أن يبذل جهدا حتى يفهم، لكن

هذا الجهد المبذول له ضوابط، لا يكون جهدا ضخما مع حصيلة تافهة، لا بد أن

يكون العمل نفسه له قيمة كبيرة تستحق الجهد المبذول في تحصيلها.

وهذا بالضبط كالإنسان الذي يفتش ف الأرض عن شيء ضاع منه، ويأتي

بالغربال ويغربل التراب ويقلب ويستمر على هذا ساعات طويلة جدا جدا فإذا ما

وصل إلى الشيء ونظر إليه وجده قطعة من الماس أو الذهب، إذا هذا الشيء

يستحق الجهد. لكن كان الذي وصل إليه بعد كل هذا الجهد عبارة عن خرزة مما

يباع في السوق بثمن بخس، فسوف يضرب كفا بكف ويتهم الرجل بأنه غير عاقل؛ لأن المجهود الذي بذله لا يتناسب مع الحصيلة التي حصلها.

والرمز ليس مطلوبا دائما؛ فالتعبير غير المباشر قد نحتاج إليه وربما لا

نحتاج إليه، والقدرة الفنية تتجلى في أن يكون ما تكتبه داني القطوف بالنسبة

للقارئ غير المتخصص، وفي الوقت نفسه يكون عميقا جدا جدا بالنسبة للقارئ

المتعمق، والمثل الأعلى في هذا هو القرآن الكريم وفي شأن القرآن قال الله عز

وجل [ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر] [القمر: ٣٢]، والأديب الإسلامي

مطلوب منه أن يكتب كلاما عميقا، لكن ليس ملغزا ولا غريبا.

- بعض النقاد دعا إلى ضرورة وجود نظرية ترصد جماليات القبح فما قولك

في هذه الدعوة؟

- جماليات القبح! ! القبح الأصل فيه أن يتعلم الناس كيفية تجنبه وابتعادهم

عنه وهذا شيء جميل في حد ذاته.

كالذي يعبر تعبيرا أدبيا ليحذر الناس من القبح ويبعدهم عنه، وهذا جمال

أيضا، بالضبط كما يأتي الطبيب الوقائي ليحذر الناس بالوقاية وليس بالعلاج. لكن

هل معنى هذا أن المرض المحذر منه أصبح جميلا؟ لا؛ فالذين يحذرون الناس من

القبح ويصونون أذواقهم، ويحجبون عيونهم عن أن تقع على قبيح هذا شيء حسن

وجميل.

لكن الذين يشيعون القبح ويمدحونه ويقلبون المقاييس، فهذا تأباه الفطرة؛ لأن

ذلك ليس جمالا وليس مصدرا للجمال أبدا، صحيح هناك أناس انتكست فطرتهم،

فيذمون الشيء الحسن ويمدحون الشيء القبيح لكن هذا يسمى شذوذا، والشذوذ لا

يقاس عليه، ولن يكون منهجا مطلقا.

- لماذا تراجع دور الشاعر في المجتمع العربي، إذ كان قديما قائدا للرأي

ومعبرا عن آمال أمته وآلامها، بل وعن روحها الساخرة، وهل يوجد من الشعراء

من يستطيع أن يضطلع بهذا الدور أم أن ذلك وزع على مؤسسات حديثة؟

- الشاعر العربي في العصر الجاهلي كان صاحب مكانة؛ لأنه كان وحيدا،

هو الوحيد الذي كان يعطي الفن الرائع، وكان يقوم بدور المدافع عن القبيلة،

المدافع عن الأخلاق والقيم التي تواضعت عليها القبيلة، وما كان أحد يخرج عن

القبيلة، وإذا خرج طردته القبيلة، ومن هنا نشأت جماعة الصعاليك.

والصعاليك هم الذين طردوا من قبائلهم؛ لأنهم لم يلتزموا بضوابط القبيلة

ومعايير القبيلة، وما كانوا موضع مدح من القبيلة وإنما كانوا منبوذين.

في العصور الحديثة لم يعد الشاعر هو المعبر الوحيد؛ فوسائل التعبير تعددت: وجدت القصة ووجدت المسرحية، وجدت وسائل كثيرة جدا جدا، ولذلك كان

هناك فرق بين أن تكون أنت الوحيد وبين أن يكون لك شركاء. حينما يكون لك

شركاء يصبح دورك أقل؛ لأن الأمر توزع، كان على كاهلك وحدك فأصبح لك

شركاء عديدون.

اليوم البرنامج التلفزيون يشاهده عشرات الملايين ومئات الملايين بسبب

القنوات الفضائية التي انتشرت ف كل البلاد، لكن الشاعر كم واحد يستمع إليه؟

قلة قليلة جدا؛ لكن دوره لم يسقط، وما زال موجودا؛ لأن ملايين الأطفال في

المدارس يقرؤون شعر الشاعر ويحفظونه، ويتأثرون به ويستقر في وجدانهم،

وبعض الشعر يبقى في عمق الذاكرة. الشعر موجود يتعلمه الأطفال، والأناشيد

الموجودة على شرائط الكاسيت في كثير منها شعر موزون مقفى. فالشاعر لم يغب، ولكنه وجد من يشاركه دوره.

- تميزت فترة الازدهار الأدبي في مصر خلال النصف الأول من القرن

العشرين بظاهرة تعدد الرابطات الأدبية، مثل أبولو والديوان ... الخ. فهل

تطمحون إلى تمثل رابطتكم استمرارا لذلك التفكير بأثره الإيجابي على حركة

الإبداع؟

- إن كان المقصود الاستمرار والتأثير وإقامة روابط، نعم نطمح إلى أن تقوم

رابطة الأدب الإسلامي بأدوار كهذه وأعظم؛ لأن هذه الروابط كانت محلية في ذاتها

ومحدودة التأثير، نحن نطمح إلى ما هو أوسع؛ فرابطة الأدب الإسلامي موجودة

الآن وجودا فعليا على مستوى العالم سواء في الكليات الأكاديمية، أو بأعضائها؛

فالمكاتب الآن منتشرة على مستوى الوطن العربي والوطن الإسلامي، فهناك مكاتب

للرابطة خارج الوطن العربي، كتركيا وإندونيسيا وماليزيا وباكستان والهند،

وللرابطة الكثير من المجلات العربية وغيرها من اللغات، ولها الكثير من الندوات

والمؤتمرات الكثيرة جدا.

ولعلك تتعجب أن هذه الظاهرة وصلت إلى الجامعات الأوروبية، وبعض

الباحثين هناك جاء إلى هنا ليبحث عن هذا الشيء الذي يقال له: الأدب الإسلامي،

وفتش عن أهل الاختصاص، وسألهم وأخذ منهم بعض الكتب والمجلات ليعرف ما

هذه الظاهرة.

هذه الظاهرة جديدة؛ لأن الذي كان قبل ذلك كان تقليدا للأدب الغربي وأوروبا

وكان الشاعر يفخر بأنه امتداد لفلان وعلان من أدباء الغرب، إنما هذه الظاهرة

تنبع من البيئة الإسلامية وليست تقليدا لاتجاهات شرقية واتجاهات غربية، وعندهم

رسائل مسجلة حول هذا الموضوع، فنحن نطمح إلى ما هو أبعد مما حققته الروابط

التي ظهرت في بداية القرن العشرين.

- بالنسبة لإصدارات الرابطة سواء على مستوى الكتب أو المجلات نلحظ أن

عدد الكتب الصادرة قليل جدا والمطبوعة التي تصدر عن الرابطة تصدر بشكل

فصلي، وما يطبع منا لا يكفي القراء. ألا يوجد لديكم اتجاه لإصدار المجلة شهريا

وبأعداد أكثر مما تطبع الآن؟

- نحن نتمنى ما تتمناه ونرجو ما ترجو، ولكن المشكلة ليست فيما ترغب،

المشكلة في أمرين: في جانب الإعداد وجانب التمويل، ولعلك ولعل إخواننا لا

يعرفون أن هذه الرابطة التي شرق اسمها وغرب وشرق أتباعها وغربوا ووجدوا

في أماكن كثيرة من العالم، لعلك تعلم أو لا تعلم أنه لا يوجد شخص متفرغ لهذه

الرابطة؛ لأن جميع الجهود المبذولة تطوعية من أناس لهم أعمال ولهم أشغال

تشغلهم في البحث عن الرزق، ويعطون هذه الرابطة جزءا من وقتهم، يقتطعونه

احتسابا لوجه الله.

ومعنى أن يتفرغ شخص لها، فمن أين يأكل؟ ومن أين يعيش؟ فالرابطة لا

تعطي أحدا شيئا إلا مجموعة قليلة جدا من الموظفين والإداريين هي التي تعطيهم

أجرا.

ويوم أن يكون لهذه الرابطة دخل ذاتي يكفيها ساعتها ننظر في أن نفرغ لها

من يقوم على أمرها، أما الآن فمن الصعب جدا أن يتفرغ لها أحد، ولذا فنحن

نفعل ما نستطيع ولا يكلف الله نفسا إلا وسعها.

وأقول لك شيئا: إن الله يبارك في المجهود فيتحقق به النتائج ما لا نحلم به؛

لأن الجهد المبذول لا يتناسب مع النتائج، ولذلك النتيجة فيها توفيق من الله سبحانه

والله يعلم أن جهودنا لا نستطيع أن نفعل بها أكثر من هذا، فأعطانا التوفيق،

وأعطانا من عنده ما يسدد به عجز جهودنا. وكما يقول سبحانه [أفرأيتم ما

تحرثون. أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون] [الواقعة: ٦٣-٦٤] . فنحن نحرث؛ أما النتائج والحصاد فبيد الله وحده.

البيان الادبي

خاطرة أدبية

ليهنك الربح.. مسيلمة! !

سالم بن عبد الله الشقي

إنّ مما لا ينمحي من الذاكرة - في ركن الهوامش غير المفيدة منها - العبث

الساذج الذي قاده في حقبة غابرة المأفون (مسيلمة) بخروجه عن دائرة المنطق

المعقول إلى بيداء الضالين سبيلًا، المنصوصة بمقطوعاته المضحكة من

(الضفدعة) أو (طبق الخبز)، إنها الفقاقيع التي تتلاشى في هواء الحق والحقيقة

حين تصّاعد، أو حين لا تتجاوز الحروف مخارجها، ولعل من عهده ذاك تأسست

الشركة المعمّرة التي ظهرت في السوق منتجاتها مختومة باسم (الفقاقيع المسيلماتية

الأدونيسية المتحدة) تلك المنتجات ذات الذات النتنة والرائحة المستقذرة التي تتهافت

عليها الحشرات الهاربة من رائحة (الأترجة) وطعمها؛ إذ تنكب زبائن أغرار سبيل

الفطرة السوية وطفقوا يتلقفون بنهمٍ جشعٍ تلك المنتجات حتى عسكروا إقدامًا مراهقيًا

على وصيد (جحر الضب)، يترقبون احتفال قص الشريط من سدنة (الشركة)

فيدخلونه! كل ذلك سعي لا تباطؤ فيه على الطريق الممتدة إلى جنون العظمة أو

عظمة الجنون!

وهم إذ ذاك يتبايعون في سوق خاصة، تروج فيها سلع المدح والإطراء

والثناء كيلًا لا تطفيف حتى لفائضه! معاطاة عن تراض بلا خيار! وتحركت

كوامنهم إبَّانئذٍ (برًا بأسلافهم) فشرعوا يبرزون الصور الدعائية، ظاهرها فيه

(الإبداع، والحرية، والتجديد) وباطنها من قبله (الخروج عن نصوص الشرع،

ونبذ القديم بما فيه الوحيان، وتغطية النقص بالغموض) ووصف حالهم لا يعدو

كلمتين أنهم قوم (افتضحوا فاصطلحوا) وسرعان ما تقفز إلى مخيلتك قصة الغراب

المضحكة في مشيته اللقيطة!

إبداع أحدهم أن يحشد جمعًا من الكلمات الفواحة المتنافرة في الجمع أشبه ما

تكون بخلط مختلف الأطباق في طبق واحد يحمل على الغثيان قبل وعكة البطن!

وبشرط أن يتقن في طريق الإبداع - لعبة (القص والتلصيق) بين قصاصات

مجزأة من معجمات اللغة الثرة؛ تلك الكلمات التي تأبى الترابط والاجتماع فتظل

متثائبة ليس لها عمل في بناء معنى أو ربط جمل أو توصيل فكرة، وما تدري

حينها أهي التي تتثاءب أم أنت؟ غير أنك ستذكر يوم أن أسلمتها إلى النوم وأخلدت

إليه.

البيان الأدبي

إنذار

قصة قصيرة

عبد الجواد محمد الحمزاوي

بين الحقول الممتدة الخضراء والسماء العالية الزرقاء، والأشجار الباسقة

النضرة كان وائل وابن عمه ياسر يمتطيان حمارين قويين.

نسمات رطبة من نسمات الصبح الباردة هبت، تحركت أغصان الأشجار

وتصافحت أوراقها وعيدانها، ثم التفت على الجذع لتنفض عنه ما علق به من غبار

الطريق، حفيف الأشجار وزقزقات العصافير كان شيئا جميلا رائعا.

أطبق وائل عينيه في نشوة وترك الهواء ليدخل إلى رئتيه في شهيق، أما

ياسر فإنه جمع ملابسه على جسده ليخفي عنقه بملابسه، ووجهه بيديه ويقول:

آه هذه نسمة باردة، أخاف أن أصاب بالبر، تعال نرجع يا وائل.

ضحك وائل في سعادة وقال:

أنت لم تتعود هذا الهواء النظيف المنعش في المدينة يا ياسر، دع الهواء

الطازج يدخل إلى رئتيك لتنتعش، ولا تخش شيئا.

شيئا فشيئا، ابتدأ الحديث بين ابني العم يأخذ طابع التحدي، ياسر يصر على

أن المدينة خير من القرية، ووائل يصر على أن القرية خير من المدينة، ياسر

يقسم ويرفع صوته صارخا ليسمع العصافير والأشجار وكل شيء بأن الناس في

المدينة خير من القرية؛ فهم متفتحون أذكياء، ووائل هو الآخر يقسم ويرفع صوته

حتى يكاد صوته يبلغ أباه وأمه في المنزل بأن ناس القرية خير من ناس المدينة؛

فهم طيبون أوفياء لا يجدون في أنفسهم حسدا ولا حقدا لأحد.

أخذ الصوت يرتفع ويرتفع والانفعال يزداد ويزداد، ففسد هدوء المكان وذهب

جماله ... لم تستطع زقزقات العصافير ولا هديل الحمام أن يغطي أصوات الشجار، وكاد الأمر يتحول إلى عراك.

فجأة صاح الحماران.. هاء.. هاء.. هاء.

استطع النهيق أن يغطي أصوات الشجار، على الناحية الأخرى من الحقل،

سمع النهيق فلاح كان يروي أرضه فصاح: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.. أعوذ

بالله من الشيطان الرجيم.

لم يستطع ياسر أن يصبر على نهيق الحمارين فصاح:

أسكت يا وائل هذين الحمارين الغبيين.. بعد قليل سكت الحماران وعاد ابنا

العم إلى المنزل ساكتين..

في الطريق نظر الحماران إلى بعضهما البعض وقالا:

عجيب أمر ابن آدم يغضب من صوتنا العالي ولا يدرك هو أن صوته كان

عليا مثلنا؟ لم نكن نتشاجر، بل كنا نحذره من الشيطان الذي كان يحوم حول

المكان ويغريهما بمزيد من الشجار والعراك ليستعيذا بالله منه، وبدلا من أن يشكرانا

فإنهما يشتماننا ويضرباننا.

نص شعري

حلم الأقصى

نجاح عبد القادر سرور

كل يعلق.. في جدار دراه

وعند كل زاوية

صورة.. للمسجد الأقصى

في مدخل الأبواب

في المجالس

ترى هناك صورة كبيرة عالية

للمسجد الأقصى هنا

قام الفتى بوضعها

إلى جوار مطرب وغانية

وفوق أرفف الكتب

وعند نافذة تطل نحو بيت جاره

ترى هناك صورة

دقت جوار صورة لذلك الفتى

يحتضن قطا نائما في حجره

ولوحة كبيرة

قام الفتى بوضعها

للمسجد الأقصى هناك

على حدود سريره

وهكذا يبدو الفتى مشاركا

بالوهم في تحريره

المسجد الأقصى يقول:

متى يزول جيلكم بعاره

متى يزول؟؟

لكي يجيء بعدكم

جيل يحب الله يمضي وفق منهاج الرسول

جيل بهي الطلعة

جيل يصلي فجره

كصلاة يوم الجمعة

جيل يعيد الشمس فينا

بعد أيام الأفول

ويعيد في ميداننا

صوت الأذان

يصغي لصوت جهاده

ينبعث من أحجاره

يا مسلم، هذا يهودي ورائي

فاقتلع نبت النجاسة من أساس جذوره

جيل سيحرق كل فرد

من يهود بناره

فمتى يزول جيلكم بعاره

متى يزول؟؟

البيان الأدبي

تائهٌ في الظلام

عبد الله عطية عبد الله الزهراني

عاش بعيدًا عن نور الهداية، محتاجًا إلى من يرشده إلى دربها.

رَسَمَ الْهَمُّ في عُيُوني طُلُولا ... فكأنِّي أَصْبَحْتُ فيها قتيلًا

وكأني في عالمٍ قد تَدَاعى ... صار فيهِ الضياءُ أمْرًا مَهُولا

أَظْلَمَ الليلُ، وَاسْتحَالَتْ هُمُومي ... عَلْقمًا مَزَّق الفُوادَ العَليلا

أَظْلَمَ الليلُ، ما لِطًَرْفِي جَمُودٌ؟ ... يزْدَري الغمْضَ والرُّقادَ الطويلا

أَوْقفَ الليلُ سَيْرَهُ لم يُغادِرْ ... نحْوَ فجْرٍ، ولمْ يُجاوزهُ ميلا

أيُّها الليلُ: سِرْ تحرَّك فإني ... في سواد الدُّجى سأبقى هزيلا

أنتَ يا ليلُ مُوْحِشٌ ولِّ عَنِّي ... سُمْتَني الخسْفَ والرَّدَى والنكولا

كيف لي أن أسيرَ عنك بعيدًا ... نحْوَ صُبْحٍ، وقد فقدْتُ الدليلا؟

ليس لي مؤنِسٌ وهمِّي عَظيمٌ ... أتشكّى اللظى، وأشكو الذبُولا

تائهٌ بين أنجُمٍ ودُرُوبٍ ... أطلبُ النُّور والضياء القليلا

أيُّها التَّائهُ الْحزينُ تَقَدَّمْ ... واسْعَ في هِمَّةٍ سَتَلْقَى سَبيلا

جَدِّدِ العزْمَ في خِضَمِّ حياةٍ ... تورثُ الْقَهْرَ والشجا والعويلا

أيُّها التَّائهُ الْحَزِينُ تَعَلَّمْ ... سُنَّةَ المصطفَى، وشرْعًا جليلا

خُذْ لُبابَ العُلومِ عن كلِّ شهْمٍ ... وتجنَّبْ مَنْ كانَ خِبًّا عميلا

لا تخفْ سَطْوَةَ الظلامِ وَرَدِّد ... سُورَة المُلْك إنَّ فيها دليلا

أيُّها التَّائهُ الْحزينُ أَجِبْني ... فَلَعَلِّي أَقُولُ قَوْلًا جميلا

هَلْ فَهِمْتَ الإسْلام دينًا قويمًا؟ ... هل تَذَكّرْتَ جنَّةً ورحيلا؟

إنَّ مَنْ ذاق عِزَّةَ الدِّين دوْمًا ... فلعمْري لَسَوفَ يحْيا نبيلا