مجلة البيان

رمضان - ١٤٢٠هـ

يناير - ٢٠٠٠م

(السنة: ١٤)

كلمة صغيرة

انفعال الصورة

مع تكرار الأحداث الدامية في الشيشان كانت كل صور المأساة مكررة:

المكان مكرر، والشعب المذبوح مكرر، والعدو الحاقد، القتل والتهجير والهدم

والخراب مكرر، إلا أن الشيء الوحيد الذي لم يتكرر هو انفعال المسلمين مع

الأحداث، وهو ما يثير التساؤل: لماذا لم نتفاعل مع الأحداث الجارية في

(الشيشان) بالدرجة نفسها التي تفاعلنا بها مع (الشيشان) قبل ذلك!؟ ولماذا كان

التفاعل أكثر مع أحداث كوسوفا برغم أن جميع الأحول متطابقة على الجانبين؟

أنقول بأننا قد اعتدنا على تكرار المآسي، ومشاهد القتل والتهجير وتدمير

المدن؟ أم تبلدت أحاسيسنا فلجأنا إلى الحوقلة والاسترجاع؟

لا نبرئ أنفسنا من هذه العادة السيئة؛ فها هي ذي القضية الفلسطينية بمآسيها

المتكررة قد اعتدنا عليها، ولم نعد نتفاعل معها.

إن درجة التفاعل مع الأحداث - ويا للأسف - مرتبطة بشكل كبير بحجم

العرض الإعلامي؛ فكلما ضغط الإعلام بصوره وتقاريره، وتضخيمه للحدث كلما

كان تفاعلنا أكثر، والعكس بالعكس.

لا زلنا نذكر أن تفاعلنا مع مأساة الصومال كان إيجابيًا، ثم تلاشى عندما

انتهى العرض الإعلامي، وما زالت المأساة الصومالية مستمرة مكررة بشتى

صورها وفصولها.

إننا نخشى أن يكون تفاعلنا وتأثرنا بالأحداث، كذاك الذي يشاهِدُ عرضًا

سينمائيًا دراميًا فيتأثر ويبكي إلى أن ينتهي العرض!

إننا نحتاج إلى إعادة النظر بشكل جاد في هذه المأساة الجديدة والمتكررة

للمسلمين، ولا نقول مأساة الشيشان أو الصومال وكشمير فحسب، وإنما مأساة

(انفعال الصورة) .

الافتتاحية

رسالة مفتوحة إلى..

قادة الجهاد الأفغاني القدامى

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه.

أما بعد:

فمنذ أكثر من عشر سنوات، وبعد عهود طويلة من انحسار روح الجهاد

الإسلامي، كنتم أيها المجاهدون سببًا في أن تكون بلادكم أفغانستان محط أنظار

العالم، عندما سمع هذا العالم وشاهد بالصوت والصورة الانهيار المدوِّي لكيان

الطغيان الشيوعي، بعد أن دقت سواعدكم آخر مسمار في نعشه. حينها قد تنفس

العالم بعد صُعداء، وهو يرى ذلك الغول الأحمر، يجر أذيال خيبته منسحبًا من

أرضكم ذليلًا كسيرًا، بعد أن كان يتهيأ للانقضاض منها على أراضي المياه الدافئة

والحقول الغنية.

نعم! فقد كنتم تخاطبون العالم كله في ذلك الوقت بخطاب الشجاعة والشمم،

وبنبرة الحق وصوت القوة ... حقًا لقد استطعتم وقتها - بفضل الله - أن تعيدوا

للإسلام أحد جوانب وَضَاءته التي طال تغييبها، وهي العزة والإباء، وبدت

أفغانستان تحت قيادتكم هي الأمل والمنطلق لدى الملايين من المستضعفين في عالم

إسلامي يضج من المظالم ويئن من القهر، في كثير من أنحائه، ويحن إلى الحرية

والكرامة.

وراحت مدرستكم الجهادية تفتح فصولًا تلو فصول، لمن أراد أن يعبَّ من

دروس البذل والفداء.

عِقْد واحد من الزمان - أيها المجاهدون - رفعتم فيه رؤوس المسلمين إلى

الثريا، وقربتم إليهم نجوم المجد حتى كادوا يبتدرونها بأيديهم ثم ... ثم ماذا؟ ! ثم

كان ما كان مما لم يَدُرْ بخَلَدٍ أو حسبان، عندما دارت عجلة التغيرات لتدوس

الأماني، وتدعس الأحلام، وتسحل في غير رحمة نَبتات الأمل وزهرات

الطموح..!

فُتحت كابل فتذكر الناس أيام مجد الفتوح.. ولكنها دُكَّت بعد ذلك دكًا دكًا

بالصواريخ التي بقيت من عتاد الجهاد، فتلوَّث الجهاد وتلطَّخ وجهه الوضَّاء على

الأيدي نفسها التي كانت قد أخرجته من حواشي الكتب وأصداء الخطب، وكيف لا

يتلوث جهادكم؛ وقد تجاوز عدد ضحايا الأفغان المدنيين على أيدي بعضكم أضعاف

ضحايا البوسنة على أيدي الصرب، أو الشيشان على أيدي الروس! ! تعالَوْا - في

هذا الشهر المبارك - نفتح معكم ملفًا طال إغلاقه، ولكنكم تصرون على فتحه

بتصرفات بعضكم المتجاهلة لكل أثر مدمر، أو فتنة محبطة لكل المسلمين في

الأرض:

تفرغ بعضكم لـ (لعبة الكراسي الموسيقية) السياسية، فراحوا يتبادلون

المناصب في احتفالات صاخبة تحت أزيز الطائرات وهدير المدافع، متجاهلين

نَصَب الناس وتعبهم الذي طال بانتظار الفرج بقدومكم!

لَبِس بعضكم بزة السطان، وراح يجوب البلدان فرحًا بألقاب الفخامة والسعادة

والسيادة، مبديًا كل التفهم أو (الإذعان) لمسعى اللئام في مطلب (التعاون) لمكافحة

دعوى الإرهاب! ! وأنتم أول من يعلم من المعنيون بالإرهاب.

نسي المتعاونون منكم أن من تُعاوِنون على تسليمهم أو سُلِّموا بالفعل ما كانوا

ليوصَموا بالإرهاب ويوصفوا بالأصولية لولا ذهابهم إليكم ووقوفهم إلى جانبكم، مع

أنهم كانوا بالأمس القريب رفاق السلاح وإخوة الجهاد الذين منيتموهم بالشراكة في

جني ثمرات الجهاد.

ثمرات الجهاد هذه لمن أطعمتموها أيها المجاهدون؟ !

لعلكم ستقولون: إن الأمريكان سرقوها وتآمروا مع باكستان علينا! ! ولكننا

نعلم - وأنتم تعلمون - أنكم أطعمتموها للأمريكان ولمن هم أسوأ من الأمريكان.

وهل هناك أسوأ من الأمريكان؟ ! نعم! إنهم الروس الملحدون الذين صادقتموهم

بعد أن قاتلتموهم، والهنود الوثنيون الذين هادنتموهم والتجأتم إليهم.

ها هي أعوام خمسة تمر وأنتم تصرون على الحرب حتى آخر حمامة سلام

في أفغانستان!

إننا نخاطبكم بخطاب الدين الذي قمتم لنصرته أول مرة: احذروا حبوط العمل، واخشوا يومًا ترجعون فيه إلى الله، فوالله! إن أحدكم مهما جاهد وعمل فإنه لا

يقوى على الوقوف يوم التغابن أمام طفل بُترت ساقه أو فُقئت عينه، أو وليدة فقدت

أمها أو غاب أبوها، أو عجوز تهدم مأواها أو أُقعد عائلها..

انظروا إلى تغيُّر الأمور حولكم؛ فلعل فيها عبرة؛ فإن المسلمين جميعًا كانوا

أنصاركم بالأمس، فمن أنصاركم اليوم؟ ! المؤمنون كانوا جميعًا يدعون لكم

بالأمس فمن يدعو لكم اليوم؟ !

إن بعضكم لا يزال يلوم المسلمين على صفحات الجرائد والمجلات؛ لأنهم

تخلوا عن (الجهاد الأفغاني)، ألا يعلم هؤلاء أنهم هم أول من تخلى عن هذا الجهاد

وخذله يوم استبدلوا بالراية الإسلامية الجهادية راية عِمِّيَّة عنصرية، ويوم استنكفوا

عن قبول النصيحة التي أسداها المشفقون من كبار علماء الأمة ودعاتها الذين تجشم

بعضهم صعوبة الوصول إليكم للإصلاح، ولكنكم أبيتم إلا مداراتهم ثم مخالفتهم؟

ولا ينسى هؤلاء المسلمون الذين تتهمونهم الآن بالتخلي عن الجهاد، يوم

اجتمعتم في أشرف البقاع في مكة المكرمة، وحينها قال الناس مستبشرين: لعل

جلال المكان وهيبة الموقف تعيد الصواب إلى العقول، والصلاح إلى النفوس،

ولكن - وبكل أسف - تبخرت تلك الآمال، وذهبت أدراج رياح الفتنة التي هبت

من جديد.

وفتنة القتال المتجدد بينكم - أيها الإخوة - لم تنته باختياركم، بل انتهت لمَّا

سُحب البساط من تحت أرجلكم، وعندها عز على عناد بعضكم أن يلقي سلاح

التناحر، فبدأ بإشعال نار (المعارضة) بعد أن خبا دخان المصارعة.

قد يقول قائلكم: هَبْ أننا جاهدنا ثم انتصرنا، ثم اختلفنا فتحاربنا، ثم انقلب

بعضنا على أعقابه وارتمى في أحضان أعدائه، فما دخل منتقدينا والناقمين علينا؟

أليست هذه قضايا خاصة، ومسائل داخلية؟ ! ولماذا ينقم علينا ما لا ينقم على

غيرنا؟

والجواب: إن الجهاد الأفغاني الذي كانت نصرته واجبة علينا وعلى جميع

المسلمين - كما أفتى علماء الأمة وقتها - هو الجهاد الذي أُهدرت فيه الأرواح

والأموال بلا حدود، وهذا الجهاد ليس من حق بضعة أفراد أن يحتكروا تحديد

مصيره وتوجيه نهايته مهما كان أمرهم. هذا من ناحية.

ومن ناحية ثانية: فإن الأمة التي ناصرتكم في الدين هي التي ناصحتكم فيه،

ولهذا فإن قضية أفغانستان (الإسلامية) التي رُفعت فيها راية الإسلام من أول يوم

ليست كأي قضية من القضايا التي رُفعت فيها الرايات العلمانية.

ومن جهة ثالثة: فإن المسلمين الذين كانوا يفاخرون بكم الدنيا، أصبحت

الدنيا تعيِّرهم بكم على مستوى الشعوب والجماعات، وحتى الأفراد، فلا يكاد مسلم

يلتزم بالدين، أو يدعو إلى نصرته، أو الجهاد من أجله في مكان من العالم، إلا

ويقال له: هل نسيت أفغانستان؟ !

إن كل قضية إسلامية جهادية - بعد تجربتكم - قد أُضِيرت أشد الضير بسبب

ممارساتكم، بدءًا من قضية البوسنة، ومرورًا بكوسوفا، وانتهاء بالشيشان،

الشيشان التي يتفرج العالم عليها اليوم وهي مخذولة من جل المسلمين عامتهم

وخاصتهم، دون أن يرف لهم جفن، أو يتحرك فيهم ساكن لأجل آلاف الضحايا

والمشردين، فلماذا هذا الخذلان؟ ! لأنهم قاموا باسم الجهاد في داغستان،

والناس - بسببكم - قد سئموا حديث الجهاد! ! وتشاءموا من عاقبة المجاهدين.

إننا - أيها المجاهدون - كان بوسعنا أن نواصل السكوت سنوات أخرى، فلا

نُقْدم على خدش مشاعركم، ومس أحاسيسكم، ولكنكم أصررتم في الآونة الأخيرة،

على حفر الخنادق في مشاعر كل مسلم، عندما طيرت الأنباء خبرين فجَّرا الغيظ

في قلوبنا، فسالت له أقلامنا، وأخرجت التحفظ معكم من قائمة اهتمامنا.

الخبر الأول: هو إعطاء الأمريكان الضوء الأخضر للروس لكي يدعموكم بلا

حدود إلى النهاية، ضمن حلف ثلاثي في المنطقة لـ (محاربة ما يسمونه بالإرهاب) ! ولكي تعودوا إلى السلطة في أفغانستان، ونحن نعلم أن هذه العودة لن تكون - إذا

كانت - إلا فوق الجماجم والأشلاء.

والخبر الثاني: أن أسدكم الهصور دعا علانيةً في حديث خاص مع إحدى

الصحف الناقمة على (الأصوليين) إلى طرد جميع من أسماهم (الإرهابيين) ! من

جميع أنحاء أفغانستان! !

فإذا كانت هذه عودتكم فلا مرحبًا بعودتكم إلى حكم أفغانستان إذا كانت لا تمر

إلا عبر الكرملين، والبيت الأبيض، ولا مرحبًا بعودتكم إذا كان المستضعفون هم

قربانكم على عتبات المجرمين.

وأخيرًا: نعلم أن كلماتنا هذه ثقيلة وشديدة: ثقَّلتها مسؤوليةُ الكلمة، وشدَّدتها

أمانة النصيحة؛ فما جرى ولا يزال يجري أشد على القلوب، وأثقل في النفوس.

وحسبنا الله لديننا، ولدماء شهدائنا، وأعراض إخواننا، وتضحيات أمتنا،

أما أنتم - أيها المجاهدون - فعودوا.. عودوا إلى الجهاد الأكبر؛ فباب التوبة

مفتوح، وهو خير لكم من أبواب موسكو، ودلهي، وواشنطن، وطهران.

عودوا - كما وعدتم - إلى جهاد أعداء الدين الحقيقيين، فلا زلنا نذكر وعدكم

بألاَّ تتوقف راياتكم حتى تُنْصَب بإيلياء! ! فهل تذكرون؟ !

والسلام ... السلام عليكم ما دمتم مجاهدين صادقين، وإنا لله، وإنا إليه

راجعون.

إشراقات قرآنية

سورة القمر

وما فيها من إعجاز البيان وبديع النظام

د. محمد أسد سبحاني

هناك حقيقةٌ ظاهرة ثابتة، حقيقةٌ صدع بها الأصدقاء وشهد بها الأعداء،

حقيقة يؤمن بها المؤمنون ويعترف بها المعاندون ألا وهي أن هذا القرآن الكريم -

كتاب الله الخالد - يحتلّ ذروةً عاليةً وقمةً سامقةً من بلاغة الأسلوب وإعجاز البيان؛ بحيث لا يجارى ولا يبارى ولا يُشقّ له غبار.

فما هي ميزة القرآن التي أعجزت فرسان الكلام وفحول البيان؟

من الواقع المرّ الذي لا بدّ أن نعترف به أن الكتب التي أنشئت لإبراز بلاغة

القرآن وإعجاز أسلوبه - مع جلالة قدرها وعلو مكانتها - تعجز عن الإجابة

الواضحة القاطعة الحاسمة على هذا السؤال.

ولا نرى لذلك سببًا إلا الغفلة عن نظام الآيات ورباط معانيها؛ فإن من غفل

عن نظام الآيات أو تناوله تناولًا قاصرًا عابرًا لا يمكنه أن يستمتع بجمال القرآن،

ولا يمكنه أن يدرك ميزته التي تخصّه من بين سائر أنواع الكلام.

والحق الذي يحق أن يعلن ويقال: إن سرّ إعجاز القرآن هو هذا النظام.

فهذا النظام هو الذي جعل من تلك الآيات التي لا نرى فيها من ضروب

البلاغة إلا التجنيس والطباق والحذف والتكرار وما شابه ذلك، جعلنا نرى فيها

عالَمًا عجيبًا من الروعة والجمال، وبحرًا زاخرًا من المعاني والحكم؛ بحيث تهتز

لها النفس اهتزازًا وتمتلئ بها بهجة وسرورًا، ولا تدري كيف تعبّر عمّا تجد فيها

من لطائف البلاغة وروائع البيان.

وقد أسهبت في بيان نواحي الروعة والجمال والبلاغة وحسن البيان المشتملة

عليه خواتيم آل عمران في كتاب بعنوان: (البرهان في نظام القرآن) .

وأما هذا المقال فهو مخصص لتسليط الأضواء على سورة القمر وإماطة اللثام

عمّا فيها من إعجاز البيان وبديع النظام، فنقول وبالله التوفيق:

إن هذه السورة الكريمة المباركة تشتمل - كأخواتها - على أبواب كثيرة

متنوعة من البلاغة وحسن العبارة، ولكنّها تبدو وكأنها ما زالت رِتاجًا مُرْتَجًا [١]

لقلة من عُني بنظامها وقلة من درس رباط معانيها.

ولا نرى من أئمة التفسير وعلماء البيان من تذوّق تلك السورة الكريمة

واستمتع بها مثلما تذوقها واستمتع بها المفسِّر والأديب البارع الموهوب الأستاذ سيد

قطب - ﵀ - حيث يقول:

(هذه السورة من مطلعها إلى ختامها حملة رعيبة مفزعة عنيفة على قلوب

المكذبين بالنذر، بقدر ما هي طمأنينة عميقة وثيقة للقلوب المؤمنة المصدقة.

وهي مقسمة إلى حلقات متتابعة كل حلقة منها مشهد من مشاهد التعذيب

للمكذبين، يأخذ السياق في ختامها بالحس البشري فيضغطه ويهزُّه ويقول له: ... [فكيف كان عذابي ونذر] [القمر: ١٦] .

ثم يرسله بعد الضغط والهزِّ ويقول له: [ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من

مدكر] [القمر: ١٧] .

ومحتويات السورة الموضوعية واردة في سور مكيّة شتى؛ فهي مشهد من

مشاهد القيامة في المطلع، ومشهد من هذه المشاهد في الختام، وبينهما عرض

سريع لمصارع قوم نوح وعاد وثمود وقوم لوط وفرعون وَمَلَئِه.

وكلها موضوعات تزخر بها السور المكية في صور شتى.

ولكن هذه الموضوعات ذاتها تُعْرَضُ في هذه السورة عرضًا خاصًا يحيلها

جديدة كل الجدّة؛ فهي تُعرَض عنيفةً عاصفةً، وحاسمة قاصمة، يفيض منها الهول

ويتناثر حولها الرعب، ويظلّلها الدمار والفزع والانبهار!

وأخص ما يميزها في سياق السورة أن كلًا منها يمثّل حلقة عذاب رهيبة

سريعة لاهثة مكروبة يشهدها المكذبون، وكأنما يشهدون أنفسهم فيها، ويحسون

إيقاعات سياطها؛ فإذا انتهت الحلقة وبدؤوا يستردّون أنفاسهم اللاهثة المكروبة،

عاجلتهم حلقة جديدة أشد هولًا ورعبًا؛ وهكذا حتى تنتهي الحلقات السبع في هذا

الجو المفزع الخانق؛ فيطل المشهد الأخير في السورة وإذا هو جوٌّ آخر ذو ظلال

أخرى.

وإذا هو الأمن والطمأنينة والسكينة. إنه مشهد المتقين: [إن المتقين في

جنات ونهر. في مقعد صدق عند مليك مقتدر] [القمر: ٥٤، ٥٥]﴾، في وسط

ذلك الهول الراجف والفزع المزلزل والعذاب المهين للمكذبين [يوم يسحبون في

النار على وجوههم ذوقوا مس سقر] [القمر: ٤٨] .

فأين وأين؟ مشهد من مشهد؟ ومقام من مقام؟ وقوم من قوم؟ ومصير من

مصير؟) [٢] .

هذا ما نجده عند المفسر والأديب سيد قطب ﵀ وهو على روعته

وجلالة قدره لا يزيد على أن يكون لمحة خاطفة إلى محاسن تلك السورة ومميزاتها،

وإلا فهي تزخر بمحاسن التعبير ولطائف البلاغة بحيث لا نقضي منها العجب.

والجدير بالذكر أن هذه البلاغة وتلك المزايا يرجع معظمها إلى حسن النظام.

فمن كان يريد أن يدرك هذه المحاسن أو يتذوق تلك البلاغة فلا عليه إلا أن

يتدبر السورة متمسكًا بنظام آياتها ورباط معانيها؛ فإن ذلك سيمده بكثير مما لم

يخطر بباله ولم يتشمم رائحته عند غيره.

ونذكر هنا بعض ما لمسناه نحن من لطائف البلاغة فيها حتى يكون ذلك حافزًا

لمن تطلّع إلى الفحص عن بقيتها.

فكلما تدبرنا السورة وأنعمنا النظر في نظامها رأينا من شأنها عجبًا؛ حيث

وجدناها مثالًا رائعًا لبراعة الاستهلال، وندرة الاستدلال وروعة الانتقال وسرعة

الالتفات، وحسن التلميح وجمال المقطع ودقة التصوير وشدة التأثير وكمال الإبلاغ

وعجيب الاستدراج وما إلى ذلك من دلائل الإعجاز.

براعة الاستهلال:

فأما براعة الاستهلال فيها فيكفينا لإدراكها أن نتذكر أواخر سورة النجم؛

حيث قال - تعالى -: [هذا نذير من النذر الأولى. أزفت الآزفة. ليس لها من

دون الله كاشفة. أفمن هذا الحديث تعجبون. وتضحكون ولا تبكون. وأنتم سامدون. فاسجدوا لله واعبدوا] [النجم: ٥٦ - ٦٢] .

فلما كان أعداء الله في غاية السمود [٣]؛ حيث كانوا يعجبون إذا قيل لهم: [أزفت الآزفة. ليس لها من دون الله كاشفة] [النجم: ٥٧، ٥٨] وكانوا يضحكون ولا يبكون ويستهزئون ولا يخافون قرعتهم سورة القمر وهزّتهم هزًّا عنيفًا حتى ينتبهوا من رقدتهم ويفيقوا من هوسهم: اقتربت الساعة وانشق القمر.

أي: جاءتكم الساعة. الساعة التي كنتم تعجبون منها وتضحكون. جاءتكم

بكل ما فيها من ويل وثبور وشرور وأهوال؛ وهذي أشراطها قد ظهرت وتحققت؛

فقد انشق القمر ولم يبق مجال لإنكار من أنكر.

وفضّل هنا هذا الأسلوب أسلوب المفاجأة والمباغتة، حتى يدركوا أن الساعة

ستأتيهم هكذا بغتة فتبهتهم فلا يستطيعون ردّها ولا هم ينظرون، وعندئذ يندمون

ويصطرخون، كما قال تعالى: [واقترب الوعد الحق فإذا هي شاخصة أبصار

الذين كفروا يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا بل كنا ظالمين] [الأنبياء: ٩٧] .

ولكن: ماذا يجديهم الندم، وقد فاتهم الزمن؟ !

وكان هذا الأسلوب ولا شك بحيث تتخشع له الجبال، وتتصدع له الصخور.

ولكنه لم يكن لينجع في قوم أعماهم الجهل والسمود عن النظر في عواقبهم. وكانوا

كما قال الله فيهم: [إنا جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا وإن

تدعهم إلى الهدى فلن يهتدوا إذا أبدا] [الكهف: ٥٧] .

فلم يكونوا ليفيقوا من هوسهم. وإنما الذي كان يخشى منهم أن يزدادوا عتوًا

إلى عتوهم وعنادًا إلى عنادهم، ويقولوا كما قال أشياعهم من قبل: [فأت بآية إن

كنت من الصادقين] [الشعراء: ١٥٤] .

فجاءت الآية: [وإن يروا آية يعرضوا ويقولوا سحر مستمر] [القمر: ٢] .

وهذا من عجيب أسلوب القرآن؛ حيث إنه كثيرًا ما يأتي بمعنيين ترى بينهما

فجوة، وما هي بفجوة، وإنما هي من لطائف بلاغة القرآن؛ إنه يأتي بمعنيين

متنائيين في بادئ النظر ويترك للذهن أن يملأ الفراغ بينهما، وإن شئت فقل: إنه

يجعل التفكر جسرًا بينهما.

ومثل هذه المواطن تكون مظنة الحيرة، إلا أن رعاية النظام تعالجها بسهولة.

فكأنه قيل: إنهم الآن ينذرون ويلات الساعة، فلا ينتبهون ولا يرتعدون

ويدّعون بآية يستدلون بها على صدق هذه النبوءة.

ولو ظهرت لهم الآية تحقيقًا لطلبهم ونظرًا إلى رغبتهم لأعرضوا وقالوا:

سحر مستمر، كما جاء في موضع آخر: [وقال الذين كفروا للذين آمنوا لو كان

خيرا ما سبقونا إليه وإذ لم يهتدوا به فسيقولون هذا إفك قديم] [الأحقاف: ١١] .

وأيضًا كما ورد في موطن آخر: [فلما جاءهم الحق من عندنا قالوا لولا

أوتي مثل ما أوتي موسى أو لم يكفروا بما أوتي موسى من قبل قالوا سحران

تظاهرا وقالوا إنا بكل كافرون] [القصص: ٤٨] .

ثم قال: على أية حال؛ فإنهم كذبوا بالساعة ولم يعتمدوا في تكذيبهم هذا على

دليل رصين أو أساس متين، وإنما اتبعوا أهواءهم. فهل تكذيبهم هذا يغيّر الوضع

ويبدّل القول؟ لا؛ فكل أمر له موعد مضروب وأجل محتوم.

فإذا جاء الموعد وحان الأجل وقعت الواقعة واستقر الأمر.

ومما يدعو إلى العجب أنهم يعرضون، مع أنهم جاءهم من الأنباء ما يكفي

لردعهم وزجرهم! !

جاءتهم أحاديث كلها حكمة بالغة وموعظة رادعة؛ ولكن هذه النذر كلها

ضاعت، كأنها كانت صيحة في وادٍ أو نفخًا في رماد!

روعة الالتفات:

وهنا يلتفت الخطاب إلى النبي ﷺ: [فتول عنهم يوم يدع

الداع إلى شيء نكر. خشعا أبصارهم يخرجون من الأجداث كأنهم جراد منتشر.

مهطعين إلى الداع يقول الكافرون هذا يوم عسر] [القمر: ٦ - ٨]﴾ .

ولعمري إنه التفات عجيب ومليح؛ فإن الكلام ما زال متصلًا بالكافرين

ومتوجهًا إليهم؛ فكأنه من قبيل (إياكِ أعني واسمعي يا جارة) .

ولا يخفى ما لهذا الالتفات من وقع وتأثير في النفوس إن كان قد بقي فيها

رمق من حياة!

حسن المقابلة:

ثم نلاحظ في تلك الآيات مقابلة جميلة رائعة لا ينتبه لها إلا من يهتم بنظام

الآيات: فاليوم هم [سامدون] [النجم: ٦١]، وغدًا تراهم [خشعا أبصارهم]

[القمر: ٧] .

واليوم تراهم معرضين عن الداعي: [وإن يروا آية يعرضوا ويقولوا سحر

مستمر] [القمر: ٢]﴾ .

وغدًا تراهم: [مهطعين إلى الداع] [القمر: ٨] .

واليوم تراهم يكذبون: [وكذبوا واتبعوا أهواءهم] [القمر: ٣] .

وغدًا يصدِّقون، حين لا ينفعهم تصديقهم: [يقول الكافرون هذا يوم عسر]

[القمر: ٨] .

واليوم تراهم يتبجحون ويقولون: [نحن جميع منتصر] [القمر: ٤٤] .

وغدًا يخرجون من الأجداث: [كأنهم جراد منتشر] [القمر: ٧] .

وما أروع المقابلة بين [جميع منتصر] [القمر: ٤٤] . وبين [جراد

منتشر] [القمر: ٧] .

ثم تبلغ هذه المقابلة غايتها من الحسن والروعة والجمال حينما نستمع إلى

القرآن مرة أخرى وهو يقول: [أم يقولون نحن جميع منتصر. سيهزم الجمع

ويولون الدبر] [القمر: ٤٤، ٤٥]﴾ .

وما أشبه الجيش المنهزم بجراد منتشر! !

ثم نجد أنفسنا أمام تلك الآيات: [كذبت قبلهم قوم نوح فكذبوا عبدنا وقالوا

مجنون وازدجر. فدعا ربه أني مغلوب فانتصر. ففتحنا أبواب السماء بماء منهمر

. وفجرنا الأرض عيونا فالتقى الماء على أمر قد قدر. وحملناه على ذات ألواح

ودسر. تجري بأعيننا جزاء لمن كان كفر. ولقد تركناها آية فهل من مدكر. فكيف

كان عذابي ونذر] إلى قوله - تعالى -: [ولقد جاء آل فرعون النذر. كذبوا

بآياتنا كلها فأخذناهم أخذ عزيز مقتدر] [القمر: ٩ - ٤٢] .

ينظر الناظر إلى تلك الآيات ويمر بها وكأنها ليست إلا عبارات عادية لا

يقصد بها إلا توعّد الكافرين بسوء مصيرهم في الدنيا، شأن من خلوا من قبلهم،

كما صرّح به القرآن بعدما انتهى من تلك القصص؛ حيث قال: [أكفاركم خير من

أولائكم أم لكم براءة في الزبر. أم يقولون نحن جميع منتصر. سيهزم الجمع

ويولون الدبر] [القمر: ٤٣ - ٤٥] .

ولكننا حينما نقيم على تلك الآيات ونطيل القيام عليها، ونتملاّها في ضوء

نظامها نقضي منها العجب لكثرة ما تشتمل عليه من عجائب البلاغة من ندرة

الاستدلال على مجيء الساعة وعجيب الاستدراج إلى أهوالها، ثم من سرعة

الالتفات ولطيف الانتقال ودقة التصوير وشدة التأثير وأشياء أخرى قد يدركها

المتأمل المتوسم ويعجز عن وصفها.

وهنا نُلمح إلى بعض ما تتضمنه تلك الآيات من روائع البلاغة ومحاسنها.

ندرة الاستدلال:

ننظر أولًا إلى ندرة الاستدلال على مجيء الساعة وهي من ناحيتين:

الأولى: أنهم كانوا يستبعدون الساعة من جهة إمكانيتها.

وكانوا يطلبون آية يستدلون بها على وقوعها.

إنهم كانوا يقيسون القدرة القادرة المطلقة بقدراتهم الضئيلة الهزيلة العاجزة،

وكانوا يتعجبون ويتساءلون:

كيف ينشق القمر؟ كيف تنفطر هذه السماء؟ وكيف تسير تلك الجبال؟

وقد أشار القرآن إلى شبهاتهم هذه؛ حيث قال: [لا ترى فيها عوجا ولا أمتا. يومئذ يتبعون الداعي لا عوج له وخشعت الأصوات للرحمن فلا تسمع إلا همسا]

[طه: ١٠٧، ١٠٨] .

فقد جمع القرآن في ثنايا تلك القصص عددًا من الحوادث الكونية الكبرى،

التي ستظهر حين قيام الساعة.

فإن كان الله قادرًا في فترة قوم نوح على أن يفتح أبواب السماء، وعلى أن

يفجّر الأرض عيونًا فما وجه الاستغراب إذن إذا قيل في أشراط الساعة: [وفتحت

السماء فكانت أبوابا] [النبأ: ١٩] أو [وإذا البحار فجرت] [الانفطار: ٣] .

ثم إن كان الله قادرًا على أن يرسل صيحة واحدة على ثمود فيكونوا كهشيم

المحتظر، فما وجه الاستبعاد إذن إذا قيل: [إن كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم

جميع لدينا محضرون] [يس: ٥٣]؟

ثم انفلاق البحر وانشقاقه بضربة بالعصا ليس أقل غرابة من انشقاق القمر في

وقت قيام الساعة فما وجه الاستغراب إذن إذا قيل: [اقتربت الساعة وانشق القمر] [القمر: ١]؟

الناحية الثانية: أن تلك الحلقات المتتابعة المتلاحقة للأحزاب التي حلّ عليها

سخط الله بسبب عصيانها وطغيانها تدل دلالة واضحة على أن رب العرش ليس

غافلًا عن خلقه، وهو يراقبهم في حركاتهم وسكناتهم ويعاملهم حسب تصرفاتهم؛

فيهلك العصاة الطاغين؛ ويرحم عباده الشاكرين.

فهي في الواقع شواهد على الدينونة الإلهية الحاسمة الكبرى التي ستظهر وقت

قيام الساعة على وجه أتم وأشمل؛ فإن هذه الدنيا ليست دار الجزاء وإنما هي دار

البلاء، وما يظهر فيها من وقائع الجزاء ليس إلا تلميحًا إلى ما يتبعه من الجزاء

الأوفى الذي لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها.

عجيب الاستدراج:

ومما يزيد في روعة هذه الآيات ويرفع من قيمتها الأدبية البلاغية أنها نموذج

رائع لعجيب الاستدراج، كما أنها نموذج رائع لندرة الاستدلال.

فهي لا تصرّح بأدلة وقوع الساعة حتى ينفر منها من لا يؤمن بها، بل

تتضمنها في ثناياها وتخفيها في غضونها؛ فهي تمشي في عروقها كما يمشي الماء

في عروق الشجرة وأغصانها.

فالسامع يستمع إلى تلك القصص واحدة واحدة؛ وما يكاد ينتهي منها حتى

يلين وينكسر من حيث لا يشعر، ويتوجس في نفسه خيفة الحساب وخيفة الجزاء؛

مع أنه كان منكرًا للحساب ومنكرًا للجزاء.

ثم حينما ينتهي السياق من تلك القصص المخيفة المرجفة لا يباغتهم بوعيد

الساعة، بل يراعي ذلك الاستدراج، ويأخذ الجانب الذي كان من الوضوح بحيث

لا يحتمل المراء، ويوجه إليهم سؤالين اثنين: [أكفاركم خير من أولائكم أم لكم

براءة في الزبر] [القمر: ٤٣] .

وكان هذان السؤالان من القوة وإلزام الحجة بحيث لا يسعهم إلا أن يجيبوا

عليها بـ (لا) ..

فأردفهما سؤالًا آخر بدون أن يقف عندهما وينتظر الجواب عليهما: [أم

يقولون نحن جميع منتصر] [القمر: ٤٤] .

وكان في الموقف احتمال أن تستيقظ فيهم نوازع الأنفة والحمية الجاهلية،

وكان من المحتمل أن يسارعوا بالجواب عليهم بـ (نعم) فأزاح عنهم حجاب

الغرور، وهزهزهم بالواقع المرّ: [سيهزم الجمع ويولون الدبر] [القمر: ٤٥] .

سرعة الالتفات:

ثم الذي يبين شأن هذه الآيات ويُظهر مدى مستواها الأدبي البلاغي هو سرعة

الالتفات.. سرعة الالتفات مع عجيب الاستدراج.. سرعة الالتفات من الغيبة إلى

الخطاب، ثم إلى الغيبة؛ حيث قال تعالى: [ولقد جاء آل فرعون النذر. كذبوا

بآياتنا كلها فأخذناهم أخذ عزيز مقتدر. أكفاركم خير من أولائكم أم لكم براءة في

الزبر. أم يقولون نحن جميع منتصر. سيهزم الجمع ويولون الدبر. بل الساعة

موعدهم والساعة أدهى وأمر] [القمر: ٤١ - ٤٦] .

علمًا بأننا لأول مرة نرى في تلك السورة هذا الخطاب المباشر إلى الكفار..

نراه بعدما قطعنا ثلاثة أرباع السورة ودخلنا في الشوط الأخير منها.

ثم هذا الخطاب يفاجئهم بسرعة مذهلة ويمضي، بحيث يتحرك له الوجدان

وتهتز له المشاعر.

فما هو السر في هذه المفاجأة المذهلة أو هذا التحول السريع يا ترى؟

ما نظن هذا السؤال يمكن عليه الإجابة إلا بعد ترداد النظر وإمعانه في نظام

تلك الآيات.

لقد أسلفنا أن الله راعى في تلك القصص نوعًا عجيبًا من الاستدراج؛ فما يكاد

السامع ينتهي من تلك القصص بشرط أن لا يكون مطموسًا إلا وهو يتوجس الروع

ويداخله الفزع من حيث لا يشعر، ويجد نفسه مدفوعًا مضطرًا إلى أن يراجع

سلوكه ويفكر فيما يؤول إليه أمره.

وهنا ينتهز السياق تلك الفرصة السانحة ويوجَّه إليه هذا السؤال بسرعة

كسرعة البرق، حتى يكون ذلك له معوانًا على مراجعة نفسه: [أكفاركم خير من

أولائكم أم لكم براءة في الزبر] [القمر: ٤٣] .

علمًا بأنه لم يكن مهيأً نفسيًّا قبل هذا حتى يوجّه إليه هذا الخطاب المباشر.

هذا، وكان هناك وراء هؤلاء الجماهير فريق من قادة الكفر الذي قد بلغ من

السمود غايته، ولم يكن مهيأً بعدُ حتى يوجه إليه الخطاب المباشر؛ فإنه على الرغم

من هذا القرع المزلزل العنيف مصرّ على سموده واستكباره، نشوان ثمل من قوته

وشدة بطشه، ويتلوى ويتبجح في غروره:

على أية حال؛ فنحن جميع منتصر!

وهنا يبادر النص القرآني بردّ هذا الغرور في وجه أصحابه مع الإعراض

عنهم: [سيهزم الجمع ويولون الدبر. بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر]

[القمر: ٤٥، ٤٦] .

ولا شك أن هذا الإعراض يزيد أحيانًا في شدة الوعيد، ويكون أوقع في

النفس وأنجع في التقريع.

ومما يشير إلى هذا الفرق أن السياق لا يقول في آية الخطاب:

أيها الكفار أأنتم خير أم أولئكم؟

بل يعدل عنه إلى قوله: [أكفاركم خير من أولائكم] [القمر: ٤٣] .

وعلى هذا فيكون تأويل الآية هكذا: أيها الناس، هل ترمقون قادتكم

وطواغيتكم هؤلاء: أهم خير وأقوى من أولئك الذين سحقوا قبلهم ودمّروا؟

وهل ترون هؤلاء يفلتون من عذابنا، إذا أُخِذوا وحوسبوا؟

وإلا فكيف أخذتم طريقهم وربطتم مصيركم بمصيرهم؟

أم هل تحسبون أن ربكم كتب لكم صك العفو والغفران وصك البراءة من

النيران وأعطاكم الرخصة للفجور والعصيان؟

براعة الترجيع:

نرجع مرة أخرى إلى القصص ونتأمل من خلالها في ترجيع قوله تعالى: [ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر] [القمر: ٤٠] .

فقد رُجِّعَت هذه الآية في تلك السورة أربع مرات، رُجِّعَت بعد كل مشهد من

مشاهد المثُلات.

فما الفائدة من هذا الترجيع يا ترى؟

هل يضيف هذا الترجيع شيئًا جديدًا إلى موحيات هذه السورة؟ وهل له دور

ملحوظ ملموس في جمال السورة وفي إيقاعاتها؟

أم هو تكرار محض وليس وراءه شيء ملحوظ مذكور يتصل بجمال السورة

وموحياتها؟

تلك أسئلة وجيهة هامة تفرض علينا أن نمعن النظر في نظام الآيات، إن

الجواب عنها يكمن في نظامها، ومن أراد الإجابة عليها ساهيًا عن نظامها فلا نعتقد

أنه يختلف في جوابه عن الإمام الشوكاني ﵀ حيث يقول: (لعل وجه تكرير

تيسير القرآن للذكر في هذه السورة الإشعار بأنه منة عظيمة لا ينبغي لأحد أن يغفل

عن شكرها) [٤] .

بينما التأمل في نظام تلك الآيات لا يدعنا نقف عند هذا الحد الأدنى بل يفتح

أمامنا آفاقًا واسعة في الموضوع، ويجسِّم لنا جمال هذا الترجيع ويشخِّص لنا بلاغته

وإعجازه من عدة وجوه، وهي كما يلي:

الوجه الأول: هذا الترجيع يسبغ على تلك المشاهد الرهيبة المخيفة المفزعة

ثوبًا ضافيًا فضفاضًا من الرقة والعذوبة والرحمة، فنشعر كلما ينتهي مشهد من هذه

المشاهد المرجفة كأن ربنا تجلّى لنا برأفته.

وهو يحذرنا أن نتورط فيما تورط فيه أولئك المتمردون من الخزي والعذاب

والخسران، وينادينا بحنوّ وتأكيد وإصرار:

ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدّكر؟

ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر؟

الوجه الثاني: هذا الترجيع بما فيه من تكرار ضمير الجلالة (نا) يبين لنا

مدى رأفة الله بعباده، ويقرّبنا حتى يجعلنا نستشعر كأننا في كنف ربنا، ونسمع

صوته في آذاننا وهو يدعونا وينادينا: [فهل من مدكر ... فهل من مدكر ...]

[القمر: ٤٠] .

الوجه الثالث: هذا الترجيع يجعل كل حلقة من تلك الحلقات مشهدًا مستقلًا

بنفسه. ويبرز كلًا منها وهي وحدها تكفي للعظة والتذكار.

وكم كان الله بعباده رحيمًا، وكم كان عليهم حنونًا؛ إذ قصّ عليهم تلك

القصص تباعًا، حتى لو فاتتهم قصة أيقظتهم أخرى:

ولقد صدق نبينا ﵊ إذ قال: (ولا يهلك على الله إلا

هالك) [٥] .

الوجه الرابع: هذا الترجيع يجعل كل حلقة من تلك الحلقات متميزة من

صاحبتها، ويجعل لكل واحدة منها إيحاءًا يخصها، ويدعونا إلى أن نطيل المكث

عند كل واحدة منها ونستوعب إيحاءاتها.

ثم إذا رجعنا إلى تلك الحلقات وعشنا مع تلك الآيات المباركات وتأملنا فيها

من هذه الناحية وجدناها كذلك، وسنفصّل فيه القول بإذن الله.

فلننظر كيف كشف لنا التأمل في نظام تلك الآيات عن نواحي الجمال والروعة

والإشراق في هذا الترجيع.

والآن فلا نبالغ إذا قلنا: إن هذا الترجيع تعرَّض في تلك السورة تعرُّض أثناء

الوشاح [٦] المفصّل، وإن شئت فقل: إنه يتلألأ فيها كما يتلألأ الثريا في كبد

السماء.

تميز وتماثل:

والآن نأتي لنرى تميز تلك القصص في إيحاءاتها مع تماثلها في جوّها

وصياغتها.

وتلك ناحية عجيبة من بلاغة أسلوب القرآن، وما يفطن لها إلاّ من كان مهتمًا

بنظام الآيات، وكان عاكفًا على التأمل فيها والتشبع بعلومها وكنوزها، فنقول وبالله

التوفيق:

القصة الأولى: وهي قصة نوح، يغلب عليها لون رعاية الله لعباده الأنبياء.

ألا ترى كيف بدأ القصة بقوله: فكذبوا عبدنا.

ولا ندري كيف نعبر عما تفيض به كلمة عبدنا من حفاوة ومودة تأخذ القلوب

وتملك الشعور، وخاصة في هذا الجو الخانق المكروب قالوا مجنون وازدجر.

ثم نلاحظ كذلك أنه ما تتحرك شفتا نوح بإظهار ضعفه وعجزه أمام ربه،

حتى يسرع إليه ربه بعطفه ورعايته، ويحرك له الكون كله للانتصار من أعدائه:

[فدعا ربه أني مغلوب فانتصر. ففتحنا أبواب السماء بماء منهمر. وفجرنا

الأرض عيونا فالتقى الماء على أمر قد قدر] [القمر: ١٠ - ١٢] .

ولننتبه لضمير الجلالة هنا: ففتحنا وفجرنا فإن التصريح بضمير الجلالة هنا

يشعر أنه - تعالى - قد تولى أمر نوح بنفسه ولم يسنده إلى غيره اهتمامًا بشأن

عبده!

ثم نرى نوحًا يحمله ربه على ذات ألواح ودسر، وهي تجري بأعينه وفي

ظلّ رعايته ﷾!

وكان هذا جزاءًا وإكرامًا لمن كفر به قومه فأكرمه ربه وأسبغ عليه فضله: ... [وحملناه على ذات ألواح ودسر. تجري بأعيننا جزاء لمن كان كفر]

[القمر: ١٣، ١٤] .

والمراد بذات ألواح ودسر هو السفينة كما هو معروف ومفهوم؛ إلا أن النص

القرآني عدل عن كلمة السفينة إلى قوله: ذات ألواح ودسر حتى يصوّر لنا ذلك

المشهد الفذ الجميل، ويجعله حاضرًا شاخصًا أمام أعيننا.

فنشعر كلما تلونا تلك الآية الكريمة كأننا واقفون أمام تلك الألواح وهي تحمل

نوحًا في رعاية ربه، والأمواج الصاخبة حوله تريد أن تصل إليه ولكن بدون

جدوى؛ فإنه في رعاية ربه، وربه يرعاه بنفسه!

وهكذا نرى السياق يبرز في هذه القصة مشهد الحماية والرعاية والكرامة.

وأما المشهد الأخير وهو مشهد الإهلاك والإغراق فيطويه طيًّا، ويكتفي بالإشارة

إليه: [فالتقى الماء على أمر قد قدر] [القمر: ١٢] .

ثم تأتي الحلقة الثانية: وهي قصة قوم عاد، وتلك القصة بأكملها تمثل سوء

عاقبة المستكبرين، كما أن القصة الأولى كانت عبارة عن تأييد الله للمرسلين.

فهي تنذر من يغتر بقوته أنه سيصرع صرعًا فظيعًا، وما يستطيع من قيام

ولو لطرفة عين؛ فإن جنود الله الجبارين يمرِّغون أنوف المستكبرين في التراب،

مهما بلغت قوتهم، ويلصقون جباههم بالرغام مهما عظمت شوكتهم.

فتلك عاد شمخوا بأنوفهم أمام ربهم: [وقالوا من أشد منا قوة]

[فصلت: ١٥] .

فسلط الله عليهم ريحًا صرصرًا عاتية، فألقتهم صرعى كأنهم أعجاز نخل

خاوية.

[كذبت عاد فكيف كان عذابي ونذر. إنا أرسلنا عليهم ريحا صرصرا في يوم نحس مستمر. تنزع الناس كأنهم أعجاز نخل منقعر. فكيف كان عذابي

ونذر] [القمر: ١٨ - ٢١] .

فنرى السياق يذكر هلاكهم الفظيع بكل سرعة وإيجاز وينتهي ولا يتعرض

لشيء بعده.

ثم تأتي الحلقة الثالثة: قصة ثمود؛ وهي وإن كانت في لونها العام شبيهة

بقصة عاد، إلا أنها متميزة منها من جهة، فإنها تحذير للكافرين على طلبهم آية

العذاب، وتنبيه إلى أن الأمة إذا طلبت آية العذاب، ثم هتكت حرمتها فلا تمهل

بعدها.

فالآية قد تكون حسرة وندامة في حق من يطلبها، ويكون موعد ظهورها هو

موعد هلاك تلك الأمة: [كذبت ثمود بالنذر. فقالوا أبشرا منا واحدا نتبعه إنا إذا

لفي ضلال وسعر. أؤلقي الذكر عليه من بيننا بل هو كذاب أشر. سيعلمون غدا

من الكذاب الأشر] ... [القمر: ٢٣ - ٣٢] .

ثم تأتي الحلقة الرابعة: قصة قوم لوط؛ وهي وإن كانت شبيهة بقصة قوم

نوح على طريق العود على البدء، إلا أنها متميزة عنها؛ حيث إنها تبشر بتنجية

المؤمنين كافة، وتنادي بحسن جزاء الشاكرين قاطبة.

إنها تصرح بتنجية آل لوط كلهم، ولا تقتصر على ذكر نجاة نبي الله لوط

وحده.

علمًا بأن القصة الأولى لا تذكر إلا نجاة نبي الله نوح: [وحملناه على ذات ألواح ودسر]

وكذلك تناولت هذه القصة هلاك المجرمين بنوع من التفصيل، بينما القصة

الأولى لم تتناوله بتفصيل وإنما أشارت إليه إشارة عابرة خاطفة: [كذبت قوم لوط

بالنذر. إنا أرسلنا عليهم حاصبا إلا آل لوط نجيناهم بسحر. نعمة من عندنا كذلك

نجزي من شكر ...] [القمر: ٣٣ - ٣٩] .

ثم تأتي الحلقة الخامسة: وهي قصة آل فرعون، وهذه القصة تنبه إلى أن

وفرة العتاد والأوتاد أو كثرة الجيوش والجنود لا تغني من ذي الجلال والجبروت؛

فإنه يقصف الطغاة ويأخذهم أخذ عزيز مقتدر: [ولقد جاء آل فرعون النذر.

كذبوا بآياتنا كلها فأخذناهم أخذ عزيز مقتدر] [القمر: ٤١، ٤٢] .

إلا أن هذه الحلقة تختلف عن أخواتها؛ بحيث إنها ليست في الحقيقة حلقة

مستقلة، وإنما هي معْبرة لطيفة للتخلص من حديث الغابرين إلى واقع الحاضرين.

ولذلك ترى الآذان والأذهان تنتظر بعد ذكر آل فرعون ذلك الترجيع

المألوف: ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر.

فإذا بها قد فوجئت بسؤال يهز الوجود ويرجف القلوب: [أكفاركم خير من

أولائكم أم لكم براءة في الزبر. أم يقولون نحن جميع منتصر. سيهزم الجمع

ويولون الدبر. بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر] [القمر: ٤٣ - ٤٦] .

ثم هناك ظاهرة أخرى تميز المشهد الأخير عن أقرانه هي أن المشاهد الأخرى

جاءت مفصولة بعضها عن بعض؛ بحيث لا يربطها رابط من واو الوصل: فقال

تعالى: كذبت ثمود ... كذبت قوم لوط....

بينما نرى المشهد الأخير جاء بواو الوصل؛ حيث قال تعالى: [ولقد جاء

آل فرعون النذر] [القمر: ٤١] وتلك لمحة مليحة إلى أن المشهد الأخير يختلف

عن سائر المشاهد في نوعيته وطبيعته ودلالته.

وتلك لطائف عجيبة من لطائف أسلوب القرآن، بحيث يتحرك لها الوجدان

وتهتز لها حاسة البيان، ولا يمكن العثور عليها إلا بعد ترداد النظر في تصاريف

النظام.

براعة الترتيب في القصص:

لا يخفى على الباحث المتأمل أن القرآن ليس له عادة معلومة أو قاعدة مطردة

في ذكر القصص والأخبار، بل له في ذلك مناحٍ وأساليب في غاية الدقة.

فأحيانًا يسرد القصص سردًا حسب ترتيبها في الزمان، وأخرى يعدل عنه إلى

ترتيب آخر تقتضيه حكمة البيان.

فلنرجع إلى ما كنا فيه من سورة القمر، ولنمعن النظر في ترتيب قصصها

عسى أن ندرك ما فيه من الحكمة البالغة والبلاغة الساحرة المعجزة.

من المعلوم أن هذا الترتيب الذي نلاحظه في هذه السورة جاء على وفق

الزمان.

فذكر السياق أولًا قوم نوح ثم عادًا ثم ثمود ثم قوم لوط ثم آل فرعون.

ولا شك أننا إذا مررنا على مصارع هؤلاء الأحزاب، هكذا على ترتيبهم في

الزمان؛ حيث يتبع بعضهم بعضًا، تمثلت لنا سنة الله التي عملت عملها دائمًا،

وغلب على حِسِّنا أن أيَّ أمة من الأمم - على مدار التاريخ - لما ركبت مركب

الكفر والمعصية ذاقت وبال أمرها، وكان عاقبة أمرها خسرًا.

فهذا النظم له دور بارز ملموس في إعداد هذا الجو الرهيب المفزع.

والآية التالية لتلك القصص قد نجد فيها نوعًا من التأييد لهذا القول؛ فإنه لماّ

تهيأ هذا الجو وتمكن من القلوب الروع تقدم النص خطوة أخرى، وهزّ أعداء الله

هزًا [أكفاركم خير من أولائكم أم لكم براءة في الزبر] [القمر: ٤٣] .

أي: إذا كانت تلك سنة الله في الأمم، وكانت سنة قائمة على مرّ الزمان؛

بحيث لم تركب أمة من الأمم هذا المركب الخشن إلا جنت الندم، ودارت عليها

دائرة المحن، فما بالكم يا طغام الأحلام أمنتم على أنفسكم وتجرأتم على ربكم؟

أأنتم خير من أولئكم؛ فلا تمسكم نفحة من عذاب ربكم؟ أم كتب لكم ربكم)

صك (البراءة والغفران؛ فلا تقطفون ثمار كفركم وإنكاركم؟ !

ولمثل هذا النظم نظائر أخرى وشواهد تترى في القرآن، ولكن الأمر ليس

بحاجة إلى أن نفيض فيه الكلام ونقيم عليه البرهان.

براعة المقطع:

وأخيرًا نأتي على مقطع من السورة غاية في الحسن والروعة: [إن المتقين

في جنات ونهر. في مقعد صدق عند مليك مقتدر] [القمر: ٥٤، ٥٥] .

ولكي ندرك روعة هذا المقطع لا بد لنا أن نضع في اعتبارنا ذلك الجو

الرعيب المكفهر الذي يسود السورة، والذي مررنا عليه قبل قليل.

ويزداد هذا الجو تجهمًا ويشتد حين تستقبلنا هذه الآيات: [إن المجرمين في

ضلال وسعر. يوم يسحبون في النار على وجوههم ذوقوا مس سقر. إنا كل شيء

خلقناه بقدر. وما أمرنا إلا واحدة كلمح بالبصر. ولقد أهلكنا أشياعكم فهل من مدكر

. وكل شيء فعلوه في الزبر. وكل صغير وكبير مستطر] [القمر: ٤٧ - ٥٣] .

يا لهول المصير! ! ويا لخطورة الموقف! ! [وكل شيء فعلوه في الزبر. وكل صغير وكبير مستطر] [القمر: ٥٢ - ٥٣] .

فكأن هذا العذاب البئيس الذي دمرهم ومزقهم وجعلهم كهشيم المحتظر لم

يحسب في حسابهم ولم ينقص من أوزارهم؛ بل كل صغير وكبير مسطور في

زُبُر [٧] أعمالهم؛ وهم سيحاسبون عليه واحدًا بعد واحد.

والنتيجة واضحة معلومة؛ فهم يُسحبون في النار على وجوههم؛ وكل شيء

حولهم يسخر منهم ويقرعهم.

ذوقوا أيها السامدون! ذوقوا مسّ سقر!

في مثل هذا الجو العبوس القمطرير ترد هاتان الآيتان: [إن المتقين في

جنات ونهر. في مقعد صدق عند مليك مقتدر] [القمر: ٥٤، ٥٥] .

يا لروعة هذه الكلمات في هذا الجو المكفهر القاتم!

فوالله! إنها لأروع من كوكب دريّ كريم يضيء في ليل بهيم! وهي أغلى

في نفس المؤمن من كل كنز ثمين ومن كل متعة ونعيم!

وتجيء سورة القمر لتفصِّل تلك المصارع بأسلوب ينطق بقدرة الله وملكه

وتفرده بالسلطان دون غيره؛ فله الملك وله الحكم؛ يحكم ما يشاء ويفعل ما يريد؛

يبطش بالطغاة وينتصر من البغاة؛ ويأخذ من يشاء أخذ عزيز مقتدر.

ثم هذا ليس نهاية المطاف؛ بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمرّ؛ فهم

يسحبون في النار على وجوههم ولا يجدون لديهم من يشفع لهم أو يخفف عنهم من

عذاب ربهم.

وأما المتقون فهم ينعمون ويفرحون وهم اليوم في شغل فاكهون: [في جنات

ونهر. في مقعد صدق عند مليك مقتدر] [القمر: ٥٤، ٥٥] .

فاليوم يومهم والمليك مليكهم.

فهم اليوم في عزة وسرور وفي سعادة وحبور.

والمليك يُتوِّجهم بتاج العز والكرامة، ويخلع عليهم حُلل الشرف والسعادة،

ويرفع شأنهم حتى يجلسهم حول عرشه وينزلهم في كنفه؛ فإنهم عرفوا لصاحب

الملك ملكه، وخشعوا له وسجدوا، وأوذوا في سبيله فصبروا، وقَتَلوا وقُتِلوا.

وأما الذين عدلوا عن المليك وتعلقوا بأهداب الشفعاء فلهم الويل كل الويل؛

فإنهم أسخطوا المليك ولم ينفعهم البديل.

وما أروع مشهد المتقين؛ حيث ينعمون في جنات ونهر في مقعد صدق عند

مليك مقتدر.

ما أروع هذا المشهد إذا قسناه إلى مشهد الكفار وهم يُسحبون على وجوههم

ويمثُلُون إلى نيرانهم؛ وكأن الملائكة الذين كان يحلم هؤلاء بشفاعتهم يتبرؤون منهم

ويعنفونهم: ذوقوا مس سقر.

ثم تدهشنا روعة هذا المقطع وبراعته من ناحية أخرى إذا قسناه إلى سورة

الرحمن؛ وبيانه أن سورة القمر تطفح بلهيب الإنذار وتجيش بغضب الجبار؛ فقد

تكررت فيها كلمة (النذر) و(الإنذار) اثنتي عشرة مرة، وتكررت كلمة العذاب

سبع مرات؛ وهذا شيء يخص سورة القمر دون سائر السور؛ حيث لم تتكرر

هاتان الكلمتان بهذا الشكل في أية سورة من السور.

ولعل هذا القدر من الكلام يكفينا لإدراك ما نحن بصدده من أن هناك جوانب

وأطرافًا من البلاغة القرآنية العالية المعجزة لا يطّلع عليها إلا من يدمن النظر في

نظام الآيات، ويلتمس الوشائج التي تربط المعاني بعضها برقاب بعض.

ومما يروى في كتب السيرة أن أبا سفيان بن حرب وأبا جهل بن هشام

والأخنس بن شريق خرجوا ليلة ليستمعوا من رسول الله ﷺ وهو

يصلي من الليل في بيته، فأخذ كل رجل منهم مجلسًا يستمع فيه وكلٌّ لا يعلم مكان

صاحبه؛ فباتوا يستمعون له حتى إذا طلع الفجر تفرقوا؛ فجمعهم الطريق فتلاوموا، وقال بعضهم لبعض: لا تعودوا؛ فلو رآكم بعض سفهائكم لأوقعتم في نفسه

شيئًا ... [٨] .

لقد كانت تمر بنا تلك القصة وأمثالها في كتب السيرة فكنا نتحيّر: كيف كان

يحرص الأعداء على سماع القرآن مع شدة عداوتهم، وحنقهم على الإسلام؟

وما الذي كان يسوقهم إليه سوقًا في جنح الظلام؟

وكيف كانوا يؤخذون بروعة آياته وجمال أسلوبه مع أنّ العداوة تعمي العيون

وتصم الآذان؟

ولكن لم يطُلْ بنا الزمان حتى تعرفنا على فكرة النظام فانقشعت عنا الحيرة،

وعرفنا أن هذا القرآن ينطوي في نظام آياته ورباط معانيه على عالم عجيب من

الروعة والجمال؛ بحيث لا يكاد يصبر عنه من يتذوق اللسان ولو قد جعلته العداوة

من أعمى العميان.

فسبحان ربنا الرحمن الذي كرّمنا بهذا القرآن وفضلنا به على سائر الأقوام.

دراسات في الشريعة والعقيدة

إحياء سنة الوقف

نحو مؤسسة وقفية تمويلية تنموية

سليمان الطفيل

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين وعلى

آله وصحبه، أما بعد:

فقد طرحت افتتاحية مجلة البيان في عددها ذي الرقم (١٣٨) تحت عنوان: ... (صحونا.. فلننهض) بعض الإنجازات التي حققتها الدعوة في مرحلة الصحوة، ثم

تساءلت: ما الذي عليها أن تستعين بالله في إنجازه فيما يستقبل من مراحل؟

مطالبة في ختام كلمتها أنه آن لنا أن ننتقل من مرحلة (الصحوة) إلى مرحلة ... (النهضة) لذلك عمدتُ - بعد توفيق الله تعالى - إلى الإسهام في تجلية حقيقة طالما

غابت ولعقود طويلة عن أذهان كثير من المسلمين، هذه الحقيقة لها شأن عظيم وأثر

بالغ في نهضة الإسلام وانتشاره في القرون الأولى، ألا وهي (سنة الوقف) تلك

السنة الخيرية التي امتاز بها المجتمع الإسلامي الأول لقول جابر: (لم يكن أحد من

الصحابة له مقدرة إلا وَقَفَ) [١]، ولقد ذكر التاريخ الإسلامي في المجال التطبيقي

لفكرة الوقف كثيرًا من الأوقاف التي تبارى المحسنون من المسلمين في كل أقطارهم

وعصورهم وعلى اختلاف مذاهبهم في إنشائها على جهات البر الكثيرة التي ما زال

كثير منها قائمًا حتى اليوم. وهذه الأوقاف مما اختُص به المسلمون؛ لقول الإمام

الشافعي - ﵀ -: (لم يحبس أهل الجاهلية - فيما علمته - دارًا ولا أرضًا

تبررًا بحبسها، وإنما حبس أهل الإسلام) [٢]، وإلا فقد ورد أنهم كانوا يحبسون؛

ولكن بقصد الفخر والخيلاء؛ بل إن فكرة حبس المال والاستفادة من ريعه معروفة

من قديم الزمان وحديثه، وإن لم يسم بالاسم المتعارف عليه عند المسلمين وهو

الوقف.

تعريف الوقف:

الوقف لغة: يطلق على الحبس [٣]، كما أنه يطلق على المنع [٤]، فأما

الوقف بمعنى الحبس فهو مصدر قولك: وقفتُ الدابةَ، ووقفتُ الأرضَ على

المساكين، أي جعلتها محبوسة على ما وقفت عليه ليس لأحد تغييرها أو التصرف

فيها. وأما الوقف بمعنى المنع فلأن الواقف يمنع التصرف بالموقوف.

وأما في اصطلاح الفقهاء، فقد عُرِّف الوقف بتعاريف كثيرة تبعًا لاختلاف

المذاهب والأقوال في مسائل الوقف، وأقرب تلك التعاريف لمعنى الوقف ما ذكره

ابن قدامة في المقنع بأنه: (تحبيس الأصل وتسبيل المنفعة) [٥]، لكونه مقتبسًا

من قول أفصح البشر لسانًا وأبلغهم بيانًا ﷺ، حينما سأله عمر بن

الخطاب عن أرض أصابها بخيبر، فقال له: (إن شئت حبست أصلها وتصدقت

بها) [٦] .

الأصل في مشروعية الوقف:

الأصل في مشروعيته: الكتاب والسنة الثابتة عن رسول الله صلى الله عليه

وسلم وكذلك إجماع الأمة.

أما الكتاب: فقول الله - تعالى -: [لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون]

[آل عمران: ٩٢] .

أما السنة: فقد ورد في صحيح البخاري [٧] عن ابن عمر - رضي الله

عنهما - قال: (أصاب عمر بخيبر أرضًا، فأتى النبي ﷺ فقال:

أصبت أرضًا لم أصب مالًا قط أنفس منه، فكيف تأمرني به؟ قال: إن شئت

حبست أصلها وتصدقت بها، فتصدق عمر أنه لا يباع أصلها ولا يوهب ولا يورث

وإنما هي صدقة في الفقراء والقربى والرقاب وفي سبيل الله والضيف وابن السبيل، لا جناح على من وليها أن يأكل منها بالمعروف أو يطعم صديقًا غير متمول فيه)، وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ: (إذا مات الإنسان

انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو

له) [٨] .

وأما الإجماع: فقد اشتهر اتفاق الصحابة - رضوان الله تعالى عليهم - على

الوقف قولًا وفعلًا [٩]؛ ومن ذلك قول الصحابي جابر بن عبد الله السابق ذكره،

وكذا قول الإمام الشافعي - ﵀ -: (بلغني أن أكثر من ثمانين رجلًا من

الصحابة من الأنصار وقفوا) [١٠] . وذكر الخصاف أن فعل أصحاب رسول الله

ﷺ، وما وقفوه من عقاراتهم وأموالهم إجماع منهم على أن الوقوف

جائزة ماضية [١١] .

أركان الوقف: أركانه أربعة، هي [١٢]:

١- الواقف: وهو الحابس للعين.

٢- الموقوف: وهي العين المحبوسة.

٣- الموقوف عليه: وهي الجهة المنتفعة من العين المحبوسة.

٤- الصيغة: ويقصد بها لفظ الوقف وما في معناه. وهناك ألفاظ صريحة

وألفاظ كناية. أما الألفاظ الصريحة فهي كقولك: وقفت، وحبست، وسبَّلت، وأما

ألفاظ الكناية فهي كقولك: صدقة محرمة، أو صدقة محبسة، أو صدقة مؤبدة.

أنواع الوقف:

ينقسم الوقف باعتبار الجهة الأولى التي وُقِفَ عليها إلى نوعين [١٣]:

١- الوقف الأهلي.

٢- الوقف الخيري.

يُقصد بالوقف الأهلي: وقف المرء على نفسه، ثم على أولاده، ثم على

ذريته، ثم على جهة خيرية من بعدهم. أما الوقف الخيري: فهو الوقف على جهة

بر ومعروف، كالمساجد والمدارس والمستشفيات، وسمي وقفًا خيريًا لاقتصار نفعه

على المجالات والأهداف الخيرية العامة.

الحكمة من مشروعية الوقف:

لتشريع سنة الوقف حِكَمٌ عظيمة أبرزها: إيجاد مصدر تمويلي دائم لتحقيق

مصالح خاصة ومنافع عامة، وعلى أساس هذه الحكمة يمكن وصف الوقف بأنه

وعاء يصب فيه خيرات العباد، ومنبع يفيض بالخيرات على البلاد والعباد تتحقق

به مصالح خاصة ومنافع عامة؛ ولا ريب أن هذه الخيرات تكون من أموال

المسلمين وممتلكاتهم وأن حصولهم عليها يكون من جهةٍ حلال ومن طيب المال.

مؤسسة الوقف والنهضة بشؤون الإسلام:

بعد هذه المقدمة القصيرة حول تعريف الوقف وأنواعه والحكمة منه، نجد أن

الفقه الإسلامي ينظر إلى الوقف على أنه مؤسسة تمويلية تنموية لها شخصيتها

الاعتبارية، وأن مكونات هذه الشخصية لا تنحصر في التركيز على أعيان الوقف

وإنما على الجهة (الخاصة أو العامة) التي رُصدت الأوقاف لمصلحتها، وبهذا تكون

مؤسسة الوقف مصدرًا ماليًا من مصادر الأمة الإسلامية تستطيع - بأمر الله - تعالى- أن تنقلها من مرحلة الإعداد (الصحوة) إلى مرحلة البناء (النهضة) . بمعنى أن

مرحلة الوعي والالتزام بالدين الإسلامي (الصحوة الإسلامية) يترتب عليها عودة

كثير من المسلمين إلى طريق الرشد والاستقامة - منهج أهل السنة والجماعة -

هذه المرحلة تدفع كثيرًا من المسلمين - المقتدرين - إلى الإنفاق والبذل في جهات

البر والخير المختلفة، ومن ثم قيام مؤسسات خيرية منها مؤسسة الوقف، هذه

المؤسسات تسعى إلى دعم مجالات التنمية المختلفة، فتبدأ حينئذ حركة البناء

والنهضة تظهر وتنتشر في أرجاء المجتمع الإسلامي؛ وهذا ما فعله رسول الله

ﷺ عند بزوغ فجر الإسلام؛ حيث أوقف ﷺ

الحوائط السبعة في المدينة [١٤]، وقال عمر بن الخطاب: كان لرسول الله صلى

الله عليه وسلم ثلاث صفايا [١٥]، وكانت بنو النضير حبسًا لنوائبه، وكانت

فدك [١٦] لابن السبيل، وكانت خيبر قد جزأها ثلاثة أجزاء: جزئين للمسلمين

وجزءًا كان ينفق منه على أهله؛ فإن بقي فضلٌ رده على فقراء المهاجرين [١٧] ...

وقال عبد الله بن كعب: حبس المسلمون بعد رسول الله ﷺ على ...

أولادهم وأولاد أولادهم [١٨] . وذكر الطرابلسي: حبست عائشة - ﵂

- وأختها أسماء وأم سلمة وأم حبيبة وصفية أزواج النبي ﷺ،

وحبس سعد ابن أبي وقاص وخالد بن الوليد وجابر بن عبد الله وعقبة بن عامر

وعبد الله بن الزبير وغيرهم - ﵃ - أجمعين [١٩]، وقال الشافعي:

وأكثر دور مكة وقف [٢٠] .

وعليه: إذا كانت المجتمعات الإسلامية عاشت حياة الصحوة مع بداية هذا

القرن الخامس عشر الهجري ونهاية القرن العشرين الميلادي؛ فإن المناداة إلى

عودة الوقف للإسهام في تمويل مجالات الدعوة ورعاية المؤسسات الخيرية،

والإنفاق على القائمين عليها (تمويلًا للنهوض بشؤون الإسلام) يعد فرصة مواتية

لإعادة الاعتبار لهذه السنة بما يتلاءم مع مستجدات العصر الحالي؛ لأن مؤسسة

الوقف لها أهداف تتعلق بشبكة العلاقات الاجتماعية والثقافية والسياسية والاقتصادية، تسعى دائمًا لنشر الخير، وتنمية المجتمع الإسلامي، وإشاعة روح السخاء والبذل

الذي يحرك أبناء الأمة الإسلامية ويقودهم إلى ساحات التكافل والتعايش، وبذل

المعروف والإحسان، ويبعث في نفوسهم معاني الإسلام؛ تمهيدًا للمستقبل المشرق

الواعد، وتوطئة لمقدم جيل إسلامي صميم أشد أخذًا بالإسلام في نهضته الحديثة

الراقية [٢١] .

ولا نكون مبالغين إذا قلنا: إن ظهور هذه المؤسسة الوقفية وانتشارها داخل

المجتمعات الإسلامية كفيل - بعد الله تعالى - بأن تقوم بالدور الريادي للأمة

الإسلامية خلال هذا القرن الهجري الجديد، بجانب المؤسسات الإسلامية الأخرى؛

ذلك أن مؤسسة الوقف بمثابة الكيان الحسي والمعنوي الذي ينسج داخل جسم

المجتمع الإسلامي خيوطًا محكمة في التشابك، وعلاقات قوية من الروابط يغذي

بعضها بعضًا، تبعث الروح في خلايا المجتمع حتى يصير كالجسد الواحد إذا

اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسهر والحمى. ويصدق على ذلك قول

الرسول ﷺ: (مثل المؤمنين في توادهم، وتراحمهم، وتعاطفهم

مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى) [٢٢] .

الوقف مؤسسة تمويلية تنموية:

لقد أثبتت التجربة التاريخية عبر القرون الإسلامية الماضية، الدور الكبير

والعطاء المتميز لمؤسسة الوقف في تمويل التنمية الاقتصادية والاجتماعية والعلمية

والصحية والمجتمعية، وفي رعاية المساجد والمكتبات، ... إلخ، مما ساعد على

نمو الحضارة الإسلامية وانتشارها؛ حيث انتشرت بسببها المدارس والمكتبات

والأربطة وحِلَق العلم والتأليف، وتحسنت بدعمها الأحوال الصحية للمسلمين

وازدهر علم الطب، وأنشئ ما عرف قديمًا بالبيمارستانات أو المارستانات

(المستشفيات)، إضافة إلى دور هذه المؤسسة في دعم الحركة التجارية والنهضة

الزراعية والصناعية وتوفير البنية الأساسية من طرق وقناطر وجسور.

والمتأمل في أساليب الانتفاع الاقتصادي لمؤسسة الوقف في العصور

الإسلامية الأولى سيجد أنه شمل أنواعًا مختلفة من مصادر ثروة المجتمع تمثلت في

أراض زراعية وحدائق وبساتين إلى مختلف العقارات والدكاكين وأدوات الإنتاج

فضلًا عن السفن التجارية والنقود.

أما عن الآثار التنموية لمؤسسة الوقف التي تظهر في حياة المجتمع فهناك آثار

اقتصادية أبرزها: الأثر على التشغيل والتوظيف وتوزيع الثروة وتشجيع

الاستثمارات المحلية، كما أن لها آثارًا اجتماعية، أهمها: تحقيق التكافل

الاجتماعي والترابط الأسري، وبناء المساكن للضعفاء، ومساعدة المحتاجين،

وتزويج الشباب، ورعاية المعوقين والمقعدين والعجزة، وبناء القبور وتجهيز لوازم

التغسيل والتكفين للموتى.

إضافة إلى ذلك فإن لهذه المؤسسة الإسلامية العريقة الأثر الواضح في عملية

التنمية البشرية التي تعنى ببناء الإنسان بجميع جوانبه (الروحية والعقلية

والجسمية)، وذلك من خلال تركز أموال الوقف في بناء المساجد والجوامع ... (دور العبادة وتركيزها على جانب الروح)، والمدارس والجامعات والمكتبات وكفالة الدعاة (دور التعليم وتركيزها على جانب العقل)، والمستشفيات والمراكز الصحية (المارستانات أو البيمارستانات) وتركيزها على جانب الجسم.

وما أحوج المجتمعات الإسلامية في هذا العصر إلى وجود مؤسسات وقفية

تتولى كثيرًا من شؤون حياتهم؛ فقد تتوفر متطلبات الحياة في مكان بينما نجد أماكن

أخرى يعيش أهلها في شظف من العيش.

دراسات في الشريعة والعقيدة

فهم القرآن وتدبره

د.أحمد بن شرشال

القرآن الكريم لم ينزل لمجرد التلاوة اللفظية فحسب؛ بل نزل من أجل هذا

ومن أجل ما هو أعم وأكمل؛ وهو فهم معانيه وتدبر آياته ثم التذكر والعمل بما فيه، وهو المنصوص عليه في قوله - تعالى -: [ربنا وابعث فيهم رسولا منهم يتلو

عليهم آياتك ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم] [البقرة: ١٢٩] .

إن تلاوة كتاب الله - تعالى - تعني شيئًا آخر غير المرور بكلماته بصوت أو

بغير صوت، إنها تعني تلاوته بفهم وتدبّر ينتهي إلى إدراك وتأثر، وإلى عمل بعد

ذلك وسلوك.

إن تلاوة كتاب الله لا تعني الحرص على إقامة المدّ والغنّة ومراعاة الترقيق

والتفخيم فحسب؛ وإنما تعني ذلك مع ترقيق القلوب وإقامة الحدود.

وقد عد شيخ الإسلام ابن تيمية المبالغة والحرص في تحقيق ذلك وسوسة

حائلة للقلب عن فهم مراد الله - تعالى -[١] .

والأمر الجامع لذلك: كما أننا مُتعبدُون بقراءة ألفاظ القرآن صحيحة وإقامة

حروفه على النحو الذي يرضيه - جلّ وعلا - متعبدون بفهم القرآن والتفقه فيه

دون سواه، والاستغناء به عن غيره. قال رسول الله ﷺ: (ما

اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم إلا نزلت عليهم

السكينة، وغشيتهم الرحمة وحفَّتهم الملائكة، وذكرهم الله فيمن عنده) [٢] .

قال - تعالى -: [الذين آتيناهم الكتاب يتلونه حق تلاوته] [البقرة:١٢١] وقد فسر قتادة أن الصحابة هم الذين كانوا يتلونه حق تلاوته [٣] .

والتلاوة لها معنيان:

أحدهما: القراءة المرتلة المتتابعة، وقد أمر الله بها رسوله صلى الله عليه

وسلم في قوله تعالى: [وأمرت أن أكون من المسلمين. وأن أتلو القرآن]

[النمل: ٩١، ٩٢] . وكان يتلوه على كفار قريش قال - تعالى -: [قل لو شاء الله ما تلوته عليكم] [يونس: ١٦] .

والثاني: الاتباع؛ لأن من اتبع غيره يقال تلاه؛ ومنه قوله - تعالى -: ... [والقمر إذا تلاها] [الشمس: ٢]، روى ابن أبي حاتم عن ابن عباس قال: (يتبعونه حق اتباعه)، ثم قرأ: [والقمر إذا تلاها] أي: اتبعها [٤] .

ونقل القرطبي عن عكرمة قوله: (يتبعونه حق اتباعه باتباع الأمر والنهي

فيُحلون حلاله، ويحرمون حرامه ويعملون بما تضمنه) [٥]، أقول: والجمع بين

المعنيين هو المتعين، ويصح فيها جميعًا؛ فالتلاوة بإقامة الألفاظ وضبط الحروف،

ثم العمل بما تضمنته الآيات المتلوة، وعبّر عن الفهم والتدبر بالتلاوة حق التلاوة

ليرشدنا إلى أن ذلك هو المقصود من التلاوة، وليس مجرد التلاوة وتحريك اللسان

بالألفاظ بدون فهم وفقه واهتداء.

وقد بين عبد الله بن مسعود ﵁ معنى حق التلاوة فقال: (والذي

نفسي بيده! إن حق تلاوته أن يُحِلَّ حلالَه، ويحرم حرامه، ويقرأه كما أنزله الله،

ولا يحرف الكلم عن مواضعه، ولا يتأوَّل منه شيئًا على غير تأويله) [٦]، وهذا

البيان من عبد الله بن مسعود ﵁ واسع وجامع لمعنى التلاوة، وهي

قراءته كما أنزل، وفهمه وتفسيره والعمل به.

ولهذا كان الصحابة - ﵃ - لا يتجاوزون خمس آيات أو عشرًا

حتى يعلموا ما فيهن من العلم والعمل.

قال أبو عبد الرحمن السلمي - أحد أكابر التابعين -: حدثنا الذين كانوا

يُقرِئوننا القرآن كعثمان بن عفان وعبد الله بن مسعود وغيرهما أنهم كانوا إذا تعلموا

من النبي ﷺ عشر آيات لم يجاوزوها حتى يتعلموا ما فيها من

العلم والعمل، قالوا: (فتعلمنا القرآن والعلم والعمل جميعًا) [٧] .

وروى الطبري بسنده عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: (كان

الرجلُ منَّا إذا تعلمَ عشر آيات لم يجاوزهن حتى يعرفَ معانيهن والعمل بهن) [٨]، وهذا يدلُّ على أن الصحابة - ﵃ - نقلوا عن النبي صلى الله عليه

وسلم أنهم كانوا يتعلمون منه التفسير مع التلاوة [٩]؛ فبين لأصحابه معاني القرآن

كما بين لهم ألفاظه: [وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم]

[النحل: ٤٤] فنقل معاني القرآن عنه ﷺ كنقل ألفاظه سواء، ... بدليل قوله - تعالى -: [وما على الرسول إلا البلاغ المبين] [النور: ٥٤]، ٠ ... (وهذا يتضمن بلاغ المعنى، وأنه في أعلى درجات البيان) [١٠] .

قال ابن تيمية وابن القيم: (والصحابة - ﵃ - أخذوا عن

الرسول ﷺ لفظ القرآن ومعناه) [١١] .

وهكذا تلقى الصحابة - ﵃ - هذا القرآن لفظًا ومعنى، وكان

التعلم والتعليم عندهم مبناهما على التفقه في القرآن دون سواه.

ذكر الحافظ ابن كثير عن الضحاك فقال: (قال الضحاك في قوله - تعالى -: [كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون] [آل عمران: ٧٩]

قال: (حقٌّ على كل من تعلم القرآن أن يكون فقيهًا) ومعنى تَعْلَمون: تفهمون

معناه، وقرئ: تعلمون بالتشديد من التعليم وبما كنتم تدرسون تحفظون ألفاظه، والجمع بين القراءتين متعيَّن، فكانوا يَعْلَمونه ويُعلِّمونه ولا يكتفون بالعلم حتى يضموا إليه التعليم [١٢] .

قال الرازي: (ودلّت الآية على أن العلمَ والتعليم والدراسة توجب كون

الإنسان ربانيًا؛ فمن اشتغل بذلك لا لهذا المقصد ضاع سعيُه وخاب عملُه) [١٣] .

ونقل هذا المعنى رشيد رضا وقال: (فبعلم الكتاب ودراسته وتعليمه للناس

ونشره والعمل به يكون الإنسان ربانيًا مَرضِيًّا عند الله) [١٤] . هكذا كان دأبُ

الصحابة - ﵃ كما ذكره ابن القيم فقال: (ولم يكن للصحابة كتابٌ

يدرسونه وكلامٌ محفوظ يتفقهون فيه إلاَّ القرآن وما سمعوه من نبيهم صلى الله عليه

وسلم، ولم يكونوا إذا جلسوا يتذاكرون إلا في ذلك) [١٥] .

فكان القرآن عندهم هو العلمُ الذي به يعتنون حفظًا وفهمًا وتفقهًا.

وقد فسر حَبْرُ الأمة ابن عباس الحكمة بفهم القرآن وفقه ما فيه من علوم.

أخرج ابن جرير عن ابن عباس في قوله - تعالى -: [يؤتي الحكمة من يشاء

ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا] [البقرة: ٢٦٩] قال: (المعرفة بالقرآن:

ناسخه ومنسوخه، ومحكمه ومتشابهه، ومقدمه ومؤخره، وحلاله وحرامه،

وأمثاله) [١٦] .

وفسرها الحافظ ابن كثير بالسنة وعزا ذلك إلى غير واحد من السلف وهو ما

أُخِذَ عن الرسول ﷺ سوى القرآن، كما قال ﷺ:

(ألا إني أوتيت القرآن ومثله معه) [١٧] .

ونزع ابن عباس في تفسيره للحكمة إلى المعرفة بالقرآن وفقه ما فيه من

العلوم، وهو من أوسع التفسيرات، وهو لا ينافي من فسّر الحكمة بالسنة؛ لأن بها

يحصل بيانُ القرآن وفهمُه وفقهُه؛ فهي المفسّرة والمبيّنة للقرآن، وتعني - من بين

ما تعنيه - الفقه والفهم، يدلّ على ذلك قوله - تعالى -: [وآتيناه الحكمة وفصل

الخطاب] [ص: ٢٠] .

قال مجاهد: (يعني الفهم والعقل والفطنة) [١٨] ومن أعطاه الله ويسّر له فقه

القرآن وعلومَه والعمل به فقد حاز فضلًا عظيمًا وخيرًا جزيلًا.

قال القرطبي: (إن من أُعْطِيَ الحكمة والقرآن فقد أُعطي أفضل مما أُعطي

مَنْ جمع علم كتب الأولين من الصحف وغيرها) [١٩] .

فكتاب الله حكمة، وسنة نبيّه ﷺ حكمة، وأصل الحكمة ما

يُمتنَع به من السفه، ومن ثَمَّ اشتركت الحكمة في نسق تعليم الكتاب: [ويعلمهم

الكتاب والحكمة] [البقرة: ١٢٩] وقد حث الله - ﷿ - على التدبر

والاعتبار بما في آي القرآن من المواعظ فقال: [كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا

آياته وليتذكر أولوا الألباب] [ص: ٢٩]، وقال: [أفلا يتدبرون القرآن أم على

قلوب أقفالها] [محمد: ٢٤]، وقال: [ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل

مثل لعلهم يتذكرون] [الزمر: ٢٧] ففي مثل الآيات ونحوها دليل على وجوب

معرفة معاني القرآن والاتعاظ بمواعظه وفقه ما فيه من الهداية والرشاد، ولا يقال

لمن لا يفهم تفسيره: اعتبر بما لا فهم لك به، ولا يقال ذلك إلا لمن كان بمعاني

القرآن بصيرًا وبكلام العرب عارفًا [٢٠] .

وأقول: وتدبر القرآن مرحلة تالية لمرحلة الفهم، ولا يمكن أن يتأتى التدبر

لمن لم يفهم معاني القرآن.

قال القرطبي: (وفي هذا دليل على وجوب معرفة معاني القرآن، ودليل

على أن الترتيل أفضل من الهذّ؛ إذ لا يصحّ التدبر مع الهذّ) وقد شكا رسول الله

ﷺ إلى ربه من هجر قومه للقرآن فقال: [وقال الرسول يا رب

إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا] [الفرقان: ٣٠] .

وهجر التفسير والفهم والتدبر نوع من أنواع هجره. قال ابن القيم وابن كثير: ... (ترك الإيمان به وترك تصديقه من هجرانه، وترك تدبره وتفهمه من هجرانه،

وترك العمل به وامتثال أوامره واجتناب زواجره من هجرانه، والعدول عنه إلى

غيره من شعر أو قول أو غناء أو لهو أو كلام أو طريقة مأخوذة من غيره من

هجرانه) [٢١] .

قال ابن تيمية: (وأما في باب فهم القرآن فهو ﴿أي: قارئ القرآن﴾ دائم

التفكر والتدبر لألفاظه واستغنائه بمعاني القرآن وحكمه عن غيره من كلام الناس،

وإذا سمع شيئًا من كلام الناس وعلومهم عرضه على القرآن؛ فإن شهد له بالتزكية

قَبِلَهُ وإلا ردّه) [٢٢] .

ويشهد لما تقدم ما رواه ابن أبي حاتم عن الحسن البصري حيث قال: (والله

ما تدبُّره بحفظ حروفه وإضاعة حدوده حتى إن أحدهم ليقول: قرأت القرآن كلَّه ما

يُرى له في خُلُقٍ ولا عملٍ) [٢٣] .

فكلام ابن كثير يدل على أن انصراف الطلاب إلى طلب العلم في غير القرآن

نوع من أنواع هجره، وكلام شيخ الإسلام يدل على أن الواجب على الطلاب أن

يستغنوا بمعاني القرآن وأحكامه عن غيره من كلام البشر، ويدل لهذا ما ذكر ابن

أبي الحواري أن فضيل بن عياض قال لقوم قصدوه ليأخذوا عنه العلم: لو طلبتم

كتاب الله لوجدتم فيه شفاءًا لما تريدون، فقالوا: تعلمنا القرآن، فقال: إن في

تعلُّمكم القرآن شغلًا لأعماركم وأعمار أولادكم، قالوا: كيف يا أبا علي؟ قال: (لن

تعلموا القرآن حتى تعرفوا إعرابه - تفسيره وبيانه - ومحكمه ومتشابهه وناسخه

ومنسوخه، فإذا عرفتم ذلك استغنيتم عن كلام فضيل وابن عيينة) [٢٤] .

فهذا فضيل بن عياض اعتبر التفقه في غير القرآن شغلًا لا طائل من ورائه،

ثم هو يصحّح لهؤلاء الطلاب التوجهات الصحيحة لطلب العلم في زمنه ويردهم إلى

طلب التفقه في القرآن نفسه.

وهكذا كان بعض السلف يقدمون القرآن وعلومه وتفسيره على أي علم آخر؛

فقد وجد من يمنع طلب علم الحديث وكتابته قبل حفظ القرآن، وكانوا يختبرونهم

في بعض معانيه؛ فهذا عبد الله بن المبارك يختبر من جاء يطلب الحديث عنده في

القرآن وبعض علومه [٢٥] .

وذكر ابن عبد البر عن علي قوله: (أعزم على كل من كان عنده كتاب إلاّ

رجع فمحاه؛ فإنما هلك الناس حيث يتبعون أحاديث علمائهم وتركوا كتاب ربهم)،

وذكر عن عمر: (أن قومًا كانوا يكتبون كتبًا فأكبوا عليها وتركوا كتاب

ربهم) [٢٦]، نقل ابن القيم عن الإمام البخاري قوله: (كان الصحابة إذا جلسوا يتذاكرون كتاب ربهم وسنةَ نبيهم، ولم يكن بينهم رأي ولا قياس، ولم يكن الأمر بينهم كما هو في المتأخرين: قوم يقرؤون القرآن ولا يفهمونه، وآخرون يتفقهون في كلام غيرهم ويدرسونه، وآخرون يشتغلون في علوم أخرى وصنعة اصطلاحية، بل كان القرآن عندهم هو العلم الذي به يعتنون حفظًا وفهمًا وتفقهًا) [٢٧] .

ما أشبه الليلة بالبارحة! والقصة نفسها تتكرر في بعض طلبة هذا الزمن؛ إذ

يهجرون حفظ القرآن وفهمه وتفسيره والتفقه فيه إلى كتب فلان وفلان، وإنك

لتعجب من بعضهم؛ إذ انحرف في الطلب، فتجده لا يحفظ من القرآن إلا قصار

السور ونحوها ولا يفهمها، وتجد له جرأة عجيبة على اقتحام علم الجرح والتعديل

ونحوه؛ فمثل هذا وأمثاله لم يستوعب التصور الصحيح لمنهج التربية والتعليم الذي

رسمه القرآن وبيَّنه.

فليزن طلاب علم هذا الزمن تعليمهم بهذا المنهج الذي رسمه القرآن وفعله

السلف، ولينظروا أين مكانهم من فهم القرآن والتفقه فيه، وما حظهم من هدايته؟

قضايا دعوية

الدعاة

تأملات في أسباب غياب البعد الزمني وآثاره

منصور طه الحاج آدم

استطاع النبي ﷺ أن يحوِّل مجتمعًا كاملًا من جاهلية وشر

وفرقة وشتات ودماء وتارات إلى مجتمع رشيد بقيم الحق معافيً يمثل قدوة في

العالمين في فترة لا تتعدى ثلاثًا وعشرين سنة، وقد بدأ العد التصاعدي للدعوة

النبوية ببزوغها والإيذان بها، وبدأ العد التنازلي لدعوة الكفر التي غدت تفقد كل

يوم أرضًا وضَيْعةً من ضيعاتها، بينما كانت الجاهلية تسعى جاهدة لتطويق الدعوة

وإماتتها في مهدها بشتى السبل والطرق؛ لمعرفتها ما يترتب من تحولات قادمة

تحسب لها الحسابات عبر رصدها لتحركات النبي ﷺ وجماعته،

ولكنها أخفقت وخاب مسعاها؛ لأن الدعوة منصورة بالله، ثم لأن النبي صلى الله

عليه وسلم عمل بالأسباب الواجبة المقتضية لتحقيق تمكينها في الأرض.

ولأهل الباطل عداوات شديدة ورصد كبير لأهل الحق ودعاته، ولا يفتؤون

يبذلون ما في وسعهم لضرب الدعوة وأهلها؛ مما يوجب عليهم ذلك نظرًا بصيرًا

وتحركًا محكمًا ينطلق من تقييم صحيح وسليم، وتعرُّف على مآلات الخير والشر

ودرجات كل منهما، وكما يقال: (ليس العاقل من يعرف الخير من الشر، ولكن

العاقل من يعرف خير الخيْرين وشر الشرَّيْن) كما يوجب عليهم الإفادة من الزمن

لتحقيق المفاجأة وتغيير موازين القوى؛ فإن عامل المفاجأة وتغيير الموازين في

الصراع يستند إلى قدرة الجماعة على بذل طاقاتها مع اختزال للجهد والزمن بأقصى

ما يمكن لتحقيق التفوق على الخصم؛ فإن صراع الجماعات والأمم صراع على

أرضية الزمن، وكيفية كسبه وتحقيق أعظم إنجاز بأقل جهد وزمن، وهذا ما

نلاحظه في دعوة النبوة: عظمة الإنجاز مع قلة الزمن.

وأمام أهل الحق جبهات ثلاث مفتوحة علميًا وعسكريًا وسياسيًا من قِبَل

التيارات الآتية:

١ - التيارات الكفرية والشركية.

٢ - تيارات النفاق من العلمانيين والشيوعيين وغيرهم الذين يتلوَّنون بكل

لون، ويدفعون كل راية حسب مقتضى الحال، ويكشفون عورات المسلمين.

٣ - الفِرَق والجماعات الضالة الحديثة والقديمة في أصولها.

وتستخدم هذه التيارات هيئات متخصصة لدراسة ورصد القوى الإسلامية،

وتعد خططًا ومناهج فكرية وسياسية وعسكرية لضربها وقطع الطريق أمام العودة

الإسلامية الرشيدة للأمة؛ ومما تستخدمه من وسائل محاربة:

١- إفراغ محتوى دعوات الإصلاح بتحوير مناهجها ومقاصدها عبر

الإسقاطات الفكرية المختصة.

٢- التشويش الفكري والعقدي، والتشكيك في عقائد الإسلام ومنهجه.

٣- إدخال الجماعات الإسلامية في معارك استنزافية فكرية وسياسية

وعسكرية.

٤- بث وتوسيع الخلافات الداخلية والاستفادة من وضعية التشرذم الداخلي.

٥- إيجاد الشرعية لضربها وإنهائها، والتحرش بها عبر وصمها ... بالألقاب الآتية: الأصولية، الإرهاب، المتاجرين بالدين، أصحاب العاهات العقلية والنفسية.

٦ - إضعاف السند والالتفاف الشعبي حول الدعوة - أو استخدام سياسة

الاستفراد بالجماعات باستثمار أخطائها.

وفي مقابل هذه العداوات المرصودة، وبكل شراسة ضد جماعات الدعوة

الإسلامية نجد تشرذم البيت الإسلامي وانشغاله بقضايا بيئية، بينما الواقع المعاش

لأمة الإسلام يلقي بأحمال وتبعات ثقيلة على دعاة الحق، وإنه لينوء بها من ينوء

إلا ذوي العزائم وكبار النفوس المتوكلين على ربهم.

المطلوب:

١ - مرجعية علمية وعملية واحدة، أو معالجة أحوال النخبة:

من الاهتمامات الكبرى الضرورية في الدعوة المعاصرة تشكيل المرجعية

العلمية والعملية الواحدة بمعالجة أحوال النخبة من علماء وطلبة علم ليمثلوا حالة

الوحدة في المرجعية العلمية وضبط منهجية العمل الدعوي ومقاربتها في إصلاح

الواقع في تصوره ومطالبه، وفقه التعامل والإنزال فيه، ومعالجته معالجة منهجية

بعيدًا عن الفوضى والارتجال العلمي والعملي التي يعاني منها الواقع الإسلامي

المعاصر الذي أدى إلى ظهور تيارات مغالية أو مجافية، وبدون أفكار نشاز زادت

من أزمة البيت الإسلامي؛ حيث انطلقت من رد فعل أزمة الواقع واتساع مطالبه

وفقدان المرجعية الموجهة والضابطة علمًا وعملًا. إن توحيد أو مقاربة المرجعية

العلمية القائدة هي نقطة أولى لرأب الصدع وتوحيد الجهود.

٢ - مراجعات منهجية في العلم والعمل:

مما يؤدي إلى سلامة مسلك الدعوة في أقوالها وأفعالها تحريرُ منهاجها على

قواعد وضوابط وأصول أهل السنة والجماعة: العلمية والعملية، ثم يتبع ذلك

مراجعات منهجية في جانب العلم والتصور والفهم؛ لئلا يحيد عن الوسط ويصاب

بعاديات البدع والانحراف؛ فإن الأصول ربما تكون سليمة ولكن تعتري العلة بعض

الجوانب أو بعض المسائل التي توجب فتنة للاختلاف والشقاق فيها، وقد تكون تلك

من الآثار التي عبر عنها ابن تيمية - رحمه الله تعالى - نتيجة المعصية، وهي:

خفاء الحق عند أقوام أو أحوال ومواطن فيضيِّقوا ما وسَّع الشارع، أو يتوسطوا

فيما ضيَّق فيه من الحرام، ولاشتباه الحق بالباطل تقع الفتن [١] .

فلا بد إذًا من تنقية المنهج العلمي وتصحيح المسلك العملي ومراجعته ليكون

على مشروعية صحيحة، كما أنه يجب أن نستوعب قواعد السياسة الشرعية

وأصولها في النظر إلى الوضع القائم وتقييمه، وفي ضبط مسلك الدعوة في الواقع

المحيط بمختلف مكوناته العضوية والعلمية والفكرية دورًا وموقفًا نتوخى في ذلك كله

جلب كل صلاح مستطاع ودرء كل فساد مقدور عليه، ولنؤمِّن طريق الدعوة من

المعارك الاستنزافية التي يكيد بها الخصماء، والتي تفقد فيها كثيرًا من القدرات

والطاقات، وتهدم فيها المكتسبات.

٣ - تجديد خطاب الدعوة المعاصرة وإصلاحه:

الذي يتابع خطاب النبوة في عصر الدعوة الأول يرى تنوعه وتطوره بحسب

المراحل التي تمر بها الجماعة والمطالب التي تقتضيها المرحلة؛ فالخطاب في مكة

غير الخطاب الموجه في المدينة، والخطاب في المدينة ممتد عن الخطاب الموجه

في مكة تفصيلًا وتوضيحًا وإضافة [٢] .

والواقع المعاصر أشد حاجة إلى هذا التنوع والمرحلية في الخطاب لتلبية

حاجات المرحلة ومطالب الواقع في الأعيان والأحداث والأحوال تنوعًا ينتظم تحت

دائرة كلية واحدة يقتضي بعضها بعضًا وتتضافر فيها المفاهيم في مسلك واحد

ولتحقيق غاية واحدة وهي تحقيق العبودية لله. إن تجديد أساليب الخطاب المعاصرة

وإصلاحها لتعالج قضايا الأمة وفق منظور شرعي واستراتيجية عملية ناضجة

ضرورة لتحقيق التغيير الإسلامي المنشود، وإن أشد ما يعاني منه الواقع الدعوي

المعاصر ذلك الخطاب الذي يعرض صورة منحرفة أو جزئية ناقصة أو سطحية

تنطلق من رأي هذا أو ذاك، أو فهم هذا أو ذاك مقدمًا على الحق كما أن الخطاب

الذي اقتصر على مرحلة أو جزئية معينة وثباته حولها عامل من عوامل الشلل

الدعوي، وهو ما يفسر موت كثير من الأنشطة الدعوية المعاصرة وتجاوز الزمن

لها.

٤ - بناء الكفاءات والقدرات:

إن مراعاة البعد الزمني للدعوة تتطلب الإعداد الضروري الذي يؤهل

للوصول إلى المستقبل المُستَشْرَف، وكل مرحلة وطور لها متطلباتها ووسائلها التي

ينبغي الإعداد لها، وكل مرحلة تؤدي إلى الأخرى في تتابع وانتظام ثابت؛ فالذي

يجب أن يرافق الاستشراف المستقبلي إعداد وتطوير الوسائل والإمكانات والقدرات

التي تشكل ذلك المستقبل المتطور وتصوغه.

إن كثيرًا من الفروض العامة غائبة لغياب المؤهلين الذين يقومون بها مما أقعد

الأمة عن ممارسة دورها الحضاري، وهذا لا يُعفي العاجزين عن أدائها، بل

يُلزمهم أمرًا آخر وهو تهيئة القادرين عليها ودفعهم لإتقانها [٣]؛ فإن الأفراد قد

جُبِلتْ فيهم خَلْقًا مختلفُ القدرات والإمكانات الذاتية التي يُسِّروا لها (فكل ميسر لما

خلق له) فإما أن تموت فيهم، وإما أن تحيا فيهم فيكون لها دورها في حياتهم وفي

حياة أمتهم؛ فلذلك لا بد من العناية بالتنشئة السليمة لناشئة الإسلام التي تُخرج فيهم

كوامن القدرات والطاقات، وتسعى إلى بنائها وتطويرها، وتدفع بكل واحد إلى ما

هيئ له بوفور القدرة عليه ليحوز العلوم والآداب التي تناسب ما هو ناهض به،

وإن تأهل لغيره أُعِينَ عليه.

إن الدعوة الإسلامية المعاصرة تفتقر إلى كثير من القدرات والمؤهلات والبناء

الداخلي المؤسس، مما يؤدي إلى ثغرات وعوامل ضعف فيها في المرحلة الراهنة،

وتلك القدرات هي أهم ما تفتقر إليه القيادات الدعوية الرشيدة التي تملك قدرة التأثير

وزمام المبادرة في القيادة والإصلاح والتربية. ومما يؤخذ على الجماعات الإسلامية

المعاصرة عندما تخوض المعترك السياسي أو المعترك العسكري أنها تضعف أو

تشل قدرتها في التربية والإصلاح، وتتناقص عضويتها الصفوية، وتتحول إلى

تيارات شعبية عامة، مما ينحرف بمسارها، وتتحول أهدافها وتفقد هويتها.

وأخيرًا:

هل يعي دعاة الحق ويتفهمون تحديات الواقع وينهضون قيامًا بالواجب

وإصلاحًا في الأرض؟ إن القيادات والدعاة الربانيين هم أدلاَّء الخير وقادة الإصلاح، تعلو بهم راية الحق وتبطل بهم رايات الباطل، والأرض الإسلامية عمومًا خصبة

تنبت ما يزرع فيها نبتًا صالحًا، وقد توارت كثير من رايات الباطل إما زوالًا وإما

كيدًا خفيًا من وراء الشعارات الإسلامية. وإن كانت الأرض مهيأة لقبول ما يزرع

فيها فثمة تحدٍّ يتمثل في فقدان دعاة الحق؛ وهي حال قد تدفع بالتيار العام

للانحراف وراء دعوات خبيثة أو إمامات ضعيفة ناقصة تؤدي إلى فتنة داخلية؛

فإن ما يلحظ أن كثيرًا من التيارات المتغربة التي تلبس لبوس الإسلام وأخرى

باطنية خبيثة لها مبادراتها وطروحاتها وأفكارها تعالج بها كثيرًا من قضايا الواقع

وتنتج كمًّا هائلًا من الفكر مما يلقي بثقله على أصحاب الحق من الواجبات العظيمة

التي تنوء دونها الجبال.

إن تعقُّد الواقع وامتداداته الداخلية والخارجية تستوجب من أهل الدعوة أن

يكونوا في مستوى المطالب والمقاصد فهمًا وهمة وإصلاحًا وعملًا وتضحية

وتخطيطًا وتنظيمًا للجهود والطاقات؛ فإن إصلاح الأمة إنما يتم بجهاد وحركة

علمية ناضجة ونشطة تجدد ما اندرس من معالم النبوة وآثارها، وتبعث مناهج

السلف وأصولهم وهديهم علمًا وعملًا وممارسة وسلوكًا. ومن الله وحده العون وعليه

التكلان.

تأملات دعوية

العادات بين طرفين

محمد بن عبد الله الدويش

تنتشر العادات والتقاليد والأوضاع الاجتماعية في كثير من المجتمعات،

ويرتبط التمسك بها والإصرار عليها بمستوى ثقافة المجتمع وتعلمه، وبمدى الترابط

الاجتماعي فيه.

فالمجتمعات المتعلمة والمثقفة أكثر جرأة على تجاوز العادات والتخلي عنها من

المجتمعات الأمية، وتزداد الجرأة على تجاوزها كذلك كلما قلَّ الترابط الاجتماعي؛

فمجتمعات المدن أقل تمسكًا بها من البوادي والمجتمعات القبلية.

وحين تستقر هذه العادات والأوضاع لدى الناس ويتشربونها يقع الخلط بينها

وبين الأحكام الشرعية؛ وأبرز مثال على ذلك: العادات المرتبطة بقضية المرأة.

وقد يختلط الأمر على بعض الغيورين فيدافعون عن بعض العادات ويصرون

على التمسك بها والتشبث بها ظنًا منهم بأنها جزء من الدين، والدين إنما مرجعه

الوحيان وما استُنبط منهما.

وثمة طائفة أخرى يهمهم شأن الإسلام، ويسعون إلى جعله مقبولًا بين

الآخرين، ومن ثَمَّ، فهم يسعون إلى أن يُبْعِدوا وينفوا عنه أي صفة من صفات

القصور والنقص؛ حتى ولو كان معيار القصور والنقص هو ما يراه رجال الغرب

الذي لا يدين بالإسلام.

ومن ثم يشن هؤلاء حربًا شعواء على العادات والأوضاع الاجتماعية لا لأنها

ليست من الدين، بل هي - لدى هؤلاء - تشوِّه صفاءه ونقاءه.

وكما أن حرص الطرف الذي يصر على التمسك بها والتشبث غير كاف في

سلامة موقفه؛ فحرص هذا الطرف أيضًا على إبراز الإسلام بصورة صافية لدى

الآخرين ليس كافيًا هو الآخر.

والغلو ومجانبة الاعتدال في المواقف أيًا كان اتجاهه أمر مذموم؛ فالوسطية

سُنَّةُ الله في خلقه وشرعه.

ومن ثَمَّ، فالإصرار على التمسك بالعادات والأوضاع الاجتماعية التي لم يأت

بها شرع منزل أمر مرفوض.

ويزداد الأمر رفضًا حين تخالف أدبًا شرعيًا، كالتعود على نمط من الضيافة

يدخل صاحبه في دائرة السرف، أو يُحمِّله فوق ما يطيق، ولو دُعي للإنفاق في

سبيل الله لما بذل عُشْرَ ذلك.

وفي المقابل ثمة عادات لم ينص الشرع على اعتبارها، لكنه مع ذلك لم ينص

على إلغائها؛ فالأمر فيها ليس منكرًا يُغلَّظ فيه على صاحبه ويَشدَّد عليه، ما لم

يعتقد ارتباطها بشرع الله وينزلها منزلته.

والعجب أن طائفة ممن يبالغ في الوقوف ضد هذه العادات لا يجد غضاضة

فيما يسمى بالأعراف الدبلوماسية، والبروتوكولات الرسمية، وهي - في الأغلب

- تقليد ليس له مسوِّغ موضوعي، ومع ذلك يلتزم بها ويحافظ عليها، بل يعيب من

يخالفها ويتجاوزها؛ فلِمَ تكون عادات الساسة وبروتوكولاتهم جديرة بالاحترام دون

عادات رجال القبائل؟

ومن العادات والأوضاع الاجتماعية ما يندرج تحت باب الشيم ومعالي

النفوس؛ فهو مما ينبغي أن يُحافَظ عليه ويُرعى؛ فالإخلال به لدى أهله إخلال بالمروءة.

ومنها ما يندرج تحت مقاصد الشرع العامة كمحافظة المرأة على ما تقتضيه

آداب الشريعة، وتوقير الكبير وتقديره؛ فعدم نص الشرع عليه بخصوصه ليس

مسوغًا للتخلي عنه بحجة كونه عادة.

قضايا دعوية

سبق درهم مائة ألف درهم!

عبد الخالق القحطاني

من نافلة القول أن الدعوة إلى الله - ﷿ - من أجلِّ الأعمال وأشرفها؛

فهي مهمّة الرسل - عليهم الصلاة السلام - وقد خُصَّت بها هذه الأمة من بين سائر

الأمم من لدن آدم - ﵇ - حتى بعثة محمد ﷺ.

غير أن الناظر إلى الساحة اليوم يجد انصرافًا - إن لم يكن إعراضًا - عن

هذه المهمّة العظيمة من قِبَلِ أناسٍ كان يُفترض فيهم أن يكونوا هم أهل الميدان

المنتظرين، وقادته المبرّزين.

هؤلاء الأفراد على مستويً عالٍ من التربية الإسلامية والفهم الصحيح،

ويجمعون إلى ذلك ذكاءًا وَقَّادًا ومعرفة بالعلوم الشرعية لا يستهان بها.

ولكنّ المعادلة غير المفهومة تنشأ عندما نرى هذه الفئة من المؤهلين تدير

ظهرها لهذه المهمّة -أعني الدعوة إلى الله- وتنشغل بما ينشغل به عامَّة الناس من

الانخراط في الوظيفة والعمل الدنيوي، وقد يجمعون إلى جانب انشغالهم ذاك توزيع

كتاب أو شريط إسلامي أو القيام بعمل دعوي محدد أيًّا كان - كأثرٍ من آثار الضغط

الذي تفرضه عليهم التربية التي تلقوها في سنين ماضية - ظانين بذلك أنهم قد أدّوا

ما عليهم تجاه الفكرة التي يحملونها.

هذا الفراغ الهائل الذي خلّفه هؤلاء النفر، دفع أناسًا ممّن ليست لديهم الخبرة

الكافية ولم يبلغ علم أحدهم النصاب الشرعي [١]-وربما لم ينخرط الواحد منهم في

أي برنامج تربوي طيلة حياته - إلى أن ينزلوا إلى ميدان الدعوة وليس لديهم عُدَّة

سوى العاطفة الصادقة، والإحساس بالمسؤولية تجاه الدين الذي هم به يؤمنون.

إن هذه الصورة غير المتوازنة تثير في النفس الشعور بالأسى والإعجاب في

آن واحد:

- الأسى لواقع أولئك المتخلفين عن قافلة الدعوة مع قدرتهم وتمكنهم.

- والإعجاب بأولئك المتقدمين - على قلة بضاعتهم - وأذكر عن أحد هؤلاء

المتقدمين قوله لأحد الزملاء: (أنا قليل الفهم في العلم الشرعي؛ ولكنني أستطيع

أن أقف على باب المسجد وأوزّع على الناس أشرطة أو كتيبات، أليس الدال على

الخير كفاعله؟) لقد قلت في نفسي: هو - والله - أفقه من كثيرٍ ممن لديهم الكثير

من العلم الشرعي!

قال رسول الله ﷺ: (سبق درهم مائة ألف درهم: رجلٌ له

درهمان أخذ أحدهما فتصدّق به، ورجلٌ له مالٌ كثير فأخذ من عرض ماله مائة

ألفٍ فتصدَّق بها) [٢] .

وهكذا سبق درهم الفقير مائة ألف الدرهم التي للغني؛ لأنَّ الدرهم كان نصف

مال الفقير، ومائة ألف درهم كانت شيئًا من مال ذلك الغني.

وبالمثل حال أولئك النفر من الناس الذين يملكون قدرات ومواهب ولا

يستثمرون منها إلا النزْر اليسير يجعلونه لدعوتهم، وحال أولئك الذين ليس لديهم إلا

القليل من المعرفة والفهم ولكنهم قد بذلوه كله في سبيل دعوتهم؛ فإن درهم هؤلاء لا

شك يسبق دنانير أولئك المكدّسة!

فإلى إخواننا الذين هجروا الميدان قبل أن يلجوه، وظنّوا أنهم قد أدَّوْا ما عليهم

وزيادة، إليكم ما قاله أبو مالك - ﵀ -: (كم من رجلٍ يرى أنه قد أصلح

شأنه، قد أصلح قربانه، قد أصلح همّته، قد أصلح عمله، يُجْمَع ذلك يوم القيامة

ثم يُضرَب به وجهه!) [٣] .

قال - تعالى -: [وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم]

[محمد: ٣٨] .

نص شعري

وقفة أمام عام الحزن

د. عبد الرحمن بن صالح العشماوي

لمن يتدفَّق النَّغَمُ؟ ... وماذا يكتب القَلَمُ؟ !

ومَنْ ترثي قصائدُنا؟ ... وكيف يُصوَّر الألمُ؟

إذا كان الأسى لَهَبًا ... فقُلْ لي: كيف أبتسمُ؟

وقُلْ لي: كيف يحملني ... إلى آفاقه الحُلُمُ؟

إذا كانتْ مَوَاجعُنا ... كمثل النَّارِ تضطرمُ

فقُلْ لي: كيف أُطْفِئُها ... وموجُ الحزن يَلْتِطم؟ !

أَعامَ الحُزْنِ، قد كَثُرَتْ ... علينا هذه الثُّلَمُ

كأنَّك قد وعَدْتَ المَوْ ... تَ وعدًا ليس ينفصمُ

فأنتَ تَفي بوعدكَ، ... وهوَ يمضي مسرعًا بِهِمُو

ألستَ ترى رِكَاب المو ... تِ بالأَحباب تنصرمُ؟ !

ألستَ ترى حصونَ العلمِ ... رَأْيَ العينِ تنهدم؟

نودِّع ها هنا عَلَمًا ... ويرحل من هنا عَلَمُ

جهابذةُ العلوم مضوا ... فدمعُ العين ينسجم

مضوا وجميعُ مَنْ وردوا ... مناهلَ علمهم وَجَموا

تكاد الآلةُ الحًدْبَا ... ءُ، والأَقدام تزدحِم

... تطير بهم إلى الأعلى ... وبالجوزاءِ تلتحمُ

أكادُ أقول: إنَّ الشِّعرَ، ... لم يَسْلَمْ له نَغَمُ

وإنَّ عقاربَ الساعا ... تِ لم يُحْسَبْ لها رقمُ

تشابهتِ البدايةُ والنهاية ... واختفتْ (إرَمُ)

ونفَّذ سَدُّ مَأْرِبَ كلَّ ... ما نادى به (العَرِمُ)

هوى نجمُ الحديثِ كما ... هوتْ من قبله قِمَمُ

وكم رجلٍ تموتُ بمو ... تهِ الأَجيالُ والأُمَمُ

أَناصرَ سُنَّة المختا ... رِ، دَرْبُكَ قَصْدُه أَمَمُ

رفعتَ لواءَ سنَّتنا ... ولم تَقْصُرْ بك الهِمَمُ

قَضَيْتَ العمرَ في عملٍ ... به الأَوقاتُ تُغْتَنَمُ

خَدَمْتَ حديثَ خيرِ النَّا ... سِ، لم تسأمْ كمن سئموا

حديثُ المصطفى شُرِحَتْ ... به الآياتُ والحِكَمُ

فنحن بنور سنَّته ... إلى القرآنِ نحتكمُ

خَدَمْتَ حديثَ خير النَّا ... سِ، لم تُنْصِتْ لمن وَهِمُوا

ولم تُشْغَلْ بما نثروا ... من الأهواءِ أو نظموا

سَلِمْتَ بعلمك الصافي ... من (البَلْوَى) وما سَلموا

غَنِمْتَ بما اتجهْتَ له ... ومَنْ نشروا الهدى غَنموا

ومَنْ جعل العُلا هَدفًا ... فلن ينتابَه السَّأَمُ

أَناصرَ سنَّة الهادي ... سقاكَ الهاطلُ العَمَمُ

بكتْكَ الشَّامُ وَيْحَ الشَّا ... مِ أخفتْ بَدْرَها الظُّلَمُ

وخيَّم فوق (أَرْدُنِها) ... سحابٌ غَيْثُه الأَلمُ

بكتْ (ألبانيا) لعبتْ ... بها أحقادُ من ظلموا

وعشَّش في مرابعها ... بُغاثُ الطير والرَّخَمُ

بكاكَ المسجدُ القُدْسيُّ ... والمدَنيُّ، والحَرَمُ

بكتْكَ سلاسلُ الكتبِ ... التي كالدُّرِّ، تنتظم

فسلسلةُ الأحاديث ... التي صحَّتْ لمن فهموا

وسلسلةُ الأحاديث ... التي ضَعُفَتْ لمن وَهموا

... وتحقيقُ الأسانيد ... التي ثبتتْ لمن علموا

علومٌ كلُّها شَرَفٌ ... تعزُّ بعزِّها القِيَمُ

أناصرَ سنَّةِ الهادي ... لنا من ديننا رَحِمُ

لقيتُكَ دونَ أن ألقا ... كَ، تُورق بيننا الشِّيَمُ

... لقيتُكَ في ظِلالِ العلمِ ... والأزهارُ تبتسم

تجمِّعنا محبَّةُ خير ... مَنْ سارتْ به قَدَمُ

خَدَمْتَ جَلال سنَّته ... فيا طُوبى لمن خَدَموا

رحلْتَ رحيلَ مَنْ أخذوا ... من الأمجادِ واقتسموا

كأنَّك لم تُدِرْ قلمًا ... ولم يُجْرِ الحديثَ فَمُ

حزنَّا، كيف لم نحزنْ ... وشِرْيانُ القلوبِ دَمُ؟

ولكنَّا برغم الحزنِ ... لم يشطحْ بنا الكَلِمُ

... نعبِّر عن مَواجعنا ... وبالإسلام نلتزمُ

ولولا أنَّ أَنْفُسَنا ... بربِّ الكون تعتصمُ

لَمَاجتْ بالأسى وغدتْ ... أمام الحزن تنهزمُ

نص شعري

رسالة من سفح الجبل!؟ [*]

جمال الحوشبي

مقاتل من الشيشان.. متوشّح سلاحه.. وعلى قسمات وجهه علامات الصمود

وآثار المأساة. رأيته يرفع يديه.. يناجي ربه بحرقة، ويسأله النصر على الأعداء

قبل أن ينطلق مع إخوانه على جبهة القتال، وعلمت أن له حكاية طويلة كغيره من

المجاهدين وأنه لو تملّك زمام الكلمة لأرسل رسالة إلى من وراءه يصوّر بها حاله

ويتأسى على من فقد من الأهل والولد.. فصوّرت رسالته بلسان حاله قائلًا:

سقى الله قومي بالغمام غواديا ... وأغدق أرضي فوق تلك الروابيا

وأردفها شوقي لداري وصبيتي ... وأهطل منها سكبة من مآقيا

ألا ليت شعري كم عزيز فقدته ... وكم طلل في الحي قد بات خاليا

وكم لبيوت الله بعد خرابها ... أبيّ يبيع النفس لله غازيا

ولله خِلوٌ كان يرعى شبابه ... دهته قلوب ينتحبن بواكيا

فإذا المطايا يستبقن ركابه ... وإذا المنايا يستحلن أمانيا

تقاطر جيراني فشدوا رحالهم ... وآذنهم داعٍ إلى البين حاديا

وقالوا: هلم اليوم فالخطب نازل ... فقلت: سيقضي الله ما كان قاضيا

فواللهِ! ما أرخيت للروس هامتي ... وإنّي على المكروه صعْبٌ قياديا

وتاللهِ! لن أرضى لنفسي هوانها ... فزادي كفاحي والظلام ردائيا

ولست بنَزَّال على الناس حاجتي ... كفى بالذي أرجوه عونًا وهاديا

تولَّيت عنهم والظلام يلفني ... وأمنع نفسي أن يزيد الهوى بيا

وليس الذي أشكوه أنِّي مهاجر ... إلى الله؛ لكنْ من تركت ورائيا

صغارًا عن المكروه في حجر أمهم ... وشيخًا بركن الدار قد بات ثاويا

أودعهم والعين تذكي دموعها ... أصبّرهم والخوف ألاَّ تلاقيا

إذا عز في دارٍ مُقامٌ وعِشرةٌ ... فجهّز لبين الدار إن شئت حاديا

فلا قرَّب الرحمن دار مذلة ... ولا شق لي في لجة الضعف واديا

وجاوزت.. حتى لاح لي نار إخوتي ... على جبل يؤوي الكماة الغوازيا

رقَيْت لهم والليل يرخي سدوله ... وأنجمه في الأفق ثكلى كما هيا

فلما رأوني قام كلٌ يضمني ... ويسألني عمن تركت ورائيا

وهل جزت في سَفْري الغداةَ ديارَهُ ... وهل أهلهُ والدارُ سِلْمٌ كما هيا؟

ورحت أقوِّي عزمهم وجهادهم ... وأتلو من القرآن آيًا مثانيا

فما إن فرغنا من أداء صلاتنا ... إذا بالرزايا ينتظمن عواليا

وإذا الشظايا مستطير شرارها ... وإذا الجبال الصم دوت شواكيا

وحَلَّقتِ الأشباح فوق رؤوسنا ... كغيلان ليل يستبقن عواديا

ركضت إلى كِنّ على جرف صخرة ... لعل ظلامًا منه يخفي مكانيا

ولاذ سريعًا كل إلفٍ عرفتُه ... وبات خيال الموت في السفح ثاويا

تذكرت أجدادي غداةَ تُخُرِّموا ... فأشهرت رشاشي وزال الذي بيا

وصوبت مني طلقة بعد أختها ... على طائرات الروس طلقًا مؤاتيا

وقلت: إلهي لست أرمي رصاصتي ... فأنت الذي ما زلت يا رب راميا

وأنت ترى ما يصنع الكفر بيننا ... وأسْلَمَنا حتى الأعزُّ مواليا

ودوى ضجيج هالني بُعدُ ضوئه ... ينوِّر من أضوائه تلك واديا

وكبَّر إخواني فأيقنت أنني ... غداة دعوت الله لبَّى دعائيا

وأن انتصاري ليس في جنب قوتي ... ولكن لأن الله يخزي الأعاديا

فقولوا لمن قد باع بالرخص دينه: ... أجيبوا امرأً للعز والمجد داعيا

وحَتَّامَ لا ترعون عهدًا وذمة ... ألم تعلموا يا إخوة الدين ما بيا؟

وربي دهانا الروس لما رأوكمُ ... نيامًا وأمري عنكمُ بات نائيا

وردنا حياض الموت كُرْهًا وأنتمُ ... وردتم على اللذات واللهو ناديا

وبأسكمُ يا قوم بين صفوفكم ... ونيرانكم تُصلون فيها المواليا

فعودوا ... لعل الله يكشف ما بنا ... وتوبوا.. تروْا نصر المهيمن دانيا

وقفات

كيف نخاطب الجماهير..؟

أحمد بن عبد الرحمن الصويان

درج عدد كبير من رموز الصحوة الإسلامية على مخاطبة الجماهير من خلال

المنابر المختلفة، ووجد كثير منهم - ولله الحمد - إقبالًا واسعًا، والتفَّت الجموع

بين أيديهم، وهذه نعمة عظيمة يفتقدها كثير من رموز الفكر والأدب والثقافة

الآخرين. ولهذا أحسب أنَّه من الواجب على الإسلاميين إعادة النظر في طروحاتهم

وطريقتهم في الخطاب وتقويمها، لتحصيل أعلى المصالح ودرء المفاسد قدر

الإمكان، والاستفادة من التجربة الماضية. وهاهنا أمور أرى أنه ينبغي مراعاتها

في هذا الأسلوب أضعها بين أيديكم للحوار وتبادل الرأي حولها:

أولًا: الإيمان بالهدف:

مرَّ على الناس في العصور التاريخية المختلفة عدد من المصلحين والمفكرين

ودعاة التغيير، سواء أكانوا من المسلمين أم من غيرهم. وبتتبع سيرهم وأخبارهم

نجد أن صلة الجماهير بهم تزداد وترسخ مع الوقت إذا اطمأنوا إلى صدقهم وجديتهم

وإيمانهم العميق بأهدافهم التي ينادون بها، واستعدادهم القوي على تحمل تبعات تلك

المبادئ، والتضحية من أجلها. وفي المقابل نجد أن الجماهير تنفضُّ وتتفلت من

تلك الرموز إذا رأت فيها العجز والهوان، أو أحست ضعف مصداقيتها وجديتها،

وقديمًا قال الرافعي: (رؤية الكبار شجعانًا هي وحدها التي تخرج الصغار شجعانًا،

ولا طريقة غير هذه في تربية شجاعة الأمة) [١] .

ثانيًا: الحذر من الخيلاء وحب الرياسة:

محبة الناس للمصلح وتجمُّعهم بين يديه فتنة عظيمة قد تطغى على بعض

النفوس الضعيفة، وتُنبت فيها الخيلاء والاستكبار وحب الرياسة، وتصرفها عن

كثير من معالي الأمور. وكم من الرموز التي تساقطت ولفظتها الجماهير، أو

تناستها، حينما غلبت عليها تلك الشهوة، وقد قال رسول الله ﷺ:

(ما ذئبان جائعان أُرسِلا في زريبة غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال

والشرف لدينه) [٢] .

ولهذا قال ابن تيمية: (كان شداد بن أوس يقول: يا بقايا العرب، يا بقايا

العرب، إنما أخاف عليكم الرياء والشهوة الخفية. قال أبو داود صاحب السنن:

الشهوة الخفية: حب الرياسة. وذلك أن حب الرياسة هي أصل البغي والظلم) [٣] . وقال أيضًا: (وكثيرًا ما يخالط النفوس من الشهوات الخفية ما يفسد عليها تحقيق

محبتها لله وعبوديتها له) [٤] .

وملاحظة النفس ومراجعتها من أعظم أبواب المجاهدة التي ينبغي للمرء أن

يأخذ بها، والغفلة عن ذلك قد تؤدي إلى الزلل، ومن تعلَّق قلبه بحبِّ الظهور

صغرت نفسه، وغلبت عليه الأهواء الشخصية وتردَّى في سلسلة من الانحرافات

التي تزيد بزيادة تلك الآفة القلبية، وما أحسن قول الرافعي: (إذا أسندت الأمة

مناصبها الكبيرة إلى صغار النفوس كبرت بها رذائلهم لا نفوسهم) [٥] .

ثالثًا: الحذر من الانسياق الأعمى خلف العامة:

حينما يتصدر المرء لمخاطبة الجماهير قد يقع - من حيث لا يشعر! - في

دائرتهم، فيقودونه ويدفعونه لمحبوباتهم، ويزداد تأثره بمشاعرهم الجياشة عند كثرة

الهتاف والتصفيق، وتأخذه النشوة بكثرة الحشود؛ ومعلوم أن نسبة كبيرة من أولئك

العامة لا ينظرون إلى أبعد من مواقع أقدامهم، ولا يحيطون بكثير من التداخلات

الفكرية والسياسية، ولا يَزِنون ردود الأفعال بالموازين العلمية.

وأحسب أن التأثر بالجماهير نوعان:

الأول: التأثر الإيجابي:

وهو في غاية الأهمية؛ لأنهم يشعرون بالتفاعل والاهتمام، ويحسون بأهمية

آرائهم، وقيمتهم المعنوية، كما يحسون بدورهم في البناء والتغيير، ممَّا يزيدهم

ارتباطًا بدعاة الإصلاح، ويحفزهم إلى المزيد من التجاوب والتعاون.

الثاني: التأثر السلبي:

حيث ينساق المرء وراء عواطفهم، ويقع في شراكهم، ويصبح برنامجه

الإصلاحي مرتبطًا برغباتهم، وخطته العملية متأثرة بأهوائهم، وتكون النتيجة أن

الجماهير هي التي تقوده، وهو يحسب أنه يقودهم..! !

رابعًا: الدقة في الخطاب:

الخطيب الذي يتصدر لمخاطبة الجماهير لا يسلم من الخطأ والزلل، حاله

كحال غيره من المتحدثين، (وليس صنف من الناس إلا وله حشو وشوْب) [٦] .

ولكن خطأ الخطيب يكون على رؤوس المنابر يسمعه الناس كبيرهم وصغيرهم،

وقد يطير خطؤه في الآفاق. وبعض أصحاب النفوس المريضة يكون همه أن

يتصيد العثرات، ويتسقَّط الزلات، وتكون فاكهته التي يتندر بها ويفرح، ولهذا قال

عمر بن الخطاب: (ما كانت على أحد نعمة إلا كان لها حاسد، ولو كان الرجل

أقوم من القدح لوجد له غامزًا) [٧] . ولمَّا قال رجل للحسن البصري: يا أبا سعيد! ... إنَّ هاهنا قومًا يحضرون مجلسك ليتتبعوا سقط كلامك! فقال الحسن: (يا هذا!

إني أطمعت نفسي في جوار الله فطمعت، وأطمعت نفسي في الحور العين فطمعت، وأطمعت نفسي في السلامة من الناس فلم تطمع، إني لمَّا رأيت الناس لا يرضون

عن خالقهم علمت أنهم لا يرضون عن مخلوق مثلهم) [٨] .

إنَّ على من يتصدر لمخاطبة الناس أن يعتني بما يصدر عنه اعتناءًا شديدًا،

وينتقي عباراته انتقاءًا دقيقًا، ويحرص حرصًا كبيرًا على أن يخرج كلامه بدقة

وإتقان، حتى ينفع سامعيه ويسد - قدر الطاقة - منافذ الهوى عند بعض الناس،

ومع ذلك كله لن يسلم أحد من الخطأ مهما بلغ حرصه، ويعجبني المتحدث الذي

يملك الجرأة والشجاعة على مراجعة أقواله، ويوضح ما استشكله الناس عليه،

ويعترف بخطئه إن كان ثمة خطأ.

الاسلام لعصرنا

آيات الصيام.. والدعوة إلى الإسلام

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

الإسلام دعوة ومنهاج: دعوة إلى الله، ومنهاج لتبليغ هذه الدعوة، سواءًا كان

التبليغ لأناس مؤمنين، أو لأناس لم يؤمنوا بعد، ومنهاج البلاغ هذا ليس مبينًا

بالوصف فقط كما في مثل قوله تعالى: [ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة

الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن] [النحل: ١٢٥]، بل وبالمثال أيضًا. والمثال

يكون بالطريقة التي يدعو بها الخالق - ﷾ - عباده - كما سنرى في

آيات الصيام - وبالطريقة التي يدعو بها الرسلُ أقوامهم، كما في مثل قوله تعالى

عن نوح: [ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه إني لكم نذير مبين ...] [هود: ...

٢٥ - ٣٤] والتي يدعو بها الذين ساروا على سنتهم من الإنس كما في مثل قوله -

تعالى - عن مؤمن آل فرعون: [وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه..] ... [غافر: ٢٨ - ٣٤]، بل ومن الجن كما في قوله تعالى: [وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن يستمعون القرآن فلما حضروه قالوا أنصتوا ...] [الأحقاف: ٢٩ - ٣٢] .

ومثل الدعوة في هذا كمثل الصلاة والصيام والحج؛ فكما أننا نعرف الصلاة

والصيام والحج معرفة علمية نظرية، ثم نصلي كما عَلِمْنا كيف كان الرسول صلى

الله عليه وسلم يصلي، ونأخذ عنه مناسك حجنا، فكذلك نعرف طرق الدعوة معرفة

نظرية علمية، ثم نعرفها معرفة عملية بمعرفتنا للطرق التي دعا بها أنبياء الله -

تعالى - ودعا بها سائر عباده الصالحين الذين قص الله - تعالى - علينا قصصهم

في هذا المجال. لكن المسائل التي بُينت لنا طرقُها العملية نوعان: نوع لا يتأتى

فعله إلا من العباد كالصلاة والزكاة، ونوع نسترشد فيه إلى جانب ذلك بالطريقة

التي يعامل الله - تعالى - بها عباده، كطريقة الدعوة إليه، وآياتُ الصيام التي هي

موضوعنا في هذا المقال خيرُ مثال على هذا النوع الأخير.

إن الغاية من هذه الآيات هي أمر المسلمين بصيام شهر رمضان، ولو شاء

الله - تعالى - لأمرنا بها أمرًا مجردًا لا استعطاف فيه ولا تعليل؛ فهو الرب ونحن

عبيده، ومن حقه أن يأمرنا بما شاء، ومن واجبنا أن نطيعه بغير سؤال ولا مراء.

لكن الله - تعالى - أعلم بطبيعة النفوس التي خلقها، وبأحسن الطرق إلى هدايتها

وعطفها على قبول الحق والعمل به. لذلك نراه - سبحانه - لا يأمر عباده بالصيام

أمرًا مجردًا بل يسوق كل الحقائق التي من شأنها أن تعطف قلوبهم إلى الخير الذي

يأمرهم به.

يقول - تعالى -: [يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام ...] [البقرة:

١٨٣- ١٨٧] فيخاطبهم بأحب أوصافهم إليهم. وهذا الخطاب وإن كان خطابًا عامًا

إلا أنه يجعل المستمع الفرد يُؤَمِّل في الدخول في سلك هؤلاء الذين شهد الله - تعالى- لهم بالإيمان. وهل بعد الشهادة الإلهية من شهادة؟ وإذا كان يرجو أن يكون

مؤمنًا حقًا بعمله بما كتب الله عليه، فما أقل الصيام من ثمن لهذا الإكرام!

كما كتب على الذين من قبلكم: بما أن الإنسان قد يتردد في الإقدام على أمر

يراه صعبًا ولا يرى له فيه سلفًا، فإذا تبين له أن الأمر قد جربه أناس قبله، فأغلب

الظن أنه سيقول لنفسه: إذا كان الصيام قد كتب على من قبلنا فصاموا، فما الذي

يمنعنا نحن من أن نصوم؟ وإذا لم نكن أول من جرب الصيام بل جربه أناس قبلنا

ونجحوا في التجربة، فما الذي يمنعنا نحن من أن ننجح كما نجحوا؟

[لعلكم تتقون]: فالغاية من الصيام ليست تعذيب الإنسان بمنعه من الطعام

والشراب والنكاح، وإنما أتى هذا المنع وسيلة ضرورية لغاية شريفة هي التقوى،

والتقوى هي سبيل النجاة من عذاب الله؛ وهي من ثَمَّ سبيل الفوز بجزائه ومرضاته، ولهذا كانت التقوى هي الغاية التي تحققها كل عبادة من العبادات التي أمرنا الله -

تعالى - بها.

[أياما معدودات]: لم يكلفنا الله - تعالى - بصيام السنة كلها ولا بأكثرها، وإنما هي ثلاثون يومًا من أيام العام التي تبلغ أكثر من ثلاثمائة وخمسين يومًا. وكلمة معدودات تعبر عن قلة هذه الأيام. والمؤمن يقول لنفسه: ولماذا لا أصوم أيامًا معدودات وأكسب التقوى التي وعد الله بمنحها لمن يصومها؟

[فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر]: ولأن الغرض من الصيام هو التقوى لا مجرد تعذيب البدن؛ فإن الله - تعالى - قد أعفى من صيام هذه الأيام المعدودات من كان مريضًا أو على سفر؛ لما قد تسببه هاتان الحالتان من مشقة زائدة على الأمر العادي.

[شهررمضان الذي أنزل فيه القرآن]: والأيام المعدودات التي أمرنا الله بصيامها هي أيام شهر لا كسائر الشهور، إنه شهر رمضان الذي شرفه الله - تعالى- بأن أنزل فيه القرآن، وذلك أنه كما أن الله - تعالى - أعلم حيث يجعل رسالته بالنسبة للبشر، فهو - سبحانه - أعلم حيث ينزل رسالته بالنسبة للأزمنة؛ لأنه كما أن بعض البشر أفضل من بعض فإن بعض الأزمنة والأمكنة أفضل من بعض [وربك يخلق ما يشاء ويختار] [القصص: ٦٨] . ولهذه المناسبة القوية بين القرآن وشهر رمضان، فإن النبي ﷺ كان يعرض القرآن على جبريل في كل رمضان، ثم إنه عرضه عليه مرتين في العام الذي توفي فيه ﷺ. ولهذه المناسبة أيضًا فإنه يستحب لنا الإكثار من تلاوة القرآن ولا سيما في صلاة التراويح.

[هدى للناس وبينات من الهدى]: والفرقان هذه أهم خصائص القرآن، الكتاب الذي أنزله الله في شهر رمضان. إنه هدى للناس، وإنه بينات، بينات من الهدى ومن الفرقان.

[يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر]: إنها لحكمة بالغة أن تنزل هذه الآية الكريمة ضمن آيات الصيام. إن في الصيام شيئًا من المشقة، ما في ذلك من شك؛ لكن الآية تؤكد لنا أن هذه المشقة ليست مرادة لذاتها، وإنما هي مشقة قليلة محتملة تجلب تيسيرًا روحيًا كبيرًا، هو نيل التقوى؛ فهي إذن ثمن قليل يدفعه الصائم لنيل عوض كبير. ولما كان المراد من أوامر الله ونواهيه كلها هو اليسر لا العسر؛ فقد أذن - تعالى - بالفطر لمن كان في حال يكون الصيام فيه عليه عسيرًا.

لكن اليسر ليس شيئًا متروكًا لأهواء الناس الذين لا يحيط علمهم بكل عواقب

الأعمال والتروك، وإنما ينظرون إلى بعض جوانبها دون بعض، وإلا فلو ترك

أمر اليسر لتقديرات الناس لقال أكثرهم: إن الصيام عسر لا يسر، وما دام الأمر

كذلك وما دامت أوامر الله - تعالى - ونواهيه مبنية كلها على اليسر، فإن المنهج

الصحيح للاختيار بين آراء المجتهدين هو أن يختار ما دل الدليل على أنه أقرب

للحق؛ لأن ما كان أقرب إلى الحق فهو الأقرب إلى اليسر. أعني أنه لا ينبغي

للعالم أن يجعل ما يعتقده يسرًا هو المعيار الذي يفضل به اجتهادًا على اجتهاد؛ لأن

ما يظنه يسرًا قد يكون في الحقيقة عسرًا، بل عليه أن يبذل جهده في النظر في أدلة

المجتهدين ليفضل ما كان منها أقرب للحق موقنًا بأن ما كان أقرب للحق؛ فهو

الأقرب إلى اليسر.

أعاننا الله وإياكم على صيام شهر رمضان، وجعلنا وإياكم من خير الدعاة إلى

الإسلام.

مواقف

ودوا لو تكفرون كما كفروا..

صور من جهود المنصرين في إفريقيا

مراسل المجلة في إفريقيا

تتوالى جهود المنصرين العاملين في أوساط المسلمين في القارة الأفريقية

وتتنوع أساليبهم في ظل إمكانات مالية وبشرية وإدارية ضخمة، ومؤازرة واضحة

من الدول الغربية والمؤسسات العالمية، مما جعل مخاطرهم على المسلمين -

وخصوصًا الفقراء والنساء والأطفال - تتعاظم يومًا بعد آخر في ظل أمية طاغية،

وجوع مدقع، ومرض مؤلم، وشبهات فاتنة، وشهوات ملهية، وهو ما يوجب على

المسلمين مناصرة إخوانهم والسعي إلى رفع الجهل والجوع والمرض عنهم،

وسأكتفي هنا بإيراد بعض جهود المنصرين المكثفة والقصص الواقعية التي لا تمثل

إلا غيضًا من فيض، وقطرات من بحر؛ فلعل في ذلك عبرة وذكرى، ودفعًا للهمم

لنصرة دين الحق، والوقوف في وجه أهل الباطل، وسُبُلِهِم التي يبثون شبهاتهم عن

طريقها، ومن ذلك:

١- استطاعت الكنيسة في نيروبي في كينيا تنصير شاب عربي اسمه حسن،

وحين ارتدَّ عن الإسلام جعلته الكنيسة من زعمائها، وأخذت تطوف به المدن

والقرى لتغري به السفهاء قائلة: إن هذا الشاب عربي ولد في الإسلام ونزل القرآن

بلغته، ولكنه اختار النصرانية، وقد ارتدَّ بسببه حتى الآن ٨٥ شخصًا، وحين تتبع

الدعاة حاله وجدوا أن الجامعة الكاثولوكية تدرب طالباتها على كسب شباب المسلمين

وخاصة العرب فوقع هذا الشاب في حبال إحداهن.

٢- تمكنت الكنيسة في ولاية لامو ذات الأغلبية المسلمة في كينيا من بناء

أكثر من ٣٠٠ كنيسة حتى الآن علمًا بأن هذه الولاية حتى عام ١٩٧٤م لم يكن فيها

أكثر من كنيستين، ويرجع السبب في ذلك إلى أن الكنيسة سعت في توطين أتباعها

في تلك الولاية، ووقعت مع مؤسسة (G. T. Z) الألمانية اتفاقية تم بموجبها بناء

مدارس من مرحلة الروضة إلى المرحلة الثانوية.

٣- في منطقة سيولو في كينيا استطاع النصارى بناء ١٢ مدرسة وكنيسة،

ويشترطون على أبناء المسلمين الراغبين في الدراسة التنصر وإلا حُرموا من التعليم، وقد تنصر حتى الآن أكثر من ٥٠ أسرة فقيرة لا تستطيع دفع رسوم أبنائها

الدراسية ولا قيمة تغذيتهم وملابسهم التي تبلغ ١٤٠ دولار للفرد سنويًا، وهم الآن

تحت إشراف منظمة (F. F. H) التي كانت تزعم في بداية تواجدها بأنها تعمل

للإنسانية جمعاء، وحين تعرفت على واقع المجتمع تنكرت لمنهجها السابق

وأظهرت هويتها.

٤- قامت بعض المنظمات التنصيرية في دولة مالي ذات الأغلبية الإسلامية

بترجمة كتاب (الآيات الشيطانية) لسلمان رشدي إلى اللغة المحلية (البمبارا) التي

يتحدث بها أكثر من ٨٥% من السكان، وتم طباعة هذه الترجمة وتوزيعها بأعداد

هائلة، فأسفر ذلك عن نتائج مؤلمة تمثلت في نشر الفهم الخاطئ والتصور غير

الصحيح عن الإسلام في أوساط الكثير وخصوصًا طلبة الجامعات والمثقفين ثقافة

غربية.

٥- في بداية عام ١٩٩٩م تمكنت الكنيسة في دولة مالي من امتلاك أرض

كبيرة تقع في حي من أرقى أحياء باماكو العاصمة، وذلك لبناء كنيسة ومركز

تنصيري ومكتبة عامة، وتقدر كلفة بناء المشروع بـ ٦ ملايين دولار أمريكي،

ويتوقعون أن ينتج عن ذلك تنصر كثير من أبناء المسلمين إما اغترارًا بتضليلات

المنصرين، وإما طمعًا فيما يقدمونه إليهم من مساعدات مادية في ظل احتياجات

ماسة إلى الطعام والدواء والتعليم، خيب الله توقعاتهم!

٦- قامت الكنيسة في جوس في نيجيريا بتجهيز أربعة مواقع: ثلاثة منها

لإيواء أبناء المسلمين الفقراء وخصوصًا المهاجرين (وهم طلبة الكتاتيب القرآنية

التقليدية)، ورابعها للمعاقين، ويتم في هذه المواقع الأربعة تقديم الطعام ثلاث

مرات يوميًا ودعوتهم إلى الدخول في النصرانية، وقد تنصر عدد منهم ولبس

الصليب، وبخاصة الشباب، ناهيك عن أعداد كبيرة تشككت في دينها.

٧ - أنشأت الكنيسة في مدينة جوس في نيجيريا كُلِّيةً لتأهيل المنصرين في

مجال الدراسات الإسلامية ليتم إرسال طلبتها بعد التخرج إلى المدارس الحكومية

لتدريس الإسلام لأبناء المسلمين.

٨- أصاب مرض شديد امرأة من المسلمين تدعى (هند) فعجزت عن تكاليف

العلاج البالغ مقدارها (٥٠٠ دولار)، فقامت الكنيسة بتولي علاجها، فارتدت المرأة

عن الإسلام وتنصرت، فقام المنصرون بتوظيفها، وزوجوها من أحد الأطباء،

ومنعوا الدعاة من اللقاء بها، وعندما حاول أحدهم اللقاء بها نقلها المنصرون إلى

مدينة أخرى خوفًا من أن تنجح محاولات الدعاة في الوصول إليها.

٩- أقامت الكنيسة في جمهورية التوجو العديد من المراكز الصحية التي تعالج

الناس مجانًا أو بثمن زهيد، وتشترط إدارتها على كل من يأتي للعلاج فيها بأن

يشاهد قبل الكشف والعلاج فيلمًا عن حياة المسيح لمدة لا تقل عن ساعة.

١٠ - في دولة بنين أقامت الكنيسة في شمال البلاد ذات الأغلبية الإسلامية

مراكز تنصيرية ضخمة على مساحات شاسعة، وكان من أبرز أنشطتهم استقطاب

اللقطاء وأبناء الفقراء إلى هذه المراكز بدعوى كفالتهم وتعليمهم وتقديم المعونات

المادية لهم، وتسديد الرسوم الدراسية عنهم، ونحو ذلك.

كما أنهم جعلوا من هذه المراكز قاعدة للانطلاق إلى القرى والأدغال النائية

لتكثيف دعوتهم وبث باطلهم.

فتاوى اعلام الموقعين

صور من الجهاد بالمال

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

في المملكة العربية السعودية

فتوى رقم (١٢٦٢٧) وتاريخ ١١-٢-١٤١٠هـ

الحمد لله والصلاة والسلام على رسوله وآله وصحبه، وبعد:

فقد اطلعت اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء على الأسئلة المقدمة من د.

عبد الله الخاطر [*] إلى سماحة الرئيس العام، والمحالة إليها برقم (٧٢٤٨) وتاريخ

١٦-١١-١٤٠٩هـ، وأجابت عن كل منها عقبه فيما يلي:

تمهيد: الجهاد في سبيل الله إعلاءًا لكلمته - سبحانه - ونصرة لدينه، ونشرًا

لشرائعه عقيدة وعملًا، وتذليلًا لما قد يكون في طريق ذلك من عقبات واجب على

المسلمين، وذلك مما يختلف باختلاف أحوالهم واختلاف أحوال أعدائهم فيما يكيدون

به للإسلام والمسلمين، قال الله تعالى: [وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن

رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم وآخرين من دونهم لا تعلمونهم الله يعلمهم

وما تنفقوا من شيء في سبيل الله يوف إليكم وأنتم لا تظلمون] [الأنفال: ٦٠]،

فأوجب سبحانه على المسلمين إعداد ما استطاعوا من العدة عمومًا: من قوة جيش

وتوفير مال للإنفاق على ظروف الجهاد: قتالًا أو بيانًا قوليًا أو كتابيًا، وقد ثبت

عن النبي ﷺ أنه قال: (جاهدوا المشركين بأموالكم وأنفسكم

وألسنتكم) [١] . فذكر - ﵊ - أنواعًا من الجهاد في سبيل الله

وعلى هذا يجاب عن الأسئلة:

السؤال الأول: نعلم أنكم تدفعون الزكاة للدعاة، ولكن هل يجوز دفع الزكاة

لموظفي المركز الذين لا يقوم المركز إلا على مثلهم؛ مع العلم بأن هؤلاء الموظفين

ليس لديهم دخل مادي آخر ولكنهم يستطيعون العمل في مكان آخر، ولكن المركز

سيصبح مشلولًا ومعطلًا عن العمل؟ أمثلة من الموظفين: سكرتير، مدير إداري،

حارس وطباخ، مسؤول إعلانات عامة، مدرسون في المدرسة، مدير للمدرسة.

والجواب: إذا كان أعداء الإسلام يحاربونه بالقوة الفكرية: بإلقاء الشبه،

وتحريف الآيات، والإلحاد في الدين وجب على علماء المسلمين أن يحاربوهم

بجنس السلاح: بإقامة الحجة وإزاحة الشبهة وإيضاح الحق وبيانه بدليل يدمغ

الباطل ويدحضه، ويهدي إلى سواء السبيل، كما كانت الحال قبل مشروعية الجهاد

بالقتال وبعده؛ فقد كان النبي ﷺ يفعل ذلك قبل الهجرة وبعدها

فيلتقي الوافدين إلى بيت الله الحرام، ويبلغهم دعوة الإسلام، ويقف في بعض

المشاعر وينادي بأعلى صوته: يا معشر قريش! حتى إذا اجتمعوا بلَّغهم كلمة

التوحيد، وكان يسافر إلى بعض الجهات كالطائف؛ ليبلغ من فيها دعوة الإسلام،

وقد أرسل إلى بعض البلاد كالمدينة دعاة يرشدون أهلها ويعلمونهم القرآن، وأرسل

بعض القرَّاء إلى بعض القبائل كرعل وذكوان، وبعث معاذًا وغيره من الصحابة

إلى اليمن، وكتب إلى عظماء الدول وكبراء الأمم كتبًا يدعوهم فيها إلى الإسلام.

وبالجملة: جاهد في سبيل الله بالقول والكتابة والبعوث قبل الجهاد بالسيف والرمح

والنبال ومعه، بل أمر حسَّانًا أن ينازل المشركين بالشعر حينما أخذوا يحاربون

المسلمين حرب أعصاب فأمره أن يجيبهم، وأمر الصحابة أن يجيبوا من قال من

الكافرين: لنا العزَّى ولا عُزَّى لكم، وعلمهم كيف يجيبونهم، وكان بعض الكفار

مثل كعب بن الأشرف يؤلب الكفار على المسلمين، ويوقد نار الفتنة، فرأى النبي

ﷺ أن يندب بعض الصحابة لقتله، تخلصًا من سعيه جاهدًا في

إيقاد نار الحرب؛ فكل حرب تقابل بما يناسبها: الشبهة تقابل بالحجة الواضحة،

والسيف بالسيف، والدعاية بالدعاية، والتمويه بحسن البيان وإظهار الحق؛ فإنفاق

المال على من يقوم من الدعاة بمثل هذه الأعمال وفيما يلزم لهم في أداء مهمتهم

إنفاقٌ له في الجهاد في سبيل الله؛ فيجوز أن ينفق في ذلك من أموال الزكاة لكونه

من مصارفها.

السؤال الثاني: على المركز ديون تحمَّلها القائمون عليه وهي في ذمتهم،

وهذه الديون هي بعض قيمة المركز؛ فهل يجوز دفع الديون من الزكاة؟ وتوجد

زكاة لدى المركز مدفوعة من أهل الخير لصرفها في مصارفها؛ فهل تدفع من هذه

الزكاة الموجودة لدى المركز؟

السؤال الثالث: هل يجوز صرف الزكاة لمصاريف المركز الأخرى مثل

كهرباء - تدفئة - هاتف - ضرائب؟

والجواب (٢-٣): إذا كان دعاة المنتدى الإسلامي بلندن ينهجون في دعوتهم

منهج أهل السنة والجماعة فيرجعون في الأحكام والمواعظ إلى كتاب الله وسنة

رسوله؛ ويعتمدون في مراجعهم على كتب السلف، واضطروا إلى مبنى يكون

مركزًا لهم يجمع شتاتهم، ويكون مقرًا لمن يحتاجون إليه من الموظفين، ويعقدون

فيه جلساتهم للتشاور بينهم في شؤون الدعوة والتخطيط لنجاحها وقوة انتشارها فلا

بأس من دفع قيمة ذلك المبنى مما تجمَّع لدى المسؤولين عنه من الزكاة، وكذا يجوز

دفع مصاريف الكهرباء لإنارة المنتدى وتدفئته، ودفع ما لزم من الضرائب

ومصاريف الهاتف مما تجمَّع من الزكاة لدى المسؤولين عن المنتدى.

السؤال الرابع: هل يجوز دفع الزكاة لطلبة يدرسون في الخارج علومًا مادية

(ليست شرعية) في حالة انقطاع المنح عنهم؛ مع العلم بأنهم يمكن رجوعهم إلى ...

بلدهم فيعملون بما عندهم من تحصيل علمي؟ وكيف يكون الأمر عمن لا يستطيع

الرجوع إلى بلده؟

والجواب: إذا كان هؤلاء الطلاب يدرسون علومًا مادية مباحة كالطب يحتاج

إليها الدعاة ومن يقوم بخدمتهم من الموظفين، أو يحتاج إليها المسلمون وانقطعت

عنهم المنح وليس لديهم ما ينفقونه لإتمام تلك الدراسة أو تعذر عليهم الرجوع إلى

بلادهم ليرتفقوا بما لهم فيها من عقار ونحوه جاز أو تدفع نفقاتهم من الزكاة لإتمام

دراستهم لحاجتهم وحاجة دعاة المركز أو المسلمين إليهم.

السؤال الخامس: تجتمع لدى المركز أموال من الزكاة؛ فهل يجوز تأخير صرفها لأكثر من سنة نظرًا للحاجة؟

والجواب: يجوز إذا لم تَدْعُ الحاجة إلى تعجيل صرفها لمستحقيها، وكان

تأخيرها لمصلحة متوقعة تقتضي إنفاقها فيها، وذلك في حدود سنة فأقل.

السؤال السادس: توجد لدى المركز صدقات تبرُّع؛ فهل عليها زكاة إذا حال

عليها الحول ولم تصرف؟

والجواب: لا تجب فيها الزكاة إذا حال عليها الحول ولو بلغت نصابًا؛ لأنها

ليست ملكًا لمعين؛ بل هي مرصودة لتنفق في وجوه البر التي تُبُرِّعَ بها لتصرف

فيها، لكن ينبغي التعجيل بصرفها لمستحقيها حينما يوجد المستحق.

السؤال السابع: هل يجوز إرسال كتب أو مجلات إسلامية كمجلة البيان وهي

إسلامية إن شاء الله إلى البلاد الفقيرة لتعليم أهلها ونشر الإسلام فيها من أموال

الزكاة؟

والجواب: إرسال الكتب الإسلامية التي تبين الحق بالدليل عقلًا ونقلًا ...

وتنتصر له ونشر المقالات الإسلامية في المجلات والصحف هدايةً إلى الصراط

المستقيم، ودحضًا للباطل، وردًّا على الشبه من طرق الدعوة إلى الله والجهاد في

سبيله، فيجوز صرف الزكاة في ذلك؛ نصرةً لدين الله، وإعانةً على نشر العقيدة

الصحيحة والأحكام الشرعية التي يشهد لها الدليل من كتاب الله وسنة رسوله صلى

الله عليه وسلم. وبالله التوفيق.

وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة

نائب رئيس اللجنة ... ... ... ... الرئيس

عبد الرزاق عفيفي ... ... عبد العزيز بن عبد الله بن باز