مجلة البيان

ربيع الآخر - ١٤٢١هـ

يوليو - ٢٠٠٠م

(السنة: ١٥)

كلمة صغيرة

بركة الرب في الخرطوم! !

(تعالَ واسمع ونَلْ بركتك من الله)، (سوف تكون هناك صلاة للمرضى

والمحتاجين يوميًا) . بهاتين العبارتين صُدِّرت الإعلانات الكثيرة الملونة التي ملأت

أنحاء الخرطوم، والتي تدعو للمشاركة في احتفالات عيد القيامة، وتبشر الناس

بوصول (القس رينهارد بونكي) إلى السودان.

وهذا القس معروف بإقامة هذه الاحتفالات الصاخبة التي يجتمع لها ألوف من

البشر، كما حصل في تشاد وإثيوبيا وأوغندا.. وغيرها. وهو مشهور بمزاولة

السحر والشعوذة والاستعانة بالجن، وادعاء شفاء المرضى.

وقد اجتمع في الخرطوم لتلبية هذه الدعوة جمع كثير من النصارى الذين

امتلأت بهم الساحة الخضراء وهي ساحة كبيرة أنشئت للاحتفالات الرسمية

الجماهيرية لحضور القدَّاس اليومي، إضافة إلى حضور الصلاة الخاصة بالمرضى

والمحتاجين، وافتتن بهذه الدعوة فئام من جهلة المسلمين من المرضى وذوي

الحاجات، وتقاطروا من كل مكان لينالوا بركة الرب ويحصل لهم الشفاء..!

وإنك لتعجب أشد العجب من تلك الأفواج الهائلة التي غصَّت بها الساحة

الخضراء، ثم تعجب أشد العجب من بعض المسلمين الذين تعلقوا بتلك التراتيل

النصرانية التي تشدَّق بها ذلك المنصِّر، وتحزن أشد الحزن حينما تراهم يستمعون

للتعاليم الإنجيلية التي يتردد صداها في أنحاء الخرطوم..!

إن هذا الاختراق التنصيري الصارخ للسودان حلقة من سلسلة طويلة من

الاختراقات التنصيرية التي أجلب فيها المنصرون بخيلهم ورجلهم، مستغلين فيها

جهل بعض الناس وفقرهم.

وقد كان لبعض الغيورين من الدعاة في السودان دور محمود في التحذير من

هذا المنكر، لكن الخطب عظيم، والمسؤولية كبيرة، وفي العدد (١٤٢) كتبنا في

هذه الزاوية كلمة بعنوان: (من ينقذ السودان؟ !) وها نحن نقولها ثانية. نسأل

الله تعالى أن ينصر دينه، ويُعلي رايته.

الافتتاحية

عاجل.. إلى من يهمه الأمر

تشهد الحركة الإسلامية تراجعًا ملحوظًا، شهد بذلك كثير من المتابعين لشأنها، خاصة من أبنائها ومحبيها، كما شمت في ذلك أعداؤها ومناوئوها، وإن سلمنا

بذلك التراجع الذي نعده تراجعًا مركبًا في الفكر والأداء والنوع فلا بد أن نقرر بدايةً

أننا حين نتحدث عن تراجع الحركة الإسلامية فإننا نتحدث عن ذواتنا، نتحدث عن

خلل فينا، نتحدث عن التراجع الذي حدث بداخلنا، هذا التقرير نؤكد عليه في

الوقت الذي بدأت تظهر فيه أصوات تطرق الباب ذاته، وهم من أبناء هذه الحركة، بل منهم من كان سببًا في بعض هذا التراجع بتقلباته المتشنجة وتحولاته المتعددة،

وهذه الفئة حين تتحدث عن تراجع الصحوة تستنفر كل مفرداتها المستفزة في تسفيه

الحركة، وتستدعي النائحات المستأجَرَات للمشاركة في هذا المأتم الكبير الذي

صنعوه، وقد ينصب بعضهم سرادقات العزاء في مجالسه الخاصة ومنابره

الإعلامية. إن هذا «المنهج الاستبرائي» مِنْ نسبٍ طالما تفاخروا بالانتساب إليه

مسلك خطير يطلب به القوم البراءة لأنفسهم في الوقت الذي لم يتهمهم فيه أحد،

ولكن يكاد المريب أن يقول خذوني.

أحببنا أن نؤكد على أن نقدنا للحركة هو نقد لأنفسنا للسعي في إصلاحها،

وليس عرضًا لأدلة الاتهام، ومن ثم إصدار الحكم وتنفيذه.

وإن من المسلَّمات أن المد والانحسار لأي دعوة هو من متلازمات سيرها إلى

هدفها، ودين الإسلام لم تخطئه هذه السُّنَّة؛ فقد شهد فترات مد كثيرة، وتراجعات

كثيرة كذلك، كما يشهد التاريخ أن الثورات وصحوات الأمم تشهد في بداياتها زخمًا

كبيرًا ونشوة قوية وسرعة في الحركة، ثم ما تلبث حين تمضي الأيام أن تفتر الهمم

والعزائم إلى أن يقيِّض الله لها من يجدد الدماء فيها، فتعود إلى سابق عهدها، أو

يكون عكس ذلك فتموت الأمة.

ولذلك تأتي المراجعة لأسباب التراجع خطوة هامة على طريق العودة لمعرفة

الخطأ والصواب، ولإدراك مواطن الضعف والقوة للاستفادة من تجارب خاضتها

الحركة وذاقت فيها طعم الإخفاق أو النجاح.

من أسباب التراجع:

يعزو بعض المتحدثين عن التراجع أن حدوثه راجع إلى أسباب خارجية

صرفة؛ فالكيد الغربي بيهوديته ونصرانيته وتحالفاته مع قوى الشر من المذاهب

الكفرية من جانب، وأذناب الغرب من المنتسبين إلى الإسلام، أو صنيعته من دول

الإسلام من جانب آخر، كان لهم الدور الأكبر في محاربة الدعوة، وهذه الحرب

الشرسة كانت السبب الرئيس في هذا التراجع.

ومنهم من يقصر سبب التراجع على الخلل الداخلي في الحركة بقصورها

الفكري في تطبيق منهج صافٍ بصورة مُرْضِية، أو بتشتتها وتفرقها، أو بأمراض

قلوبها التي لم تبرأ بعدُ من أدوائها.

ولا شك أن لكلا السببين أثرًا في تراجع المسيرة المباركة، ولكننا نرى أن

النصيب الغالب لن يكون في كفة الكيد الخارجي؛ فقد قال الله ﷿: [وَإِن

تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا] (آل عمران: ١٢٠) فالكيد ينفذ ويؤثر

حين يضعف التحصين الداخلي ويغفل الحُرّاس. وعند الإمام مسلم عن النبي صلى

الله عليه وسلم أنه قال: «.. . وإني سألت ربي لأمتي أن لا يهلكها بسنة عامة،

وأن لا يسلط عليهم عدوًا من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم، وإن ربي قال لي: يا

محمد! إني إذا قضيت قضاءًا فإنه لا يُرَدُّ، وإني أعطيتك لأمتك أن لا أهلكهم بسنة

عامة، وأن لا أسلط عليهم عدوًا من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم ولو اجتمع عليهم

من أقطارها أو قال: بين أقطارها حتى يكون بعضهم يهلك بعضًا ويسبي بعضهم

بعضًا» [١] .

إن الخطورة الحقيقية للخطر الغربي وتوابعه تكمن في عدم إدراك طبيعته،

وعدم التخطيط لكيفية التعامل معه؛ فإن من يسعى إلى أن يحوِّل كل الأرض أن

تصبح خاضعة لحكم الله وشرعه لا بد له أن يدرك هذه الهجمة الشرسة من بداية

سعيه هذا.

ولقد بلغت الغفلة عن هذا الخطر الداهم ببعضٍ أن جازف وارتمى في أحضان

الغرب يطلب الأمان الذي لم يجده في ديار المسلمين، فما نال عنب الغرب ولا تمر

الشرق.

لم تحسب بعض فصائل الحركة جيدًا حساب القوى الدولية والإقليمية ولا

فهمت أهدافها إلا بعد زمن طويل تعرضت خلاله إلى خسارات كبيرة.

نعم كانت الهجمة شرسة! ولكن الأبواب كانت مشرعة، ولم يكن هناك

حراس للقلعة.

أما السبب الآخر، وهو الخلل الداخلي، ففيه من التعقيد والتكدير للنفوس ما

لا يعلمه إلا الله؛ فقد ولدت فصائل العمل الإسلامي المنتسبة لمنهج أهل السنة

والجماعة من أرحام فكرية مختلفة وإن جمعها نسب واحد إلا أن هذا النسب الجامع

«المنهج العام» لم يكن عاصمًا لبعضها من الانزلاق إلى مخاطر كثيرة، وذلك

لعدم فهمها الصحيح المتكامل لهذا المنهج وتبعات الانتساب إليه، ونتج عن ذلك ما

أدى إلى التراجع الداخلي الذي كان من أسبابه:

١ - غياب كثير من العلماء عن توجيه الحركة؛ فقد كانت بدايات الصحوة

مقترنة بجهود شباب متحمسين من طلبة العلم، ولأن حركة كهذه بضخامتها لا

تستطيع أن توجهها عقول متوثبة للخير بمفردها، لذلك كان غياب العلماء عاملًا

مؤثرًاَ في تشتت الجهود وتفرق الفرق؛ حيث الجميع أقران.

وفي الوقت ذاته لم يستفد أولئك الشباب من بعض علماء المؤسسات الدينية

الرسمية ممن عُرِفوا بالتقى والبعد عن الهوى، ولم يحرصوا على استمالتهم إليهم

والاستفادة من علمهم وخبرتهم، بل لقد تم استعداء هذه المؤسسات بشكل سافر،

وختم أولئك على كل علمائها بخاتم «علماء السلطة» .

٢ - ضعف الولاء للمنهج العام، وقَصْر ذلك على الفصيل المنتمى إليه، بل

تعدى الأمر ما هو أسوأ من ذلك؛ حيث صارت المعاداة والبراءة تقاس على أفكار

ذلك الفصيل وتوجهاته وسياساته.

٣ - ضعف التربية القلبية والوجدانية لدى كثير من فصائل الحركة الإسلامية

مما أدى إلى ظهور أمراض أعلَّت القلوب وأوهنتها، وأبعدت النفوس عن طهارتها

وسلامتها، وأضرَّت النوايا والمقاصد، وأسلمت ذلك كله إلى الظنون والوساوس.

٤ - عدم إدراك الحركة لماهية الواقع الذي تحياه وحجم المواجهة التي

تنتظرها؛ فقد تعاملت الحركة ببراءة الأطفال مع واقع تسيطر على سياساته ذئاب

شرسة ماكرة، وشياطين إنس أُشرِبوا العداوة لدين الله حتى استعذبوها.

٥ - عدم ترتيب أوليات العمل، وذلك ناتج طبعي لتنوع الفصائل وتوجهاتها

الدعوية. صحيح أن تنوع الفصائل وتوجهاتها يفيد من حيث الجملة في توسيع

شريحة المنتسبين إلى الدعوة إلا أنه أضر بسبب عدم التنسيق. وبسبب الموالاة

على الخط الحركي للفصيل، وبسبب أمراض القلوب أضيرت الجهود والإمكانيات

والطاقات بتشتيتها: فمن رأى أهمية العمل السياسي وضرورة قصر الجهود عليه لم

يلتفت إلى من رأى أهمية التربية العلمية، والأخير لم يلتفت إلى من يرى أن الوقت

بحاجة إلى المواجهة والعمل الجهادي، فراح كلٌّ في وادٍ، وذهب كثير من الجهود

إما إلى خسارة بالغة، وإما إلى نجاحات باهتة، ونسي الجميع مع اختلافهم أن

عدوهم ينظر إليهم حتى عامة الناس أنهم جزء واحد؛ فمن أساء فعلى نفسه وإخوانه.

٦- غياب العمل المؤسسي بشكل فاعل في إدارة الدعوة وتوجيهها وتخريج

طاقات علمية وعملية، وغياب هذه الفاعلية نشأ بسبب أن التوجه إلى هذا العمل

جاء متأخرًا عن بدايات الصحوة، وعندما أدركت أهميته صار لكل فصيل مؤسسته

أو مؤسساته، فصار التحزب مؤسسيًا! !

٧ - ضعف توسيع قاعدة الخطاب الدعوي، وقصره في الغالب على فئات

معينة من المجتمعات، وتصنيف عامة الناس الخارجين عن فصائل الحركة

الإسلامية إلى جاهليين، ومن تلطف معهم قال: «نحن» و«هُمْ» فنأوا عن

أكثر الناس وعن الانسياب فيهم، في الوقت الذي استباحهم فيه أهل العلمنة،

فخسرت الحركة قاعدتها العريضة من الناس، وانحازت هذه الفئة إلى جانب

أعدائها في كثير من البلدان.

ولو حاولنا تتبع أسباب التراجع لطال حديثنا، ولكن أحببنا أن نذكِّر أنفسنا

بعيوبنا ونقف معها لنصحها وإرشادها إلى مواطن الضعف، وتنبيهها إلى مواطن

الخطر ومزالق الزلل.

وإن من الأهمية بمكان إدراك أن الوقوف على التوصيف لمسببات التراجع له

فائدته الكبيرة، لكن الفائدة الأكبر والواجب الأهم هو السعي لتغيير هذا الواقع

بتلافي ما سبق والاسترشاد بنتائجه.

ولا يُظن أن الدعوة من بداياتها إلى منتهاها لا تخرج عن طريقها أو تقف

أثناء سيرها، أو أن هذا الطريق سيكون مفروشًا وردًا وأزهارًا، هذا كله نعلمه

«نظريًا» لكن هذا التراجع الذي نراه اليوم جعله لدينا «علم يقين» .

وإن كان من كلمة أخيرة فلن تكون إلا الدعوة إلى الائتلاف الصادق، وترك

العداوة والمبالغة فيها، وإن لم نتفق فلا أقل من أن لا يرى عدونا تناحرنا، وإن لم

نتوحد فبالإمكان أن ننسق، وإن لم ننسق فيبقى الود في القلوب قائمًا، والمحبة في

النفوس وافرة، وإن لم تكن المحبة على هذه الصورة فلا أقل من ترك الكراهية

والمعاداة إلى أن يقضي الله أمرًا كان مفعولًا [وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ

النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١) .

دراسات في الشريعة والعقيدة

أحكام الرطانة

د. عبد الرحمن آل عثمان

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين،

وبعد:

فإن الله تعالى قد حبانا بلغة عظيمة هي لغة الرسول الخاتم صلى الله عليه

وسلم والكتاب الكريم الذي لم ينزل قبله مثله، ولن يُنزِل كتابًا بعده، فهو آخر

الكتب الإلهية.

وإن مِنْ شُكْرِ هذه النعمة أن نُحافظ على هذه اللغة ونعتز بها، وأن نعلمها

الأجيال، ونبعث في نفوسهم محبتها والحفاظ عليها. ومن الاعتزاز بها أن تكون

وسيلة مخاطباتنا دائمًا بحيث لا نلجأ إلى غيرها من غير حاجة، وكما أن هذا يُعد

من الوفاء لهذه اللغة فهو كذلك من جملة الأمور التي تحفظ للأمة كيانها بل

شخصيتها التي تميزها عن غيرها.

كما أن ذلك من الأمور التي تُؤثر في قلب الإنسان ونفسه ومزاجه المعنوي،

وقد قرر ذلك أبو العباس ابن تيمية ﵀ بقوله: «واعلم أن اعتياد اللغة يؤثر

في العقل والخلق والدين تأثيرًا قويًا بينًا، ويؤثر أيضًا في مشابهة صدر هذه الأمة

من الصحابة والتابعين. ومشابهتهم تزيد العقل والدين والخلق» [١] .

وذلك أن التكلم بلغة قوم فيه نوع محاكاة لهم، ولا يخفى أثر المحاكاة على

نفس صاحبها.

«وأيضًا فإن اللغة العربية من الدين، ومعرفتها فرض واجب، فإن فهم

الكتاب والسنة فرض، ولا يفهم إلا بفهم اللغة العربية، وما لا يتم الواجب إلا به

فهو واجب» .

ثم منها ما هو واجب على الأعيان، ومنها ما هو واجب على الكفاية. وهذا

معنى ما رواه أبو بكر بن أبي شيبة، عن عمر بن زيد قال: كتب عمر إلى أبي

موسى ﵁: «أما بعد: فتفقهوا في العربية وأعربوا القرآن، فإنه

عربي» . وفي حديث آخر عن عمر ﵁ أنه قال: «تعلموا العربية؛

فإنها من دينكم، وتعلموا الفرائض؛ فإنها من دينكم» وهذا الذي أمر به عمر

﵁ من فقه العربية وفقه الشريعة، يجمع ما يُحتاج إليه؛ لأن الدين فيه

أقوال وأعمال؛ ففقه العربية هو الطريق إلى فقه أقواله، وفقه السنة هو فقه

أعماله «[٢] .

وبهذا تعلم أن هذه مسألة شرعية ينبني عليها بعض الأحكام الشرعية؛ ذلك أن

الكلام بغير لغة العرب على قسمين، يتفرع عن كلٍ منهما نوعان على النحو الآتي:

القسم الأول: وهو ما كان من قبيل الألفاظ المفردة كأسماء الأشخاص أو

الشهور أو الآلات أو غيرها، وهو نوعان:

النوع الأول: ما كان باقيًا على أعجميته أي: أنه لم يُخالط اللغة العربية ولم

يداخلها حتى يصير كأنه واحد من ألفاظها، وهو نوعان:

الأول: أن يكون من الألفاظ التي لا يُعرف معناها.

قال حرب الكرماني ﵀:» باب تسمية الشهور بالفارسية «قلت لأحمد: فإن للفرس أيامًا وشهورًا يسمونها بأسماء لا تعرف [٣]؟ فكره ذلك أشد الكراهة.

وروى فيه عن مجاهد حديثًا: أنه كره أن يقال: آذرماه [٤]، وذي ماه [٥]

قلت: فإن كان اسم رجل أسميه به؟ فكرهه قال: وسألت إسحاق قلت: تاريخ

الكتاب يكتب بالشهور الفارسية مثل: آذرماه، وذي ماه؟ قال: إن لم يكن في تلك

الأسامي اسم يكره فأرجو. قال: وكان ابن المبارك يكره (إيزد) أن يحلف به،

وقال: لا آمن أن يكون أضيف إلى شيء يعبد، وكذلك الأسماء الفارسية. قال:

وسألت إسحاق مرة أخرى قلت: الرجل يتعلم شهور الروم والفرس. قال: كل اسم

معروف في كلامهم فلا بأس» [٦] .

وقد وجه أبو العباس ابن تيمية ﵀ قول الإمام أحمد في كراهة هذه

الأسماء بأن الاسم الذي لا يعرف معناه يحتمل أن يكون له معنى محرم، والمسلم لا

ينطق بما لا يعرف معناه [٧] .

وقال: «إن جهل معناه فأحمد كرهه» [٨] .

الثاني: ما له معنى معروف. وهو على نوعين:

أ - ما كان له معنى محرم.

فهذا يُمنع بلا ريب من باب أوْلى؛ حيث مُنع ما لا يُعرف معناه [٩] .

ب - ما كان له معنى غير محرم؛ فهذا على نوعين:

١ - أن يتكلم به لحاجة كأسماء بعض المصنوعات أو المصطلحات العلمية

ونحوها مما لا يعرف لها مقابل في العربية أو كان السامع لا يفهم مراده إلا باللفظ

الأعجمي [١٠] فلا بأس بالتكلم بها في هذه الحال؛ لكن ينبغي السعي في تعريبها

حفظًا للغة العربية من الضمور والانحسار.

٢ - أن يتكلم به لغير حاجة، وله صورتان:

الأولى: أن يقع ذلك منه على سبيل الإعجاب بالأعجمية ومحبتها وإيثارها

فهذا لا ينبغي، وفاعله مبتلى بالنقص والهزيمة النفسية.

الثانية: أن لا يكون منشأ ذلك محبة الأعجمية والإعجاب بها؛ والذي يظهر

أن هذا على قسمين:

١ - أن يكون ذلك قليلًا أو نادرًا. وهذا لا حرج فيه إن شاء الله. قال

البخاري ﵀: «باب من تكلم بالفارسية والرطانة» [١١] .

وأورد تحته ثلاثة أحاديث، الأول: حديث جابر ﵁ قال: «قلت: يا رسول الله ذبحنا بهيمة لنا، وطحنت صاعًا من شعير فتعالَ أنت ونفر. فصاح

النبي ﷺ، فقال: يا أهل الخندق! إن جابرًا قد صنع سوْرًا،

فحيَّ هلا بكم» [١٢] .

والشاهد هنا في قوله: «سُوْرًا» بضم السين وسكون الواو وهو الطعام

مطلقًا أو الطعام الذي يُدعى إليه. وهو بالهمز (السُّؤر) بقية الشيء. قال الحافظ

: «والأول هو المراد هنا» [١٣] ونقل عن الطبري أنه من الفارسية. قيل له:

أليس هو الفضلة؟ قال: لم يكن هناك شيء فضل ذلك منه، إنما هو [أي معناه]

بالفارسية: من أتى دعوة «[١٤] .

الحديث الثاني: حديث أم خالد بنت خالد بن سعيد؛ قالت:» أتيت رسول

الله ﷺ مع أبي وعَلَيَّ قميص أصفر قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: سَنَهْ سَنَهْ «[١٥] . قال عبد الله (وهو عبد الله بن المبارك ﵀ أحد

رواة هذا الحديث): وهي بالحبشية: حسنة. والشاهد فيه قوله:» سَنَهْ سَنَهْ «

بفتح النون وسكون الهاء، وفي بعض الروايات:» سناه «بزيادة ألف. والهاء

فيهما للسكت وقد تحذف؛ وقد جاءت بعض الروايات بحذفها.

وأم خالد ﵂ وُلِدت في الحبشة، وقدمت مع أبيها وهي صغيرة.

والحديث الثالث: حديث أبي هريرة ﵁:» أن الحسن بن علي

أخذ تمرة من تمر الصدقة فجعلها في فيه، فقال له النبي ﷺ

بالفارسية: كخ، كخ! أما تعرف أنَّا لا نأكل الصدقة؟ «[١٦] .

فقوله» كخ، كخ «كلمة تقال لردع الصبي عند تناوله ما يُستقذر، قيل

عربية، وقيل أعجمية، وذهب بعضهم إلى أنها مُعرَّبة [١٧] . وصنيع البخاري يدل

على أنه يرى أنها أعجمية. والله أعلم.

قال الحافظ: وقد نازع الكرماني في كون الألفاظ الثلاثة أعجمية؛ لأن الأول

يجوز أن يكون من توافق اللغتين، والثاني يجوز أن يكون أصله:» حسنه «

محرف أوله إيجازًا، والثالث من أسماء الأصوات. وقد أجاب عن الأخير ابن

المنيِّر فقال: وجه مناسبته أنه ﷺ خاطبه بما يفهمه مما لا يتكلم به

الرجل مع الرجل؛ فهو كمخاطبة العجمي بما يفهمه من لغته. قلت: وبهذا يُجاب

عن الباقي» [١٨] .

ولعل هذا الأخير لا يظهر؛ لأن هؤلاء جميعًا كانوا من العرب.

ويحتمل أن الأول والثالث من قبيل الدارج في لغة العرب الذي صار من جملة

الألفاظ المستعملة عند أهل العربية.

وأما الثاني وهو حديث أم خالد فيحتمل أن يكون النبي ﷺ

قاله لهذه الجارية الصغيرة على سبيل الملاطفة والمداعبة لكونها قدمت من الحبشة؛

والغالب أنها تعرف بعض كلامهم. والله أعلم.

ومما ورد في هذا الباب ما أخرجه ابن عساكر في تاريخه [١٩]، وساقه

الذهبي بسنده [٢٠] عن علي ﵁ أنه قال للقاضي شريح وقد حكم في

قضية بين يديه فأعجبه حكمه: «قالون» وهي بلسان الروم بمعنى: أحسنت أو

جيِّد. ولم يكن شريح روميًا ولا مقيمًا في أرض الروم، بل كان من كندة في أهل

اليمن، وولي القضاء في الكوفة ستين سنة.

ومن ذلك ما أخرجه ابن أبي شيبة وفيه من لا يُعرف أن أبا هريرة رضي الله

عنه أشرف على السوق فقال: سحت وداست [٢١] .

وأخرج ابن أبي شيبة أيضًا عن منذر الثوري قال: «سأل رجل ابن الحنفية

عن الجبن فقال: يا جارية: اذهبي بهذا الدرهم فاشتري به ينيرًا [٢٢]، فاشترت به

ينيرًا ثم جاءت به» [٢٣] يعني: الجبن.

وذكر القرطبي وعزاه للخطيب عن أبي عبد الملك مولى أم مسكين بنت

عاصم بن عمر بن الخطاب قال: أرسلتني مولاتي إلى أبي هريرة فجاء معي، فلما

قام بالباب قال: أندر؟ قالت: أندرون [٢٤] .

وقال القرطبي: وذكر عن أحمد بن صالح قال: كان الدراوردي من أهل

أصبهان نزل المدينة، فكان يقول للرجل إذا أراد أن يدخل: (أندرون) فلقبه أهل

المدينة «الدراوردي» [٢٥] و(أندرون) كلمة فارسية تعني: «داخل، باطن»

ونحو ذلك.

وقال حبيب بن أبي ثابت: «كنا نسمي أبا صالح: [٢٦]» دزوزن «وهو

بالفارسية: كتاب» [٢٧] .

فهذه الآثار تدل على أن السلف كانوا يتكلمون في أحيان قليلة بالكلمة من

الأعجمية.

قال أبو العباس ابن تيمية ﵀: «ونُقِل عن طائفة منهم أنهم كانوا

يتكلمون بالكلمة بعد الكلمة من العجمية.

وفي الجملة: فالكلمة بعد الكلمة من العجمية أمرها قريب، وأكثر ما يفعلون

ذلك إما لكون المخاطب أعجميًا، أو قد اعتاد العجمية، يريدون تقريب الأفهام

عليه» [٢٨] .

٢ - أن يكثر ذلك مع عدم الحاجة؛ فهذا ينبغي أن يُجتنب.

قال الشافعي ﵀: «سمَّى الله الطالبين من فضله في الشراء والبيع

تجارًا، ولم تزل العرب تسميهم التجار ثم سماهم رسول الله ﷺ

بما سمى الله به من التجارة بلسان العرب، والسماسرة اسم من أسماء العجم، فلا

نحب أن يسمى رجل يعرف العربية تاجرًا، إلا تاجرًا. ولا ينطق بالعربية فيسمي

شيئًا بأعجمية، وذلك أن اللسان الذي اختاره الله ﷿ لسان العرب، فأنزل به

كتابه العزيز وجعله لسان خاتم أنبيائه محمد ﷺ، ولهذا نقول:

ينبغي لكل أحد يقدر على تعلم العربية أن يتعلمها لأنها اللسان الأوْلى بأن يكون

مرغوبًا فيه من غير أن يحرم على أحد أن ينطق بأعجمية» [٢٩] .

قال شيخ الإسلام ﵀: «فقد كره الشافعي لمن يعرف العربية أن يسمي

بغيرها، وأن يتكلم بها خالطًا لها بالعجمية، وهذا الذي قاله الأئمة مأثور عن

الصحابة والتابعين» [٣٠] .

النوع الثاني: من القسم الأول [٣١]: وهو ما خالط كلام العرب ودخل في

لغتهم حتى صار بمنزلة مفرداتها الأصيلة، وهو المُعرَّب وما في حكمه. وهو

نوعان:

أ - ما استعملته العرب قبل اختلاط ألسنتها [٣٢] .

فهذا معدود في حكم كلام العرب ولا غضاضة في استعماله [٣٣] .

ب - ما دخل على اللغة بعد اختلاط الألسنة، وقد وقعت الجمهرة من ذلك في

القرنين الأخيرين؛ ذلك أن أكثر بلاد المسلمين وقعت تحت سيطرة أعدائها، إضافة

إلى أن الأمة صارت تستقبل من غيرها أشياء كثيرة من الثقافة والصناعة وغير ذلك

فتستقر اللفظة في الأمة غالبًا بثوبها الذي جاءت به من حيث التسمية وغيرها.

فصار الناس ينطقون بتلك الألفاظ الأعجمية نطقهم بالعربية دون تنبه أو تمييز

لأصلها؛ فهم حين يتلفظون بها لا يقصدون التكلم بالأعجمية سواء كانوا عالمين

بأصلها أم لم يكونوا كذلك.

وفي هذه الحال لا يُعد من صدر منه مثل ذلك محاكيًا للأعاجم أو متشبهًا بهم،

ومن ثَمَّ فالحرج الشرعي مرتفع عنه.

لكن ثمة أمر آخر ينبغي مراعاته، وهو أن هذه الكلمات الدخيلة على اللغة

ينبغي استبدالها بالألفاظ التي تقوم مقامها في العربية، كما ينبغي أن يُنبَّه الناس إلى

أصل تلك المفردات ليكون ذلك معينًا على التخلص منها؛ ذلك أنها تزاحم مفردات

العربية وإذا كثرت فإنها تفسد اللغة من أساسها وتقوضها كما لا يخفى.

* فائدة: من عادة العرب إذا نطقوا بلفظة أعجمية أنهم يلقونها على طريقتهم

في النطق من غير تكلف، ودون ترقيق في اللفظ فضلًا عن نبرة الصوت،

وقاعدتهم في ذلك «أعجمي فالعب به» كما قرر ذلك بعض المتقدمين من أئمة

اللغة، وهذا على خلاف ما شاع في أوساط المثقفين من تمحُّل في إخراج

اللفظة مصحوبة بنبرتها الأعجمية.

القسم الثاني: ما كان من قبيل التراكيب والجُمل وليس من قبيل اللفظة

المفردة، وهو نوعان:

الأول: ما دعت إليه الحاجة فهذا لا بأس به كأن يكون المخاطب لا يعرف

العربية. لكن ينبغي أن تتضافر الجهود على بث العربية ودعمها بكل وسيلة ممكنة

حتى تكون هي لغة التخاطب بين العرب وغيرهم كما كان عليه الأمر في الأزمنة

التي كانت فيها القوة والغلبة للمسلمين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «ولهذا كان المسلمون المتقدمون لما

سكنوا أرض الشام ومصر، ولغة أهلها رومية، وأرض العراق وخراسان ولغة

أهلهما فارسية. وأهل المغرب، ولغة أهلها بربرية عوَّدوا أهل هذه البلاد العربية،

حتى غلبت على أهل هذه الأمصار: مسلمهم وكافرهم. وهكذا كانت خراسان

قديمًا» [٣٤] .

ثم إنهم تساهلوا في أمر اللغة، واعتادوا الخطاب بالفارسية، حتى غلبت

عليهم، وصارت العربية مهجورة عند كثير منهم، ولا ريب أن هذا مكروه. إنما

الطريق الحسن اعتياد الخطاب بالعربية، حتى يتلقنها الصغار في المكاتب وفي

الدور، فيظهر شعار الإسلام وأهله، ويكون ذلك أسهل على أهل الإسلام في فقه

معاني الكتاب والسنة وكلام السلف، بخلاف من اعتاد لغة ثم أراد أن ينتقل إلى أخرى

فإنه يصعب.

الثاني: ما لم تدْعُ إليه الحاجة. وهو نوعان:

١ - ما كان الباعث له محبتها والإعجاب بها؛ فهذا لا ينبغي فعله سواء كان

قليلًا أم كثيرًا ويُخشى على صاحبه أن يقع في النفاق العملي كما لا يخفى وهو من

ألوان محاكاتهم والتشبه بهم، وهذا يكثر وقوعه عادة بين من ابتُلوا بالهزيمة النفسية

لا سيما في أوقات ضعف الأمة وتراجعها؛ فالأمم القوية تسعى لفرض ثقافتها على

الأمم الضعيفة المغلوبة، وإنما يعبر ذلك كله على جسد اللغة.

ولغات الأمصار تكون عادة بلسان الأمة الغالبة عليها، ولما كان المسلمون

غالبين على غيرهم من الأمم صارت اللغة العربية هي لغة التخاطب في كثير من

البلاد التي هي في أصلها أعجمية [٣٥] .

قال ابن حزم ﵀: «فإن اللغة يسقط أكثرها ويبطل بسقوط دولة أهلها

ودخول غيرهم عليهم في مساكنهم أو بنقلهم عن ديارهم واختلاطهم بغيرهم، فإنما

يقيد لغة الأمة وعلومها وأخبارها قوة دولتها ونشاط أهلها وفراغهم، وأما من تَلِفَتْ

دولتهم وغلب عليهم عدوهم واشتغلوا بالخوف والحاجة والذل وخدمة أعدائهم

فمضمونٌ منهم موت الخواطر، وربما كان ذلك سببًا لذهاب لغتهم، ونسيان أنسابهم

وأخبارهم، وبُيود علومهم، هذا موجود بالمشاهدة ومعلوم بالعقل ضرورة» [٣٦] .

٢ - ما لم يكن الباعث له الإعجاب بها ومحبتها. وله صورتان:

الأولى: أن يعتاد ذلك ويكثر منه. وهذا لا ينبغي أيضًا؛ لأن «اللسان

العربي شعار الإسلام وأهله، واللغات من أعظم شعائر الأمم التي بها

يتميزون» [٣٧] .

وقد أخرج ابن أبي شيبة عن عمر ﵁ قال: «ما تعلَّم الرجل

الفارسية إلا خَبُثَ [٣٨]، ولا خبث [٣٩] إلا نقصت مروءته» [٤٠] .

وأخرج عن سعد بن أبي وقاص ﵁ أنه سمع قومًا يتكلمون

بالفارسية، فقال: «ما بال المجوسية بعد الحنيفية؟» [٤١] .

وأخرج عن عطاء قال: «لا تَعَلَّموا رطانة الأعاجم، ولا تدخلوا عليهم

كنائسهم؛ فإن السخط ينزل عليهم» [٤٢] .

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه: «وأما اعتياد الخطاب بغير اللغة العربية

التي هي شعار الإسلام ولغة القرآن حتى يصير ذلك عادة للمِصْرِ وأهله، أو لأهل

الدار، أو للرجل مع صاحبه، أو لأهل السوق، أو للأمراء، أو لأهل الديوان، أو

لأهل الفقه، فلا ريب أن هذا مكروه؛ فإنه من التشبه بالأعاجم، وهو مكروه كما

تقدم» [٤٣] .

الثانية: أن يقع ذلك نادرًا؛ فهذا أسهل من الأول لكن ينبغي أن يُجتنب.

والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

دراسات في الشريعة والعقيدة

تقديس البشر

(٢ - ٢)

د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف

تكتمل الفكرة باكتمال عناصرها. وقد عرض الكاتب في (الحلقة الأولى)

لأصنافٍ من البشر تم تقديسهم مثل: (العُبَّاد، العلماء، والحكام) ثم ألقى الضوء

على بعض مظاهر هذا التقديس، ويتابع في هذه الحلقة بقية تحليلاته لعناصر هذه

الظاهرة حتى تتضح الصورة وتكتمل.

- البيان -

وإذا انتقلنا إلى الحديث عن أسباب ظاهرة تأليه البشر وبواعثها فقد يتعذر

الإحاطة بتلك الأسباب نظرًا لاتساع تلك الظاهرة وتعدد صورها وتنوع أنماطها.

لكن نسوق جملة من الأسباب الرئيسة مع تضمينها شيئًا من العلاج:

من أعظم أسباب تأليه البشر: ضعف التعلق بالله تعالى وضعف تحقيق

العبودية لله تعالى وحده لا شريك له.

فإذا ضعف تعلُّق العبد بربه، وانحسر تحقيقه لعبودية الله تعالى قوي تعلُّق

قلبه بغير الله، وصُبَّ في قلبه من العبودية للبشر بحسب ذلك؛ فما كان لبشر أن

يُستعبَد قلبه لبشر مثله إلا بسبب إخلاله بعبودية الله تعالى.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية في تقرير ذلك: «كلما قوي طمع العبد في

فضل الله ورحمته لقضاء حاجته ودفع ضرورته، قويت عبوديته له وحريته مما

سواه؛ فكما أن طمعه في المخلوق يوجب عبوديته له، فيأسه منه يوجب غنى قلبه

عنه. وكل من علق قلبه بالمخلوقين أن ينصروه أو يرزقوه أو أن يهدوه خضع قلبه

لهم، وصار فيه من العبودية لهم بقدر ذلك، وإن كان في الظاهر أميرًا لهم مدبِّرًا

لأمورهم، متصرفًا بهم؛ فالعاقل ينظر إلى الحقائق لا إلى الظواهر؛ فالرجل إذا

تعلق قلبه بامرأة ولو كانت مباحة له يبقى قلبه أسيرًا لها تتَحَكَّم فيه وتتصرف بما

تريد، وهو في الظاهر سيدها؛ لأنه زوجها أو مالكها، ولكنه في الحقيقة هو

أسيرها ومملوكها» [١] .

لقد كان النبي ﷺ يربي أصحابه على تمام التعلق بالله

وحده [٢]، ومن ذلك نهيه ﷺ أصحابه أن يسألوا الناس شيئًا؛ فإن من احتاج إلى الناس نقص قدره عندهم وفاته من عبودية الله تعالى بحسب ذاك الاحتياج «والعبد كلما كان أذل لله وأعظم افتقارًا إليه وخضوعًا له كان أقرب إليه، وأعزّ له، وأعظم لقدره؛ فأسعد الخلق أعظمهم عبودية لله؛ فأعظم ما يكون العبد قدرًا وحرمة عند الخلق إذا لم يحتج إليهم بوجه من الوجوه، فإن أحسنت إليهم مع الاستغناء عنهم كنت أعظم ما يكون عندهم، ومتى احتجت إليهم ولو في شربة ماء نقص قدرك عندهم بقدر حاجتك إليهم، وهذا من حكمة الله ورحمته، ليكون الدين كله لله، ولا يُشرَك به شيء» [٣] .

قال الفضيل بن عياض ﵀: «والله! ما صدق اللهَ في عبوديته مَنْ

لأحد من المخلوقين عليه ربَّانية» [٤] .

ومما سطره ابن القيم في هذا الباب: «إذا أصبح العبد وأمسى وليس همه إلا

الله وحده، تحمَّل الله سبحانه حوائجه كلها، وحَمَل عنه كل ما أهمه، وفرَّغ قلبه

لمحبته، ولسانه لذكره، وجوارحه لطاعته. وإن أصبح وأمسى والدنيا همه حمَّله

الله همومها وغمومها وأنكادها، ووكله إلى نفسه، فشغل قلبه عن محبته بمحبة

الخلق، ولسانه عن ذكره بذكرهم، وجوارحه عن طاعته بخدمتهم وأشغالهم؛ فهو

يكدح كدح الوحش في خدمة غيره، كالكير ينفخ بطنه ويعصر أضلاعه في نفع

غيره.

فكل من أعرض عن عبودية الله وطاعته ومحبته بُلِيَ بعبودية المخلوق

ومحبته وخدمته» [٥] .

ولذا كان اليأس مما في أيدي الناس أعظم التحرر من رق عبوديتهم، فأما إذا

طمع فيما عندهم فإن قلبه يتعلق بهم ويفتقر إليهم.

«ولهذا يقال:

العبد حر ما قنع ... والحر عبد ما طمع

ويُروى عن عمر بن الخطاب ﵁ أنه قال: الطمع فقر، واليأس

غنى، وإن أحدكم إذا يئس من شيء استغنى عنه.

وهذا أمر يجده الإنسان في نفسه؛ فإن الأمر الذي ييأس منه لا يطلبه، ولا

يطمع فيه، ولا يبقى قلبه فقيرًا إليه، ولا إلى من يفعله، وأما إذا طمع في أمر من

الأمور ورجاه فإن قلبه يتعلق به فيصير فقيرًا إلى حصوله وإلى من يظن أنه سبب

في حصوله» [٦] .

وما أروع كلام ابن الجوزي إذ يقول: «والقناعة بما يكفي، وترك التشوُّف

إلى الفضول أصل الأصول، ولما أيأس الإمام أحمد بن حنبل نفسَه من قبول الهدايا

والصلات اجتمع همه وحسُن ذكره، ولما أطمعها ابن المديني وغيره سقط ذكرهم.

ثم فيمن يطمع؟ إنما هو سلطان جائر، أو مُزَكٍّ منّان، أو صديق مُدِلٌّ بما يعطي،

والعز ألذُّ من كل لذة، والخروج عن ربقة المحنة ولو بسفّ التراب» [٧] .

ولما أعرض قوم فرعون عن عبادة الله تعالى اشتغلوا بتأليه فرعون حتى

صدَّقوه في دعواه [فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى] (النازعات: ٢٤) وما كان لفرعون

أن يدعي ذلك لولا أن قومه خارجون عن عبادة الله تعالى فاستخفهم فأطاعوه،

كما قال ﷿: [فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ]

(الزخرف: ٥٤) .

يقول سيد قطب ﵀ في ظلال هذه الآية: «واستخفاف الطغاة للجماهير

أمر لا غرابة فيه؛ فهم يعزلون الجماهير أولًا عن كل سبل المعرفة، ويحجبون

عنهم الحقائق حتى ينسوها، ولا يعودوا يبحثون عنها، ويلقون في روعهم ما

يشاؤون من المؤثرات حتى تنطبع نفوسهم بهذه المؤثرات المصطنعة، ومن ثَمَّ

يسهل استخفافهم بعد ذلك، ويلين قيادهم، فيذهبون بهم ذات اليمين وذات الشمال

مطمئنين!

ولا يملك الطاغية أن يفعل بالجماهير هذه الفعلة إلا وهم فاسقون لا يستقيمون

على طريق، ولا يمسكون بحبل الله، ولا يَزِنون بميزان الإيمان، فأما المؤمنون

فيصعب خداعهم واستخفافهم واللعب بهم كالريشة في مهب الريح، ومن هنا يعلل

القرآن استجابة الجماهير لفرعون فيقول: [فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا

فَاسِقِينَ] (الزخرف: ٥٤)» [٨] .

ومن أسباب تأليه البشر وبواعثه: الغلو في محبة البشر وتعظيمهم وإطرائهم؛

فهؤلاء النصارى لما غلوا في إطراء عيسى ﵇ جعلوه إلهًا من دون الله

تعالى.

كما قال تعالى: [يَا أَهْلَ الكِتَابِ لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلاَّ

الحَقَّ إِنَّمَا المَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انتَهُوا خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن

يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ] (النساء: ١٧١) .

قال ابن كثير ﵀ في تفسير هذه الآية: «ينهى تعالى أهل الكتاب عن

الغلو والإطراء، وهذا كثير في النصارى؛ فإنهم تجاوزوا الحد في عيسى حتى

رفعوه فوق المنزلة التي أعطاه الله إياها، فنقلوه من حيز النبوة إلى أن اتخذوه إلهًا

من دون الله يعبدونه كما يعبدونه، بل قد غلوا في أتباعه وأشياعه ممن زعم أنه

على دينه، فادعوا فيهم العصمة واتبعوهم في كل ما قالوه سواء كان حقًا أو باطلًا،

أو ضلالًا أو رشادًا، أو صحيحًا أو كذبًا، ولهذا قال الله تعالى: [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ

وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ] (التوبة: ٣١) [٩] .

ومن حكمة الشارع أنه نهى عن الغلو وحذّر منه أيما تحذير، حتى قال صلى

الله عليه وسلم:» إياكم والغلو في الدين؛ فإنما أهلك من كان قبلكم بالغلو

في الدين «[١٠] .

كما قرر عجز البشر وضعفهم، وأنهم لا يملكون لأنفسهم نفعًا ولا ضرًا، ولا

يملكون موتًا ولا حياة ولا نشورًا.

ومن الظواهر المؤسفة في الواقع والإعلام: الغلو في الإطراء، والمبالغة

الممجوجة في المديح لا سيما إن كان ذاك الإطراء المكشوف صادرًا عمن ينتسب

للعلم!

فما أسمج أن يبادر هؤلاء بإطلاق المدائح جزافًا تجاه قوم لم يُعرَفوا إلا بالظلم

والفجور! وكما قال الأستاذ محمد الغزالي ﵀ أثناء حديثه عن ذاك المديح:

» إن إطراء الشيوخ للحكام ومسارعتهم المريبة إلى تهنئتهم في كل مناسبة،

وتعزيتهم في كل مصيبة بأسلوب يكتبه الأرقاء والأتباع، ويتنزه عنه الرجال

الأحرار، هذه الظاهرة التي تدل على داء عياء بالقلوب، قد غضت من شأن الدين

ومنزلته لدى العامة.

وقد تذاكر الناس أن شيخًا كبيرًا من جلة العلماء كما يقولون كان في المرض

الذي يُسقِطُ عنه الصلاة لا ينسى أداء مراسم الوثنية السياسية، على حين كان

الدكتور طه حسين وموقفه من الدين معروف يتكلم بحذر ويرسل مدائحه بقدر! !

هذا في الوقت الذي شُطبت فيه ميزانية الأزهر، وأُرسل المال سيلًا غدقًا إلى

وزارة المعارف التي كان يشرف عليها آنذاك طه حسين «[١١] .

ومما يحسن ذكره ها هنا ما جاء في حديث أبي موسى الأشعري رضي الله

عنه قال:» سمع النبي ﷺ رجلًا يثني على رجل ويطريه في

المدحة فقال: «لقد أهلكتم أو قطعتم ظهر الرجل» [١٢] .

قال الحافظ ابن حجر ﵀: «قال ابن بطال: حاصل النهي أن من

أفرط في مدح آخر بما ليس فيه لم يأمن على الممدوح العجب لظنه أنه بتلك المنزلة؛

فربما ضيع العمل والازدياد من الخير اتكالًا على ما وصف به، ولذلك تأوّل

العلماء في الحديث الآخر» احثوا في وجوه المداحين التراب «أن المراد من يمدح

الناس في وجوههم بالباطل، وقال عمر: المدح هو الذبح، قال: وأما من مُدِحَ بما

فيه فلا يدخل في النهي، فقد مُدِح ﷺ في الشعر والخطب

والمخاطبة ولم يحثُ في وجه مادحه ترابًا» انتهى ملخصًا [١٣] .

وإذا كان مدح الشخص بما فيه لا يأمن أن يحدث فيه كبرًا أو إعجابًا أو فتورًا

عن العمل الصالح فكيف إذا مُدِح الشخص بما ليس فيه مما يعدّ كذبًا وباطلًا؟ بل

وما ظنك بمن يُمدح بنقيض حاله! كمن يُمدح بأنه أكمل الناس بِرًا وعدلًا، وهو في

الحقيقة أعظم الناس فجورًا وظلمًا.

وكم أفضت كثرة المديح والإطراء إلى الولوغ في آفات الكبر والغرور

والعُجب، ومن ذلك أن عبد الله بن زياد بن ظبيان خوّف أهل البصرة أمرًا،

فخطب خطبة أوجز فيها، فنادى الناس من نواحي المسجد: أكثر الله فينا مثلك.

فقال: لقد كلفتم الله شططًا.

قال الماوردي معلقًا على حال هذا المغرور وأشباهه «فانظر إلى هؤلاء كيف

أفضى بهم العُجْب إلى حمق صاروا به نكالًا في الأولين، ومثلًا في الآخرين، ولو

تصور المعجَب المتكبر ما فُطِرَ عليه من جِبِلَّة، وبُلي به من مَهْنة لخفض جناح

نفسه، واستبدل لينًا من عُتُوِّه، وسكونًا من نُفُوره، وقال الأحنف بن قيس: عجبت

لمن جرى في مجرى البول مرتين كيف يتكبر» [١٤] .

ومن أقبح الغلو في محبة الأشخاص وأشنعه: عشقهم واستغراق القلب في

ذكرهم ووصلهم؛ حتى آلَ بهم العشق إلى الكفر بالله تعالى وسوء الخاتمة، كما في

قصة عاشق أسلم [١٥] الذي أنهكه العشق وأتلفه، حتى أنشد عند موته:

أسلم يا راحة العليل ... رفقًا على الهائم النحيل

وصلك أشهى إلى فؤادي ... من رحمة الخالق الجليل [١٦]

فعياذًا بالله تعالى من مصارع السوء ومن الحَوْر بعد الكَوْر.

وهذا رجل كان يجاهد مع المسلمين فعشق نصرانية فتنصّر من أجلها [١٧]،

وثالث كان مؤذنًا فشغف قلبه بنصرانية فارتد عن الإسلام وتنصر ومات على

ذلك [١٨] . ورابعهم كان متنسكًا عابدًا فهوى شخصًا فتهتك وأظهر الخلاعة

والفجور [١٩] .

«كان الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى ينشد:

تفنى اللذاذة ممن نال صفوتها ... من الحرام ويبقى الخزي والعار

تبقى عواقب سوء في مغبتها ... لا خير في لذة من بعدها النار [٢٠]

ومما يجدر ذكره أن هؤلاء المعظَّمين من البشر يُضفون على أنفسهم أنواعًا

من الهالات والبهرجة والأبهة والرسوم التي تسلب عقول السذج والرعاع، وتشغل

قلوبهم بالمهابة والتقديس لأولئك المتألهين، وعندما قارن الشيخ علي الطنطاوي

﵀ بين حجاب المتبرجات، وحجاب الأمراء قال:» والحجاب عند الصنفين

زينة وفخر، ولو كان النساء عاريات أبدًا كسائر المؤنَّثات.. . من باقي المخلوقات

لفقدْنَ تسعة أعشار فتنتهن ونصف العشر أيضًا، ولو تعرّى الأمراء عن الشارات

والزينات والأبواب والحُجَّاب لخسروا مثل ذلك من هيبة الحكم «[٢١] .

وها هي قبور الأموات إذا بُني عليها وأُسرجت وزُيّنت أورثت تأليهًا لأولئك

المقبورين، فكيف ببهرجة الأحياء من ذوي النفوذ والتأثير ورسومهم؟ !

وكما قال العلاَّمة الشوكاني ﵀ في أثر بناء القبور وتزيينها:» إن

الجاهل إذا وقعت عينه على قبر من القبور قد بنيت عليه قبة فدخلها، ونظر على

القبور الستور الرائعة والسرج المتلألئة، وقد سطعتْ حوله مجامر الطيب، فلا شك

ولا ريب أنه يمتلئ قلبه تعظيمًا لذلك القبر، ويضيق ذهنه عن تصور ما لهذا

الميت من المنزلة، ويدخله من الروعة والمهابة ما يزرع في قلبه العقائد

الشيطانية «[٢٢] .

ومن أسباب تأليه البشر: إلغاء دور العقل وطمسه عن التأمل والتفكر، ولمَّا

غلب على المتصوفة وكذا غلاة الشيعة تحجيم العقل وإهماله استحوذ عليهم تقديس

البشر وتأليههم.

إن تحرير العقل من رق تقديس الأشخاص إنما يكون بالتفكر وإمعان النظر

والتأمل، والحذر من وصاية الآخرين وهيمنتهم، وعدم قبول الدعاوى إلا ببينة

وبرهان.

ولذا فإن المجتمعات التي يعمها الجهل وتقليد الآخرين والتبعية العمياء تكون

ذليلة منقادة لكل ناعق، كما وصف أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله

عنه هذا الصنف بقوله:» همج رعاع أتباع كل ناعق، لم يستضيئوا بنور العلم،

ولم يلجؤوا إلى ركن وثيق «[٢٣] .

ولابن هبيرة كلام جميل في شأن التدبر والتأمل وخطر وثنية التقليد؛ حيث

قال ﵀:» ومن مكايد الشيطان: تنفيره عباد الله من تدبر القرآن؛ لعلمه أن

الهدى واقع عند التدبر، فيقول: هذه مخاطرة، حتى يقول الإنسان: أنا لا أتكلم في

القرآن تورعًا. ومنها أن يقيم أوثانًا في المعنى تعبد من دون الله، مثل أن يَبين

الحقُّ، فيقول: ليس هذا مذهبنا، تقليدًا للمعظَّم عنده، قد قدَّمه على الحق «[٢٤] .

وتحدّث الكواكبي عن التلازم بين استبداد المتألهين وبين الجهل وإهمال العقل

فكان مما قاله:» بين الاستبداد والعلم حرب دائمة وطراد مستمر، يسعى العلماء

في تنوير العقول ويجتهد المستبد في إطفاء نورها، والطرفان يتجاذبان العوام.

ومن هم العوام؟ هم أولئك الذين إذا جهلوا خافوا، وإذا خافوا استسلموا «. العوام

هم قوت المستبد وقوته، بهم وعليهم يصول ويطول، يأسرهم فيتهللون لشوكته،

ويغصب أموالهم فيحمدونه على إبقاء حياتهم، ويهينهم فيثنون على رفعته، ويغري

بعضهم ببعض فيفتخرون بسياسته، وإذا سرف في أموالهم يقولون: كريم، وإذا

قتل منهم ولم يمثِّل يعتبرونه رحيمًا.

والحاصل أن العوام يذبحون أنفسهم بأيديهم بسبب الخوف الناشئ عن الجهل

والغباوة، فإذا ارتفع الجهل وتنور العقل زال الخوف» .

- إلى أن قال -: «والخلاصة أن الاستبداد والعلم ضدان متغالبان، فكل

إدارة مستبدة تسعى جهدها في إطفاء نور العلم، وحصر الرعية في حالك الجهل،

والعلماء الحكماء الذين ينبتون أحيانًا في مضايق صخور الاستبداد يسعون جهدهم

في تنوير أفكار الناس. والغالب أن رجال الاستبداد يطاردون رجال العلم وينكلون

بهم» [٢٥] .

ومن أسباب تأليه البشر وبواعثه: الطاعة العمياء والاستجابة المطلقة

للمتألهين؛ وإنما استكبر من استكبر من الفراعنة والجبابرة لأنهم وجدوا من الرّعاع

من يسارع إلى إجابة أهوائهم وإطاعة نزواتهم دون بصر أو حذر فعتوا في

الأرض وعلوا علوًا كبيرًا.

وفساد الأديان الأولى جاء من طراوة الأتباع في أيدي رؤسائهم، وتحولهم مع

مبدأ السمع والطاعة إلى أذناب مسيَّرة لا فكر لها ولا رأي.

إن الفراعنة والأباطرة تألهوا؛ لأنهم وجدوا جماهير تخدمهم بلا وعي.

والأحبار والرهبان والبابوات تألهوا كذلك؛ لأنهم وجدوا رعايا تمنحهم الثقة

المطلقة وتلغي وجودها الأدبي أمام ما يصدرون من أحكام، والشعوب التافهة في كل

زمان ومكان هي التي تصنع المستبدين وتغريهم بالأثرة والجبروت «[٢٦] .

ومن ثم فينبغي الاعتناء بضوابط الطاعة وشروطها؛ فإن الطاعة العمياء

والاستجابة المطلقة للحكام لا تقل ضررًا وفسادًا عما يضادها من الطيش والفوضى

دون طاعة لحاكم أو أمير.

ومن تلك الضوابط: أنه لا طاعة مطلقة إلا للرسل ﵈ فليس من

المخلوقين من أمره حتم بإطلاق إلا الرسل ﵈.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية في هذا الصدد:» من نصب إمامًا فأوجب

طاعته مطلقًا اعتقادًا أو حالًا فقد ضل في ذلك كأئمة الضلال الرافضة الإمامية؛

حيث جعلوا في كل وقت إمامًا معصومًا تجب طاعته، فإنه لا معصوم بعد

الرسول، ولا تجب طاعة أحد بعده في كل شيء «[٢٧] .

ومن هذه القيود: أنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، كما في قصة

سرية عبد الله بن حذافة ﵁ عندما أمر أصحابه بأن يوقدوا نارًا

ويدخلوها؛ فلما بلغ ذلك النبي ﷺ قال:» لو دخلوها ما خرجوا

منها أبدًا؛ إنما الطاعة في المعروف «[٢٨] .

ومما قاله ابن القيم في شأن تلك الحادثة:» وإن كانوا مطيعين لولي الأمر فلم

تدفعهم طاعتهم لولي الأمر معصيتهم لله ورسوله؛ لأنهم قد علموا أن من قتل نفسه

فهو مستحق للوعيد؛ فإذا كان هذا حكم من عذب نفسه طاعة لولي الأمر، فكيف

من عذّب مسلمًا لا يجوز تعذيبه طاعة لولي الأمر.

وأيضًا فإذا كان الصحابة المذكورون لو دخلوها لما خرجوا منها مع قصدهم

طاعة الله ورسوله بذلك الدخول، فكيف بمن حمله على ما لا يجوز من الطاعة

الرغبةُ والرهبة الدنيوية؟ «[٢٩] .

ومن ضوابط الطاعة أنه ليس للسلطان أن يلزم بمسائل الاجتهاد إن لم يكن

معه دليل من كتاب أو سنة، وقد قرر شيخ الإسلام ابن تيمية هذه المسألة في

مناظرته خصومه بشأن العقيدة الواسطية، كما قررها أثناء محنته في مصر سنة

٧٠٦ هـ كما في مقدمة كتابه التسعينية. يقول ﵀:» وأما إلزام السلطان

في مسائل النزاع بالتزام قول بلا حجة من الكتاب والسنة فهذا لا يجوز باتفاق

المسلمين، ولا يفيد حكم حاكم بصحة قول دون قول في مثل ذلك.

إلى أن قال: ومما يجب أن يُعلم أن الذي يريد أن ينكر على الناس ليس له أن

ينكر إلا بحجة وبيان؛ إذ ليس لأحد أن يلزم أحدًا بشيء، ولا يحظر على أحد شيئًا

بلا حجة خاصة إلا رسول الله ﷺ المبلِّغ عن الله «[٣٠] .

ومن أسباب تأليه البشر: غلبة أرباب الاستبداد وهيمنة أهل العلو في الأرض

والفساد، وإنهاكهم في البغي والعدوان، واستفحال قمع النفوس وإتلافها.

وقد خلّف ذاك الاستبداد والطغيان ثمارًا نكدة في حياة الناس، فعمّ الجبن

والمهانة والذل والاستكانة، فراج سوق النفاق، وأُهدرت الحريات، وشُلت

الطاقات، ونُهبت خيرات البلاد.

إن» الحكم الاستبدادي تهديم للدين وتخريب للدنيا؛ فهو بلاء يصيب الإيمان

والعمران جميعًا.

وهو دخان مشؤوم الظل تختنق الأرواح والأجسام في نطاقه حيث امتد فلا

سوق الفضائل والآداب تنشط، ولا سوق الزراعة والصناعة تروج! !

إن المستبدين ينبتون في مناصبهم نبتًا شيطانيًا لا توضع له بذور، ولا تحف

به رعية، ولا تشرف عليه موازنة أو مشورة!

وعندما يوضع رأس فارغ على كيان كبير فلا بد أن يفرض عليه تفاهته،

وأثرته، وفراغه.

بل تمادى المستبدون في كبت الحريات، حتى نهوا عن ذكر عمر الفاروق

﵁ [٣١] . فقال أحدهم: أنهى عن ذكر عمر؛ فإنه مرارة للأمراء مفسدة

للرعية [٣٢] .

وذلك لما اشتهر به عمر الفاروق ﵁ من تمام الإحسان

إلى الرعية، والقيام بحقوقها والرفق بهم، وإكرامهم والشفقة عليهم.

ومن ذلك أنه كتب إلى أمراء الأجناد: «لا تضربوا المسلمين فتذلوهم، ولا

تحرموهم فتكفِّروهم، ولا تنزلوهم الغياض فتضيعوهم» [٣٣]، كما فرض عمر

عطاءًا لكل مولود في الإسلام [٣٤] .

وكان يقول: «والله لأزيدن الناس ما زاد المال، لأُعدنّ لهم عدًّا؛ فإن

أعياني كثرته لأحثونَّ لهم حثوًا بغير حساب؛ هو مالهم يأخذونه» [٣٥] .

وكان يقول: «لو مات جمل ضَياعًا على شط الفرات لخشيت أن يسألني الله

عنه» .

وقد كشف ابن خلدون عن عواقب الاستبداد والطغيان وما يخلفه من الضيم

وذهاب المنعة وضعف الأمم وفنائها فكان مما كتبه: «وأما إذا كانت المَلَكة

وأحكامها بالقهر والسطوة والإخافة فتكف حينئذ من سَوْرة بأسهم وتُذِهب

المَنَعة عنهم» .

وأما إذا كانت الأحكام بالعقاب فمُذهِبة للبأس بالكلية؛ لأن وقوع العقاب به ولم

يدافع عن نفسه يكسبه المذلة التي تكسر من سَوْرة بأسه بلا شك.

إلى أن قال: والأمة إذا غُلبت وصارت في ملك غيرها أسرع إليها الفناء،

والسبب في ذلك والله أعلم ما يحصل في النفوس من التكاسل إذا مُلكِ أمرها عليها

وصارت بالاستعباد آلة لسواها وعالة عليهم، فيقصر الأمل ويضعف التناسل.

ثم قال: وفيه والله أعلم سر آخر وهو أن الإنسان رئيس بطبعه بمقتضى

الاستخلاف الذي خُلِقَ له، والرئيس إذا غُلب على رياسته وكُبِحَ عن غاية عزه

تكاسل حتى عن شِبَع بطنه ورِيِّ كبده، وهذا موجود في أخلاق الأناسي «[٣٦] .

وتحدث ابن خلدون عن تأثير المغارم والضرائب في وقوع الذل والهوان فقال:

» إن في المغارم والضرائب ضيمًا ومذلة لا تحتملها النفوس الأبية، إلا إذا

استهونته عن القتل والتلف، وإن عصبيتها حينئذ ضعيفة عن المدافعة والحماية،

ومن كانت عصبيته لا تدفع عنه الضيم فكيف له بالمقاومة والمطالبة وقد حصل

له الانقياد للذل، والمذلة عائقة؟

هذا إلى ما يصحب ذل المغارم من خلق المكر والخديعة بسبب

ملكة القهر «[٣٧] .

إن إباءة الضيم خلق مجيد، وخصلة نابعة عن العزة والشجاعة، ولذا فهي

حاجز منيع تجاه الاستبداد والطغيان، فما أجمل أن يأبى أحدنا الضيم لنفسه أو أهله

أو أمته فيكره الظلم والاضطهاد والاستعباد.

لقد كان العرب في الجاهلية يأبون الضيم بكل حماسة وصلابة، ويضربون

لاحتمال الضيم أبشع الأمثال وأشدها تنفيرًا منه، كما قال شاعرهم:

ولا يقيم على ضيم يُراد به ... إلا الأذلان: عَيْرُ الحي والوَتِدُ

هذا على الخسف مربوط برمَّته ... وذا يُشَجُّ فلا يرثي له أحدُ [٣٨]

وقد كان الإسلام وسطًا تجاه هذا الخُلُق بين الإفراط والتفريط؛ فهناك من

تجاوز حد الاعتدال وأفرط في إباءة الضيم كما كان العرب في الجاهلية؛ حيث

كانوا لا يكتفون بالقصاص في القتال، بل يقتلون بالواحد جماعة من الناس [٣٩] .

وأما الأنظمة الجاهلية المعاصرة المستبدة فإنها تسعى إلى استئصال هذا الخُلُق، ومسخ الشعوب إلى قطعان مذعنة، كما وصفهم الكواكبي بقوله:» المستبد يود

أن تكون رعيته كالغنم درًا وطاعة، وكالكلاب تذللًا وتملقًا، وعلى الرعية أن تكون

كالخيل إن خُدمت خَدمت، وإن ضُربت شَرست، وعليها أن تكون كالصقور لا

تُلاعَب ولا يُستأثَر عليها بالصيد كله، خلافًا للكلاب التي لا فرق عندها أَطَعِمَتْ أو

حُرمت حتى من العظام.

نعم! على الرعية أن تعرف مقامها: هل خلقت خادمة لحاكمها تطيعه إن

عدل أو جار، وخلق هو ليحكمها كيف شاء بعدل أو اعتساف؟ أم هي جاءت به

ليخدمها لا يستخدمها؟ ! والرعية العاقلة تقيد وحش الاستبداد بزمام تستميت دون

بقائه في يدها لتأمن من بطشه، فإن شمخ هزت به الزمام وإن صال ربطته «[٤٠] .

وتحدث الشيخ محمد الخضر حسين ﵀ عن إباءة الضيم بكلام نفيس

فكان مما قاله ﵀:» هذب الإسلام إباءة الضيم، وجعلها من الخصال التي

يقتضيها الإيمان الصادق، فأصبحت خلقًا إسلاميًا، أينما وجد الإيمان الصادق

وجدت إباءة الضيم بجانبه.

ألا تقرؤون فيما تقرؤون من الكتاب المجيد قوله تعالى: [وَلِلَّهِ العِزَّةُ

وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ] (المنافقون: ٨)؟ ولا عزة لمن يسومه عدوه ضيمًا

فيطأطئ له رأسه خاضعًا.

ووقاية الأمة من مهانة الضيم تستدعي العمل لأن تكون للأمة قوتان: مادية،

ومعنوية إلى أن قال: وأما المعنوية فبتربية النشء على خلق الشجاعة وصرامة

العزم والاستهانة بالموت؛ فالأمة التي تأبى الضيم بحق هي الأمة التي تلد أبطالًا

وتبذل كل مجهود في إعداد وسائل الدفاع، لا يقعد بها بخل، ولا يلهيها ترف،

وتفاضل الأمم في التمتع بالحرية والسلامة من أرجاس الضيم على قدر ما تلد من

أبطال، وما تعده من أدوات الرمي والطعان.

متى تجمعِ القلبَ الذكيَّ وصارمًا ... وأنفًا حميًا تجتنبْكَ المظالمُ

ومن الحِكمة أن يعمل الإنسان للتخلص من الضيم بعد شيء من التدبُّر وإحكام

الرأي حتى لا تفضي به مكافحة الضيم الصغير إلى ضيم أفظع منه «[٤١] .

دراسات في الشريعة والعقيدة

الشمس آية من آيات الله

عظمتها، وتسخيرها، ومنافعها، ومصيرها

إبراهيم بن محمد الحقيل

آيات الله تعالى في خلقه كثيرة عجيبة سواء ما كان منها في السماوات من

أبراج وأفلاك ومجرات، أو ما كان منها على الأرض من عجائب النبات والحيوان

والبحار والسهول والجبال، أو ما كان منها في خلق الإنسان من أجزاء جسده

الكثيرة، وتعقيداتها الدقيقة. قال الله تعالى: [وَفِي الأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ * وَفِي

أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ * وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ] (الذاريات: ٢٠-٢٢) .

ولو نظرنا في الأرض وما فيها من عجائب المخلوقات من كبير وصغير،

وقليل وكثير لتملكنا العجب من كثرتها وتنوعها واختلافها وتسخير بعضها لبعض،

ولو حاول الإنسان أن يظهر نسبته من بين المخلوقات التي يراها على الأرض لعلم

أنه لا يكاد يذكر، وأنه ذرة صغيرة من بين تلك المخلوقات. ثم لو قدر له أن يطلع

على ما في الكون من أفلاك ومجرات، وأنجم وبروج ومجموعات لهاله الأمر،

ولأيقن أن هذه الأرض العظيمة ببحارها وجبالها ونباتها وما فيها ومن عليها لا يكاد

يساوي ذرة في هذا الكون العظيم، وما لا يعلمه البشر ولم يكتشفوه من خلق الله

تعالى أعظم وأكثر، فيا لله! ما أعظم خلقه، وما أدق صنعه! ! وما عظمة

المخلوق إلا أكبر برهان على عظمة الخالق ﷾: [فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ

الخَالِقِينَ] (المؤمنون: ١٤) .

ومن الآيات العظيمة التي تدل على عظمة الخالق هذه الشمس التي تشرق كل

يوم فلا أجمل من شروقها، وتغرب فلا أحسن من غروبها، ينفعنا عند البرد

دفؤها، وتؤذينا أثناء الحر أشعتها، وهي جزء يسير من خلق الله ﷾:

[وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ]

(الأنبياء: ٣٣) .

القرآن يثبت عظمة الشمس:

خلق الله تعالى الشمس وبيّن قدرها فأنزل فيها سورة تتلى إلى يوم القيامة،

وتكرر ذكرها في القرآن كثيرًا حتى جاء في اثنين وثلاثين موضعًا.

ولأجل هذه العظمة فإن أقوامًا عبدوها من دون الله تعالى كما قال الهدهد

لسليمان ﵊: [إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ

وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ * وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ

الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لاَ يَهْتَدُونَ] (النمل: ٢٣-٢٤) .

إن حركة الشمس وضوءها، وإشعاعها ودفئها، وانتظامها في سيرها،

وضخامة حجمها كانت ولا تزال عند البشر مثار الدهشة، وموضع الانبهار، وما

عبدها من عبدها إلا من هذا القبيل؛ ولذا جاء القرآن بالبيان أنها آية من آيات

الخالق المستحق للعبادة، وأن عظمتها مهما بلغت لا توجب عبادتها بل توجب عبادة

خالقها ومدبرها ومسخرها [وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُوا

لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ] (فصلت: ٣٧)

وجاء الخبر في السُّنَّة أن المشركين كانوا يسجدون للشمس فنُهي المؤمن عن الصلاة

قبل شروقها وارتفاعها قِيدَ رمح وقبل غروبها وأثناء توسطها في السماء مخالفة لهم.

لقد كانت الشمس ولا تزال حجة داحضة، وآية ظاهرة على عظمة الخالق

ﷻ بذكرها أنهى إبراهيم ﵊ فصول المناظرة، وقطع حجج

المخاصمة [قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ المَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ المَغْرِبِ

فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ] (البقرة: ٢٥٨) .

وفي مناظرة أخرى له ﵊ ذكر الشمس مما يدل على أهميتها

عند البشر [فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ

إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا

وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] (الأنعام: ٧٨-٧٩) [١] .

والأرقام الهائلة تدل على هذه العظمة أيضًا:

بينت الدراسات الفلكية الحديثة ضخامة الشمس بالنسبة للأرض؛ حيث قدر

الفلكيون أن قطر الشمس يبلغ (٨٦٥٣٨٠) ميلًا بينما قطر الأرض (٧٩١٣)

ميلًا؛ فهي أكبر من الأرض بنحو مليون وثلاثمائة ألف مرة، وكتلتها تعادل

(٣٣٣٠٠٠) مرة من كتلة الأرض وتعادل جاذبيتها ضِعْف جاذبية الأرض (٢٨)

مرة، وتتكون من غازين أساسين هما: الهيدروجين والهليوم ونسبتهما (٩٨%)

وما بقي (٢%) غازات مختلفة يتجاوز عددها سبعين عنصرًا، ويقدر الهيدروجين

بنسبة ٨٠% والهليوم (١٨%) ويتحول الهيدروجين باندماج نووي إلى هليوم

وتتحرر طاقة هائلة على شكل حرارة وأشعة وضوء، ويتحول (٤٠٠) مليون طن

من الهيدروجين إلى هليوم، في كل ثانية، وتفقد في الدقيقة الواحدة (٢٥٠)

مليون طن من المادة لتتحول إلى طاقة [٢] .

وإذا كان ما سبق من أرقام أمرًا عجبًا فإن ما هو أعجب منه حرارة الشمس

التي لا نطيقها في الصيف ونتظلل منها ونتبرد، ونهرب منها إلى المناطق الباردة؛

هذه الحرارة الشديدة تقطع مسافة طويلة تقدر بخمسة وتسعين مليون ميل أي

(١٥٠) مليون كم وهي المسافة التي بين الأرض والشمس، ولا يصل إلى

الأرض من حرارة الشمس إلا واحد على مليار (١/٠٠٠ ٠٠٠ ١٠٠٠) فقط وهي

النسبة المطلوبة للحياة، وما يزيد على ذلك ينكسر ويرتد بفعل الغلاف الجوي

المحيط بالأرض. وللشمس نواة من الهليوم تتجاوز درجة حرارتها (٢٥) مليون

درجة مئوية، تحيط بها منطقة إشعاع درجة حرارتها (١٥) مليون درجة مئوية،

وتصل حرارة سطح الشمس إلى (١٠) ملايين درجة مئوية. ولإدراك معنى هذه

الأرقام الهائلة لا بد من التذكير بأن الحديد الصلب لا يحتاج إلى أكثر من

(١٥٠٠) درجة مئوية ليتحول إلى سائل يجري كالماء [٣] .

الشمس تعبد الله ﷾:

رغم هذه الضخامة والعظمة التي اتصفت بها الشمس إلا أنها خاضعة لربها

عابدة له ﷾ فهي تسبِّح الله تعالى كما قال تعالى: [وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ

يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ] (الإسراء: ٤٤) وهي أيضًا تسجد لله ﷾ كل يوم تحت

عرش الرحمن. قال تعالى: [أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَمَن فِي

الأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ

حَقَّ عَلَيْهِ العَذَابُ] (الحج: ١٨) وثبت في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه

وسلم قال لأبي ذر ﵁ حين غربت الشمس: «أتدري أين تذهب؟

قال: قلت: الله ورسوله أعلم، قال: فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش

فتستأذن فيؤذن لها، ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها، وتستأذن فلا يؤذن لها، فيقال لها: ارجعي من حيث جئت، فتطلع من مغربها فذلك قوله تعالى: ... ... ...

[وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ] (يس: ٣٨) [٤] .

وأخطأ من تأول هذا الحديث ونفى حقيقة سجودها قال ابن العربي: أنكر قوم

سجودها وهو صحيح ممكن، وتأوله قوم على ما هو عليه من التسخير الدائم [٥] .

وقال الحافظ ابن حجر: ويحتمل أن يكون المراد بالسجود سجود من هو موكل بها

من الملائكة، أو تسجد بصورة الحال فيكون عبارة عن الزيادة في الانقياد

والخضوع في ذلك [٦] .

وقد أحسن الإمام الخطابي رحمه الله تعالى حينما قال: والخبر عن سجود

الشمس والقمر لله ﷿ قد جاء في الكتاب؛ إلى أن قال: وليس في هذا إلا

التصديق والتسليم، وليس في سجودها لربها تحت العرش ما يعوقها عن الدأب في

سيرها والتصرف لما سخرت له [٧] .

إذن هي تسبح الله تعالى وتسجد له وقد بلغت هذا المبلغ من الضخامة والعظمة

ولم تستنكف عن عبادة الله ﷾ فلماذا يستنكف هذا العبد الضعيف عن

عبادة ربه وهو مثل الذرة على الأرض التي هي أصغر من الشمس بأكثر من مليون

مرة؛ فلو تأمل العاقل ذلك لعلم ضعفه وعجزه وصغره، ولأدرك شيئًا من عظمة

الخالق ﷾ مما يدفعه إلى مزيد من الخشية والمحبة والخضوع والعبادة.

تسخير الشمس لخدمة بني آدم:

من تكريم الله تعالى المتتابع على بني آدم أن سخر لهم عظائم مخلوقاته؛ فهذه

الشمس العظيمة مسخرة لهؤلاء البشر الضعفاء، قال تعالى: [وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ

وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ] (النحل: ١٢)، وقال تعالى:

[وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ * وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا

سَأَلْتُمُوهُ وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ] (إبراهيم:

٣٣-٣٤) نعم والله! لا نستطيع عدّ نعمة الله تعالى علينا كما لا نستطيع عدّ منافع

الشمس التي سخرت لنا؛ فكان فيها من الفوائد ما لا يحصى؛ فالوقت إنما تمّ

ضبطه على ضوء حركتها، فغروبها ليل، وشروقها نهار، وأوقات الصلوات

عرفت بالظل الذي هي سببه كما في قوله تعالى: [أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ

وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا] (الفرقان: ٤٥) تضيء النهار

وتبدد الظلام، وتستيقظ على شروقها الأحياء في الأرض، فتسعى في رزقها،

وتكتسب قوتها، وتعم الحركة أرجاء الأرض على ضوئها ونورها، فإذا غربت خيم

الظلام وعم السبات وخلدت الأحياء إلى الراحة استعدادًا ليوم جديد، فلو أنها أمسكت

عن المغيب فلم تغب، فكيف يرتاح الأحياء على الأرض، وكيف ينامون؟ ! ولو

أمسكت عن الشروق فلم تشرق، فكيف يعملون ويكتسبون؟ ! وقد جاء لهذه المنة

الكبرى ذكر في كتاب الله تعالى حيث امتن الله تعالى على عباده بتعاقب الليل

والنهار حتى تستقيم الحياة على الأرض وذلك في قوله تعالى: [قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ

اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاءٍ أَفَلاَ تَسْمَعُونَ *

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم

بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ * وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ

وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ] (القصص: ٧١-٧٣) .

والتسخير يعني التكليف بعمل بدون أجر، ومن معاني (سَخَر): جرى،

فالله تعالى أجرى هذه الأجرام والظواهر الكونية بما فيها الشمس لتكون في خدمة مَنْ

على الأرض بغير أجر ولا ثمن؛ وتلك نعمة كبرى من الخالق ﷻ [٨] .

ولولا أن الله تعالى خلق الشمس وسخرها لنفع الأرض لما انتظمت الحياة فيها

على ما هو مشاهد من هذا النظام البديع؛ فمن جرَّاء الشمس تحدث ظواهر في

الأرض من تبخير المياه، وتحريك الرياح، مما يسبب هطول الأمطار، وانتفاع

الأرض وبث الحياة فيها، والنبات والحبوب والثمار تنضج بتأثير أشعتها، وتستمد

طاقتها من حرارتها، وتنتقل هذه الطاقة إلى الحيوان ثم إلى الإنسان عبر سلسلة

غذائية منتظمة، وتحرق الشمس بحرارتها ما لا يُعلم من الفطريات والجراثيم التي

لولا الشمس لانتشرت بسببها الأمراض والأوبئة فلا يبقى على الأرض حياة [٩] .

وتقدير سيرها وبعدها عن الأرض آية أخرى، ونعمة من نعم الله الكثيرة؛

فقد قدر الله تعالى سيرها وجعلها منتظمة في هذا المسير لم يختل نظامها عنه يومًا

من الأيام، فما تأخرت يومًا عن موعد شروقها أو غروبها، وقدر تعالى بُعدها عن

الأرض حتى تنتفع بها ولذا يحكي الفلكيون أنها لو كانت أبعد لتجمدت الأرض ومن

عليها، ولو كانت أقرب لأحرقت الأرض بمن فيها، وفي ذلك يقول الله تعالى:

[وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ * وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ

كَالْعُرْجُونِ القَدِيمِ * لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ

فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ] (يس: ٣٨-٤٠)، إنه نظام دقيق بديع يسير وفق أمر الله

تعالى وإرادته، لا يتقدم شيء على شيء ولا يتأخر شيء عن شيء، ليحصل من

جرائه النفع، ويرتفع الضرر وفق تقدير العزيز العليم.

ومن عجائب الشمس مع الأرض أن لها في الأرض مشارق ومغارب كثيرة،

ففي كل لحظة لها مشرق ومغرب كما قال الله تعالى: [فَلاَ أُقْسِمُ بِرَبِّ المَشَارِقِ

وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ * عَلَى أَن نُّبَدِّلَ خَيْرًا مِّنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ]

(المعارج: ٤٠-٤١) .

علاقة الشمس باليوم الآخر:

إن للشمس ارتباطًا وثيقًا بيوم القيامة ولهذا فمواقفها في ذلك اليوم متعددة:

الموقف الأول: بما أن الشمس علامة في الكون ظاهرة يراها كل البشر،

كان اختلالها عن نظامها المعهود علامة على إيصاد باب التوبة، وآية على قيام

الساعة، وانتهاء التكليف؛ وذلك بطلوع الشمس من مغربها؛ حيث روى معاوية

بن أبي سفيان ﵁ عن النبي ﷺ أنه قال:» لا تنقطع

الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها «[١٠]

وفي حديث آخر قال ﵊:» لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس

من مغربها فإذا طلعت من مغربها؛ ورآها الناس آمنوا جميعًا؛ فذلك حين لا ينفع

نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل «[١١] .

ويبدو أنه يسبق طلوعها من مغربها ليلة طويلة جدًا كما هو ظاهر في حديث

أبي ذر السابق في قصة سجودها تحت العرش؛ إذ جاء فيه أمرها بالرجوع وعدم

الإذن لها بالطلوع، والرجوع يحتاج وقتًا قدر وقت المجيء مما يدل على أن الليلة

التي تسبق طلوعها من مغربها تعدل ليلتين أو أكثر، وقد ذكر الحافظ ابن حجر

﵀ حديث عبد الله بن أبي أوفى وفيه:» تأتي ليلة قدر ثلاث ليال لا يعرفها

إلا المتهجدون، يقوم فيقرأ حزبه، ثم ينام، ثم يقوم فيقرأ، ثم ينام؛ فعندها يموج

الناس بعضهم في بعض، حتى إذا صلوا الفجر وجلسوا فإذا هم بالشمس قد طلعت

من مغربها فيضج الناس ضجة واحدة حتى إذا توسطت السماء رجعت «. وعند

البيهقي في البعث والنشور من حديث ابن مسعود نحوه:» فينادي الرجل جاره: يا

فلان! ما شأن الليلة؟ لقد نمت حتى شبعت وصليت حتى أعييت «[١٢] .

الموقف الثاني: مصير الشمس بعد انتهاء العالم، وانقضاء الدنيا حيث تُكَوَّر

وتصاحب القمر إلى نار جهنم كما قال تعالى: [إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ]

(التكوير: ١)، وقال تعالى: [فَإِذَا بَرِقَ البَصَرُ * وَخَسَفَ القَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ

وَالْقَمَرُ] (القيامة: ٧-٩)، وروى أبو هريرة ﵁ عن النبي صلى

الله عليه وسلم قال:» الشمس والقمر مكوَّران يوم القيامة «[١٣]، وفي رواية:

» الشمس والقمر نوران يكوَّران في النار يوم القيامة، فقال الحسن: وما ذنبهما؟

فقال أبو سلمة: أحدثك عن رسول الله ﷺ وتقول: وما

ذنبهما؟ ! «[١٤] قال الإسماعيلي: لا يلزم من جعلهما في النار تعذيبهما؛ فإن لله

تعالى في النار ملائكة وحجارة وغيرها لتكون لأهل النار عذابًا وآلة من آلات العذاب

وما شاء الله من ذلك فلا تكون هي معذبة [١٥] .

وأما الحكمة من ذلك فقيل: لأن الشمس والقمر خلقا من نار فأعيدا فيها [١٦]،

وقيل: حتى يراهما من عبدهما معه في النار وهو الأقرب لقوله تعالى: [إِنَّكُمْ وَمَا

تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ * لَوْ كَانَ هَؤُلاءِ آلِهَةً مَّا وَرَدُوهَا

وَكُلٌّ فِيهَا خَالِدُونَ] (الأنبياء: ٩٨-٩٩)، ولما جاء في حديث أنس رضي الله

عنه أن الحكمة من ذلك (ليراهما من عبدهما) قال الخطابي: ليس المراد بكونهما

في النار تعذيبهما بذلك، ولكنه تبكيت لمن كان يعبدهما في الدنيا ليعلموا أن عبادتهم

لهما كانت باطلًا [١٧] .

الموقف الثالث: في عرصات القيامة؛ حيث تدنو الشمس من رؤوس الخلائق، فيتأذَّوْن من حرارتها ويصيبهم من الكرب ما يجعلهم يطلبون سرعة القضاء

فيذهبون إلى أبيهم آدم من أجل الشفاعة لهم في سرعة القضاء، ثم إلى سائر أولي

العزم من الرسل حتى يأتوا النبي ﷺ فيشفع لهم كما في حديث

الشفاعة المشهور. وعن دنو الشمس من رؤوس الخلائق قال النبي صلى الله عليه

وسلم:» تدنو الشمس يوم القيامة من الخلق حتى تكون منهم كمقدار ميل، فيكون

الناس على قدر أعمالهم في العرق، فمنهم من يكون إلى كعبيه، ومنهم من يكون

إلى ركبتيه، ومنهم من يكون إلى حقويه، ومنهم من يلجمه العرق إلجامًا. وأشار

النبي ﷺ بيده إلى فيه «[١٨] وفي حديث آخر قال عليه الصلاة

والسلام:» إن العَرَقَ يوم القيامة ليذهب في الأرض سبعين باعًا، وإنه ليبلغ إلى

أفواه الناس وآذانهم «[١٩] .

وقد يُشْكل على بعضٍ عدم إحراق الشمس للناس في موقف العرض يوم

القيامة مع هذا الدنو الذي لا يتجاوز الميل سواء كان ميل المسافة أو ميل المكحلة

مع أنها لو اقتربت قليلًا من الأرض في الدنيا لأحرقتها ومن عليها. والحق أنه لا

إشكال في ذلك؛ لأن أحوال الآخرة تختلف عن أحوال الدنيا؛ فلا تقاس عليها، ولو

صح القياس عليها لكان الموت أسرع من عرق الناس إلى آذانهم وأفواههم، ومن

بلوغ العرق في الأرض سبعين باعًا.

هذه هي الشمس التي نراها كل يوم، ويوشك أن يأتي اليوم الذي تتأخر فيه

عن موعد شروقها لتعود مرة أخرى فتشرق من مغربها؛ فيوصد على إثر ذلك باب

التوبة، ولا ينفع الندمُ مَنْ يندم، وهي التي يهرب العباد من شدة حرها في الصيف،

فهلاَّ تذكروا قربها وحرارتها في موقف القيامة حين تستخرج العرق من الأجساد،

فتسيله في الأرض حتى يبلغ الآذان والأفواه! وهلاَّ تذكروا ما هو أعظم من ذلك:

حرارة جهنم التي لا تقضي على من فيها فيموتوا، ولا يخفف عنهم من عذابها:

[كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا العَذَابَ] (النساء: ٥٦) .

إن حرَّ الدنيا يذكِّر بحرِّ الآخرة، وإن لهب الشمس اللافح يذكِّر بلهيبها في

عرصات القيامة كما يُذكِّر بحرِّ نار السعير أجارنا الله منها والمسلمين ولن ينجي من

حرِّ ذلك اليوم سفر ولا سياحة، ولن يطفئ لهبه تبريد ولا ماء. نعم والله! لن

ينجي من حرِّ ذلك اليوم ولهب شمسه، ثم زفرة ناره إلا الإيمان والعمل الصالح،

والأخذ بالأسباب التي تجعل العبد في ظل عرش الرحمن يوم لا ظل إلا ظله،

وويل لمن كان في الدنيا منعَّمًا وفي الآخرة معذَّبًا، فما أحسن الاعتبار في الدنيا قبل

أن لا تنفع العظة في الآخرة!

تأملات دعوية

لا تنسوا كتب السلف

محمد بن عبد الله الدويش

إن الاعتناء بالقراءة وإدراك أهميتها أمر لم يعد قاصرًا على طلبة العلم وحدهم؛ فالعقلاء من الناس أجمع يتفقون اليوم على ذلك، وها هي حركة النشر الواسعة تعطي دليلًا على الطلب المتزايد على الكتاب.

والنفس مفطورة على حب الجديد والميل إليه، حتى ما يقتنيه الناس من

سيارات وملابس وأدوات يبحثون فيه عن آخر ما أُنتج، ولو كان ذلك على حساب

الجودة. وسرت العدوى في ذلك إلى الكتاب، فأصبح الكتاب الجديد يلقى رواجًا

وانتشارًا أكثر من غيره، ولهذا يحرص باعة الكتاب والناشرون على إبراز الجديد

من الإصدارات والدعاية لها.

والكتاب الجديد المعاصر كُتِب بلغة العصر ونَفَس العصر، ويعالج قضايا

العصر، مما يدفع القارئ إلى الميل إليه وقراءته.

وهو يتناول في الأغلب القضايا الساخنة والمطروحة على الساحة الفكرية أو

العلمية أو الأدبية، ومن ثم فهو يتسق مع اهتمامات القارئ ويجيب عن تساؤلاته.

هذه جوانب لها صلة بمضمون الكتاب ولغته، وثمة جوانب لا تقل عنها

أهمية لها صلة بالكاتب والمؤلف؛ فلئن كان القراء ينظرون إلى عنوان الكتاب

وموضوعه فهم في المقابل ينظرون نظرة لا تقل عن ذلك إلى مؤلفه، والناشرون

يحرصون على الظفر بالمؤلف صاحب الصيت والانتشار الواسع، ويمنحونه من

الإغراءات ما لا يمنحون غيره.

إن المؤلف المعاصر يعيش بين الناس، ويتفاعل القراء معه، ويعرفه طائفة

من القراء باسمه أو بشخصه، ومن ثم فهم يُقبلون على اقتناء كتبه وقراءتها، وربما

كان اسم المؤلف أعظم دافع لدى كثير من القراء إلى قراءة الكتاب من موضوعه

ومضمونه.

هذه العوامل وغيرها تدفع الناس إلى الاعتناء بقراءة الجديد من الكتب

والإقبال عليها، ولا اعتراض على ذلك، بل هو ضرورة لا بد منها، فلا يمكن

لطالب العلم الذي يتحمل مسؤولية الإصلاح والتغيير أن يعيش خارج عصره، وثمة

قضايا كثيرة هي من النوازل العلمية أو الفكرية لا بد له أن يحيط بها ويعيها.

لكن الاعتراض هو على إهمال كتب السلف ونسيان كتب السابقين؛ فنحن أمة لها

امتداد وتاريخ ولسنا نبتة مجتثة في العراء.

إن كتب السلف أغزر علمًا وأصدق لهجةً، ولئن أدى تطور صناعة النشر

اليوم إلى أن يصبح التأليف والنشر ميدانًا رحبًا يتسع لطائفة كثيرة من الناس، وأن

يتصدر له طائفة ممن لا يحسن، أو من الباحثين عن الصيت والشهرة فالأمر كان

يختلف لدى سلف الأمة؛ فالأغلب على ما كتبه أولئك الإخلاص والصدق، وسعة

العلم والاطلاع.

والسلف الصالح رضوان الله عليهم أسَدُّ منهجًا وأقوم طريقة؛ بل إن طالب

العلم اليوم يفتخر بأنه ينتسب إلى منهجهم، ويحتج بأقوالهم وهديهم، في حين

كثرت الأهواء ما بين ترخُّص وتساهل، أو جرأة على الشرع وأحكامه، أو مجاراة

للواقع ولهاث وراء مسايرته.

لكننا نلحظ اليوم إفراطًا في الإقبال على الكتاب المعاصر، وإهمالًا لكتب

السلف وقلة اعتناء بها، بل قد نجد تسابقًا في قراءة الكتب والروايات المنحرفة

وإضاعة الأوقات فيها على حساب ما يزيد الإيمان ويحيي القلوب الميتة.

وحتى في ميدان العلم الشرعي يحظى المعاصرون باعتناء واهتمام أكثر من

غيرهم، ومن أوضح الأمثلة على ذلك الاعتناء بجمع فتاوى المعاصرين ونشرها

وقراءتها، وهذا أمر حسن، لكن ينبغي ألا ينسينا الاعتناء بفتاوى فقهاء السلف،

وغيرهم ممن يدعِّم المعاصرون فتاويهم بآرائهم واختياراتهم، فنحن بحاجة لجمع

طائفة من فتاوى علماء السلف واختياراتهم ونشرها للناس، وإبراز أولئك العلماء

الأفذاذ أمام الناس الذين كادوا أن ينسوهم.

إنه من إضاعة الوقت أن نستطرد في المقارنة بين كتب السلف وكتب

المعاصرين؛ فالأمر أجلى وأوضح من أن يحتاج إلى براهين.

لكنها ذكرى ووصية أوصي بها نفسي وإخواني لإعادة الاعتبار لكتب السلف،

والاعتناء بها، والإقبال عليها، وإعطائها النصيب الأوفر، دون إهمال للقراءة

المعاصرة.

دراسات تربوية

هذا كله موجب الطباع ومقتضاه

بدر السحيل

إنك لتعجب أن ترى رجلًا عليه سَمْتُ الصالحين ووقار الأخيار، يعجبك في

هديه ودلّهِ، تراه يجالس امرأة أجنبية عنه، ربما سمعتَ منها ضحكاتٍ صاخبة أو

قولًا خاضعًا، هيئتها لا تسر الناظرين. سترت القبيح من نفسها وأظهرت الجميل.

ثم أنتقل بك إلى صورة أخرى لا تقلُّ عجبًا عن تلك تجعلك أمام كمٍّ من

الأسئلة: رجل قد أعفى لحيته، واتبع السنة في ظاهره، إذا بك تراه مرّة جالسًا مع

بعض قرابته أو زملائه يشاهدون فيلمًا أجنبيًا على شاشة التلفاز ولا يخفى عنك ما

فيه ولا ينتهي بك العجب ههنا؛ فالرجل ينظر بتفاعل، ويتابع بتلذذ، ويشارك في

الحديث عمن يسمونهم أبطالًا لتلك الأفلام، وكأن الرجل صاحِب دراية قد اعتاد

ذلك وألفه.

وما هاتان الصورتان غير مثال وإشارة إلى كثير من المشاهد التي على

شاكلتهما تثير الدهشة والعَجَب. قوم يتدثَّرون بلباس غيرهم في مفارقة بين القول

والعمل [وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ] (الأعراف: ٢٦) .

ولْنَعُد إلى المثالين السابقين.

الأول: رجل صالح نحسبه والله حسيبه اضطرته ظروف عمله أن يخالط تلك

المرأة الساعات الطوال؛ فهي زميلة عمل، وكثيرًا ما ترى هذا في المستشفيات

ونحوها؛ ولكن هل المشهد الذي رأيته في هذه الصورة حدث عند أول لقاء عمل؟

الجواب: لا؛ فقد بلغ به الضيق مبلغه في أول الأمر، لكنها طبيعة العمل؛ فكان

حريصًا على غض بصره، وألاّ يتكلم إلا بقدر الحاجة. وكذلك كانت زميلته على

جانب من الحياء والستر؛ فالرجل ذو هيبة ووقار.

المثال الثاني: هو من الدعاة إلى الله ﷿ يتجول في حقول الدعوة يجاهد

بقاله وحاله؛ سلاحه قلمه ولسانه، وينتهي به التجوال إلى منزل أهله أو مجلس

قرابته أو منتجع زملائه، وهنا ينسى وظيفته ويلقي سلاحه، إنهم يرغبون أن

ينظروا إلى التلفاز في مجلسهم والداعية إلى الله أجلُّ من أن تكون له فيه رغبة،

ولكن لا بد من اللقاء والأنس. فكان كلما حضر مجلسهم؛ أغلقوا التلفاز أدبًا. ثم

تتتابع المجالس وتأخذ دورتها مع الأيام، فيرغب بعضٌ في فتح الجهاز؛ فمن أراد

المشاهدة ينظر، ومن لم يرد فلا. ثم بعد ذلك بمدّة تكون خطوة أخرى برفع مستوى

الصوت في بعض البرامج كالفقرات الإخبارية فقط، ثم تتلوها المباريات الرياضية. ومع اعتياد ذلك يتتابع التردي في خطوات الشيطان ليُسمح أو يُتَسامَح في رفع

مستوى الصوت وخفضه عند مشاهد مثيرة في أفلام ومسلسلات! فكان ينظر لا

إراديًا استجابة لشدة تفاعل جلسائه مع لقطة مباراة، ثم يغض بصره سريعًا وينظر

ثانية استجابةً لتفاعل آخر لإثارة الفيلم. وهكذا حتى أصبح يسارق النظرات تلو

النظرات، ثم يستجيب لتلك المثيرات، ومع توالي الأيام وصل الأمر إلى ما رأيت.

أيها القارئ الكريم! لا تظن أن هذا المقال كتابة ناقد أو نقدُ كاتب؛ بل هو

بث محزون وخلجات محب، عجب مما عجبتَ منه، وآلمه ما رأيتَ فكان هذا

المقال انبعاثًا من قوله ﷺ: «المسلمون كرجل واحد إن اشتكى

عينه اشتكى كُلُّه، وإن اشتكى رأسه اشتكى كُلُّه» [١] وقوله: «مثل المؤمنين في

توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثَلُ الجسد إذا اشتكى منه عضوٌ تداعى له سائر الجسد

بالسهر والحمى» [٢] .

فليس ثمة إلا تداعي الجسد لعضو من أعضائه.

ولعلاج ذلك العضو الشاكي لا بد من تشخيصٍ دقيق للداء الذي أصابه؛ فإذا

كان كافة المؤمنين هم الجسد فإن أعيانهم هي الأعضاء، وبمجموعهم يتكوَّن جسد

الأمة؛ لذا أحببت أن يكون ما تقدم من أمثلة نموذجًا لعضو أو بعض من هذا الجسد

أصابه الداء نسترشد في تشخيصه بأنوار الوحي «فكل الصيد في جوف الفَرَا» [٣] .

عن النعمان بن بشير ﵁ قال سمعت رسول الله صلى الله عليه

وسلم يقول: «إن الحلال بيّن وإن الحرام بيّن، وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن

كثيرٌ من الناس؛ فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في

الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه، ألا

وإن لكل ملكٍ حمى، ألا وإن حمى الله محارمه» [٤] . قال ابن رجب ﵀:

فجعل النبي ﷺ مَثَلَ المحرمات كالحِمى الذي تحميه الملوك

ويمنعون غيرهم من قربانه، والله ﷿ حمى هذه المحرمات ومنع عباده من

قربانها وسماها حدوده فقال سبحانه: [تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا]

(البقرة: ١٨٧) وهذا فيه بيان أنه حدَّ لهم ما أحل لهم، وحدَّ لهم ما حرم عليهم،

فلا يقربوا الحرام ولا يتعدوا الحلال؛ ولذلك قال في آية أخرى: [تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلاَ

تَعْتَدُوهَا وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (البقرة: ٢٢٩) . وجعل من

يرعى حول الحمى وقريبًا منه جديرًا بأن يدْخُل الحمى ويرتع فيه، وفي هذا إشارة

إلى أنه ينبغي التباعد عن المحرمات وأن يجعل المسلم بينه وبينها حاجزًا «[٥] فنبه

رحمه الله تعالى على هذه الإشارة النبوية إلى الدواء المتضمن لبيان الداء؛ فإن كان

الدواء التباعد عن المحرمات فإن الداء في التقارب منها» يرعى حول الحمى «ألا

ترى أن المحرَّم هو ما بداخل الحمى، وما حوله حلال، ولكن» يوشك أن يرتع

فيه «فالرَّعْيُ حول الحمى ذريعة موصلة إلى رعي الحمى نفسه.

إن في دلالة الحديث على الداء» التقارب من المحرمات «معانيَ لطيفة؛

ذلك أن الشارع إذا نهى عن معصية وزجر عنها أوجب ذلك على المسلم نفرة

ووحشة من هذه المعصية» الحمى «فكلما كان بعيدًا عن الحمى كانت النفرة

والوحشة أبلغ، والزجر قد أخذ مأخذه؛ وذلك أن طبائع النفوس البشرية تألف ما

تقاربت منه وتعتاده، وتزول بينها وبينه كل الحواجز وتتكسر العوائق، فتضعف

في النفس زواجر الوعيد وقوارع التهديد بسبب الإلف والاعتياد الذي هو أثر

المقاربة للمحرمات.

ولتستبين أن الداء هو التقارب من المحرمات (الحمى) وأثره المترتب عليه

فانظر إلى أثر التقارب في النفوس البشرية وما تقاربت منه وإن كانت لا تحبه، بل

قد يكون خطيرًا عليها.

ألا ترى إلى ساكن البادية قد أَلِفَ المبيت بها بين دوابها وهوامّها. بينما لو

أتينا بساكن المدينة ليبيت ليلة في البادية لكثرت عليه الخواطر: يفزعه كل صوت

يسمعه، يتخيل دواب الأرض وعقاربها وأفاعيها تحيط به من كل جانب،

يستحضر قوة سمومها وسرعة نفوذها، فلا يكتحل طرفه بمنام. فانظر إلى أثر

القرب والبعد عند كلٍ منهما. ساكن البادية لا يجهل أنها إن لدغته تقتله، وقد لا

يتيسر له الدواء في زمن كافٍ، ويعلم أنها خطيرة عليه وعلى صغاره الذين

يعجزون عن الدفاع عن أنفسهم حتى ولو بالهرب عنها. بل كم شيَّع من جنازة

قريب أو صديق كانت هذه الهوامّ سببها! ولا تعجب فكم من مرة يرى هذه الدواب

ويذهب في شؤونه دون أن يتعرض لها بسوء! إنه التقارب منها وما يترتب عليه

من طبيعة الإحساس بكل هذه المخاطر؛ فعينه قد اعتادت رؤيتها، وأذنه قد ألفت

سماع أصواتها؛ إنه الإلف والاعتياد بسبب المقاربة. وذاك صاحب المدينة ينام

قرير العين هادئ البال بعد أيام أو أسابيع من سكناه البادية.

وليتجلى لنا أثر التقارب والتباعد في غياب حرمة الحِمى وخطره وشناعة

المحرمات واستشعار ذلك فإننا نتدارس هذا النص النبوي:

عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم:» مُرُوا أولادكم بالصلاة لسبع سنين، واضربوهم عليها لعشر سنين،

وفرِّقوا بينهم في المضاجع «[٦] .

إن شطر الحديث الأول يرشد إلى أن التقارب من الصالحات سبيل إلى إلفها

واعتيادها وترويض النفس على قبولها والمداومة عليها، فإذا بلغ الصبي سبع سنين

فإنه يؤمر بها فتألف أذنه الأمر بها؛ إذ يتكرر عليه ذلك خمس مرات في اليوم

والليلة، وتعتاد قدماه المشي إلى المساجد، وترى عينه المصلين يترددون إلى

المسجد. يرى المصلين صفوفًا يتقدمهم الإمام. يتكرر هذا لمدة ثلاث سنوات،

وهذه السنوات الثلاث تعد مرحلة أولية تهيئةً لما بعدها. ثم المرحلة الثانية

» واضربوهم عليها لعشر سنين «وفي هذه المرحلة يكون الصبي قد اعتاد

الصلاة وأصبح لديه تصور مجمل لهيئتها وعدد مراتها والتمييز بين الفروض،

وتكون هذه المرحلة أكثر حزمًا؛ فإن فيها أمرًا زائدًا عن مجرد الأمر بالصلاة:

» واضربوهم «. وتستمر هذه المرحلة إلى سن البلوغ. فهذه قرابة ثماني سنوات

تشكِّل دورة تدريبية في التقارب مع هذه الطاعة، فيألفها ويعتادها ويحبها بسبب

تقريبه منها ومن أهلها كما مر بك. فإذا أُعلِم بها وبمكانتها في الإسلام عند جريان

قلم التكليف عليه سهل عليه القيام بها بخلاف من لم يُراعَ في حقِّهِ هذا الإرشاد

النبوي.

وفي شطر الحديث الثاني قوله ﷺ:» وفرِّقوا بينهم في

المضاجع «انظر إلى لطيف الإشارة النبوية في تحديد وقت التفريق في المضاجع

عند سن العاشرة بين الأبناء والبنات؛ ففي هذه السن تكون بعض البنات قد بلغن

سن الرشد أو قاربن البلوغ [٧]؛ وإن لم يكن فلا أقل من تغيُّر جسمها وهيئتها عن

جسم الصبية.

وقد جرت عادة الناس أن يتخذوا لنومهم ملابس لها خصوصيتها من خفة

وشفافية وقد تكون مجسِّمة (كالبجامة)، وما كان هذا وصفه من اللباس من حيث

الشفافية أو التجسيم أو كشف أجزاء من البدن لا يكون ساترًا للعورة. وقد ينكشف

الغطاء أثناء النوم فتبدو العورات، فإن لم يكن التفريق في المضاجع انكسر حاجز

الحياء، وضعفت الاستجابة للأمر والنهي في حفظ العورة وسترها. وذلك كله

بسبب الاعتياد والإلف لتكرار هذا المشهد نتيجة المقاربة والمجاورة، بل قد يتعدى

الأمر إلى أبعد من ذلك وأخطر. فهذا صاحب كتاب» مسؤولية الأب المسلم «

يضمِّن كتابه مبحثًا عن الانحرافات الجنسية عند الأطفال؛ فإذا به يتعرض للحديث

الذي نحن بصدد دراسته فيقول:» ولا بد من التفريق بين الأولاد عند النوم خاصة

بينهم وبين البنات؛ فإن كثيرًا من الانحرافات الجنسية المبكرة يعود سببها إلى

إهمال التفريق بين الأولاد في المضجع، ونومهم مع الأبوين في غرفة واحدة.

ويكون ذلك بتخصيص غرفة للأولاد، وأخرى للبنات، وثالثة للأبوين، مع

استقلال كل طفل بغطاء يخصه فينبغي عدم المشاركة في الغطاء «[٨] فانظر إلى

لطيف الإشارة:» وفرقوا بينهم في المضاجع «.

وإلى دليل آخر من الوحي:

إن الإسلام يُرغِّب في النكاح ويحث عليه؛ ولأن الأسرة لَبِنَةٌ في بناء صرح

الأمة فإن الإسلام يحافظ عليها من أن تُهدم، ويجعل سياجًا منيعًا من الترغيب

والترهيب يطوقه علاقة الزوجين ببعضهما؛ لتشتد هذه اللبنة؛ فيبدو صرح الأمة

شامخًا. فعندما يحدث خلاف بين الزوجين فإن الشرع قد وضع مراتب لتأديب

الزوجة. ومحل الشاهد من ذلك مرتبة الهجر؛ حيث شرع الله تعالى أن يكون

الهجر في المضجع فحسب؛ لأن البعد شأنه أن يزيد من اتساع الفجوة بينهما،

فشرع الهجر في المضجع؛ لأن القرب له أسرار منها: عدم النفرة، وسكون

النفس، والصحة، والأنس.

واسمع إلى قول صاحب تفسير المنار:» لأن الاجتماع في المضجع هو الذي

يهيج شعور الزوجية فتسكن نفس كل واحد منهما إلى الآخر ويزول اضطرابهما

الذي أثارته الحوادث قبل ذلك. فإذا هجر الزوج زوجته وأعرض عنها في هذه

الحالة احتمل أن يدعوها ذلك الشعور والسكون النفسي إلى سؤاله عن السبب،

ويهبط من نشز المخالفة إلى مستوى الموافقة «[٩] .

سبحان الله! إن المقام مقام تأديب وبنوع من التأديب فيه حزم وشدة، ومع

ذلك يرشد الشارع بأن يكون الهجر مقيدًا بالمضجع، وذلك لما فيه من المقاربة من

المعاني التي سقناها، فتتبدل المخالفة إلى الموافقة في أكثر الأحيان.

ثم إن لم تحصل الموافقة وحصل الطلاق، فإن كان رجعيًا فإنه يجب عليها أن

تمكث مدة عدتها في بيتها لا تخرج منه، كما لا يحق للزوج أن يخرجها قال تعالى:

[لاَ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَلاَ يَخْرُجْنَ] (الطلاق: ١) فتأمل كيف أن الشارع

أمر الزوج بعدم إخراجها وأمرها بعدم الخروج؛ وذلك مدة العدة وقدرها ثلاثة قروء،

ثم تأمل قوله سبحانه بعد ذلك: [لاَ تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا]

(الطلاق: ١) ففي ذلك حكمة لطيفة؛ حيث إن الشارع أشار إلى أن بقاء الزوجة

في بيتها قريبة من زوجها من أقوى عوامل المراجعة. وذلك أن في القرب

أسرارًا فيراها وتراه، ويحن لها وتحن له، فتتحرك في النفس كوامن الرحمة

والمودة والعطف، ولهذه المقاربة دور في إبعاد النفرة وتسكين الألفة بدلًا منها،

وإلى هذا المعنى الموجود في التقارب بين الزوجين وعدم المفارقة زمن العدة إن كان

الطلاق رجعيًا نجد الإشارة إلى ذلك في قوله تعالى: [لاَ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ

بُيُوتِهِنَّ وَلاَ يَخْرُجْنَ إِلاَّ أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ

فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ لاَ تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا] (الطلاق: ١) . وكما أن

الرجعة تكون بالقول فهي أيضًا تكون بالفعل [١٠] . هذه الحكمة بما فيها من معان

تكون متعذرة إذا كانت الزوجة خارج بيتها بعيدة عن زوجها.

وإلى شاهد آخر من السنة النبوية يقرر أثر التقارب والتباعد في النفوس

البشرية:

عن جرير بن عبد الله ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم:» أنا بريء من كل مسلم يقيم بين أظهر المشركين؛ لا تراءى

نارهما «[١١] .

وعنه أيضًا قال: قال رسول الله ﷺ:» أبايعك على أن

تعبد الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتناصح المسلمين، وتفارق

المشرك «[١٢] .

فانظر رعاك الله إلى أي مدى من الخطورة يُشعِر بها هذا الحديث في الإقامة

بين المشركين والقرب منهم؛ بل انظر إلى الدقة في الحرص على قطع جميع

العلائق حتى ما كان منها بالاتصال البصري» تراءى نارهما «ذلك أن هذا الأمر

يفضي إلى ما قدمناه من الألفة والأنس به والتطبع على مقاربته، ويزيل من النفس

الوحشة والنفرة من المشرك ومعاداته على سبيل المسارقة والتدرج، بل قد يفضي

به إلى مودته لما قد يتصف به من حسن خُلُقٍ وطيب معشر وكرم جوار، وينبهر

بما لديه من تقنية أو حرفة أو علم فيحبه لذلك، ولأجل هذا القرب وما تبعه من آثار

غاب عنه منافرة المشرك وبغضه واستشعار حقيقة [إِنَّمَا المُشْرِكُونَ نَجَسٌ]

(التوبة: ٢٨) .

إذا ما علمت هذا تجلت لك الحكمة من قوله ﷺ:» لا

تراءى نارهما «وما في ذلك من المبالغة في مباعدة المشرك وبغضه، ولهذا كان

ﷺ يقرر ذلك في نفوس أصحابه فيقول لجرير بن عبد الله رضي

الله عنه في بيعته، ويبايعه على» وتفارق المشرك «.

ثم إلى إشراقة أخرى من أنوار الوحي فيما يرويه أبو هريرة ﵁

قال: قال رسول الله ﷺ:» والفخر والخيلاء في أصحاب الإبل،

والسكينة والوقار في أهل الغنم «[١٣] .

فانظر إلى أثر التقارب على كلا الفريقين. قال ﷺ من

حديث أبي مسعود ﵁:» والجفاء وغلظ القلوب في الفدَّادين عند

أصول أذناب الإبل «[١٤] .

قال الإمام النووي ﵀: وقوله:» عند أصول أذناب الإبل «معناه:

الذين لهم جَلَبَةٌ وصياح عند سَوْقهم لها» [١٥] فما كان هذا حاله من الدواب كان حريًا

بمن يتولى رعيها أن يتصف بالغلظة والجفاء المكتسب من طبع هذه الدواب بخلاف

حال الغنم؛ إذ قال رسول الله ﷺ لأم هانئ: «اتخذي غنمًا؛

فإنها تروح بخير وتغدو بخير» [١٦] وقال: «اتخذوا الغنم؛ فإنها بركة» [١٧] .

فلما كان هذا حالها تروح بخير وتغدو بخير كان وصف أهلها «السكينة في

أهل الشاء» [١٨] ومن أصيب بالغلظة والجفاء جديرٌ بأن يكون من أهل الفخر

والخيلاء. فتدبر.

ومع كلمات نيرات لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في التشبه بالكفار

نجد فيها شاهدًا لما نحن بصدده فيقول ﵀: «إن الله جَبَلَ ابن آدم بل سائر

المخلوقات على التفاعل بين الشيئين المتشابهين وكلما كانت المشابهة أكثر كان

التفاعل في الأخلاق والصفات أتم؛ ولأجل هذا الأصل وقع التأثر والتأثير في بني

آدم، واكتساب بعضهم أخلاق بعض بالمعاشرة والمشاكلة. وكذلك الآدمي إذا عاشر

نوعًا من الحيوان اكتسب بعض أخلاقه؛ ولهذا صار الخيلاء والفخر في أهل

الإبل، وصارت السكينة في أهل الغنم، وصار الجمَّالون والبغَّالون فيهم أخلاق

مذمومة من أخلاق الجمال والبغال وكذلك الكلاَّبون، وصار الحيوان الإنسي فيه من

أخلاق الناس من المعاشرة والمؤالفة وقلة النفرة.

وقد رأينا اليهود والنصارى الذين عاشروا المسلمين هم أقل كفرًا من غيرهم،

كما رأينا المسلمين الذين أكثروا من معاشرة اليهود والنصارى هم أقل إيمانًا من

غيرهم ممن جَرَّدَ الإسلام. والمشابهة في الهدي الظاهر توجب أيضًا مناسبة وائتلافًا.

فالمشابهة والمشاكلة في الأمور الظاهرة توجب مشابهة ومشاكلة في الأمور

الباطنية على وجه المسارقة والتدريج الخفي» [١٩]، فانظر إلى تقريره ﵀

كيف تورث المشابهة والمشاكلة والمعاشرة المحبة والألفة وقلة النفرة، وهل

المشابهة والمشاكلة والمعاشرة إلا وسيلة تقارب بين المتشابهين والمتشاكلين

والمتعاشرين فكان الأثر مترتبًا عليها؟

قال شيخ الإسلام ﵀: «إن المشابهة في الظاهر تورث نوع مودة

ومحبة وموالاة في الباطن حتى إن الرجلين إذا كانا من بلد واحد ثم اجتمعا في دار

غربة كان بينهما من المودة والائتلاف أمر عظيم، وإن كانا في مِصْرهما لم يكونا

متعارفين أو كانا متهاجرين، وذاك أن الاشتراك في البلد نوع وصف اختصا به عن

بلد الغربة. بل لو اجتمع رجلان في سفر أو في بلد غريب وكانت بينهما مشابهة

في العمامة أو الثياب، أو الشعر، أو المركوب، ونحو ذلك، لكان بينهما من

الائتلاف أكثر مما بين غيرهما. هذا كله موجب الطباع ومقتضاه إلا أن يمنع من

ذلك دين أو غرض خاص» .

وتأمَّلْ صنيع البخاري ﵀ في صحيحه؛ حيث جعل في كتاب الإيمان

بابًا أسماه «باب من الدين الفرار من الفتن» ضمنه حديث أبي سعيد الخدري

﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: «يوشك أن يكون خيرَ

مال المسلم غنم يتبع بها شَعفَ الجبال ومواقع القَطْر، يفر بدينه من الفتن» [٢٠] .

وبعد هذه الإضاءات من النصوص الشرعية أرجو أن يزول عنك العَجَبُ

وتقف على مكمن الداء، وفي ضده يكون الدواء، ولله در شيخ الإسلام! فذلك كله

موجب الطباع ومقتضاه.

والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه ومن تبعه بإحسان إلى

يوم الدين.

قضايا دعوية

مع القرآن

دعوة أهل الكتاب إلى كلمة سواء

د. صلاح عبد الفتاح الخالدي

تنتشر في هذه الأيام «مؤتمرات» عديدة، هنا وهناك، لما يسمى بوحدة

الأديان، ويحضر هذه المؤتمرات مندوبون عن مختلف الأديان المنتشرة في العالم،

سواء كانت أديانًا ذات أصل سماوي، أو أديانًا أرضية، كالبوذية والهندوسية،

ويشارك في هذه المؤتمرات حاخامات يمثلون الديانة اليهودية، وقساوسة يمثلون

الديانة النصرانية، كما يشارك فيها «مشايخ» رسميون يمثلون الإسلام. وتُعدُّ في هذه المؤتمرات أوراق عديدة، من قِبَلِ يهود أو نصارى أو مسلمين أو

آخرين، وتُلقى محاضرات عديدة، وتعقد ندوات كثيرة، يؤكد المتحدثون فيها على

«الأمور» المشتركة بين الديانات، ويطالبون بالتعاون والتنسيق بين أصحابها

لتحقيق أهداف مشتركة للمشاركين والمتحدثين.

بعض ما يجري في مؤتمرات الأديان:

ويقدم ممثلو كل دين أنفسهم للمؤتمرين أنهم على حق وصواب، وأن دينهم

الذي يدينون به دين صحيح مقبول عند الله، وأن أتباعه مؤمنون موحدون، وهم

خالدون في الجنة في الآخرة، سواء كان ذلك الدين يهودية أو نصرانية أو هندوسية

أو بوذية، أو قاديانية أو غير ذلك.

ويتعامل المؤتمرون في هذه المؤتمرات مع «الإسلام» كما يتعاملون مع أي

دين آخر على قدم المساواة، ويقولون: الإسلام حق وصواب، واليهودية حق

وصواب، والنصرانية حق وصواب! ! !

ويوافق «المشايخ» المشاركون في هذه المؤتمرات على هذه الطروحات

والأفكار، ويعلنون اعتراف الإسلام باليهودية والنصرانية، وأن هاتين الديانتين

صحيحتان ربانيتان، وأن أتباعهما مؤمنون موحدون، وأنهم على صواب، وأنهم

من أصحاب الجنة، وأنهم جميعًا «أبناء إبراهيم» ﵇!

ويستشهد هؤلاء «المشايخ» وغيرهم من المسلمين المتحدثين في هذه

المؤتمرات بآيات من القرآن، وبأحاديث رسول الله ﷺ، في

الحديث عن التوراة والإنجيل، والحديث عن موسى وعيسى وغيرهما عليهم

الصلاة والسلام، والثناء على مؤمني أهل الكتاب من اليهود والنصارى! !

مشاركة بعض المسلمين فيها بسذاجة أو خبث:

وبدايةً نقرر أن هذه المؤتمرات العالمية حول وحدة الأديان، وتعاون أتباعها

لتحقيق السلام ومواجهة الإرهاب مؤتمرات مشبوهة يعدها ويرتب لها خبثاء ماكرون

من اليهود والماسونيين والصليبيين لتحقيق أهداف اليهودية العالمية في السيطرة

على العالم، واستغفال الآخرين وخداعهم.

وليست المشكلة عند الذين يرتبون لهذه المؤتمرات من اليهود والماسونيين؛

فإنهم يحققون أهدافهم الشيطانية منها، وهم يخدمون شياطينهم ومخططاتهم في ذلك؛

ولكن المشكلة عندنا هي في أولئك «المشايخ» والكتاب والمفكرين المسلمين من

ذوي الأسماء اللامعة، والمراكز العالية الذين يشاركون في هذه المؤتمرات،

ويسمعون كلام ممثلي الأديان الأخرى، ويوافقونهم عليه، ويقبلون أن يتعاملوا مع

الإسلام كما يتعاملون مع اليهودية والنصرانية على قدم المساواة والاعتراف! !

إنهم يشاركون في هذه المؤتمرات بسذاجة وغفلة وبلاهة، وبعضهم يعرف

حقيقة أهداف القائمين عليها، ويوافقهم عليها، ويشارك فيها بخبث وسوء نية!

والكلام الذي يقدمه هؤلاء المشايخ في المؤتمرات كلام باطل، وفهمهم للآيات

والأحاديث التي يقدمونها خاطئ، وهم يحرفون معانيها، ويخرجون بها لتكون

شاهدة لأهداف المؤتمرات الخبيثة!

وعندما تناقش هؤلاء المشايخ والمفكرين المسلمين في أفكارهم، وتنتقدهم في

مشاركاتهم يحتجون بآيات من القرآن، وفعل رسول الله ﷺ،

ويقولون: أليست آيات القرآن تدعونا إلى مجادلة أهل الكتاب ومحاورتهم؟ ألم

يوجه القرآن الدعوة إلى أهل الكتاب؟ ألم يحاور رسول الله ﷺ

أهل الكتاب؟

نقول لهم: نعم! لقد دعا القرآن إلى مجادلة أهل الكتاب بالتي هي أحسن،

ولقد دعا القرآن أهل الكتاب إلى كلمة سواء، ولقد حاور رسول الله صلى الله عليه

وسلم أهل الكتاب، ودعاهم إلى اتباع الحق والدخول في الإسلام!

لكن أين هذا مما أنتم تشاركون فيه وتدعون إليه؟ شتان!

الرسول ﷺ يطبق دعوة القرآن إلى كلمة سواء:

الدعوة الموجهة إلى أهل الكتاب للتفكير في كلمة سواء، دعوة قرآنية صريحة، لكنها دعوة لها شروط، لا بد من تحققها وإلا فقدت الدعوة معناها وهدفها، وكان القرآن دقيقًا في تحديد شروط الدعوة وأهدافها! !

قال الله ﷿: [قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ

إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا

فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ] (آل عمران: ٦٤)

وكان رسول الله ﷺ خير من طبق مفهوم هذه الآية، والتزم

بشروطها عندما وجه الدعوة إلى أهل الكتاب، وبلَّغهم الإسلام، وأقام عليهم الحجة:

في صيف السنة السابعة من الهجرة وبعد صلح الحديبية وجَّه رسول الله صلى

الله عليه وسلم الدعوة إلى حاكم أقوى دولة نصرانية وأكبرها «هرقل» زعيم

الروم، وسجَّل في كتابه له هذه الآية، وطالبه بالدخول في الإسلام، وحمَّل رسولُ

الله ﷺ كتابه الصحابيَّ «دحية بن خليفة الكلبي» ﵁

وكلفه بالذهاب إلى هرقل وتبليغه الدعوة!

عن ابن عباس ﵄ أن رسول الله ﷺ أرسل إلى

هرقل كتابًا جاء فيه:

«بسم الله الرحمن الرحيم

من محمد عبد الله ورسوله إلى هرقل عظيم الروم. سلام على من اتبع الهدى.

أما بعد:

فإني أدعوك بدعاية الإسلام، أسلم تسلم، يؤتك الله أجرك مرتين، فإن توليت

فإن عليك إثم الأريسيين.. و[قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ

أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن

تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ] (آل عمران: ٦٤)» [١] .

ولما وصلت الدعوة إلى هرقل أوشك أن يستجيب لها ويسلم، لكنه آثر ملكه

وسلطانه فرفضها، وقد ذكر الإمام البخاري تفاصيل الحوار بينه وبين أبي سفيان

حول ذلك. وذكرنا تفاصيل قصة هذا الكتاب الموجه لهرقل وماذا نتج عنه، في

كتابنا «الرسول المبلِّغ ﷺ» [٢] .

حقائق من كتاب الرسول إلى هرقل:

ومن الواضح في نص كتاب الرسول ﷺ إلى هرقل أنه لا

ينظر لدين هرقل النصراني على أنه «مساوٍ» للإسلام في الحق والصحة كما

يفعل المشاركون في مؤتمرات الأديان وإنما اعتبر أن الإسلام وحده هو الحق

والصواب، وأن النصرانية دين باطل منسوخ مردود، ولذلك لا بد أن يتخلى عنه

أصحابه، ويتبعوا الإسلام.

كان رسول الله ﷺ صريحًا في دعوة هرقل إلى الدخول في

الإسلام: «أدعوك بدعاية الإسلام، أسلم تسلم» .

فإن لبى هرقل الدعوة ودخل في الإسلام فإن الله يؤتيه أجره مرتين وليس مرة

واحدة: مرة لإيمانه بعيسى ابن مريم ﵇، ومرة لإيمانه بمحمد رسول الله

ﷺ.

وإن لبَّى الدعوة ودخل في الإسلام فإن شعبه وأتباعه سيتبعونه ويدخلون في

الإسلام، وبذلك سيأجره الله على إسلامهم، من غير أن ينقص من أجورهم شيئًا.

أما إن رفض الدعوة للدخول في الإسلام، وأصر على البقاء على

«نصرانيته» فسيكون ضالًا كافرًا خاسرًا، وسيحمل إثم «الأريسيين» من

شعبه وقومه، لأنه بكفره يكون قد صدهم عن الدخول في الإسلام!

والأريسيون هم الرومان من أتباع «آريوس» الذي كان موحدًا لله، ويرى

أن عيسى ﵇ هو عبد الله ورسوله، وليس ابنًا لله، فحاربه وحارب أتباعَه

الرهبانُ الذين ألَّهوا عيسى ﵇!

حقائق قرآنية من الدعوة إلى كلمة سواء:

وعندما نمعن النظر في الآية موضوع الكلام، فإننا نأخذ منها ما يلي:

-[قُلْ] (آل عمران: ٦٤): هي «قل التلقينية» فالله هو الذي يلقن

رسوله ﷺ هذا الكلام، ويأمره أن يقول هذا القول لأهل الكتاب،

فالله هو الذي يوجه الدعوة إلى أهل الكتاب للدخول في الإسلام، والله هو الذي يحدد

الشروط الضرورية لهذه الدعوة، وهذا معناه أن هذا الموضوع موضوع رباني،

وليس اجتهادًا بشريًا خاضعًا لأهواء البشر، أو متأثرًا بأهوائهم وتقلباتهم!

- هذا الأمر [قُلْ] (آل عمران: ٦٤) ليس موجهًا للرسول صلى الله

عليه وسلم وحده، وإنما يتعداه ليشمل كل مسلم من بعده، قادر على محاورة أهل

الكتاب، ودعوتهم إلى الإيمان؛ لأنه من المعلوم أن خطاب الرسول صلى الله عليه

وسلم في القرآن خطاب لأمته، ما لم يقم دليل على تخصيص به.

-[يَا أَهْلَ الكِتَابِ] (آل عمران: ٦٤): المراد بأهل الكتاب في القرآن

اليهود والنصارى فقط، وهذا المصطلح وقف عليهم.

-[أَهْلَ الكِتَابِ] (آل عمران: ٦٤) لأن الله أنزل لكل طائفة منهم

كتابًا؛ حيث أنزل التوراة على موسى ﵇ وأمر بني إسرائيل باتباعها،

وأنزل الإنجيل على عيسى ﵇ وأمر النصارى باتباعه.

ولكن اليهود لم يتبعوا كتاب الله التوراة، وإنما حرفوها وبدلوها فنسخها الله،

والنصارى لم يتبعوا كتاب الله الإنجيل، وإنما حرفوه وبدلوه، فنسخه الله، ووصف

الفريقين بالكفر في آيات صريحة في القرآن، منها قوله تعالى: [لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ

كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ البَيِّنَةُ] (البينة: ١) .

المسلم يوجه الدعوة ويضع الخطة:

-[تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ] (آل عمران: ٦٤): يطلب

رسول الله ﷺ من أهل الكتاب من اليهود والنصارى أن يأتوا

إليه، للاتفاق على [كَلِمَةٍ سَوَاءٍ] (آل عمران: ٦٤) بينه وبينهم.

وكونه هو الذي يوجه لهم الدعوة: [تَعَالَوْا] (آل عمران: ٦٤) يدل على

أنه هو صاحب الأمر والنهي، وأنه هو الذي يقرر ويوجه ويخطط، وأنه هو الذي

يضع الأهداف ويحدد الشروط والمواصفات، وأن اليهود والنصارى مدعوون

للمشاركة والمجادلة والحوار، والالتزام بخطة صاحب الدعوة وبرنامجه.

وهذا من صلاحية رسول الله ﷺ، لأنه هو الذي على حق،

ورسالته حق، ودينه حق، ودعوته حق، وهم على باطل، ولا بد أن يحاورهم

ليقيم عليهم الحجة، ويتخلوا عما هم عليه من باطل، ويتبعوا ما معه من حق.

وهذا ليس خاصًا برسول الله ﷺ، وإنما ينسحب على كل

إمامٍ سلطانٍ للمسلمين من بعده، وكل عالم أو مفكر أو داعية من بعده!

فالأصل أن تصدر الدعوة إلى أهل الكتاب من المسلمين، وأن يضع برنامج

المؤتمر المسلمون، وأن يعد الكلمات والمحاضرات المسلمون، بهدف الحوار

والنقاش، وتقديم الإسلام الحق لأهل الكتاب! وهذا مفقود في مؤتمرات الأديان

المشبوهة! !

والكلمة السواء هي الكلمة المستوية العادلة، ولن تكون مستوية عادلة إلا إذا

انطلقت من الحق، والتزمت بالحق، وكان هدفها بيان الحق والاحتجاج له

والبرهنة عليه، ونقد الباطل وتزييفه.

شروط قرآنية ثلاثة للكلمة السواء:

وقد فسرت الآية الكلمة السواء المقصودة من الدعوة تفسيرًا محددًا، وذلك في

قولها: [أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ

اللَّهِ ...] (آل عمران: ٦٤) .

الهدف من المؤتمرات الحوارية مع أهل الكتاب الالتزام بشروط ثلاثة،

والخروج بنتائج ثلاثة:

الأول: [أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ] (آل عمران: ٦٤): عبادة الله وحده، وعدم

عبادة مخلوق غيره، وهذا غير موجود عند اليهود والنصارى؛ فهم يزعمون أنهم

يعبدون الله، ولكنهم يعبدون معه غيره من أحبارهم ورهبانهم.

الثاني: [وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا] (آل عمران: ٦٤) عدم الإشراك بالله،

وعدم تأليه غيره من المخلوقين، وهذا موجود عند اليهود والنصارى؛ فاليهود

يقولون: عزير ابن الله، والنصارى يقولون: المسيح ابن الله، ويعبدون آلهة ثلاثة، يسمونها: «الأقانيم» الثلاثة الأب والابن والروح القدس وهذا شرك منهم بالله.

الثالث: [وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ] (آل عمران: ٦٤):

عدم الاعتراف بالربوبية لغير الله، وعدم قبول تشريع غير الله، وهذا غير

موجود عند اليهود والنصارى؛ فهم يزعمون إيمانهم بالله رب العالمين، لكنهم مع

ذلك يتخذون أربابًا غيره من أحبارهم ورهبانهم. وأخبرنا الله عن ذلك بقوله تعالى:

[اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ

لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ] (التوبة: ٣١) .

المسلمون وحدهم هم الذين: لا يعبدون إلا الله، ولا يشركون به شيئًا، ولا

يتخذ بعضهم بعضًا أربابًا من دون الله.

نتيجة المؤتمرات: الجهر بالإسلام وكفر غير المسلمين:

وهدف مؤتمرات الحوار مع أهل الكتاب التي ينبغي أن يُعِدَّ لها المسلمون

أنفسُهم تخلي اليهود والنصارى عن الشرك بالله وتأليه غير الله أو ربوبيته، وعبادة

الله وحده، ولن يكون هذا إلا بتخليهم عن دينهم المحرف الباطل المنسوخ،

والدخول في الإسلام، وشهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله صلى الله

عليه وسلم.

[فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ] (آل عمران: ٦٤): تُقدِّم هذه

الجملة من الآية الحل الصحيح للمسلمين المشاركين في مؤتمرات الحوار مع أهل

الكتاب، فإن رفض أهل الكتاب قبول الأمور السابقة التوحيدية، وتولوا عن الحق،

وأعرضوا عن الدعوة، وأصروا على يهوديتهم ونصرانيتهم فعلى المسلمين أن

يكونوا صريحين معهم، وأن يخاطبوهم قائلين: [اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ]

(آل عمران: ٦٤) .

إنهم يجهرون بإسلامهم معتزين، وهذا معناه أنهم وحدهم المسلمون، وأن

اليهود والنصارى ليسوا مسلمين، ومن ثَمَّ ليسوا موحدين لله، وليسوا على حق،

وإنما هم كافرون، ومتبعون للباطل.

هذا هو توجيه القرآن للمسلمين عندما يدعون أهل الكتاب إلى [كَلِمَةٍ

سَوَاءٍ] (آل عمران: ٦٤)، وهكذا فلتكن مشاركة المفكرين المسلمين في

مؤتمرات الأديان، فإن لم تكن المشاركة هكذا على أساس توجيهات القرآن فلا

تجوز، لأن المشاركين المسلمين حينئذ يكونون شهود زور! ! !

قضايا دعوية

أيها الدعاة..

الخطوة الأولى لم تتخذ بعد!

محمد بن عبد الرحمن الزامل

النجاح في أي عمل، صغر أم كبر، مرتبط بشكل كبير بتوافر المعلومات

عن مجال العمل ومكانه وزمانه، وليس من المبالغة حينما أشير إلى أن بعض

الأعمال كان رأس مالها الحقيقي هو المعلومة.

إذا كان هذا من المسلَّمات عند أصحاب الأعمال التجارية فإن مما يعتقده الدعاة

أن عملهم ورسالتهم أنبل من الماديات وأرقى، وهي أهم وأبعد أثرًا، وحاجة

الناس إليها أشد، ومع ذلك فهم لا يحتفون بالمعلومة ولا يقيمون لها وزنًا؟ !

وقد يكون هناك عدة أمور نستطيع بها تفسير ظاهرة العزوف عن دراسات

المعلومات عند بعض الدعاة، ولكني أراها تُهَمًا لهم قبل أن تكون تفسيرات؛ ولذلك

فإني أدرك قسوة بعضها، لكن هذا لا يغني أبدًا عن تسليط الأضواء عليها، حتى لو

جهرت أعيننا الأضواء لبعض الوقت.

أول هذه التفسيرات (الاتهامات): أن بعض الدعاة - على الرغم من جهدهم

العملي - لا يقلقهم حقًا عملية النجاح ولا تؤرقهم، كما لو كان الأمر متعلقًا بشأن من

شؤون الدنيا. وانعدام هذا الشعور بالقلق «القلق الفاعل» يورث بلادة في الحركة

ورتابة فيها، ويحولها إلى نوع من أداء مهمة صرفة ينجزها عامل لا يشعر بأي

روح انتماء إلى مؤسسته التي يعمل بها.

ثاني هذه التفسيرات (الاتهامات): الفهم القاصر لمفهوم التوكل، ومفهوم

الإيمان بالغيب، ومفهوم القدر، ولو قلنا بسلامة المفهوم فستبقى الإيحاءات الخاطئة

التي تتركها بعض هذه المفاهيم في نفوس الدعاة، الإيحاءات الخاطئة التي سببُها

الرئيس عدم تحويل هذه المفاهيم إلى واقع عملي يهدي طاقتها الإيحائية إلى الاتجاه

الصحيح. فالإيمان بالقدر عند بعض الناس معناه عدم أهمية التخطيط والرصد،

والتوكل على الله يوحي أحيانًا بعدم قبول المقارنة بين الأعمال الدعوية، والأعمال

ذات الطابع الدنيوي البحت.. والإيمان بالغيب يوحي أحيانًا بتفاهة الدراسات

المستقبلية، وهكذا، فإن المفهوم الصحيح نظريًا يتحول بانحراف إيحاءاته إلى قوى

مثبطة غير فاعلة.

ومن هذه التفسيرات ما يمكن وصفه بأن الدعاة يبقون بشرًا، والإنسان لا

يصنع نفسيته وطريقة تفكيره وشخصيته وحده، بل لمجتمعه المحيط أثر بالغ في

ذلك، ومجتمعاتنا لم تعلمنا أهمية المعلومة، ولم تعلمنا كيف نتمكن من نقلها إلى

الواقع، ولو فعلنا ذلك فإنا لم نتعلم كيف نحسن استغلال المعلومة والإفادة منها،

والتأثير في عملية سيرها الفعلي.

وحتى لا تنحدر الكلمات إلى مجرد تهويمات فإن أحد التحديات التي تواجهنا

اليوم تحدي الانفتاح الإعلامي الذي أثار بيننا موجة عاصفة من الاستياء، فقد تحول

هذا الاستياء من العمل إلى النهش من أطرافنا نحن بدل أن يكون له دور في

المقاومة؛ فطاقتنا تحولت إلى مجرد ضجيج وتنديد مستمر، والنياحة المفرطة

صارت تمارس عملية تهويل الانفتاح إلى وحش لا يقهر، ولو كنا أدركنا واقع قوله

تعالى: [كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ] (القصص: ٨٨) باعتباره مفهومًا شرعيًا

كما أدركناه نظريًا لعلمنا أنَّ ما من شيء إلا ويحمل في ذاته بذور هلاكه، فقط يبقى

فصل البحث المعلوماتي عن هذه البذور، واستنبات بذور غيرها لعمل إعلامي

هادف.

فتاوى أعلام الموقعين

المجلات الخليعة:

دعوة للرذيلة وإشاعة للفاحشة

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

السعودية

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه. وبعد:

فقد أصيب المسلمون في هذا العصر بمحن عظيمة، وأحاطت بهم الفتن من

كل جانب ووقع كثير من المسلمين فيها، وظهرت المنكرات، واستعلن الناس

بالمعاصي بلا خوف ولا حياء، وسبب ذلك كله: التهاون بدين الله، وعدم تعظيم

حدوده وشريعته، وغفلة كثير من المصلحين عن القيام بشرع الله والأمر بالمعروف

والنهي عن المنكر، وإنه لا خلاص للمسلمين ولا نجاة لهم من هذه المصائب والفتن

إلا بالتوبة الصادقة إلى الله تعالى وتعظيم أوامره ونواهيه، والأخذ على أيدي

السفهاء، وأَطْرِهم على الحق أَطْرًا.

وإن من أعظم الفتن التي ظهرت في عصرنا هذا ما يقوم به تجار الفساد

وسماسرة الرذيلة ومحبو إشاعة الفاحشة في المؤمنين: من إصدار مجلات خبيثة

تحادُّ الله ورسوله في أمره ونهيه، فتحمل بين صفحاتها أنواعًا من الصور العارية

والوجوه الفاتنة المثيرة للشهوات، الجالبة للفساد، وقد ثبت بالاستقراء أن هذه

المجلات مشتملة على أساليب عديدة في الدعاية إلى الفسوق والفجور وإثارة

الشهوات وتفريغها فيما حرمه الله ورسوله، ومن ذلك أن فيها:

١ - الصور الفاتنة على أغلفة تلك المجلات وفي باطنها.

٢ - النساء في كامل زينتهن يحملن الفتنة ويغرين بها.

٣ - الأقوال الساقطة الماجنة، والكلمات المنظومة والمنثورة البعيدة عن

الحياء والفضيلة، الهادمة للأخلاق المفسدة للأمة.

٤ - القصص الغرامية المخزية، وأخبار الممثلين والممثلات والراقصين

والراقصات من الفاسقين والفاسقات.

٥ - في هذه المجلات الدعوة الصريحة إلى التبرج والسفور واختلاط

الجنسين وتمزيق الحجاب.

٦ - عرض الألبسة الفاتنة الكاسية العارية على نساء المؤمنين لإغرائهن

بالعري والخلاعة والتشبه بالبغايا والفاجرات.

٧ - في هذه المجلات العناق والضم والقبلات بين الرجال والنساء.

٨ - في هذه المجلات المقالات الملتهبة التي تثير موات الغريزة الجنسية في

نفوس الشباب والشابات فتدفعهم بقوة ليسلكوا طريق الغواية والانحراف والوقوع في

الفواحش والآثام والعشق والغرام.

فكم شُغِفَ بهذه المجلات السامة من شباب وشابات فهلكوا بسببها وخرجوا عن

حدود الفطرة والدين!

ولقد غَيّرت هذه المجلات في أذهان كثير من الناس كثيرًا من أحكام الشريعة

ومبادئ الفطرة السليمة بسبب ما تبثه من مقالات ومطارحات.

واستمرأ كثير من الناس المعاصي والفواحش وتعدي حدود الله بسبب الركون

إلى هذه المجلات واستيلائها على عقولهم وأفكارهم.

والحاصل: أن هذه المجلات قوامها التجارة بجسد المرأة التي أسعفها الشيطان

بجميع أسباب الإغراء ووسائل الفتنة للوصول إلى: نشر الإباحية، وهتك

الحرمات، وإفساد نساء المؤمنين، وتحويل المجتمعات الإسلامية إلى قطعان بهيمية لا تعرف معروفًا ولا تنكر منكرًا، ولا تقيم لشرع الله المطهر وزنًا، ولا ترفع به رأسًا؛ كما هو الحال في كثير من المجتمعات، بل وصل الأمر ببعضها إلى التمتع بالجنسين عن طريق العري الكامل فيما يسمونه (مُدُن العُراة) عياذًا بالله من انتكاس الفطرة والوقوع فيما حرمه الله ورسوله.

هذا وإنه بناءًا على ما تقدم ذكره من واقع هذه المجلات ومعرفة آثارها

وأهدافها السيئة وكثرة ما يرد إلى اللجنة من تذمر الغيورين من العلماء، وطلبة

وعامة المسلمين من انتشار عرض هذه المجلات في المكتبات والبقالات والأسواق

التجارية فإن اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء ترى ما يلي:

أولًا: يحرم إصدار مثل هذه المجلات الهابطة سواء كانت مجلات عامة، أو

خاصة بالأزياء النسائية، ومن فعل ذلك فله نصيب من قول الله تعالى: [إِنَّ الَّذِينَ

يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ]

(النور: ١٩) .

ثانيًا: يحرم العمل في هذه المجلات على أي وجه كان سواء كان العمل في

إدارتها أو تحريرها أو طباعتها أو توزيعها؛ لأن ذلك من الإعانة على الإثم

والباطل والفساد. والله جل وعلا يقول: [وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا

اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ] (المائدة: ٢) .

ثالثًا: تحرم الدعاية لهذه المجلات وترويجها بأية وسيلة؛ لأن ذلك من الدلالة

على الشر والدعوة إليه، وقد ثبت عن النبي ﷺ أنه قال: «من

دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم

شيئًا» أخرجه مسلم في صحيحه.

رابعًا: يحرم بيع هذه المجلات، والكسب الحاصل من ورائها كسب حرام،

ومن وقع في شيء من ذلك وجب عليه التوبة إلى الله تعالى والتخلص من هذا

الكسب الخبيث.

خامسًا: يحرم على المسلم شراء هذه المجلات واقتناؤها لما فيها من الفتنة

والمنكرات، كما أن في شرائها تقوية لنفوذ أصحاب هذه المجلات ورفعًا لرصيدهم

المالي وتشجيعًا لهم على الإنتاج والترويج. وعلى المسلم أيضًا أن يحذر من تمكين

أهل بيته ذكورًا وإناثًا من هذه المجلات حفظًا لهم من الفتنة والافتتان بها. وليعلم

المسلم أنه راعٍ ومسؤول عن رعيته يوم القيامة.

سادسًا: على المسلم أن يغض بصره عن النظر في تلك المجلات الفاسدة

طاعة لله ولرسوله ﷺ، وبعدًا عن الفتنة ومواقعها. وعلى الإنسان

ألا يدَّعي العصمة لنفسه؛ فقد أخبر النبي ﷺ أن الشيطان يجري

من ابن آدم مجرى الدم. وقال الإمام أحمد رحمه الله تعالى: كم نظرة ألقت في قلب

صاحبها البلاء! فمن تعلق بما في تلك المجلات من صور وغيرها أفسدت عليه قلبه

وحياته وصرفته إلى ما لا ينفعه في دنياه وآخرته؛ لأن صلاح القلب وحياته إنما

هو في التعلق بالله ﷻ وعبادته وحلاوة مناجاته والإخلاص له وامتلائه بحبه

سبحانه.

سابعًا: يجب على من ولاَّه الله على أي من بلاد الإسلام أن ينصح للمسلمين

وأن يجنبهم الفساد وأهلَه، ويباعدهم عن كل ما يضرهم في دينهم ودنياهم؛ ومن

ذلك منع هذه المجلات المفسدة من النشر والتوزيع وكف شرها عنهم؛ وهذا من

نصر الله ودينه ومن أسباب الفلاح والنجاح والتمكين في الأرض كما قال الله

سبحانه: [وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي

الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ

الأُمُورِ] (الحج: ٤٠-٤١) .

والحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله

وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

عضو ... ... ... ... ... ... ... الرئيس

عبد الله بن عبد الرحمن الغديان ... عبد العزيز بن عبد الله بن محمد آل الشيخ

... ...

عضو ... ... ... ... ... ... ... عضو

بكر بن عبد الله أبو زيد ... ... صالح بن فوزان الفوزان

الرقم: ٢١٢٩٨

التاريخ: ٢١/١/١٤٢١هـ

إصدارات

تتوالى الإصدارات الحديثة حاملة بين طياتها الجديد في عالم الدراسات

الإسلامية، والفكرية، والاقتصادية، والسياسية، وغيرها. ورغبةً منَّا في إطلاع

قراء البيان على ما يتيسر لنا من هذه المطبوعات الجديدة التي نرى فيها الفائدة

لقارئها ... سيكون لنا بإذن الله وقفات مع بعض تلك الإصدارات بين عدد وآخر،

والله الموفق.

* شرح صحيح البخاري، لابن بطال أبي الحسين علي بن خلف بن عبد

الملك، تعليق: أبي تميم ياسر بن إبراهيم، مكتبة الرشد بالرياض، ١٤٢٠هـ

(عشرة مجلدات) .

من أقدم شروح الصحيح، حوى كثيرًا من أقوال السلف ومذاهبهم، واعتنى

بآثار الصحابة والتابعين، وأكثر النقل عن الإمام مالك وأصحابه، حتى صار

مرجعًا فيه. وكثيرًا ما ينقل عنه الحافظ ابن حجر في فتح الباري.

* تجديد الوعي، أ. د. عبد الكريم بكار، دارالمسلم، ١٤٢١هـ.

حلقة ثانية في سلسلة (الرحلة إلى الذات)، كانت أولاها (فصول في

التفكير الموضوعي)، فبعد أن يعرف المرء وضع الأمور في نصابها الصحيح

بتجرده عن مغريات الهوى وتهويمات الظنون يضحي لزامًا عليه أن ينظر في

آليات استيعابه للواقع وفي تنظيم ردود فعله عليه.

* العولمة وخصائص دار الإسلام ودار الكفر دراسة فقهية مقارنة، د.

عابد بن محمد السفياني، دار الفضيلة بالرياض، ١٤٢١هـ (جزء من رسالة

دكتوراه) .

في ظل الدعوة المسعورة إلى إدخال العالم بأسره تحت منظومة واحدة فكرية

وثقافية وتشريعية كفرية بلا شك نجد في ثنايا الكتاب دراسةً جادة عن كلٍ من: دار

الإسلام ودار الكفر، وخصائص كلٍ منهما، وبيانًا لخصائص الأمة، وحكم

اندماجها في (النظام العالمي الجديد) .

* الدوحة النبوية الشريفة، دراسة موثقة في السيرة النبوية والذرية الطاهرة،

أ. د. فاروق حمادة، دار القلم بدمشق، ١٤٢٠هـ.

لا يتم الإيمان إلا بتحقيق المحبة الصادقة الشرعية للنبي الكريم وذريته

الطاهرة صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا ومما يحقق المحبة:

المعرفة بسيرهم العطرة من طرقها الثابتة الصحيحة. وهذا موضوع الكتاب الذي

جمع مؤلفه مشكورًا مادته من وثيق المصادر، مع التحقيق والتنقيح فيما يتصل

بالكمال النبوي حسًا ومعنى، وما يتعلق بسيرة أولاده والسبطيْن (الحسن والحسين)

﵃، وختم بسيرة مختصرة للأئمة الاثني عشر وما لهم من المرويات

في كتب السنة النبوية، كل هذا في وقت عظم فيه الكذب والافتراء على العترة

الطاهرة ادعاءًا لمحبتهم!

* موسوعة المرأة المسلمة المعاصرة، تأليف د. عبد الرب نواب الدين

الأستاذ المشارك في كلية الدعوة وأصول الدين بالجامعة الإسلامية، دار

العاصمة، الطبعة الأولى، ١٤٢٠هـ، ٢٠٠٠م.

وهي دراسة علمية يتناول فيها الباحث حقوق المرأة المسلمة وواجباتها

وحرياتها وأخلاقها وحياتها العامة والخاصة، ودورها في المجتمع والأسرة. صدر

المجلد الأول منها عن دار العاصمة بالرياض، فجاء حاويًا ومتتبعًا للآيات القرآنية

التي تضمنت أحكام النساء وما يتعلق بها على ضوء أقوال المفسرين المعتبرين،

فيورد الآية ويفسرها من باب تفسير القرآن بالقرآن مع التعقيب على ذلك بصحيح

السنة؛ متوخيًا الأقوال المعتبرة للعلماء مع الميل لاختيارات مذهب الإمام أحمد

ومدرسته السلفية التي تبناها شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم والعلماء

الأثبات غيرهم؛ حيث يتوقف عند الآية ويستهدي بهديها وهو ضرب من التفسير

الموضوعي في أكثره وإن كان يخالف ما عرف عن هذا الضرب من التفسير الذي

يقوم على جمع الآيات القرآنية الواردة في موضوع واحد ثم التفريع عليه

والاستنباط منه، وذلك بتتبع المؤلف الآيات القرآنية التي جاءت في أحكام النساء

وما يتعلق بهن جاعلًا استنباطه من معطيات كل آية في موضعها كما أنه لم ينأ

عن عرض القضايا والشبهات المثارة في عصرنا حول المرأة ومكانتها والرد

عليها. والكتاب يتسم بحسن العرض وسهولة الأسلوب وغزارة الماد.

* حراسة الفضيلة للشيخ العلاَّمة بكر بن عبد الله أبو زيد، نشر دار

العاصمة بالرياض، الطبعة الأولى، ١٤٢١هـ.

من آخر عطاءات العلاَّمة المحقق الشيخ بكر أبو زيد هذا الكتاب القيم الذي

جاء في وقته وهو كما قال عنه المؤلف: هو رسالة تثبيت النساء المؤمنات على

الفضيلة وكشف دعاوى المستغربين في نشر الرذيلة، وهو خلاصة استخلصها من

نحو مئتي كتاب ورسالة ومقالة عن المرأة فضلًا عن كتب التفسير والحديث والفقه.

والكتاب فصلان: الأول في عشرة أصول منها:

وجوب الإيمان بالفوارق من الرجل والمرأة، وحجاب المرأة، والاختلاط

محرم شرعًا، والزواج تاج الفضيلة، ووجوب الغيرة على المحارم وعلى نساء

المؤمنين.

والفصل الثاني: كشف فيه المؤلف دعاة المرأة إلى الرذيلة وخطتهم في

إشاعتها في الحياة عن طريق الإعلام والتعليم والتوظيف للمرأة بلا استثناء. وهذا

شر مستطير.

ثم سلط الضوء على تلك الجهود المشبوهة ممن يثيرون هذه المسائل بدعوى

نصرة المرأة؛ وهم يعملون لإفسادها وإضلالها.

* المؤامرة الكبرى على بلاد الشام دراسة تحليلية للنصف الأول من القرن

العشرين، إعداد: محمد فاروق الخالدي، دار الراوي بالدمام، الطبعة الأولى،

١٤٢١هـ (٥٧٢ صفحة من القطع الكبير) .

يأتي الكتاب في خمسة أبواب، الأول: خصص للحديث عن فضائل بلاد

الشام ومناقب أهلها والدور المنتظر لهم، الثاني: تكلم فيه عن عوامل سقوط الدولة

العثمانية، ودور السلطان عبد الحميد في الدفاع عن فلسطين، الباب الثالث: رصد

لعناصر المؤامرة الكبرى ممثلة في دور الحركة الطورانية ورد فعل الحركات

القومية عند العرب، ثم ثورة الشريف حسين وما كان وراء ذلك، أما الباب

الرابع: فتحدث عن الحصاد المر للتحالف مع الإنجليز، ومن ذلك احتلال

دمشق وبيروت. ويأتي الباب الخامس: ليتحدث عن الانتداب الاستعماري: مرحلة

تقسيم بلاد الشام وتجزئتها بين الإنجليز والفرنسيين، وإنشاء إمارة في شرقي

الأردن، وتهويد فلسطين.

قراءة في كتاب

الإسلام وخرافة المواجهة

الدين والسياسة في الشرق الأوسط

المؤلف: فريد هاليداي [*]

تلخيص: خليفة البلة إسماعيل

الاستشراق ونقاده:

تحدَّث كثير من الكتاب والباحثين الغربيين عن العالم الإسلامي دينًا وشعوبًا

وفكرًا من منطلقات مختلفة، ومن هذه الدراسات الأخيرة هذا الكتاب لمؤلفه:

(فريد هاليداي) الذي تطرق في فصله الأول إلى: الشرق الأوسط والسياسة الدولية

بعد الحرب العالمية الثانية، فأكد على أنه أكثر المناطق اضطرابًا في العالم الثالث،

ودلل على ذلك بالأزمات التي حدثت بعد تلك الحرب حتى الآن، كما أكد على

خصوصيته، وذلك باعتباره منطقة يسودها الإسلام، وأن الطريقة الوحيدة لفهم

مجتمعاته هي تحليل الإسلام ومعرفته. وأكد على أن الديمقراطية بكل أشكالها ليست

ممكنة في بلدانه. واقترح حلًا لهذه المشكلة من خلال حجتين هما:

١ - أن المقولات المستخدمة لوصف هذه المجتمعات يجب أن تكون نوعية

منبثقة من هذه المنطقة.

٢ - لا يمكن فهم خصوصيات الشرق الأوسط المعاصر إلا على ضوء

التكوين التاريخي لمجتمعات المنطقة وسياساتها.

وتطرق للمحددات الخارجية والداخلية للنزاعات في الشرق الأوسط، فعزى

أسباب اندلاعها في رأيه إلى الإسلام و(النفوذ السوفييتي السابق) والإمبريالية،

أي أن أسباب النزاعات ترجع إلى عوامل داخلية وخارجية. وعادة ما يستبعد

العوامل الخارجية باعتبارها أسبابًا رئيسة لاندلاع النزاعات في الشرق الأوسط. ثم

تطرق إلى التكوين التاريخي للشرق الأوسط من حيث عدد دوله وسكانه وموقعه

المتاخم لأوروبا، وهو ما جسد العداء بينهما منذ القدم؛ حيث اتخذ أشكالًا عدة:

عسكرية واقتصادية، وأيديولوجية، واستراتيجية. وفي هذا الإطار تحدث عن

الهجمة الاستعمارية على دول المنطقة وتقسيمها مستعمرات للدول الأوروبية؛ حيث

كانت الأهمية الاستراتيجية تلعب دورًا كبيرًا في البداية ثم الأهمية الاقتصادية لدول

المنطقة، هذا الجو أدى إلى مقاومة شعوب المنطقة للاستعمار، وبخاصة بعد

الاستيطان اليهودي في فلسطين. وبدأت شعوب المنطقة تصارع المستعمر حتى

نالت استقلالها واحدة تلو الأخرى، ولكن مع ذلك ظل الصراع بعد الاستقلال،

وهو ما يمكن القول معه: إن الشرق الأوسط قد خضع لسيطرة الغرب الرأسمالي

المباشر وغير المباشر مما ولد سمات الكراهية للغرب. كما أكد على تشابه التكوين

التاريخي للمنطقة في فترة ما قبل الاستقلال وبعدها من حيث الهياكل السياسية

والاقتصادية والاجتماعية والمشكلات التي تواجه دوله.

أما في الفصل الثاني: فقد تحدث عن الثورة الإيرانية من منظور مقارن،

وذلك لاختبار الحجة التي صاغها في الفصل الأول والتي تقول: إن تطور سياسات

المنطقة لا يمكن تفسيره إلا بالرجوع إلى الإسلام. ولاختبار ذلك أكد على إنجازات

تلك الثورة باسم الدين، إلا أنه قال برجعيتها لأنها ترفض الحداثة، أي أنها ترفض

حسبما ذكر التاريخ والتقدم وتحسين الظروف المادية والسيادة الديمقراطية. وأكد

على أنها أول ثورة معاصرة ذات اتجاه ديني. ثم تطرَّق إلى مسارها من المعارضة

حتى الاستيلاء على السلطة من الشاه، وإعلان إيران جمهورية إسلامية. وقد

عزى أسباب قيام الثورة إلى خمسة أسباب هي:

١ - تنمية اقتصادية سريعة وغير متوازنة.

٢ - ضعف الحكومة الشاهنشاهية السياسي.

٣ - الائتلاف الواسع لقوى المعارضة.

٤ - دور الدين الإسلامي التعبوي.

٥ - السياق الدولي المتناقض.

وبذلك يؤكد على أن الثورة لم تكن دينية لأن العوامل التي مكنت علماء الدين

من تحدي الشاه كانت كما ذكر عوامل علمانية، كما أكد كذلك على أن الثورة كان

لها أثر واضح في تردي الأوضاع الاقتصادية في إيران، وأدت إلى الحرب مع

العراق. وأشار إلى أن الأبعاد الاقتصادية والسياسية والدولية شكلت قيودًا على

إقامة جمهورية إسلامية. وأكد على أن الثورة على الرغم من أنها كانت تنكر

وترفض الاعتبارات الاجتماعية المادية إلا أنها انهارت بسببها.

أما في الفصل الثالث: فقد تطرق إلى حرب الخليج الثانية؛ حيث اعتبرها

من أهم الأزمات الدولية بعد الحرب العالمية الثانية. وأشار إلى أنه لم يكن للإسلام

دور كبير في أصول النزاع أو مساره أو حصيلته. ثم قدم استعراضًا تاريخيًا

لسيناريو الحرب حتى تحرير الكويت بواسطة القوات الدولية، مشيرًا إلى أهداف

الحرب، ومستبعدًا صلة الحرب بالنظام العالمي الجديد وهو ما يعني اتفاق

المعسكرين على حل المنازعات الدولية التي كانت تشكل مثار خلاف بينهما. ولكنه

أكد على أن هذا المعنى لا يتسق مع خصائص النظام العالمي الجديد الذي سقط أحد

أقطابه الاتحاد السوفييتي ونفى الحكم العام الذي يؤكد على هيمنة الولايات المتحدة

على النظام العالمي الجديد، ودلل على ذلك برفض الرأي العام الأمريكي

والكونجرس للدور الأمريكي في الحرب. إلا أنه قد أشار إلى استخلاص عام طُرح

من بعض الكتاب تمثل في أن الحرب هي بداية نزاع عالمي جديد ومتجدد بين

الإسلام والغرب، ولكنه نفى ذلك الطرح. وأشار إلى أن الحرب ليست جديدة في

موضوعها، ولكنها جديدة فيما خلفته من ائتلاف بين دول عربية وأوروبية

وأمريكية في الحرب. ولكن هذه الحرب لم تحقق أهدافها؛ حيث لم يسقط صدام،

كما أنها لم تؤثر على مسار المفاوضات بين الفلسطينيين و«إسرائيل» بسبب

موقفهم مع صدام. وتطرق إلى تحليل الحرب وتقييمها؛ وذلك من خلال أربع

قضايا رئيسة وهي:

١ - أسباب التدخل العراقي.

٢ - قضية البدائل الدبلوماسية للحرب في فترة الشهور الخمسة الفاصلة.

٣ - طبيعة الحرب التي نشبت.

٤ - سياسة الحلفاء تجاه العراق بعد الحرب.

وقد أكد على أهم سمة لهذه الحرب تمثلت في شكل التدخل العسكري

والسياسي الذي فرض على العراق في أعقابها. وتطرق إلى قضايا في تحليل

العلاقات الدولية، فتحدث عن القضايا التحليلية والقضايا المعيارية أو الأخلاقية التي

تطرحها الحرب، وبيَّن أن الآراء اختلفت في هذه القضايا؛ حيث جاءت متمشية

مع المواقف الأخلاقية.

أما في الفصل الرابع: فقد تساءل: هل ثمة خطر للإسلام أم خطر على

الإسلام؟

وللإجابة على هذا السؤال حاول شرح النزاع بين العالم الإسلامي والعالم

الأوروبي النصراني؛ حيث يرى بعض الساسة الأوروبيين أن الإسلام يشكل خطرًا

عليهم، ويرى بعض الإسلاميين أن الغرب يشكل خطرًا على الإسلام منذ القدم،

كما أن انتهاء الحرب الباردة يستدعي النزاع بين الغرب والإسلام، وبرهنوا على

ذلك بحرب الخليج الأخيرة، وأكد على أن كون الإسلام يشكل خطرًا على الغرب

فهذه خرافة؛ لأنه ليس في مقدوره ذلك لعدم توحده، كما أنه ترتبط بعض أجزائه

بمصالح بالغرب، لذلك كثيرًا ما حاربت دوله بعضها بعضًا. ونفى أن يكون

الإسلام هو العدو للغرب بعد سقوط الاتحاد السوفييتي، ولكنه مع ذلك أكد بأن

الغرب يمثل قوة توسعية تسعى للسيطرة على الآخرين وإجبارهم على اتباع

الديمقراطية الغربية، وذلك في نظرنا حتى تتحقق لهم مطالبهم التي يريدونها،

وأشار إلى أن الإسلام لا ينشأ عنه مجموعة واحدة من المبادئ السياسية أو

الاجتماعية وبخاصة في قضيتين رئيستين للجدال المعاصر هما:

١ - قضية الهوية والعرقية.

٢ - قضية الديمقراطية.

وقد أكد على أن عملية فصل الدين عن الدولة قد رفضها الإسلام بجميع

مذاهبه وأشكاله. وتطرق كذلك إلى الجاليات الإسلامية في العالم الغربي، وذكَّر

بأنها على الرغم من اختلافها في الأصل وبلد الإقامة إلا أنها تجمعها خصائص

مشتركة، وأشار إلى أن دراسة هذه الجاليات يجب أن لا تقوم على سوسيولوجيا

الدين وحدها، وإنما يجب أن تتضمن سوسيولوجيا التفاعل بين الدين والقوى

العرقية والثقافية والسياسية الأخرى. وتطرق إلى النزاع الذي تم حول كتاب

(آيات شيطانية) للكاتب البريطاني سلمان رشدي، والذي أثار غضب المسلمين في

بريطانيا وفي جميع أنحاء العالم. وقد أكد على أن المشكلات بين الإسلام والغرب

على الرغم من إرجاعها إلى الدين إلا أنها ستستمر بدونه، ولكنها تجد تعبيرًا أقوى

بالدين. ويرى أن الحل الوحيد هو تنافس العالم الإسلامي والعالم الغربي في المجال

الاقتصادي والعسكري الذي يشكل بصورة متزايدة أساس النزاع الدولي في أواخر

القرن العشرين، وبالإضافة إلى ذلك دعا أوروبا الغربية أن تضع سياسة متوازنة

ذات جانبين إزاء القضايا التي يلخصها تعبير الإسلام وهما:

١ - ينبغي أن يكون هناك وعي أكبر وعداء أكبر للعنصرية والتحيزات

العرقية والدينية العامة الموجهة ضد المهاجرين المسلمين في المجتمعات الأوروبية،

وتجاه البلدان الإسلامية في الخارج.

٢ - أن يرسم الغرب سياسة طويلة الأجل للتفاعل مع هذه البلدان ترمي إلى

مساعدتها في طريق التنمية.

أما في الفصل الخامس: فقد تطرق الكاتب إلى موضوع حقوق الإنسان

والشرق الأوسط؛ حيث أشار إلى أن الإسلام يتناول الحياة ومشكلاتها بصورة كلية.

واحتلت البلدان الإسلامية في الشرق الأوسط في الجدال الدولي حول حقوق

الإنسان مكانًا عامًا وخاصًا؛ فهي من ناحية تعتنق أفكارًا تتقاسمها مع بلدان العالم

الأخرى، ومن ناحية خاصة حددت موقفًا من حقوق الإنسان مستمدًا من الطابع

الديني الخاص لمجتمعاتها ومعتقداتها. وقد أورد الكاتب أنواعًا من التفسيرات

للعلاقة الصحيحة بين الإسلام بوصفه دينًا وقضية حقوق الإنسان، وحدد أربع

استجابات أو مواضيع متميزة من داخل (الخطاب الإسلامي)، ونهجًا آخر خامسًا

يمثل (الخطاب السياسي) وهي:

١ - الاستيعاب: والذي يعني إنكار النزاع الجوهري بين الإسلام والمفهوم

الدولي عن حقوق الإنسان. فالإسلام والقانون الإسلامي مستوفيان للمعايير الدولية،

بل إن القوانين الدولية جزء ضئيل من الإسلام.

٢ - التملك: ويقصد به أن الدول الإسلامية تحترم حقوق الإنسان وتطبقها

بدرجة أكبر من المجتمعات الأخرى.

٣ - الخصوصية: وتتمثل في النوعية الثقافية والتاريخية لهذه المجتمعات؛

فإن الدول الإسلامية لا تنكر حقًا مَّا إلا أنها تقول: إن هذا غير ملائم عندنا.

٤ - المواجهة: وقد حدثت مع الغرب وذلك برفض الإسلاميين مفاهيم

القانون العلماني الذي أرسته الدول الاستعمارية. وأكدوا على أن الشريعة هي

أساس كل تشريع في العالم المعاصر.

٥ - عدم التوافق بين التقاليد والقوانين الإسلامية مع القوانين المعترف بها

دوليًا. وأشار إلى أن الحقوق لا يمكن أن تُرسى إلا في سياق يُستبعَد فيه الدين من

الحياة العامة.

ويؤكد الكاتب على أن الأساس الوحيد لمفهوم حقوق الإنسان هو الاستنباط

العلماني من القانون الطبيعي الذي يرتكز عليه (الخطاب الفرانكو أمريكي) في

الإعلان العالمي لحقوق الإنسان وما تبعه من صكوك. ويرى أن أي محاولة لتطوير

حقوق الإنسان في العالم الإسلامي محكوم عليها بالإخفاق، لذلك يقول: الرد الوحيد

على ذلك هو الانتظار لسنوات طويلة لكي تتحول المجتمعات المسلمة إلى العلمانية.

وعلى هذا الأساس يرى أن المدونات الدولية لحقوق الإنسان تعتبر كلية، أما

القوانين الإسلامية فما هي إلا جزء منها أي أنها نسبية، ولكن العكس صحيح. أما

العالم الإسلامي فإنه يرى أن هذه الدول على الرغم من أنها صاغت حقوق الإنسان

وحاولت إملاءها على الآخرين إلا أنها كثيرًا ما انتهكتها هي نفسها، وذلك من

خلال تعاملها مع القضايا الدولية بمعايير مزدوجة، وبمعنى أدق: أن العالم

الإسلامي يرى أن الغرب يستغل عملية حقوق الإنسان لأغراض سياسية. وفي

ختام هذا الموضوع أكد الكاتب على أنه لا يمكن الوصول إلى صيغة دولية تلتزم بها

الدول الإسلامية بالنسبة لحقوق الإنسان، ولكن رغم التشاؤم فإنه دعا إلى التعامل

مع بعض الذين يقبلون الاتفاقات والممارسات الدولية عن حقوق الإنسان في العالم

المسلم؛ لأن ذلك سوف يعزز العلمانية، ولأنه يرى أن الإسلام لا يوفر في زعمه

قدرًا كافيًا لحقوق الإنسان.

أما في الفصل السادس: فقد تطرق إلى العداء للمسلمين والسياسة المعاصرة؛

حيث أكد على أن الغرب يرى أن الإسلام يشكل خطرًا على المجتمع الأوروبي،

وخاصة بعد سقوط الاتحاد السوفييتي، وانعكس ذلك على المسلمين الذين يعيشون

في المجتمعات الأوروبية. ومسألة العداء للمسلمين قديمة وتعود إلى القرن السابع،

ولكن لماذا ظهرت في الوقت الحاضر؟

فقد أشار في هذا الإطار إلى الاعتقاد الشائع بين المسلمين الذي يرى أن العداء

سمة قديمة ومستمرة. ويرى آخرون أن العالم الإسلامي هو العدواني، ومن ثَمَّ

يستحق ما أنتجه من معارضة. ولكنه أكد على نقطة مهمة وهي أن الدول الإسلامية

لم تمثل تهديدًا استراتيجيًا للغرب منذ القرن السابع عشر، ويرى أن القضايا الكامنة

خلف الاضطراب الحالي هي قضايا التنمية والتغيير السياسي. وقد عدد الكاتب

بعض الدول المعادية للإسلام قديمًا وحديثًا، فذكر صربيا واليونان وبلغاريا

والهند وأوروبا والولايات المتحدة وإسرائيل، حيث ارتبط العداء بزعمه

بقضايا أخرى: كالإرهاب، وقهر المرأة، والعرقية واللون، والنزاعات بين

الطوائف، والفساد الإداري والنزاع بين الدول وغيرها. ويتوقف إلى حدٍ كبير

على تقدم هذه العمليات والنزاعات الأخرى.

أما في الفصل السابع: وهو الخاتمة: فتحدث عن الاستشراق ونقاده؛ حيث

اعتبره من أكثر القضايا إثارة للجدال في تحليل الشرق الأوسط المعاصر، إلا أنه

تحول إلى الجدال حول الإسلام، وخاصة في فترة الستينيات؛ حيث ظهرت كتابات

انتقدت الأفكار الأوروبية عن الشرق الأوسط من مفكرين يساريين أو ممن ينتمون

إلى الشرق الأوسط أمثال: مكسيم ردونسون، وإدوار سعيد الذي أصدر كتابًا عن

الاستشراق عام ١٩٧٨م قدم فيه نقدًا شاملًا للكتابات الغربية عن الشرق الأوسط يمتد

من القرن الثامن عشر حتى الوقت الحالي، ويشمل جميع نواحي الحياة، وقد انتقد

سعيد كتابات ميشيل فوكو الذي أنكر ثقافة الشعوب الخاضعة وتاريخها، وتجاهل

عملية المقاومة التي قدمتها، ومن ثَمَّ يدعو مشروعه للسيطرة أو الإمبريالية. ومن

الكتَّاب الذين كتبوا عن المنطقة برنارد لويس الذي دعا إلى نهج يندرج في فئة

الاستشراق. وقد وجد كل من سعيد ولويس مناصرين لأفكارهما. وأشار المؤلف

أن هناك قضايا عامة تحثُّ الباحثين في الغرب على الكتابة عن الشرق الأوسط

وهي: (اللغة الدين الإسلامي التغير التاريخي على التوالي. أي: استحالة التغير

في اتجاه ليبرالي وعلماني بالنسبة للمنطقة) . وقام بنقد كتاب إدوار سعيد عن

(الاستشراق)؛ حيث أكد أن هناك عددًا من المسائل عجز سعيد عن حلها، ولذلك

عدَّد أربع مسائل تسمح بوجه خاص بالاختلاف وهي:

١ - الاختلاف حول تعبير الاستشراق نفسه.

٢ - غموض مقولة الشرق.

٣ - الاختلاف فيما يطرحه سعيد من افتراض منهجي عن العلاقة بين منشأ

الأفكار وصحتها، فهو يوحي بأنها أُنتِجَتْ في سياق من السيطرة الغربية ولخدمتها.

٤ - أن سعيدًا لم يحلل أفكار الشرق الأوسط ذاته وأيديولوجياته.

وقد أنهى الكاتب كتابه بنداء قال فيه: دعونا لنمضي إلى أبعد من هذا الجدال

المستقطب دون ضرورة والفقير منهجيًا في بعض النواحي، ولنواصل مهمة دراسة

المجتمعات من خلال شعار يمكن السعي وراءه وهو قوله تعالى: [وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا

وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا] (الحجرات: ١٣) .

نص شعري

براءة الليل

محمد محمد صديق

قال رسول الله ﷺ: «لا تسبوا الدهر، فإنّ الله هو

الدهر» [١] .

رحل الهوى وتشتت الفكْرُ ... والهمُّ ممتلئٌ به الصدْرُ

والكونُ أطفأ نورَ شمعته ... فأطلّ من إغفائه البدْرُ

صمتٌ سَرى في كل ناحيةٍ ... لا نَسمةٌ هبّتْ ولا صِرُّ

همٌّ تسرّبَ في وريدِ دمي ... فغدتْ به الأعماقُ تغترُّ

كُتبَتْ على صفحاتِ ذاكرتي ... جملُ الكآبةِ، فانْزوى البِشْرُ

وخواطري أمستْ على شفتي ... لحنَ الأسى ليصوغه الشِعْرُ

لحنٌ تردّد في مخيِّلتي ... حتّى انقضى من ليلي الشّطْرُ

بالليل أقلامي معي سهِرتْ ... أرقًا، وملءُ إداوتي حِبْرُ

الهمُّ أغرقَ كل أوديتي ... وجرى من استغراقه نهْرُ

وَوُرودُ روضي كلُّها ذبلتْ ... قد زال عنها الحسنُ والعِطْرُ

عصفورتي يا ليلُ ساهمةٌ ... في العشِّ تقبعُ، حولها الذُّعْرُ

كلُّ الهموم بظلّكَ اجتمعتْ ... يا ليلُ! فيكَ مشاعري جَمْرُ

هل آخذٌ بيديك ناصيتي؟ ... أم منكَ يأتي النهيُ والأمرُ!

يا ليلُ! فلترحلْ على عجلٍ ... فعسى يطيب بِبُعدك الدّهْرُ

ما دمتَ بالظّلماءِ متّشِحًا ... يغتالُ كلَّ خصالكَ الغدْرُ

في حينها هبّتْ نسائمُه ... ورنا بطرفٍ ملؤه ثأْرُ

في صوته المبحوحِ فَهْفَهةٌ ... كنواحِ طيرٍ هدّه الأسْرُ

مهلًا! إليكَ الآن أجوبتيْ ... وإليَّ من ديواننا شِعْرُ

حرُّ الحقيقة لا مداهنةً ... إن الحقيقةَ طعمُها مُرُّ

صوّبتَ نحوي سْهمَ منتقدٍ ... وبراءتي في أرضكم جِذْرُ

لغةُ الأسى للفعل ترجمةٌ ... ولشرحِ ما اقترفتْ يدٌ ثَغْرُ

فدعِ التَّسَخُّطَ دونما أسفٍ ... ولْيمضِ عن أنفاسك الزّفرُ

أجران إن تنل الصوابَ، وإن ... أخطأت ينقص منهما أجرُ

أمسى يلاطفني على ثقةٍ ... أنْ لاح في حسبانه النّصرُ

فطوى بساطَ ظلامه ومضى ... والنور شعشع وانبرى الفجْرُ

نص شعري

بلعام [*] .. عاد من جديد

عبد الحميد بن سالم الجهني

عاد بَلْعامُ بْنُ باعورَ على ... فترةٍ يصرخ: أين الأنبياءْ

أتراهم أخلدوا للأرض أم ... فارقوا الدنيا وساروا للسماءْ

لاهثًا كالكلب في آثارهِ ... مِزَعٌ من علمه كانت نجاء [١]

وإذا الشيطان يتبعه وقد ... تبع الدنيا وأهواء الشقاءْ

عدت يا بلعام مسعورًا كما ... كنتَ من قبلُ تَؤمُّ الأدعياءْ

عدت يا بلعام ها قد عدت في ... ثوب قسٍ ماجنٍ كلَّ مساءْ

يجمع الناس على شقوته ... بعد أن دُكَّتْ صواميع الرياءْ

ومضى يدعو إلى عَلْمَنَةٍ ... خلط الإنجيل فيها بالهُراءْ

لاعقًا في كل عام بعد أن ... يترك القُدَّاس سُوق الأغنياء [٢]

لعنة الآثام في أَنْفاسهم ... وتراهم في ثياب الأتقياءْ

عدت يا بلعام ها قد عدت في ... طيلسانٍ تَنْتَشِي فيه الدماءْ

يقتل الفجر إذا ما وقعتْ ... عينهُ في عين أطفال الإِباءْ

يرسل الحزن إلى أكواخهم ... شبحًا يَقْصِفُ وَرْد الأبرياءْ

رقصتْ عندك (راحيلُ) على ... منبر الأقصى مصلى الأنبياء

ذلة الكفر على أعناقهم ... ولهم في موطني عِزُّ البقاءْ

عدت يا بلعام ها قد عدت في ... بردةٍ قَصَّبها بعضُ الغثاءْ

يجمع الديباج من سُبحَتِهِ ... ويرى في ظلمة القَرْش الضياءْ

نتن الدنيا أريجٌ حَوْله ... والهوى يحدو به أيَّ حُداءْ

سادر في غيه في غمرةٍ ... من تسابيحَ وأحلامٍ هباءْ

سكرة الدنيا على أبصارهم ... والفتاوى بجموع الفقراءْ

عدت يا بلعام سحقًا إن في ... أمتي أتباعَ خير الأنبياءْ

علماءٌ.. أتقياءٌ.. لم يكن ... فيهمُ يومًا عبيدٌ للثَّراءْ

سُجَّدٌ لله لم يعتصموا ... بسواه فله كلُّ الولاءْ