مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤٢١هـ

سبتمبر - ٢٠٠٠م

(السنة: ١٥)

كلمة صغيرة

مهزلة تصدير الأتاتوركية!

من مهازل هذا الزمان أن يدعو من يسمى وزير (الشؤون الدينية) التركي

إلى إعادة النظر في التجربة الأتاتوركية والاستفادة منها باعتبارها هي الإسلام

الصحيح؛ مع دعوته في الوقت نفسه إلى إعادة النظر في تفسيرات القرآن والسنة

بما يتفق ومعطيات العصر الحضارية، ومناشدًا علماء الإسلام والمفكرين المسلمين

إلى التداعي لطرح الإسلام من خلال تفسير واقعي ومنطقي؛ لأن جميع الدول

الإسلامية تطبق الإسلام بشكل خاطئ! ! وإن في ذلك ما سيعيد الاحترام والتقدير

للإسلام الذي شوهه المتطرفون!

وبادئ ذي بدء فإنه من المتحقق أن فاقد الشيء لا يعطيه، ثم ما حقيقة

الإسلام القائم في دولة تركيا سوى (أطلال باقية) على يد العلمانيين المتطرفين

الذين تدخلوا في شؤون الأفراد وحرياتهم الخاصة حتى قننوا منع الإسلام واعتباره

اتجاهًا مرفوضًا، وقننوا منع الحجاب للمرأة المسلمة، وعملوا على إضعاف

المدارس القرآنية، ورفضوا رغبة الشعب التركي يوم اختار (الاتجاه الإسلامي)

الذي حكم لفترة، فضايقوه حتى نُحِّي وزُجَّ برموزه في محاكم همجية تذكِّر بمحاكم

التفتيش. فماذا سيرغِّب الناس في الأتاتوركية؟

إن الهراء الذي يطرحه الوزير المذكور (شنشنة معروفة) يطرحها

المنحرفون حينما تبور سلعهم؛ وهيهات أن يغتر بها إلا الضالون.

ثم ماذا استفادت تركيا من (التجربة الأتاتوركية) سوى أن أصبحت ذيلًا بين

الدول واضطرت بـ (ذلة) إلى طلب ود الغرب والانضمام إليه مع ما قدمته من

تنازلات ثم تُرفَض مع كل ذلك. وتحكَّم (الدونمة) في أزمَّة الأمور بتركيا حتى

أصبحت بُعدًا استراتيجيًا للعدو الصهيوني؛ أما ديمقراطيتهم فهي صورة لا حقيقة

لها والواقع خير شاهد. وحينما يصل الإسلاميون للحكم فإنهم يُنَحَّوْن بخطط معدة

سلفًا أو بانقلابات عسكرية يؤيدها الغرب، ونذكِّر الوزير أن دعوته النشاز تلك ما

هي إلا محاولة لإعادة الروح للجثة الأتاتوركية، وهيهات أن تحيا بعد إخفاقها

وموتها. وعزة تركيا بل عزة المسلمين جميعًا في التمسك بالإسلام الحق؛ وأوله:

تنحية القوانين الأتاتوركية ذاتها التي تبعد الإسلام عن الواقع وتفصله عن الحياة؛

فنحن قوم أعزنا الله بالإسلام وهو طريقنا القويم للحياة الكريمة: [وَأَنَّ هَذَا

صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ]

(الأنعام: ١٥٣) .

الافتتاحية

علم النفس والسياسة

وفن الخداع

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد:

فمن العلامات المميزة في التخطيط عند الغربيين: دخول دراسات علم النفس

في جميع المجالات العملية التي تمس حياة الكائن البشري؛ فهناك علم النفس العام

بجانب علم النفس التربوي، وعلم نفس النمو، وعلم النفس الصناعي، وعلم

النفس الاجتماعي، وعلم النفس الديني ... إلخ، وكلها دراسات تنصبُّ على معرفة

الميول والانفعالات والاتجاهات والحاجات ... لدى الأفراد والجماعات، مما يمهد

الطريق لمعالجة (الانحرافات) الموجودة، أو توليد توجهات جديدة، أو التأثير

على المشاعر للوصول للهدف المنشود؛ أيًا كان هذا الهدف.

ولا شك أن هذه الدراسات يمكن الاستفادة منها إسلاميًا في الدعوة والتغيير،

ولكن أيضًا يجب التنبه إليها وإلى آثارها عند تطبيقها علينا بصورة غير معلنة ولا

ظاهرة؛ بحيث تبدو الأحداث وكأنها بريئة أو (ساذجة) ليتم بلع الطعم المراد

بصورة عفوية.. والحقيقة أن الأمور تجري تحت الدراسة والسيطرة!

ولأن التأثير على المجتمعات لا يتم بالتعامل مع كل فرد على حدة؛ فإن

الإعلام بأجهزته المختلفة يلعب دورًا كبيرًا في توجيه هذه المجتمعات (بالجملة)

من خلال إلقاء معلومات معينة، أو إبراز بعضها وإخفاء آخر، أو بطريقة عرض

المعلومة ... ليتقمص هذا الإعلام بمن يملكونه ويحركونه دور الطبيب والمعالج

النفسي.

ونستطيع ضرب أكثر من مثل لإيضاح هذا الدور في التأثير (الخفي) على

المستهدفين.

فبعد انتشار صور المذابح الوحشية التي ارتكبها الصرب بحق المسلمين في

البوسنة والهرسك مما أثار مشاعر المسلمين في أنحاء العالم وأنذر بإيقاظ روح

الأخوة الإسلامية وإلهاب مشاعر الغيرة والحماس خَفَتَ الحديث عن هذه المذابح

وصَغُر حجم النشر عن هذه الحرب؛ مما يومئ بتراجع أهميتها في الأحداث، ومن

ثَمَّ في حس القارئ أو المشاهد (المسلم طبعًا)، وصاحَبَ ذلك نَشْرُ بعض الصور

التي يظهر فيها بعض (البوسنويين) وهم يشترون حاجياتهم أو يعبرون الطرقات

بمرافقة أحد جنود القوات الدولية، مما يومئ بأن هؤلاء البوسنويين (تكيفوا) مع

هذه الأوضاع ولا تنس أن منهم من كان يمارس الرقص واللهو في أقبية المخابئ

مما يعني أن لا داعي للقلق عليهم، ويومئ أيضًا بأن قوات الأمم المتحدة تقوم

بواجبها في حماية هؤلاء الضعفاء المساكين؛ فليطمئن المسلمون أصحاب العاطفة

الدينية الجياشة في العالم ولينسوا هذه القضية التي تشعل هذه العاطفة، بينما كانت

الحقيقة أن المذابح متواصلة، وأن مسلمي البوسنة ينهشهم الصرب والكروات الذين

تسلحوا في الحرب بأكثر مما تسلحوا قبلها من كل جانب، والحقيقة أيضًا أن قوات

الأمم المتحدة (والناتو) ما تدخلت تدخلًا جديًا (بصورة مظهرية) إلا عندما كان

المسلمون على وشك إحراز انتصار حاسم في كل مرة.

مثال آخر: ما شاهدناه ونشاهده منذ فترة من فصول مسرحية مملة عنوانها:

(عملية السلام في الشرق الأوسط)، ويمكننا أن نشير إلى بعض الإلماحات التي

توضح المقصود، ويستطيع القارئ إكمال الصورة من خلال تفحصه هو لما يبث

كل يوم وكل ساعة.

فمن ذلك: الإلحاح على إظهار أن المفاوضات (ومن ثم: الصراع!) قائم

على مسائل ومطامع جزئية (وثانوية)، فالمفاوضات الشاقة تدور حول قضية

لاجئين، أو اقتسام المياه، أو السماح بممر آمن، أو افتتاح مطار، أو إقامة

مجموعة مبانٍ، أو السيادة على شارع، أو إغلاق نفق، أو حرية الوصول إلى

مسجد (ولو كان المسجد الأقصى أو مسجد الخليل)،.. ومع الوقت يصدِّق رجل

الشارع (العربي) أن هذه النزاعات هي بالفعل جوهر الصراع؛ لأنها دائمًا مسائل

المفاوضات، وينسى كما هي عادته التي يعرفها الغربيون أن أساس الصراع هو

بين فكرتين وحضارتين إسلامية وغربية صهيوينة، وينسى أن هناك وطنًا كاملًا

اغتصب من أمة قطعت أوصالها.

ومن ذلك: إظهار علاقات المفاوضين من الطرفين (لاحظ أنه تم تمرير أن

المفاوضين عن العرب ممثلون حقيقيون لأمتهم وباسم شعوبهم) تارة بمظهر الود

والوئام والصداقة والاحترام (وهي بالفعل كذلك) حتى إنهم ليبيتون سويًا ويأكلون

سويًا ويتنزهون سويا ويلعبون سويًا! .. ويحترمون عطلة السبت سويًا، وفي ذلك

إعطاء القدوة لرجل الشارع (العربي) بكسر حاجز البغض والعداوة بهدف ترسيخ

أن اليهود ليسوا أعداءًا بل بشر كغيرهم، فيهم اللطيف الظريف كبيريز وباراك،

كما فيهم الفج العنيف كشارون ونتنياهو، فلِمَ لا نقبلهم ولا نثق بهم؟ ! وبالطبع تبلع

الشعوب (العاطفية) المتقلبة الطعم.

وتارة أخرى يظهر المفاوض العربي بمظهر المفاوض الصعب والمتعنت حتى

إنه لينسحب من المفاوضات، أو على الأقل يحزم حقائبه ويهدد، وهي رسالة

واضحة (بالطبع لرجل الشارع العربي) بأن اطمئن؛ فالقضية في أيد أمينة، لا

تتنازل ولا تتهاون، وإنما هي واقعية! ترضى بما هو متاح ومستطاع ممن بيدهم

٩٩% من أوراق (اللعبة) ! .

ويتعلق بذلك: إظهار تعنُّت المفاوض (الإسرائيلي) وتعاطف الراعي

الأمريكي معه، وإظهار صعوبة المفاوضات حتى إنها لتؤجل وتلغى وتتحول من

مكان لآخر، ومن راعٍ إلى آخر، وتخفق أكثر من مرة مما يستلزم رحلات مكوكية

واستدعاء أطراف أخرى للضغط على المفاوضين، وطرح مبادرات جديدة، ولأن

رجل الشارع (العربي) اعتاد أن (لا يوجد حلاوة من غير نار) فإنه طبقًا لنظرية

الاشتراط الجزائي يتوقع أن كل نار يتبعها حلاوة! وعلى ذلك فإنه يتهيأ نفسيًا لقبول

أي (اتفاق) يخرج؛ لأن أي (مكتسبات) تعطى فإنما هي إنجازات انتزعت بشق

الأنفس من بين مخالب الأسد! ويصبح أصحاب هذا الاتفاق أبطالًا يستحقون الشكر

والثناء ثم الإشادة والإطراء.

إننا قد لا نستطيع حصر هذه النماذج في مثل هذا المقام؛ فهي تحتاج لدراسة

أعمق وأشمل، ولكننا نؤكد على أننا مستهدَفون منذ زمن، ولذلك وُضِعنا تحت

مجهر الدراسات النفسية والاجتماعية والاقتصادية والدينية، تقوم بذلك مؤسسات

عريقة ومراكز أبحاث ذات إمكانات عالية، لم يكن ذلك بالأمس القريب، بل منذ

أن أخفق الغرب في حروبه الصليبية، فأرسل جنوده من الرحَّالة والرهبان والتجار

والسفراء والمستشرقين.. يسجلون ويحصون ويكتبون ويرسمون، حتى باتت

أعراقنا وخصائصنا وثقافتنا وتاريخنا وتقاليدنا ومجتمعاتنا وإمكاناتنا جميعها تحت

المجهر، فأخذوا يدرسون ويخططون، ثم ينفذون ويُجهزون!

[إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا * وَأَكِيدُ كَيْدًا * فَمَهِّلِ الكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا]

(الطارق: ١٥-١٧) .

دراسات في الشريعة والعقيدة

تخريج الأحاديث النبوية

فريضة شرعية وأمانة علمية

جلال راغون

مما لا شك فيه أن السنة النبوية تعد المصدر الثاني للإسلام بعد القرآن؛

والأدلة على ذلك كثيرة، منها قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ

وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ] (النساء: ٥٩) وعدّ القرآن طاعة الرسول صلى الله عليه

وسلم طاعة لله ﷿: [مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ] (النساء: ٨٠)،

وحذرنا من مخالفة أمره: [فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ

يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ] (النور: ٦٣)، وأقسم الله على نفي الإيمان عمن أعرض

عن سنة رسول الله ﷺ ولم يقبل حكمها راضيًا مسلِّمًا [فَلاَ وَرَبِّكَ

لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًاّ مِّمَّا قَضَيْتَ

وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] (النساء: ٦٥) .

فالسنة النبوية في مرتبة القرآن الكريم من حيث وجوب الاحتجاج؛ فهما معًا

المصدران الأساسيان للإسلام، ولكن السنة ليست كالقرآن من حيث الثبوت؛

فالقرآن قطعي الثبوت بخلاف السنة فبعضها ظني الثبوت.

١ - تقسيم السنة من حيث الثبوت:

من المسلَّمات العلمية عند المحدِّثين أن السنة النبوية تنقسم من حيث الثبوت

إلى قسمين:

- سنة مقبولة، وسنة مردودة.

أ - السنة المقبولة:

هي التي تتوفر على الشروط الآتية [١]:

١ - اتصال السند.

٢ - عدالة الرواة.

٣ - ضبطهم وإن خف.

٤ - عدم الشذوذ.

٥ - عدم العلة القادحة.

٦ - التقوية والاعتضاد عند الحاجة.

والحديث المقبول يتنوع إلى أربعة أنواع [٢]:

١ - الصحيح لذاته.

٢ - الصحيح لغيره.

٣ - الحسن لذاته.

٤ - الحسن لغيره.

ب - السنة المردودة:

وهي التي فقدت شرطًا من شروط القبول المتقدمة. وتعرف السنة المردودة

عند المحدثين بالحديث الضعيف.

والحديث الضعيف أنواع كثيرة يمكن تصنيفها إلى صنفين:

١ - ما ضعفه خفيف.

٢ - ما ضعفه شديد.

وشر أنواع الضعيف الحديث الموضوع.

وقد أحببت أن أذكِّر ولو على وجه الإجمال بهذه المعطيات العلمية المقررة في

مصطلح الحديث لأبين أنه: ليس كل ما ينسب إلى رسول الله ﷺ

فهو ثابت مقبول، بل هناك أحاديث كثيرة ضعيفة وموضوعة. وهذا الأمر يحتم

على من يريد الاستدلال بالحديث النبوي تخريجه ليعرف مرتبته من حيث القبول أو

الرد.

٢ - حكم تخريج الأحاديث:

في ضوء ما تقدم يمكن أن نستنتج أن أول واجب على المستدل بالحديث

النبوي الشريف تخريجه ليعرف مرتبته. وبعدم تخريج الحديث؛ فقد يساهم في

نشر الكذب على النبي ﷺ إذا كان الحديث موضوعًا.

ومن الأدلة الشرعية التي نستفيد منها وجوبَ التخريجِ السنةُ النبوية؛ فهناك

حديثان صحيحان يدلان على ذلك:

الحديث الأول قوله ﷺ: «من حدَّث عني بحديث يُرى أنه

كذب فهو أحد الكاذبين» [٣] .

والحديث الثاني قوله ﷺ: «كفى بالمرء إثمًا أن يحدث بكل

ما سمع» [٤] .

والحديثان أخرجهما أيضًا ابن حبان في صحيحه وترجم لهما بقوله: «فصل

ذكر إيجاب دخول النار لمن نسب الشيء إلى المصطفى ﷺ وهو

غير عالم بصحته» [٥] . فمن نسب الحديث إلى رسول الله ﷺ

وهو لا يعلم مرتبته فإنه يستحق دخول النار. ومعلوم أن من يستحق دخول النار

هو تارك الواجب أو مرتكب الحرام. وهذا الذي استفاده الإمام ابن حبان من

الحديثين يدل على بعد نظره وحسن فقهه. وقد قال الشيخ شعيب الأرناؤوط في هذا

المجال: «ومما زاد في إغراء العلماء بالنظر في صحيح ابن حبان والأخذ عنه ما

حفل به هذا الصحيح من استنباطات فقهية دقيقة عنون بها المؤلف كل حديث أورده؛

فكتابه من هذه الناحية يعد كتابًا في الفقه ذا أهمية خاصة؛ لأن استنباطاته مبنية

على أدلتها مستندة إلى نصوصها» [٦] .

ويمكن أن نستدل على وجوب التخريج بالقرآن نفسه وذلك في قوله تعالى:

[وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ] (الإسراء: ٣٦)، فمن نسب الحديث إلى رسول

الله ﷺ دون تخريج ومعرفة بمرتبته فقد قفا ما ليس له به علم،

ومن ثَمَّ وقع في المحذور.

ويمكن أيضًا أن نستدل على الوجوب بالقاعدة الشرعية المشهورة: «ما لا

يتم الواجب إلا به فهو واجب» فعدم الكذب على رسول الله ﷺ

واجب ولا يتم ذلك إلا بتخريج الحديث لمعرفة مرتبته؛ وعليه فتخريج الحديث

واجب.

فاتضح لنا أن تخريج الأحاديث فريضة شرعية. ومعلوم أن ممتثل الفرض

يثاب، وتاركه يستحق العقاب.

وتخريج الأحاديث يعدّ أمانة علمية أيضًا؛ إذ إنه كما هو مقرر في المنهجية

العلمية يتعين على الباحث نسبة الأقوال إلى أصحابها وذكر المصادر والمراجع

المعتمدة في نقل تلك الأقوال. إذا كان هذا في حق أقوال عامة الناس فما بالك

بالنسبة لمن أقواله تعتبر من التشريع؟ فمن الأمانة العلمية أن نخرج الحديث ونبين

مرتبته ونذكر المصادر والمراجع المعتمدة في ذلك. وإذا كان في عصور الرواية لا

ينسب الحديث إلى رسول الله ﷺ إلا بذكر إسناده، واشتهرت في

تلك العصور المقولة الآتية: «الإسناد من الدين؛ ولولا الإسناد لقال من شاء ما

شاء» ففي عصرنا يعتبر تخريج الحديث هو إسنادنا، ولذا فما أحوجنا في هذا

العصر إلى المقولة الآتية: «تخريج الحديث من الدين، ولولا التخريج لقال من

شاء ما شاء» ! ولكن مما يؤسف له في عصرنا قلة العناية بهذه الفريضة الشرعية،

والإخلال بالأمانة العلمية، فتجد المستدل على أمر هام في الدين يستدل بالأحاديث

دون تخريج وقد تكون ضعيفة وموضوعة، بَلْهَ الخطيب في خطبته والواعظ في

موعظته والمدرس في درسه والكاتب في مقاله.

٣ - نموذج لقلة العناية بهذا الواجب:

النموذج الذي سأذكره ينتمي إلى مجال يعتبر في عصرنا من أهم وسائل

الدعوة ونشر التعاليم الإسلامية. ذلك المجال هو الصحافة الإسلامية؛ فمما لا شك

فيه أنها تقوم بدور متميز في توعية المسلمين بأمور الحياة المختلفة انطلاقًا من

تعاليم الدين الإسلامي الحنيف، وهي تستحق على ذلك كل تقدير واحترام. ولكن

الملاحظ قلة عنايتها بواجب التخريج إلا من بعضها. فالمفروض أن تساهم الصحافة

الإسلامية في نشر الإسلام الصحيح من منبعه الصافي القرآن وما ثبت عن رسول

الله ﷺ.

وسأقتصر على مقال واحد تضمن ثمانية أحاديث بدون تخريج، عنوانه

(اختيار الزوج) نشر بصحيفة إسلامية مغربية؛ وبعد تخريج تلك الأحاديث وجدت

معظمها شديد الضعف، ومنها ما هو موضوع كما سيتضح مما يلي:

١ - تنكح المرأة لأربع: «لمالها، ولحسبها، ولجمالها، ولدينها فاظفر

بذات الدين تربت يداك» أخرجه البخاري [٧]، ومسلم [٨] عن أبي هريرة.

٢ - أتى رسول الله ﷺ رجل يستأمره في النكاح فقال:

«نعم انكح، وعليك بذات الدين تربت يداك» .

لم أقف على من أخرجه، وفي الحديث السابق غنى عنه؛ لأنه يتضمن

معناه.

٣ - «لا تزوجوا النساء لحسنهن فعسى حسنهن أن يرديهن، ولا تزوجوهن

لأموالهن فعسى أموالهن أن تطغيهن، ولكن تزوجوهن على الدين» .

أخرجه ابن ماجه [٩] عن أبي هريرة، وفي إسناده عبد الرحمن بن زياد بن

أنعم الإفريقي وهو ضعيف في حفظه [١٠] .

٤ - «لا يختار حسن وجه المرأة على حسن دينها» .

ذكر المتقي الهندي في كنز العمال [١١] أن الديلمي رواه عن عبادة بن الصامت،

وفي إسناده الوازع بن نافع [١٢] .

قلت: قال في حقه الإمام البخاري: منكر الحديث. وقال النسائي: متروك

[١٣] .

٥ - «إياكم وخضراء الدِّمَن، قيل: وما خضراء الدمن؟ قال: المرأة

الحسناء في المنبت السوء» رواه القضاعي في مسند الشهاب عن أبي سعيد

الخدري، ومداره على الواقدي وهو متروك [١٤] . ومن ثَمَّ فهذا حديث ضعيف جدًا.

٦ - «تخيروا لنطفكم، وانكحوا الأكفاء، وأنكحوا إليهم» . أخرجه ابن ماجة وغيره عن عائشة، وقد صححه الشيخ الألباني بمجموع طرقه [١٥] .

٧ - «تزوجوا في الحِجْر الصالح؛ فإن العرق دساس» . أخرجه ابن عدي

في الكامل عن أنس بن مالك، وهو موضوع [١٦] .

٨ - «لا تتزوجوا الحمقاء؛ فإن صحبتها بلاء، وفي ولدها ضياع» . في

إسناده كذاب كما ذكر الإمام الشوكاني [١٧] ومن ثَمَّ فهو موضوع.

٤ - توجيهات للقيام بهذا الواجب:

أختم هذه الدراسة المتواضعة بتوجيهات تنير السبيل للقيام بواجب التخريج.

وقبل ذلك يحسن بي أن أعرِّف التخريج ولو على وجه الإجمال [١٨]:

المقصود بتخريح الحديث عزوه إلى مصدره أي الكتاب الذي يذكر صاحبه

الأحاديث بأسانيده كصحيح البخاري مثلًا. أما الكتب التي لا تُذكر فيها الأحاديث

بالأسانيد فهي مراجع للسنة كرياض الصالحين للنووي، والترغيب والترهيب

للمنذري على سبيل المثال.

والأصل في التخريج عزو الحديث إلى مصدره، وإذا تعذر ذلك فلا أقل من

عزوه إلى المرجع الذي يلتزم صاحبه بعزو الأحاديث إلى مصادرها.

والغاية من التخريج معرفة مرتبة الحديث ليحتج بالمقبول ويترك المردود.

ومصادر السنة كثيرة ومتنوعة يمكن تصنيفها إلى صنفين:

الصنف الأول: التزم أصحابه الصحة. ومن أشهر المصادر المندرجة في

هذا الصنف الصحيحان: صحيح البخاري، وصحيح مسلم اللذان يعتبران أصح

مصادر السنة النبوية، وهما جامعان، والجامع في الاصطلاح هو المصدر المرتب

على الأبواب والذي يوجد فيه جميع موضوعات الدين وأبوابه [١٩]؛ وعليه فمن

يريد الاستدلال بالحديث في أي مجال فسيجد مبتغاه في الصحيحين. وهما

مطبوعان والرجوع إليهما ميسر، ولله الحمد.

الصنف الثاني: لم يلتزم أصحابه الصحة، ولذلك تجد فيه الأحاديث المقبولة

والمردودة. ومن أشهر المصادر المندرجة في هذا الصنف السنن الأربعة: سنن

أبي داود، والترمذي، والنسائي، وابن ماجه [٢٠]، وهذه المصادر الأربعة لها

مكانة خاصة عند المحدثين؛ فهي مع الصحيحين تتمم الأصول الستة المشهورة عند

العلماء بالكتب الستة. وبما أن السنن الأربعة توجد فيها أحاديث مردودة فعلى

المستدل بحديث من أحاديثها أن يبحث في أقوال المحدِّثين ليعرف مرتبته. وقد قام

الشيخ ناصر الدين الألباني ﵀ بعمل جليل نحو السنن الأربعة؛ حيث ميز

صحيحها من ضعيفها في سلسلة خاصة طبعت، جزاه الله عن الإسلام والمسلمين

خير الجزاء؛ فالاستدلال بأحاديث الكتب الستة ميسر ولله الحمد.

ومن مصادر السنة المندرجة في هذا الصنف أيضًا المسانيد والمعاجم ومن

أشهرها مسند الإمام أحمد، ومسند البزار، ومسند أبي يعلى الموصلي، ومعاجم

الطبراني الثلاثة: الكبير والأوسط والصغير، وقد قام إمام من أئمة الحديث بتيسير

الاستفادة من هذه المصادر وذلك بإفراد زوائدها على الكتب الستة مع بيان مرتبتها،

ذلك الإمام الهمام هو الحافظ نور الدين الهيثمي (ت ٨٠٧ هـ) في كتابه الحافل:

(مجمع الزوائد ومنبع الفوائد) [٢١] وقد طبع؛ وعلى ذلك فإن في استطاعة من

يريد الاستدلال بحديث من الأحاديث الواردة في المصادر السابقة أن يرجع إلى هذا

المرجع الهام.

ومن أهم المراجع المعاصرة التي تضم آلاف الأحاديث المقبولة مع عزوها

إلى مصادرها كتاب (صحيح الجامع الصغير وزياداته) للشيخ ناصر الدين الألباني

﵀.

وبهذا يتضح لنا أن علماء الأمة قديمًا وحديثًا قدموا خدمات جليلة للسنة النبوية،

ويسروا للباحثين السبل لتخريج الأحاديث ومعرفة مرتبتها.

وفقنا الله جميعًا للقيام بواجب التخريج؛ ففي ذلك خير عظيم والحمد لله رب

العالمين.

دراسات في الشريعة والعقيدة

إشكالية التعامل مع المصادر الأصلية

والثانوية للفرق الإسلامية

ضوابط منهجية

د. أحمد جمال بادي

مدخل إلى الموضوع:

تعج المكتبة الإسلامية بكم هائل من الدراسات والمصنفات القديمة والمعاصرة

فيما يتعلق بالفرق الإسلامية عمومًا، وفيما يتعلق بمسائل الإيمان والتوحيد، أو ما

اصطلح عليه بعض المتأخرين بـ «علم الكلام» على الخصوص.

لكن الباحث يلاحظ ويواجه إشكاليات عديدة في تعامله مع تلك الدراسات

والكتب والمصنفات قد تقوده إلى نتائج سلبية وخيمة، ومنها أن التصورات الخاطئة

عن فرقةٍ مَّا من الفرق قد تؤدي إلى التجني في الحكم عليها والإجحاف في حقها؛ لا

سيما إذا ما انضاف إلى ذلك العامل النفسي وما جُبِلَ عليه الناس من بغض المخالف

مما يؤدي بدوره إلى التحامل والتحيز ضد تلك الفرقة. يقول الله تعالى:

[وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] (المائدة: ٨)،

[وَلاَ تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ] (الأعراف: ٨٥) .

ومن النتائج المباشرة لوجود تلك الإشكاليات ما نلمسه عن قرب ونجده من

تضارب في الأقوال ووجهات النظر بين تلك الدراسات والمصادر سواء في نسبة

الأقوال إلى قائليها من كل فرقة، أو في حقيقة أقوال فرقة مَّا في المسألة الواحدة من

مسائل الاعتقاد، أو في الحكم على تلك الفرقة ومدى قربها أو بعدها من الحق.

ومن تلك النتائج وهو إشكالية قديمة متجددة موضوع تفريعات وتقسيمات

الفرق إلى فرق صغيرة والذي يبدو عليه في بعض الأحيان التمحل الواضح، وكأن

الهم الوحيد للمؤلف أو صاحب الدراسة هو إيصال عدد الفرق إلى اثنتين وسبعين

فرقة ليطابق العدد المذكور في حديث «الافتراق» المشهور [١] .

ويدخل في النتائج المترتبة على الإشكالية السابقة إهمال عامل التطور الفكري

والعقدي لفرقةٍ مَّا أو لأحد رجالاتها مما أوقع الكثيرين في التناقض أو الحيرة

والتخبط.

هذه الإشكاليات وما ترتب عليها من نتائج يُبرِز مدى الحاجة إلى الضوابط

المنهجية التي تعين كل باحث وطالب علم في موضوع الفرق الإسلامية على

التعامل الصحيح مع ذلكم الكم الهائل من المصادر والمراجع العامة والخاصة،

القديمة والمعاصرة.

ويحسن بي قبل البدء بالكلام على هذه الضوابط والقواعد أن أتلمس بعض

الأسباب والعوامل التي أدت إلى وجود هذه الظاهرة.

الأسباب العامة للإشكالية:

إن المتتبع للدراسات العامة والخاصة عن الفرق الإسلامية من المتخصصين

في هذا الفن ينتبه إلى جملة عوامل تشكل في مجموعها أهم الأسباب الكامنة وراء

الإشكالية المتحدث عنها:

أولها: صعوبة الوصول إلى المصادر الأصلية «الأولية» لبعض الفرق

الإسلامية إما لضياعها أو لعدم انتشارها؛ أو لقلة التأليف عند أصحابها، وبذلك

أصبحت المصادر العامة التي ألفت عن تلك الفرقة هي المعتمد لدى كثير من

الباحثين وطلبة العلم.

ثانيها: ظاهرة النقل الحرفي المتكرر لبعض المؤلفات العامة في الفرق لاحقًا

عن سابق دون تمحيص أو تحليل أو نقد أو تفكير وروية؛ فقد يخيل لبعض

الدارسين إجماع أصحاب تلك المؤلفات والمصنفات على المسائل المنقولة

والمدروسة، وما هي عند التدقيق والتحقيق إلا منقولات مكررة وعبارات مقتبسة

غير محررة.

يقول ابن تيمية: «ما ينقله الشهرستاني وأمثاله [٢] من المصنفين في الملل

والنحل عامته ما ينقله بعضهم عن بعض، كثير من ذلك لم يحرر أقوال المنقول

عنهم، ولم يذكر الإسناد في عامة ما ينقله، بل هو ينقل من كتب من صنف

قبله» [٣] .

بل كثيرًا ما ينقل الشهرستاني الأقوال دون عزو إلى مصادرها، وقد يترجم

بعض الكلام فينقله من الأعجمية إلى العربية [٤] .

كما يذكر الرازي [٥] بأن الشهرستاني ينقل عن كتاب: «الفَرْق بين الفِرَق»

للبغدادي، وأن الثاني لا يكاد ينقل مذهب المخالفين على وجهه، ولذلك وقع الخلل

في نقل المذاهب؛ وهي مسألة لها تعلق بقضية التعصب والتحيز المذهبي [٦] .

ثالثها: أن معظم المؤلفات العامة في الفرق أُلِّفت من قِبَل أصحاب توجه أو

مذهب عقدي معين مما أدى إلى التحامل في النظرة إلى الخصوم والمخالفين عند

الحديث عنهم، وسوء تفسير كلامهم وتأويل مقصودهم.

رابعها: ومن الأسباب الجلية أيضًا وراء الموضوع اعتماد كثير من المؤلفين

والدارسين على المصادر التاريخية العامة فيما يتعلق بالأحداث التاريخية الخاصة

بالفرق، وما يتعلق بتلك الأحداث من أقوال ذكرت عنها أو نسبت إلى تلك الفرق.

من بين تلك المصادر التاريخية العامة: تاريخ الطبري (ت ٢٢٤هـ) و«مروج

الذهب» للمسعودي (ت ٣٤٦هـ) و«تاريخ بغداد» للخطيب البغدادي

(ت ٤٦٣هـ)، و«المنتظم» لابن الجوزي (ت ٥٩٧هـ)، و«البداية

والنهاية» لابن كثير (ت ٧٧٠هـ؟)، و«الكامل في التاريخ» لابن الأثير

(ت ٧٨٠ هـ) .

والحق أن تلك الأحداث والوقائع والأقوال في حاجة إلى أمرين اثنين:

الأول: التأكد من مدى ثبوتها عن أصحابها.

الثاني: معرفة حال رواتها؛ لأنهم في غالب الأحيان قد يكونون من أتباع

مذهب عقدي معين يروون الخبر ضد خصومهم ومخالفيهم.

ويكفي في التدليل على ذلك أن نعلم مثلًا أن أبا مخنف لوط بن يحيى (ت ١٥٧هـ)

قد روى له الإمام الطبري في تاريخه ما يقارب ستمائة رواية [٧] . علمًا بأن أبا

مخنف هذا معروف بتشيعه أولًا، وأجمع علماء الحديث على تركه وتوهينه لتشيعه

وكذبه ثانيًا.

خامسها: ومن الأسباب التي يمكن اعتبارها في الموضوع فيما يتعلق

بالدراسات المعاصرة الخاصة بالفرق أن بعضها كتب بأيدي المستشرقين؛ حيث

طبقوا عليها مناهجهم في البحث والاستدلال، ووظفوا فيها سيل المعلومات غير

الموثقة توظيفًا خاطئًا، ورتبوها ترتيبًا انتقائيًا ليصلوا إلى النتائج المعدة سلفًا أو ما

يوافق أهواءهم وتغرصاتهم. ثم تابعهم على آرائهم ونتائجهم بعض الكتاب

والباحثين من المسلمين؛ وهو ما أوقع أصحاب تلك الدراسات في التناقض

العجيب [٨] .

سادسها: ومن أسباب الإشكالية أيضًا اختلاف وجهات النظر حول تصحيح

حديث الافتراق والأخذ به.

فرغم ورود الحديث في معظم كتب السنة [٩]، ورواية عدد كبير من

الصحابة [١٠] ﵃ له، ورغم تصحيح أقطاب الفن والتخصص له [١١]،

إلا أن عددًا من العلماء المتقدمين والمفكرين المتأخرين ضعفوه، وطعنوا في

ثبوته وصحته.

والحقيقة الدامغة التي غابت عن هؤلاء أو ذهلوا عنها أن الواقع التاريخي

والواقع المعاش اليوم خير دليل عملي مشاهد وأقوى حجة وبرهان على صحة هذا

الحديث. فهل ينكر منكر ويكابر مكابر في وجود الاختلاف والتفرق والتشرذم على

مر التاريخ وإلى يومنا هذا؟

فهذه المكتبة التي تعج بالكتب والمؤلفات والردود، والردود على الردود في

مختلف مسائل الاعتقاد شاهد نظري على ذلك الأمر. وهذه الفرق بمسمياتها

المختلفة والموجودة في كل أقطار العالم الإسلامي، وكثير منها لها حضور سياسي

ملموس، شاهد عملي على ذلك.

بل إن أكثر الذين شككوا في حديث الافتراق وصحته إنما بثوا كلامهم هذا

أثناء حديثهم عن الفرق التي يخالفونها ويردون عليها، فهل بعد هذا من عجب؟

سابع الأسباب: ومن أسباب الإشكالية أيضًا اختلاف وجهات نظر العلماء

والباحثين والدارسين حول أسباب الاختلاف والتفرق هل هي: أسباب داخلية ذاتية؟

أم أنها أسباب خارجية ومن كيد أعداء الإسلام كاليهود والنصارى والمجوس؟ أم

أنها عوامل مشتركة؟ وإذا كانت مشتركة فهل هي منفصلة عن بعضها ولا ارتباط

بينها؟ أم أنها أسباب داخلية ثم استثمرت واستغلت من قبل الآخرين (الأعداء)

لتصل إلى ما وصلت إليه؟ لكل رأي من هذه الآراء قائل ومدافع، وعلى كل واحد

منها أدلة تاريخية أو جدلية برهانية.

أما التاريخ فيقول أهل الاختصاص فيه: أعطني أي فكرة أو رأي فأثبته لك،

وأثبت لك عكسه من التاريخ. وأما الجدل وقضاياه فله قواعده التي يمكن بها اختبار

مدى صدقه من كذبه.

ولا زال الأمر في حاجة إلى تمحيص ودراسة.

أهمية تحرير الضوابط المنهجية:

ولعلنا مما ذكر آنفا نعلم مدى الحاجة بل والضرورة إلى تحرير الضوابط

المنهجية التي تعين طلبة العلم بل وعموم المطلعين والباحثين الذين يبحثون في

موضوع الفرق الإسلامية وأقوالها وأفكارها وآثارها والحكم عليها، فتيسر لهم سبل

الإفادة من مختلف المصادر والمراجع على الوجه العلمي الصحيح المبني على

قواعد التحقيق والتدقيق لتحصل بذلك الفائدة ويتم المقصود.

ونحن في حاجة اليوم لمثل هذا الأمر أكثر من أي وقت مضى للأسباب الآتية:

١ - توفر الكتب والمصادر بغثها وسمينها بتيسر الطباعة وانتشار دور النشر

في كل بقاع الدنيا.

٢ - ازدياد عدد الجامعات الإسلامية في العالم الإسلامي الذي تبعه ازدياد عدد

طلبة العلم والباحثين حول الموضوع.

٣ - وجود عامل الاستقطاب المذهبي والإحياء الطائفي.

٤ - نشأة بعض الجماعات الإسلامية في الساحة الدعوية والتي بنت فكرها

وأصولها ومنهجها بتتبع خطا من سبقها من الفرق والمذاهب العقدية.

٥ - ما ترتب من سلبيات على الأمر السابق، انعكست آثاره على المجتمعات

الإسلامية فعانت من تلك الآثار ولا زالت تعاني حتى الآن.

٦ - ما ترتب على الأمرين السابقين من دخول حلبة ميدان الكتابة في

الموضوع من ليسوا من أهل الاختصاص كبعض الصحفيين الذين سالت أقلامهم

بمشاعرهم وما نشأ عن مشاعرهم من تصورات قد يكون فيها المبالغة والحيدة عن

جادة الصواب.

٧ - ازدياد عدد المثقفين في العالم وهو أمر محمود الذين يكوِّن الكثير منهم

تصوراته ومفاهيمه الإسلامية عبر ما يتلقفه وتقع عليه يداه من كتب ومقالات

وأشرطة دون منهجية علمية سليمة. ويمثل هؤلاء في عمومهم ومجملهم الأرض

الخصبة للاستقطاب المذهبي والطائفي المذكور.

بيان الضوابط وكيفية التعامل معها:

كل هذه العوامل والأسباب تجعل من آكد فروض الكفاية اليوم بيان الضوابط

المنهجية للتعامل مع المصادر الأولية والثانوية للفرق الإسلامية.

وفيما يلي محاولة متواضعة في الموضوع [١٢]، وقد قسمت الضوابط إلى

قسمين بحسب تقسيم المصادر إلى أولية وثانوية.

أولًا: الضوابط المنهجية للتعامل مع المصادر الأولية:

الأول: ينبغي لطالب العلم المبتدئ والباحث المستجد الذين لم تتأصل لديهم

العلوم الشرعية، وليس لديهم المنهجيات الكافية الحذر من البدء بكتب الفرق، أو

بالكتب التي ألفت عنها؛ لأنها مفازة لا يستطيع اجتيازها إلا الخبير الذي أخذ للأمر

أهبته واستعداده، وإلا وقع في المهالك واحتوشته شبهات المنحرفين إلا أن يشاء الله

تعالى.

ومن أسباب هذا التحذير أن معظم الكتب العامة التي ألفت عن الفرق زرعت

الشبهات ولم تردَّ عليها، وبذرت الشكوك ولم تكترث لعواقبها.

فالنصيحة للمبتدئ في الموضوع أن يبدأ بالكتب الآتية:

١ - الكتب التي تحذر من البدعة والابتداع، نحو: «البدع والنهي عنها»

لابن وضاح، وكتاب الإمام الطرطوشي، وكتاب أبي شامة.

٢ - الكتب التي أصَّلت الأصول والقواعد والضوابط في موضوع الفرق

والفرقة والاختلاف، ويأتي في مقدمتها كتاب: «الاعتصام» للإمام الشاطبي.

٣ - البدء بالكتب التي كتبت عن الفرق ولم تكتف بإيراد الشبهات، بل ردت

عليها وفندتها ودحضتها. ويأتي في مقدمة هذه الكتب المفيدة: كتاب: «التنبيه

والرد على أهل الأهواء والبدع» لأبي الحسين محمد بن أحمد الملطي

(ت ٣٧٧ هـ) فبالإضافة إلى ما يورده من آراء أهل البدع والرد عليها، قدم

له مؤلفه بمقدمات منهجية في الموضوع.

الثاني: ضرورة معرفة مصطلحات كل فرقة والإلمام بها قبل الشروع في

التعامل مع مصادرها أو غيرها من المصادر التي كتبت عنها، وذلك لمعرفة حقيقة

أقوالها، وتبين مقصدهم بكلامهم.

فالتوحيد مثلًا مصطلح أو مفهوم له دلالاته الخاصة عند كل فرقة من الفرق؛

فهو عند السلف غيره عند المعتزلة، وكذا الحال بالنسبة للأشاعرة والمتصوفة

وغيرهم.

وقُلِ الأمرَ نفسه بالنسبة لما يتعلق بهذا المفهوم من مفاهيم أخرى لها ارتباط به.

وقلّما يوجد مفهوم واحد في الفكر الإسلامي عمومًا وفي الدراسات العقدية على

وجه الخصوص إلا ويوجد حوله اختلاف في معناه ودلالته بين الفرق الإسلامية

المختلفة [١٣] .

فلا بد من الوقوف على المصطلحات الداخلية الخاصة بكل فرقة، والحذر من

اعتماد الباحث وطالب العلم على فهمه الذاتي وتحليله الشخصي للمصطلح أو

المفهوم.

وإذا وجد بيان لمثل تلك المفاهيم والمصطلحات في كتب الفرقة نفسها فهو

الأوْلى والمعوَّل عليه.

ويكفي في بناء عنصر الحذر والانتباه في هذا الباب علمنا أن مصطلحات مثل:

«الفرق الناجية»، «أهل الحقيقة»، «أهل الشريعة»، بل حتى «أهل

الجنة» لها دلالتها الخاصة وظلالها الخفية عند كل فرقة من الفرق الإسلامية.

الثالث: أهمية التفريق بين المصادر الأولية والثانوية في موضوع الدراسة أو

البحث، والتفريق بين المصادر والمراجع؛ وأن يكون الاعتماد على المصادر

الأساسية الأولية لكل فرقة، فهي مصدر معرفة رأي الفرقة، ومنها يستنبط

ويستشهد ويستدل.

أما المراجع والمصادر الثانوية فوظيفتها ثانوية كتقديم رأي للنقاش أو إغناء

الحوار أو المساعدة في تحليل نص. ولا يتم اللجوء إلى أي منها كمصدر بديل إلا

عند تعذر الوصول إلى المصادر الأولية تعذرًا حقيقيًا مطلقًا لا تعذرًا نسبيًا أو مؤقتًا،

وهذا الأمر خاص ببعض الفرق التي لا تعلم أقوالها إلا من خلال المصادر الثانوية

لقدم الفرقة وقلة أو انعدام مؤلفات رجالاتها. وحتى في هذه الحالة الاضطرارية لا

بد من مراعاة الضوابط العلمية والمنهحية في التعامل مع تلك المصادر والتي سأذكر

ما تيسر لي منها لاحقًا.

وأضرب بعض الأمثلة للضابط السابق:

١ - فمن المصادر الأولية للمعتزلة «المغني» للقاضي عبد الجبار.

٢ - ومن المصادر الأولية للأشاعرة «المواقف» للإيجي، وشروحه.

٣ - ومن المصادر الأولية للماتريدية «النسفية» للتفتازاني، وشروحها.

٤ - ومن المصادر الأولية للشيعة الاثني عشرية «الكافي» للكليني.

ومع ما مر ذكره لا بد من مراعاة الضوابط الأخرى التالية.

الرابع: الوقوف على المنظومة العقدية للفرقة، والأقوال المتفق عليها لديهم

ومعرفة رجالاتها، فلكل فرقة أقوال اتفقت عليها كلمتهم، وأمور وتفصيلات اختلفت

فيها؛ حيث كانت سببًا في تفريقها إلى فرق أخرى صغيرة. وقد حاول عبد القاهر

البغدادي وغيره جاهدًا تتبع المتفق عليه والمختلف فيه بين رجالات كل فرقة في

كتابه «الفِرَق» [١٤]، ولعل هذا يفسر لنا منهج البغدادي في تسمية الفرق الفرعية

لكل فرقة رئيسية حيث ينسبها إلى صاحب المقولة بغض النظر عن وجود أتباع له

أم لا.

ومن الأمثلة التطبيقية لهذا الضابط: أن النظّام مثلًا رفض اعتزاله كثير من

المعتزلة. فلا يصح بذلك نسبة ما قاله وتفرد به عنهم إلى كامل الطائفة.

الخامس: التحري من نسبة القول إلى قائله والتأكد من مدى صحة تلك النسبة؛

فقد ينسب قول لفرقةٍ مَّا ثم لا يتوافر دليل واحد على صحة هذه النسبة، ولعل

الأمر يكون تخمينًا أو ظنًا أو رجمًا بالغيب من قِبَل المخالفين.

فلا يفوت الباحث الناقد البصير عدم الجزم أو القطع بأمر يصعب إثباته على

وجه اليقين؛ حيث إن قضية اليقين في مسائل كهذه أمر نسبي.

وكمثال يوضح لنا أهمية هذا الضابط ما ذكره ابن تيمية في شأن ما ينقله

بعض المصنفين في بعض المسائل الاعتقادية عن طوائف «المرجئة» بقوله:

«وبعض الناس يحكي هذا عنهم وأنهم يقولون: إن الله فرض على العباد فرائض

ولم يرد منهم أن يعملوها ولا يضرهم تركها، وهذا قد يكون قول الغالية الذين

يقولون: لا يدخل النار من أهل التوحيد أحد، لكن ما علمت معيَّنًا أحكي عنه هذا

القول، وإنما الناس يحكونه في الكتب ولا يعيِّنون قائله» [١٥] .

السادس: أهمية الرجوع إلى المصادر المعترف بها من قِبَل الفرقة نفسها،

والتي تعتمد عليها في نشر آرائها ومعتقداتها. فلا يعتمد الباحث على مصادر

مشكوك فيها أو غير معترف بها من أصحاب الفرقة. فمحاولة إلزام «الشيعة

الاثني عشرية» بكتابات «موسى الموسوي»، مثلًا، وهو في نظر بعض أهل

السنة شيعي معتدل، ولكنه بالمقابل يعتبره الشيعة شيعيًا معارضًا، فأي استدلال

بكتاباته لن تلزمهم وإن كانت قد تقنع الآخرين.

السابع: يجب أن يكون الباحث عالمًا بالمسار التاريخي للفرقة منذ النشأة

وانتهاءًا بالعصر الحديث إن كانت الفرقة لا تزال موجودة، وأن يكون عالمًا بأهم

المحطات والأحداث التاريخية التي عاشتها، وبمواقف علمائها وأعلامها، وبطبقاتهم

ومصادر التأثير فيهم وعليهم. وأن يحاول الباحث ما أمكنه جهده وطاقته أن يربط

بين أفكار وأطروحات الفرقة والظروف الزمانية والمكانية التي تقلبت وعاشت فيها،

وكذا الواقع التاريخي والفكري والسياسي الذي عاصرته؛ فإن ذلك يعين على فهم

كثير من القضايا والإشكاليات وتفسيرها.

وهذا الأمر ينطبق على الفرقة باعتبارها فرقة وعلى رجالاتها بوصفهم أفرادًا؛

فبعض مفكري الفرق من يكون قد مر بمراحل فكرية معينة وانعكس ذلك على

كتاباته ومؤلفاته وأفكاره ومواقفه.

ومن أمثلة ذلك: أبو الحسن الأشعري، وأبو حامد الغزالي [١٦]؛ لأن فهم

هذا الأمر وإدراكه مما يعين بإذن الله على استيعاب الاختلاف الذي قد يقع بين

مصنفاتهم.

ومن هذا الباب أهمية معرفة طبيعة الكتاب التي أُلِّف من أجلها والظرف الذي

أحوج إليه. فمن المؤلفات ما كان السبب المحوج إليه المناظرات والخصومات بين

الفرقة وغيرها.

يقول الشيخ محمد أبو زهرة ﵀ في هذا الشأن: «شغل المعتزلة

بمجادلة الزنادقة والروافض والثنوية وغيرهم، وكل مجادلة نوع من النزال،

والمحارب مأخوذ بطريقة محاربه في القتال مقيد بأسلحته، متعرف لخططه، دارس

لمراميه. وكل ذلك من شأنه أن يجعل الخصم متأثرًا بخصمه، آخذًا عنه بعض

مناهجه؛ فالمعتزلة قد سرى إليهم بعض من تفكير مخالفيهم» ثم ذكر قولًا مشابهًا

للمستشرق (نيبرج) وقد يكون استنبط من قوله قاعدته السابقة في مقدمة إخراجه

لكتاب «الانتصار» للخياط المعتزلي: «مَنْ نازل عدوًا عظيمًا في معركة فهو

مربوط به مقيد بشروط القتال وتقلب أحواله، ويلزمه أن يلاحق عدوه في حركاته

وسكناته وقيامه وقعوده، وربما تؤثر فيه روح العدو وحيله، كذلك في معركة

الأفكار، وفي الجملة فللعدو تأثير في تكوين الأفكار ليس بأقل من تأثير الحليف

فيه» [١٧] .

الثامن: وقد يكون من أهم الضوابط التي ينبغي اعتمادها في دراسة الفرق

ومناقشة آرائها: الأمانة والنزاهة العلمية التي تنأى بالباحث عن الخروج عن حد

الموضوعية أو التحيز والتعصب لرأي معين دون أي دليل أو برهان. فلا بد

للباحث من الحياد الموضوعي في التعامل مع اضطراب المصادر، وأن يتحرى

الدقة والأمانة العلمية في النقل عن تلك المصادر، فلا يتلاعب بالأقوال أو يؤولها

ويحملها ما لا تحتمل.

وفي التعامل مع تلك المصادر لا بد من الاقتباس الكامل للنصوص وعدم قطع

تلك النصوص أو بترها لتتناسب مع فكرة الباحث ورأيه المسبق.

كما أنه لا بد من الرجوع إلى أكبر عدد ممكن من المصادر عن كل فرقة، ثم

المقارنة بين تلك المصادر للتعرف على آراء الفرقة وخلفياتها الفكرية بموضوعية،

وعدم تجزئة أقوال الفرقة أو أقوال أئمتها، فلا يكون البحث علميًا إذا جمعت

الأقوال الشاذة لفرقة مَّا لتعتبر هذه الأقوال هي آراء الفرقة. وإنما المعتبر هو ما

عليه جمهور الفرقة وزعماؤها أو ما اتفقت عليه كلمتهم كما مر سابقًا. وأما تفرد

فرد من الفرقة بقول لم يوافقه عليه غيره فلا يمكن أن ينسب للفرقة أو أن تتحمل

الفرقة تبعة هذا القول أو ذاك.

ومن ذلك عدم تقويل شخصٍ مَّا شيئًا لم يقله، أو إلزامه بلازم القول أو

المذهب، وهو أمر يقع أحيانًا من بعض الباحثين والدارسين في تحليل أقوال

الأشخاص والإشارة إلى أنه يقصد بالقول كذا وكذا.

ومن ذلك عدم قبول أقوال الفرق المتخاصمة في طعن بعضها بعضًا؛ لأن كل

فرقة تشنع على مخالفيها وتحاول تصيد أخطائهم إلى حد المبالغة بل والتزوير أحيانًا

والزيادة على الأقوال. ومنها أن يكون الغرض من البحث أو الدراسة هو معرفة

الحق في المسألة، وليس لأغراض أخرى حتى يتجنب الباحث مشكلة التعصب

لفرقة أو ظلم أخرى.

ومنها البعد عن التعميم في إصدار الأحكام المتعلقة بالفرق؛ فلا بد من التحديد

الذي يخرج بالباحث عن دائرة التكهنات والافتراضات.

ومنها الإنصاف مع المخالف والاعتدال في النظرة إليه.

ومنها عرض أي رأي يختاره الباحث أو ينتقده على الكتاب والسنة؛ فهما

المعيار الصحيح والوحيد لضبط الأقوال وقبولها أو ردها؛ فما وافقهما قُبِلَ، وما

خالفهما رُدَّ.

التاسع: فهم طبيعة الاختلاف بين الفرق، ومعرفة كيفية التعامل معه. ويمكن

فهم طبيعة الاختلاف بين الفرق في ضوء ما ذكره العلامة ابن القيم عند حديثه عن

تقسيم الاختلاف إلى محمود ومذموم وبيان حال كل منهما بقوله: «الاختلاف ينقسم

أهله إلى محمود ومذموم؛ فمن أصاب الحق فهو محمود، ومن أخطأه مع اجتهاده

في الوصول إليه فاسم الذم موضوع عنه وهو محمود في اجتهاده معفو عن خطئه،

وإن أخطأ مع تفريطه وعدوانه فهو مذموم» [١٨] .

ثم يبين ﵀ طبيعة الاختلاف المذموم ليكون مدخلًا لكيفية التعامل معه

فيقول: «والاختلاف المذموم كثيرًا ما يكون مع كل فرقة من أهله بعض الحق؛

فلا يقر له خصمه به بل يجحده إياه بغيًا ومنافسة، فيحمله ذلك على تسليط التأويل

الباطل على النصوص التي مع خصمه؛ وهذا شأن جميع المختلفين بخلاف أهل

الحق فإنهم يعلمون الحق من كل من جاء به، فيأخذون حق جميع الطوائف ويردون

باطلهم» ثم أوضح المنهج الحق في التعامل مع الاختلاف الذي بين الفرق فقال:

«فمن هداه الله سبحانه إلى الأخذ بالحق؛ حيث كان ومع من كان، ولو كان مع

من يبغضه ويعاديه، ورد الباطل مع من كان، ولو كان مع من يحبه ويواليه؛

فهو ممن هدي لما اختُلف فيه من الحق» [١٩] .

وقفة مهمة:

ويجب التنبيه إلى أمر مهم هنا وهو ضرورة فهم كلام الإمام ابن القيم في

سياقه الصحيح. فالواحد منا لا يكوِّن عقيدته وتصوراته ومفاهيمه بالتقاطها من هنا

وهناك من كتب الفرق ليصلَ إلى الحق.

بل الأصل والأمر المتوجب هو بناء العقيدة الصحيحة من مصادرها الأصلية

أولًا، وبناء المنهجية العلمية الرصينة من القواعد والضوابط والأصول، وقواعد

الترجيح من مظانها قبل التعامل مع أقوال الفرق وآرائها، وذلك حرصًا على سلامة

المعتقد وبعدًا عن لوثات المبطلين وشبهاتهم التي توقع صاحبها في الحيرة والشك

والتخبط الذي قد لا يفارق صاحبه إلا بالموت، نعوذ بالله من ذلك.

العاشر: ويتفرع عن الضوابط السابقة معرفة المنهج الصحيح في الحكم على

الفرق المخالفة؛ وقد قعّد الإمام الشاطبي لهذه المسألة في كتابه: «الاعتصام»،

ويمكن تلخيص أهم القواعد التي استخلصها من كلام العلماء وأئمة السنة في المسألة

وذكرها في كتابه كما يلي:

١ - أن الفرقة لا تصير فرقة إلا بمخالفة الحق في أصل كلي، أو في

جزئيات كثيرة لها حكم الأصل الكلي.

٢ - أن الثنتين والسبعين فرقة المخالفة الوارد ذكرها في الحديث هي جزء

من أمة الإجابة، وأنهم مسلمون لا يحكم عليهم بكفر بدليل نص الحديث نفسه:

«وستفترق أمتي» .

٣ - أن هذه الفرق وإن حادت عن الجادة والصواب في قليل أو كثير ووقعت

في البدعة، إلا أن هذه البدع ليست مكفرة. والبدع وإن كانت أشد حالًا من

المعاصي إلا أن حكمها حكم المعاصي في الآخرة؛ حيث يكون صاحبها تحت

المشيئة، فإن شاء الله عذبه على قدر بدعته ثم مآله إلى الجنة والنعيم، وإن شاء

غفر له ابتداءًا وأدخله الجنة. وهذه المغفرة قد تكون بسبب: كزيادة الحسنات على

السيئات أو بشفاعة أو غير ذلك من الأسباب الموجبة لدفع العذاب [٢٠]، وقد تكون

بمحض عفو الله ورحمته.

٤ - قد يكون من تلبس برأي فرقة من الفرق معذورًا بسبب من أسباب العذر

الشرعي، والذي من شأنه أن يرفع عنه الوزر والإثم.

ثانيًا: الضوابط المنهجية للتعامل مع المصادر الثانوية

(المراجع) في الفِرَق:

تشمل هذه المصادر الثانوية ما يلي:

١ - المصادر العامة التي سبقت الإشارة إليها في أول المقال.

٢ - المصادر الخاصة التي كتبت عن «الفرق» ولكن من غير أصحابها.

٣ - الدراسات المعاصرة والمراجع المتأخرة سواء أكانت رسائل علمية لنيل

درجة علميةٍ مَّا، أو كانت كتبًا علمية ألفها أهل الاختصاص في الفن من المتأخرين،

أو ألفها كاتب من عموم المثقفين والمفكرين المعاصرين.

٤ - الدراسات التي ألفها المستشرقون عن الفرق الإسلامية وآرائها، ويدخل

في ذلك كتب الفرق التي قاموا بتحقيقها والتقديم لها.

وفيما يلي أهم هذه الضوابط حيال تلك المصادر:

الأول: ضرورة فهم الآراء والأقوال في المصادر الثانوية بعد فهمها في

مصادرها الأولية.

الثاني: التثبت من صحة الأقوال ونسبتها، والمقارنة بين ما ورد في المصدر

الثانوي والمصادر الأولية لتوثيق الأقوال وتمحيصها ومعرفة أوجه الاتفاق

والاختلاف.

الثالث: عند النظر في المعلومات المأخوذة عن المصادر الثانوية لا بد من

التفريق بين: ما يمكن اعتباره حقائق مسلَّمة وأمورًا ثابتة لا تقبل الجدل، وبين ما

يمكن اعتباره افتراضات وتخمينًا تحتاج إلى برهنة ودراسة واختبار للتأكد من

صحتها أو خطئها؛ وبين ما هو رأي أو وجهة نظر قد تكون راجحة أو مرجوحة.

الرابع: عدم الاكتفاء بمصدر ثانوي واحد في أخذ المعلومة حتى لا تتكرر

الأخطاء، بل يتوجب على الباحث وطالب العلم والمثقف الرجوع إلى أكبر عدد

ممكن من المصادر الثانوية لا سيما في حالة قلة المراجع الأولية أو عدمها؛ ثم

المقارنة بين المصادر الثانوية فيما بينها ليظهر الحق في المسألة.

الخامس: على الباحث وطالب العلم أن يكون على علم بموقف صاحب

المصدر من الفرقة التي هي موضوع الدراسة، فلا يعتمد على مناصر ولا معارض.

وهذا الأمر يستوجب بذلك الجهد ومضاعفته في تخير المصادر الموضوعية.

أما الدراسات التي تنطلق من منطلق عدائي أو تقديسي فلا تعتمد باعتبارها

أساسًا ولكن قد يتم الرجوع إليها بوصفها دراسات استثنائية تعين الباحث على معرفة

عمق توجهات الفرقة إذا كان الكاتب مناصرًا لها، كما تعينه على معرفة جوانبها

المتعددة.

وأما إذا كانت الدراسة عدائية فهي تعينه أي الباحث على تفهم موقف الآخرين

«المخالفين» من هذه الفرقة وأهم النقاط التي انتقدت لأجلها.

والأصل أن تكون الأولوية للكاتب الذي عاصر تلك الفرقة ولا تربطه بها أي

علاقة انتماء أو عداوة.

كما ينبغي أن يكون الباحث مدركًا ومستبصرًا بما يطلق عليه «مرحلة

الاستقطاب المذهبي» [٢١] كما يجب الانتباه إلى معرفة حقيقة الظروف والملابسات

التي أحاطت بكتابة تلك المصادر.

السادس: لا بد من أن يضع الباحث في اعتباره عند التعامل مع هذه المراجع

أنها نتاج جهد بشري يعتريه ما يعتري كل الأعمال البشرية من الخطأ والنسيان

والقصور.

وبناءًا على ذلك الأمر لا بد أن تخضع تلك الدراسات لميزان الحقيقة والنقد

والتمحيص.

السابع: الحذر من تقليد بعض الدراسات المعاصرة التي وقعت في شراك

المستشرقين وحبائلهم، وتأثرت بآرائهم وأقوالهم واستنتاجاتهم؛ حيث نقلتها

واعتمدتها وأخذت بها مأخذ التسليم.

وكذا الحذر من الإسقاطات المعاصرة لدى بعض الدراسات؛ حيث حاولت

تفسير الأحداث التاريخية السابقة في ضوء ما هو واقع اليوم [٢٢] .

الثامن: هناك بعض الأسئلة التي ينبغي للباحث أن يطرحها على نفسه عند

قراءة المصادر الثانوية ومراجعتها لعلها تنير له الطريق وتحدد له مدى جدوى

الدراسة التي يتعامل معها ومصداقيتها. فمن هذه الأسئلة:

- ما هو الدافع والمحرض على كتابة المقال أو الكتاب؟

وأضرب مثالًا على ذلك بكاتبين من بلدين مختلفين ألف كل منهما كتابًا يناصر

فيه فكر المعتزلة ومنهجهم، وكان سبب مناصرتهما لهذه الفرقة وفكرها واضحًا من

خلال عباراتهما ومقدماتهما وتعليقاتهما أنها ردة فعل، مع اختلاف في نوعية ردة

الفعل تلك. وقد نسي هذان المسكينان أن منهج المعتزلة يعتمد القوة وفرض الرأي

على الآخرين، كما يعتمد مصادرة أفكار الآخرين مهما كان حالها وصحتها، والحكم

على المخالف بالكفر. لقد فر هذان الكاتبان من شيء ليقعا في أسوأ منه.

ومن الأسئلة أيضًا:

- هل كان الكاتب عضوًا من أعضاء الفرقة، أو هو ينظر إلى الفرقة من

خارجها؟

- إلى أي حد حلل النصوص المنقولة عن الفرقة من زاوية نظر تخصصه؟

- ما هي المنهجية التي استعملها لتحديد الفرقة وتصنيفها؟

- هل صنفها حسب أفكارها وآرائها، أم حسب مفكريها وأعلامها؟

- ما هي الضوابط والمعايير التي استعملها في تصنيف الفرق الصغيرة

الفرعية داخل تلك الفرقة؟

- ما هي المصادر والمراجع التي رجع إليها في دراسته لتلك الفرقة: هل

هي مصادر أصلية أم ثانوية؟ هل هي مصادر الفرقة نفسها أم مصادر كتبها عنها

مخالفوها؟

- وفي حالة كونها مصادر ثانوية: هل تحدث الكُتَّاب بوصفهم أشخاصًا

معاصرين للفرقة وشاهدي عيان، أم هم مجرد نقلة؟ وكم بينهم وبين الحدث من

سنوات ونَقَلَةٍ؟

- هل هؤلاء النقلة ثقات وموثقون؟

- هل حاول هؤلاء الذين كتبوا عن الفرقة كمصدر ثانوي التأكد من الحقائق

والمعلومات التي يذكرونها؟

- هل أصحاب الفرقة المتحدث عنها يوافقونه فيما توصل إليه، أم أن

مصادرهم تقول خلاف ذلك؟ وإذا كان لديهم خلاف ذلك فهل حرره وبينه؟

- إلى أي حد كان الكاتب موضوعيًا أو متجنيًا منحازًا ضد الفرقة؟

- إذا كان النقل عن مصادر أولية كتبها أصحاب الفرقة أنفسهم: هل ما نقل

عن الفرقة هو كلام كل من ينتسب إليها؟ أم أنه كلام فرقة من فرقها؟ أم اجتهاد

علم من أعلامها قد لا يوافقه عليه غيره منهم؟ أم أنه على الأقل كلام جمهورهم

ومعظمهم؟

- في أي فترة تاريخية كتب الكتاب: في مرحلة تكون الفرقة وبداياتها، أم

أنه في الفترة الوسطى (التطور)، أم في فترة لاحقة ومتأخرة؟

إن إثارة مثل هذه الأسئلة وغيرها له دور جيد في التعامل مع المصادر

الثانوية، لتحصل الفائدة المرجوة للباحث، ويخرج من بحثه بنتائج علمية مثمرة.

ولا يفوتني تذكير القارئ الكريم بالحرص على الدعاء النبوي الجامع في هذا

الباب رغم بذل جهده في تحقق الأسباب بالأخذ بالضوابط المذكورة وغيرها والذي

خرَّجه الإمام مسلم في صحيحه في كتاب الصلاة، فيما روته عائشة ﵂

وعن أبيها في شأن دعاء استفتاحه ﷺ، الصلاة عند قيامه لصلاة

الليل، ونصه: «اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل، فاطر السماوات

والأرض، عالم الغيب والشهادة، أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون

اهدني لما اختُلِفَ فيه من الحق بإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط

مستقيم» [٢٣] .

كما أرجو الله ﷾ أن يكون هذا المقال بداية ومفتاحًا لمجهود علمي

أكبر في هذا المجال المهم، وأن يتحول إلى دراسة علمية أوسع وأشمل وأكثر فائدة

لطلبة العلم؛ سواء حصل ذلك الأمر مني أو من غيري. كما أسأله سبحانه أن

يوفقنا جميعًا إلى ما يحب ويرضى من الأقوال والأعمال، وأن يثبتنا على الحق

والصراط المستقيم، وأن يعلِّمنا ما ينفعنا، وأن ينفعنا بما علمنا، وأن يزيدنا علمًا

آمين. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على عبده

ورسوله الأمين محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قضايا دعوية

ما كل ما يعلم يقال.. وفي الدعوة أيضًا

سليمان الخضير

يصادف القارئ أثناء اطلاعه على بعض الكتابات التي تصف واقع المسلمين

أو تقومه مقاطع وفقرات قد صيغت بأسلوب يجمع بينها أنها تحمل في صريح

عباراتها آهات وزفرات أفرزتها غَيْرةٌ وحرقة فيما نظن لكنها تحكي من وراء

مجموعها نفسية قاتمة وتصورًا كالحًا للحال الذي يعيشه المسلمون، وربما تزيد

الظلامية النفسية في بعضها فيعطي المتحدث أو الواعظ أو الكاتب وصفًا باستحالة

التغيير، وأنه ضرب من إضاعة الوقت، وخير له أن يُقْبِلَ على خاصة نفسه.

والحديث لا يدور في صحة فحوى تلك العبارات، ولا على الباعث عليها،

ولا هل كان أصحابها ذوي نفسيات تشاؤمية؟ وإنما الكلام من خلال قاعدة مشهورة

هي أن (ما كل ما يعلم يقال)؛ فلقد جربنا تحذير الناس عن طريق التألم على

الواقع، وتعداد حالات الانحراف المرير، وسردنا لهم أمثلة على تفاهة اهتمامات

الشباب، وإسفنجية المرأة.. وأخطاء الصحوة.

ولكن هل الناس مع اختلاف نفسياتهم وتباين طباعهم يؤثر فيهم هذا الأسلوب

المفرد؟ وهل مجموع الناس على الصفة المذكورة؟

فهل يسعنا أن نجرب بالإضافة إلى طريقة التحذير أسلوب إبراز الجانب

المشرق في واقع الناس من خلال إعلان النماذج الرائعة في التسابق للخيرات من

غير المتدينين والتصريح بإكبار الشباب لعلماء الشريعة وإجلالهم في نفوسهم، وذكر

الأفكار التربوية التي تفتقت عنها تجارب ربات البيوت، ومدى إقبال الفتيات

والأمهات على مدارس تحفيظ القرآن الكريم النسائية، ونتائج الدراسات الميدانية

الإيجابية لواقع الناشئة والفتيان؟

قد يكون الوصف المشين لواقعٍ مَّا صحيحًا، ولكن التصريح به دائمًا وربما

تعميمه يلقي في النفوس شعورًا بالإحباط، ولعل هذا مما يشمله مفهوم حديث رسول

الله ﷺ عند مسلم: «إذا قال الرجل: هلك الناس فهو أهلكهم»

على رواية فتح الكاف، أي تسبب في هلاكهم بإشعارهم بالهلاك من خلال وصفهم

به [١]، على نحو قوله ﷺ لمعاوية ﵁: «إنك إن

اتبعت عورات الناس أفسدتهم أو كدت تفسدهم» [٢] . قال في فتح الودود: أي إذا

بحثت عن معايبهم وجاهرتهم بذلك فإنه يؤدي إلى قلة حيائهم منك، فيجترئون على

ارتكاب أمثالها مجاهرة [٣]، ربما كان سببًا في إعطاء بعض من لديه ميل للشر

جرأة على المنكر؛ ولذا حرم الله سبحانه الحديث في من وقع في الزنا، إلا من

قامت عنده البينة (أربعة شهود بشروط)؛ لما في الخوض في ذلك من إشاعة

الفاحشة [٤] قال الله تعالى: [إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ

عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ * وَلَوْلا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُم مَّا يَكُونُ لَنَا أَن

نَّتَكَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ * يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِن كُنتُم

مُّؤْمِنِينَ * وَيُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيَاتِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ

الفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ]

(النور: ١٥-١٩)، وهذا عند ذكر الحالات الفردية؛ فكيف إذا كان وصفًا

عامًا؟ إنه حينئذ يتيح فرصة لمن كان يقلقه فعله المعصية أن يهدِّئ روعه؛ فهو كما

يتصور من التعميم يرى المجتمع على مثل حاله! ! وقد قال عثمان ﵁:

ودَّت الفاجرة (أي الزانية) لو أن أهل المدينة كلهم زنوا.

وفي المقابل فإن بعض النفوس لا تتحمل الوقوف أمام الخطر وحدها؛ وتشعر

في الوقت نفسه أنها المكلفة بإزالته أو تغييره ولا يمكنها ذلك، فتصادق اليأس وتلوذ

بالسلبية.

لقد كان أحد أسباب وقوع الناس في المعصية وغلبة الغفلة عليهم عدم

الإحساس بالمسؤولية، وضعف الشعور بالانتماء للإسلام من خلال الفهم المخطئ

للانتماء للإسلام: أنه لا يكون إلا بالاتباع المحض، والتدين الصادق، فصاروا

ينظرون لأنفسهم نظرة تقويم سلبية تدفعهم لـ (اللامبالاة) بالأحكام الشرعية؛

باعتبار وقوعهم في المعصية وخروجهم عن الإسلام الصحيح مع احتفاظهم بالاسم

وحين تذكر لبعضهم الجوانب المشرقة في نفسه، والمواقف الإسلامية التي تُحفَظ له،

ومشاعره الصادقة تجاه الدين وأهله: حينذاك تشرق نفسه وينفتح لها أفق جديد قد

لا يتغير في ظاهره شيء ولكن حسبنا أن وثَّقنا الإسلام في قلبه؛ فهو خير لنا من

أن ننخذع بظاهرٍ باطنه خواء، أو نخسر مسلمًا فهم الانتماء للإسلام خطأ!

إنه مع وجود مظاهر الخلل والانحراف الواقعة في مجتمعات المسلمين اليوم فإن

جوهر الإسلام ولله الحمد باق ما يزال نابضًا في الحياة الاجتماعية الإسلامية إلى حد

كبير؛ فجذوة العقيدة حية في النفوس علاها الرماد بتأثير المعاصي والمنكرات

والبدع والخلط في بعض المفاهيم ك (العبادة، والإسلام)، والانصراف عن القوة

في أخذ الدين والجدية في التربية، ولكنها حية تنتظر من ينفخ عنها الرماد لتشتعل

من جديد، وبخاصة عندما تهدد الإسلام قوى خارجية أو داخلية، وبتعبير أدق:

عندما ينجح الدعاة في إشعار جماهير المسلمين بوجود الخطر على الإسلام [٥]،

وأن كل فرد منهم عليه أن يساهم في رد هذا الخطر؛ فجوهر الإسلام باق ما يزال

نابضًا في نفوسهم وكثير من أنماط حياتهم.

ولعلي لا أعد عدم التفات من لم يلتفت من الدعاة إلى هذا الملحظ

(إبراز الجانب المشرق) أو عدم توفيته ما يناسبه من اهتمام لا أعده مشكلة حينما

تكون القناعة به راسخة في الأذهان؛ فهو على غرار جملة من المبادئ

والمسائل والاهتمامات في طريقها للتنفيذ، تختفي لبعض الوقت لتخلف القدرة

عليها تارة، وتقدير عدم ملاءمة الزمان والمكان تارة أخرى!

إنما غاية الإشكال والحرج في عدم قناعة بعض الدعاة بوجود جانب مشرق

فضلًا عن جوانب في المجتمع، وإنما الواقع في نظره أكوام من المنكرات تتكدس

شيئًا فشيئًا؛ فتستحيل براكين يترقب ثوراتها في أي لحظة، ومثل صاحب هذا

الرأي بحاجة إلى أن يقف على نتائج دراسات صادقة، وبشائر لا تخلو منها

المجتمعات الإسلامية بحمد الله وتقديم الدلائل على أن بعض الأمور قد تكون في

ظاهرها شرًا أو يغلب عليها الشر لكن فيها مصلحة خفية لا تلبث أن تربو وتنمو،

فتزهر خيرًا كثيرًا، وتثمر فجرًا جديدًا.

وحينما يؤكد على ضرورة إظهار الجانب المشرق للمجتمع ينبغي لنا مراعاة

أمور منها:

١ - أن ما تقدم لا يفهم منه المناداة بترك جانب التحذير بالكلية، وإغفال

إيضاح أبعاد الشر، وتقدير تبعاته لو استمر الحال؛ فهذا الفهم انتقال من طرف إلى

طرف، ودين الله بين الغالي فيه والجافي عنه.

٢ - إن إظهار الجانب الإيجابي ينبغي ألاَّ يكون مديحًا صرفًا يكال بالمكيال،

وإنما يوظف لنفض ما قد علق ببعض النفوس من اليأس والانهزامية، وأن يكون

منضبطًا متزن الطرح؛ فإنه قد يترتب على التوسع فيه ركون الناس إلى هذا

المديح والإخلاد إليه، فيعمل فيهم عمل المسكر: نشوة ولا عمل!

٣ - أن حاجة الناس إلى البرامج العملية التي تصحح واقعهم في أنفسهم

ومجتمعهم لا تقل عن حاجتهم لتقويم الواقع وتصحيحه، وإبراز مواطن الشر فيه،

وتحديد نقاط الضعف التي تتخلله، ومداخل العدو إليه، كما لا تقل عن حاجتهم إلى

زرع الثقة فيهم، وإقناعهم بطاقاتهم ومواهبهم وتوظيفها توظيفًا شرعيًا.

وهم بحاجة كذلك إلى قيادات تقدم لهم تلك البرامج العملية، وتتقدمهم فيها،

وتشاركهم تنفيذها.

٤ - تتعرض المفاهيم لأكثر من سبب إلى عوامل تعرية (أو تغطية) مما

يستوجب مداومة مراجعتها مع الناس، وعقد المقارنات مع معان أخر مظنة وقوع

الخلط بينها، وتأصيلها تأصيلًا شرعيًا، وتنبيه الناس إلى دقائق من شأنها لفت

انتباههم إلى ما هو أبعد منها وأعمق؛ فإن من الخطر لبس الحق بالباطل، وتصور

الأشياء على غير وجهها. قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «المرء ما لم

يحط علمًا بحقائق الأشياء التي يحتاج إليها يبقى في قلبه حسكة» [٦] .

٥ - وحين لا نرغب في ذكر جوانب كلية مشرقة في حياة عامة الناس أو

نجهلها فهل نملك أن نقدم لهم نماذج مفردة من واقعهم في التغيير؟ ! نحو:

- أخبار التائبين من المسلمين والكفار، على أن تكون تلك الأخبار والقصص

جامعة بين تنوعها في طبقات الناس وتخصصاتهم ومستوياتهم الاجتماعية، وبين

بعدها عن المثالية في السرد والصياغة!

- أخبار من تفوَّق بعد إخفاق، أو شارك في الإصلاح بعد انطواء وعزلة، أو

كان ثمرة تربية عالم أو مربٍّ، أو نشأ في بيئة غير ملائمة واستدرك زمانه واغتنم

ما بقي من عمره؛ فقد أعاقتنا جُمَل مثل: «كان نابغًا في صغره» «ظهرت

علامات النجابة فيه منذ نعومة أظفاره» «حفظ القرآن ولم يناهز الحلم» «مات

ولم يخلف بعده مثله» «نشأ في بيت علم وصلاح» .

- أخبار المشاركين في مسيرة الإصلاح ولو بالقليل فكان له أثر ملموس.

والله ولي التوفيق.

تأملات دعوية

الاعتدال في الحماس للفكرة

محمد بن عبد الله الدويش

من جوانب القصور لدى البشر الغلوُّ والإفراط، وفقدان التوازن في التعامل

مع الأفكار. ومن مظاهر فقدان التوازن: الغلو في الحماس للفكرة.

فقد يتكوَّن لدى المرء اقتناع بفكرةٍ مَّا، أو حماسة لمشروع دعوي أو علمي،

أو رؤية في تفسير ظاهرة من الظواهر؛ فيغلو في الحماس لهذه الفكرة. ومن

مظاهر هذا الغلو:

- تضخيم الفكرة وإعطاؤها أهمية أكبر من حجمها، سواء في الحكم على

مدى انتشار ظاهرة من الظواهر في المجتمع، أو في التفاؤل بنجاح مشروع من

المشروعات، أو في أهمية الإقدام عليه وخطورة إهماله، أو في صلة هذه الفكرة

بتفسير ظاهرة من الظواهر.

- توسيع دائرة الفكرة، والتكلف في ربط أمور كثيرة ربطًا متكلَّفًا بها، مع

أنه لا علاقة لذلك كله بهذه الفكرة من قريب ولا من بعيد.

- الاستهانة بغيرها، ويصل الأمر في أحيان كثيرة إلى احتقار ما يقوم به

الآخرون وينشغلون به عن هذه الفكرة الرائدة! ولو كانوا قد قاموا بوظائف شرعية،

أو سدوا ثغورًا مهمة مما تحتاجه الأمة؛ فهناك من يحتقر جهد من يدعون غير

المسلمين رغم دخول كثير من الناس في الدين على أيديهم بحجة سوء واقع

المسلمين وأنه أوْلى بالدعوة والاهتمام، وهناك من يحتقر من يعتني بالعلم الشرعي

ونشره وتعليمه بحجة أن غيره من الميادين الدعوية أوْلى منه، وهناك من يعكس

الصورة، وهناك من يحقر جهود البناء بحجة أن الأولوية في الاحتساب على

المنكرات ... وهكذا.

- الغفلة عن سلبيات هذه الفكرة ومشكلاتها؛ فكثير من الأفكار والمشروعات

قد لا تخلو من جوانب سلبية ومن مشكلات وعقبات، إلا أن الغلو في الحماس لها

يؤدي بصاحبها إلى أن يغفل عن سلبياتها ومشكلاتها، وكما قيل: حبُّك الشيءَ يعمي

ويصم.

- إشغال طائفة ممن لا يعنيهم الأمر بهذه الفكرة؛ فالناس طاقات ومواهب،

وقدرات وإمكانات، وما يعني الخاصة قد لا يعني العامة، وما يفقهه الدعاة وطلبة

العلم قد لا يفقهه غيرهم، فليس من المقبول أن نسعى إلى حشد طاقات الناس على

اختلاف مشاربهم وقدراتهم للحماس لفكرة معينة والتفاعل معها.

إن الغلوَّ صفة مرذولة مذمومة، تأباها الطباع المستقيمة، وتمجها العقول

السليمة؛ فكيف والشرع قد ذمَّ الغلو وعاب أهله بغضِّ النظر عن موضوع الغلو

ومجاله؛ فالغلو في تعظيم من يستحق التعظيم والتوقير قد يوصل إلى الشرك، بل

كثير من صور الشرك هي نتيجة للغلو في هذا الباب.

والغلو في التعبد ولو كان فيما هو مشروع بأصله يقود إلى رهبانية تخالف

منهج النبي ﷺ وسنته، فكيف بالأفكار والآراء التي تحتمل الخطأ

والصواب؟

وكما أن غلو الشخص في العبادة يشغله عن الواجبات الشرعية الأخرى كما

قال ﷺ: «يا عثمان! أرغبت عن سنتي؟ ! فإني أنام وأصلي

وأصوم وأفطر وأنكح النساء؛ فاتق الله يا عثمان! فإن لأهلك عليك حقًا، وإن

لضيفك عليك حقًا، وإن لنفسك عليك حقًا؛ فصم وأفطر، وصلِّ ونم» [١] .

فكما أن هذا الغلو يشغل صاحبه عن حقوق أخرى، فغلو المرء في الحماس

لفكرة يشغله عن غيرها.

وفي المقابل فحين لا تروق لنا فكرة فينبغي أن نعتدل في ردها ورفضها؛

فالغلو يولد الغلو.

مراجعات في السيرة والتاريخ

قراءة سياسية لنصوص بيعة العقبة

عبد الحكيم الصادق

لا ريب أنه بعد رجوعه ﷺ من الجولة السياسية لمدينة

الطائف، ورحلته الربانية إلى بيت المقدس وسدرة المنتهى، ولقائه مع ممثلي

الأمم من النبيين والمرسلين ﵈ قام ﷺ بعد ذلك بتعديل

منهج التغيير؛ حيث اعتمد العمل من خلال مؤسسات المجتمع الجاهلي وأعمدته

المتمثلة في القبيلة وأركانها؛ فقد قام ﷺ باتصالات مكثفة بتلك

المؤسسات، كقبيلة عامر بن صعصعة، ومحارب بن خصفة، وفزارة، وغسان،

ومرة، وحنيفة، وسليم، وعبس، وبني نصر، وبني البكاء، وكندة،

وكلب، والحارث بن كعب، وعذرة، والحضارمة [١] .

كل ذلك محاولة منه ﷺ أن يقبلوا الإسلام، أو يؤووه

ويمنعوه حتى يُبلِّغ دعوة الإسلام، ويُقيم دولة القرآن على أنقاض دول الكفر

والعصيان، وفي تلك التحركات السياسية قَدِم بعض قيادات الأوس والخزرج إلى

مكة سعيًا لعقد تحالفات سياسية مع قريش رجاء أن تؤمن عليهم حياتهم الداخلية التي

كانت تهددها النزاعات الشديدة بين الأوس والخزرج، وتدفع عنهم المخاطر

الخارجية المتمثلة في تهديدات قبائل يهود، وذلك ما كان من زيارة سويد بن

الصامت الذي ارتاد مكة يبحث عن تحالف، وكذلك أبو الحيسر أنس بن رافع،

وإياس بن معاذ كانا في وفد لذلك الغرض، وأسعد بن زرارة، وذكوان بن عبد

قيس الزرقي ذهبا إلى مكة للغرض نفسه كذلك!

وقد تم بالفعل اللقاء بشخص الرسول القائد ﷺ، وكانت هذه

اللقاءات الاستراتيجية تدور في فلك إمكانيات قيام دولة الإسلام، والتمكين لها على

أرض يثرب حسب ما هو متاح من الحيز المكاني، والقطاع البشري المؤمن،

وحجم العناصر التأمينية الأساسية، كعنصر القوة العسكرية، والاقتصادية،

والأمنية.

الأبعاد السياسية لنصوص بيعة العقبة:

لا يخفى أن الإنسان مدني بالطبع؛ فهو مفطور على الاجتماع ببني جلدته،

تَحْدُوه بذلك دوافع الحصول على الكساء والغذاء والدفاع عن نفسه ضد الحيوان [٢]

والإنسان خاضع لضرورة ثانية هي إقامة الجماعة السياسية لضبط جدلية النظام

والحركة؛ فالسلطة السياسية ظاهرة اجتماعية في المقام الأول، ولا يمكن تصور

وجودها خارج الجماعة، كما أنه لا قيام للجماعة دون نظام سياسي. ذلك أن هنالك

قطبين يتقاسمان الوجود الإنساني، هما: قطب التعاون [وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ

وَالتَّقْوَى] (المائدة: ٢)، ثم قطب الصراع [وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم

بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ] (البقرة: ٢٥١)، ومن ثم فإذا ما تصورنا هذا الوجود

كائنًا حيًا، كان لا بد له من ناظم يضبط ويكبح الغرائز الفردية الجامحة، وينمي

بالمقابل الإحساس بالتضامن الاجتماعي!

وهذا ما عبر عنه الخليفة الراشد علي بن أبي طالب ﵁ بقوله:

«لا بد للناس من إمارة بارَّة كانت أم فاجرة، فقيل: يا أمير المؤمنين! هذه البارَّة

قد عرفناها؛ فما بال الفاجرة؟ فقال: تقام بها الحدود، وتأمن بها السبل، ويجاهد

بها العدو، ويقسم بها الفيء» [٣] .

فالرسول الكريم ﷺ الرائد كان يرى ضرورة السلطة

والتنظيم كضرورة الماء للكائن الحي، بل كان يرى ذلك حتى في أبسط شكل من

أشكال الاجتماع السياسي، كخروج ثلاثة نفر في سفر، كما صح عنه صلى الله

عليه وسلم ذلك، وذلك حين قال: «إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمروا أحدهم» [٤]

وفي رواية أحمد قال ﷺ: «لا يحل لثلاثة يكونون بفلاة

الأرض إلا أمَّروا عليهم أحدهم» [٥] .

يقول ابن تيمية ﵀ في فهم هذه الأحاديث أنه ﷺ قد:

«أوجب تأمير الواحد في الاجتماع العارض في السفر منبهًا في ذلك على سائر

أنواع الاجتماع» [٦] .

ويقول في موضع آخر: «وكل بني آدم لا تتم مصلحتهم لا في الدنيا ولا في

الآخرة إلا بالاجتماع، والتعاون، والتناصر، فالتعاون على جذب منافعهم،

والتناصر لدفع مضارهم، ولهذا يقال: الإنسان مدني بالطبع، فإذا اجتمعوا فلا بد

لهم من أمور يفعلونها يجتلبون بها المصلحة، وأمور يجتنبونها لما فيها من المفسدة،

ويكونون مطيعين للآمر بتلك المقاصد والناهي عن تلك المفاسد، فجميع بني آدم

لا بد لهم من طاعة آمر وناه ...» [٧] .

لقد كان الرسول ﷺ مدركًا تمام الإدراك للدور الذي تلعبه

السلطة في عملية النهوض التاريخي، والتغيير الحضاري الضخم، ولكنه لم يدرك

ذلك مقولة ذهنية فحسب، بل مارس تلك الحقيقة ممارسة الواعي بخطه

الاستراتيجي، المدرك لتقلبات النظم السياسية، الراصد للتحولات العرفية

والإنسانية، العارف بالضرورة الإنسانية والحاجة الفطرية لذلك؛ حيث إنه كان

حريصًا على إقامة السلطة السياسية، وبناء الدولة الإسلامية قبل هجرته للمدينة،

وذلك أثناء بيعات العقبة الثلاث التي ركزت على تأسيس مقومات الدولة، وقيام

أركان الاجتماع السياسي بصورة لم يسبق لها مثيل ولا نظير في تاريخ التحول

البشري، والاجتماع السياسي.

أولًا: البعد الديني في بيعة العقبة:

يتضح مما مضى أن الدولة الإسلامية قائمة على عقيدة، وفكر، وتصور،

وأنه بقدر وضوح هذه القضايا في أذهان أفراد المجندين لصفوف الدولة،

وانتشارهم أفقيًا ورأسيًا مشكلين بذلك قاعدة عريضة تحمل هذه العقيدة والفكر

والتصور الصحيح، أقول: بقدر هذا الوضوح والانتشار يكون التمكين للدولة،

وبسط التأمين الشامل لأفكارها، وقياداتها، وبرامجها الآتية والبعيدة، كما يفهم ذلك

من قوله تعالى: [وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي

الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم

مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا] (النور: ٥٥) .

ولأهمية هذا البعد الديني جاء ذكره في صدارة بنود مشروع قيام الدولة

الإسلامية؛ حيث قال الرسول القائد ﷺ: «أما الذي أسألكم لربي:

أن تؤمنوا به، ولا تشركوا به شيئا» [٨] . وذلك ضرورة لتحقيق الإيمان بالله

ومقتضيات ذلك الإيمان، واجتناب نواقضه الاعتقادية، والقولية، والعلمية، لكون

ذلك شرط صحة في المشروع الإسلامي على مستوى الفرد والجماعة في مرحلتي

الدعوة والتأسيس، والدولة والتمكين ... يعبدونني لا يشركون بي شيئا.

ثانيًا: البعد السياسي:

لا يخفى أن البيعة الأولى كانت تدور في فلك ضرورة الإيمان بهذه الدعوة

الجديدة وحمايتها ونشرها بين أوساط قبائل الأوس والخزرج تمحيصًا لتحقيق أبعاد

المشروع السياسي، وذلك بإقامة دولة الإسلام بأركانها الاعتبارية (دار وأنصار

وسلطان) .

وهذا البعد السياسي فيما يبدو كان واضحًا في أذهان الرهط الخزرجي،

وبرهان ذلك حين أشار الرهط الخزرجي على الرسول الكريم ﷺ

أن يتريث في القدوم عليهم إلى أن يتمكنوا من ترتيب الأوضاع في بلادهم من

الناحية السياسية والأمنية وغير ذلك مما هو لازم لذلك التحول التاريخي.

ثم أرسل الرسول القائد ﷺ بعد هذه البيعة مصعب بن عمير

﵁ لتحقيق هذه المقدمات الضرورية لقيام الدولة الإسلامية، فانطلق

مصعب بن عمير ومن أحاط به من رجال الأنصار رضوان الله عليهم يقصدون

كسب سادة المدينة إلى الإسلام، فأسلم حينئذ عدد من زعماء المدينة، منهم أسيد بن

الحضير، وسعد بن معاذ.

وحين أصبح عدد الزعماء الذين أسلموا من أهل المدينة كافيًا لتقديم النصرة

إلى الدعوة بمعنى تسليم السلطة السياسية إلى الرسول القائد ﷺ

هنالك عقد الأنصار في المدينة مقر الدولة الإسلامية الجديد مؤتمرًا فيما بينهم قرروا

فيه إعطاء النصرة للرسول ﷺ لكي يتسلم مقاليد الحكم والسلطان

في المدينة، وعلى إثر هذا المؤتمر قدم وفد من هؤلاء الأنصار والزعماء يتألف من

ثلاثة وسبعين رجلًا، وامرأتين وذلك في موسم الحج وتم عقد بيعة العقبة الثانية

التي أعطي فيها زمام الحكم والدعوة لصاحبها رسول الله ﷺ؛

وذلك في الموعد نفسه الذي ضربه رسول الله للاجتماع بهم.

فقد ورد نص هذا المؤتمر الذي انعقد في المدينة على لسان جابر بن عبد الله

﵁ حين قال: «فائتمرنا، واجتمعنا سبعين رجلًا منا، فقلنا: حتى

متى رسول الله ﷺ يطرد في جبال مكة، ويخاف؟ فرحلنا حتى

قدمنا عليه، قال: تبايعوني قلنا: نبايعك.. الحديث» [٩] .

وهذا يعني: أن هذا الاجتماع مع الرسول القائد ﷺ في هذا

الوقت إنما كان فقط من أجل البيعة والتواثق على شيء قد تقررت الموافقة عليه من

قبل هذا اللقاء؛ وذلك بإعطاء النصرة للنبي ﷺ بالمفهوم السياسي.

يدل على ذلك عدة أمور تفهم من حديث كعب بن مالك ﵁ بشأن

هذه البيعة وهي: أن العباس بن عبد المطلب وكان أول من تكلم في الاجتماع بادر

الأنصار قائلًا: «إن محمدًا قد أبى إلا الانحياز إليكم، واللحوق بكم» [١٠] .

إذن، فالأمر مبتوت فيه، وليس هذا الاجتماع من أجل الدخول في مباحثات

حوله من أجل تقريره أو لا، وإنما كان الاجتماع من جهة الرسول القائد صلى الله

عليه وسلم للتثبت من تسلم زمام السلطة وأن يسمعوا له ويطيعوا على كل أحوالهم

«أبايعكم على السمع والطاعة في النشاط والكسل» [١١] ! ! «وأما الذي أسألكم

لنفسي أن تطيعوني أهدكم سبيل الرشاد» [١٢] .

هذا من جانب النبي ﷺ، أما من جهة الأنصار فقد كان

التأكيد على قبولهم للدعوة والدولة الإسلامية، وأنهم على أتم الاستعداد للتضحية من

أجل سلامة هذا المشروع، وتحقيقه على أرض الواقع، وتأمين أهدافه في مختلف

مراحل التمكين والتأمين، «لن نقيل ولا نستقيل» ! !

ثالثًا: البعد العسكري:

لا ريب أنه لا يستقيم أمر عقيدة، وفكر سياسي، وكيان دولة تتجلى على

أرض الواقع؛ إلا بقوة عسكرية تحميها في مراحل تأسيسها وتمكينها؛ فكم من حق

ديس بالأقدام لعدم وجود قوة تحميه! وكم من باطل قام وانتفخ ليس بأفكاره وعدالة

مبادئه، وإنما للقوة المدججة التي تحميه وتنافح عنه! والواقع خير شاهد على

ذلك قال تعالى لنبيه: [فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لاَ تُكَلَّفُ إِلاَّ نَفْسَكَ وَحَرِّضِ

المُؤْمِنِينَ عَسَى اللَّهُ أَن يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنكِيلًا]

(النساء: ٨٤) [١٣] .

جاء في رواية الزهري فيما قاله أسعد بن زرارة ﵁ أحد رجالات

الأنصار في هذا الاجتماع، قال: «يا رسول الله! إن لكل دعوة سبيلًا إنْ لينٌ وإنْ

شدةٌ! !

وقد دعوتنا اليوم إلى دعوة متجهمة للناس، متوعرة عليهم! !

دعوتنا إلى ترك ديننا واتباعك إلى دينك، وتلك مرتبة صعبة فأجبناك إلى ذلك!

ودعوتنا إلى قطع ما بيننا وبين الناس من الجوار، والأرحام، والقريب

والبعيد، وتلك مرتبة صعبة فأجبناك إلى ذلك!

ودعوتنا ونحن جماعة في عز ومنعة، ولا يطمع فينا أحد أن يرأس علينا

رجل من غيرنا، قد أفرده قومه، وأسلمه أعمامه، وتلك رتبة صعبة فأجبناك إلى

ذلك! وكل تلك الرتب مكروهة عند الناس إلا من عزم الله على رشده، والتمس

الخير في عواقبها، وقد أجبناك إلى ذلك بألسنتنا، وصدورنا، نبايعك على ذلك،

ونبايع الله ربك، يد الله فوق أيدينا، ودماؤنا دون دمك» [١٤] .

ثم قام العباس بن نضلة ﵁ أحد فاعليات الأنصار الذين حضروا

البيعة، فألقى كلمة توضيحية قال فيها: «هل تدرون علامَ تبايعون هذا الرجل؟

قالوا: نعم! قال: إنكم تبايعونه على حرب الأحمر والأسود من الناس» [١٥] .

ثم قام أبو الهيثم بن التيهان ﵁ أحد فاعليات الأنصار الذين

حضروا البيعة، فألقى كلمة أكد فيها على أهمية البعد العسكري لهذه البيعة المباركة،

فقال لهم: «يا قوم! هذا رسول الله، أشهد أنه لصادق، وأنه اليوم في حرم الله

وأمنه، وبين ظهري قومه وعشيرته، فاعلموا أنه إن تخرجوه رمتكم العرب عن

قوس واحدة! فإن طابت أنفسكم بالقتال في سبيل الله، وذهاب الأموال، والأولاد

فادعوه إلى أرضكم؛ فإنه رسول الله حقًا، وإن خفتم خذلانًا فمن الآن. فقالوا عند

ذلك: قبلنا عن الله، وعن رسوله ما أعطيانا، وقد أعطينا من رسول الله الذي

سألتنا يا رسول الله» [١٦] .

رابعًا: البعد الأمني:

لا بد للحركة التي تريد إحداث انقلاب استراتيجي سواء أكانت في مرحلة

الدعوة والتأسيس، أو طور الدولة والتمكين أن تعتني أيما اعتناء بفن الأمن

والتأمين لتحقيق التغيير الجاد الذي يهدف إلى استرداد حاكمية الله على العباد والبلاد،

ولا يكون ذلك التغيير الجاد إلا في وسط من ردود فعل حادة أو متوسطة من قِبَل

الجاهلية الكنود، فإن لم تكن استراتيجية الحركة قد أعدت العدة لتأمين قياداتها

وبرامجها في حالات الانتقال، والاصطلام، والاستلام، يكون الأمر جد خطير.

يقول ابن حجر ﵀ وهو بصدد حديثه عن بيعة الحرب، بيعة قيام

الدولة الإسلامية، مؤكدًا فيها على أهمية البنود الواردة بخصوص الأمن والتأمين

للدعوة والدولة في مراحل تأسيسها والتمكين لها: إنما كان ليلة العقبة ما ذكر ابن

إسحاق وغيره من أهل المغازي أن النبي ﷺ قال لمن حضر من

الأنصار: «أبايعكم على أن تمنعوني مما تمنعون منه نساءكم، وأبناءكم، فبايعوه

على ذلك، وعلى أن يرحل إليهم، هو وأصحابه» [١٧] .

وفي رواية أحمد: «وعلى أن ننصر رسول الله ﷺ إذا قدم

علينا يثرب، فنمنعه مما نمنع منه أنفسنا، وأزواجنا، وأبناءنا» [١٨] .

وينبغي ألا يعزب عن بالنا أن طلب الرسول ﷺ من الأنصار

في هذه البيعة بيعة الدولة الإسلامية التأمين الشامل والكامل بشقيه الوقائي والإيجابي

في إطار (الأنفس، والأزواج، والأولاد، والأصحاب) ما هي إلا سنة من سنن

قيام الدولة الإسلامية التي تساعد على انطلاق استراتيجية الدولة نحو الأفق الواسع

تأسيسًا وتجنيدًا، استيعابًا وتمكينًا.

وفي المقابل فإن عدم الإقرار بهذا المبدأ، وعدم الاهتمام به، من وجهة نظر

حركية تغييرية، وسياسية انقلابية يعتبر اختزالًا لسنة الرسول الكريم صلى الله

عليه وسلم، وغايات اعتذارية يلجأ إليها على الغالب الذين جعلوا القرآن عضين:

[فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (الحجر: ٩٢-٩٣) .

خامسًا: البعد الاقتصادي:

لا ريب أن الجانب الاقتصادي له أهمية كبرى في مراحل التأسيس وأطوار

التكوين وذلك على مستوى الأفراد والجماعات والدولة، لذلك رأى الرسول القائد

ﷺ تأمين هذا الجانب وضرورة التنويه عليه ضمن ديباجة البيعة

التأسيسية، فقال لهم: «وأما الذي أسألكم لي ولأصحابي: أن تواسونا في ذات

أيديكم، وأن تبايعوني على النفقة في العسر واليسر فمددنا أيدينا فبايعناه» [١٩] .

ويمكن لنا أن نفهم أن بنود البيعة كانت بمثابة لبنات تأسيسية لمؤسسات

وزارية في إطار الدولة فيما بعد؛ وذلك لتلبي حاجات الدولة الداخلية والخارجية،

وتأمين حياة الفرد في إطار ذلك، وذلك على كافة المستويات، فمثلًا قوله صلى الله

عليه وسلم: «تبايعوني: على السمع والطاعة، في النشاط والكسل» [٢٠] يعتبر

ذلك بمثابة جهاز أمن يلبي حاجات الدولة والفرد ضمن منظومة أمنية بعنصريها

الوقائي والإيجابي، وقوله ﷺ: «وعلى النفقة في العسر واليسر»

بمثابة وزارة الاقتصاد التي تحقق التكافل الاجتماعي، والتضامن والتعاون

الاقتصادي في إطار استراتيجية الدولة الداخلية والخارجية، وقوله صلى الله عليه

وسلم: «وعلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» بمثابة وزارة الحسبة؛ حيث

إنها تحقق المحافظة على مبادئ المشروع الرباني من أن تشوبه الشوائب، وقوله

ﷺ: «وعلى أن تنصروني إذا قدمت عليكم» بمثابة وزارة

الدفاع؛ حيث تحقيق الأمن والاستقرار للدولة ولمبادئها وقيادتها من أي اعتداء

خارجي، وقوله ﷺ: «وعلى أن تمنعوني مما تمنعون منه أنفسكم،

وأزواجكم، وأبناءكم» بمثابة وزارة الداخلية؛ حيث تحقيق الأمن الشامل لقيادات

المشروع الرباني، ولأهلهم «وعلى أن تقولوا في الله، لا تأخذنكم لومة لائم»

بمثابة وزارة الخارجية؛ حيث نشر الدعوة خارج الحدود، وطرح قضاياها

المصيرية في التجمعات السياسية والاجتماعية بدون خوف ولا وجل وأن تقولوا في

الله، لا تأخذكم لومة لائم «.

ومن هنا يمكن لنا القول بأن التكافل الاجتماعي، والتضامن الاقتصادي الذي

طبقه رسول الله ﷺ عند دخوله واستقراره في مقر دولته الجديدة

(المدينة المنورة) يعتبر تطبيقًا لهذا البعد الاقتصادي الذي تم الاتفاق عليه بين

الرسول القائد ﷺ والأنصار رضوان الله عليهم الذين آثروا

إخوانهم المهاجرين الذين أخرجوا من ديارهم وأموالهم يبتغون فضلًا من الله

ورضوانًا. آثروهم بالأموال والأنفس في صورة لم يعرفها تاريخ البشرية من قبل،

فقد صوَّر لنا المولى ﷿ ذلك بقوله: [وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ

يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى

أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ]

(الحشر: ٩) .

ولا يخفى أن هذا البعد الاقتصادي كان يدور في فلك تحقيق معالم التكافل

الاجتماعي، والتضامن الاقتصادي، والاستقرار السياسي، وذلك من خلال الحفاظ

على ثوابت المشروع الرباني، وقيمه العليا، والوقاية من مذلة حاجة المأكل

والملبس والمسكن بالنسبة لعناصر الدولة وقياداتها، والتمكين للمهاجرين الذين

تركوا أموالهم وديارهم من تحسين وضعهم الاقتصادي، واعتبارهم السياسي،

ومكانتهم الاجتماعية في إطار المجتمع الإسلامي الجديد.

دواعي ودوافع ضمن الاجتماع المنعقد في العقبة الثانية:

لقد لوحظ في سرد الروايات التي تناولت وقائع البيعة لتأسيس الدولة

الإسلامية عدة نقاط تحدد دوافع قبول أهل المدينة توصيات تلك القمة الكبرى،

وتوقيعهم على بنودها بكامل السعادة والاطمئنان» لن نقيل، ولن نستقيل «وهذه

الدوافع، وتلك الدواعي جديرة بالتأمل، والتحليل، والاعتناء بها في مراحل الدعوة

والتأسيس، والدولة والتمكين في حالتي الاستضعاف والاستخلاف، وهي كما يلي:

الدافع الأول: ديني:

لا يخفى أن أهل يثرب كانوا على وعي ديني متقدم عن بقية القبائل الأخرى،

لذلك رأوا أن الإسلام يشبع رغبتهم الدينية، وفطرتهم البشرية، فأسعد بن زرارة،

وأبو الهيثم بن التيهان كانا ممن يتكلم بالتوحيد بيثرب، حتى إن ذكوان بن عبد قيس

الزرقي عندما استمع إلى الرسول ﷺ في مكة يوم ذهب ومعه أسعد

بن زرارة إلى هناك، فقال لأسعد:» دونك! هذا دينك «.

الدافع الثاني: سياسي:

لا شك أن هناك دافعًا سياسيًا كان وراء تلك البيعة، وقد عبر هذا الدافع عن

نفسه بأشكال متعددة، بعضها منطلق من حالة القلق التي سادت الأوس والخزرج

بعد يوم بعاث وسعيهم إلى عقد تحالفات سياسية تؤمن لهم المستقبل.

وبعضها منطلق من الملل من الأوضاع السياسية في يثرب التي اتسمت

بحروب قبلية متصلة بين الأوس والخزرج جعلت العلاقات الاجتماعية قلقة

مضطربة والخوف من المستقبل حالة قائمة، ومن ثم دفعت أهل يثرب إلى البحث

عن حل يوحدهم حتى وإن كان هذا الحل خارجيًا؛ فقد عبروا عن ذلك بقولهم

لرسول الله ﷺ:» عسى الله أن يجمعهم عليك فإن اجتمعت كلمتهم

عليك واتبعوك فلا أحد أعز منك «.

الدافع الثالث: عسكري:

وذلك كان منطلقًا من الخوف من استعادة اليهود سيطرتهم على يثرب لا سيما

أنهم كانوا يهددون أهلها من العرب بأن نبيًا سيظهر وأن اليهود سيتبعونه ويقتلون به

العرب، كما جاء ذلك على لسان الأنصار يوم البيعة؛ حيث قالوا:» يا رسول الله!

بيننا وبين الرجال يعني اليهود حبال، وإنَّا قاطعوها؛ فهل عسيت إن نحن فعلنا

ذلك ثم أظهرك الله أن ترجع إلى قومك وتدعنا؟ «.

الدافع الرابع: اجتماعي:

مما لا شك فيه أن هناك دافعًا اجتماعيًا كان ضمن الدوافع التي عجلت بالتوقيع

على بنود البيعة؛ إذ يوحي هذا الدافع بوجود خلل اجتماعي يعاني منه أهل يثرب؛

ففي حديث ابن إسحاق عن بيعة العقبة الأولى أن الرسول ﷺ

بايعهم بيعة النساء:» على أن لا نشرك بالله شيئًا، ولا نسرق، ولا نزني، ولا

نقتل أولادنا، ولا نأتي ببهتان نفتريه من بين أيدينا وأرجلنا، ولا نعصيه في

معروف «.

وفي تقديرنا أن الوعي الديني المتقدم، والقلق السياسي، والخوف من

السيطرة اليهودية، والضجر من الحياة الاجتماعية، والمستوى الثقافي المتقدم، كل

ذلك عمَّق الاتجاه نحو الإسلام، خاصة إذا أخذنا بنظر الاعتبار أن الإسلام قدم لأهل

يثرب الوحدة؛ لأنه قدم لهم العقيدة، وخلق لديهم روح التعاون والتكافل والتضامن

التي جعلت الأوسي والخزرجي يتجاوز نفسه، ويتجاوز قبيلته إلى سعة الإيمان

وأخوة الدين، فكان طبيعيًا إذن أن يلتقيا في وحدة أصبحت أسسها أقوى من تحزيب

اليهود الذين تحسبهم جميعًا وقلوبهم شتى: [وَاذْكُرُوا إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي

الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ

تَشْكُرُونَ] (الأنفال: ٢٦) .

ولا ريب أن الإسلام قد قدم لهم بعد ذلك السيادة سيادة العقيدة والفكر، وسيادة

السلطة، وسيادة الذات؛ حيث وحَّدهم وحررهم من السيطرة اليهودية التي كانوا

أسيري خوف منها سياسيًا واقتصاديًا وثقافيًا واجتماعيًا: [وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ

اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا]

(آل عمران: ١٠٣) .

ثم بعد ذلك قدم لهم أيضًا حلًا أخلاقيًا للعلاقات الاجتماعية، والروابط الأسرية:

[لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ

رَءُوفٌ رَّحِيمٌ] (التوبة: ١٢٨) .

نتائج وتوصيات بيعة العقبة الكبرى:

لقد أسفرت البيعة الأولى عن عدة نتائج وتوصيات استراتيجية في إطار

تأسيس الدولة الإسلامية، والانتقال من مرحلة الدعوة والتأسيس إلى مرحلة الدولة

والتمكين، وفحوى هذه التوصيات ما يلي:

أولًا: ضرورة تشكيل الجماعة الدينية الاجتماعية الأعوان، والأنصار وذلك

على هيئة منظومة موحدة لتنفيذ مشروع الدولة الإسلامية:» قد جعل الله لكم

إخوانًا «[٢١] .

ثانيًا: ترسيم الأرض وتحديد حدود الدار الإسلامية التي تقوم عليها الرعية

وهي آمنة على نفسها، وفي مالها، وعلى عرضها:» قد جعل الله لكم دارًا تأمنون

بها «[٢٢] .

ثالثًا: تعين السلطة الدستورية، والقوامة الشرعية:» ولا يطمع فينا أحد أن

يرأس علينا رجل من غيرنا، قد أفرده قومه، وأسلمه أعمامه، وتلك رتبة صعبة

فأجبناك إلى ذلك «[٢٣] .

رابعًا: تقرير قاعدة السمع والطاعة لهذه السلطة الدستورية، والقوامة

الشرعية، والقوانين الربانية في المنشط والمكره، في العسر واليسر:» تبايعوني

على السمع والطاعة في النشاط والكسل، وعلى النفقة في العسر واليسر «[٢٤] .

خامسًا: تحديد الشوكة الشرعية: وتقرير أهدافها الاستراتيجية وفق دستورية

الدولة الإسلامية الجديدة:» أبايعكم على أن تمنعوني مما تمنعون منه نساءكم

وأبناءكم، قال: فأخذ البراء بن معرور بيده، ثم قال: نعم! والذي بعثك بالحق!

لنمنعنَّك مما نمنع منه أزرنا، فبايعْنا يا رسول الله؛ فنحن والله، أهل الحروب،

وأهل الحلقة، ورثناها كابرًا عن كابر نبايعك على ذلك «[٢٥] .

وبهذه التوصيات، وتلك الأهداف تم تكوين الرعية المؤمنة، وترسيم

الأرضية، وتحديد معالم الدار سياسيًا، وتعيين السلطة الدستورية والقوامة الشرعية،

وتقرير قاعدة السمع والطاعة لهذه السلطة الدستورية، وتحديد الشوكة الشرعية.

وبتلك التوصيات الانتقالية تكون الدولة الإسلامية قد خرجت من طور الدعوة

والتأسيس إلى مرحلة الدولة والتمكين، ومن مرحلة الاستضعاف إلى مرحلة

الاستخلاف.

وفي مقال تالٍ بإذن الله سوف نتناول تفاصيل تلك المرحلة الاستراتيجية الهامة

في الفكر السياسي الإسلامي، مرحلة وضع الدستور، وكيفية التعامل مع الأقلية

والأكثرية من خلال بنود الصحيفة الدستورية.

نص شعري

ذريني

عبد السلام كامل عبد السلام

ذريني يا بنات الشعر هجرا ... ولا تُبقي لودّي اليوم ذخرا

ذريني؛ فالليالي صرن يأسًا ... ولم نلمح مدى الآفاق فجرا

ولا شهمًا نناديه فيأتي ... ولا قلبًا فتيّ النبض حُرّا

إلامَ الأمر يبقى دون بثٍ ... ولا من بارق ينهلّ قطرا

أما ذي الصرب جاست في ثرانا ... وصبَّت حقدها الموّار موْرا

أما هذي نساءٌ مسلمات ... مؤرّقة وما لاقين يُسرا

أما سيقت شيوخ للمنايا ... وما رُحمت دموع القهر تترى

أما الأطفال قد سلبوا كراها ... وقد فقدوا ابتسام العمر قسرا

أما الصرخات تجتاز القواصي ... ولكن إنّ في الآذان وقرا

أما الآهات شقت كل فجّ ... ولكن عاد رجع الصوت صفرا

أما جرّوا إلى التقتيل قومًا ... جريرتهم نداء الله جهْرا

متى يا قوم نستلّ المنايا ... متى نعطي دم الشهداء مَهرا

متى كالسيل يعلو كل هامٍ ... ظلوم لا يرى في الدين خيرا

أكوسوفاه! أين خيول ربي ... تجدّد فيك كوسوفاهُ بدرا

وأين شبابنا المقدام يمضي ... ليُجري من دم الأعداء نهْرا

وأين صوارمٌ لله غضبى ... تذيق الصربَ في الغَمَرات بكرا

وأين بنو صلاح الدين ذابوا ... وهم قبلًا أحالوا القفر قطرا

بني ديني! تركنا العزّ لمّا ... تركنا من جهاد الكفر سِفرا

وقلنا: ذاك إرهاب ذميم ... وأصبحنا لقول الغرب أسرى

أعدّوا قد نسيناها كأنا ... نسخنا من كتاب الله سطرا

وقلنا إننا للسلم ندعو ... فيا عجبًا لفأرٍ وَدّ هِرّا

بني الإسلام! مهما يدج ليل ... سينشر بعده الإصباح تِبرا

البيان الأدبي

الموائد!

تركي المالكي

(١)

صاحبٌ. . كان لي

في زمان الصخبْ!

حينها والجميعُ شجاعٌ

ورأس الغواية في المحتطبْ!

كان يركض خلف العواصفِ

يقذفها باللهبْ!

محتمٍ بالدروع الأسامي!

ومن تحتها لمعانُ الذهبْ!

(أتراه ذهبْ)؟ !

(٢)

كان روحًا لروحي!

كان ينهشُ قيدَ الطغاة الذي

نهشتْ نابُهُ معصمي!

كان إيقاعُ نبضي على نبضه نغمًا طاهرا

للصديِّ الظمي!

حبرُه من دمي!

والدواةُ جروحي!

يهدِرُ البغيُ من فوقنا. .

برعود الغضبْ!

مطرًا أسود

ويُسوِّرُ من حولنا هضبات الرمادِ. . .

وينبحُنا بكلاب الخطبْ!

وترى دمَنا الجمرَ ما بينها يلتهبْ!

برقُهُ. . ركضُ مهرٍ جموحِ!

(٣)

صاحبٌ. . آه! كانَ. .

وفي غفلة من جروحي

بهتت نجمةٌ في السويداء وانسحبتْ. .

نحوهمْ

رَمَّدتْ جمرَها تحت أقدامهم!

ثم باعت لهم نفسَها. . ودمي!

والهوى. . وضريحي!

وتعرّتْ على بابهم. .

فتكسّرَ ما كان من نغم طاهرٍ

رقصتْ فوقهُ. .

كالغزالة للفهدِ. .

فابتسمي. . يا جروحي!

(٤)

أسد كان لكنْ. .

هوى لاثمًا. .

رِجْلَ كلبٍ قبيحِ!

نابُهُ نهشتْ قبلُ شِقَّ (الأمينِ)

فكان الشهيدَ

وكان الأمينُ السجين الأمينَ!

فماذا أسمِّي الذي. .

خلتُه أسدي. . وفمي. . ونصيحي!

ثم ها هو بين يدي قاتلي

لاعقًا قدمَ البغيِ. .

داس على وهجه و(المعالم) منتفشا

بعقود المديحِ!

واللعابُ يسيلُ على عظمةٍ نالها

فوقها من دمائي السليبةِ. .

لحمي. . وقومي. . وروحي!

(٥)

كان رؤيا تفوح بأطيابها. .

ثم ها هو كابوسُ حلم قبيحٍ. . قبيحِ!

فادفني جثةً سمّمتها حياضُ الذُّبابِ ادفنيها

واغسلي ما بقي من رؤاها

ثُمّتَ التئمي يا جروحي!

نص شعري

يا من غادر السفينة!

صالح علي العمري

كان بالأمس على الشط ينتشل الغرقى فكيف أصبح اليوم بينهم يصارع الأمواج؟!

رضيتَ بالدونِ؟! أم أسلمتَ للنكدِ؟! أمْ السراب ابتلى عينيك بالرَّمدِ؟!

أم هل بلغتَ المُنى.. والشمسُ ما وقفت والعمرُ متصلٌ والدرب في مددِ؟!

أم هزّك البغيُ، والأيامُ دائرةٌ والحق يعلو على الأعداد والعُددِ؟ !

لا تحسبنَّ الهوى ينجيك من كبدٍ فإنما خلق الإنسان في كبدِ! !

وجنة الخلد تُنسي كلَّ مسغبةٍ أنعم بذاك النعيم الناضر الأبدي

هل بات يُلْهيك ما يُلْهيك من مُتعٍ؟! فاذكر بربك ما تلقاه بعد غد

أم هل تغشاك قطاع الطريق ضحىً وحبلهم يا أخي في الله من مسد

أم هل غُررتَ بكُثْر الساقطين هنا فالحق لا يُبتغى من كَثْرة العدد

دنيا تربَّتْ على التنغيص فالتصقت بطبها.. كالتصاق الروح بالجسد

محبوبة قُوتُها وجدان عاشقها أعوذ بالله من نفَّاثة العقد

تزينتْ لاصطياد القوم وابتسمتْ والسمُّ في ثغرها فوق اللهاة ندي

يا أنت: أين المنى اللاتي شمختَ بها فأعظم الغبن إزهاق المنى بيدي

غشاوة الدرب في عينيك شاهدةٌ أن السقام اجتوى جنبيك من أمد

والنفس كالموج تستهوي الرياح به والذئب يغريه قاصي البهم بالرصد

والفقر بعد الغنى ذلٌ ومسكنةٌ والغيُّ بعد الهُدى عارٌ إلى الأبد

وكلُّ نفسٍ أُهينت بعد عزَّتِها فليتها قبلُ لم تُعْزَزْ ولم تَسُدِ

قد كان لي فيك آياتٌ وموعظةٌ تزفُّ وبل الرضا بَرْدًا على كبدي

قد كنت عند حدود الله ذا وجلٍ فما لك اليوم لا تلوي على أحد؟!

أين التلاوةُ والعبْرات مسبلةٌ؟! أين الأحاديث ذات المتن والسند؟!

أين العلومُ التي أسدتك رونقها؟! وذقت ما ذقتهُ من عيشها الرَّغِدِ؟!

ما لي أراك حسير الطرف منهزمًا وكنت بالأمس ترياقًا لكل صدي!!

ماذا أسّطِّرُ والآياتُ بيِّنةٌ وأنت تعلمُ ما يلتاع في خلدي

لكن تناجيك أشجاني، ومعذرتي أني محبٌ رماه الحُزْن بالفَنَدِ

إن لم يكن في الفؤاد الحرّ من قبسٍ فليس يجديك ما أعددتُ من عُدد..

فخشية الله أطواق النجاة، وما يُغْني النفوسَ بهاءُ المال والولد

لمَّا سقطت أمامي.. وانجلى بصري عزّيت نفسي وثار الخوف في أودي

واحلولكت كلمات البشر في شفتي وأظلم الكون في عيني على عَمَدِ

ومهجتي وترت.. فالنفس بائسةٌ كأنها قبل لم تَبْسم ولم تزِدِ..

أأنت من يشتري الدنيا بباقيةٍ ويصطفي الزيف والبهتان بالرشد

قد كنتَ بالأمس في درب التقى علمًا فلا تك اليوم تمثالًا لكل ردي..

عُرى العقيدة جلّت عن مساومةٍ ما قيمتي في الملا من غير معتقدي؟!

قد كنت أبقيك للخطب الجليل فمن لغيهب الغمِّ والبأساء والكمد؟!

إبليس يغرينِ والأهواء عارمةٌ إني أعوذ بوجه الواحد الصمد

يا مالك الملك! يا من عزّ عابده كما رفعت زواياها بلا عمد..

ثبت فؤادي وكفّر كل معصيةٍ ما لي سوى ملجئي بالواحد الأحد

يا صفو نفسٍ: دروب الشك شائكةٌ بلا رَكوبٍ ولا زادٍ ولا مددِ

إن اللآلئ تبقى وهي غاليةٌ وإنما تعصف الأمواج بالزبد!!

وقفات

الطريق إلى القدس

أحمد بن عبد الرحمن الصويان

قبل عشرين عامًا تقريبًا وقف ياسر عرفات خطيبًا محمرَّ الوجه، منتفخ

الأوداج، يستصرخ بأعلى صوته، ويستنجد بالعرب لإنقاذ فلسطين، وينعى

الخيانة العظمى للرئيس المصري أنور السادات في (كامب ديفيد)، ويعجب أشد

العجب من جرأته في الاستهانة بالشعوب، وكيف أنه وضع يده بأيدي المجرمين

الذين عاثوا في الأرض فسادًا، وتلوثوا بدماء الأبرياء!

وما هي إلا سنوات قلائل حتى تمخضت تلك الانتفاخة البطولية! عن الحقيقة

الكامنة وراء تلك الشعارات الزائفة؛ فها هو ذا الرئيس الفذُّ يدخل إلى منتجعات

كامب ديفيد فاتحًا، ويقف جنبًا إلى جنب مع أسياد اليهود، ضاربًا بقدمه تاريخًا

حافلًا لهذه الأمة من الصراع والعداء مع بني صهيون، وناسفًا ثوابت الأمة

ومقدساتها، وملقيًا وراء ظهره ما تشبثت به الأمة من الحق والعدل، بل وساخرًا

بعقول الناس الذين صفقوا في يوم من الأيام لشعاراته الوطنية، وتصريحاته

الثورية..!

إنَّ المرء حينما يتجرد من وازع الخوف من الله تعالى، والالتجاء إليه،

والاعتماد عليه، ويمتلئ قلبه تعظيمًا لأعداء الله تعالى وثقة بهم تراه يتخبط في

دياجير الهوى، ومستنقعات الخيانة، ويعمى أو يتعامى عن إدراك الوقائع والأحداث،

وينظر إليها بعين الذليل الحقير الذي لا يملك صرفًا ولا عدلًا.

إن ثمة حقيقة ناصعة الوضوح؛ وهي أن القدس ليست ملكًا لمنظمة من

المنظمات، بل ولا لشعب من الشعوب، حتى يحق لهم أن يساوموا أو يفاوضوا

عليها؛ بل هي للمسلمين جميعًا من أقصى المشرق إلى أقصى المغرب، منذ أن

تعطرت أرضها الطيبة بمسرى النبي ﷺ، وروَّاها الصحابة

﵃ بدمائهم الطاهرة فاتحين. لا يحق لكائن من كان أن يضع هذه

الأرض المباركة أداة لكسب سياسي مزعوم، أو ورقة دعائية يقف بها تحت

الأضواء، وأمام عدسات الإعلاميين..! !

إنَّ غدر اليهود وتلاعبهم في الاتفاقات المختلفة حقيقة حدثنا عنها التاريخ

الماضي، وها نحن نشهد في تاريخنا المعاصر طرفًا من ألاعيبهم الباردة،

وخياناتهم الجلية الواضحة حتى مع من حالفوهم ووضعوا أيديهم معهم، وقد دلنا

على ذلك كتاب ربنا في قوله تعالى: [أَوَ كُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ بَلْ

أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ] (البقرة: ١٠٠) .

والصراع مع اليهود عقيدة قائمة مهما وُقِّع من عهود ومواثيق، ولن ينتهي

هذا الصراع إلا حينما: «يقول الحجر أو الشجر: يا مسلم! يا عبد الله! هذا

يهودي خلفي، فتعال فاقتله» [١]، وما هذا الارتماء المهين على أعتاب اليهود إلا

علامة من علامات الخزي والخذلان، وها هو ذا طريق النصر واضح بيِّن في

كتاب الله تعالى لا يغفل عنه إلا من أعمى الله بصيرته، وطمس على قلبه: [أَمَّنْ

هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الكَافِرُونَ إِلاَّ فِي غُرُورٍ * أَمَّنْ

هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ * أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًاّ عَلَى

وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيًاّ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] (الملك: ٢٠-٢٢) .

وما ضاعت القدس إلا حينما ضيعنا الدين، وهجرنا القرآن العظيم، وسقطنا

في مستنقعات الفساد، وقد حدّثني أحد أشياخنا الفضلاء عن القدس حديثًا تهتز له

النفس ألمًا، ويتفطر له القلب أسىً؛ فقد ذهب في صيف عام (١٣٨١هـ) لصلاة

الجمعة في المسجد الأقصى، فلما دخل ساحة المسجد وجدها مليئة بالأعشاب الجافة

والنباتات الصحراوية مما يدل على غاية الهجر والإهمال، وقد خطَّ فيها الناس جادة

ضيقة يسيرون فيها للوصول إلى مكان الصلاة؛ فبينما هو كذلك؛ إذا به يرى في

ساحة المسجد فتاتين عربيتين متبرجتين تبرجًا مخجلًا، وتسيران في هذه الجادَّة

بتمايل وتكسُّر، فقابلهما شيخ كبير السن، فأشارتا إليه باستهزاء وسخرية، وراحت

إحداهما تشير إلى لحيته بتقذر، والأخرى تكاد تسقط من الضحك به والعبث بلحيته،

فما كان من الشيخ المغلوب على أمره إلا أن طأطأ رأسه، ولم يقوَ على ردهما،

وترك لهما الجادة.

قال صاحبي: فلمَّا دخلت المسجد إذا بي أرى ذلك الشيخ يعتلي المنبر لخطبة

الجمعة! وما كنت أظن أن ذلك الشيخ هو الإمام، فأصابني ضيق شديد؛ فهل هذا

هو قَدْر أهل العلم؟ ! وهل تصل مهانتهم إلى هذا الحد؟ ! وكنت أظن أن إمامنا

سيتحدث عن حال تلك الفتاتين، أو عن واقع الأمة المتردي، وعزوف الناس عن

الصلاة وطاعة الله تعالى، ولكنه تحدث عن أمر آخر بعيد عن ذلك كله. فخرجت

من المسجد وأنا أحوقل وأسترجع وأسأل الله تعالى اللطف بحالنا..! !

فإذا كنا قد ضيعنا القدس بهجرنا لكتاب ربنا وسنة نبينا ﷺ،

فلن نستردها إلا إذا عدنا إلى مصادر العزة والتمكين؛ فنحن قوم أعزنا الله بالقرآن،

ومهما ابتغينا العزة بغيره أذلنا الله.

قضايا دعوية

احذروني.. أنا من الرؤوس الجهال!

خالد أبو الفتوح

[email protected]

عندما تضع شمعة مشتعلة في ضوء ساطع فإنك بمشقة تلحظ أنها مضيئة،

ولكنك كلما ابتعدت عن مركز النور واقتربت بها إلى الظل ازداد ضوؤها لمعانًا،

فإذا تخطيت إلى منطقة ظلمة ازداد سطوعها، ويتصاعد ضوء الشمعة سطوعًا كلما

دخلت بها إلى منطقة أكثر إظلامًا.. ضوء الشمعة هو هو لم يتغير، ولكن تغيرت

البيئة المحيطة بها.. أليس كذلك؟

هكذا هُدَى الرسالة، وهكذا المقتبسون من هُدَاها؛ فالرسالة نور ساطع

(مبين): [يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا]

(النساء: ١٧٤)، والمؤمنون بها مقتبسون من هذا النور كل بقدره: [وَمَن لَّمْ

يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ] (النور: ٤٠)، وهكذا (لمعان) النقاط

الضوئية الضئيلة الضعيفة (المقتبسون من الرسالة) عندما يخفت ضوء مركز

الإشعاع الساطع (الرسالة نفسها)، فكلما بَعُدَ الإنسان عن مركز النور (علم

الرسول ﷺ وهديه) زمانًا ومكانًا ازداد ضعف إبصاره لذلك

النور، وازداد تبعًا لذلك ظهور الضوء الخافت.

فعن حذيفة بن اليمان ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: «يَدْرُسُ الإسلامُ كما يدرس وَشْيُ الثوب، حتى لا يُدرى ما صيام ولا صلاة

ولا نسك ولا صدقة، ولَيُسرى على كتاب الله ﷿ في ليلة فلا يبقى في

الأرض منه آية..» [١]، وعن عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ قال:

سمعت رسول الله ﷺ يقول: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا

ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يُبِق عالمًا اتخذ

الناس رؤوسًا جهالًا، فسئلوا فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا..» [٢] .

وما دام الصادق الأمين ﷺ أخبر بهذا الحديث فهو واقع لا

محالة، ولكن بعض الطيبين يظنون أن ذلك الاندراس واتخاذ الرؤوس الجهال يكون

قبيل قيام الساعة فقط، ولا شك أن هذا الظن صحيح في حالة الاندراس التام

والجهل المطبق، أما في غير هذه الحالة فالاندراس يحدث واتخاذ الرؤوس الجهال

يتم، ولكن بتدرج ونسبية [٣]، فاندراس وشي الثوب وهو بِلَى نقش الثوب الذي

ضربه الرسول ﷺ مثلًا لاندراس الإسلام لا يتم فجأة وبدون

مقدمات وإن تسارع في ظروف معينة كما أن قبض العلماء لا يتم في لحظة واحدة؛

وهذا ما تؤكده رواية أخرى: «ولكن يذهب بالعلماء، كلما ذهب بعالم ذهب بما

معه من العلم حتى يبقى من لا يعلم فيَضِلوا ويُضِلوا» [٤] .

وحديث عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ واضح في أن هؤلاء

الرؤوس الجهال ليسوا مجرد أدعياء علم، بل إنهم يتصدون لمسائل حيوية ووقائع

نازلة في حياة الناس، وإنهم يعملون على تشكيل حركة الناس من منظور الدين،

فهم متَّخذون ومسؤولون ومفتون ... ثم هم: ضالون مضلون!

وهنا تظهر النسبية؛ فقد يكون هذا (الرأس) عالمًا ببعض النصوص

الشرعية ولكنه غير محيط بها كلها، وقد يكون حافظًا لها ولكنه غير فقيه في فهم

معانيها، وقد يفقه معانيها الجزئية ولكنه غير عالم بمقاصد الشريعة الكلية، وقد

يكون عالمًا بمقاصدها ولكنه جاهل بأحوال الناس [٥]، وقد يكون عالمًا بأحوال

الناس ولكنه لا يملك الأهلية لتنزيل الحكم على مناطه الصحيح، وقد يكون ماهرًا

في باب من أبواب العلم خاملًا في أبواب أخرى، وقد تُعكس هذه الأحوال، أو

يكون فيه بعض هذا أو ذاك ... وهكذا نرى أنه يمكن أن يكون عالمًا من ناحية

وجاهلًا بل رأسًا في الجهل من نواحٍ أخرى، وبعبارة أخرى يمكن القول: إنه قد

يوجد نصف رأس جهل أو ربع رأس جهل.. وهكذا.

والتدرج والنسبية واضحان أيضًا في تناقص عدد العلماء نسبة إلى عدد

المستفتين، ولحاجة الناس إلى من يفتيهم فإنهم يكملون النقص بسؤال من هو أقل

علمًا، فيصبح هؤلاء رؤوسًا، وهؤلاء (الرؤوس) لا بد أنهم مميزون عن عامة

الناس بنوع من علم وإلا ما اتخذوهم رؤوسًا، ثم تكثر حاجة الناس أكثر ويتناقص

عدد العلماء أكثر بالوفاة أو بالانصراف عن التعلم فينزل الناس (بمعيار العالم) في

اتجاه الجهل، فتصبح (الرؤوس الجاهلة الأولى) درجة رفيعة في العلم! ...

وهكذا حتى يكون العالم عند الناس رأسًا في الجهل إذا نسبناه إلى العلم الحقيقي، أو

بمعنى آخر: يكون ضوء الشمعة الصغيرة عند الناس بمثابة نور الشمس الساطع.

ومن هنا ندرك أنه ينبغي على كل ملقٍ (كاتب أو متحدث) ألا يتيه ويُعجب

بما يأتيه من ثناء ومدح على ما كتب أو ألقى؛ بل عليه أن يعرف قدره وقدر

إخوانه وقدر ما ينبغي أن تكون عليه إمكانات وقدرات من يتصدى لمثل هذه المهمة؛

فرواج ما كتبه أو ألقاه يعني أن ضوء الشمعة يسطع ليس إلا، وهو قد يعني من

جهة أخرى أنه ما سطع إلا لأن حلكة الظلمة شديدة ومساحتها واسعة.. أقول هذا

وأنا أول المتهمين لنفسي، لا تواضعًا ولكن ذكرًا للحقيقة ليعلمها من يجهلها،

ويتذكرها من غفل عنها.

فإذا كان الأمر كذلك وهو كذلك فما الذي أقحمني في هذا المنزلق فأركبني هذا

المرتقى؟

أقحمني أني رأيت مَنْ هو أجهل مني يتصدى ويتصدر ويغوص ويلوص في

كل مسألة، غير عابئ بأثر الكلمة، وغير مقدر لما ينبغي أن يكون عليه من يتبوأ

هذا المقام؛ فقناعتي الشخصية كانت وما زالت أن كثيرًا مما يلقى ملفوظًا أو مكتوبًا

خاصة في صفحات الجرائد والمجلات لا يستحق ثمن المداد الذي طبع به، ولا

الوقت الذي بذل في إخراجه ثم في سماعه أو قراءته، وأنه لم يأخذ قوته وقابليته إلا

من كونه مادة مسجلة أو حروفًا مطبوعة، بل إني على قناعة بأن بعض المستمعين

والقراء يستطيع إلقاء أو كتابة بعض المواد التي لا تقل (حسنًا) عما تلقيه أسماء

لامعة، إذا صقل هؤلاء المتلقون مواهبهم وامتلكوا الجرأة على التعالم والتفيهق!

ووجدوا الفرصة والتشجيع من أولي الأمر الفكري والثقافي!

إذن: فما المطلوب من الملقي (أو العالم) والمتلقي (أو المريد)؟

المطلوب في رأيي من الملقي:

أن يتخلى عن غروره وثقته المفرطة بنفسه، ويعرف قدره، وأن يتخلق بأدب

القرآن: [وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ] (الإسراء: ٣٦)، فهكذا عرفنا

(العلماء) من سلفنا الصالح، لا يتورعون عن قول: (لا أعلم) ولا يجدون فيها

منقصة البتة، أما في أزمان الظلمات فلا توجد هذه العبارة في قاموس المسطِّرين

والمتحدثين، وانظر إلى قول ابن عبد البر ﵀: «صح عن أبي الدرداء أن

(لا أدري) نصف العلم»، وسلوك الإمام مالك بن أنس ﵀: «قال الهيثم

بن جميل: سمعت مالكًا سئل عن ثمان وأربعين مسألة، فأجاب في اثنتين وثلاثين

منها بـ (لا أدري)» [٦]، ثم انظر إلى حال واقعنا العلمي والثقافي لتعلم الحقيقة،

وهي أنه كلما ازداد علم العالم اتسعت دائرة (لا أعلم)، وكلما نقص علمه تآكلت

دائرة (لا أعلم)؛ لأن الأول يعلم عمق بحر العلم وامتداده، والآخر يظنها البقعة

التي يرى لا غير!

ومطلوب من الملقي أيضًا أن يعمل على رفع الوصاية الفكرية وإنهاء

الحضانة الثقافية عن قرائه وتلامذته، إن لم يكن حرصًا منه على إيصالهم إلى

البلوغ الفكري والعلمي وانتفاع الدعوة بهم، فإبراءًا لذمته وتخفيفًا للمسؤولية الملقاة

على عاتقه بتحمل تبعات انسياقهم الأعمى خلفه.

أما المتلقي والمتعلم فمطلوب منه عدة أمور:

مطلوب منه أن يستخدم ما ميز الله به الإنسان عن غيره، أن يستخدم عقله

في التفكير والتمييز والتمحيص والسؤال، والسعي الدؤوب نحو تنمية ملكاته

وتنشيطها واستثمارها.

ومطلوب منه التوازن بين الإقبال على السلوك المستنبط من قوله تعالى:

[فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ] (النحل: ٤٣)، وقوله تعالى: [وَلَوْ

رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ] (النساء:

٨٣) من جهة، والفرار من سلوك أهل الضلال المذكور في قوله تعالى: [اتَّخَذُوا

أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ] (التوبة: ٣١) من جهة أخرى، فمقتضى

العبودية لرب العالمين أن تقف محايدًا من كلام البشر وأفهام البشر، وألا تقبل منهم

أو ترفض إلا ببرهان أو بينة تصلهم بالنور النازل من السماء، أو بحجة العقل

ورصيد الخبرة ... هكذا تربى أصحاب رسول الله ﷺ، بل إنهم

كانوا يناقشونه ﷺ (نقاش استفسار لا اعتراض) عندما يرون في

كلامه أو أفعاله ما لا يتفق مع الأصول التي تعلموها منه؛ فعن أنس ﵁

قال: «قال رسول الله ﷺ: انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا!

قالوا: يا رسول الله! هذا ننصره مظلومًا، فكيف ننصره ظالمًا؟ قال: تأخذ فوق

يديه» [٧]، وعن أبي هريرة ﵁ قال: «صلى بنا النبي صلى الله

عليه وسلم الظهر ركعتين، ثم سلم، ثم قام إلى خشبة في مقدم المسجد ووضع يده

عليها، وفي القوم يومئذ أبو بكر وعمر فهابا أن يكلماه، وخرج سَرَعَانُ الناس،

فقالوا: قصرت الصلاة، وفي القوم رجل كان النبي ﷺ يدعوه ذا

اليدين، فقال: يا نبي الله! أنسيت أم قَصُرَتْ؟ فقال: لم أنس، ولم تقصر،

قالوا: بل نسيت يا رسول الله! قال: صدق ذو اليدين، فقام فصلى ركعتين..» [٨]

وقصة تأبير النخل معروفة مشهورة.

والحياد تجاه كلام البشر وأفهامهم ليس فقط مقتضى العبودية لله ﷿ بل

مقتضى العقل الراجح؛ فالعاقل لا يعرف الحق بالرجال، بل يعرف الحق فيعرف

أهله، والحكمة ضالة المؤمن أنَّى وجدها فهو أوْلى بها.

وعليه: فمطلوب ثالثًا من المتلقي أن يكون كالنحلة تدور على الأزهار

لترتشف من كل زهرة رحيقها، وفي الوقت نفسه: تتجنب شوكها؛ ثم تخرج عسلًا

فيه شفاء للناس، فينبغي أن يقف هذا المتلقي غير مسبق النظرة في نقطة الصفر

الحيادية: لا يقبل من أحد بالكلية غير المعصوم ﷺ ولا يرفض

من أحد بالكلية، إلا ما دل على قبوله أو رفضه برهان أو بيِّنة؛ فليس في عالم

البشر خير محض ولا شر محض.

أخي القارئ.. تذكر دائمًا: أنك إذا كنت عاقلًا فأنت مكلف، وإذا كنت مكلفًا

فأنت مسؤول.

الآن انتهيتُ، فهل اقتنعتَ؟ أعد القراءة في ضوء أن كاتب المقال من

الرؤوس الجهال! ! .. فكِّر، ميِّز، قارن، ناقش.. لقد أبرأت ذمتي ... الشكوى

لله!

ملفات

التنصير.. هل أصاب الهدف؟

(٢ - ٢)

رسالة إلى أغنياء المسلمين

يقول (ثوم موناهان) البليونير الأمريكي الشهير صاحب إمبراطورية دومينو

بيتزا: إنَّه كان يقرأ كتابًا للمؤلف الشهير (لويس) عن معنى الدين وسيئات

الكبرياء وحب الذات، وأدرك آنذاك أنَّه مهتم أكثر مما يجب بحاجاته المادية

وبقشور الحياة، وأنَّ الكبرياء والسلبية خيَّمتا على حياته، فكان اهتمامه الأول يدور

حول ممتلكاته ويخوته وسياراته وشققه وابنتيه.. وفجأة اتصل بمهندس معماري

كان قد كلفه ببناء قصر له، وطلب منه التوقف عن العمل فورًا؛ لأنه قرر أن

يصبح فقيرًا، واختار خدمة الفقراء! ثم أوعز إلى مساعديه ببيع يخوته وطائراته

الخاصة وجزيرة يملكها.

ووضع البليونير (موناهان) الأموال التي جمعها من بيع ثروته في مشاريع

مختلفة تديرها الكنيسة الكاثوليكية، وسمَّى مؤسسته الجديدة: (آفي ماريا فاونديشن)

وحتى الآن أسس أربع مدارس في (آن ربور) (ولاية ميتشجان الأمريكية)،

تشرف عليها الراهبات، وإذاعة تبث برامج دينية، وخدمة إنترنت لتسهيل

التعارف بين الكاثوليكيين الذكور والإناث، ومهجعًا للفتيات على مقربة من جامعة

ميتشجان.. كما أسس جمعيات مهنية لرجال الأعمال الكاثوليك، وقدَّم الدعم المالي

لمشروع إنشاء كلية في نيكاراجوا..! ! [١] .

هذا البليونير مثال واحد من أمثلة كثيرة تدعم التنصير والإرساليات الكنسية،

وصدق المولى جلَّ وعلا إذ قال: [إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن

سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ

يُحْشَرُونَ] (الأنفال: ٣٦) .

ولكن! أين أغنياء المسلمين الذين يملؤون السهل والبحر؟ ! أتُراهم يجهلون

حاجات الدعوة الإسلامية في المشرق والمغرب، أم أن سيئات التجاهل وحب الذات

قد غلبت عليهم؟ !

إننا لا نطالبهم بالتخلي عن أموالهم وإيقافها كلها للدعوة الإسلامية، ولكننا

نطالبهم بإخراج الحق الشرعي الواجب في دين الإسلام، ونذكِّرهم بقول الحق

﵎: [المَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ

رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا] (الكهف: ٤٦) .

وها هي ذي الجهود التنصيرية بين أيديكم رأيتم بعضها في العدد الماضي،

وترون بقيتها في هذا الملف، ونؤكد على أن الهدف ليس هو تضخيم العدو، ولكنها

دعوة صادقة لجميع المسلمين رجالًا ونساءًا، أغنياء وفقراء، نقول لهم: قد ولَّى

عهد النوم والكسل، وجاء وقت العمل والتضحية. قال الله تعالى: [انفِرُوا خِفَافًا

وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ]

(التوبة: ٤١) .

ملفات

التنصير.. هل أصاب الهدف؟

(٢ - ٢)

الإسلام والنصرانية نظرة استراتيجية

د. محمد يحيى

عندما جاء الإسلام فإنه لم يهدم المسيحية ويناقضها وينقض كل ما جاءت به؛

لكنه لم يأت ليكملها أو ليؤكد على أوضاعها العقائدية الموجودة عندئذ، بل أتى

ليصحح تلك العقائد تصحيحًا جوهريًا حاسمًا، ويلفت النظر إلى تحريف كتابها

المقدس في عمل لم يقتنع به أصحابها إلا في العصر الحديث وفي السنوات الأخيرة

على يد فصيل من دارسيهم شككوا في تلك العقائد وفي ذلك الكتاب. ومن هنا كانت

علاقة الإسلام بالنصرانية علاقة مركبة لا تنكر وجود عيسى ﵇ ولا عذرية

والدته ولا معجزاته أو المعجزات التي أجراها الله له، ولا تعاليم ولا قيمًا، ولكنها

تنكر تأليهه والغلو في تقديسه، وتنكر ما تسرب إلى ذلك الدين من عقائد وثنية

مشركة واضحة ومعها مذاهب فلسفية غامضة.

فالعلاقة المركبة هذه تحتمل اللقاء والصراع وأحدهما أو كلاهما، وتاريخ

العلاقة معروف، وإن كتب في معظمه في العصر الحديث من جانب من يتعاطفون

مع النصرانية أو يكرهون الإسلام.

كان الصدام أو الالتقاء الأول في الجزيرة العربية نفسها وإن لم يكن صدامًا

بالمعنى المعروف، ثم تطور إلى الفتوحات الإسلامية في مواجهة الدولة البيزنطية

المسيحية في الشرق، وبعدها في مواجهة دويلات غربية نصرانية الطابع في

الأندلس وسائر أسبانيا وجنوب فرنسا وإيطاليا. ومن الجانب الآخر أتت الحروب

الصليبية التي ما زال بعض الناس وحتى ممن يحملون أسماءًا إسلامية يجتهدون في

نفي طابعها الديني الواضح عداءًا للإسلام وكراهية له. وبعد زوال الهجمة التي

كادت أن تمس قلب العالم الإسلامي نفسه جاءت الفتوح الإسلامية لشرق أوروبا

وجنوبها وحتى وسطها على يد الدولة العثمانية؛ ولكنها سرعان ما أخلت الطريق

منذ القرن السابع عشر الميلادي وحتى الآن للهجمة الصليبية الكبرى والثانية التي

تسمَّت باسم الحركة الاستعمارية استيطانية وإمبريالية، ثم بالاستعمار الجديد، ثم

بهيمنة العصر الأوروبي الأمريكي وسيطرة الغرب والنظام العالمي الجديد (والقديم)

وأخيرًا العولمة.

وفي هذه الهجمة العاتية لم يكن السلاح العسكري وحده هو المستخدم، بل

اكتملت بأسلحة الفكر والمذاهب والعقائد والفلسفات المختلفة، وبعضها يعلن أنه

علماني لا ديني، وإن وجدت له جذور قوية في الفكر اليهودي النصراني مع جذور

في الأفكار والفلسفات الوثنية، وما زال العالم الإسلامي يجاهد ضد تلك الهجمة

الكبرى التي تتراوح أجنحتها من حركات التبشير الصارخ والجارف إلى اجتياح

شامل من جانب الأفكار العلمانية وبينهما السيطرة السياسية والاقتصادية وغسيل

المخ الإعلامي والطوفان اللاأخلاقي الإباحي.

وبصرف النظر عن تجربة التاريخ والعِبَر التي يمكن أن تستخلص منها؛ فإن

الصورة الراهنة تعكس في النظرة الأولى مزيجًا غريبًا من التطورات قد يتصوره

بعضٌ تطورًا حادًا وتصعيدًا لذلك المحتوى من اللقاء والصراع الذي قد يكون كامنًا

في العلاقة الجوهرية بين الإسلام والمسيحية؛ فمن ناحية تعلو أصوات معظمها من

الجانب الكنسي النصراني وتجد استجابة من الجانب الإسلامي الرسمي الموجه

علمانيًا تدعو للحوار والتعاون والتقارب في صيغ وأشكال وكيفيات غامضة مبهمة

المعالم. ومن الناحية الأخرى تعلو أصوات الصراع وأيضًا في جله من الجانب

النصراني كما تُشهَد أحداث متتالية من العنف الموسوم بالطائفي في قطاع جغرافي

عريض يمتد في إندونيسيا وحتى مصر، ومن الوسط الآسيوي والشرق الأوروبي

حتى الوسط والشرق والغرب الإفريقي مارًا بالشرق الأوسط. بل ومن البلد الغربي

الواحد نجد الاتجاهين نفسيهما متوافقين؛ فالسلطة ومعها الكنيسة تحذر من الإرهاب

والتطرف الإسلامي المزعوم وتدعو إلى محاربته، والكنيسة ومعها السلطة ترفع

لواء الحوار والتقارب والتعاون. لكن هذا المزيج السطحي من الكلام الإعلامي

المعسول والاشتباك الطائفي أو الديني الدامي المثقل يخفي وراءه تطورات

واتجاهات كبرى في علاقة وأوضاع الإسلام والنصرانية قلما يلتفت إليها الانتباه لا

سيما وهي على المستوى الاستراتيجي.

إن النصرانية في مجملها من شرقية أرثوذكسية وغربية كاثوليكية بروتستانتية

وعلى تنوع المذاهب والكنائس داخل هذين الجناحين الكبيرين تمر الآن بتطورات

وتحركات كبرى تغيب غالبًا بل تأكيدًا عن أذهان من يفتنون بدعوات الحوار البراقة

أو من يصبون جل اهتمامهم على الحوادث الطائفية. ومجمل هذه التطورات هو

نهضة كبرى أو بالأصح قوة متنامية للكنائس بأنواعها لا تصاحبها نهضة دينية

بمعنى تنامي الإيمان والعقيدة والالتزام لدى شعوب تلك البلدان، وهذه مفارقة كبرى

أخرى؛ فالكنائس الغربية مثلًا تكسب الاتباع المسجلين في البلاد التي تمارس

التنصير فيها لكنها تخسر شعوب بلادها نفسها، وهي تزداد قوة ونفوذًا أو تأثيرًا أو

حضورًا في تلك البلاد المعرضة للتنصير لكنها تفقد قوتها لدى دوائر الفكر في

بلادها نفسها وإن أخذ هذا الاتجاه يضعف تدريجيًا مع الضعف العام الذي اعترى

الفكر العلماني ولا سيما في روافده الفلسفية ومبادئه العامة، وبالمثل نجد أن الكنائس

الأرثوذكسية الكبرى في روسيا وشرق أوروبا تصعد بعد سقوط الشيوعية ودولها

إلى مرتبة القوة والسلطة وتحرك الأحداث والسياسات في تلك البلاد باتجاه التعصب

الديني القومي (وقد توحد الدين مع القومية في تلك البلاد في هدم واضح وصارخ

لأهم مبادئ الفكر العلماني ولكن تلك قصة أخرى) ضد الإسلام والمسلمين من

مواطنيهم في وسط آسيا وشرق وجنوب أوروبا، وليست أحداث البوسنة وكوسوفا

وبلغاريا واليونان والقوقاز والأبخاز وأذربيجان والشيشان ببعيدة، وهي

موصولة بالقمع العلماني الممارس ضد الإسلام بجوارها في تركيا وحتى تركمانستان

وغرب الصين مرورًا بالطاجيكستان والأوزبكستان، ومعها تنهض الكنائس

الأرثوذكسية في مصر وإثيوبيا وإرتيريا، وتناهض الحكومات، وتفتعل

الصدامات، وتصل إلى مستوى من القوة والنفوذ لم يعهد من قبل. ولكن تبقى تلك

القوة غير مصحوبة بنهضة روحية إيمانية مماثلة على المستوى العقيدي، بل

تشعلها روح من التعصب الديني قومي وسياسي الطابع أكثر من كونه وليد الإيمان

الديني الروحي.

ويبدو هذا التطور الاستراتيجي معكوسًا على الجانب الإسلامي؛ حيث

الصحوة الإيمانية الإسلامية العارمة في وجه عقود من الكبت والقمع العلماني

والتغريبي لا تصل أو لا يسمح لها أن تصل إلى مستوى الفعل الاجتماعي السياسي،

ولا نقول النفوذ والتأثير على توجه المجتمعات والدول. والحركات الإسلامية

وهي لا ترقى في تنظيمها وقواعدها المادية والبشرية إلى مستوى الكنائس بأي حال

تتعرض للضرب والقمع والاضطهاد بينما تلاحق مصادر الصحوة الفكرية

وشخصياتها ونشاطاتها في إطار مجموعة السياسات التي أصبحت تعرف باسم

استراتيجية تجفيف المنابع.

وهذا الانعكاس في التطور العام لدى كل من المسيحية والإسلام يولد وضعًا

غريبًا؛ فالإسلام القوي الناهض بإيمانه وروحه والتزام جماهيره يبدو ضعيفًا إزاء

تحكم نخب وأقليات علمانية سياسية وفكرية في مقاليد الأمور في معظم أو أهم بلاد

الإسلام؛ بينما المسيحية بأجنحتها وهي ضعيفة في جانب الالتزام الجماهيري

والإيمان الشعبي في بلادها تبدو قوية للغاية، بل وجارفة من ناحية وصولها

والتصاقها بالقوى والقوة السياسية والإعلامية بل والاقتصادية داخل بلادها وخارجها

وفي إطار هذا الوضع المعكوس أو المتناقض تجري عملية التنصير الكبرى، بل

إننا نستطيع أن نفهم عملية التنصير الكبرى التي تقوم بها الكنائس الغربية بالأساس

(ويقابلها عند الجانب الأرثوذكسي النصراني الشرقي عملية الحرب المعلنة ضد

الإسلام والمسلمين بالسلاح) في ذلك الإطار بالتحديد. فهذه العملية الموجهة بشكل

متزايد إلى المسلمين هي تعبير وانعكاس عن القوة المتزايدة للكنائس ومعها تزايد

العدوانية والشراسة والرغبات التوسعية وهي كذلك محاولة واسعة للتعويض

والتغطية في وجه الضعف والخواء العقيدي الداخلي. وهي بالطبع كذلك طليعة

وأداة حركة التوسع والهيمنة الغربية الأوروبية الجامحة في ظل النظام العالمي

الجديد والعولمة بعد أن أخذت هذه الحركة أو ذلك النظام طابع الهوية المسيحية

اليهودية عنوانًا وشعارًا لها في ظل عودة جارفة إلى الأصول والجذور الفكرية ولَّدها

إخفاق الفكر العلماني وأفوله في ينابيعه الفلسفية، وإن لم يكن ذلك في مظاهره

وتجلياته الثقافية المختلفة.

وحركة التنصير الكبرى في هذا التصور أو لنسمِّها حركة التوسع العدواني

والهجوم الذي يتخذ شكل التبشير عند بعض منهم، وشكل الصدام والعدوان

العسكري عند بعض آخر، وما بينهما من أشكال الغزو والتغلغل والتشكيل الثقافي

والإعلامي تعد المظهر الرئيس إن لم يكن الوحيد لتوجه المسيحية نحو الإسلام في

هذه الفترة وفي المستقبل المنظور. وهي توجه استراتيجي كما يعلنون بصراحة،

وهي كذلك حتى ولو لم يعلنوا؛ لأنها كما قلنا أو تصورنا تعبير وانعكاس بين

توجهات وتطورات عامة في قلب النصرانية العامة فوق أنها ترجمة دقيقة لاحتياج

مجتمعاتهم إلى هوية وقومية ورؤية جديدة تعوض إخفاق العلمانية بمذاهبها، وفوق

أنها صدى أو تعبير عن موقف العداء والرفض ثم الصراع مع الإسلام الذي تبنته

النصرانية تاريخيًا.

وفي إطار هذا التوجه الاستراتيجي أو الهيكلي إن جاز استخدام ذلك المصطلح

الشائع من لغة الاقتصاد للنصرانية ينبغي النظر لمسألتي الحوار المزعوم

والاشتباكات الحادة وهما الملمحان الأظهر حقيقةً الآن على سطح العلاقة باعتبارهما

مندرجين في ذلك التوجه ونابعين منه؛ فالاشتباكات المتكررة هنا وهناك تعبير عن

حدة العداء وتحرك دوافع الكراهة واستباق للغزو الفعلي في حالات كما حدث في

تيمور الشرقية مثلًا مؤخرًا. وهذه الاشتباكات هي مظاهر خارجية ساخنة وقد تكون

منفلتة للحركة التوسعية النصرانية التي نرمز لها عادة باسم التنصير. أما دعوات

الحوار المتكررة والتي تفرض بالقوة على بعض المؤسسات الإسلامية والشخصيات

ذات الطابع الرسمي والواقعة تحت سيطرة النخب العلمانية في بلادها فهي مفهومة

على أساس أنها خداع استراتيجي كما يقال في لغة العسكرية، أو استكشاف لأبعاد

وأعماق ونوايا وحجم ونوع «العدو» الإسلامي، أو محاولة للفت الأنظار بعيدًا

عن التطورات الحقيقية والنوايا المضمرة، أو شل لأيدي المسلمين عن التحرك

الفعلي باتجاه مواجهة الحركة التنصيرية والهجمة الغربية العامة وشغلهم بأمور تافهة

وغامضة المعنى، وبالطبع فإن لعبة شعارات الحوار والتقارب وما أشبهها تروج لها

النخب العلمانية صاحبة النفوذ؛ لأنها في نهاية المطاف عميلة للغرب أو متواطئة

معه، ويهمها أن تقدم الإسلام على هيئة «قربان» لهذه العلاقة حتى تزداد حظوتها

لدى الأسياد الغربيين بقدر خدماتهم بتطويع الإسلام وتدجينه ثم ضربه ليتسع المجال

أمام الزحف الغربي.

وهكذا فإن الظواهر التي تطفو الآن على سطح العلاقة العامة بين الإسلام

والنصرانية والتي يظن أنها عابرة أو شاذة (في حالة الاشتباكات الطائفية الدامية

داخل بلاد المسلمين أو على خطوط التماس) أو يظن أنها تعبير عن عصر جديد

من السلام الأبدي والتعاون والتقارب الأزلي (كما في حالة دعوات الحوار) هي

في جوهرها وحقيقتها مجرد تعبير وترجمة لتوجه استراتيجي عام أصبح مسيطرًا

في هذه الفترة على المسيحية عمومًا بشكل أصيل، ويقابله كما قلنا توجه مضاد أو

انعكاس في الإسلام نحو الانكماش والتراجع والمواقع الدفاعية، وعدم نشر الدعوة

تحت وطأة الهجمات والدعاوى العلمانية المختلفة، ويتزعمه مسلمون ينتسب بعضهم

لمؤسسات إسلامية (للأسف) تدخل في عملية الحوار مع النصرانية الغربية بالذات

التي تستخدم الحوار ستارًا تمويهيًا لحركة التوسع التنصيري؛ فهل لهذا التعقد

المتشابك والتوجهات الاستراتيجية المتضاربة والمختلفة جذريًا من يفهمه ويفكر

ويعمل على ضبطه لصالح الإسلام؟ هذا هو السؤال الذي يحكم المرحلة، وهو

سؤال أبعد بعض الناس على الجانب الإسلامي نفسه من الإجابة عليه بوقوعهم في

دائرة تكتيكات الحوار والتراجع التي فرضها الغرب أو النصرانية على الإسلام.

_________

التنصير في باكستان:

سنة ١٩٩٢م كان خصبة جدًا للمنصرين في كراتشي؛ فقد تضاعف عدد

المتنصرين خلال هذه السنة، ففي شهر ديسمبر ١٩٩٢م وحده اعتنق أكثر من ٥٠

مسلمًا النصرانية في مدينة كراتشي، بينما عدد المتنصرين في المدينة خلال سنة

١٩٩٢نحو ٦٠٠ شخص، ومن أسباب هذه الزيادة أن الجهود التبشيرية بدأت تؤتي

الآن ثمارها بعد جهد طويل. إلا أن غالبية المتنصرين كانوا من الشيعة

والإسماعيلية، ولكن هناك نسبة لا بأس بها من أهل السنة الذين تنصروا

لأسباب مختلفة.

يقول أحد الأساقفة: حينما أذهب إلى باكستان لأدعو إلى المسيحية في

إرجائها بكل حرية لا يصيبني أذى من الحكومة أو الشعب.

[عن مجلة الإصلاح: العدد ٣٧٣]

- البيان -