رمضان - ١٤٢١هـ
ديسمبر - ٢٠٠٠م
(السنة: ١٥)
كلمة صغيرة
نهاية الإحساس
كان لأحداث انتفاضة الأقصى أثر في إثارة مشاعر العداوة والبغضاء لليهود
على كافة المستويات الثقافية، والانتماءات الفكرية، والمراحل العمرية كذلك،
وهذا أمر إيجابي حين تتحرك مشاعر الإنسانية والتعاطف في وقت يتطلب إظهار
هذه المشاعر ولو على سبيل المجاراة والمحاكاة، لكن نفرًا يحسبون أنفسهم من
«بني آدم» قد استبدلوا بإنسانيتهم شيئًا آخر لا ينتمي حتى إلى خلق آخر ولو
كان جمادًا صلبًا! !
وكان نصيب ما يسمى «حركة السلام العربية أو جماعة كوبنهاجن» من ذلك
الشيء الكثير؛ ففي مقابلة مع أحدهم اعتبر أن ما قام به الفلسطينيون من مقاومة في
المسجد الأقصى نوع من أنواع الفاشية الجديدة! ! «إنه قهر للمجتمع المدني
وإحراج لقوى السلام في إسرائيل، حتى المظاهرات التي خرجت في الشوارع
العربية لم تكن إلا تمهيدًا لهذه الفاشية وليست في صالح الشعب الفلسطيني» .
ويؤمِّن على هذا الكلام الذي يحتاج إلى تأميم، وتأمين للناس من سفهه كاتب
آخر، فيقول: «نحن نعيش حالة الحرب في عقولنا فقط، ونرفض الاستماع إلى
أصوات السلام داخل إسرائيل، إن التصور الصحيح أن كل الأطراف مسؤولة عما
جرى وعما يحدث الآن، ومن العبث تصور أن إسرائيل وحدها هي المخطئة، لقد
رأيت صورة محمد الدُّرة، ولكن رأيت أيضًا صورة الجنود الإسرائيليين الثلاثة
وهم يذبحون وتُحرق جثثهم، لماذا تتجاهلون ذلك أيضًا؟ ! !» .
لا يدري المرء وهو يسمع ذلك ماذا يقول! ! في الوقت الذي يطالب فيه
بعض اليهود حكومة باراك بالكف عن المجازر التي يفعلونها! ألم يستمع أولئك إلى
رفض المسؤولين في حركة السلام الإسرائيلية تنظيم أية مظاهرات تأييدًا لعملية
السلام، وذلك لشعورهم بالإحباط؛ لأن باراك قد قدم تنازلات لم تحدث من قبل
وخاصة في شأن القدس، وأن الفلسطينيين غير مستعدين لذلك.. فرحمة الله على
بني الإنسان.. ولا عزاء للإحساس.
الافتتاحية
أمة حيّة.. أمة ولاّدة
يرى بعض الباحثين في التاريخ الإسلامي أن انفصال السلطة عن الأمة في
الدول الإسلامية المتعاقبة لم يكن سيئًا من جميع جوانبه؛ إذ إن التقلبات
والاهتزازات التي كانت تصيب أنظمة الدولة نتيجة فقدان السمة المؤسساتية فيها لم
يكن يطول الأمة المسلمة التي كان لها آلياتها الخاصة ومؤسساتها المستقلة والمتنامية،
كنظم القضاء والتعليم والأوقاف والجهاد في سبيل الله والحسبة، ولذلك «فإن
حضارة أمم الإسلام ظلت حية نشطة معظم الوقت تقريبًا» [١]
ومنذ دخول الأمة في نفق الغثائية وانقضاض القوى المتربصة بها عليها
يحرص أقطاب هذه القوى على قياس «درجة الحياة» في الأمة المسلمة من حين
إلى آخر، وذلك بالقيام بعمليات «جس نبض» مدروسة ومخطط لها بعناية
لشعوب هذه الأمة، وبناءًا على طبيعة «رد الفعل المعاكس» الصادر من هذه
الشعوب يعرفون الواقع الحقيقي وليس المفترض الذي تعيشه هذه الشعوب، من
جهة وعيها وتصوراتها وأفكارها وعواطفها وإرادتها، ومن ثم: يضعون خطواتهم
القادمة بناءً على تصور واقعي وليس متخيلًا لما وصلت إليه هذه الشعوب، ومن
هنا ندرك الأهمية القصوى للدور الحيوي الذي تلعبه هذه الشعوب أفرادًا
ومجموعات في معركة الصراع الذي تعيشه أمتنا مع أعدائها.
ولعل من عمليات جس النبض هذه ما قام به مؤخرًا مجرم الحرب الصهيوني
(شارون)، عندما قام بزيارة اقتحامية منظمة ومعد لها سلفًا للمسجد الأقصى
المبارك، ظانًّا هو ومن وراءه أن الصمت البادي من الشعوب الإسلامية المغلوبة
على أمرها صمت أبدي، وفي أقصى الحالات لن يكون صراخ هذه الشعوب إلا
أنينًا يدل إن خرج على احتضار الفريسة، وهذا ما صرح به شارون نفسه عندما
قال: (إنه كان يتوقع ردود أفعال، ولكنه لم يتصور أن تكون ردود الأفعال بهذه
القوة) !
نعم.. جاءت ردود الأفعال قوية على غير المتوقع من الشانئين، بل من كثير
من المتفائلين والمتعاطفين، جاءت تمزق شهادة الوفاة التي كان يُعِدُّها أعداء هذه
الأمة لها، لتكتب من جديد شهادة بالدم أن هذه الأمة بحمد الله حية لا تموت، وأن
حبل اتصالها التاريخي غير منقطع؛ لأنها ببساطة أمة الشهادة على الناس، ولأن
حضورها مستمر حتى قيام الساعة. [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ
عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا] (البقرة: ١٤٣)
لم تكن قوة رد الفعل وحدها ما يلفت النظر، بل حملت التحركات الشعبية
المتوالية عدة دلالات رمزية لا تُغفَل ولا يستهان بها، من ذلك:
- ارتباط هذه التحركات في مجملها بالرموز الإسلامية، سواء أكانت مساجد،
أو شخصيات إسلامية التوجه ذات مكانة علمية أو دعوية عند الناس، أو في
صورة تبني الشعارات الإسلامية الواضحة، وفي ذلك دلالة على أن روح هذه الأمة
وشخصيتها المستقلة المتميزة مرتبطة بإسلامها.
وهذا يؤكد واجب العلماء والدعاة في ريادة الأمة وتوجيه مسيرتها، فَهُم قلبها
النابض، ودمها المتدفق.
- انتشار هذه التحركات من أقصى العالم الإسلامي إلى أقصاه، بل تعديها إلى
الأقليات الإسلامية التي تعيش في الغرب، ولا يقل عنها دلالة انتشارها بين
فلسطينيي (٤٨)، ليؤكد جميع هؤلاء للعالم أن هويتهم الحقيقية هي الإسلام،
وليؤكدوا أيضًا إخفاق مشروع الدولة القومية المعاصرة في القضاء على شعور
الوحدة والانتماء الإسلامي.
- وإذا كانت هذه التحركات ارتبطت برموز إسلامية، إلا أن المتحركين
الفعليين لم يكونوا جميعًا أصحاب توجه إسلامي عقائدي، بل كانوا في الغالب
أصحاب عاطفة إسلامية متأججة، بل لقد خرجت صيحات (الجهاد) أحيانًا من
شخصيات وتجمعات محسوبة عادة على الاتجاه المعاكس للتيار الإسلامي، ولكنها
هنا اقتربت جدًا من شعاراته وإن اختلفت معه في منطلقاته، وقد يكون دافعها إلى
هذا الاقتراب: إما العاطفة، وإما التقاء المصالح، وإما الانتهازية وركوب الموجة؛
وفي ذلك كله دلالة على يقظة الحس العام؛ وإن كان يحمل في طياته خطورة
الارتكاز على هذا الحس وحده، ولكن ينبغي النظر في كيفية توظيفه واستثماره.
- تعددت مظاهر هذه التحركات كل حسب موقعه وإمكاناته واستطاعته: من
مواجهات بطولية يومية للشعب المسلم الفلسطيني مع العدو في الداخل، وبذله لدمه
رخيصًا في سبيل المقدسات الإسلامية، إلى مظاهرات مليونية أو آلافية في بعض
البلدان، إلى مقاطعة أو محاصرة للرموز الغربية والأمريكية بما يشبه عمليات تأميم
شعبية، إلى تبرعات بالملايين للشعب المسلم الفلسطيني في الداخل مع التمييز
الواعي للجهة التي ستصلها هذه التبرعات، إلى تحركات فردية ذات دلالة عظيمة،
كالذي قام به الطفل المصري أحمد شعراوي بصورة عفوية عندما ترك أهله وسافر
وحده إلى الحدود المصرية الفلسطينية رغبة منه في مشاركة أطفال فلسطين في
انتفاضتهم.
ولكن هذه المظاهر على اختلافها أعطت دلالات قريبة من أهمها بخلاف
إظهار التعاطف والتآلف والوحدة:
-حق الشعوب الإسلامية في المقاومة وقدرتها على ذلك، وأن هذه الأحداث
الأخيرة رجعت بعقارب الزمن ثلاثين عامًا على الأقل في اتجاه يقظة الأمة،
وتقدمت بتلك العقارب أعوامًا عديدة باتجاه وعي الأمة.
إن هذه الأحداث كما أنها تضيء بارقة أمل إلا أنها أيضًا تلقي بمزيد من
المسؤولية على عاتق من يريدون قيادة الأمة نحو فلاحها، ومن هذه المسؤولية:
البحث في كيفية توقع عمليات جس النبض والاستعداد لها والتعامل معها، وكيفية
الاستفادة من المظاهر السابق ذكرها، وأيضًا: كيفية سد النقص ومعالجة الأخطاء
التي قد تعتريها، وصولًا إلى ترشيدها.
فهناك تحديات كبيرة أمام هؤلاء؛ ومنها:
- ربط الشعوب الإسلامية بمنابع العزة والتمكين: كتاب الله تعالى وسنة نبيه
ﷺ، وتربيتها على الجدية والعطاء، وإحياء روح الغيرة على
الشعائر والمقدسات الإسلامية.
- إدراك تنوع ميادين المعركة ووسائلها، والتي ليس من أقلها: الإعلام،
والسياسة، والاقتصاد، والاجتماع.
- البحث عن وسيلة تجنبنا تحول حركة الشعوب إلى مظاهر سلبية قد تؤثر
عليها وعلى قضيتها.
- البحث في استنباط أساليب فعالة للمقاومة والضغط الشعبي، ووجود آليات
شعبية متاحة يستطيع كل فرد من خلالها تقديم العون لقضيته.
- كيفية اتساق هذه الأعمال والجهود في منظومة واحدة تخدم القضية.
- كيفية القضاء على الإحباط والفتور وانقطاع النَّفَس مع إعطاء هذه الأعمال
طاقة متجددة منتظمة ومستمرة (النفَس الطويل) .
- كيفية إخراج هذه التحركات بصورة مدروسة ومقصودة، وعدم الاكتفاء
بانتظار أن تكون رد فعل على استفزازات الآخرين، أو مجرد تحركات عفوية أو
فوضوية.
- كيفية نشر الوعي بهذه الأمور بين الأفراد ليستطيعوا توجيه مشاعرهم
وجهودهم وتوحيدها.
إننا في النهاية نذكِّر بأن هذه الأمة أمة حية، كما أنها أمة ولاَّدة، فيها من
الطاقات والإمكانات ما لا يستهان به إن أُحْسِنَ إخراجه وتوظيفه.
[وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١) .
دراسات في الشريعة والعقيدة
دمعة على حب النبي - ﷺ -
نظرات متأملة للواقع في حب النبي - ﷺ -
(١ - ٢)
عبد الله الخضيري
قلِّب عينيك في الملكوت ترَ الجمال بديعًا، وافتح قلبك لأسرار هذا الجمال ترَ
الحياة ربيعًا، وخض في معترك الحياة تكن لك الحياة جميعًا، واجمعْ لي قلبك أجمعْ
لك عقلي، وامنحني يدك فإني لأرجو أن أمنح لك حياةً هادئة سعيدة بإذن الله،
وافتح صدرك أملؤه دفئًا ومحبةً وصدقًا. كن معي لأكون لك وكما تحب.
وأعطني دمعةً تحيي بها قلبك، وتسلّي بها نفسك، فدموعنا مداد للفكر،
وعبراتنا ثباتٌ على المبدأ، وبكاؤنا دوامٌ على النهج والمنهج، قلوبنا أهديناها
بالحب إلى غير محب ففقدنا أعزَّ ما نملك، وإذا بنا نتحسس أماكنها وقد تَوَهَّمنا
وجودها، إننا بحاجة إلى أن نحب ولكن لا نغلو، ونهوى ولكن لا نفرط، ونعشق
ولكن بتعفف.
إن القلب هو الكنز الذي لا يقرؤه إلا من يملكه، وإن راحة الضمير أنوارٌ
تتلألأ في الغَلَس، وينابيع متفجرة في الصحارى، وكنوز داخل البيوت المهجورة،
كم من الوقت ضاع لأجل الحب وفي دوّامته؟ وكم من العقول ذهبت لأجل الحب
وفي دائرته؟ ونغرق يومنا في أبجديات الحب! ! فمحب يعيش بين الذكرى
والنسيان، ومحب يتيه بين الوصل والحرمان، حبٌّ يُسعد في الاسم، ويُشقي في
الرسم، جمالٌ في الصورة، وغموضٌ في الحقيقة، الحب تاجٌ لكنه من حديد،
وكنزٌ لكنه من تراب، ومعدنٌ لكنه من سراب، وأي حبٍ يُدَّعى فإنه ناقصٌ إذ
العلاقات بين الآدميين بنيت على المصالح في الغالب وإن تنوعت صور الجمال أو
تجمَّلت الصور. وإن لكل فؤادٍ نزعةَ حبٍّ عذريةً تفيضُ بعذبِ الهوى ونميره، ولو
اطَّلع الناس على قلوب القساة لوجدوا فيها أنهارًا متدفقة من الحب والرحمة، ولكنها
تصب في أرض قيعان.
وإني أحمل راية بيضاء لبيض القلوب أن تتوجه بالحب إلى أصدق الحب
وأبقاه، وأبقى البر وأوفاه إلى....
أشواقنا نحو الحجاز تطلّعت ... كحنين مغترب إلى الأوطانِ
إن الطيور وإن قصصتَ جناحها ... تسمو بهمَّتها إلى الطيرانِ
لن أقول: «كانت الحياة قبل البعثة ظلامًا»؛ إذ لا يجهل ذلك أحد، ولن أقول:
«كان الظلم، ولم يكن غيره»؛ إذ لا أحد يشكُّ في ذلك، ولن أقول: «كان
الحق للقوة»، و«كانت الحياة للرجل لا للمرأة»؛ إذ الناس أجمعوا على ذلك،
ولكني أقول: مع البعثة وُلدت الحياة، وارتوى الناس بعد الظمأ:
لمّا أطلَّ محمدٌ زكت الرُّبى ... واخضرَّ في البستان كل هشيم
وكان من المبشرات بميلاد الحياة ما صادف المولد النبوي من إهلاك أصحاب
الفيل؛ فإنه بشرى بإهلاك الطاغوت والطغاة، وولادةٌ لفجر العدالة والحياة، كما أن
في إهلاكهم اجتماعًا لكلمة قريش وتوحدها، ولذا أنزل الله تعالى بعد سورة الفيل
سورة قريش، بيانًا لسبب من أسباب إهلاك أصحاب الفيل وهو أنه لتأتلف قريش،
ومن بعد ذلك كلِّه ذكَّر قريشًا بنعمتين عظيمتين أُولاهما: أن أطعمهم من جوع،
وتمثَّل ذلك في رحلة الشتاء ورحلة الصيف، وثانيهما: أن آمنهم من خوف، وهنا
كلمة «خوف» جاءت نكرة دالة على العموم، فيدخل في ذلك كلُّ خوفٍ ألمَّ بهم
فأمنوا منه، كما في قصة أصحاب الفيل وأبرهة الأشرم، أو خوفٍ يحدث لهم بعد
ذلك ظاهرًا كبعثة محمد - ﷺ -، وإنما هو رحمةٌ وأمنٌ وأمان لهم
ظاهرًا وباطنًا، حينما يظهره الله تعالى كما أهلك الله أصحاب الفيل لكي تتعلق
القلوب بربِّ البيت الذي أهلك البغاة، وكيف يكون شكرهم له.
وقاية الله أغنت عن مضاعفةٍ ... من الدروع وعن عال من الأُطم
ومما كان ممهِّدًا ومقدِّمًا لدعوة الإيمان التي حملها محمد - صلى الله عليه
وسلم - ما روى البخاري ﵀ في صحيحه عن عائشة ﵂ قالت:
«كان يوم بُعاث يومًا قدمه الله لرسولهﷺ - فَقَدِم رسول الله -
ﷺ - وقد افترق مَلَؤُهم، وقُتلت سرواتهم، وجُرِّحوا، فقدَّمه الله
لرسوله - ﷺ - في دخولهم الإسلام» [١] .
ثم ولي ذلك اجتماع النفوس على نصر المظلوم، وردِّ الفضول على أهلها،
وبه سمي الحلف، وفيه انتصار للعدالة، وإنْ كان ذلك على نطاق ضيق لكن:
«لا شك أن العدل قيمةٌ مطلقةٌ وليست نسبيةً، وأن الرسول- صلى الله عليه
وسلم- يظهر اعتزازه بالمشاركة في تعزيز مبدأ العدل قبل بعثته بعقدين؛ فالقيم
الإيجابية تستحق الإشادة بها حتى لو صدرت من أهل الجاهلية» [٢] .
وقد قال النبي - ﷺ - عن ذلك الحلف: «شهدت حلف
المطيبين مع عمومتي وأنا غلام، فما أحب أن لي حمر النعم وأني أنكثه» [٣]،
وسمَّاه: المطيبين؛ لأن العشائر التي عقدت حلف المطيبين هي التي عقدت حلف
الفضول، وإنما كان حلف المطيبين قبل ميلاد محمدﷺ- بعد
وفاة جده قصي [٤] .
هذا على العموم وفي الظاهر. أما ما كان ممهدًا له - ﷺ -
في ذاته فإن الخلوة والتعبد من أهم سمات العظماء [٥]، فإنه بعد ذلك ممتلئٌ بما فرّغ
نفسه له؛ فقد قالت عائشة ﵂: «كان رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - يتحنث في غار حراء الليالي أولات العدد قبل أن يرجع إلى أهله، ويتزود
لذلك، ثم يرجع إلى خديجة فيتزود لمثلها، حتى فجئه الحق وهو في غار
حراء» [٦] .
ومما كان مطمئنًا لهﷺ- قبل نزول الوحي الرؤيا الصادقة؛
فكان لا يرى رؤيًا إلا جاءت مثل فلق الصبح [٧] .
ومع بشريتهﷺ- وإعلانه بإعلان القرآن لذلك، إلا أنه
ذكر من المعجزات والآيات ما كان آية على علو منزلته، ورفيع قدره؛ فقد حدَّث-
ﷺ-: أن حجرًا كان يُسلم عليه قبل النبوة [٨] . فلله ما أعظم هذا
القائد، وما أصدقه؛ فما عرفت مكة أمينًا كأمانته - ﷺ -، فلما
أظهره الله بالحق الذي معه لم يكن عندهم ظاهرًا كذلك:
لقبتموه أمين القوم في صغر ... وما الأمين على قولٍ بمتَّهم
ولعلي أقف عند هذا الحد وأدخل فيما أردت من موضوع الحب لرسول -
ﷺ -؛ فإن الحب أسمى العلاقات، ولعله أرقها، وإنما يبعث على
كتابة مثل هذا الموضوع قول الرسول الكريمﷺ-: «أنت مع
من أحببت» [٩]، وأي سعادة تقارب تلك السعادة في الحب؟ وأي نجاح في النهاية
يوازي ذلك الحب؟ يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «وإنما ينفع العبدَ الحبُّ لله لما
يحبه الله من خلقه كالأنبياء والصالحين؛ لكون حبهم يقرب إلى الله ومحبته،
وهؤلاء هم الذين يستحقون محبة الله لهم» [١٠] .
وإذا تعلق قلب العبد بالله أحب كل ما يقرب إلى الله ويزيده، ويبقى أنه أشد
حبًا لله، فلا حب يوازي ذلك الحب، وإنما يحب بحب الله وله. قال شيخ الإسلام
ابن تيمية: «فإنك إذا أحببت الشخص لله كان الله هو المحبوب لذاته، فكلما
تصورته في قلبك تصورت محبوب الحق فأحببته، فازداد حبك لله، كما إذا ذكرت
النبيﷺ- والأنبياء قبله، والمرسلين وأصحابهم الصالحين،
وتصورتهم في قلبك، فإن ذلك يجذب قلبك إلى محبة الله المنعم عليهم، وبهم إذا
كنت تحبهم لله؛ فالمحبوب لله يجذب إلى محبة الله، والمحب لله إذا أحب شخصًا لله
فإن الله هو محبوبه؛ فهو يحب أن يجذبه إلى الله تعالى، وكل من المحب لله
والمحبوب لله يجذب إلى الله» [١١] .
وإن مما دعاني إلى كتابة هذه الأحرف ما أراه من تخلي القريب الأدنى عن
سيرة المصطفى - ﷺ - وسنته، وتحليهم بما يؤسف له من رموز
الفكر والأدب في جميع أحاديثهم، وإن هذا نكس ونقص في الفطرة والتعليم، وإلا
فقد قال تعالى: [أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بَالَّذِي هُوَ خَيْرٌ] (البقرة: ٦١) .
وما أراه من هجوم البعيد على سنة الكريم - ﷺ - وسيرته،
مما تبثه وسائل الإعلام المختلفة، تصريحًا وتلميحًا، ظاهرًا وباطنًا، والله
المستعان.
«وإنه لنافع للمسلم أن يقدرمحمدًا بالشواهد والبينات التي يراها غير المسلم،
فلا يسعه إلا أن يقدرها ويجري على مجراه فيها؛ لأن مسلمًا يقدر محمدًا على هذا
النحو يحب محمدًا مرتين: مرة بحكم دينه الذي لا يشاركه فيه غيره، ومرة بحكم
الشمائل الإنسانية التي يشترك فيها جميع الناس» [١٢] .
وحسبي إن أنا خضت في هذا الموضوع أن أنال محبة القوم، وحسبي من
القلادة ما أحاط بالعنق، ومن السوار ما أحاط بالمعصم:
أسيرُ خلف ركاب النُجْبِ ذا عرج ... مؤملًا كشف ما لاقيت من عوج
فإن لحقتُ بهم من بعد ما سبقوا ... فكم لربِّ الورى في ذاك من فرج
وإن بقيت بظهر الأرض منقطعًا ... فما على عرج في ذاك من حرج
واسمح لي أن انتقل وإياك إلى جيل تعيش معهم الأمن والسكينة بعد أن ذقت
من الدنيا خوفًا وهلعًا، ودعني أستل من قلبك خيطًا أبيض نلتمس به الصلة بيننا
وبينهم، وأعرني دمعة تخفف بها الهوة بيننا وبين رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - وتوقيره. قال صاحب الشفا بتعريف حقوق المصطفى - صلى الله عليه
وسلم -: «ذكر عن مالك أنه سئل عن أيوب السختياني؟ فقال:» ما حدثتكم عن
أحد إلا وأيوب أوثق منه «[١٣] . وقال عنه مالك:» وحجّ حجتين، فكنت أرمقه،
ولا أسمع منه، غير أنه كان إذا ذكر النبي -ﷺ-، بكى حتى
أرحمه، فلما رأيت منه ما رأيت، وإجلاله للنبي - ﷺ - كتبت
عنه «[١٤] .
وقال مصعب بن عبد الله:» كان مالك إذا ذكر النبي -- صلى الله عليه
وسلم - يتغير لونه وينحني حتى يصعب ذلك على جلسائه، فقيل له يومًا في ذلك،
فقال: لو رأيتم ما رأيت لما أنكرتم عليَّ ما ترون «، وذكر مالك عن محمد ابن
المنكدر وكان سيد القراء:» لا نكاد نسأله عن حديث أبدًا إلا يبكي حتى
نرحمه «[١٥]، ولقد كنت أرى جعفر بن محمد وكان كثير الدعابة والتبسم فإذا
ذكر عنده النبي -ﷺ- اصفرَّ لونه، وما رأيته يحدث عن
رسول الله - ﷺ - إلا على طهارة، ولقد اختلفت إليه زمانًا فما
كنت أراه إلا على ثلاث خصال: إما مصليًا، وإما صامتًا، وإما يقرأ القرآن، ولا
يتكلم فيما لا يعنيه، وكان من العلماء والعباد الذين يخشون الله. وكان الحسن رحمه
الله إذا ذكر حديث حنين الجذع وبكائه [١٦] يقول:» يا معشر المسلمين! الخشبة
تحن إلى رسول الله -ﷺ- شوقًا إلى لقائه؛ فأنتم أحق أن
تشتاقوا إليه «[١٧] .
وكان عبد الرحمن بن القاسم يذكر النبيﷺ- فينظر إلى
لونه كأنه نزف منه الدم، وقد جف لسانه في فمه هيبة لرسول الله- صلى الله عليه
وسلم -، ولقد كنت آتي عامر بن عبد الله بن الزبير فإذا ذكر عنده النبي - صلى الله
عليه وسلم - بكى حتى لا يبقى في عينيه دموع:
نزف البكاء دموع عينك فاستعر ... عينًا لغيرك دمعها مدرارُ
ولقد رأيت الزهري وكان لَمِنْ أهنأ الناس وأقربهم فإذا ذكر عنده النبي صلى
الله عليه وسلم فكأنه ما عرفك ولا عرفته.
ولقد كنت آتي صفوان بن سليم، وكان من المتعبدين المجتهدين فإذا ذكر النبي
ﷺ بكى، فلا يزال يبكي حتى يقوم الناس عنه ويتركوه) [١٨] .
وقال عمرو بن ميمون:» اختلفت إلى ابن مسعود سنة فما سمعته يقول: قال
رسول الله ﷺ، إلا أنه حدّث يومًا فجرى على لسانه: قال رسول
الله ﷺ، ثم علاه كربٌ، حتى رأيت العرق يتحدّر عن جبهته، ثم
قال: هكذا إن شاء الله، أو فوق ذا، أو ما دون ذا، ثم انتفخت أوداجه، وتربَّد
وجهه وتغرغرت عيناه «[١٩] .
وبلغ معاوية أن كابس بن ربيعة يشبه برسول الله ﷺ، فلما
دخل عليه من باب الدار قام عن سريره وتلقّاه وقبّل بين عينيه، وأقطعه المِرغاب،
لشبهه صورة رسول الله ﷺ [٢٠] .
وإني سائل بعد تلك الصور المتحدثة: أين نحن من سيرتهم؟ وأين حالنا من
حالهم؟ وما أثر الحب عندنا؟ وما أثره عندهم؟ بل وما صدق ما ندَّعي؟ وما
صدق ما لم يدَّعوه؟ وأين حقيقة ما ندَّعي؟ وما دلائل المحبة عندهم؟
لقد قام في قلوبهم ما قصرت هممنا عن أن تقوم بأقله، وأحيوا في شعورهم ما
ماتت مشاعرنا دونه، وتعلقت أبصارهم فيما وراء الطرف، في حين لم تتجاوز
أبصارنا أطرافنا، ألا رجل لم تقعد به همته ولم يتأخر به عمله؟ ! ألا صادق
يترجم المحبة قولًا وعملًا وغيرة؟ ! ألا فارس لا يرجع إلا بإحدى الحسنيين؟ !
أيها المُحبُّون: لقد تباعد بنا الزمن، واستنسرت الفتن، واشتغل الأكثرون
بالحطام من المهن، غاب عنا الحب وإن ادعيناه، ونسينا الواجبات فكانت من
أحاديث الذكريات، نتحدث عن السنة النبوية والهدي النبوي لكن لا ترى جادًا في
الاتباع، ولا صادقًا في الكلام إلا قليلًا:
وكل يدْعي وصلًا بليلى ... وليلى لا تقر لهم بذاكا
ولمزيد من التوضيح فلنعرض أنفسنا على السنة المطهرة، على صاحبها
أفضل الصلاة وأزكى التسليم، ولنعرض بعض المظاهر التي أحسبُ أنها كافية في
إيضاح الجفاء الذي اتصف به بعضنا مع رسول الله - ﷺ -
وسنته، لعل الله أن يزيد المهتدي هدى، وأن يبدل الجافي إلفًا، والبعيد قربًا،
والغالي قصدًا.
ويأتي في أول تلك المظاهر البعد عن السنة باطنًا؛ وذلك بتحول العبادات إلى
عادات ونسيان احتساب الأجر من الله، أو ترك متابعة الرسول - صلى الله عليه
وسلم - وتعظيمه، والمحبة القلبية الخالصة له، ونسيان السنن وعدم تعلمها، أو
البحث عنها، وعدم توقير السنة، والاستخفاف بها باطنًا.
ومن ذلك أيضًا البعد عن السنة ظاهرًا؛ وذلك بترك العمل بالسنن الظاهرة
الواجب منها والمندوب، وعلى سبيل المثال سنن الاعتقاد ومجانبة البدعة وأهلها بل
وهجرهم، أو السنن المؤكدة مثل: سنن الأكل، واللباس، أو الرواتب، أو الوتر،
أو ركعتي الضحى، وسنن المناسك في الحج والعمرة، والسنن المتعلقة بالصوم في
الزمان والمكان. فصارت السنة عند بعض الناس كالفضلة والله المستعان.
ولعمر الله لا يستقيم قلب العبد حقيقة حتى يعظم السنة ويحتاط لها، ويعمل بها.
هذا وقد قال رسول الله - ﷺ -:» فمن رغب عن سنتي فليس
مني «كما في الصحيحين [٢١]، وكان كلامه هذا - ﷺ - في أمر
الزواج وأكل اللحم ونحوهما.
وقد قال أُبَيُّ بن كعب ﵁:» عليكم بالسبيل والسنة؛ فإنه ما من
عبد على السبيل والسنة ذكر الله فاقشعر جلده من مخافة الله، إلا تحاتَّت عنه خطاياه،
كما يتحاتُّ الورق اليابس عن الشجرة، وما من عبد على السبيل والسنة ذكر الله
خاليًا ففاضت عيناه من خشية الله إلا لم تمسه النار أبدًا، وإنَّ اقتصادًا في سبيلٍ
وسنة خير من اجتهاد فيما [هو] خلاف سبيل وسنة، فاحرصوا أن تكون أعمالكم
اقتصادًا واجتهادًا على منهاج الأنبياء وسنتهم «[٢٢] .
ومما يلاحظ من الجفاء رد بعض الأحاديث الصحيحة الثابتة بأدنى حجة من
الحجج، كمخالفة العقل أو عدم تمشيها مع الواقع، أو عدم إمكان العمل بها، أو
المكابرة في قبول الأحاديث، وتأويل النصوص وحرفها لأجل ذلك، أو رد
الأحاديث الصحيحة باعتبار أنها آحاد وأغلب أحكام الشريعة إنما جاءت من طريق
الآحاد أو دعوى العمل بالقرآن وحده، وترك ما سوى ذلك، وقد قال - صلى الله
عليه وسلم -:» لا ألفين أحدكم متكئًا على أريكته، يأتيه الأمر من أمري، مما
أمرت به أو نهيت عنه، فيقول: لا ندري؛ ما وجدنا في كتاب الله اتبعناه «[٢٣] .
وإن زعموا ما زعموا من وجوب وحدة المسلمين على القرآن وحده، فإن الله
تعالى أوجب في القرآن الأخذ عن الرسول - ﷺ - كل ما أتى به
جملة وتفصيلًا فقال تعالى: [وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا]
(الحشر: ٧) . وقد ذكر الله طاعة الرسول - ﷺ - في القرآن في
ثلاث وثلاثين موضعًا. وقد قال رسول الله - ﷺ -:» ألا إني
أوتيت القرآن ومثله معه «[٢٤] .
قال الحميدي:» كنا عند الشافعي ﵀ فأتاه رجل، فسأله في مسألة؟
فقال: قضى فيها رسول الله - ﷺ - كذا وكذا، فقال رجل
للشافعي: ما تقول أنت؟ ! فقال: سبحان الله! تراني في كنيسة! تراني في بيعة!
ترى على وسطي زنارًا؟ ! أقول لك: قضى فيها رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - وأنت تقول: ما تقول أنت؟ ! [٢٥] . وقال مالك: أكلما جاءنا رجل أجدل
من رجل، تركنا ما نزل به جبريل على محمد - ﷺ -
لجدله؟ ! «[٢٦] .
ويقول ﵀:» سنَّ رسول الله - ﷺ -، وولاة الأمر
بعده سننًا الأخذُ بها تصديقٌ لكتاب الله ﷿ واستكمالٌ لطاعة الله، وقوة على
دين الله، من عمل بها مهتد، ومن استنصر بها منصور، ومن خالفها اتبع غير
سبيل المؤمنين، وولاه الله ما تولى «[٢٧] .
قال ابن القيم ﵀:» ومن الأدب معه ألا يُستشكَل قوله، بل تُستشكَل
الآراء لقوله، ولا يُعارَض نصه بقياس، بل تُهدَر الأقيسة وتلقى لنصوصه، ولا
يُحرف كلامه عن حقيقته لخيال يسميه أصحابه معقولًا، نعم هو مجهول، وعن
الصواب معزول، ولا يوقف قبول ما جاء به على موافقة أحد. فكان هذا من قلة
الأدب معه - ﷺ -، بل هو عين الجرأة «[٢٨] .
دعوا كل قولٍ عند قول محمدٍ ... فما آمِنٌ في دينه كمخاطر
وفي عصر الإعلام يتجلى الجفاء في العدول عن سيرته - صلى الله عليه
وسلم - وسنته وواقعه وأعماله إلى رموز آخرين من عظماء الشرق والغرب كما
يسمون سواء كانوا في القيادة والسياسة، أو في الفكر والفلسفة، أو في الأدب
والأخلاق؛ والأدهى من ذلك مقارنة أقوال هؤلاء ومقاربتها لأقوال النبي - صلى
الله عليه وسلم - وأحواله، وعرضها للعموم والعامة؛ وتلك مصيبة تهوِّن على
العوام التجني على سيرة المصطفى - ﷺ - وسنته، وتثير
الشكوك في أقواله وأعماله التشريعية - ﷺ - والتي هي محض
وحي: [إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى] (النجم: ٤) . لكن بعض الأذهان لا تتعلق إلا
بالواقع المشاهد، واللحظة المعاصرة، فينبهرون بأولئك، وينسون العظمة التي
عاشها النبي - ﷺ - للأحياء وللأموات، للحاضر وللمستقبل، بل
للحياة وللموت.
أتطلبون من المختار معجزة ... يكفيه شعبٌ من الأجداث أحياهُ
وقد سمى الله الكفر قبل الإيمان موتًا، والإيمان حياة، قال تعالى: [أَوَ مَن
كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ] (الأنعام: ١٢٢) .
أخوك عيسى دعا ميتًا فقام له ... وأنت أحييت أجيالًا من العدم
وأعماله - ﷺ - ما زالت وستظل قائمة بأعيانها متحدثة
بعنوانها عن عظيم وعظمة وحياة، ولا تحتاج إلى دليل وبيان:
وليس يصح في الأذهان شيء ... إذا احتاج النهار إلى دليل
ويلحق في ذلك تقديم أقوالهم على أقواله - ﷺ -، وأحوالهم
على أحواله، وأعمالهم على أعماله، ويا للأسف! من يقوم بمثل تلك الأعمال؟
إنهم رجال العفن وفئة من أهل الصحافة وبعض ساسة الإعلام والتعليم ممن تسوّدوا
بغير سيادة، وقادوا بغير قيادة! !
وفي مجالسنا ومنتدياتنا يلاحظ المتأمل منا جفاءًا روحانيًا يتضح في نزع هيبة
الكلام حين الحديث عن النبي - ﷺ - وكأنها حديث عابر، أو
سيرة شاعر، أو قصة سائر، فلا أدب في الكلام، ولا توقير للحديث، ولا
استشعار لهيبة الجلال النبوي، ولا ذوق للأدب النوراني القدسي، فلا مبالاة، ولا
اهتمام، ولا توقير، ولا احترام، وقد قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَرْفَعُوا
أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلاَ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ]
(الحجرات: ٢) .
هذا أيها الناس هو الأدب الرباني؛ فأين الأدب الإنساني قبل الأدب الإسلامي؟
كما نهى الله قومًا كانوا ينادونه باسمه: (يا محمد) كما ذكره كثير من
المفسرين، فيسلب المنادي الشرف الذي تميز به رسول الله - ﷺ -
وهو النبوة والرسالة، وهذا ليس على إطلاقه لكنه أدب فتأمله.
» كان عبد الرحمن بن مهدي إذا قرأ حديث رسول الله - ﷺ-
أمر الحاضرين بالسكوت، فلا يتحدث أحد، ولا يُبرى قلم، ولا يبتسم أحد، ولا
يقوم أحد قائمًا، كأن على رؤوسهم الطير، أو كأنهم في صلاة؛ فإذا رأى أحدًا منهم
تبسم أو تحدث لبس نعله وخرج «[٢٩] . ولعله بذلك يتأول الآيات الثلاث في أول
سورة الحجرات؛ كما تأولها حماد بن زيد بهذا المعنى [٣٠] .
» وكان مالك ﵀ أشد تعظيمًا لحديث رسول الله - ﷺ -
فكان إذا جلس للفقه جلس كيف كان، وإذا أراد الجلوس للحديث اغتسل
وتطيب ولبس ثيابًا جددًا وتعمّم وقعد على منصته بخشوع وخضوع ووقار، ويبخر
المجلس من أوله إلى فراغه تعظيمًا للحديث «[٣١] .
ولذا حرص أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ﵁ على تعليم الناس
تعظيم النبي - ﷺ - ميتًا كتعظيمه حيًا، وذلك من تمام وفائه
للنبي - ﷺ -. روى البخاري ﵀ عن السائب بن يزيد قال:
» كنت نائمًا في المسجد فحصبني رجل، فنظرت فإذا عمر بن الخطاب فقال:
اذهب فائتني بهذين فجئته بهما، قال: من أنتما؟ أو: من أين أنتما؟ قالا: من
أهل الطائف، قال: لو كنتما من أهل البلد لأوجعتكما، ترفعان أصواتكما في مسجد
رسول الله - ﷺ -! ! «[٣٢] .
ويلحق بالجفاء، جفاء القلوب والأعمال، تجاه من خدموا السنة، ويتمثل ذلك
في هجر أهل السنة والأثر العاملين بها، أو اغتيابهم ولمزهم والاستهزاء بهم
واستنقاص أقدارهم، وانتقادهم وعيبهم على التزامهم بالسنن ظاهرًا وباطنًا.
ولا عيب فيهم غير أن سيوفهم ... بهن فلول من قراع الكتائب
وتصور حالة الغربة والغرباء تجد قلتهم في هذا الزمن وغيره، وقد سبقنا إلى
تصويرها ابن القيم حين قال:
وأي اغتراب فوق غربتنا التي ... لها أضحت الأعداء فينا تَحَكَّم
ولكننا سبي العدو؛ فهل تُرى ... نعود إلى أوطاننا ونسلم
وبه وصف أهل السنة والأثر يقول /:» لا تزال طائفة من أمتي على الحق
ظاهرين لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك «[٣٣] .
وعيرني الواشون أني أحبها ... وتلك شكاةٌ ظاهر عنك عارها
وهذا أحد السلف وهو الجنيد بن محمد يقول:» الطرق إلى الله تعالى كلها
مسدودة على الخلق، إلا من اقتفى أثر الرسول - ﷺ - واتبع
سنته ولزم طريقته؛ فإن طرق الخيرات كلها مفتوحة عليه. كما قال تعالى: [لَقَدْ
كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ
كَثِيرًا] (الأحزاب: ٢١) [٣٤] .
أما من لم يدرك السنة والعمل بها فلا همّ له إلا الكلام والملام.
أقلِّوا عليهم لا أبا لأبيكم ... من اللوم أو سدّوا المكان الذي سدّوا
وفي الحقيقة أن من تكلم فيهم فلا يضر إلا نفسه:
كناطحٍ صخرةً يومًا ليوهنها ... فلم يضرها، وأوهى قرنه الوعل
ولعل هذا أيضًا مما ينشر السنن بين الناس:
وإذا أراد الله نشر فضيلة ... طويت؛ أتاح لها لسان حسود
دراسات في الشريعة والعقيدة
سنابل الخير
(٢ - ٢)
فيصل بن علي البعداني
في العدد الماضي بيَّن الكاتب أن المال مال الله، وأن الصدقة شُرعت
لغرضين جليلين: أحدهما: سد خَلَّة المسلمين وحاجتهم، والثاني: معونة الإسلام
وتأييده. ثم تحدث بعد ذلك عن بعض فضائل الصدقة وآثارها، من علو شأنها
ورفعة منزلة صاحبها، ووقايتها للمتصدق من البلايا والكروب، وعظم أجرها
ومضاعفة ثوابها، وإطفائها الخطايا وتكفيرها الذنوب، ومباركتها المال وزيادتها
الرزق، وأنها وقاية من العذاب وسبيل لدخول الجنة.... وغير ذلك من الفضائل،
واليوم يتابع ذكر فضائلها وآثارها.
- البيان -
١١- أن الجزاء عليها من جنس العمل:
من أنفق شيئًا لله عوضه الله من جنس نفقته ما هو خير له، فيُحِسن إليه من
نوع ما أحسن، ويُعطيه من مثل ما أعطى، جزاءًا وفاقًا، وقد دلت على ذلك
أحاديث وآثار عديدة، منها: «أن رجلًا جاء بناقة مخطومة فقال: هذه في سبيل
الله، فقال له النبي ﷺ: لك بها يوم القيامة سبعمائة ناقة كلها
مخطومة» [١]، وقوله ﷺ: «من أعتق رقبة مسلمة أعتق الله له
بكل عضو منها عضوًا من النار حتى فَرْجه بفَرْجه» [٢]، وقوله صلى الله عليه
وسلم: «لا يستر عبد عبدًا في الدنيا إلا ستره الله يوم القيامة» [٣] والستر هنا
شامل لمعايب العبد وعورته [٤]، وقول أبي سعيد الخدري ﵁: «أيُّمَا
مسلم كسا مسلمًا ثوبًا على عُري كساه الله من خضر الجنة، وأيُّمَا مسلم أطعم مسلمًا
على جوع أطعمه الله من ثمار الجنة، وأيُّمَا مسلم سقى مسلمًا على ظمأ سقاه الله من
الرحيق المختوم» [٥] .
ولا يقتصر الأمر على المجازاة على الصدقة بمثلها؛ بل الأمر يتجاوز ذلك
إلى حال المتصدق عليه؛ إذ بمقدار إدخالها للسرور عليه، وإزالتها لشدائده،
وتفريجها لمضايقه، وإصلاحها لحاله، ومعونتها له وسترها عليه؛ ينال المتصدق
أجره من الله من جنس ذلك، يدل على ذلك قوله ﷺ: «من نفَّس
عن مؤمن كُربة من كُرب الدنيا نفَّس الله عنه كُربة من كُرب يوم القيامة، ومن يَسَّر
على مُعسر يسَّر الله عليه في الدنيا والآخرة، ومن ستر مسلمًا ستره الله في الدنيا
والآخرة، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه» [٦]، وقوله صلى الله
عليه وسلم: «من يلق أخاه المسلم بما يحب لِيَسُرَّه بذلك، سرَّه الله يوم القيامة» [٧] .
وقد أخبر النبي ﷺ بوقوع ذلك فقال ﷺ:
«كان تاجر يداين الناس، فإذا رأى معسرًا قال لفتيانه: تجاوزوا عنه، لعل الله أن
يتجاوز عنا، فتجاوز الله عنه» [٨] .
وقال ﷺ: «إن رجلًا لم يعمل خيرًا قط [٩]، وكان يداين
الناس فيقول لرسوله: خذ ما تيسر، واترك ما تعسر، وتجاوز لعل الله يتجاوز عنا،
قال: فلما هلك، قال الله: هل عملتَ خيرًا قط؟ قال: لا؛ إلا أنه كان لي غلام،
وكنت أداين الناس، فإذا بعثته ليتقاضى قلت له: خذ ما تيسر واترك ما تعسر
وتجاوز لعل الله يتجاوز عنا، قال الله تعالى: قد تجاوزت عنك» [١٠] .
وعن حذيفة ﵁ قال: «أُتيَ اللهُ بعبدٍ من عباده آتاه الله مالًا فقال
له: ماذا عملتَ في الدنيا؟ قال: [وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا] (النساء: ٤٢) قال:
ما عملتُ من شيء يا ربِّ إلا أنك آتيتني مالًا فكنت أبايع الناس، وكان من خُلُقي
أن أيسر على الموسر وأُنظِر المعسر، قال الله تعالى: أنا أحق بذلك منك،
تجاوزوا عن عبدي» . قال عقبة بن عامر الجهني وأبو مسعود الأنصاري: هكذا
سمعنا من فِي رسول الله ﷺ [١١] .
فيا من يرى ضخامة ذنبه وعظم تقصيره في حق ربه اشترِ نفسك وأكثر
صدقتك فداءًا لنفسك، وتفريجًا لكربتك، وإزالة لشدتك في قبرك وبين يدي ربك؛
فإن اليوم عمل ولا حساب، وغدًا حساب ولا عمل «ومن بطَّأ به عملُه لم يسرع به
نَسبُه» [١٢] .
١٢- إظلالها لصاحبها في المحشر:
في المحشر حر شديد يفوق الوصف؛ إذ يمكث العباد فيه مدة طويلة مقدارها
خمسون ألف سنة لا يأكلون ولا يشربون، والشمس دانية من رؤوسهم ليس بينهم
وبينها إلا مقدار ميل، فترتوي الأرض من عرقهم ويذهب فيها سبعين ذراعًا، ثم
يرتفع فوقها؛ فيكون الناس في العرق على قدر أعمالهم؛ فمنهم من يكون العرق
إلى كعبيه، ومنهم من يكون إلى ركبتيه، ومنهم من يكون إلى حِقوَيْه ومنهم من
يلجمه العرق إلجامًا [١٣] .
وهناك آخرون من ذوي الأعمال الجليلة والرتب الرفيعة لا يعانون من شيء
من ذلك، ومن هؤلاء المتصدقون الذين أفادت النصوص بأنهم يكونون في المحشر
في ظل صدقاتهم تحميهم من شدة الحر، وتدفع عنهم وهج الشمس [١٤]، ومنها قوله
ﷺ: «كل امرئ في ظل صدقته حتى يُفصل بين الناس» [١٥] .
ولا يتوقف الأمر على ذلك، بل إن العبد متى فرَّج عن غريمه أو عفا عنه،
ومتى أسرَّ بصدقته وأخفاها كان ذلك مؤهلًا له للاستظلال في ذلك الموقف العظيم
تحت العرش، لقوله ﷺ: «من نفَّس عن غريمه أو محا عنه كان
في ظل العرش يوم القيامة» [١٦]، وقوله ﷺ: «سبعة يظلهم الله
تعالى في ظله يوم لا ظل إلا ظله -وذكر منهم -: ورجل تصدق بصدقة فأخفاها
حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه» [١٧] .
وقد أدرك السلف هذا الأمر واستوعبوه، فاعتنوا بالصدقة والإنفاق في مرضاة
الله تعالى أيما عناية؛ ومواقفهم في ذلك أكثر من أن تحصر، ومن ذلك أن الفاروق
عمر ﵁ أرسل بأربعمائة دينار مع غلام إلى أبي عبيدة، وقال للغلام:
تَلَهَّ ساعة في البيت حتى تنظر ما يصنع، فذهب بها الغلام إليه، فقال: يقول لك
أمير المؤمنين: اجعل هذه في بعض حاجتك. فقال: وصله الله ورحمه. ثم قال:
تعالَيْ يا جارية! اذهبي بهذه السبعة إلى فلان، وبهذه الخمسة إلى فلان. حتى
أنفدها، فرجع الغلام إلى عمر فأخبره، ووجده قد أعد مثلها لمعاذ، فقال: اذهب
بها إلى معاذ بن جبل ثم تَلَهَّ في البيت ساعة حتى تنظر ما يصنع. فذهب بها إليه،
فقال: يقول لك أمير المؤمنين: اجعل هذه في بعض حاجتك. فقال: وصله
ورحمه، تعالَيْ يا جارية! اذهبي إلى فلان بكذا، وإلى بيت فلان بكذا، وإلى بيت
فلان بكذا. فاطلعت امرأة معاذ، فقالت: نحن والله مساكين فأعطنا. فلم يبق في
الخرقة إلا ديناران فدفع بهما إليها، ورجع الغلام إلى عمر فأخبره فَسُرَّ بذلك، وقال:
إنهم إخوةٌ بعضهم من بعض «[١٨] .
وهذا مرثد المزني الفقيه الثبت كان لا يخطئه يوم لا يتصدق فيه بشيء، ولا
يخرج إلى المسجد إلا وفي كُمِّه صدقة: إما فلوس، وإما خبز، وإما قمح حتى ربما
شوهد ومعه في كُمِّه بصل، فيقال له: إن هذا ينتن ثيابك. فيقول: إني لم أجد في
البيت شيئًا أتصدق به غيره، إنه حدثني رجل من أصحاب رسول الله صلى الله
عليه وسلم: أن رسول الله ﷺ قال:» ظل المؤمن يوم القيامة
صدقته «[١٩] .
وهذا شبيب بن شيبة يقول:» كنا بطريق مكة وبين أيدينا سفرة لنا نتغدى
في يوم قائظ، فوقف علينا أعرابي ومعه جارية له زنجية، فقال: يا قوم! أفيكم
أحد يقرأ كلام الله حتى يكتب لي كتابًا؟ قال: قلنا: أَصِبْ من غدائنا حتى نكتب
لك ما تريد. قال: إني صائم. فعجبنا من صومه في تلك البرية، فلما فرغنا من
غدائنا دعونا به، فقلنا: ما تريد؟ فقال: أيها الرجل! إن الدنيا قد كانت ولم أكن
فيها، وستكون ولا أكون فيها، فإني أردت أن أعتق جاريتي هذه لوجه الله وليوم
العقبة، أتدري ما يوم العقبة، قوله ﷿: [فَلاَ اقْتَحَمَ العَقَبَةَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا
العَقَبَةُ] (البلد: ١١-١٢)، فاكتب ما أقول لك ولا تزيدن حرفًا: هذه فلانة خادم
فلان قد أعتقها لوجه الله وليوم العقبة. قال شبيب: فأتيت بغداد فحدثت بهذا
الحديث المهدي، فقال: مائة نسمة تُعتق على عُهدة الأعرابي «[٢٠] .
١٣- توفيتها نقص الزكاة الواجبة:
أوجب الله الزكاة وجعلها أهم أركان الإسلام العملية بعد الصلاة، فقال سبحانه:
[وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ] (البقرة: ٤٣)، كما عد
عدم إخراجها من خصال المشركين فقال تعالى: [وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لاَ
يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ] (فصلت: ٦-٧)، ورتب الوعيد الشديد على البخل بها وعدم
إخراجها فقال: ﷿: [وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ
اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ
وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ] (التوبة: ٣٤-٣٥)،
وقال ﷺ:» من آتاه الله مالًا فلم يؤد زكاته، مُثِّل له ماله شجاعًا
أقرع له زبيبتان يطوقه يوم القيامة، ثم يأخذ بلهزمتيه يعني شدقيه يقول: أنا
مالك، أنا كنزك - ثم تلا هذه الآية: [وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن
فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَّهُم بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ القِيَامَةِ]
(آل عمران: ١٨٠) «[٢١] .
ولا يتوقف الأمر على ذلك؛ إذ قال عبد الله بن مسعود ﵁:
» ما مانع الزكاة بمسلم «[٢٢]، وذهب بعض أهل العلم وإن كان خلاف الراجح إلى
كفر من لا يخرج الزكاة بخلًا بها أخذًا من قوله ﷾: [فَإِن تَابُوا
وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ] (التوبة: ١١) وحيث رتب الله
تعالى فيها ثبوت أخوة الدين على هذه الأوصاف مجتمعة؛ فإذا لم تجتمع انتفت
الأخوة الدينية، وهي التي لا تنتفي بحال إلا بانتفاء الإيمان وخروج العبد من
الإسلام [٢٣] .
ونظرًا لكون الزكاة بهذه المنزلة والأهمية، والعبد عرضة للتقصير في أدائها
أو السهو في إخراجها أو الخطأ في حسابها فقد شرع الله رحمةً بخلقه وإحسانًا إليهم
صدقة التطوع لتكون توفية لنقصها، وجبرانًا لخللها، وإكمالًا للعجز الحاصل فيها؛
ويشير إلى ذلك حديث تميم الداري ﵁ مرفوعًا قال:» أول ما يحاسب
به العبد يوم القيامة الصلاة؛ فإن كان أكملها كتبت له كاملة، وإن كان لم يكملها قال
الله ﵎ لملائكته: هل تجدون لعبدي تطوعًا تكملوا به ما ضيع من
فريضته؟ ثم الزكاة مثل ذلك، ثم سائر الأعمال على حسب ذلك «[٢٤]، والذي
يدل على أنه يُنظر في زكاة العبد فإن كملت كتبت له تامة، وإن ضيع شيئًا منها
نظر هل له من الصدقة ما يتم به نقص الفرض، فإن لم يكن له منها ما يتم به
نقص الفرض كان معرضًا للعقاب الشديد الذي أوضحته النصوص، وذلك إن لم
يتغمده الله بعفو منه وتجاوز [٢٥] .
١٤- أنها كنز لصاحبها يوم القيامة:
توزن الأعمال يوم القيامة فيكون العبد أحوج ما يكون إلى عمل صالح يثقل به
ميزانه ليكون ذلك سبب سعادته وفلاحه كما قال تعالى: [فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ
فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] (المؤمنون: ١٠٢) والصدقة من الأعمال الجليلة التي
أخبر -ﷺ- بأن العبد يدخرها لغده، ويكتنزها لنفسه، ويجدها
عند ربه إذا قدم إليه ووقف بين يديه وافرة محفوظة، يشهد لذلك قوله تعالى:
[وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا
وَأَعْظَمَ أَجْرًا] (المزمل: ٢٠) وقوله سبحانه: [مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ]
(النحل: ٩٦) .
والنصوص النبوية الدالة على أن الصدقة ذخر لصاحبها وكنز له كثيرة منها:
قوله -ﷺ-:» يقول ابن آدم: مالي مالي! ! وهل لك يا ابن آدم
من مالك إلا ما أكلت فأفنيت، أو لبست فأبليت، أو تصدقت فأمضيت؟ ! «[٢٦]،
وفي رواية:» إنما له من ماله ثلاث: ما أكل فأفنى، أو لبس فأبلى، أو أعطى
فاقتنى، وما سوى ذلك فهو ذاهب وتاركه للناس «[٢٧] .
بل إنه -ﷺ- جعل الصدقة هي مال العبد الحقيقي فقال -
ﷺ-:» أيكم ماله أحب إليه من مال وارثه؟ قالوا: يا رسول الله!
ما منا أحد إلا ماله أحب إليه من مال وارثه، قال: اعلموا ما تقولون، قالوا: ما
نعلم إلا ذاك يا رسول الله! قال: ما منكم رجل إلا مال وارثه أحب إليه من ماله.
قالوا: كيف يا رسول الله؟ قال: إنما مال أحدكم ما قَدّم، ومال وارثه ما
أَخّر «[٢٨] .
وقد حرص النبي -ﷺ- على غرس هذا الأمر وتقريره في
نفوس صحابته؛ فعن أبي هريرة ﵁:» أن رسول الله -صلى الله
عليه وسلم- أمر أن تذبح شاة فيقسمها بين الجيران، قال: فذبحتها فقسمتها بين
الجيران، ورفعت الذراع إلى النبي -ﷺ- وكان أحب الشاء إليه
الذراع، فلما جاء النبي -ﷺ- قالت: ما بقي عندنا منها إلا الذراع.
قال: كلها بقي إلا الذراع «[٢٩] .
وقد استوعب أصحاب رسول الله -ﷺ- ذلك، فزهدوا
بالدنيا وأكثروا من الصدقة؛ فها هو -ﷺ- يأمر أصحابه يومًا أن
يتصدقوا: يقول عمر -﵁-:» فوافق ذلك مالًا عندي، فقلت: اليوم
أسبق أبا بكر إن سبقته يومًا، فجئت بنصف مالي؛ فقال رسول الله -صلى الله
عليه وسلم-: ما أبقيت لأهلك؟ قلت: مثله. وأتى أبو بكر ﵁ بكل ما
عنده، فقال له رسول الله -ﷺ-: ما أبقيتَ لأهلك؟ قال: أبقيتُ
لهم الله ورسوله. قلتُ: لا أسابقك إلى شيء أبدًا «[٣٠] .
وها هو عثمان ﵁:» يجهز جيش العسرة ويشتري بئر رومة
وأرضًا بجوار المسجد ليوسع به من صلب ماله «[٣١]، وها هو طلحة بن عبيد
الله ﵁:» يتصدق يومًا بمائة ألف درهم، وأخرى بأربعمائة ألف،
وباع أرضًا له بسبعمائة ألف، فبات أرِقًا من مخافة المال حتى أصبح
ففرقه «[٣٢]، ومعاذ ﵁:» كان يعطي حتى ادّان دينًا أغلق
ماله «[٣٣] .
وهاهو عبد الرحمن بن عوف ﵁ يسمع رسول الله - صلى الله
عليه وسلم - يحث على الصدقة، فيقول:» يا رسول الله! عندي أربعة آلاف:
ألفان أقرضهما ربي، وألفان لعيالي «[٣٤] ثم تصدق بعد ذلك بأربعين ألف، ثم
تصدق بأربعين ألف دينار، ثم حمل على خمسمائة فرس في سبيل الله، ثم على
ألف وخمسمائة راحلة في سبيل الله» [٣٥] .
وهاهو سعيد بن عامر الجمحي ﵁ «بعث إليه عمر بألف دينار،
وقال: استعن بها على أمرك. فقالت امرأته: الحمد الله الذي أغنانا عن خدمتك.
فقال لها: فهل لك في خير من ذلك؟ ! ندفعها إلى من يأتينا بها أحوج ما نكون إليها.
قالت: نعم. فدعا رجلًا من أهل بيته يثق به فصررها صررًا ثم قال: انطلق
بهذه إلى أرملة آل فلان، وإلى يتيم آل فلان، وإلى مسكين آل فلان، وإلى مبتلى
آل فلان. فبقيت منه ذهيبة فقال: أنفقي هذه. ثم عاد إلى عمله، فقالت: ألا
تشتري لنا خادمًا؟ ! وما فعل ذلك المال؟ قال: سيأتيك أحوج ما تكونين» [٣٦] .
وأخبارهم ﵃ في الزهد بالدنيا والادخار للآخرة أكثر من أن
تحصى.
فكن كيِّسًا يا عبد الله! وآثر آخرتك؛ فإنها أعظم من الأولى، وما عند الله
خير وأبقى لك.
١٥- جريان أجر الباقي منها بعد الموت:
حياة العبد دار امتحانه وموضع سعيه، وبموته ينقطع عمله ويتوقف كسبه؛
فلا ينقص من حسناته ولا يزاد إلا بأعمال محددة جلاها الشارع وأوضحتها
النصوص [٣٧]، ومن أجلِّ الأعمال التي تزيد الحسنات وأبرزها الصدقة الباقية بعد
موت العبد سواء ما كان منها في سبيل نصرة الدين أو في تخفيف معاناة المعوزين
أو غير ذلك من أبواب البر، والأدلة على ذلك عديدة منها: قوله -صلى الله عليه
وسلم-: «إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاثة: وذكر منها صدقة
جارية» [٣٨]، وقوله -ﷺ-: «أربعة تجري عليهم أجورهم بعد
الموت وذكر منهم ورجل تصدق بصدقة فأجرها له ما جرت» [٣٩] .
وقد وردت أحاديث تُعدد أنواعًا من هذه الصدقة الجارية [٤٠]، ومنها: قوله -
ﷺ-: «إن مما يلحق المؤمن من عمله وحسناته بعد موته وذكر
من ذلك: ومصحفًا ورَّثَه، أو مسجدًا بناه، أو بيتًا لابن السبيل بناه، أو نهرًا أجراه،
أو صدقة أخرجها من ماله في صحته وحياته يلحقه بعد موته» [٤١]، وقوله -
ﷺ-: «سبعة يجري للعبد أجرهن بعد موته وهو في قبره وذكر
منها: أو كرى نهرًا [٤٢] أو حفر بئرًا أو غرس نخلًا أو بنى مسجدًا أو ورَّث
مصحفًا» [٤٣] .
والصدقة الجارية كالوقف ونحوه من آثار العبد وبقايا عمله التي أخبر سبحانه
أنه يكتبها له؛ وذلك في قوله تعالى: [وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ
أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ] (يس: ١٢)، ومعناه: أن الله يكتب أعمال العباد التي
باشروها في حياتهم، وآثارهم التي أثروها من بعدهم، فيجزيهم على ذلك إن خيرًا
فخير، وإن شرًا فشر [٤٤]، يقول سيد قطب: «كل ما قدمت أيديهم من عمل،
وكل ما خلفته أعمالهم من آثار، كلها تكتب وتحصى، فلا يند منها شيء
ولا ينسى» [٤٥]، ولأبي السعود كلام أجلى يقول فيه: «[وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا]
(يس: ١٢)» أي ما أسلفوا من الأعمال الصالحة وغيرها، [وَآثَارَهُمْ]
(يس: ١٢) التي أبقوها من الحسنات كعلم علَّموه، أو كتاب ألَّفوه، أو حبيس
وقَفُوه، أو بناء بنوه من المساجد والرباطات والقناطر وغير ذلك من وجوه البر،
ومن السيئات كتأسيس قوانين الظلم والعدوان، وترتيب مبادئ الشر والفساد فيما
بين العباد، وغير ذلك من فنون الشر التي أحدثوها وسنوها لمن بعدهم من
المفسدين «[٤٦] .
فلو لم يكن في الصدقة من فضل إلا هذا لكان فيه كفاية لمن عقل وأراد النجاة
. فيا من إذا مات انقطع عمله، وفاته أمله، وحق ندمه، وتوالى همه، احرص
على ما ينفعك، وأكثر صدقتك التي يجري أجرها لك بعد موتك؛ فإن ذلك قرض
منك لك مدخر عند ربك [٤٧] .
١٦- مشروعية إهداء ثوابها للميت:
أوجب الله البر بالوالدين، وحث على صلة الأقربين، والإحسان إلى الآخرين.
وإن من أعظم البر بعد البر، والصلة بعد الصلة، وأرفع الإحسان بعد الإحسان
نفع من كان يُبَر في حياته ويوصل ويحسن إليه، إذا أُدخل في قبره، وتوقف كسبه،
وبدأت آخرته، والسعي في إيصال الثواب إليه وهو أحوج ما يكون إلى ذلك بفعل
بعض الطاعات والقُرَب التي أفاد الشارع بوصول ثوابها إلى الميت [٤٨]، ويأتي في
طليعة تلك الأعمال: الصدقة عليه، والتي أجمع العلماء على نفعها له ولحوق
ثوابها به للنصوص الصحيحة الواردة في ذلك [٤٩]، ومنها: حديث عائشة رضي
الله عنها:» أن رجلًا أتى النبي -ﷺ- فقال: يا رسول الله! إن
أمي افتُلِتَتْ نفسُها [٥٠] ولم توص، وأظنها لو تكلَّمتْ تصدَّقَتْ. أفلها أجر إن
تصدقتُ عنها؟ قال: نعم «[٥١] .
وحديث أبي هريرة ﵁:» أن رجلًا قال للنبي -صلى الله عليه
وسلم-: «إن أبي مات وترك مالًا ولم يوص، فهل يكفر عنه أن أتصدق عنه؟
فقال: نعم» [٥٢] .
وحديث ابن عباس ﵄: «أن سعد بن عبادة ﵁
توفيت أمه وهو غائب عنها فقال: يا رسول الله! إن أمي توفيت وأنا غائب عنها؛
أينفعها شيء تصدقتُ به عنها؟ قال: نعم! قال: فإني أُشهدك أن حائطي المِخْرَاف
[٥٣] صدقة عليها» [٥٤] .
وحديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده: «أن العاص بن وائل نذر في
الجاهلية أن ينحر مائة بدنة، وأن هشام بن العاص نحر حصته خمسين بدنة، وأن
عَمْرًا سأل النبي - ﷺ - عن ذلك. فقال: أما أبوك فلو أقر
بالتوحيد فصُمتَ وتصدَّقتَ عنه نفعه ذلك» [٥٥]، قال الشوكاني في شرحه له:
«فأخبره أن موت أبيه على الكفر مانع من وصول نفع ذلك إليه، وأنه لو
أقر بالتوحيد لأجزأ ذلك عنه ولحقه ثوابه» [٥٦] .
وليس ذلك مقصورًا على صدقة الولد عن والديه [٥٧]، بل إنَّ تصدُّق
الصاحب ينفع الميت؛ كما يدل عليه حديث واثلة بن الأسقع ﵁ قال:
كنا مع النبي - ﷺ - في غزوة تبوك فأتاه نفر من بني سليم،
فقالوا: يا رسول الله! إن صاحبًا لنا قد أوجب [٥٨]، فقال رسول الله -صلى الله
عليه وسلم-: «أعتقوا عنه رقبة يعتق الله بكل عضو منها عضوًا منه من
النار» [٥٩] .
وحين علم أصحاب رسول الله -ﷺ- بهذه الميزة العظيمة
للصدقة وهم من هم برًا وفضلًا وإحسانًا بادروا إلى التصدق عن أمواتهم، ومن ذلك:
أن عبد الرحمن بن عوف ﵁ تصدق عن والدته بعتق عشر رقاب [٦٠]،
وأعتقت عائشة ﵂ عن أخ لها مات في منامه تلادًا من تلاده [٦١] .
فيا صاحب الخلق الجميل، ويا من لا تنسى بر من برك، ومعروف من
أحسن إليك! رد برهم ببرٍ أعظم، وفضلهم بفضل أجلَّ، وهم في دار الحسرة أشد
ما يكونون اضطرارًا إلى تفضلك ومعروفك؛ فإن الأيام دول وكما تدين تدان، فكما
تبر والديك وتحسن إلى ذويك وأهل الفضل عليك يبرك أولادك ويحسن إليك ذووك
ومن تفضلت عليهم في دنياك.
١٧- سترها عيوب العبد واستجلابها محبة الناس
وحمدهم ودعاءهم له:
الصدقة والبر وصنائع الخير حارسة لعِرض صاحبها، غافرة لزلته، ساترة
لعيوبه، متجاوزة عن هفواته، وفي المقابل فلؤم العبد وشحه من دواعي هتك
عرضه، وتتبع زلاته، وكشف عيوبه، وإظهار هفواته، قال الشاعر:
ويُظهرُ عيبَ المرءِ في الناس بخلُه ... ويَسترُه عنهم جميعًا سخاؤُه
تَغطَّ بأثوابِ السخاءِ فإنني ... أرى كلَّ عيبٍ والسخاءُ غطاؤُه
وهي من أسباب القُرْب من العباد ونيل مودتهم ودعائهم وتعظيمهم،
والحصول على شكرهم وثنائهم؛ فصاحبها محمود الأثر في الدنيا يحبه البعيد
والداني، ويألفه المتسخط والراضي؛ لأن صاحبها بعمله ذلك يرتهن الشكر،
ويسلف المعروف ليربح المحبة والدعاء والحمد.
ولا يقتصر نيل المتصدق للمحبة والشكر والدعاء من المتصدَّق عليهم فقط،
بل إنه ليود المتصدق ويحمده ويدعو له من لا ينال الصدقة ولا تقدم إليه، قال
أبو الفتح البستي:
أَحْسِن إلى الناسِ تَستعبدْ قلوبَهمُ ... فطالما استعبدَ الإنسانَ إحسانُ
مَن جادَ بالمال مالَ الناسُ قاطبةً ... إليه، والمالُ للإنسان فتَّانُ
أَحْسِن إذا كان إمكانٌ ومقدرةٌ ... فلن يدومَ على الإنسانِ إمكانُ
وعلى الضد من ذلك فالبخيل ليس له خليل، وهو بشحه يستجلب السخط،
ويستدعي الذم والبغض؛ فاللائق بالعاقل إذا أمكنه الله تعالى من حطام هذه الدنيا،
وعلم زوالها عنه، وانقلابها إلى غيره، وأنه لا ينفعه في الآخرة إلا ما قدم من
الأعمال الصالحة، أن يكثر من الصدقات، وأعمال البر، وصنائع المعروف،
مبتغيًا بذلك الثواب في العقبى، والذكر الجميل في الدنيا؛ إذ السخاء محبة ومحمدة،
وسبب لنيل الدعوة بالخير، والبخل مذمة، ومبغضة، وسبب لنيل الدعوة بالشر،
ولا خير في مال بدون وجود إحسان، كما لا خير في النطق بدون فعال. قال
الشاعر:
الجودُ مكرمةٌ، والبخلُ مبغضةٌ ... لا يستوي البخلُ عندَ اللهِ والجودُ [٦٢]
فيا من تريد المرتبة العالية في الآخرة، والمنزلة الجليلة في الدنيا الزم
الصدقة والجود، وأكثر من الإحسان وأعمال البر، وتجنب الشح؛ فإنك قادم على
ربك وحالك كما وصف الشاعر:
وما تزودَ مما كان يَجمَعه ... إلا حنوطًا غداةَ البين معْ خِرَقِ
وغيرَ نفحةِ أعوادٍ تُشدُّ به ... وقلَّ ذلك مِن زادٍ لمنطلقِ [٦٣]
١٨- أنها طريق للظفر بمحبة الله ورحمته ورضاه:
في الصدقة إحسان ورحمة، وتفضل وشفقة، ولذا كانت من وسائل نيل محبة
رب العالمين، والحصول على رحمته، والظفر برضوانه؛ لأنه سبحانه يحب
المحسنين ويرحم الراحمين، وقد دلت نصوص القرآن والسنة على ذلك، فمما دل
منها على أن التصدق والإنفاق في مرضاة الله من دواعي حبه ﷿ للعبد قوله
تعالى: [وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ
المُحْسِنِينَ] (البقرة: ١٩٥) قال السعدي: «وهذا يشمل جميع أنواع الإحسان
بالمال» [٦٤] .
كما أتت أحاديث عديدة تبين أن الله يحب المتصدقين وذوي البر والإحسان
وصانعي المعروف، منها قوله -ﷺ-: «أحب العباد إلى الله
أنفعهم لعياله» [٦٥]، وقوله -ﷺ-: «أحب الناس إلى الله
أنفعهم» [٦٦]، ومنها: حديث أبي ذر ﵁ مرفوعًا: «ثلاثة يحبهم الله
وثلاثة يبغضهم الله، أما الذين يحبهم الله: فرجل أتى قومًا فسألهم بالله ولم يسألهم
بقرابة بينهم وبينه، فتخلف رجل أعقابهم، فأعطاه سرًا لا يعلم بعطيته إلا الله
والذي أعطاه ...» [٦٧] .
كما جاءت أحاديث تبين أن الله لا يرحم من عباده إلا الرحماء بخلقه،
المشفقين على عباده وهي صفة المتصدق ومنها: قوله -ﷺ-:
«الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا أهل الأرض يرحمكم أهل السماء» [٦٨]،
وقوله -ﷺ-: «من لا يرحم الناس لا يرحمه الله عز
وجل» [٦٩] .
ومن النصوص الدالة على أن الصدقة دافعة لغضب الله وسخطه، جالبة
لرضوانه قوله -ﷺ-: «صدقة السر تطفئ غضب الرب» [٧٠]،
وحديث أبي هريرة ﵁ الذي تضمن قصة الأبرص والأقرع والأعمى،
وفيه قول الملَك للأعمى لما بذل المال محتسبًا الثواب من الله وأمسكه صاحباه شحًا
به وبخلًا: «أمسك مالك؛ فإنما ابتليتم؛ فقد رضي الله عنك وسخط على
صاحبيك» [٧١] .
فيا طامعًا في محبة الله ورضوانه، ويا راجيًا رحمته وإحسانه.. عليك
بالصدقة؛ فإنها نِعْمَ الوسيلة لتحقيق غايتك والوصول إلى بغيتك.
١٩- أن فيها انتصارًا للعبد على شيطانه:
حذر الله عباده من الشيطان، وأوضح لهم عداوته لهم، وتوعده إياهم
بإغوائهم وتزيين الباطل لهم، وعمله بما يستطيع على إضلالهم وزجِّهم في دوامة
الشهوات والشبهات، لكي يكونوا له طائعين، ولخطواته متبعين، وعن الخير
متخاذلين، وعن رضوان ربهم متباعدين فقال تعالى: [وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ
الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ] (البقرة: ١٦٨)، وقال سبحانه حكاية عن إبليس:
[قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ المُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّنْ بَيْنِ
أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَائِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ]
(الأعراف: ١٦- ١٧)، وقال ﷿ فيه: [لَعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ
نَصِيبًا مَّفْرُوضًا * وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِيَنَّهُمْ] (النساء: ١١٨-١١٩)، وقال تعالى:
[قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ
المُخْلَصِينَ] (الحجر: ٣٩-٤٠) .
وفي باب الصدقة فإن الشياطين تتكالب على العبد، داعية له إلى البخل،
حاثة له على الشح، ناهية له عن الجود والبذل، كما قال سبحانه: [الشَّيْطَانُ
يَعِدُكُمُ الفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ]
(البقرة: ٢٦٨) فإن هو تصدق فقد غلبهم وانتصر عليهم، يدل لذلك قوله -صلى
الله عليه وسلم-: «ما يخرج رجل شيئًا من الصدقة حتى يفك عنه لَحْيَيْ [٧٢]
سبعين شيطانًا» [٧٣]، يقول المناوي معللًا ذلك: «لأن الصدقة على وجهها إنما
يُقصد بها ابتغاء مرضاة الله، والشياطين بصدد منع الإنسان من نيل هذه الدرجة
العظيمة، فلا يزالون يدأبون في صده عن ذلك، والنفس لهم على الإنسان ظهيرة؛
لأن المال شقيق الروح فإذا بذله في سبيل الله فإنما يكون برغمهم جميعًا، ولهذا كان
ذلك أقوى دليلًا على استقامته وصدق نيته ونصوح طويته» [٧٤] .
فهل بعد هذه الرتبة من رتبة، والفضل من فضل؟ فيا من يريد إرضاء ربه،
والانتصار على أعدائه، وجعل شياطينه تعيش حسرة وندامة، عليك بالصدقة
والإنفاق في طاعة ربك ومرضاته!
٢٠- سعة صدر صاحبها وانشراحه:
الصدقة ونفع الخلق والإحسان إليهم من أسباب انشراح الصدر وسعة البال
وتحصيل السعادة؛ ومردُّ ذلك إلى شعور المتصدق بطاعة الله تعالى وامتثال أمره،
والتحرر من عبودية المال وتقديسه، والقيام بمساعدة الآخرين، وإدخال السرور
عليهم، والسير في طريق أهل الجود والإحسان، والتعرض لنفحات الرب ورحمته
وإحسانه.
وعلى الضد من ذلك يكون حال البخيل؛ فإن هو همَّ يومًا بالصدقة ضاق
صدره، وانقبضت يده، خوفًا من نقص المال الذي صَيَّر جمعه غايته، يقول ابن
القيم: «فإن الكريم المحسن أشرح الناس صدرًا، وأطيبهم نفسًا، وأنعمهم قلبًا،
والبخيل الذي ليس فيه إحسان أضيق الناس صدرًا، وأنكدهم عيشًا، وأعظمهم همًا
وغمًا» [٧٥]، ويقول ابن عثيمين: «فالإنسان إذا بذل الشيء ولا سيما المال يجد
في نفسه انشراحًا، وهذا شيء مجرب، ... لكن لا يستفيد منه إلا الذي يعطي
بسخاء وطيب نفس، ويخرج المال من قلبه قبل أن يخرجه من يده، أما من أخرج
المال من يده، لكنه في قرارة قلبه فلن ينتفع بهذا المال» [٧٦] لأنه قد يخرجه خجلًا
من الناس أو مجاراة لهم بدون استحضار نية.
وقد ضرب النبي -ﷺ- لانشراح صدر المتصدق وانفساح
قلبه، وضيق صدر البخيل وانحصار قلبه مثلًا [٧٧]، فقال: «مثل البخيل
والمتصدق مثل رجلين عليهما جبتان من حديد قد اضطرت أيديهما إلى تراقيهما،
فكلما همَّ المتصدق بصدقته اتسعت عليه حتى تعفي أثره، وكلما همَّ البخيل بالصدقة
انقبضت كل حلقة إلى صاحبتها وتقلصت عليه وانضمت يداه إلى ترقوته، فيجتهد
أن يوسعها فلا تتسع» [٧٨]، قال الخطابي في شرحه: «هذا مثل ضربه رسول
الله -ﷺ- للجواد المنفق، والبخيل الممسك، وشبههما برجلين
أراد كل واحد منهما أن يلبس درعًا يستجنُّ بها على رأسه ليلبسها، والدرع أول ما
يلبس إنما يقع على موضع الصدر والثديين إلى أن يسلك لابسها يديه في كميها،
ويرسل ذيلها على أسفل بدنه فيستمر سافلًا، فجعل -ﷺ- مثل
المنفق مثل من لبس درعًا سابغة فاسترسلت عليه حتى سترت جميع بدنه، وجعل
البخيل كرجل كانت يداه مغلولتين إلى عنقه، ناتئتين دون صدره، فإذا أراد لبس
الدرع حالت يداه بينهما وبين أن تمر سفلًا على البدن، واجتمعت في عنقه فلزمت
ترقوته، فكانت ثقلًا ووبالًا عليه من غير وقاية وتحصين لبدنه، وحقيقة المعنى:
أن الجواد إذا همَّ بالنفقة اتسع لذلك صدره، وطاوعته يداه فامتدتا بالعطاء والبذل،
وأن البخيل يضيق صدره، وتنقبض يده عن الإنفاق في المعروف والصدقة» [٧٩] .
والأمر كما هو متضح مرتبط بالممارسة؛ فيا من تريد شرح الصدر وسعة
البال والولوج من بوابة السعادة جَرِّب تَجِدْ.
٢١- نفعها المتعدي:
لا يقتصر نفع الصدقة على صاحبها بل يتجاوزه إلى غيره من الأفراد،
ويتخطى الأفراد إلى المجتمعات، في كثير من جوانب الحياة، ولعل من أبرز
منافعها المتعدية ما يلي:
* إسهامها في علاج مشكلة الفقر؛ إذ تدفع حاجة المعوزين فتسد جوعهم،
وتستر عوراتهم، وتقضي ديونهم وحاجاتهم، وتفرج كربهم، وتنفس مضايقهم،
وتحسن معايشهم، وتدخل السرور على قلوبهم ... إلى آخر ذلك من الأعمال التي
حث الشارع عليها، ورغبت النصوص والآثار فيها، ومن ذلك قوله -صلى الله
عليه وسلم-: «أحب الناس إلى الله أنفعهم، وأحب الأعمال إلى الله ﷿
سرور تدخله على مسلم، أو تكشف عنه كربة، أو تقضي عنه دينًا، أو تطرد عنه
جوعًا، ولأن أمشي مع أخي المسلم في حاجة أحب إليَّ من أن أعتكف في المسجد
شهرًا» [٨٠]، وقوله -ﷺ-: «يا عائشة! استتري من النار ولو
بشق تمرة؛ فإنها تسد من الجائع مسدها من الشبعان» [٨١]، وقول علي رضي الله
عنه: «من آتاه الله منكم مالًا فليصل به القرابة، وليحسن فيه الضيافة، وليفك به
العاني الأسير وابن السبيل والمساكين والفقراء والمجاهدين، وليصبر فيه على
النائبة؛ فإن بهذه الخصال ينال كرم الدنيا وشرف الآخرة» [٨٢] .
* ما فيها من إشاعة التكافل الاجتماعي، وعميق الأخوة، ونشر المودة،
وبث الرحمة بين أفراد المجتمع المسلم؛ بحيث تجعله كأسرة واحدة متراصة يرحم
فيه القوي الضعيف، ويحسن فيه القادر إلى العاجز، والغني إلى الفقير؛ فتنكسر
بذلك سَوْرة الحسد، وتخف حدة الحقد التي قد توجد لدى بعض المعوزين؛ لأنهم
يرون مساعدة إخوانهم الأغنياء لهم، ويشعرون بوقوفهم إلى جانبهم في أوقات
الأزمات والمحن فيألفونهم ويحبونهم [٨٣] .
* من دوافع الجريمة الرئيسة شدة الفقر؛ لأنه يحمل المرء تحت ضغط
الحاجة على فعل المعايب وارتكاب المحظور، بل قد يؤدي ببعضهم إلى التسخط
والاعتراض على الله تعالى وعدم الرضاء بقضائه، ولذا صح من جهة المعنى
حديث: «كاد الفقر أن يكون كفرًا» [٨٤] .
والصدقة وأعمال البر تقلل من أثر هذا الدافع جدًا، فتسهم بذلك في إصلاح
المجتمع ووقاية أفراده من التورط في اقتراف الجريمة وبخاصة المالي منها لأن
الفقير حين يأتيه ما يسد حاجته، ويفك كربته يرى أن الغني الذي أعطاه من ماله
محسنًا إليه فلا يعتدي على شيء من ممتلكاته، فينتشر بذلك الأمن ويعم الاطمئنان.
وفي المقابل فإن إمساك المال والشح به بوابة المهالك كما جاء في الحديث:
«واتقوا الشح، فإن الشح أهلك من كان قبلكم حملهم على أن سفكوا دماءهم
واستحلوا محارمهم» [٨٥]، وفي رواية: «أمرهم بالظلم فظلموا، وأمرهم بالفجور
ففجروا، وأمرهم بالقطيعة فقطعوا» [٨٦] قال المناوي معللًا ذلك: «وإنما كان
الشح سبب ما ذكر؛ لأن في بذل المال والمواساة تحاببًا وتواصلًا، وفي الإمساك
تهاجر وتقاطع، وذلك يجر إلى تشاجر وتغادر من سفك الدماء واستباحة
المحارم» [٨٧] .
ولا يقتصر أثر الصدقة على ذلك؛ إذ إنها تصلح أخلاق الفرد، وتمنعه من
الوقوع فيما لا يحمد؛ لأن العبد متى اشتد فقره، وكثر دَيْنُه: حدث فكذب، ووعد
فأخلف [٨٨]، وحين تأتيه الصدقة تكون حجابًا بينه وبين الوقوع في ذلك.
* ما فيها من نصر الحق وتقويته؛ إذ لها تأثير ظاهر في نشر الدين وقيام
الكثير من المناشط الدعوية والعلمية، والأعمال التي يقارع بها الشر، ويذاد بها عن
حياض الدين، والواقع خير شاهد؛ إذ يجد المتأمل أن جل العمل الدعوي والخيري
في أرجاء الأرض يقوم على الصدقة وصنائع المعروف؛ بحيث لو توقفت لكان ذلك
سببًا في حرمان الأمة بل والبشرية من كثير من صنوف الخير.
وبهذا تتجلى أهمية الدور الذي يقوم به المتصدقون في الدعوة إلى الله،
وإشاعة الخير ودحض الشر، بل إن لأصحاب الأموال كما يظهر أجر الأعمال
التي تقوم على صدقاتهم من غير أن ينقص ذلك من أجر مباشريها والقائمين
عليها شيئًا.
قضايا دعوية
بعض ما ينسب إلى السلف يؤدي للإحباط! !
سليمان بن سعد بن خضير
يزخر ملف السلف [١] بأخبار قولية وعملية في غاية الجمال، وبالغ التأثير،
ولقد ملأ طيب ذكرهم المشارق والمغارب؛ إذ أوتوا مواهب فذة، وفتوحات ربانية
مدهشة، وقد نمت فيهم فضائل وربت، وعاشوا متقلبين في العلم والعبادة والجهاد
وطلب العيش بإقبال على الله بين زهد ومراقبة وجد. كان يجري عليهم ما يجري
على غيرهم: من مرض وضعف وفقر، فلا ينزعون مما هم فيه.. تسابقوا
(في الله) مخلصين دائبين، فرادى وزرافات؛ للمحافظة على صرح الإسلام
سامقَ البناء، وطيدَ الدعامة، مكينَ الأساس، مشرقَ المعالم. كانوا أبرَّ الأمة
قلوبًا، وأعمقها علمًا، وأقلها تكلفًا، وأقومها هديًا، وأحسنها حالًا [٢] .
وقد نُقل لنا شيء من أخبارهم في كتب التراجم والسير العامة وفي أثناء كتب
الرقائق، والشيء الذي لا ينكر أن لمنقول أقوالهم وأفعالهم أثرًا عجيبًا في تصحيح
الفهم، وتهذيب السلوك، ورِقَّة القلب، وإشعال العزائم، وإذكاء الهمم، وقدح
المواهب كل ذلك بلا أمر أو نهي.
وقد دأب الدعاة على أن يجعلوا لذكر أخبار السلف من أقوالهم وأفعالهم نصيبًا
من دعوتهم وتأصيلهم: في الكتابة والخطابة والحوار وبخاصة في مواسم الطاعات
التي تتطلب عادة قدرًا من الإعداد للتذكير والموعظة! ! وربما أفضى بهم ذلك إلى
ذكر نماذج مثالية تبهر المستهدَفين من القراء والمستمعين، وتوقفهم على البون
الشاسع بينهم وبين السلف، وتقنعهم بضرورة الجد في أخذ الدين! وربما دفعتنا
وإياهم الحماسة لذكر أخبار ليست على المنهج الشرعي الصحيح مما مسته يد
التصوف أو غلب عليها عدم الاتزان في أعمال القلوب كالخوف والمحبة والرجاء.
غير أن لهذه الأخبار المثالية والغريبة ولو كان لها حظ من الشرعية آثارًا
سلبية في المدعوين من حيث نظن أنها ستعمل فيهم أبلغ مما هو دونها من الأخبار؛
فعندما نورد قصة من يقوم الليل كله كالحسن بن صالح [٣]، أو من يختم القرآن في
ليلة كعثمان بن عفان ﵁ [٤]، أو من تتعرض له امرأة لإغرائه فيقف
ويعظها، وما هي إلا أن سمعت كلامه حتى تحولت إلى عابدة متنسكة، كما يروى
عن الربيع بن خثيم [٥] ﵀، أو من يواصل الصيام من الجمعة إلى الجمعة
كعبد الله بن الزبير ﵄ [٦]، أو لا يشعر بمن حوله إذا دخل في الصلاة
كمسلم بن يسار رحمهما الله [٧]، أو من يُغشى عليه لسماع آيٍ من القرآن كحال
علي بن الفضيل رحمهما الله [٨]، أو يضحك لموت ابنه رضىً بقضاء الله كما فعل
الفضيل بن عياض ﵀ [٩]، أو يحضر مجالس وعظه وتذكيره الألوف من
الناس كما يذكر في ترجمة ابن الجوزي [١٠]، ونحوها من الأخبار.
عندما نورد هذه الأخبار وهي بهذه الدرجة من المثالية على قوم يعدُّون
المحافظة على الصلاة ضربًا من الإنجاز؛ فمن السذاجة أن نتصور أنها ستنقلهم
١٨٠ درجة إيجابية أو قريبًا منها، بل إن هذه الأخبار وأمثالها مع ما لبعضها من
صحة في الرواية وموافقة للشرع قد تورث الإحباط واليأس في نفوس بعض
المدعوين؛ لأن فيهم من يشعر أننا قدمناها على أنها هي الأنموذج الذي نتطلع إليه،
والغايات التي نصبو إليها؛ والغايات إذا لم تكن قريبة المنال فستكون مستصعبة
التنفيذ؛ و(إذا أردت أن تطاع فائمر بما يستطاع)، كما أنها بحكم الإيغال في
الغرابة تشغل المخاطبين بالتفكير في صحتها وإمكان وقوعها بدلًا من أن يشتغلوا
بالتفكر فيها هي والتطلع لحال أهلها، وربما جرّهم ذلك إلى الدخول في نقاشات مع
الدعاة في مدى صحة تلك الأخبار تنقلهم عن الموضوع الأساس! ويزداد الأمر
سوءًا إذا كان ناقل تلك الأخبار من مبتدئي الدعاة.
لذا فإنه ينبغي ألاَّ تشاع في العامة ومن قاربهم على أنها أخبار طبيعية متكررة
أو غايات نهدف إليها، وذلك لأمور منها:
١ - ما تقدم من الإشارة إلى الآثار النفسية التي تعود بالسلب على المخاطبين،
والشرع الحنيف يراعي هذه المفسدة: قال عبد الله بن مسعود ﵁:
«ما أنت بمحدِّثٍ قومًا حديثًا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة» [١١]،
وبوَّب البخاري في كتاب العلم: باب من خص بالعلم قومًا دون قوم كراهية ألاَّ
يفهموا [١٢] .
قال ابن القيم في نحو ما نحن بصدده: «فلا بد من مخاطبة أهل الزمان
باصطلاحهم؛ إذ لا قوة لهم للتشمير إلى تلقي السلوك عن السلف الأول وكلماتهم
وهديهم، ولو برز لهم هديهم وحالهم أنكروه، فهؤلاء محجوبون عن معرفة مقادير
السلف، وعن عمق علومهم، وقلة تكلفهم..» [١٣] .
وكان الحسن البصري يخص بعض طلبته بالحديث في معاني الزهد والنسك
وعلوم الباطن التي قد تلتبس على غيرهم ولا تدركها فهومهم، فكان لا يتكلم فيها إلا
في منزله معهم [١٤] .
٢ - أن هناك فرقًا بين أسلوب ما روي من أحاديث عن النبي صلى الله عليه
وسلم في الاجتهاد في الطاعة، وبين ما روي عن غيره، فغيره جاءت عنده محددة
متكلفة: (يصلي ١٠٠٠ ركعة)، (يصلي الفجر بوضوء العشاء)، أما هو عليه
الصلاة والسلام فهناك أحاديث تتناسب مع فهوم الناس ومنها أنه «كان يصلي من
الليل حتى تتفطر قدماه» [١٥]؛ فهذا وصف قد ينطبق على كثيرين ولو لم يبلغوا
صلاة النبي ﷺ؛ فالمبتدئ تتفطر قدماه في عُشر صلاة النبي صلى
الله عليه وسلم، والجَلْدُ يحتمل ما لا يحتمل مَنْ دونه وهكذا. كما أنه صلى الله عليه
وسلم كان يقوم ويرقد [١٦]، وربما يعجز عن القيام ليلة لعارض من سفر أو مرض
فيستعيض من الضحى [١٧]، وما أثر عنه أنه ﷺ صلى الفجر
بوضوء العشاء! !
هذا ونعتقد أن ما ورد عنه ﷺ قد جاءنا متكاملًا لم يطغَ منه
جانب على جانب، ولم يعارض حال حالًا؛ بل جاء في تناسق جميل، وتوازن تام؛
فأين ما روي عن غيره مما روي عنه ﷺ؟ ! وما روي عنه
ﷺ محددًا بمقدار كثير نحو: «أنه صلى مرة فقرأ في ركعة
بالبقرة والنساء وآل عمران» [١٨] وأمثالها فإنما هي في مواسم عبادية خاصة
كرمضان، وقد قالت أمّنا عائشة ﵂: «ولا أعلم نبي الله صلى الله
عليه وسلم قرأ القرآن كله في ليلة، ولا صلى ليلة إلى الصبح» [١٩] .
٣ - أن بعض الأخبار التي تروى عن بعضهم إنما صدرت في حال [٢٠]
عارضة، ولا يمكن والأمر كذلك أن توصف حياتهم كلها بأنها كانت على هذه الحال،
ولا يمكن أن يطالب الناس بأن يكونوا على حال لم يكن المذكور بها على الدوام!
كمن يغلب عليه الخوف فيبدر منه قول أو فعل، كما كان ابن عمر ﵁
إذا شرب ماءً باردًا بكى وذكر أمنية أهل النار [٢١]؛ فلم يكن ذلك مطردًا في كل مرة
يشرب الماء؛ إذ لو كان كذلك لتلفت نفسه ولتنغص عيشه، ونحوه قول حنظلة
لأبي بكر: نافق حنظلة! .. الحديث وفيه قال النبي ﷺ: «لو
تدومون على ما تكونون عندي وفي الذكر لصافحتكم الملائكة على فرشكم وفي
طرقكم ...» [٢٢] قال الحافظ ابن رجب في أحوال الناس بعد سماع الذكر ما
ملخصه: قسم يرجعون إلى مصالح دنياهم المباحة فيشتغلون بها، فتذهل بذلك
قلوبهم عما كانوا يجدونه في مجلس الذكر: من استحضار عظمة الله وجلاله
وكبريائه، ووعده ووعيده، وثوابه وعقابه، وهذا هو الذي شكاه الصحابة إلى
النبي ﷺ وخشوا لكمال معرفتهم، وشدة خوفهم أن يكون نفاقًا؛
فإن استحضار ذكر الآخرة بالقلب في جميع الأحوال عزيز جدًا، ولا يقدر كثير من
الناس أو أكثرهم عليه، فيكتفى منهم بذكر ذلك أحيانًا، وإن وقعت الغفلة عنه في
حال التلبس بمصالح الدنيا المباحة، ولكن المؤمن لا يرضى من نفسه بذلك، بل
يلوم نفسه عليه ويحزنه ذلك من نفسه [٢٣] .
٤ - أن من هذه الأخبار المثالية ما دُوِّن لغرابته؛ فإن النفوس تحفل بالغريب
من الأحداث والأحاديث، وبحكم الغرابة برزت في حياة المترجَم له، وإذا كانت
غريبة على أهل ذلك الوقت الذي ذكرت فيه ودونت وهم من هم فكيف بمن بعدهم
بزمن ومراحل؟ !
٥ - كما أن هناك أخبارًا لا يُسَلَّم بمشروعيتها، وهي مما حدث بعد الصدر
الأول أفضل القرون، نحو التأثر بالقرآن لدرجة الإغماء والصعق وهي مما قد يعذر
صاحبها فيها؛ لما تقدم من غلبة بعض الأحوال لكن لا يمكن (بحال) أن تقدم على
أنها النموذج الشرعي المرغوب أو الممدوح. قال شيخ الإسلام ابن تيمية فيمن
يحصل لهم آثار من سماع القرآن كالاضطراب والإغماء: «أما جمهور الأئمة
والسلف فلا ينكرون ذلك؛ فإن السبب إذا لم يكن محظورًا كان صاحبه فيما تولد
عنه معذورًا، لكن سبب ذلك قوة الوارد على قلوبهم، وضعف قلوبهم عن حمله،
فلو لم يؤثر السماع لقسوتهم كانوا مذمومين ... ولو أثر فيهم آثارًا محمودة لم يجذبهم
عن حد العقل لكانوا كمن أخرجهم إلى حد الغلبة محمودين أيضًا ومعذورين» [٢٤] .
وقال في موضع آخر: «وقد يشاهد كثير من المؤمنين من جلال الله وعظمته
وجماله أمورًا عظيمة تصادف قلوبًا رقيقة فتحدث غشيًا وإغماءً، ومنها ما يوجب
الموت، ومنها ما يخل العقل، وإن كان الكاملون منهم لا يعتريهم هذا كما لا يعتري
الناقصين عنهم، لكن يعتريهم عند قوة الوارد على قلوبهم، وضعف المحل المورود
عليه؛ فمن اغتر بما يقولونه أو يفعلونه في تلك الحال كان ضالًا مضلًا» [٢٥] .
كما أن بعضًا من تلك الأخبار فيه تبتل ورهبانية ظاهرين. قال الذهبي:
«كل من لم يزمَّ نفسه [*] في تعبده وأوراده بالسنة النبوية يندم ويترهب ويسوء مزاجه،
ويفوته خير كثير من متابعة سنة نبيه الرؤوف الرحيم بالمؤمنين، الحريص على
نفعهم، وما زال ﷺ معلمًا للأمة أفضل الأعمال، وآمرًا بهجر
التبتل والرهبانية التي لم يبعث بها، فنهى عن سرد الصوم، ونهى عن الوصال،
وعن قيام أكثر الليل إلا في العشر الأخير، ونهى عن العزبة للمستطيع، ونهى عن
ترك اللحم إلى غير ذلك من الأوامر والنواهي. فالعابد بلا معرفة لكثير من ذلك
معذور مأجور، والعابد العالم بالآثار المحمدية المتجاوز لها مفضول مغرور» [٢٦] .
وقال: «الطريقة المثلى هي المحمدية، وهو الأخذ من الطيبات وتناول
الشهوات المباحة من غير إسراف ... فلم يشرع لنا الرهبانية، ولا التمزق
والوصال، بل ولا صوم الدهر، ودين الإسلام يسر وحنيفية سمحة» [٢٧] .
٦ - أن بعضًا من تلك الأخبار مبالغات صريحة حمل عليها عواطف بشرية
كالحب وربما الغلو، فلا ينبغي والحالة هذه أن نسير في ركاب محب أصاب أو
أخطأ، ونقدمه للناس على أنه أنموذج واقعي. وكان للذهبي ﵀ تعليقات
لطيفة على بعض ما ينقل من تلك الأخبار القولية أو الفعلية أذكر نماذج منها:
ذكر الذهبي قول من قال: «عندنا بخراسان يظنون أن أحمد لا يشبه البشر،
يظنون أنه من الملائكة!»، وقول: «نظرة عندنا من أحمد تعدل عبادة سنة!» .
فقال أي الذهبي: «هذا غلو لا ينبغي، لكن الباعث له حب ولي الله في
الله» [٢٨] .
وحين ساق قول محمد بن مصعب العابد: «لَسَوْطٌ ضربه أحمد بن حنبل في
الله؛ أكبر من أيام بشر بن الحارث»، علق الذهبي عليه بقوله: «بِشر عظيم
القدر كأحمد، ولا ندري وزن الأعمال، إنما الله يعلم ذلك» [٢٩]، وعد من المبالغة
في الرأي قول يونس بن عبد الأعلى عن الشافعي ﵀: «لو جمعت أمة
لوسعهم عقله» [٣٠] ! !، وأنكر ما روي من أن عدد من يحضر مجالس الوعظ التي
يعقدها ابن الجوزي مئة ألف، فقال: «لا ريب أن هذا ما وقع، ولو وقع لما قدر
أن يُسمعهم ولا المكان يسعهم» [٣١] .
٧ - أن بعضًا منها يحتمل أن يكون خطأ في الرواية، وسَبْقَ قلم، نحو ما
ذكره ابن النجار في تاريخه أن عدد من أقرأهم أبو منصور الخياط من العميان بلغ
سبعين ألفًا! قال الذهبي: «هذا مستحيل؛ والظاهر أنه أراد أن يكتب: نفسًا.
فسبقه القلم فخط ألفًا، ومن لقن القرآن لسبعين ضريرًا فقد عمل خيرًا كثيرًا» [٣٢] .
وربما كان الخبر غير صحيح روايةً مع ما له من الشهرة نحو ما جاء في
ترجمة (ربيعة الرأي) شيخ الإمام مالك، وهو أن أمه كانت تقوم على تربيته
وتعليمه وتنفق عليه مما خلفه عندها زوجها فرّوخ، وكان ثلاثين ألفًا ... إلخ
الخبر [٣٣]، قال الحافظ الذهبي: «حكاية معجبة، ولكنها مكذوبة! !» ثم ساق
أوجه ردها بالنظر في المتن [٣٤]، وطعن في إسنادها العلامة عبد الرحمن
المعلمي، وانتهى إلى الحكم باختلاقها [٣٥]، قلت: وهي قصة مشهورة، تحمل
معاني تربوية رائدة، ولكن....! !
فهذه ملاحظات مما يرد على بعض تلك الأخبار (المثالية)، كما يرد على
غيرها، لكن المصلحة من إشاعتها مضافًا إليها تلك الملاحظات أو بعضها مرجوحة،
وما أردت استقصاء الاحتمالات ولا تتبع القصص، ولكن حسبي أن أنبه إلى
مثال جديد من أمثلة مراعاة المصلحة والمفسدة، وأن درء المفاسد مقدم على جلب
المصالح، وأن العبرة بالسنة المحمدية والحنفية السمحة، وغيرها يقاس بها،
والحمد لله رب العالمين.
تأملات دعوية
مع أحداث الأرض المباركة
محمد بن عبد الله الدويش
لقد تركت الأحداث التي حصلت في الأقصى أثرها العميق في نفوس
المسلمين، ولا خيار لمسلم أيًا كان أن يقف موقف الحياد، أو يتغافل عن مثل هذه
الأحداث؛ كيف لا؛ والأمر يتعلق بالإيمان؟ فقد قال ﷺ: «مثل
المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى
له سائر الجسد بالسهر والحمى» [١] .
ويزداد الأمر أهمية حين يتعلق بموطن مبارك قد وصفه ﵎ بذلك
في آيات كثيرة [سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إِلَى المَسْجِدِ
الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ] (الإسراء: ١)، [تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الأَرْضِ الَتِي
بَارَكْنَا فِيهَا] (الأنبياء: ٨١)، [وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ القُرَى الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى
ظَاهِرَةً] (سبأ: ١٨) .
وقد كثر الحديث عن هذا الموضوع والتفاعل معه؛ والمقصود هنا الإشارة
إلى بعض الوقفات الدعوية، ومن ذلك:
- مع أن المسلم يسوؤه ما حصل لإخوانه ويتألم لمصابهم، فإنه يؤمن أن
بعض ما يكرهه الناس قد تكون عاقبته إلى خير؛ فقد قال ﷿ عن حادث
الإفك الذي قُذفت فيه أطهر النساء بالسوء: [لاَ تَحْسَبُوهُ شَرًا لَّكُم بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ]
(النور: ١١) .
- لعل مثل هذه الأحداث تعيد لدى المهتمين بالقضايا الإسلامية الاهتمام
والاعتناء بشأن قضية الأرض المباركة التي نسيها الناس وغفلوا عنها، ومهما علا
شأن قضايا المسلمين فليست بأوْلى من هذه القضية التي تتعلق بمسرى النبي صلى
الله عليه وسلم والأرض المباركة والمسجد الأقصى وموطن الطائفة المنصورة،
ولن ينتهي الصراع حولها حتى يقتل مسيحُ الهداية مسيحَ الضلالة.
- لا بد من استثمار مثل هذه الأحداث في تقرير القضايا الكبرى في خلفية
الصراع، وربط المسألة بجذورها العقدية، وأن هذه الجرائم صدرت ممن يعتبرون
[أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا] (المائدة: ٨٢) ومن هذه القضايا أيضًا التحالف
بين النصارى واليهود، ووقوفهم في خندق واحد حين يكون العدو المستهدف هو
الإسلام وأهله [بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ] (المائدة: ٥١) . إن هذه المسلَّمات
الشرعية نسيها الناس في ظل المصطلحات السياسية التي روَّضهم الإعلام عليها
مثل: الصراع العربي الإسرائيلي، إسرائيل تريد السلام.
- اتضح من خلال هذه الأحداث أثر الإعلام في إثارة تفاعل الناس مع
القضية؛ فالصور والتقارير المؤثرة التي تناقلتها وسائل الإعلام فعلت فعلها في
النفوس. ألم يحن الوقت لدى الدعاة إلى الله ﷿ أن يدركوا تأخرهم في
التعامل مع هذه الوسائل المؤثرة، وأن يتعلموا فن الصنعة الإعلامية الذي يمكن أن
يثير تفاعل الناس مع قضايانا؟ !
- لا بد من السعي لبناء الأولويات لدى الناس - مع استثمار العواطف الخيِّرة -
فقتل طفل آمن جريمة نكراء، لكن قتل المئات والآلاف من خلال سياسة التجويع
والحصار الاقتصادي أشد جريمة، وترويع الآمنين وقتلهم جريمة بشعة، وأشد من
ذلك بشاعة صد الناس عن دينهم وفتنتهم فيه [وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ القَتْلِ]
(البقرة: ١٩١) .
- لا بد من استثمار مثل هذه الأحداث في دعوة الناس للعودة إلى الدين
والرجوع إليه، وأن ما أصابهم إنما هو حين تركوا دينهم وأعرضوا عنه، وهذه
الأحداث فرصة للدعاة إلى الله في الأرض المباركة في أن يزيد حضورهم لدى
الناس، ويسعوا إلى إعادة الناس إلى دينهم.
- يقبل الناس في مثل هذه الأحداث على الاستماع إلى آراء المحللين
والمعلقين؛ فأين حضور دعاة الإسلام وأهل العلم في ذلك؟ وهل ما يقدمونه للناس
إن وجد على مستوى ما يسمعه الناس من غيرهم؟ أم ما زلنا نعتقد أن الحديث في
مثل هذه القضايا مما يشغل طالب العلم ويصرفه عما هو أهم؟
- إن تفريقَ الناس بين مَنْ يتحدث باسم القضية، وإصرارَهم على التعامل
مع الصادقين منهم، بذرةٌ من الوعي ينبغي أن تُستثمر وتنمى قبل أن تذبل وتموت.
الإسلام لعصرنا
الحضارة الغربية
ضجة عن الحرية.. وممارسة للهيمنة الثقافية
أ. د. جعفر شيخ إدريس
رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة
الحضارة الغربية حضارة يبوء كاهلها بالمتناقضات: تناقض في الأفكار،
وتناقض في القيم، وتناقض في المواقف، وتناقض بين الأقوال والأفعال. لكنها
رغم ذلك كله هي الحضارة السائدة التي يعدها أهلها ويعدها بقية العالم إلا من رحم
ربك حضارة العصر، الحضارة التي يجب أن يحذو حذوها كل من يريد أن يتبوأ
مكانة محترمة ومقبولة في هذا العصر، وإلا كان فيه بجسده، وخارجَه بروحه
وفكره.
ولعل من أبرز أنواع التناقض بين أقوال هذه الحضارة وأفعالها تناقضها بين
ضجتها الصوتية العالية عن حرية الأفراد والشعوب، وسلوكها كل سبيل لفرض
قيمها الخُلُقية، وتجربتها السياسية، ونظمها الاقتصادية، بل ومعتقداتها الدينية على
سائر شعوب الأرض، ووصم كل ما يخالفها، بل كل ما يتعارض مع مصالحها،
بكونه انتهاكًا للحقوق الإنسانية، أو إضرارًا بالمصالح العالمية، أو ممارسة
للإرهاب، أو سببًا للتخلف، وما شئت من تهم جائرة، بل وأحيانا أقوال آفكة.
المتعصبون من أهل الحضارة الغربية ضد ثقافات الأمم الأخرى وما كلهم كذلك
مصابون بنوع من المرض الثقافي الذي يجعل على بصر صاحبه غشاوة تهول له
قيم ثقافته، بل وأباطيلها، حتى يراها هي القيم الإنسانية التي يجب على كل الأمم
أن تؤمن بها وتطبق مقتضياتها، بل وهي المعيار الذي تقاس به إنسانية الأمم،
ويحدد على أساسه استحقاقها للمصالحة والمساعدة أو المشاقَّة والإعنات. وقد عبر
عن شيء من هذا مندوب أو مندوبة باكستان في جلسة الأمم المتحدة الخاصة بقضية
المرأة. قالت لهم المندوبة كلامًا نقلته بعض الصحف الأمريكية فحواه: أن مشكلة
المرأة في باكستان أن تشرب ماءً نقيًا، لا أن تتزوج امرأة مثلها، ولا أن تكون لها
حرية الاتصال بمن شاءت من الرجال.
هذا موضوع كبير نُشرت فيه أوراق وأُلفت فيه كتب منها كتاب مشهور
للأستاذ إدوارد سعيد اسمه: (الاستعمار الثقافي) لكن حديثنا اليوم عن آخر
مظهرين شهدهما الكاتب لهذه الهيمنة. أولهما: الاجتماع الخاص بالنساء الذي عقد
بالأمم المتحدة والذي تحدثت عنه في مقال سابق. وثانيهما: كتاب لرائدة من رواد
الحركة الأنثوية feminism.
من مظاهر الهيمنة الثقافية في اجتماع الأمم المتحدة أن المنظمات غير
الحكومية التي شاركت فيه كان أعلاها صوتًا وربما أكثرها عددًا المنظمات الآتية
من البلاد الغربية. وحتى التي أتت من البلاد غير الغربية كان كثير منها إن لم يكن
معظمها من الجماعات الدائرة في فلك المنظمات الغربية، بل ربما كان بعضها
مجرد صدى لها. كان منها مثلًا منظمة من بلد من أكثر البلاد الإفريقية فقرًا وجوعًا،
لكن مستوى أدائه في الدعاية للقيم الغربية كان مضاهيًا لأغنى المنظمات الغربية.
ومن مظاهرها: أن اللغة المسيطرة على الاجتماع كله كانت اللغة الإنجليزية؛
فالذي لا يعرفها لا يستطيع أن يشارك مشاركة فعالة.
ومن مظاهرها: أن كُبريات المتحدثات كن من الشخصيات الأمريكية
المرموقة؛ فقد تحدثت في اجتماع المنظمات غير الحكومية سيدة أمريكا الأولى،
وخاطبت الجمعية العمومية وزيرة خارجيتها، وكان معظم المتحدثين والمتحدثات
غير الغربيين من أبواق الغرب، حتى إن عدد المتحدثين والمتحدثات من بلد أفريقي
غير الذي ذكرت آنفًا لم يكن متناسبًا قط لا مع أهميته ولا مع حجمه.
والقضايا التي أثيرت ونالت اهتمامًا كبيرًا كانت هي القضايا التي يهتم بها
الغرب؛ إما لأنها من القضايا التي تشغل بال الناس فيه، أو لأنها مما يعترض عليه
الغرب في ثقافات الآخرين. من ذلك قضية ختان البنات، التي حوَّلها الكُتَّاب
والساسة الغربيون وأتباعهم من المستغربين إلى قضية كبرى تكاد تكون من أهم
معاييرهم للولاء والبراء.
وهذا يقودنا إلى كتاب الرائدة الأنثوية الذي أسمته: المرأة كاملة، أو المرأة
بأكملها The WholeWoman تعرضت المؤلفة فيه لقضية الختان هذه، فذكرت
أنها كانت وما زالت معترضة على ختان النساء، لكنها بعد أن سافرت واتصلت
بالثقافات الأخرى، تبين لها أن اهتمام الغرب به هو تعبير عن احتقاره للثقافات
غير الغربية. واستدلت على ذلك بأدلة لا تخلو من طرافة:
منها: أنه لا فرق بين ختان الرجال وختان النساء؛ لكننا لا نعترض على
الأول ولا نثير حوله زوبعة؛ لأنه يمارس في الغرب.
ومنها: أن النساء في الغرب يجرين عمليات جراحية تجميلية هي أشد غرابة
من الختان. من ذلك العمليات التي تجريها بعض النساء لتصغير أثدائهن. قالت:
إنها عندما ذكرت هذا لبعض النساء السودانيات كان استغرابهن له كاستغرابنا
للختان، وأنها تعلمت منهن أن الختان أنواع، وأن منه ما لا ضرر فيه، وأنه
لا يؤثر على الاستمتاع الجنسي، وأنه ليس أمرًا يفرضه الرجال على النساء كما
نظن في الغرب.
ومنها: أن بعض الناس في الغرب يخرقون ألسنتهم ليدخلوا فيها نوعًا من
الحلق كالذي يدخل في الآذان. بل إن منهم من يفعل ذلك لعضو الرجل!
لنفترض أن الحديث كان عن أسوأ أنواع الختان، وهو مضر ما في ذلك شك؛
لكن أهو أضرُّ من هذا الذي ذكرته الكاتبة؟ أهو أضر من شرب الخمر الذي
يموت بسببه المئات بل ربما الآلاف في الغرب في ليلة واحدة هي ليلة عيد الميلاد؟
أهو أضر من حمل السلاح الذي يرخص به القانون الأمريكي، والذي يُقتل بسببه
عدد من الأبرياء وأحيانا الأطفال في كل يوم وليلة؟ أهو أضر من الجمع بين السُّكْر
وحمل هذا السلاح؟ أهو أضر من السفور، وما ينتج عنه من أنواع الاغتصاب؟
أهو أضر من الزنا واللواط الذي تُحله القوانين الغربية والذي كان سببًا في مرض
الإيدز وأمراض أخرى جسدية ونفسية؟ أهو أضر من التدخين الذي صار من
أسباب الموت الأولى في البلاد الغربية، والذي لا مسوِّغ لإباحته إلا استفادة بعض
الشركات منه، كاستفادة أخرى من إباحة حمل السلاح؟
كلا والله! ولكن الأمر كما قال ربنا: [فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ
الَتِي فِي الصُّدُورِ] (الحج: ٤٦) .
إن قوة الغرب المادية صارت فتنة تعمي الناس ومنهم منتسبون إلى الإسلام
عن رؤية عيوبه وشروره. كما أن ضعف المسلمين صار فتنة تصد الناس عن
رؤية ما عندهم من خير وعن قبوله.
[رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا وَاغْفِرْ لَنَا رَبَّنَا إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ]
(الممتحنة: ٥) .
دراسات تربوية
التعلق بالأشخاص لا بالمنهج!
سالم أحمد البطاطي
الأصل في العملية التربوية أنَّ الفرد الذي يدعى يجب أن تتركز الجهود
التربوية في تربيته بتوثيق صلته برب العالمين، وأن تكون صلته القوية بالله تعالى
وبمنهجه القويم، وألا يتعلق بالبشر؛ لأنَّ البشر من الممكن أن يتغيروا، ولكن الله
الحي الذي لا يموت يُغيِّر ولا يتغيَّر كما قال سبحانه: [كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ]
(الرحمن: ٢٩) .
وإنَّ مشكلة التعلق بالأشخاص لها سلبيات منها: أن الفرد يتغير بتغير المتعلق
به، ولذلك جاء القرآن ليقرر هذه الحقيقة الأولية حقيقة التعلق بالمنهج ونبذ التعلق
بالأشخاص ولو كانوا رسلًا. ففي سورة آل عمران وهو يتحدث عن غزوة أحد
يقول سبحانه: [وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ
انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ
الشَّاكِرِينَ] (آل عمران: ١٤٤) يقول أحد الباحثين: «وكأنما أراد الله سبحانه
بهذه الحادثة وبهذه الآية أن يفطم المسلمين عن تعلقهم الشديد بشخص النبي صلى
الله عليه وسلم وهو حيٌّ بينهم، وأن يصلهم مباشرة بالنبع النبع الذي لم يفجِّره محمد
ﷺ، ولكن جاء فقط ليومئ إليه، ويدعو البشر إلى فيضه المتدفق،
كما أومأ إليه من قبله الرسل، ودعوا القافلة للارتواء منه؛ وكأنما أراد الله
سبحانه أن يجعل ارتباط المسلمين بالإسلام مباشرة وأن يجعل عهدهم مع الله مباشرة،
وأن يجعل مسؤوليتهم في هذا العهد أمام الله بلا وسيط، حتى يستشعروا تبعتهم
المباشرة التي لا يخليهم عنها أن يموت الرسول أو يقتل فهم؛ إنما بايعوا الله، وهم
أمام الله مسؤولون، وكأنما كان سبحانه يعد الجماعة المسلمة لتلقي هذه الصدمة
الكبرى حين تقع، وهو سبحانه يعلم أن وقعها عليهم يكاد يتجاوز طاقتهم، فشاء أن
يدربهم عليها هذا التدريب، وأن يصلهم به هو وبدعوته الباقية قبل أن يستبد بهم
الدهش والذهول» .
ويضيف قائلًا: «والمسلم الذي يحب رسول الله ﷺ؛ وقد
كان أصحابه يحبونه الحب الذي لم تعرف له النفس البشرية في تاريخها كله نظيرًا،
الحب الذي يفدونه معه بحياتهم أن تشوكه شوكة، وقد رأينا أبا دجانة يترس عليه
بظهره، والنبل يقع عليه ولا يتحرك، ورأينا التسعة الذين أفرد فيهم ينافحون عنه
ويستشهدون واحدًا إثر واحد، وما يزال الكثيرون في كل زمان وفي كل مكان
يحبونه ذلك الحب العجيب بكل كيانهم وبكل مشاعرهم حتى ليأخذهم الوجد من
مجرد ذكره ﷺ، هذا المسلم الذي يحب محمدًا ذلك الحب مطلوب
منه أن يفرق بين شخص محمد ﷺ والعقيدة التي أبلغها وتركها
للناس من بعده باقية ممتدة موصولة بالله الذي لا يموت؛ إنَّ الدعوة أقدم من
الداعية» .
وكما كان القرآن يربي الصحابة والأمة من بعدهم على التعلق بالمنهج وذم
التعلق بالأشخاص، كذلك كان ﷺ هذا منهجه، ومنهج كل من دعا
إلى الله على بصيرة، وإليك بعض النماذج:
١ - عن العرباض بن سارية ﵁ قال: وعَظنا رسول الله صلى
الله عليه وسلم موعظة وَجِلَتْ منها القلوب وذرفت منها العيون، فقلنا: يا رسول
الله! كأنها موعظة مودع، فأوصنا! قال: أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة،
وإن تأمَّر عليكم عبدٌ، وإنَّه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافًا كثيرًا؛ فعليكم
بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضُّوا عليها بالنواجذ، وإيَّاكم ومحدثات
الأمور؛ فإنَّ كل بدعة ضلالة «[١] .
الشاهد قوله:» كأنها موعظة مودع «،» فعليكم بسنتي «فربما كان قد وقع
منه ﷺ تعريض في تلك الخطبة بالتوديع، وأنه مغادر الحياة،
فأوصاهم بالتعلق بسنته بعده، وقول الصحابة:» فأوصنا «فيه أنهم لما فهموا أنه
مودع استوصوه وصية ينفعهم التمسك بها بعده.
٢ - في حديث جابر ﵁ أن رسول الله ﷺ قال:
» لتأخذوا عني مناسككم؛ فإني لا أدري لعلي لا أحج بعد عامي هذا.. «[٢]
فأوصاهم بأخذ سنته واتباع هديه الذي هو الدين الذي بلغه عن ربه؛ ففيه تعليق
الصحابة بمنهج الله، وتربيتهم على ذلك وهو حيٌّ بين أيديهم.
٣ - جمعه الناسَ بماء بين مكة والمدينة يسمَّى خُمًّا، وخطبهم فقال:
» يا أيها الناس إنما أنا بشر يوشك أن يأتيني رسول ربي فأجيب «[٣] ثم حض
على التمسك بكتاب الله ووصى بأهل بيته. الشاهد تعريضه بأنه مغادر الحياة،
وحضه بالتمسك بكتاب الله وبمنهج الله.
٤ - خرج الإمام أحمد أيضًا عن عبد الله بن عمرو قال: خرج علينا رسول
الله ﷺ يومًا كالمودع فقال:» أنا محمد النبي الأمي قال ذلك ثلاث
مرات ولا نبي بعدي؛ أوتيت فواتح الكلم وخواتمه وجوامعه، وعلمت كم خزنة
النار وحملة العرش، وتُجُوِّز بي، وعوفيت وعوفيت أمتي؛ فاسمعوا وأطيعوا ما
دمت فيكم؛ فإذا ذُهِبَ بي فعليكم بكتاب الله أحلوا حلاله وحرموا حرامه «[٤] .
الشاهد قوله:» فإذا ذهب بي فعليكم بكتاب الله «. فلم يعلقهم بنفسه الشريفة
ولا بذاته إنما علقهم بكتاب الله وبمنهج الله؛ وفي هذا تربيتهم على التعلق بالمنهج.
يتضح مما سبق من هذه الأحاديث كيف أن النبي ﷺ كان
يوجه الصحابة ويحضهم ويعلقهم بمنهج الله الذي هو الكتاب والسنة ولم يكن يعلقهم
بشخصه وذاته.
وكان يربيهم على هذه الحقيقة الأولية وهو بين ظهرانيهم، ويركز عليها
ويذكرهم بها في أكثر من موقف كما سبق؛ وما ذاك إلا لأهمية هذه الحقيقة التي
ربما يغفل عنها الناس؛ فكان الواجب تذكيرهم والتركيز عليها.
وأيضًا لقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يربي بعضهم بعضًا، ولا غرابة
في ذلك؛ فقد رباهم ﷺ على ذلك من قبل، ويذكِّر بعضهم بعضًا
بهذه الحقيقة المهمة حقيقة التعلق بالمنهج ونبذ التعلق بالأشخاص؛ فمتى جنحت
العاطفة نحو الأشخاص ضعفت النفوس وتقهقرت، ويظهر ذلك فيما يلي:
١ - قال الزهري: حدثني أبو سلمة عن ابن عباس:» أن أبا بكر خرج
وعمرُ يكلم الناس، وقال: اجلس يا عمر. قال أبو بكر: أما بعد: فمن كان يعبد
محمدًا فإن محمدًا قد مات، ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت. قال الله تعالى:
[وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى
أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ]
(آل عمران: ١٤٤) . قال: فوالله لكأن الناس لم يعلموا أن الله أنزل هذه الآية
حتى تلاها عليهم أبو بكر، فتلاها منه الناس كلهم؛ فما أسمع بشرًا من الناس إلا
يتلوها «، وأخبرني سعيد بن المسيب أن عمر قال:» والله! ما هو إلا أن
سمعت أبا بكر تلاها فعرقتُ حتى ما تقلني رجلاي وحتى هويت إلى
الأرض «.
٢ - قال ابن أبي نجيح عن أبيه:» إن رجلًا من المهاجرين مر على رجل
من الأنصار يتشحط في دمه فقال له: يا فلان، هل شعرت أن محمدًا صلى الله
عليه وسلم قد قتل؟ وكان ذلك في أحد فقال الأنصاري: إن كان محمد قد قتل فقد
بلَّغ. فقاتلوا عن دينكم «[٥] .
٣ - في غزوة أحد لما انهزم الناس لم ينهزم أنس ابن النضر ﵁
وقد انتهى إلى عمر بن الخطاب وطلحة بن عبيد الله في رجال من المهاجرين
والأنصار قد ألقوا بأيديهم، فقال: ما يجلسكم؟ فقالوا: قتل رسول الله صلى الله
عليه وسلم. فقال: ما تصنعون بالحياة بعده؟ فقوموا فموتوا على ما مات عليه
رسول الله ﷺ. ثم استقبل المشركين ولقي سعد بن معاذ فقال:
يا سعد، واهًا لريح الجنة إني أجدها من دون أحد، فقاتل حتى قتل، ووُجِد به بضع
وسبعون ضربة، ولم تعرفه إلا أخته ببنانه.
إنه من واجب المربين ومن هم في موضع القدوة أن يربوا أتباعهم على
التعلق بالله وعدم التعلق بالأفراد.
مظاهر التعلق بالأشخاص:
١ - ترك الالتزام بعد موت المربي أو سفره أو سجنه.
٢ - ترك العمل لهذا الدين بابتعاد المربي عنه.
٣ - عدم الصبر على مفارقته.
٤ - مقابلة أقوال المربي غير الصائبة بأقوال من تأخذ الأمة الفتوى عنهم.
٥ - التساهل في الكثير من الأخطاء بحجة أن المربي يعملها.
٦ - تعظيم المربي ومدحه وإطراؤه والثناء عليه إلى درجة الغلو.
٧ - التسويغ الكثير لأخطاء المربي، وعدم قبول أن المربي قد يخطئ بل
يُجعل دائمًا هو المصيب بلسان الحال أو المقال.
٨ - عدم مناقشة المربي في بعض القضايا التربوية التي لم يفهمها المتربي
بحجة أن مربيه قد يغضب عليه عندما يناقشه.
٩ - عدم الوضوح في كثير من قضاياه وأموره بحجة أن المربي ربما يتغير
تجاهه.
١٠ - التخفي في عمل بعض الأمور التي لا تنبغي فضلًا عن المعاصي
بحجة أن المربي يغضب عليه وتتغير نظرته له.
١١ - التحرج من أن يعرف المربي أموره الخاصة حتى لا تتغير نظرته له.
١٢ - الطاعة العمياء للمربي في خطئه.
١٣ - نصرة مربيه عند الآخرين حتى في خطئه.
١٤ - تقديم مصالح مربيه الدنيوية على مصالح والديه وأهل بيته.
١٥ - تقليد المربي في بعض الصفات المذمومة (عشوائية تهور عجلة
فوضوية) .
١٦ - الانصدام بواقع المربي إذا حصل منه خطأ مما يسبب له النكوص،
فيجعل زلة المربي سببًا في الابتعاد عن الحق، وكان الإمام سفيان بن عيينة يطلق
على مثل هؤلاء الذين يجعلون زلات القدوات والمربين سببًا للابتعاد عن الحق
صفة: (الحماقة) فقد لاحظ أحدهم منه خشونة وشدة على طلبته فتجرأ وسأله:
» إن قومًا يأتونك من أقطار الأرض، تغضب عليهم، يوشك أن يذهبوا ويتركوك «
فرد عليه:» هم حمقى إذن مثلك أن يتركوا ما ينفعهم لسوء خلقي «. فأراد سفيان
أن يفهم السائل القاعدة التي هي: (التعلق بالحق وترك التعلق بالأفراد)،
فالمربي والقدوة لا يعني أنه هو الحق وهو الدعوة، وفرق أن يوجد عيب أو زلل في
المربي أو أن يوجد الزلل والخطأ في الحق.
أسباب داء التعلق بالأشخاص:
لبعض الأشخاص صفات شخصية من أهمها:
١ - بروز الصفات الجاذبة عند المربي (الخطابة العلم الذكاء ...) .
٢ - كثرة الجلسات غير الهادفة والمبنية على تجانس الطبع.
٣ - فقدان القدوة منذ النشأة الأولى.
٤ - عدم ربط المتربي بالقدوة المعصوم ﷺ.
٥ - عدم ربط المتربي بالاتصال بالله والتعلق بدين الله.
٦ - تغليب جانب العاطفة في التعامل مع المتربي وتحكيمها.
٧ - عدم التركيز على بعض المفاهيم الدعوية التربوية مثل: (الفرق بين
حب الله وحب الأفراد، وبين الحب في الله والحب مع الله) .
٨ - عدم تحذير المتربين من خطورة التعلق بالأشخاص.
٩ - التسويف في التحذير من خطورة التعلق بالأشخاص بحجة اجتذابه وعدم
تنفيره، والزعم أنه في أول الطريق.
١٠ - عدم انتباه المربي لهذه المشكلة مما يجعل الأمر مستفحلًا.
١١ - عدم مصارحة الأفراد الذين يقعون في هذه المشكلة.
١٢ - تزيين الشيطان للمربي بأنه مهم وجذاب مما يغبِّش عليه خطورة هذه
المشكلة.
١٣ - الخلل في عملية تقييم الأفراد.
١٤ - إهمال جانب التربية الذاتية وتغليب جانب التربية الجماعية على
الفردية.
آثار داء التعلق بالأشخاص:
١ - ترك الالتزام بالكلية بعد موت المربي أو سجنه أو سفره.
٢ - ترك العمل لهذا الدين ببعد المربي عنه.
٣ - الوقوع في معصية الغلو والتعظيم.
٤ - الوقوع في كثير من الأخطاء.
٥ - الوقوع في معصية الوالدين بتقديم مصالح مربيه الدنيوية على مصالح
والديه.
٦ - فقدان شخصيته المتميز بها.
٧ - إخراج جيل هش تستملكه العواطف.
٨ - جعل العاطفة هي الحكم في كثير من القضايا.
٩ - عدم قبول العمل لهذا الدين في بيئة بعيدة عن بيئة مربيه.
١٠ - الرياء وعدم العمل إلا بمرأى من مربيه.
١١ - عدم نصح المربي إذا أخطأ.
١٢ - الوقوع في التهور والعجلة والفوضوية المرتسمة في مربيه.
علاج داء التعلق بالأشخاص:
١ - التركيز في السنوات الأولى للعملية التربوية على معاني التعلق بالله
وحده، والمعنى الحقيقي للحب في الله.
٢ - التركيز على الأصول الإيمانية ومعاني الشرك وخاصة في المحبة.
٣ - الحث على صبغ الجلسات الخاصة بين الأفراد بالأهداف القيمة.
٤ - مصارحة الأفراد الذين يقعون في هذه المشكلة وعدم الانتظار حتى يتفاقم
الأمر.
٥ - انتباه المربي لهذه المشكلة وتحذيره الدائم للفرد من خطورة التعلق
بالأشخاص.
٦ - تكرار التقويم للأفراد حتى تتسنَّى معالجتهم قبل استفحال الأمر.
٧ - مناقشة مثل هذه القضية في جلسة نقاش مفتوحة يشترك فيه جميع الأفراد.
٨ - تعليق الأفراد بالله وبمنهجه.
٩ - ربط المتربين بقدوتهم محمد ﷺ.
١٠ - التركيز على جانب التربية الذاتية.
١١ - التركيز على جانب الإخلاص وأن العمل لا يكون إلا لله، وما كان لله
فهو الذي يبقى، وما كان لغيره فإنه يفنى.
١٢ - بث روح العمل لهذا الدين في أي مكان وزمان كان.
وأخيرًا.. اعلم:
١ - اعلم أن من الأخطاء في العملية التربوية التعلق بالأشخاص وضعف
التعلق بالمنهج.
٢ - اعلم أن القرآن الكريم قد قرر هذه الحقيقة، وهي حقيقة التعلق بالمنهج
ونبذ التعلق بالأشخاص، وكذلك النبي ﷺ كان هذا هو منهجه
ومنهج كل من دعا إلى الله على بصيرة من الصحابة ومن تبعهم.
٣ - اعلم أن البشر إلى فناء والعقيدة إلى بقاء.
٤ - اعلم أن الدعوة أقدم وأبقى من الداعية.
٥ - اعلم أن منهج الله للحياة مستقل في ذاته عن الذين يحملونه ويؤدونه إلى
الناس.
٦ - اعلم أن الجهود يجب أن تتركز في توثيق صلة الناس بربهم.
٧ - اعلم أن البشر من الممكن أن يتغيروا ولكن الله الحي الذي لا يموت يغير
ولا يتغير.
بارك الله في الجهود، وسدد الله الخطا، ورزقنا الله الإخلاص في القول
والعمل.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.
وقفات
من وحي الانتفاضة
أحمد بن عبد الرحمن الصويان
منذ أن بدأ الصراع العربي الإسرائيلي في منتصف الأربعينيات الميلادية
والهوية الحقيقية للصراع مغيَّبة عن الأمة؛ فمن الشعارات القومية التي تعالت
صيحاتها من الخليج إلى المحيط، والتي تمخضت أخيرًا عن شعار الحرب العربي:
(ارْمِ سلاحك وانسحب!) .. وإلى شعار: (سلام الشجعان!) . لقد جهد هؤلاء
العلمانيون في تزييف وعي الأمة، وخداعها بالمزايدات الإعلامية، ونصبوا لها
تمثالًا من الوهم، وراحوا يسبحون بحمده ويقدسون..!
حتى في ثنايا النكبات والدماء التي ملأت أرض الإسراء في الانتفاضة
الإسلامية الأخيرة، ما زالت الشعارات المجدبة المقفرة تقفز هنا وهناك، ترقص
على جراح الأمة، وتزايد عليها، وكأني باليهود يخاطبوننا بقول حافظ إبراهيم:
قد ملأنا البر من أشلائهم ... فدعوهم يملؤوا الدنيا كلاما!
انتفاضة الأقصى رسالة إلى بني صهيون تذكِّرهم بأن جيل العزة والشموخ لم
يمت بحمد الله؛ فقد ظهر النور من جديد وعرف الناس حقيقة المعركة، وأن أبناء
جيل (عبد الناصر) و(ميشيل عفلق) و(أنطون سعادة) قد ولَّى، وجاء جيل
جديد تربى على آيات الأنفال والتوبة وآل عمران، وراح يردد بكل ثقة:
ولست بخالع درعي وسيفي ... إلى أن يخلع الليلَ النهارُ!
انتفاضة الأقصى رسالة إلى المهزومين من دعاة التطبيع تخبرهم بأن النفوس
الأبية الصادقة المتعطشة لنور الحرية قد عرفت طريقها، فرُبَّ حجر في كفِّ طفل
مستضعف أنكى في العدو من مؤتمرات تعقد، وقرارات تستنكر وتشجب.. ربّ
حجر يُقذَف باسم الله تعالى تحوطه تكبيرات الصادقين أبلغ في زعزعة كيان العدو
من أسلحة مهترئة تُرفَع باسم العروبة، فلا تلبث أن تسقط وتتهاوى؛ فقد نخرها
الصدأ وعلاها الوهن.
علمتنا انتفاضة الأقصى أن العقيدة الإسلامية إذا رسخت في القلب أثمرت يقينًا
راسخًا لا تهده الجبال، وعزيمة صادقة لا تردها الأعاصير، وإقبالًا سريعًا على
الموت في سبيل الله لا يعوقه الفزع أو الجبن.
أنا من ربوع القدس طفل فارسٌ ... أنا مؤمن بمبادئي أنا مسلمُ
سكت الرصاص فيا حجارة حدثي ... أن العقيدة قوةٌ لا تُهزَمُ [١]
انتفاضة الأقصى أظهرت عوار الاتفاقات والمعاهدات التي يتشدق بها أدعياء
السلام، وذكّرت الأمة بقول الله تعالى: [أَوَ كُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ بَلْ
أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ] (البقرة: ١٠٠) .
انتفاضة الأقصى بيَّنت حقيقة زعماء الوطنية الذين تتكشف سوءاتهم يومًا بعد
يوم، [وَلاَ تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِّنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلًا مِّنْهُمْ] (المائدة: ١٣)، عرف
الناس أن هذه الزعامات معاول هدم ترمي إلى وأد الانتفاضة، أو تغيير مسارها،
أو قطف ثمارها، ولهذا ليس غريبًا أن يقول المفكر اليهودي (ياحوشفات هاركابي)
في كتابه العقل العربي: «إن العرب هم أفضل أداة وأمضى سلاح لقتل فكرة
المقاومة!» .
إن دهشتنا بلغت الذروة ونحن نسمع بعض من يسمون بالنخب المثقفة ودعاة
التطبيع يصرون على تجديد العهد على هذا المسار، على الرغم من الأشلاء
المتناثرة على عتبات المسجد الأقصى..!
ألا فليثق هؤلاء المهزومون أنهم لن يروا حقًا ينتصر، أو أرضًا تعاد، أو
كرامة ترتفع، ما داموا يتسترون وراء أقنعتهم الرقيعة، وأكاذيبهم الهزيلة..!
وصدق الرافعي إذ يقول: «إذا أسندت الأمة مناصبها الكبيرة إلى صغار النفوس
كبرت بها رذائلهم لا نفوسهم» [٢] .
دربٌ سلكناه والرحمن غايتنا ... ما مسنا قطُّ في لأْوائه ندمُ
نمضي ونمضي وإن طال الطريق بنا ... وسال دمعٌ على أطرافه ودمُ
يحلو العذابُ وعين الله تلحظنا ... ويعذُب الموت والتشريد والألمُ [٣]
نص شعري
الحقيقة الْمُرَّة في مقتل الدُّرَّة
فيصل محمد الحجي
قصة مقتل الفتى الفلسطيني محمد جمال الدُّرَّة على يد المجرمين الصهاينة،
وهو يحتمي بوالده، أصبحت على كل لسان؛ فقد نقلتها مرارًا كل وسائل الإعلام
المرئية والمسموعة والمقروءة.
ولم تكن حادثةُ قتل «الدُّرَّة» فريدةً في نوعها، وإنما كانت نموذجًا لحوادث
قتل كثيرة مثلها، بل أبشع منها، وهي من جملة الأدلة الكثيرة الواضحة على حقد
اليهود ووحشيتهم على مَرِّ التاريخ.
كما نقلتْ بعضُ وسائل الإعلام قصة الفتى المصري أحمد شعراوي (١٢ سنة)
الذي أخبر زملاءه أنه ذاهب ليشارك في الانتفاضة، وَفَرَّ من أهله في القاهرة،
وركب الحافلة إلى العريش حتى وصل إلى الحدود المصرية الفلسطينية، فأمسكت
به دورية الحدود وهو يحاول اختراق السلك الشائك، فطلب من الضابط أن يسمح
له بالعبور حتى يشارك إخوانه في جهاد اليهود، فاحتجزه الضابط وأخبر أهله
فحضروا وأخذوه. كما تحدثت بعض وسائل الإعلام عن قصة مماثلة للفتى الأردني
البراء محمود.
ويبقى السؤال الأخير: أبلغ اليهود ما بلغوه من الغطرسة بقوتهم، أم بفساد
الوضع العربي والإسلامي؟ الجواب شرحه يطول، وإليكم الموجز:
أدِيمي يا جراحاتي أدِيمي ... نزيفًا سال في الزمنِ الوَخيمِ
فلا يَبْقى لكي يصحوْ نيامٌ ... عن الْجُلَّى سوى الْجُرْحِ الأليمِ
قد احتكر السيوفَ به رجالٌ ... بَدَوْا عندَ الشدائد كالحريمِ
لِمَ احتكروا السيوفَ؟ ألِلْمَعَالي ... وَهُمْ رَهْنُ المذلَّةِ كاليتيمِ؟
قد احتكروا السيوفَ لكي يصونوا ... كراسيَهم من الشعب الْمَضِيمِ
قد احتكروا السيوفَ وأَلْجَمُوها ... فصُومي يا سيوفَ الذلِّ صومي
عصاباتُ الْوُصُوليِّينَ سَادَتْ ... مُذِ الْتَفَّتْ على وَغْدٍ زَنِيمِ
سَليلُ خيانةٍ وَرِثَ المخازي ... وكان ربيبَ تاريخٍ دميمِ
وَحَفْنَةِ عسكرٍ مَكَرُوا بِلَيْلٍ ... وقد وثبوا على القصرِ الْحُكُومي
وصاروا سادةَ الأوطانِ قَهْرًا ... وأقْصَوْا سادةَ الْعَهْدِ الْقَديمِ
كذا احتكر السياسةَ جاهلوها ... فما عَرَفُوا الصحيحَ مِنَ السقيمِ
وقد حَشَرُوا الأنوفَ بكلِّ شأنٍ ... سوى شأنِ الدفاعِ أو الهجومِ
فما حَفِظُوا البلادَ مِنَ الأعادي ... ولاَ ردُّوا المظالمَ مِنْ ظَلُوم
وأدْنَوْا كلَّ مرتزقٍ جهولٍ ... وأَقْصَوْا كلَّ ذي عقلٍ عليمِ
وَلانُوا لليهودِ وللنصارى ... وَخَصُّوا المسلمين بكلِّ شُومِ
فراعينُ الشعوبِ ألا تراهم ... أرانبَ في مجاراةِ الخصومِ؟
إذا لم يهزموا الأعداءَ يومًا ... فما معنى التباهي بـ (النجومِ) [١]؟
وما جدوى الْحِذارِ منَ الأعادي ... إذا خانَتْ نواطيرُ الكرومِ؟
بَنَوْا لمكارمِ الأخلاقِ قبرًا ... كأنهمُ تربَّوْا في سَدومِ
فلا تعجبْ إذا فَرِحَ الأعادي ... وَبِتْنَا في المصائبِ والهمومِ
محمدُ دُرَّةَ الشهداءِ قُلْ لي: ... مَنِ الأنكى عليكَ مِنَ الخصومِ؟
أَمَنْ طعنوكَ تحتَ الشمسِ جهرًا ... كَمَنْ طعنوكَ في الليلِ البهيمِ؟
وَمَنْ خذلوكَ في كلِّ السرايا ... وقد وعدوكَ بالنصر العظيمِ
وَمَنْ بَخِلوا عليكَ بنصلِ سيفٍ ... فهل يبقى سوى الْحَجَرِ الكريمِ؟
وَمَنْ مَنَحُوا الصهاينةَ اعترافًا ... وقد طعنوا القضيَّةَ في الصَّميمِ
وَمَا انحازوا لإسلامٍ وَعُرْبٍ ... كما انحازوا إلى فُرْسٍ وَرُومِ
فما وَرِثُوا الديانةَ عن قريش ... ولا وَرِثوا الشهامةَ عن تميمِ
فَمِنْ حَقِّ الحجَارةِ أن تُناديْ ... وتغضبَ مِن تخاذلِنا العقيمِ:
إلام نضيع الطاقات هدرا ... ونمشي خَلْفَ غِربانٍ وَبُومِ؟
إلام تظل أظهرنا عرايا ... لِطَعْنِ مُدَى الجبانِ المستديمِ؟
إلام نرى الحقائق في خفاء ... وقد راجَتْ أباطيلُ الخصومِ؟
إلام نظل في الأحداث عميا ... ولا نَرْنُو إلى الخطر الجسيمِ؟
أتمحى القدس من قاموس قومي ... لِنَعْقِد قِمَّةً في أُوْرشَليمِ؟
ويغدو المسجد الأقصى خرابا ... لهيكلِ حاقدٍ قَذِرٍ أثيمِ؟
جِراحاتُ الشبابِ لها سُؤالٌ ... يُوَجَّهُ للغَيُورِ وللفهيمِ:
أليس لنا صلاحُ الدينِ ثانٍ ... يسيرُ بنا إلى النصرِ العظيمِ؟
أليسَ له سِوانا مِن حفيدٍ ... يُوَحِّدُنا على الدربِ القويمِ
يسيرُ بنا إلى حِطّينَ فجرًا ... وَيُمْسي القدسَ بالزحفِ الكريمِ؟
أَجَلْ.. أحفادُهُ كُثُرٌ.. ولكنْ ... هُمُ في ظُلمةِ السجنِ البهيمِ
رأى (التطبيعُ) دَفْنَهُمُ جميعًا ... مع الأحياءِ في السجنِ العمومي
بلا طِبٍّ.. بلا دفءٍ شتاءً ... بلا نومٍ يُريحُ ... بلا نسيمِ
صباحَ مساءَ خُبْزُهُمُ سِياطٌ ... تُقَطِّعُهمْ بلا قَلْبٍ رحيمِ
سِهامُ الموتِ أنواعٌ.. ومنها: ... غذاؤهمُ الملوَّثُ بالسُّمومِ
يكاد الموتُ يحصدهم.. فَبَارِكْ ... أيا (باراكُ) لِلْخِلِّ الْغَشُومِ
فلو أمسى صلاحُ الدين فينا ... لَبَاتَ بسجنِ شيطانٍ رجيمِ
وتسألُ: هل جَنَوْا؟ فيجيبُ وَغْدٌ: ... أَجَلْ.. قد خالفوا أمْرَ الزعيمِ
فهم قد آمنوا باللهِ حقًَّا ... وَسُنَّةِ أحمدَ الهادي الحكيمِ
وما التزموا برُوحِ العصرِ يومًا ... مُذِ التزموا بقرآنٍ كريمِ
وهذا مَارَسَ (الإرهابَ) لَمّا ... دَعَا لجهادِ (باراكَ) الوسيمِ
وذا (متطَرفٌ) في الدين.. يدعو ... لِحُكْمِ الشرعِ فينا ... كالقديمِ
وثالثهم (أصوليٌّ) .. وهذا ... بلا رأيٍ.. ولا عقلٍ سليمِ
وما حَفِظوا لإسرائيل أمنًا ... وقد عَدُّوا السلامَ مِن السُّمومِ
كذا يغدو جمالُ الحقِّ قُبْحًا ... وأصحابُ الحُلوم بلا حُلُومِ
محمدُ درةَ الشهداءِ أَبْشِرْ ... رِفاقُكَ ما استكانوا لِلْخُصومِ
دروسُ التضحياتِ بكلِّ يومٍ ... قد انتقلَتْ إلى الطفلِ الفطيمِ
وعُشَّاقُ الشهادةِ قد أحالوا ... حياةَ بني يهودَ إلى جحيمِ
قلوبُ المسلمين تفور غيظًا ... وتدعو للدفاعِ عن التَّخومِ
إذا نَفِدَتْ حجارتُكم.. فنادوا: ... إلينا يا جنادلَنا.. وَقُومِي
سَتَأتي أَقْدَسُ الأحجارِ غَضْبى ... بكعبتِنا الشريفةِ والحطيمِ
وتلك حجارةُ (الأُمَوِيِّ) لهفى ... إلى حِطِّينَ.. تحيا كالرميمِ
و(أزهرُنا) العريقُ به صُخُورٌ ... تكادُ تطيرُ مِن فوقِ الغيومِ
وكلُّ مساجدِ الدنيا اشرَأبَّتْ ... لِتَرْفِدَكم بأشلاءِ الرَّضيمِ [٢]
وهذا (أحمدُ) المصريُّ لَبَّى ... نداءَ المجدِ في الأقصى العظيمِ
مشى.. ومشى التحدِّي في خُطَاهُ ... مُعِدَّ النفسِ للأمرِ الجسيمِ
لعلَّ الله يجعلُه شهيدًا ... يفوز غدًا بجناتِ النعيمِ
ولم يذهب لشرمِ الشيخِ حتى ... يُطأطئ للرجالِ وللحريمِ
و(محمودٌ) من الأُرْدُنِّ وافى ... يناجي الانتفاضةَ: لن تنيمي
هَوَاهُ القدسُ.. مشتاقٌ إليها ... إلى فتيانِها الْغُرِّ الْقُرومِ [٣]
بنفسي أيُّها الأقصى المُفَدَّى ... بأرواحِ الأشاوسِ والْجُسومِ
مُصَلَّى الأنبياءِ على إمامٍِ ... له الإسراءُ فالمعراجُ يومي
سنرفعُ رايةَ القرآن.. تعلو ... على التلمودِ والعهدِ القديمِ
فَطُوبى للمجاهدِ في رُباها ... وقبحًا للمخذِّلِ والنَّؤُومِ
لنا القدسُ الشريفُ وما تَلاهُ ... لنا الأقصى على رَغمِ اللئيمِ
لنا المستقبلُ المرموقُ حتمًا ... بوعدِ الصادقِ القولِ الكريمِ
رضينا الحُسْنَيَيْنِ: نَنَالُ نَصرًا ... أو السكنى بجنَّاتِ النَّعيمِ
أقولُ لأُمَّتي والأمرُ جِدٌّ ... وأوجُهُنا الحزينةُ في وُجُومِ:
إذا الأوطان لم تُعْلِنْ جهادًا ... يَصُونُ فَلَنْ تدومَ ولن تدومي
البيان الأدبي
الورد والهالوك وقفة مع شعراء الحداثة في مصر
د. حسين علي محمد
ظهر في مصر منذ السبعينيات جيل جديد من الشعراء أقله يجدد في تؤدة،
ولا ينفصل عن تراثه، ويُعانق هموم بلاده وعالمه الإسلامي، ويفيد من إنجازات
القصيدة المعاصرة دون أن يفقد اتصاله بالشعر العربي الذي أنجزته أمته خلال
خمسة عشر قرنًا، ومعظمه يقطع أي صلة بالمنجز الشعري العربي، ويهرف بما
لا يعي، ويكتب نثرًا «يظنه بل يسميه! ! شعرًا»، ويعادي عقيدة الأمة، ولا
يعبأ بمقدساتها، ويعبث بكل شيء: المقدَّس، والتراث، واللغة، وجسد الأنثى!
عن هذه الظاهرة كتب الدكتور حلمي محمد القاعود في ٢٤٠ صفحة من القطع
المتوسط كتابه «الورد والهالوك: شعراء السبعينيات في مصر» الذي صدر عن
دار الأرقم بالزقازيق في مصر [١]، ويهديه: «إلى عبده بدوي: الشاعر
والإنسان» .
وقد درس في القسم الأول «شعراء الورد»: أحمد فضل شبلول، وجميل
محمود عبد الرحمن، وحسين علي محمد، وصابر عبد الدايم، وعبد الله السيد
شرف.
وقال المؤلف عن أسباب اختياره لهؤلاء الشعراء الخمسة: «اخترت الخمسة
الأوائل من شعراء الأصالة للدراسة في السِّفْر الأول من هذا المبحث، وركزت
على أبرز الظواهر في الرؤية والفن عند كل منهم، مستخلصًا في النهاية العناصر
المشتركة التي تجمع بينهم، وتمثل قاسمًا مشتركًا يدخل في نسيج أشعارهم،
والخمسة الأوائل من الذين لا يعرفون أضواء العاصمة، ولا يملكون سنتيمترًا مربعًا
في صحافتها أو مجلاتها. ولا يعرفون الطريق إلى منتدياتها ومهرجاناتها، وهم في
الوقت نفسه لم يحاولوا الانتماء إلى قبيلة أدبية أو عشيرة ثقافية تتبنى إنتاجهم وتدعو
إليه» [٢] .
ينطلق هؤلاء الشعراء من خلال «رؤية عامة تهتم بالقضايا الكبرى التي
تشغل الأمة والوطن، وتؤثر في مسيرته سلبًا وإيجابًا. وهذه القضايا تسبق ما هو
ذاتي وشخصي لديهم بخطوات كثيرة، مما يعني انصهارهم في بوتقة الواقع
وتواصلهم معه وانتماءهم إليه. وهم في معالجتهم لهذه القضايا يرتكزون على
تصور واضح وصريح ينتمي إلى هوية الأمة الحضارية، ولا يتنكر لها، وقد رأينا
التصور الإسلامي الناضج حاضرًا وساطعًا في أشعارهم مما يعني أن هذا الجيل
يملك مفاتيح الرؤية الحقيقية الناضجة التي ترفض الانسلاخ والتبعية والتبشير
بالولاء للغير، كما ترفض الغمغمة واللجلجة والدمامة الفكرية التي تعتمد على
التراث الباطني، ومضمونه التخريبي» [٣] .
ويعبر هؤلاء الشعراء عن ملامح الهوية الإسلامية الكامنة في ذلك السر الذي
يقوم على الجسارة ويزايل الخوف والتردد، والذي كان في البدء وما زال ترويه
الدماء. يقول صابر عبد الدايم في قصيدة: «المسافر في سنبلات الزمن» [٤]:
كنتُ وحدي والتواريخ وأمشاج الليالي
في ظلام الرَّحم الكونيِّ تنمو وتُشكَّلْ
كنتُ وحدي وبعرش اللهِ آفاق تُظلّلْ
واندلاعُ السِّرِّ من جوفيَ كان الصَّرخة الأولى
لطفل العنفوانْ
كان في البدء وما زال تروّيه الدماءْ
طالما أسقيه ذاتي وأنا سرُّ البقاءْ
راحلًا عنهُ لألقاهُ وأحيي في بواديهِ النَّماءْ
وتفتَّحْتُ بعينيْهِ زهورًا،
ونبوءاتٍ،
وأمطارًا،
وجنَّاتِ إباءْ [٥]
ويقول صابر عبد الدايم في قصيدته «أسماء: الثورة، والعطاء،
والتحدي»:
أسماءْ
في لُبِّ الأغصانِ نداءْ
لم يُصغ لسيْفِ الحجّاج الغارق
في بُركان دِماءْ
لمْ تهتزَّ جذورُ الحقل أمام الإعصار الأمويِّ
المصبوغ بأشلاءِ ابن عليّ
عيناها اختزنتْ كلَّ تجارب رحلتها
لليوم الموعودْ:
عبدَ اللهْ!
لا حاكمَ إلا الله
لا تُعط السارقَ بُستانَكْ
لا تتركْ في وجهِ الإعصار الأهوج أغصانَكْ
صغْ من أوتار هداكَ رماحًا
تُفني منْ يخنقُ ألحانَكْ
واجعلْ منْ نبضِ يقينِكَ صاعقةً
تنقضُّ على من يغتال اللحظة إيمانَكْ [٦]
إن صابرًا يتكئ على التراث هنا ليعانق هموم الحاضر، وليكون أكثر جرأة
في تناولها.
ومن الملاحظ على شعراء الورد أنهم يمتلكون كما يقول المؤلف: «قدرة
ملحوظة على الأداء الشعري من خلال الشعر العمودي، وإن غلب على معظمهم
النظم من خلال شعر التفعيلة، ويرتفع مستوى بعضهم إلى درجة عالية، مما يؤكد
على أصالة الشعراء أولًا، ويؤكد ثانيًا على قدرة الشعر العمودي حين تتوافر
الموهبة والثقافة والوعي على حمل الرؤية الشعرية المعاصرة بأبعادها المختلفة،
وعناصرها المتعددة» [٧] .
ودرس في القسم الثاني «شعراء الهالوك» الذين يمثلون كما يقول المؤلف:
«حالة من الادعاء والاستعلاء والعدوان في الواقع الشعري والاجتماعي المعاصر؛
فهم كالهالوك متسلقون، لا يملكون قدرة على العطاء ولا المنح؛ لأنهم عالة على
عناصر وأدوات وظروف غير شعرية بالمرة جعلت لحركتهم ضجيجًا يصم الآذان،
وما يقولونه عبر الآلة الإعلامية الرسمية لا قيمة له؛ حيث هو ثرثرة عقيم؛ لا
تبشر بأي جديد، ولا تعطي إضافة مفيدة» [٨]، ومن هؤلاء (الشعراء): حسن
طلب، وأمجد ريان، ومحمد فريد أبو سعدة، وأحمد زرزور، وجمال
القصاص، ومحمد بدوي.
يقول أحدهم:
الأرض إمكانية واحدة
أنت تمر فوقها
كالغيم
من مصطبة
إلى مصطبة
تجلس في أروقة الشيوخ
تشهد الأطفال يكبرون
لكي تخط في حلوقهم
مشروعك الدائم
أن يحرروا جسومهم
بالموت
والمكوث فوقها
هذا الشاعر المليء
بالصفائح الفارغة
بالمنازل الفارغة
الصبيان
والبنات
والمعلمين
الكتل البيضاء من عظام الجد
والغاليوم
كافة المهدئات [٩]
إنه كلام بلا معنى، لا يقول شيئًا.
ويقول آخر في نموذج سماه: «فهرس» (مع ملاحظة أنه لا توجد أخطاء
مطبعية):
تقف البدائيات قرب سفائن الشحن المرام
أتى الصدام بالمرتجى يا بنت
دست رأسها جنب الحقائق
وهي تغلب فكرة رفت على شفة المؤرخ
كان رأس الصقر متسقًا مع العنق المُنَزَّل
صار جمر الكاشفات خبيئهن محركًا للموريات
وجلد بنتي مرهفًا بالكهرمان
أنا وأنت مؤيدان بمحنة
من صنع باب النصر [١٠]
ويقول آخر مجسدًا الله (بأنه يجلس في الكعبة، ويوزع الخبز، ويمسح دموع
المنكسرين! !) في قصيدة بعنوان: «باب مكة» (محاكيًا تصورات امرأة
تكرونية كما يتخيل! !):
وتهمس في أذنيها الأمواجُ:
هناك بمكة بئر الله
وحجر الله
وأن الله هناك
يجلس وسط ملائكة سوداء
يوزع بين المقهورين الخبز
ويمسح بالجلباب دموع المنكسرين [١١]
وفي قصيدة أخرى يقول عبد المنعم رمضان، وهو كما يقول المؤلف:
«يعبث بالذات الإلهية بطريقة لا تحتمل التأويل أو الدفاع عنها»، يقول:
سمعت صرخة
عرفت أن الله كان ها هنا
وإنني بإذنه
أنحل كالغمام
إنني بإذنه أسرق بعض الريش
«فهو يتعامل مع الذات الإلهية كما يتعامل مع رفاقه الذين يأتون ويذهبون،
ثم يسخر من الله تعالى الله عما يقول علوًا كبيرًا حين يجعل من إرادته ومشيئته
وإذنه وسيلة لينحل، أو يسرق» [١٢] .
ويشير الدكتور حامد أبو أحمد إلى نص آخر للمذكور يقول فيه:
وهأنذا واقف كالإله المريض [١٣]
ويعلق عليه قائلًا: «إن هذا الكلام متهافت، ومعنى ملفق، والفرق بين
التعبيرين واضح، والبون بينهما شاسع؛ فعندما يشبه الشاعر نفسه هنا بأنه واقف
كالإله المريض، أو واقف كالإله يكون في مجال التعميم، ولعله يشبه نفسه بآلهة
الأساطير أو آلهة الوثنية، ولكنه عندما يحدد اللفظ بكلمة (الله) ندخل من مجال
التعميم إلى التخصيص، وتصبح المسألة كلها تلفيقًا لا معنى له، وخيالًا مريضًا،
وعنجهية كاذبة، خاصة إذا كانت القصيدة في حد ذاتها متهافتة لا قيمة لها» [١٤] .
«وأشد المتعاطفين معهم، وعرَّابهم أحمد عبد المعطي حجازي يقول في
كلمة عنهم كما ينقل القاعود عنه:» التعمية المجانية وتكلف الإبهام، وإعفاء النفس
من معرفة اللغة واحترام القارئ، وطلب الرضا من خارج الحدود نوع من الرفض
الذي يعدُّ انتحارًا، وليس الرفض الذي يعد نوعًا من النبل «[١٥] .
ويقول نزار قباني عن واقع القصيدة العربية التي صارت إليه على أيدي
أمثال هؤلاء:» إن القصيدة الجديدة تنتقل بتذاكر مرور مؤقتة، بعضها صالح،
وبعضها انتهت مدة خدمته، بعضها إنجليزي، وبعضها فرنسي، وبعضها مزدوج
الشخصية. وما لم تعثر القصيدة على جوازها العربي المناسب، فإن تشردها
سيطول «[١٦] .
ويقول عن فهم أمثالهم المغلوط للتجديد في كتابه» الكتابة عمل انقلابي «:
» إن الحرية الشعرية هي أخطر أنواع الحريات ولا سيما عندما تُعطى لمجموعة
من المجانين لم تكتمل أضراس العقل لديهم بعد، ولا يُفرقون بين الألف وعمود
التليفون، وبين الشاعر عمر بن أبي ربيعة والممثل عمر الشريف، وإنه لمن
المفارقة أن تكون كل الثورات الثقافية في العالم قد قامت على أكتاف المثقفين
والجامعيين، باستثناء الثورة الثقافية العربية التي يُراد لها أن تقوم على أكتاف
الفوضويين، والمشاغبين، وأنصاف الأميين «[١٧] .
بقي أن تعرف أن» الهالوك «نبات متسلق ينبت في شمال الدلتا بمصر،
لكن لا جذور له، فمن السهل اقتلاعه وتنظيف الأرض من شروره.
نحن لا نريد اجتثاث الآخر الهالوكي، بل نريد التبصير بخطره على الشعر
وعلى اللغة. وفي هذا السياق يأتي كتاب الدكتور حلمي محمد القاعود بعد خمسة
أشهر من كتابه:» الحداثة تعود «؛ ليؤكد أن الساحة ليست خلوًا لنقاد الحداثة
وشعرائها، وأن النقاد المنتمين لهذه الأمة لديهم البصر والبصيرة ليبشروا بما يمكث
في الأرض، ويشيروا إلى الزبد والغثاء، ويُدلوا بشهاداتهم في هذا الزمان الأنكد
الذي استولى فيه الحداثيون والعلمانيون على مقاليد النشر؛ لكنهم لحسن الحظ لم
يتملكوا مقاليد الإبداع والنقد والتواصل مع روح هذه الأمة.
نص شعري
أمام صورة المسجد الأقصى
حفيظ بن عجب آل حفيظ
مساء النورِ يا أقصى..
مساء النورِ يا مسرى رسولِ اللهِ..
صلى اللهُ..
يا مهدَ الرسالاتِ
مساء النور يا روحَ
البطولاتِ..
مساء النورِ..
من قلبي، ومن ذاتي..
مساء النور يا بوابةَ التاريخِ..
والمجدِ..
ويا إشراقةَ الإسلامِ..
في أيامنا الرُّبْدِ..
مساء الخيرِ سلَّمناكَ..
لماذا لا يرى الأعداءُ إلاَّ المسجد الأقصى؟ !
وقدَّرنا..
وفكّرنا ...
وقرّرنا ...
وبعد سنينَ أدركنا..
بأنَّك مصدرُ العزّة..
وأنَّا حينَ سلَّمنَاك كُنَا نجهلُ المفهومَ والمنطوق، والقصة..
وسِرْنا نسألُ الأعداء..
نسترضي،
ونستجدي،
ونستهدي،
وحسبَ إرادةِ الأعداءِ..
حذو القذَّةِ القذَة..
إذا قالوا لنا شيئًا ...
سمعناهُمْ..
تبعناهُمْ..
أطعناهُمْ..
وقُلْنَا: القذَّةَ القذَّة..
ولو دخلوا لجحرِ الضبِ ...
كُنَّا خلفهم نجري،
ونستجدي،
ونسترضي،
ونستهدي،
فهذا مَنْطِقُ التفكير،
والتقدير، والحكمة..
مساء النور، والخيراتِ يا أقصى..
مساء الذُّل ...
قد بعناك، واخترنا مزايانا ...
وحين يزمجرُ الأعداءُ ...
ننسى كُلَّ دعوانا ...
لأنَّا في سَلامِ الذل قد بِعْنَا قضايانا..
مساء الخير يا أقصى ...
أجاءكَ آخرُ الأخبارْ ...
أتدري أنَّنا فُزْنَا «بغزة» ...
دونَ باقي الدَّارْ،
وصرنا في أراضينا ...
نُقاسمُ دولةَ الكفارْ ...
أتدري أنَّنا أحرارْ ...
تحت ولايةِ الكفارْ ...
أتدري أنَّه قد صارْ ...
في أرضِ الهُدَى سِمْسَارْ ...
يبيعُ بأبخسِ الأثمانِ للكفارْ ...
حتى يأخذَ الأمتارْ ... !
أتدري أنه قد صارْ ...
بين المسلمينَ مطارْ ...
مساء الخيرِ، والحسراتِ، والعبراتِ يا أقصى
مساء الخيرِ ...
إنا سوف نرقبهم،
ونبغضهم،
ونحسدهم،
وفي وقت الرضا منهم ...
سنشجبهم،
وننكرهم،
فإنْ غضبوا سنسترضي،
ونستجدي،
ونستهدي،
لأنَّا تحتَ قبضتهم..
نص شعري
رسالة إلى منظمة المؤتمر الإسلامي
د. محمد بن ظافر الشهري
أيُّهذا المؤتَمَرْ
أيها الحُلْم الجميل
أنا لن أطلب منك «المستحيل»
علّمَتْني كلُّ دوراتك أن أقنع بالشيء القليل
عمقت فيَّ لقاءاتُكَ أخلاقَ القناعة
وانضباطَ النفسِ والبالَ الطويلْ
كلّ ما نَمّيْتَه فيّ فمِن هذا القبيلْ
آهِ.. لو أنكَ حيّدتَ الشعارات وسوّدتَ الدليل
أيها الحلم لك الشكر الجزيلْ
نحن لم ننس قراراتك جيلًا بعد جيلْ
فقراراتك لا تُنسى ولا تخفى
و«هل يخفى القمر؟ !»
أيهذا المؤتمرْ
أنا لا أطمع في صدق أبي بكر
ولا عدل عمرْ
بل ولا في شعر حسان بن ثابتْ
إنما أطلب أن تبقى الثوابت
أتمنى..
أن أرى جهدكَ في دفع السفينة
وأرى قلبك في أم القرى أو في المدينة
وأرى كفك تمتد إلى القدس السجينة
وعلى رأسكَ تاجًا من أحاديث صحاحٍ وسُوَر
أيهذا المؤتمر
لا تحلّنَّ النزاعات
ولا تُنْهِ الخلافاتِ
ولا تطوِ المسافاتِ
ولا تلغِ جوازات السفر
جئتُ يا «عبد المعينْ»
ومرادي..
أن يسير الشرعُ مرفوع الجبين
في ديار المسلمينْ
ويجوزَ الدهرُ أيامَ التَّتَر
أيهذا المؤتمر!
أنا لا أطمع أن تقنع لي راعي البقر
أن في الغرب تماسيحَ
وفي الشرق بشرْ
لا تعنِّف عَبَدَ الطاغوتِ أو أهل الكتابْ
يوم أن ذقنا على أيديهمُ شتى العذابْ
لا تهزّنكَ صرخاتُ الثكالى
وعويلُ الحرة المفزع بعد الاغتصابْ
أنا لن أمعن في هذا العتابْ
كل ما أطلب أن تشعر يومًا بالخطرْ
أيهذا المؤتمر
خذ من الحكمة ما شئتَ وما شئتَ فَذَرْ
فعلى وجهكَ لا تظهرُ آثارُ الكِبَرْ
أنتَ والله في أعيننا أصغر من «طفل الحَجَرْ»
أيهذا المؤتمر
أيها الحلم الجميلْ
أنا لن أطلب منك «المستحيلْ»
علمتني كل دوراتك أن أقنع بالشيء القليلْ
عمقت فيّ لقاءاتُك أخلاقَ القناعة
وانضباطَ النفسِ.. والبالَ الطويلْ
أيها الحلم لك الشكر الجزيلْ
فأنا أدركُ أن الخيرَ خيرٌ.. وبأن الشرّ شرّ
وبأن الجِدَّ جِدٌّ.. وبأن المؤتمرْ
مؤتمرْ!
حوار
حوار مع الدكتور محمد الراوي
أجرى الحوار: وائل عبد الغني
ضيفنا في سطور
* يعمل حاليًا عضوًا في مجمع البحوث الإسلامية التابع للأزهر بعد عمر
بارك الله فيه جاوز السبعين.
* تخرج في كلية أصول الدين جامعة الأزهر.
* خدم القرآن الكريم أستاذًا وخطيبًا وإذاعيًا.
* عمل قرابة ربع قرن أستاذًا ثم رئيسًا لقسم التفسير بجامعة الإمام محمد بن
سعود بالرياض.
من مؤلفاته:
* الدعوة الإسلامية دعوة عالمية.
* كلمة الحق في القرآن الكريم موردها.. دلالتها.
* حديث القرآن عن القرآن.
* الرضا.
* الإنسان في القرآن.
البيان: الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد: فأهلًا برجل
نحسبه من أهل القرآن ولا نزكيه على الله، ومرحبًا بمن عَمُر عُمُرُه بالقرآن على
صفحات مجلتكم.. مجلة البيان.
فضيلةَ الدكتور! بما أنكم من المتخصصين في القرآن وعلم التفسير؛ فهل لنا
أن نسأل عن درس التفسير: لماذا لم يعد له رونقه وحضوره على الساحة الإسلامية
العامة كما كان من قبل؛ حيث حرك الدعوات وسيَّر الحركات، كدروس ابن
الجوزي وابن تيمية قديمًا وابن باديس حديثًا؟
* من رحمة الله بالأمة الإسلامية أن حفظ هذا الكتاب، وهو القرآن وتكفل
بحفظه، ولم يدع حفظه لأحد من خلقه كما قال تعالى: [إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا
لَهُ لَحَافِظُونَ] (الحجر: ٩) .
من تدبر القرآن وكأنه نزل الآن فلا يحتاج إلى تكلف في فهمه ولا عسر ولا
مشقة، متى تفتحت له القلوب واستعدت النفوس، وتهيأ الجو المناسب لتوجيه الأمة
إلى العمل بكتاب الله؛ لأن التفسير الحقيقي للقرآن هو نفس القرآن؛ فالقرآن يفسر
بعضه بعضًا، والبيان إنما يكون من رسول الله ﷺ، بما ثبت عنه
قولًا وعملًا وإقرارًا.
إذا نظرنا للمسألة من هذه الناحية بالذات أدركنا أن هذا البريق لا يمكن أبدًا أن
يضعف في يوم من الأيام، أما إذا كان التوجه للقرآن لأسباب شتى غير العمل به،
فهنا يمكن أن يردَّ ما قلت، أما عندما يراد العمل به فسيكون في متناول الجميع بلا
عسر ولا حرج ولا مشقة ولا تكلف؛ فالأمر كله مرتبط بالقرآن نفسه، ولا يمكن
أن يتبدل مع الزمان أو يغيب، كما قال تعالى: [قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ
مُّبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ
بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] (المائدة: ١٥-١٦) . وقال: [إِنَّ فِي ذَلِكَ
لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ] (ق: ٣٧) فهو نور وهداية
لمن فتح ملكاته واتبع سبيل ربه، والأمر لا يتوقف في هذا على المفسِّر وحده.
البيان: إذن كيف ترون الأمر؟ لأن هناك مشكلة بلا شك في عدم تمحور
الناس حول كتاب الله تعالى كما كانوا من قبل، وأحسب أن درس التفسير ذا القبول
العام يمكن أن يعيد الناس إلى الجادة؛ فلماذا اندرس إذن؟
* صدقني المشكلة ليست في درس التفسير بقدر ما هي مشكلة الناس! الناس
اتخذوا هذا القرآن مهجورًا؛ وهذا القرآن لا يمكن أبدًا أن يعطي من اتخذه مهجورًا،
ولا أعني بالهجر مجرد قول المشركين: [لاَ تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ
تَغْلِبُونَ] (فصلت: ٢٦) .
وإنما هجره بالبعد عن تحكيمه واتباعه كما يجب أن يكون، واتباع الأهواء؛
فتدبر معي قوله تعالى: [فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ
أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ]
(القصص: ٥٠) .
هذا هو شأن القرآن نزل ليُتدبر وليعمل به، ومتى غاب التدبر والعمل يصبح
الكلام عن القرآن كلام تعالم وبحوث تُملأ بها الأدراج وتؤخذ عليها الشهادات،
فيصبح الناس في وادٍ والقرآن في وادٍ آخر.
البيان: ولكن المشكلة كما تقولون فيمن يبلِّغ هذا القرآن؟
القرآن في ذاته بلاغ، ومن فضل الله أنه يتلى على الناس صباح مساء حتى
من إذاعات الأعداء، ولكن المشكلة في الهجر؛ هجر الاتباع وهجر العمل به،
الحفَّاظ يملؤون الآفاق، وكليات القرآن وأقسام التفسير وعلوم القرآن كثيرة، لكن
القرآن نزل ليحكم سلوك الناس وروابطهم وأعمالهم؛ فهل يسمح له بذلك؟
البيان: لكن هناك حلقة أو حلقات مفقودة في ربط الناس بالقرآن، وأحسب
أن درس التفسير بمقوماته الناجحة والتي نسأل عنها يمكن أن يلعب دورًا كبيرًا قد
لعبه من قبل في هذا الباب؟
* درس التفسير ليس هو كل شيء بعدما أصبحت الوسائل الآن أمام نظر
الناس متعددة ومتنوعة في جميع الاتجاهات.
والمشكلة التي ينبغي أن تُبحث هي: كيف نجعل هذه الوسائل على اختلافها
خادمة لرسالة القرآن في جعله موجهًا لحياة الناس؟ هذا لا يتوقف على التفسير
وحده في ظل الوسائل العصرية المتعددة والمتشابكة التي تحتاج إلى تفكير
موضوعي في كيفية الإفادة منها؛ وللأسف فإن هذه الوسائل أصبحت تشوش علينا
أكثر من كونها تخدمنا.
بالأمس كان الرجل يجلس على شاطئ الأطلسي غربًا وخليفة المسلمين في
الشرق والرابط بينهما هو القرآن، واليوم لدينا وسائل اتصال على تنوعها من
إذاعات موجهة وقنوات فضائية، لكنها فرغت من مضمونها فكان البون شاسعًا.
القرآن وحده كافٍ لو سمحنا له أن يطرق القلوب وأن يؤدي رسالته فينا، ولا يكون
نصيبه منا هو تشييع الموتى وإقامة الجنائز والإشعار بالتبرك، وإذا صُرِفَ القرآن
عن غايته فماذا يفيد الذي يدرسه؟
البيان: وكيف يمكن للأمة أن تستفيد من القرآن وهي في وضعها وحالها كما
ترون؟
لا يمكن أن تستفيد الأمة بالقرآن إلا إذا راجعت موقفها منه، وبحثت كيف
استفاد أصحاب رسول الله ﷺ منه؟ كيف عملوا به؟ كيف كان
هو وسيلة الاتصال مع ما بعدت به الديار؟
الأمر يحتاج لأمة تتضامن لتعمل وتأخذ بالأسباب، ولا يصلح الأمر إلا
بأسباب الصلاح التي جعلها الله كذلك، والله تعالى جعل لكل شيء سببًا فلا نضع
سببًا مكان آخر.
ومن أولى الأسباب في أداء رسالة القرآن فينا أن نصحح أمر الإنسان، وأن
نعلم أنه هو الأصل في أي نهضة أو حضارة أو تصحيح؛ فالإنسان الصالح تصلح
به الأمور الفاسدة، والإنسان الفاسد تفسد به الأمور الصالحة.
والقرآن لم ينزل إلا من أجل الإنسان والمحافظة عليه في سلوكياته وروابطه
وعمله واعتقاده، وفي علمه ومعرفته بحكمة خلقه وغاية وجوده، إذا نجحنا في أن
نعيد الفرد ليتربى على القرآن وينهل منه كما نهل الصحابة رضوان الله عليهم إذ
كانوا يتعلمون الآيات عشرًا عشرًا يدرسونها ويحفظونها ويعملون بها، فأخذوا
القرآن فهمًا وقولًا وعملًا.
أقول إذا نجحنا في هذا نكون قد نجحنا بتوفيق الله في تقديم المثل الحي الذي
يشار إليه، فيقال هذا نبت القرآن، ونكون قد وضعنا أقدامنا على الطريق الصحيح.
البيان: ولكن القرآن يحتاج إلى موقِّف يفسر للناس معانيه؟
* في رأيي الأهم هو المنهجية التي يتعامل بها الناس مع القرآن. نعم! دور
المفسر مهم في بيان الدلالة، ولكن لو نظرت إلى آيات القرآن لوجدت أن أغلبها لا
تحتاج إلى بيان الدلالة لو وُجِدت القلوب المقبلة المتفتحة، وهذه هي معجزة القرآن:
أنه ميسر ليس فيه تعقيد.
اقرأ معي قول الله تعالى: [اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً
وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَتَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ
العَالَمِينَ] (غافر: ٦٤) .
هل ترى كلمة واحدة تحتاج إلى تفسير؟ خاصة وأنت ترى دلالتها في الواقع:
الأرض قرار وأنت تمشي عليها وتأكل منها، وتنبت منها، وتدفن فيها.
البيان: لأهل القرآن المشتغلين العاملين به حلاوة وروح قلَّ أن تجدها في
غيرهم؛ فما السر في ذلك؟
السر هو العقيدة الحية التي يتربى عليها المرء وهو يعايش القرآن، والقرآن
كله كتاب عقيدة من أوله حتى آخره مدنيه ومكيه.
لكن العقيدة حين يعالجها القرآن تجد فيها حياة وحركة تكاد ألاَّ تنفصل عن
حياة الناس، ولو تدبرنا القرآن لوجدناه يوجه مظاهر الكون التي نراها كلها إلى
الاعتقاد. انظر على سبيل المثال كيف ربط الحر وهي ظاهرة كثيرًا ما يعاني منها
الإنسان بحقيقة أخرى هي النار؛ وهذا توجيه دائم متكرر في القرآن؛ فحين قال
قائل في غزوة تبوك: [لاَ تَنفِرُوا فِي الحَرِّ] (التوبة: ٨١) .
جاء الربط مباشرة بالعقيدة: [قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًاّ] (التوبة: ٨١)
لتظل هذه الظاهرة تذكِّر دائمًا بالنار التي ينبغي أن يظل اتقاؤها وازعًا في حياة
الناس وإن شغلتهم الشواغل.
وقوله تعالى: [وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا المَاءَ
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي المُوتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ]
(فصلت: ٣٩) كم يتكرر هذا المشهد أمام الإنسان يرى الماء أمامه ينبت به
الزرع، لكن القرآن ينقل هذه الصورة ليحقق اعتقادًا إن غاب عن المجتمع غاب
معه السلام الحقيقي والأمن الحقيقي؛ وهي قضية البعث؛ ولذلك تجد في أكثر من
آية: [كَذَلِكَ النُّشُورُ] (فاطر: ٩) إلى [إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي المَوْتَى]
(الروم: ٥٠) .
استخدم حركات الكون أمامك ليربطك بالله: [يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي
ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِي الأَبْصَارِ] (النور: ٤٤) .
حقائق وجود الإنسان خذ منها قوله تعالى: [كَلاَّ إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن
رَّآهُ اسْتَغْنَى * إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى] (العلق: ٦-٨) انظر كيف جعل: [إِنَّ
إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى] (العلق: ٨) كافة لطغيان الإنسان.
انظر حين يأخذك في رحلة في سورة الأنعام أو في الروم أو في غافر تجده
يأخذك في الرحلة ثم يقول: [ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ]
(الأنعام: ١٠٢) ومن قبلها يريك الحبة كيف تنبت ويجعلك تشاهدها:
[إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الحَبِّ وَالنَّوَى] (الأنعام: ٩٥) ثم يريك الليل والنهار:
[فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيلَ سَكَنًا] (الأنعام: ٩٦) .
يريك النجوم، يريك نزول الماء وإنبات الزرع وتنوع النابت منه وبعد ذلك
كله يقول: [ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ] (الأنعام: ١٠٢) الذي خلق وقدر وأوجد: [ذَلِكُمُ
اللَّهُ رَبُّكُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ]
(الأنعام: ١٠٢) . ربط بين أن الأمر والخلق له وحده وبين توحيده بالطاعة
والعبادة: [أَلاَ لَهُ الخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ العَالَمِينَ] (الأعراف: ٥٤) .
هذه المعايشة ربما غابت عن غير أهل القرآن في زحمة همومهم، وربما زاد
منها تعلق النفوس بأسباب الحياة الحديثة (التكنولوجيا والمادة) مع أن الله خلق
المادة وأوجد العقل، هذا الحضور نحن محتاجون إليه في كليات حياتنا وجزئياتها،
وهو ما يجده الإنسان في القرآن دون كتب العقيدة؛ فكتب العقيدة مع ما أدته من
دور مشكور في حفظ عقائد الإسلام وتصفيتها من الشوائب إلا أنها قدمت العقيدة
بأسلوب لا يخلو من جفاف؛ فهي قد قدمت العقيدة لكنها لم تقدم روحها العملية
الموجودة في القرآن، وهذه معجزة من معجزاته.
البيان: لكن القرآن عقيدة، وشريعة، وسلوك؛ والقرآن اهتم بها ثلاثتها؟
* العقيدة تمثل روح القرآن كله؛ وما كان للشريعة والسلوك أن ينتظما دون
عقيدة، والقرآن سواء مكيه ومدنيه اهتما بالعقيدة، وما يقال من أن المكي اهتم
بالعقيدة والمدني اهتم بالتشريع هو من باب التقريب لا من باب التحقيق؛ لأني لا
أرى آية في القرآن تخلو من العقيدة.
وأضرب لما قلت بمثل قضية الخطبة، انظر كيف ينتظم أمرها بالعقيدة:
يقول الله تعالى: [وَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ أَوْ أَكْنَنتُمْ فِي
أَنفُسِكُمْ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ وَلَكِن لاَّ تُوَاعِدُوهُنَّ سِرًاّ إِلاَّ أَن تَقُولُوا قَوْلًا مَّعْرُوفًا
وَلاَ تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّى يَبْلُغَ الكِتَابُ أَجَلَهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ
فَاحْذَرُوهُ] (البقرة: ٢٣٥) والآية في سورة البقرة وهي مدنية، وما كان أمر
الخطبة يتزن في النفوس لولا اللمسة الأخيرة: [وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ
فَاحْذَرُوهُ] (البقرة: ٢٣٥) هذه اللمسة جعلت التشريع أمامك يتزن ظاهرًا وباطنًا.
أعود فأكرر: هذه العقيدة الحية المبثوثة في آيات الله وفي آيات القرآن في
تشريعه في أحكامه وآدابه هي التي تكسو المتبع للقرآن بثوبها والله تعالى قد أمر
نبيه ﷺ أن يصرح بما أمره الله به حيث أمره بأمور ثلاثة هي:
[إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ البَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَهَا وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ
المُسْلِمِينَ * وَأَنْ أَتْلُوَ القُرْآنَ] (النمل: ٩١-٩٢) وتلاوة القرآن مع قرينتيها هي
من أعظم أسباب الهداية.
البيان: لكن مثل هذه الحقائق: مَنِ الذي يجليها للناس؟ أليس هو المفسِّر؟
* طلبة العلم موجودون بوفرة ونحسبهم صادقين؛ لكن التوجه الذي أسرت
فيه الأمة بغارة لا نظير لها في تشابكها، في الأرض والهواء والماء وفي الكلمات
وفي المعاني، هذه الهجمة الشرسة دون سابقة دخلت غرف النوم وغزت صميم
الأسرة وتكوين المجتمع. أنا لست متشائمًا؛ لأن القرآن باق، وأعني بالقرآن
القرآن والسنة؛ لأن الله تكفل بحفظهما، ولكن الإنسانية التي أعرضت عن القرآن
ستدفع الثمن غاليًا جدًا لهذا الانحراف الكلي؛ لأن مدنية العصر مع اعترافنا بما فيها
من إيجابيات قد خاطبت في الإنسان شهوته وأهملت فطرته.
البشرى ماثلة أمامي في آيتين من القرآن:
الأولى: قوله تعالى: [وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ]
(محمد: ٣٨)
والثانية: قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ
يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي
سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ] (المائدة: ٥٤) .
فتربة القرآن خصبة ولاَّدة للأجيال.
والأمة الإسلامية على الرغم من الحصار فما زالت روح الإيمان تسري فيها؛
نعم! هي مليئة بالمشاكل؛ لكن مشاكل غيرها أكثر، فمشاكلنا ببساطة يمكن توجيه
الشعوب فيها في ساعات حاسمة تأتي فيتوجه الكل إلى الله، لا ننكر أن ثيابنا من
نسجنا، وأن ما نزل بنا من أنفسنا فينبغي ألا نلقي اللوم على غيرنا، والمخرج مما
نحن فيه هو القرآن.. القرآن كما علمه النبي ﷺ وتعلمه أصحابه
﵃.
البيان: هذا يجعلنا نسأل عن الجانب الأكاديمي: كيف نوظفه في خدمة
القرآن؛ فهو بالرغم من توسعه أفقيًا فإنه لم يَرْقَ بنفس المستوى رأسيًا؟
* المشكلة هنا في فلسفة التعليم عندنا، وارتباط التلقي فيها بالحفظ دون الفهم
وقدح الأذهان، والحفظ هنا ارتبط بعلة أخرى هي أن غايته نيل الدرجات
والشهادات، فأصبح العلم الأكاديمي نظريًا جامدًا بعيدًا عن مشاكل الأمة.
والقرآن علم وعمل هكذا وعاه السلف؛ ولهذا أرى أن الأسلوب العملي «العلم
للعمل» هو الأسلوب الناجح بإذن الله.
التطبيق العملي لآيات القرآن، والبحث عن الحلول للمشاكل اليومية للأمة
ينبغي أن يكون شغل الأكاديميين الشاغل. كان أصحاب النبي ﷺ
يقرؤون آيات الجهاد مثلًا ثم يرون التطبيق العملي للآيات مباشرة فكأنما عُجِنوا بماء
القرآن.
وإذا كانت الأمة الإسلامية غارقة اليوم في المشاكل والهموم فلماذا لا يوجه
الباحثون كل هذه المشاكل لبحثها من القرآن لنيل الدرجات العلمية؟ وفكرة المشروع
التي يطبقها الغرب ونادى بها البعض هي فكرة جديرة بالتطبيق في هذا المجال.
أما الدراسة التي تتم داخل حجرات مغلقة، والتي تفصل الطالب عن واقعه فهذه لا
تفيد كثيرًا.
البيان: هناك قضية مهمة تقابل الناس اليوم في تعاملهم مع القرآن، وهي أن
كثيرًا من الألفاظ قد فُرِّغت من مضمونها أو حُرفت عن معناها كما أشرتم، مثل
لفظ: السلام أو العلم أو الجهاد، في ظل واقع متراكم؛ ألا ترون أن هذا يؤثر على
التعامل المباشر مع القرآن؟
* الإقبال على القرآن ذاته يصحح كثيرًا من المفاهيم، وإن كان الأمر يحتاج
جهدًا دؤوبًا من العلماء وطلبة العلم في ربط هذه الألفاظ بمعانيها القرآنية ونشرها
بين الناس. من المؤسف جدًا أن كثيرًا من كلمات الإسلام طُمست في حياة الناس!
وظلم هذه الكلمات جعلنا لا نحسن التصرف في كثير من الأمور. من هذه الكلمات
على سبيل المثال: الجهاد؛ مفهوم الجهاد وحده يستوجب عشرات اللقاءات من مثل
هذا اللقاء لكشف الخلط الذي حدث فيه؛ فهو أكبر من أن يوصف؛ لأن الجهاد الذي
أمر به الإسلام مصلحة لجميع المخلوقات، والمخلوقات جميعًا مصلحتها في أن
تكون كلمة الله هي العليا؛ لأنه عبارة عن دفع شر وإقامة خير في مجمله، لذلك من
الظلم البين أن يتبع العالم (إسرائيل) حين تلصق لفظ الإرهاب كما هي عادتها في
التحريف والتزييف بالمفهوم الشرعي للجهاد.
لا شك، فإن هذا الخلط يستوجب على الأمة هبَّة تستجلي فيها مفاهيمها بعيدًا
عن التلقي من غير القرآن.
البيان: قلتم منذ قليل: إن الله تعالى قد جعل لكل شيء سببًا؛ وقضية السببية
من القضايا المهمة في واقع المسلمين اليوم، ألا ترى أنها قد ظُلمت بين التواكل
الذي ظلم به الإسلام وبين ردة مادية تُنزِل الغيب منزلة المعدوم؟
* لا بد للأسباب أن تكون مرتبطة بأمر راسخ هو العقيدة، وعقيدتنا هي
الأصل في تكويننا، هذه القضية قد جلاَّها القرآن أيما تجلية، وحياتنا مليئة
بالمواقف التي تحتاج لأن توزن بميزان القرآن.
والقرآن يضفي على الأسباب سَمْتَه، ويطلق الإنسان من أسرها حين يعلِّمه
أن الأخذ بالأسباب طاعة والتفريط فيها معصية، ويضبط هذا بجعل الركون إليها
من دون الله مضيعة ومفسدة، وقد ضرب القرآن كثيرًا من الأمثلة لذلك مثل قوله
تعالى: [وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ] (الشعراء: ٨٠)، فالتداوي سبب مأمور به
لكن الركون إلى الطبيب أو الدواء في طلب الشفاء شرك وظلم قد نهانا الله تعالى
عنه.
ومرتبة أعلى من هذا أن الله تعالى قد جعل أسبابًا تفضي إلى طاعته تعالى
وهي لم تكن أسبابًا إلا أن الله جعلها كذلك ليدلنا على قدرته، وكون أنه مسبب هذه
الأسباب؛ فأمر الله تعالى لنبيه موسى ﵊ أن يضرب بعصاه
البحر، وهو أمر عجيب في النتيجة التي يوصل إليها؛ لأن العادة تقتضي أن
ضرب الماء بالعصا يطاير الماء في وجه الضارب؛ فهذه سبب لتلك، ولكن حين
يسبب الله السبب ويأمر به يكون الأخذ به طاعة وفلاحًا وإن بدا بادي الرأي غير
ذلك.
وضرب المثل بالعصا لقوم موسى المغرِقين في المادية هو رد لهم ولأمثالهم
عن غلوهم في المادة ليتقرر في النفوس حقيقة أن الله تعالى [لَهُ الخَلْقُ وَالأَمْرُ]
(الأعراف: ٥٤) وهي حقيقة يجب أن تستقر داخل نفس كل مسلم.