مجلة البيان

شوال - ١٤٢١هـ

يناير - ٢٠٠١م

(السنة: ١٥)

كلمة

المقاطعة أضعف الإيمان

العلاقة الاستراتيجية بين العدو الصهيوني وأمريكا هي علاقة لا نقول

تاريخية إنما هي علاقة مصلحية استغلها اليهود بأموالهم وإعلامهم ووصولهم لمراكز

القرار؛ مما أنتج تلك العاطفة المعروفة بين الطرفين، وأكدها ورسَّخها الصهيونيون

النصارى، أو النصارى الصهاينة الذين جعلوا من خزعبلاتهم وأساطيرهم الدينية ما

يربط بين قيام دولة يهود ونزول المسيح - ﵇ - وأن بناء الهيكل المزعوم

على أنقاض المسجد الأقصى هو ذروة المجد النصراني الموهوم.

لذا وجدنا التعاون الكبير بينهم ووقوف الغرب بعامة والأمريكان بصفة خاصة

في صفهم، وتأييد العدو الصهيوني في عداوته المستمرة منذ قيام دولتهم عام

١٩٤٨ م وإلى الآن، وما قامت به من مجازر ومذابح وحشية للشعب الفلسطيني

مؤخرًا لم يحرك ساكنًا في الجسد الغربي المتصهين بدعوى أن نصرة الصهاينة (قدر

إلهي) ! ولذلك فهم لا يفرقون بين الرجم بالحجارة من الأطفال والشباب

الفلسطيني وبين راجمات الصواريخ والقصف المدفعي والطائرات، وهدم

مقدرات الشعب الفلسطيني؛ بدعوى أن كلًا من ذلك عنف يجب أن يتوقف! !

هذه التصرفات الرعناء المعادية لأمتنا أثارت حفيظتنا وكراهيتنا للعدو

الصهيوني والمتعاطفين معه، وأن ما طرحه من أسلوب السلام ما هو إلا أكاذيب

ولعب على الذقون، وتحدث الإعلام العربي بكل صراحة في كل الدول العربية

بدون استثناء عن: لماذا تكره (أمريكا)؟ وأرجعوا ذلك لمعاداتها لنا وتأييدها

للصهاينة؛ بدون مراعاة حتى لمصالحها مع دولنا وشعوبنا.

ونحن نقول: إن كل ذلك الانحياز يجعلنا نكره الغرب، والعدو الصهيوني،

والمتواطئين معه، والمكبلين باتفاقيات الاستسلام، ونعتقد أن واجب الولاء والبراء

يجعلنا نطالب بمقاطعة العدو وكل الشعوب المنحازة له؛ حتى يعلم أولئك قيمة أمتنا،

وقدرتها على تطويعهم بهذا الأسلوب البسيط، ولو قاطعنا أولئك مقاطعةً تامةً في

كل ما يُصدِّرونه لنا - وبخاصة أن هناك بدائل عنه - لأذعنوا لنا؛ ولكن هل نفعل؟

هذا ما يجب أن تفكر فيه الدول والشعوب بكل أطرها وفعالياتها. [وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ

المُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ] (الروم: ٤-٥) .

الافتتاحية

صورتان متناقضتان تحيّران

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد:

فلقد نال علماء الإسلام في المجتمع الإسلامي مكانةً كبرى، وحسبهم ثناء الله

عليهم في آيات قرآنية كثيرة، منها ما دلَّ على رفيع قدرهم، وفي ذلك يقول

الله - تعالى -: [يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ]

(المجادلة: ١١) .

وأنهم أقرب الناس له - جل وعلا - معرفةً به وخشيةً له. يقول الباري -

﷿ -: [إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ] (فاطر: ٢٨) .

وأثنى عليهم الرسول ﷺ في كثير من الأحاديث، ومنها قوله

ﷺ: «العلماء ورثة الأنبياء» [١] ولا شك أن قيامهم برسالة

الأنبياء في الدعوة والبلاغ هو مؤهلهم لهذه المكانة؛ فقد كان ذلك السمةَ العامةَ لكل

من انتمى لهذه المهمة الجليلة في كل زمان ومكان.

فقد أدوا رسالتهم في الحياة؛ فكانوا نماذج مشرفة للعلم والفضل، والسمو على

زخارف الحياة، وبَذَل الكثير منهم النفس والنفيس في سبيل الجهر بكلمة

الحق [فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا]

(آل عمران: ١٤٦)

وسجل التاريخ لهم صورًا مشرفة كُتبت بأحرف من نور، مثل الصحابة -

﵃ - وعلماء التابعين وتابعيهم بإحسان، ومثل الأئمة الأربعة، وشيخ

الإسلام ابن تيمية، والإمام النووي، والعز بن عبد السلام، وشيخ الإسلام محمد

بن عبد الوهاب، وغيرهم ﵏ جميعًا.

وفي العصر الحديث عُرف كثير من العلماء بهذا الفضل أمثال (الشيخ محمد

بن إبراهيم آل الشيخ)، و(الشيخ عبد العزيز بن باز)، و(الشيخ ناصر الدين

الألباني)، و(الشيخ محمد الأمين الشنقيطي)، و(الشيخ محمد رشيد رضا)،

و(الشيخ عبد الحميد بن باديس)، و(الشيخ أحمد شاكر)، و(الشيخ محمد

حامد الفقي)، وغيرهم كثير ممن لا يتسع المقام لذكر أسمائهم فضلًا عن ذكر

مواقفهم الجليلة.

وهذه المكانة لهم لم تأت من فراغ، وإنما كانت نتيجة لأدائهم ما كلفهم الله به

من رسالة البلاغ والنصح والإرشاد والتوجيه للأمة؛ فقد عملوا ما وسعهم الوقت

والجهد في التحذير من الأخطار المحدقة بالأمة، والتنبيه على ما يحتوشها من

تيارات إلحادية وتغريبية، والتحذير من كل ما يبعدها عن سواء السبيل.

ومما يؤسف له أننا في هذا العصر وإن لم نفقد أمثلة مشرفة لهؤلاء العلماء إلا

أن التيار الإلحادي والتغريبي والنهج العلماني السائد في كثير من البلدان الإسلامية

كان بالمرصاد للاتجاهات الإسلامية، فعمل جاهدًا على تهميش العلماء وإضعاف

أدوارهم في الحياة، وسلطوا وسائل الإعلام للإساءة لهم وإظهارهم بصور مزرية،

وما ذاك إلا للكيد لهم، ومحاولة إضعاف رسالتهم، بل وصل إيذاء المنتمين

للاتجاهات الإسلامية إلى حد بعيد؛ بحيث يعاقب كل من ينتمي لأسرهم حتى

الدرجة الثالثة ظلمًا وعدوانًا، وللحيلولة دون وصولهم إلى مراكز التوجيه في تلك

المجتمعات؛ ووضع العراقيل في طريقهم بشكل مكشوف؛ تارة باتهامات معدة سلفًا،

وتارة بادعاء العمالة للخارج، وتارة بدعوى أنهم تيارات إرهابية متطرفة؛ وهم

نخبة متميزة في تلك المجتمعات بل من صفوة أبنائها المتخصصين في شتى الفروع

العلمية والتقنية، وكل ذلك مرفوض في شرع العلمانية والتغريب ما دام الأخيار

منتمين للتيار الإسلامي.

والسؤال الذي يطرح نفسه في هذا المقام: لمصلحة من يُنحَّى الدعاة والعلماء

والمنتمون للاتجاهات الإسلامية عن الساحة؛ وبخاصة أنهم مشهود لهم بالعلم

والفضل والإبداع في تخصصاتهم العلمية؟

والجواب واضح حيث تتمثل تلك المصلحة التي لا يُبغى بها وجه الله في أمور

كثيرة منها:

- حرمان الأمة من هذا التيار الذي عادة ما يكون أحرص الناس على هداية

الأمة والعمل المخلص لما فيه تقدمها ونهضتها.

- محاولة تحجيم أثر الإيمان في المجتمعات الإسلامية، والعمل على فصل

الدين عن الحياة، وهذا أسلوب معروفة آثاره السلبية منذ ابتليت أمتنا الإسلامية

بتلك الحكومات العلمانية المتطرفة؛ فما حصلت أمتنا في عهودهم إلا على الهزائم

المنكرة، والتبعية المطلقة، والإخفاق الذريع في شتى مناحي الحياة.

- إثارة النزاع والخلاف بين فئات المجتمع بتصنيف أفراده إلى فئات مهمشة،

وفئات مقربة، وفئات مرضي عنها، وفئات ممقوتة؛ مما يجعل الحياة في نزاع

وشقاق دائم لا تتسنى معه نهضة حقيقية ولا تنمية مستديمة.

- ظهور ردود أفعال خطيرة من اتجاهات الغلو والانحراف العقدي حينما

يهمش الحاكمون بأمرهم الفئات الإسلامية وينحُّونها عن خدمة مجتمعاتها؛ فهم

يعملون من حيث يشعرون أو لا يشعرون في خدمة التيارات الإلحادية والمنحرفة

لتؤدي دورها في تغريب المجتمعات وتضليل أفرادها، والعمل على انحرافها عن

صراط الله المستقيم؛ بحيث لا ينجو من نتائج هذا الانحراف السيئة لا الراعي ولا

الرعية.

والغريب حقًا أننا نرى أصحاب الأديان الأخرى من يهودية ونصرانية

وهندوسية وغيرها أكثر ما يكونون تقديرًا لعلمائهم والمنتمين للتيارات الدينية فيهم؛

من حيث فتح المجال لهم للعمل في كل فعاليات الحياة دون أدنى مضايقة. فدُور

أديانهم مفتوحة تؤدي رسالتها التوجيهية بغض النظر عن مدى صحتها، ورجال

الدين عندهم في مكانة سامية، ولهم تأثيرهم الملموس مما مكنهم من الوصول لشتى

المناصب الاجتماعية بل السياسية؛ حتى وصل نفر من رجال الدين عندهم إلى سدة

الحكم، وحكمت أحزاب دينية تلك الديار بأساليب ديمقراطية نزيهة تنأى عما هو

معروف في كثير من ديار الإسلام من تلاعب بالانتخابات لمصلحة الحزب الحاكم

أو المنتفعين في المجتمع.

ولا شك أن ذلك لم يأت من فراغ وإنما كان نتيجة طبيعية للمكانة المتاحة لهذه

الفئة من الناس؛ حيث لم ينلهم اضطهاد أو تهميش أو مضايقات، ولم يُستخدم

(القضاء) لتمرير الاتهامات ضدهم كما هو معروف في كثير من ديارنا، والله

المستعان.

ولعب الأدب والإعلام عندهم دورًا كبيرًا ومؤثرًا في إظهار رجال الدين

بصور مشرفة؛ وعلى سبيل المثال لا الحصر نجد رجل دين معروفًا هو

(مارتن لوثر) قد كُتب عن حياته وإنسانيته وإصلاحاته ما لا يقل عن ثلاثين رواية،

ومثله (كالفن)، و(توماس الأكويني)، وقد مُثِّلت سِيَرهم وأدوارهم الحياتية

بصورة مؤثرة يظهر فيها التبجيل والاحترام لكل من يشاهدها. ولذلك لا نستغرب أن

يكون لرجال الدين هناك أثرهم الإيجابي الملموس.

ومما يؤكد تلك المكانة لرجال الدين عندهم ما قرأناه في الأخبار مؤخرًا من

صور توضح هذا التأثير في مجتمعاتهم، ومن ذلك على سبيل المثال:

- قيام الكنيسة الكاثوليكية في الفلبين بتأييد المعارضة ضد رئيس الدولة

(جوزيف أسترادا) لما أخذ عليه من مخالفات مالية معروفة، ولم يجد هذا التأييد أي

نكير من القوى الغربية.

- احتجاج الكنيسة الأرثوذكسية على الحكومة اليونانية حول رغبتها في

شطب اسم (الديانة) من بطاقة الهوية؛ لا سيما أن الكنيسة والدولة في اليونان لا

تزالان غير منفصلتين، وهذا منصوص عليه في الدستور اليوناني [٢] .

- وما أخبار رجال الدين الموارنة في لبنان عنا ببعيدة؛ فمنذ إعلان

(البطريرك صفير) دعوته لإخراج القوات السورية من لبنان لأنه يرى أنها تشكل

وصاية على لبنان أسهمت في أزماته الاقتصادية غير المسبوقة. ونقلت الصحف

ذهاب بعض الوزراء لطمأنة البطريرك وتهدئة خاطره، وأن رغبته محل الاعتبار؛

مما جعل البلدين يناقشان الموضوع، ونتج عن ذلك إعادة انتشار القوات السورية

كما هو معروف.

فهذه الأدوار لرجال الدين النصارى في العالم، وتدخلهم في شؤون دولهم لم

يعد خافيًا على الجميع وهم المعروف عنهم جملتهم المشهورة: (دعوا ما لقيصر

لقيصر وما لله لله)، لم يعد ذلك مجهولًا، وأصبح لهم كلمتهم في مجتمعاتهم؛ بينما

علماء الدين المسلمون في كثير من بلداننا مُهمَّشون. ومن بركات الحكومات

العلمانية في بلداننا نقل ذلك المقول النصراني المأثور إلى بلاد الإسلام ليعمل به

بالحديد والنار مع مخالفته للمنطلقات الشرعية الإسلامية ومنافاته للعقيدة ومناقضته

للإسلام، وهذا ما قرره كثير من العلماء عند بحثهم لهذه المسألة؛ حيث أوضحوا

مناقضة الإسلام لكثير من أعمالهم المعروفة ومنها:

١ - الاستهزاء بشيء من دين الله أو ثوابه أو عقابه؛ فذلك مناقض للإسلام.

٢ - من اعتقد أن بعض الناس يسعهم الخروج على شريعة محمد صلى الله

عليه وسلم كما وسع الخضر الخروج على شريعة موسى فهو أيضًا يناقض الإسلام.

فماذا يسمى تهميش الدين وتنحيته عن الحياة إن لم يسمَّ استهزاءًا به؟ وماذا

يسمى ترك الشريعة ونبذها والحكم بغير ما أنزل الله سوى الاستهتار بهذا الدين

ورميه في عرض الحائط؟ تلك صورتان للعلماء: عند المسلمين في عصورهم

الحديثة، وعند غير المسلمين أيضًا بين تبجيل وتخذيل وتقدير وتزوير.. فإلى الله

المشتكى.

كلمة أخيرة:

لكثير من أدبائنا وصحفيينا الذين دأبوا على الهمز واللمز بحق علماء الإسلام

ودعاته وإظهارهم بصور منكرة والافتراء عليهم بمناسبة وبغير مناسبة: نذكِّرهم

بأن أساتذتهم الذين يدعوننا دائمًا للاقتداء بهم - ونعني الغربيين - هم بعكسهم تمامًا

في مواقفهم من علماء مللهم؛ فلماذا لا يأخذون عنهم تقديرهم لعلمائهم وإشادتهم بهم؟

أم أن النقل لا يكون إلا فيما لا يفيد، وفيما لا يصلح؟ !

هذه هي الحقيقة، والشيء من معدنه لا يستغرب.

واللهَ نسأل للجميع الهداية والتوفيق لما يحبه ويرضاه.

إشراقات قرآنية

لطائف بلاغية في آية قرآنية

محمد بن عبد العزيز الخضيري

ما من مسلم في الأرض يشهد لله بالوحدانية إلا وهو يقر إقرارًا جازمًا لا مراء

فيه بأن القرآن الكريم تنزيل من حكم حميد لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من

خلفه، وأنه قد بلغ الذروة من الفصاحة والبلاغة التي يتقاصر البلغاء - فضلًا عمن

سواهم - عن سبر غورها وإدراك أعماقها، وهذا الإقرار من كثير منهم قد جاء

بناءًا على خبر الصادق - كما نطقت به آي الكتاب وكلمات الرسول صلى الله عليه

وسلم - خلافًا لما كان عليه الناس في القرون الأُول حين كانوا يتذوقون تلك البلاغة

ويدركون حقيقة الإعجاز الذي أخبروا عنه.

ولكي أطلعك - أخي - على لون من ألوان بلاغة القرآن جار مجرى التمثيل

والتدليل لتنتقل بإيمانك من العلم إلى اليقين إلى عين اليقين فإني استعرض لك في

هذه المقالة بعض ما دوًّنه أئمتنا في بلاغة آية نرددها الدهر كله، لكن لفساد تذوقنا

اللغوي. وضعف تدبرنا وقلة زادنا؛ فإن ما أُدع في هذه الآية من بديع الحكمة

وعمق البلاغة لا يخطر لنا على بال فضلًا عن استرواحنا له واستلذاذنا به.

وإذا كان هذا الشأن في آية؛ فكيف يكون القول فيه بقية الآي؟

إنها قوله - تعالى -: [إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ] (الفاتحة: ٥) . فإليك

لطائف من بلاغتها لترى بأم عينك ما انعقد عليه قلبك.

المسألة الأولى: حكمة تقديم المعمول (إياك):

إن تقديم المعمول [إِيَّاكَ] (الفاتحة: ٥) على عاملها [نَعْبُدُ]

(الفاتحة: ٥) نموذج رائع على بلاغة القرآن وبلوغه الذروة العليا من الفصاحة

والبيان، فلا يشق له في ميدان البلاغة غبار؛ وحق له أن يكون كذلك؛ وكيف لا،

وهو كلام رب العالمين؟

ولعلي أطلعك على صدق مقالي في هذا البحث اللطيف لترى كيف تجول أقلام

أحبار الأمة في بيان بلاغة تقديم (إياك) على عاملها فتبصر العجب، وإنما هو

عجب في الأذهان، وليس بمستبعد ولا غريب على القرآن.

وقد بين العلماء - رحمهم الله تعالى - وجوهًا كثيرة في سر التقديم أسوق

موضحًا باقة منها يتضح من خلالها ما تضمنته الآي من آيات الصدق الشاهدة على

أن هذا الكلام من لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء.

الوجه الأول:

في التقديم إيذان بالحصر أو الاختصاص؛ فهو في قوة (لا نعبد إلا إياك،

ولا نستعين إلا بك)، والحاكم في ذلك كما قال ابن القيم - ﵀ -: (ذوق

العربية واستقراء موارد استعمال ذلك مقدمًا) [١] .

والحصر في الأول حقيقي؛ لأن المؤمنين الملقًّنين لهذا الحمد لا يعبدون إلا

الله، وأما في الثاني فهو حصر ادعائي إضافي كما ذكر ذلك الطاهر بن عاشور -

﵀ - ومعناه هنا: لا نستعين في عظائم الأمور التي لا يستعان فيها بالناس

إلا بالله - تعالى -[٢] .

وقد زعم قوم أن التقديم هنا لا يفيد الاختصاص بل الاهتمام؛ والصحيح

خلاف ما قالوه. وسيبويه - ﵀ - ذكر الاهتمام ولم ينف غيره [٣]، ولأنه

يقبح من قائل قد أعتق عشرة من الأعبد ثم قال لأحدهم: إياك أعتقت؛ فإن من

يسمعه ينكر ذلك عليه ويقول: وغيره أيضًا أعتقت: ولولا فهم الاختصاص لما قَبُح

هذا الكلام، ولا حسن إنكاره [٤] . قال ابن القيم: ولا عبرة بجدل من قلَّ فهمه وفتح

عليها باب الشك والتشكيك؛ فهؤلاء هم آفة العلوم وبليًّة الأذهان والفهوم) [٥] اهـ.

قال الشوكاني: (وتقديمه على الفعل: لقصد الاختصاص، وقيل للاهتمام والصواب

أنه لهما؛ ولا تزاحم بين المقتضيات) [٦] .

الوجه الثاني:

إفادة الاهتمام فإن عادة العرب جارية على تقديم ما القصد الأول إليه،

والاهتمام متوجه نحوه من الفاعل والمفعول؛ وإن كان في ذكر الجملة القصد أن

جميعًا فإنك تقول: بالأمير استخف الجند. وإذا كان القصد الأول ذكر من وقع به

الاستخفاف، وتقول: الأمير استخف بالجند. إذا كان مقصودك الأول هو التنبيه

على من أقدم على الاستخفاف بهم.

ولما كان القصد الأول في الآية ذكر المعبود دون الإخبار عن إيجاد عبادتهم

كان تقديم ذكره أوْلى؛ وعلى هذا قوله - تعالى -[قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ

أَيُّهَا الجَاهِلُونَ] (الزمر: ٦٤) [٧] .

ومنه أيضًا ما حُكي أن أعرابيًا سب آخر فأعرض المسبوب، فقال الساب:

إياك عني. فقال الآخر: وعنك أعرض. فانظر كيف قدم كل منهما ما قصده إليه

أول [٨] .

الوجه الثالث:

فيها أدبهم مع ربهم - جل وعلا - حيث قدموا ذكره على ذكر عبادتهم، ومنه

يؤخذ تعليمهم الأدب مع المتفضل المنعم عليهم فيقدموا ذكره في كل شأن من

شؤونهم [٩] .

الوجه الرابع:

أن الله - تعالى - قدم ذكر نفسه ليتنبه العابد من أول وهلة على أن المعبود

هو الله؛ فلا يتكاسل في التعظيم، ولا يلتفت يمينًا ولا شمالًا [١٠] .

الوجه الخامس:

وفيه التنبيه للعبد بأنه إذن ثقلت عليك الطاعات وصعبت عليك العبادات من

قيام وركوع وسجود فاذكر: [إِيَّاكَ نَعْبُدُ] (الفاتحة: ٥) لتذكرني، وتخضر في

قلبك معرفتي؛ فإذا ذكرت ذلك سهلت عليك عبادتي [١١] .

الوجه السادس:

من كان نظره في وقت النعمة إلى المنعم لا إلى النعمة؛ كان نظره في وقت

الابتلاء إلى المبتلى لا إلى البلاء فيكون في كل أحواله متعلقًا بالله، بخلاف من

يخالف ذلك، ولذا قال الله - تعالى - لأمة موسى: [اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ]

(البقرة: ٤٠)، وقال لأمة محمد ﷺ: [فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ]

(البقرة: ١٥٢) [١٢] .

الوجه السابع:

وليلفت نظر العبد إلى أن يكون نظره إلى المعبود أولًا وبالذات، ثم إلى العبادة من

حيث إنها وصلة إليه وراحلة تفد عليه [١٣] .

الوجه الثامن:

إن الله هو الأول؛ فوجب أن يقدم ذكره ليوافق الوضع الطبع.

الوجه التاسع.

وليعرِّض بالمشركين الذين يعبدون مع الله غيره، ويستعينون بغيره، فقد

كانوا فريقين:

- فريقًا عبد غير الله على قصد التشريك، إلا أن ولعه بغير الله أنساه عبادة

الله كما عبدت الفرس النور.

- وفريقًا أشرك مع الله غيره؛ وهذا حال معظم العرب؛ فقد جعلوا الآلهة

بزعمهم وسيلة يتقربون بها إلى الله، فيجمعوا بين العبادة لهم والاستعانة بهم.

قال الطاهر بن عاشور: (وإنما قلنا: إن استفادة الرد على المشركين بطريق

التعريض؛ لأن القصر الحقيقي لا يصلح أن يكون لرد الاعتقاد إلا تعريضًا، لأن

معناه حاصل على الحقيقة كما أشار السلكوتي في حاشية التفسير) [١٤] .

وإلى هنا أوقف سباحة الفكر في أوجه تقديم المعمول على العامل في الآية،

ففي ما ذكر ذكرى لمن ادّكر.

ويحسن بي أو أورد إشكالًا ذكره الرازي في تفسيره بقوله: (إن قال قائل:

جميع ما ذكرتم قائم في قوله: [الْحَمْدُ لِلَّهِ] (الفاتحة: ٢) وقد قدم فيه ذكر

(الحمد) على ذكر (الله) .

فالجواب: إن قوله: [الْحَمْدُ] (الفاتحة: ٢) يحتمل أن يكون لله ولغيره

(أي يجوز إطلاق الحمد لغير الله)، فإذا قلت: (لله) تفيد بأن يكون لله، أما لو قدم

(نعبد) احتمل أن يكون لله، واحتمل أن يكون لغير الله وذلك كفر: والنكتة أن

الحمد لما جاز لغير الله في ظاهر الأمر كما جاز لله؛ لا جرم حسن تقديم الحمد، أما

ها هنا فالعبادة لما لم تجز لغير الله قدم قوله: (إياك) على (نعبد» [١٥] .

المسألة الثاني: حكمة تكرار (إياك):

كررت (إياك) في الآية مرتين وأعيدت مع العاملين (نعبد، نستعين)،

وكان يمكن أن يقال: لو لم تكرر لكان أخصر، ولكنا حين نعلم اللطائف في

تكرارها نقضي عجبًا من فصاحة القرآن، ولا يكون عندنا ريب في أن ورودها

مكررة مع عامليها هو الحق الذي لا يكون غيره مكانه، مع أنه قد ورد في القرآن

الاقتصار على ذكر أحد المفعولين في آيات كثيرة منها قوله - تعالى -:

[مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى] (الضحى: ٣): أي ما قلاك، وكذلك الآيات التي

بعدها في معناها [١٦] (فآواك، فهداك، فأغناك)، ولكن هذه الآية العظيمة [إِيَّاكَ

نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ] (الفاتحة: ٥) لها شأن غير شأن سواها من الآيات، ونبين

حكمة ذلك فيما يلي:

أولًا: أنه لو حذفت [إِيَّاكَ] (الفاتحة: ٥) في الثاني لفاتت فائدة التقديم،

وهي قطع الاشتراك بين العاملين؛ إذ لو قال: (إياك نعبد ونستعين) لم يظهر أن

التقديم (إياك نعبد وإياك نستعين) بل قد يحتمل غيره في التقدير ك (إياك نعبد

ونستعينك) مثلا [١٧] .

ثانيًا: وكرر للتنصيص على تخصيص: (الله تعالى) بكل واحدة من العبادة

والاستعانة [١٨] .

ثالثًا: ولأنه لو لم يكرر لصح أن يعتقد أن الاستعانة تكون بغير الله - عز

وجل -[١٩] .

رابعًا: وللتنصيص على طلب العون منه بخلاف ما لو جاءت هكذا: (إياك

نعبد ونستعين) فإنه يحتمل أن يكون إخبارًا بطلب العون، أي: وليطلب العون،

من غير أن يعيّن ممن يطلب [٢٠] .

خامسًا: ولأنه ربما توهم أنه لا يتقرب إلى الله - تعالى - إلا بالجمع بينهما،

والواقع خلافه [٢١] .

سادسًا: وليكون في التكرار تعليمًا للعباد بأن يجددوا ذكر الله - تعالى - عند

كل حاجة [٢٢] .

سابعًا: وليكون في التكرار إبراز الاستلذاذ بمناجاة الله وخطابه [٢٣] .

ثامنًا: وليشعر أن حيثية تعلق العبادة به - تعالى - غير حيثية تعلق الاستعانة

منه، ولو قال: (إياك نعبد ونستعين) لتوهم أن الحيثية واحدة، والشأن ليس كذلك،

إذ لا بد في طلب الإعانة عن توسط صفة، ولا كذلك في العبادة، فلاختلاف

التعلق أعاد المفعول ليسير بها إليه [٢٤] .

تاسعًا: ولأن بين الحصرين فرقًا فالحصر في: [إِيَّاكَ نَعْبُدُ]

(الفاتحة: ٥) حقيقي كما تقدم والحصر في [إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ] (الفاتحة: ٥)

ادعائي؛ فإن المسلم قد يستعين بغير الله، ولكنه لا يستعين في عظم الأمور إلا

بالله، ولا يعد الاستعانة حقيقة إلا الاستعانة بالله.

ومن المفسرين من جعل التكرار للتوكيد كما تقول: (بين زيد وبين عمر

خصومة) فتعيد (بين)، وقد رجح هذا الواحدي في بسيطه [٢٥] .

وردّ عليه الآلوسي بأن التكرار إنما يكون توكيدًا إذا لم يكن معمولًا لفعل ثان،

(وإياك) الثاني في الآية معمول لـ (نستعين)، مفعول له؛ فكيف يكون

تأكيدًا؟ [٢٦] .

المسألة الثالثة: سر الإتيان بنون الجمع في الفعلين:

لسائل أن يقول: إن المتكلم بالآية واحد فما معنى الإتيان بالنون المفيدة للجمع

أو التعظيم في هذا المقام؟

ونقول: قد اختلفت مشارب العلماء في الإجابة على هذا التساؤل وكل منهم

بنى على ما رآه فوائد استنبطها من مدلول الآية حسب ما يراه.

فيرى جمع أن النون للجماعة؛ فهي بذلك على حقيقتها، فكأن المصلي أخبر

عن نفسه وعن جنس العباد وهو واحد منهم لا سيما إن كان في جماعة أو كان إمامًا

لهم، فأخبر عن نفسه وعن إخوانه بالعبادة التي خلقوا لأجلها [٢٧] .

قالوا: ففيه التنبيه على أن هذه الصلاة إنما بنيت على الاجتماع؛ فينبغي ألا

تفعل إلا جماعة [٢٨] .

وفيه أيضًا إغاظة للمشركين بإعلامهم أن المسلمين صاروا في عز ومنعة [٢٩]

وقالوا فيه أيضًا: بالغ الثناء على الله لئلا تخلو مناجاتهم لربهم عن ثناء له بأنه قد

شهد له الجماعات بأنهم عبيده وطلبوا منه العون، فكان الحامد لما انتقل من الحمد

إلى المناجاة لم يغادر فرصة يقنص فيها الثناء إلا انتهزها [٣٠] .

وفيه أيضًا إيذان بقصور نفسه، وعدم لياقته للوقوف في مواقف الكبرياء

منفردًا، وعرض العبادة، واستدعاء المعونة والهداية مستقلًا، وأن ذلك، إنما

يتصور من عصابة هو من جملتهم، وجماعة هو من زمرتهم [٣١]، فلسان حال

العبد يقول: إلهي ما بلغت عبادتي إلى حيث استحق أن أذكرها وحدها؛ لأنها

ممزوجة بجهات التقصير وأنواع التفريط؛ غير أني أخلطها بعبادات جميع العابدين

وأذكر الكل بعبارة واحدة [٣٢] .

ثم إنه لو قال: (إياك أعبد) لكان ذلك بمعنى أنا العابد؛ لكنه عندما يقول:

(إياك نعبد) كان المعنى: إني واحد من عبيدك؛ وفرق بين الأمرين، كما يرشد إليه

قوله - تعالى - حكاية عن الذبيح: [سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ]

(الصافات: ١٠٢)، وقوله - سبحانه - حكاية عن موسى - ﵇ -:

[سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا] (الكهف: ٦٩) . فصبر الذبيح لتواضعه يعدِّ نفسه

واحدا من الصابرين، ولم يصبر كليم الرحمن لإفراده نفسه مع أن كلًا منهما قد قال:

(إن شاء الله) [٣٣] .

ومع ذلك فهو يذكر نفسه مع إخوانه لينأى عن ساحة الكبر والاعتداد بالنفس،

فإنه لو قال: (إياك نعبد، أو إياك عبدت) لكان معظمًا لنفسه قد ولج باب الكبرياء

وتدنس بالعجب؛ فإن هذا بمعنى: (أنا العابد) فكأنه وحيد الميدان هو الأهل لهذا

الشأن دون غيره، لكنه بقوله: (إياك نعبد) يكون متجلببًا ببُرد التواضع ولسان

حاله يقول: (لست أهلا لأن أتقدم إلى جنابك العظيم وحدي؛ بل أضم نفسي إلى

سائر عبيدك لأكون داخلًا في ضمنهم، فهم القوم لا يشقى بهم جليسهم) فعسى أن

أكون مقبول العبادة مجاب الدعوة [٣٤] .

ثم إنه إذا قال: (إياك نعبد) كأنه قد صار ساعيًا في إصلاح نفسه وإصلاح

مهمات إخوانه المؤمنين، وإذا فعل ذلك قضى الله مهماته [٣٥] وفيه أيضًا احتراز

من الكذب؛ فإن العبد لا يزال يذل لغير الله ويستعين به؛ فكيف يقول: (إياك أعبد

وإياك أستعين)؟ [٣٦] .

ومن العلماء من يرى بأن النون للتعظيم؛ ووجه ذلك عندهم: أن العبد لما

أشتغل قلبه وقالبه بعبادة الله يقال له: قد عظم قدرك عند ربك؛ فقال على سبيل

التعظيم: (إياك نعبد) ليظهر للكل أن كل من كان عبدًا لله كان ملكًا في الدنيا

والآخرة.

أما إن كنت خارج الصلاة فلا تقل: (نحن) ولو كنت في ألف ألف من

العبيد.

ومن العلماء من يرى بأن النون للتواضع؛ وقد مضى شرح كونها للتواضع؛

وحيث إن النتيجة واحدة فقد ذُكرت مع قول من يرى بأنها لحقيقة الجمع، والله أعلم.

المسألة الرابعة: سر تقديم العبادة على الاستعانة:

وثَمَّ مسألة نفسية جالت فيها أفهام المفسرين، وتنوعت في تأوليها أقوالهم،

وهي برهان ساطع على اتساع اللفظ القرآني للمعاني الكثيرة بلا تعارض بينها، بل

يصدق بعضها بعضًا، ألا وهي تقديم العبادة على الاستعانة، أو تقديم (إياك نعبد)

على (إياك نستعين) .

وللعلماء في ذلك مسلكان، إليك بيانهما، والله المستعان.

المسلك الأول:

وهو أن التقديم لم يكن لشيء من الحكم المقتضية له، بل لما كان في الآية

تلازم وارتباط شديد استوى تقديم إحداهما أو تأخيره. وفي هذا يقول الطبري -

﵀ -: (لما كان معلومًا أن العبادة لا سبيل إليها إلا بمعونة من الله جل ثناؤه،

وكان محالًا أن يكون العبد عبدًا إلا وهو معان، وأن يكون معانًا عليها إلا وهو لها

فاعل - كان سواءًا تقديم ما قدم منها على صاحبه، كما سواءًا قولك للرجل إذا

قضى حاجتك: (أحسنت إلي فقضيت حاجتي) فقدمت ذكر الإحسان على ذكر

قضاء الحاجة؛ لأنه لا يكون قاضيًا حاجتك إلا وهو إليك محسن، ولا محسنًا إليك

إلا، وهو لحاجتك قاضٍ؛ فكذلك سواء قول القائل: (اللهم إنا إياك نعبد فأعنا على

عبادتك)، وقوله (الله أعنا على عبادتك فإنا إياك نعبد) [٣٧] .

ولذا فإن بعض من يرى هذا الرأي يستدل له بأن الواو لا تقتضي

الترتيب [٣٨] بل لمطلق الجمع عند النحاة.

المسلك الثاني:

وهو أن التقديم كل لحكمة اقتضت ذلك، وقد أسهب العلماء - ﵏ -

في ذلك أيّما إسهاب، وجالوا في فنون القول حتى أطربوا وأغربوا وأروا غيرهم

اللطائف البيانية تناب في الآية كأنما الآية خزينة ملئت حكمًا، وسأذكر ما وقفت

عليه من ذلك، فالله المستعان، ومنه التوفيق، وعليه التكلان:

الوجه الأول:

أن تقديم العبادة على الاستعانة من باب تقديم العام على الخاص [٣٩] .

الوجه الثاني:

ولأن (إياك نعبد) متعلق بألوهية، واسمه: (الله)، (وإياك نستعين)

متعلق بربويته، واسم: (الرب) فقدم (إياك نعبد) على (إياك نستعين) كما تقدم

اسم الله على اسم الرب في أول السورة [٤٠] .

الوجه الثالث:

ولأن العبادة المطلقة تتضمن الاستعانة من غير عكس؛ فكل عابد لله عبودية

تامة مستعين به، ولا ينعكس؛ لأن صاحب الأغراض والشهوات قد يستعين به

على شهواته، فكانت العبادة أتم وأكمل [٤١] .

الوجه الرابع:

ولأن العبادة لا تكون إلا من مخلص، والاستعانة تكون من مخلص وغيره؛

فتقدم ما كان الإخلاص أساسه [٤٢] .

الوجه الخامس:

ولأن العبادة حقه الذي أوجبه عليك، والاستعانة طلب العون على العبادة،

وهو بيان صدقته التي تصدق بها عليك، وأداء حقه أهم من التعرض لصدقته،

وتقديم مطلوبه أولى من تقديم مطلوب العبد [٤٣] .

الوجه السادس:

ولأن العبادة شكر نعمته عليك، والله يجب أن يشكر والإعانة فعله بك وتوفيقه

لك، فإذا التزمت عبوديته ودخلت تحت رقها أعانك عليها، فكان التزامها والدخول

تحت رقها سببًا لنيل الإعانة من الله له أعظم [٤٤] .

الوجه السابع:

ولأن [إِيَّاكَ نَعْبُدُ] (الفاتحة: ٥) له، و[إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ]

(الفاتحة:٥) به، وما له مقدم على ما به؛ لأن ما له متعلق بمحبته أكمل مما تعلق

بمشيئته؛ فإن الكون متعلق بمشيئته، والملائكة والشياطين والمؤمنون والكفار،

والطاعات والمعاصي، والمتعلق بمحبته طاعتهم وإيمانهم، فالكبار أهل مشيئته،

والمؤمنون أهل محبته، ولهذا لا يستقر في النار شيء لله أبدا، وكل ما فيها فإنه

به تعالى وبمشيئته [٤٥] .

الوجه الثامن:

ولأن (إياك نعبد) قِسْم الرب، فكان من الشطر الأول الذي هو ثناء على الله

لكونه أولى به و(إياك نستعين) قِسْم العبد فكان مع قسمه [٤٦] .

الوجه التاسع:

ولكون الأولى وسيلة للثانية فإن العبد يقر ويعترف بعبوديته لله، ويجعل هذا

الإقرار، والاعتراف وسيلة لحصول الثاني، فتقديم الوسائل سبب لحصول

المطالب [٤٧] .

الوجه العاشر:

إن قوله: (إياك نعبد) يقتضي حصول رتبة عظيمة للنفس بعبادة الله تعالى،

وذلك يورث العجب، فأردف بقوله: (وإياك نستعين) ليدل ذلك على أن تلك

الرتبة الحاصلة بسبب العبادة ما حصل من قوة العبد، بل إنما حصلت بإعانة الله،

فالمقصود من ذكر قوله: (وإياك نستعين) وإزالة العجب، وإفناء تلك النخوة

والكبر [٤٨] .

الوجه الحادي عشر:

أن في تأخير فعل الاستعانة توافق رؤوس الآي مما يضفي جمالا على النظم

القرآني [٤٩] .

الوجه الثاني عشر:

ولأن الاستعانة مركبة على كونه معبودًا للمستعين منه [٥٠] .

الوجه الثالث عشر:

أن العبادة هي المقصود الأعظم من العبد، والاستعانة وسيلة إليها، والحزم

تقديم ما هو الأهم.

الوجه الرابع عشر:

أن المصلي إذا دخل في الصلاة فكأنه يقول: شرعت في العبادة، فاستعين بك

على إتمامها؛ فلا تمنعني من إتمامها بالموت والمرض، وقلب الدواعي،

وغيرها [٥١] .

الوجه الخامس عشر:

ولأن العبادة فرض لازم على العبد؛ بينما الاستعانة تابعة للمستعان فيه في

الوجوب وعدمه [٥٢] .

الوجه السادس عشر:

أن طلب العبد الاستعانة لا بد أن يكون مسبوقًا بملاحظة فعل من أعاله وهو

العبادة ليستعينه - تعالى - في إيقاعه [٥٣]، قلت: وهذا وجه لمن قال بأن الاستعانة

مقيدة بالعون على العبادة، وليست مطلقة؛ والصحيح الذي سنذكره فيما بعد خلافه

وهو إطلاق الاستعانة وإن كان أعظم مقاصدها العون على العبادة.

الوجه السابع عشر:

أن مقام السالكين ينتهي عند قوله: (إياك نعبد) وما بعده يطلب به العبد من

ربه التمكين؛ فالأول كله حمد وثناء وتمجيد ثم إفراد للعبادة لله؛ فناسب أن يكون

الباقي في ذلك سؤالًا وطلبًا [٥٤] .

المسألة الخامس: سر الالتفات في الآية وفائدة:

ومن القضايا التي لفتت أنظار المفسرين والبلاغيين في الآية الكريمة قضية

الالتفات، وهي من روائع ما في كلام العرب. وقبل ذكر الالتفات في الآية وذكر

فائدته نذكر مقدمة يسيرة بين يدي الموضوع في تعريف الالتفات وأضربه ليتسنى

لنا فهمه جليًا.

قال علماء البلاغة: (والالتفات من أجلِّ علوم البلاغة، وهو أمير جنودها

والواسطة في قلائدها، وعقودها، وسمي بذلك آخذًا من التفات الإنسان يمينًا وشمالًا،

فتارة يُقبل بوجهه، وتارة كذا، وتارة كذا، وهكذا حال هذا النوع من علم

المعاني) [٥٥]، وأبو الفتح بن جني يسمي الالتفات: (شجاعة العربية) كأنه

عني أنه دليل حدة ذهن البليغ وتمكنه من تصريف الشجاع في مجال الوغي بالكر

والفر) [٥٦] .

ومعناه في مصطلح علماء البلاغة: العدول من أسلوب في الكلام إلى أسلوب

آخر مخالف للأول [٥٧] .

وحكمته هي - كما قال الزمخشري - أنه إنما يكون إيقاظًا للسامع من الغفلة

وتطريبًا له بنقله من خطاب إلى خطاب آخر، فإن السامع ربما ملّ من أسلوب

فينقله إلى أسلوب آخر، تنشيطًا له في الاستماع، واستمالة له في الإصغاء إلى ما

يقول له، وقد يكون له غير ما ذكره الزمخشري من الحكم التي يقتضيها سياق

الكلام [٥٨] .

وأما أضربه: فهي ثلاثة:

الضرب الأول:

ما يرجع إلى الغيبة والخطاب والتكلم، ومنه ما في سورة الفاتحة؛ حيث

رجع من الغيبة في قوله: [الْحَمْدُ لِلَّهِ] (الفاتحة: ٢) إلى الخطاب في قوله:

[إِيَّاكَ] (الفاتحة: ٥) ثم رجع إلى الغيبة في قوله: [غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ]

(الفاتحة: ٧) .

الضرب الثاني:

مختص بالأفعال وهو الرجوع عن الفعل المستقبل إلى فعل الأمر، أو عن

الماضي إلى الأمر؛ وفي هذا رجوع من الإخبار إلى الإنشاء.

مثال للأول: [إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ]

(هود: ٥٤) .

ومثال الثاني: [قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ]

(الأعراف: ٢٩) .

الضرب الثالث:

مختص بالأفعال، وهو الرجوع من الماضي إلى المضارع أو العكس.

مثال الأول: [وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ] (فاطر: ٩) .

فقال [أَرْسَلَ] (فاطر: ٩) ثم قال: [فَتُثِيرُ] (فاطر: ٩) ثم رجع إلى

الماضي [فَسُقْنَاهُ] (فاطر: ٩) [٥٩] .

ومثال الثاني: [وَيَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَمَن فِي

الأَرْضِ] (النمل: ٨٧) .

ونعود بعد هذه التقدمة إلى ما استأثر به هذا المقام الجليل في الآية من النكت

الرائعة الدالة على تخصيص العبادة والاستعانة به تعالى، ولو جرى الكلام على

أصله لقال: (إياه نعبد) فعدل عن ضمير الغائب إلى ضمي المخاطب لنكتة

(الالتفات) . قال أبو حيان: (ونظير هذا أن تذكر شخصًا متصفًا بأوصاف جليلة

مخبرًا عنها إخبار الغائب ويكون ذلك الشخص حاضرًا معك، فتقول له: إياك

أقصد، فيكون في هذا الخطاب من التلطف على بلوغ المقصود ما لا يكون في لفظ

(إياه) [٦٠] .

هذا وقد صارت حكمة الالتفات معترك ألباب أولي التفسير فاختلفت وجهات

نظرهم في توجيهه، وليس بين كثير منها تعارض، بل يصح أن يكون بعضها مع

آخريات منها مرادًا، وها أنا أسوق ما ذكروه، وأنقل إليك ما كتبوه:

الأول: أن العبد لما ذكر لله نعوت الجلال وصفات الكمال التي أوجبت له -

تعالى - أكمل تميز، وأتم ظهور؛ بحيث تبدل جفاء الغيبة بجلاء الحضور،

فاستدعى ذلك استعمال صيغة الخطاب والإيذان بأن حق التالي بعدما تأمل فيما سلف

من تفرده - تعالى - وكماله وجلاله أن ينتقل من عالم الغيبة إلى عالم الشهود حتى

كأنه واقف لدى مولاه ماثلا بين يديه وهو يدعو بالخضوع والإخبات، ويقرع

بالضراعة باب المناجاة بـ (إياك نعبد وإياك نستعين) [٦١] .

الثاني: أن المصلي كان أجنبيًا عند الشروع في الصلاة؛ فلما أثنى على الله

بأنواع المحامد كأن الله قال له: حمدتني وأثنيت علي ومجدتني، فنِعْم العبد أنت قد

رفعنا الحجاب فتكلم بالخطاب [٦٢] .

الثالث: أنه من أول السورة إلى هذه الآيات ثناء، والثناء في الغيبة أولى،

ومن البداية إلى النهاية دعاء، والدعاء في الحضور أولى، وأحسن السؤال ما وقع

على سبيل المشافهة، ألا ترى أن الأنبياء - ﵈ - لما سألوا ربهم شافهوه

بالسؤال [٦٣]؟

الرابع: أن الحمد لما كان لا يتفاوت غيبة وحضورًا، بل هو مع ملاحظة

الغيبة أدخل وأتم، وكانت العبادة إنما يستحقها الحاضر الذي لا يغيب كما حكى الله -

سبحانه - عن إبراهيم: [فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لاَ أُحِبُّ الآفِلِينَ] (الأنعام: ٧٦) لا

جرم، عبَّر عن الحق بطريق الغيبة، وعنها بطريق الخطاب، إعطاءًا لكل منهما

ما يليق به النسق المستطاب [٦٤] .

الخامس: أنه لما لم يكن في الحمد مزيد كلفة بخلاف العبادة فإن خطبها عظيم،

ومن دأب المحب تحمل المشاق العظيمة في حضور المحبوب، قرن - سبحانه -

العبادة بما يشعر بحضوره ليأتي بها العابد خالية من الكلال، عارية من الفتور

والملال، مقرونة بكمال النشاط لتمام الانبساط.

بهذا - أخي القارئ - نأتي على نهاية ما تيسر لنا جمعه وعرضه من

اللطائف البلاغية، والنكات اللغوية في هذه الآية القرآنية سائلين المولى - جل

وعلا - أن ينفعنا به جميعًا، إنه ولي ذلك والقادر عليه.

دراسات في الشريعة والعقيدة

أحكام اللُّقَطَة

رأفت الحامد

أولًا: تعريف اللقطة:

اللقطة في اللغة: من اللقط، واللَّقْط - بسكون القاف - أخذ الشيء، ومنه

قوله - تعالى -: [فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ] (القصص: ٨) .

شرعًا: مال محترم، غير محرز، لا يعرف الواجد مستحقه.

توضيح التعريف: «مال محترم»: هو المال المعصوم الذي لا يجوز لأحد

التصرف فيه بغير إذن صاحبه [١] .

- ويخرج بقيد «غير محرز» الأموال المحفوظة في مواضع مصونة.

- ويخرج بقيد «لا يعرف الواجد مستحقه» ما عُرف مستحقه، وما ليس له

مستحق من الأموال العامة المباحة التي هي لآخذها.

ثانيًا: أركان اللقطة؛ وهي ثلاثة:

١ - اللقط.

٢ - الملتقط.

٣ - الملقوط [٢] .

الركن الأول: اللقط:

وهو وضع اليد على الملقوط، وفيه معنى الأمانة والولاية ابتداءًا، ومعنى

الاكتساب والتملك انتهاءً.

حكم اللقط:

مذهب الحنفية والشافعية هو استحباب اللقط، وعند المالكية [٣] والحنابلة هو

كراهة اللقط. وقد يكون اللقط دائرًا على الأحكام التكليفية الخمسة [٤]:

١ - اللقط الواجب: إذا خيف على المال الضائع التلف، وتعين اللقط طريقًا

لحفظها.

٢ - اللقط المندوب: عند عدم خوف التلف عليها، ووثوق الملتقط بنفسه

وقدرته على التعريف.

٣ - اللقط المحرم: عندما يأخذ الملتقط المال الضائع لا لحفظه ورده إلى

صاحبه بل لتملكه.

٤ - اللقط المكروه: وذلك في حق من يشك في أمانة نفسه.

٥ - اللقط المباح: إذا استوى الترك واللقط.

قال الحافظ ابن حجر: «ومن ثم كان الأرجح من مذاهب العلماء أن ذلك

يختلف باختلاف الأشخاص والأحوال؛ فمتى رجَح أخذها فوجب أو استحب، ومتى

رجَح تركها حرم أو كره وإلا فهو جائز» [٥] .

الإشهاد على الالتقاط:

يجب الإشهاد على الالتقاط؛ بأن يُشْهِدَ الملتقطُ عليه رجلًا عدلًا واحدًا فأكثر

لحديث عياض بن حمار مرفوعًا: «من وجد لقطة فليُشهِدْ ذا عدل في لفظ

(ذوي عدل) لا يكتم ولا يُغيِّب، فإن وجد صاحبها فليردها عليه؛ وإلا فهو مال الله

يؤتيه من يشاء» [٦] .

والوجوب مذهب الظاهرية [٧] وقول عند الشافعي، وإليه ذهب

الشوكاني [٨] والصنعاني [٩]، وذهب الحنابلة [١٠] والمالكية - وقول عن

الشافعي [١١]- إلى استحباب الإشهاد احتياطًا.

وسبب الوجوب: أنه يمتنع به من الخيانة، وأنه قد يموت فجأة فتصير اللقطة

من تركته فتفوت على مالكها.

كيفية الإشهاد: فيه طريقتان:

الأولى: يُشهِد أنه وجد لقطة ولا يُعلِم بالعِفاص ولا غيره لئلا يتوصل بذلك

الكاذب إلى أخذها.

الثانية: يُشهد على صفاتها كلها حتى إذا مات لم يتصرف فيها الوارث.

وأشار بعض الشافعية إلى التوسط بين الوجهين، فقالوا: لا يستوعب

الصفات ولكن يذكر بعضها. قال النووي: «وهو الأصح» [١٢] .

- ما تقدم في حكم الالتقاط والإشهاد إنما في غير التقاط الحيوان من الجمادات

وما يشبهها.

التقاط الحيوان:

ذهب جمهور الفقهاء من المالكية والشافعية والحنابلة إلى القول بعدم التقاط

الحيوان للنهي الوارد في حديث زيد بن خالد، وحمل بعضهم النهي على من التقطها

ليتملكها لا ليحفظها فيجوز له، وهو قول للشافعية [١٣]، وأما الحنفية فقد جعلوا

الحيوان كغيره في حكم الالتقاط.

والصحيح أنه لا يجوز لقط الإبل لما ورد مرفوعًا من حديث زيد بن الحارث:

«ما لك ولها؟ ! معها حذاؤها وسقاؤها: ترد الماء، وتأكل الشجر حتى يجدها

ربها» [١٤]، وهو كما سبق؛ فإن الجمهور قاسوا على الإبل كل حيوان يقوى على

الامتناع من صغار السباع [١٥]، ويقوى على ورود الماء، وذهبوا إلى جواز التقاط

الإبل من قِبَل الإمام أو نائبه عند الضرورة كحالة الخوف عليها من الهلاك، أو

النهب في أوقات اضطراب الأمن، وإن كان الملتقط من العامة لزمه تسليمها للإمام.

أما ضالة الغنم فيجوز التقاطها لما ورد في حديث زيد بن خالد صريحًا:

«خذها؛ فإنما هي لك، أو لأخيك، أو للذئب» [١٦]، وقاس عليها الجمهور

ما يشبهها في الضعف واحتمال الضياع [١٧] .

التقاط لقطة الحاج:

جاء في الشرع ما يدل على النهي عن لقطة الحاج، أي التقاط ما ضاع من

الحاج أو ما ضاع في مكة المكرمة لحديث أبي هريرة مرفوعًا: «... ولا يلتقط

ساقطتها - أي مكة - إلا منشد» [١٨] . ولحديث عبد الرحمن بن عثمان التيمي أن

رسول الله ﷺ: «نهى عن لقطة الحاج» [١٩] [٢٠]، وحمل

الفقهاء هذا النهي عن التقاطها للتملك لا للتعريف كما هو نص الحديث، وهذا

مذهب الظاهرية [٢١]، ورواية عن الشافعي [٢٢]، ورواية عن أحمد [٢٣] واختارها

الشوكاني [٢٤] . وذهب الحنفية [٢٥]، والشافعي في أحد قوليه، وأحمد في رواية

عنه [٢٦] إلى أنه لا فرق بين لقطة الحرم وغيره.

والصحيح أن هذا الحكم من خصوصيات بلد الله الحرام.

الركن الثاني: «الملتقط»:

وهو من له أهلية الاكتساب أو الاحتفاظ. قال النووي في صفته: «أن يكون

حرًا، مسلمًا، مكلفًا، أمينا» [٢٧]، ومن أهل العلم من أجاز التقاط الذمي؛ لأنه

من أهل الاكتساب، فهو كالمسلم [٢٨] .

وكذلك الصغير والمجنون والسفيه، فإذا التقط واحد منهم مالًا ضائعًا ثبتت يده

عليه؛ لأنه اكتساب فيصح منه، كالاصطياد والاحتطاب، ولكن يختلف ناقص

الأهلية كالمجنون والصغير في أن وليه ينزع اللقطة منه ويتولى حفظها وتعريفها،

هذا عند الشافعية [٢٩] والحنابلة [٣٠]، فأما الحنفية فيصح عندهم التقاط الصبي ولا

يصح التقاط المجنون [٣١] .

تعدد الملتقط:

١ - لو التقط اثنان مالًا ضائعًا، ثم ترك أحدهما حقه منه للآخر لم يسقط

حقه [٣٢] .

٢ - لو أقام كلاهما البينة على أنه هو الملتقط وحده ولا تاريخ في البينتين،

تبقى اللقطة لمن هي بيده؛ لأنه صاحب اليد عليها.

٣ - لو أمر إنسان آخر بالتقاط شيءٍ رآه فالتقطه فهو للآمر إن قصد ذلك

الملتقط، وإن قصد أنها له وللآمر فلهما [٣٣] .

٤ - إن رأياها معًا فبادر أحدهما فأخذها، أو رآها أحدهما فأعلم بها صاحبه

فأخذها فهي لآخذها؛ لأن استحقاق اللقطة بالأخذ لا بالرؤية كالاصطياد [٣٤] .

الركن الثالث: «الملقوط»:

وهو المال المحترم شرعًا الذي لا يعرف الملتقط مالكه، وهو إما حيوان

ويسمى «ضالة» أو غير حيوان ويسمى «لقطة»، أما المال المباح فلا يصير

لقطة؛ لأنه ليس له مالك.

ذكر ما يشتبه في كونه لقطة أو مملوكًا لا يعرف مالكه:

١ - إذا أخذ ثياب غيره أو متاعه أو حذاءه قصدًا أو سهوًا وترك غيره؛ فهل

يعتبر المتروك لقطة عند المأخوذة ثيابه أم لا؟ الجواب: إن لم يتعمد الأخذ

فالمتروك لقطة، وإن تعمد الأخذ جاز للمأخوذة ثيابه بيع المتروك، واستيفاء حقه

منه، ومن أهم علامات تعمد الأخذ أن يكون المأخوذ أفضل من المتروك. ولو كان

المتروك خيرًا من المأخوذ أو مثله دل ذلك على السهو والغفلة؛ فهو بمنزلة الضائع

تجري عليه أحكام اللقطة [٣٥] .

٢ - ومن ترك مختارًا دابة بمهلكة فأخذها إنسان فأطعمها وسقاها وخلصها من

الهلاك فهي له؛ لأنها كالمال المباح؛ لِمَا أخرجه أبو داود بسند حسن عن رجال من

أصحاب النبي ﷺ مرفوعًا: «من وجد دابة قد عجز عنها أهلها

أن يعلفوها، فسيبوها فأخذها فأحياها فهي له» [٣٦] . وهذا مذهب الحنابلة [٣٧]،

وقال مالك والشافعي وابن المنذر: هي لمالكها، والآخر متبرع [٣٨] .

فإذا تحققت الأركان الثلاثة السابقة فعليه:

أولًا: معرفة اللقطة:

أمر النبي ﷺ في حديث زيد بن خالد بمعرفة اللقطة، فقال:

«اعرف عِفاصها ووِكاءها» .

والوِكاء: هو الخيط الذي يربط به، والعِفاص: هو الوعاء الذي تكون فيه

النفقة [٣٩] .

والغرض معرفة الآلات التي تحفظ النفقة [٤٠] .

يلحق بذلك كل ما يلزم لمعرفة اللقطة ويبين أوصافها مثل جنسها ونوعها

وقدرها وما تتميز به، وكل هذا لمعرفة صدق أوصافها إذا ادُّعي ملكيتها [٤١]، وقال

الحافظ: «اختلف في هذه المعرفة على قولين للعلماء أظهرهما الوجوب لظاهر

الأمر» [٤٢] .

وعند التعريف باللقطة يستحب بعض أهل العلم كتابة أوصافها خوف النسيان،

هذا قول الإمام أحمد والنووي [٤٣] .

وجوب تعريف اللقطة:

معنى التعريف: إشاعة الخبر في الناس حتى يمكن وصول علمها إلى

صاحبها.

صورة تعريف اللقطة: بأن يذكر للناس عينها ولا يبين أوصافها بل يذكرها

بوصف عام، وأجاز الحنابلة [٤٤] ذكر جنسها من ذهب أو فضة، وقال الشافعية:

يفصل ذكر أوصافها، ويحرم استيعابها، والأوْلى الأخذ بالاحتياط، والإيغال في

الإبهام.

ويؤخذ وجوب التعريف من قوله ﷺ: «عرفها سنة» وقد

قال بهذا الجمهور [٤٥] .

وقد ورد في السنة ما يدل على تحريم أخذ اللقطة بنية التملك وعدم التعريف؛

فمن ذلكم ما رواه مسلم عن زيد بين خالد مرفوعًا: «من آوى ضالة فهو ضال ما

لم يعرِّفها» [٤٦] . وعن الجارود مرفوعًا: «ضالة المسلم حرق النار» [٤٧] .

ويستثنى من هذا الوجوب ما يلي:

١ - ما يعلم أن مالكه لا يطلبه، كقشر الرمان أو النوى، ونحو ذلك مما

يرميه الناس، ولكنه إذا وجده في يد الملتقط فله أن يأخذه؛ لأن إلقاءه يفيد إباحة

الانتفاع به من ملتقطه، ولا يفيد التمليك، وملك المبيح لا يزول بالإباحة، وإن كان

للمباح له الانتفاع به [٤٨]، وعند الحنابلة يملكه الملتقط؛ لأن صاحبه تخلى عنه.

٢ - اللقطة التافهة: إذا كانت مما يؤكل، ويتسارع إليها الفساد كالتمرة،

ونحوها لحديث أنس أن النبي ﷺ مر بتمرة في الطريق فقال:

«لولا أني أخاف أن تكون من تمر الصدقة لأكلتها» [٤٩]، فظاهر الحديث يدل

على عدم اشتراط التعريف، وهذا مذهب الحنابلة والشافعية [٥٠] .

٣ - اللقطة اليسيرة: إذا لم تكن مما يؤكل، فهذه لا يجب تعريفها عند

المالكية والحنابلة، وهو مما لا تتبعه همة أوساط الناس لما رواه أبو داود عن جابر

قال: «رخص لنا رسول الله ﷺ في العصا، والسوط، والحبل،

وأشباهه يلتقطه الرجل ينتفع به» [٥١]، ولكن يرد عليه ما رواه أحمد من حديث

يعلى بن مرة مرفوعًا: «من التقط لقطة يسيرة حبلًا أو درهمًا أو شبه ذلك فليعرِّفها

ثلاثة أيام؛ فإن كان فوق ذلك فليعرفه ستة أيام» [٥٢]، وزاد الطبراني: «فإن

جاء صاحبها، وإلا فليتصدق بها» . قال الشوكاني: «وفي إسناده عمر بن عبد

الله بن يعلى، وقد صرح جماعة بضعفه؛ فإذا صح هذا الحديث حمل على الذي

قبله؛ فيكون تعريف اللقطة اليسيرة ثلاثة أيام حملًا للمطلق على المقيد [٥٣] .

قال النووي:» أما الشيء الحقير فيجب تعريفه زمنًا يظن أن فاقده لا يطلبه

في العادة أكثر من ذلك الزمان «[٥٤] .

٤- إذا خشي الملتقط من الاستيلاء على لقطته ظلمًا من قِبَل ذي سلطان جائر

لم يجز له التعريف، وتكون أمانة عنده، وهذا قول عند الشافعية [٥٥] .

مدة التعريف:

الأصل في مدة التعريف سنة كاملة، وهو ما دل عليه حديث خالد بن زيد في

قوله ﷺ:» عرفها سنة «متفق عليه، وهذا محل إجماع، قال

ابن قدامة:» لا نعلم فيه خلافًا «[٥٦] .

ويستثنى من هذا الأصل ما يلي:

١ - إذا كانت اللقطة يسيرة فيعرفها ثلاثة أيام أو زمنًا يظن بعده أن فاقدها لا

يطلبها.

٢ - ما يخشى فساده إذا كان كثيرًا أو يسيرًا كالفاكهة والخضروات فإنه

يعرِّفها مدة لا يخشى فيها عليه الفساد، وهذا قول الحنفية والحنابلة.

زمن التعريف:

يكون التعريف في الأوقات المناسبة - كالنهار مثلًا - ويتكرر بالقدر الذي

يحصل به مقصود التعريف حتى يمكن وصول خبرها إلى صاحبها [٥٧] .

قال ابن الهُمام:» واعلم أن الأمر بتعريفها سنة يقتضي تكرار التعريف عرفًا

وعادة، وإن ظرفية السنة للتعريف يصدق بوقوعه مرة واحدة، ولكن يجب حمله

على المعتاد من أنه يفعله وقتًا بعد وقت، ويكرر ذلك كلما وجد مظنة «[٥٨] .

الفورية في التعريف:

الراجح في التعريف أنه واجب على الفور، ولا يجوز تأخيره عن زمن

تطلب فيه اللقطة عادة، وهذا يختلف باختلاف مقدارها [٥٩] .

مكان التعريف:

يجري التعريف في الأماكن التي يظن فيها بلوغ خبرها إلى صاحبها، وأوْلى

هذه الأماكن مكان التقاطها [٦٠]، ويعرف في:

- مجامع الناس كالأسواق، وأبواب المساجد [٦١]، الصحف، الإعلانات

الكبيرة المعلقة، الإذاعة.

من يتولى التعريف:

يتولى أمر التعريف الملتقط، أو نائبه [٦٢]، ويشترط أن يكون عاقلًا، فلا

يصح تعريف السفيه عند الشافعية إنما يجب على وليه [٦٣]، ولا يعتد بتعريف

الفاسق؛ لأنه يخون، وكذلك لا يعتد بتعريف الصبي غير المميز، والمجنون،

ويتولى ذلك وليهما، ويعتد بتعريف الصبي المميز [٦٤] .

مؤنة التعريف:

يتحمل الملتقط مؤنة التعريف عند الحنفية والحنابلة [٦٥]، وعند المالكية

يتحملها صاحب اللقطة [٦٦]، وعند الشافعية لا يتحملها الملتقط إن كان قصده حفظها

لصاحبها، ويجعلها القاضي من بيت المال قرضًا أو يبيع قسمًا منها لنفقة تعريفها.

وإن كان التقطها لتعريفها ثم تملكها إن لم يظهر صاحبها فمؤنة التعريف تكون على

الملتقط، وإذا كان الملتقط صبيًا أو مجنونًا فيعرفها الولي، ولكنه لا يدفع مؤنة

التعريف من مال الصبي والمجنون؛ إنما يرفع الأمر إلى القاضي ليبيع قسمًا من

اللقطة أو ليقترض على حساب مالك اللقطة، ومالَ صاحب» الإنصاف «الحنبلي

إلى قول الشافعية [٦٧] .

مسألة: إذا قام الملتقط بالتعريف؛ فيتصور أحد حالين:

- أن يأتي صاحبها ويطالب بها أثناء مدة التعريف، أو أن تنتهي مدة

التعريف ولا يطالب بها أحد.

ففي الحالة الأولى: يجب دفع اللقطة إلى من يذكر أوصافها ولا يشترط إقامة

البينة، ولا اليمين لوجوب الدفع لقوله؛ لظاهر الحديث. قال ﵊:

» فإن جاءك أحد يخبرك بعددها، ووعائها، ووكائها فادفعها إليه «رواه البخاري

عن أبي بن كعب، ومسلم عن سلمة بن كهيل، واللفظ له [٦٨]، ولا يضمن الملتقط

إذا ظهر مستحق للقطة، ولهذا المستحق الرجوع إلى الواصف الآخذ فقط، وهذا

ظاهر مذهب الحنابلة والمالكية وأهل الظاهر، وهو الراجح، وعند الحنفية

والشافعية لا بد من البينة [٦٩] .

وأما الحالة الثانية: تدخل اللقطة في ملك الملتقط عند تمام مدة التعريف غنيًا

كان أو فقيرًا، وتورث عنه؛ فإن جاء صاحب اللقطة ضمنها له إن كان حيًا أو

ضمنه له الورثة إن كان الملتقط ميتًا، وهذا مذهب الشافعية والحنابلة [٧٠]،

واستدلوا بما رواه زيد بن خالد مرفوعًا:» فإن لم تعرف فاستنفقها «، وفي لفظ:

» وإلا فهي كسبيل مالك «، وفي لفظ:» فشأنك بها «، وفي لفظ:» فاستمتع

بها «، وفي لفظ:» فاخلطها بمالك «، والمعنى واحد. قال الحافظ:» الأمر

للإباحة؛ فتكفي النية للتملك وهو الأرجح دليلًا «[٧١] .

وذهبت المالكية إلى أن الملتقط إذا كان فقيرًا فإن له أن يأكل، وإن كان غنيًا

فإنه يتصدق بها، ويجوز أكلها بعد الحوْل [٧٢]، وذهبت الحنفية إلى أن الملتقط إذا

كان فقيرًا فإنه يملكها، وإن كان غنيًا فإنه يتصدق بها ولا يأكلها [٧٣]، قلت:

الراجح قول الشافعية والحنابلة لقوة ما استدلوا به، والله أعلم، ونسبة العلم إليه

أسلم.

ضمان اللقطة:

تعتبر اللقطة أمانة، أو مضمونة بيد ملتقطها حسب نيته.

١ - فإن كان قد التقطها بنية حفظها وردها لصاحبها فهي أمانة فلا يضمنها

إلا بالتعدي والتقصير [٧٤] .

٢ - وإن كان قد التقطها بنية أخذها لنفسه وعدم ردها إلى صاحبها فهي

مضمونة عنده؛ لأنها بحكم المغصوب، وهذا قول الجمهور [٧٥]، وتعرف نية

الملتقط عند أبي حنيفة وأبي يوسف بالتصديق والإشهاد [٧٦] .

فإذا هلكت اللقطة وجاء صاحبها، وصدق الملتقط بأنه أخذها للحفظ والرد فلا

ضمان عليه لثبوت أمانته بهذا التصديق، وإن كذبه المالك وكان الملتقط قد أشهد

على التقاطه فلا ضمان عليه لظهور أمانته بالإشهاد، وإن لم يكن قد أشهد فتثبت

أمانته بيمينه؛ لأن القول قول الأمين مع اليمين، وهذا قول أبي يوسف، والمالكية،

والشافعية، والحنابلة.

٣- وإذا التقطها بنية الحفظ والرد ثم رد اللقطة إلى مكانها الذي أخذها منه؛

فلا ضمان عليه عند الحنفية [٧٧] والمالكية، وعند الشافعية والحنابلة [٧٨] يضمن؛

لأنها صارت أمانة في يده فلزمه حفظها [٧٩]، ورُد عليهم بأنه قد يأخذها على ظن

قدرته على حفظها فتبين له عجزه فردها، أو يكون أخذها ليعرف صفاتها ثم يرشد

صاحبها إلى مكانها.

أحكام الضالة:

اعلم أخي الكريم أن وصف الضالة لا يقع إلا على الحيوان، وما سواه يقال

له لقطة [٨٠] . وضالة الحيوان على نوعين:

النوع الأول: ضالة الإبل، وما يشبهها.

النوع الثاني: ضالة الغنم، وما يشبهها.

فأما النوع الأول: وهو ضالة الإبل، وما يشبهها فوصفها كما يلي:

١ - أن تصل بنفسها إلى المرعى والماء.

٢ - أن تمتنع على صغار السباع، إما: بقوة جسمها كالبقر والخيل، أو

ببعد أثرها لسرعة عَدْوِها كالظباء والأرنب، أو بجناحها لسرعة طيرانها كالحمام،

أو بنابها كالكلاب والفهود.

فهذا النوع لا يجوز التقاطه؛ لأنه يقوم بحفظ نفسه [٨١] .

مسائل تتعلق بهذا النوع:

١ - سبق أنه لا يجوز لقط الإبل وما في معناها، وهذا قول الجمهور،

وحكمة النهي عن التقاط الإبل:» أن بقاءها حيث فقدت أقرب إلى وجدان مالكها

لها من تطلُّبه لها في رحال الناس «[٨٢]، وقال بعضهم:» لاستغنائها عن الحافظ

والمتفقد «[٨٣] .

٢ - لولي الأمر أو نائبه أخذ ضوال الإبل، وما يشبهها في الامتناع من

صغار السباع، على وجه الحفظ لصاحبها، ولا يلزمه تعريفها [٨٤] .

٣ - على ولي الأمر أن يجعل لها حمى ترعى فيه حتى يأتي صاحبها، وإذا

رأى أن المصلحة في بيعها وحفظ ثمنها لصاحبها جاز له ذلك [٨٥] .

٤ - ولو التقطها غير الإمام لم يجز له ذلك، ويكون ضامنًا لها ولا يبرأ إلا

بردها إلى صاحبها، وإذا ردها إلى مكانها لا يبرأ ولا يمتلكها بعد مضي سنة إذا لم

يحضر مالكها [٨٦] .

٥ - وعلى مدعي ملكيتها إقامة البينة، ولا يكتفى منه بالوصف؛ لأنها كانت

ظاهرة بين الناس.

وأما النوع الثاني: وهو ضالة الغنم وما يشبهها؛ فوصفها كما يلي:

١ - أن يعجز عن الوصول إلى الماء والمرعى.

٢ - ألاَّ يمتنع من صغار السباع فلا يدفع عن نفسه افتراس الأذى، كصغار

الإبل وهي الفصلان، وصغار البقر وهي العجول، وصغار الخيل وهي الأفلاء،

والدجاج والأوز [٨٧] .

مسائل تتعلق بهذا النوع:

١ - سبق أنه يجوز التقاط ضالة الغنم، وما في معناه، وحكمة أخذ ضالة

الغنم: هي خوف الضياع عليها إن لم يلتقطها أحد، وفي ذلك إتلاف لماليتها على

مالكها [٨٨] .

٢ - يخير ملتقط الغنم بين ثلاثة أمور:

أ - أكلها، وعليه قيمتها إذا ظهر صاحبها، وهذا قول المذاهب الأربعة [٨٩]،

إلا أن الإمام مالكًا أجاز الأكل، ومنع القيمة على الملتقط، والصحيح الأول [٩٠] .

ب - بيعها وحفظ ثمنها حتى يظهر صاحبها بعد معرفة أوصافها [٩١] .

ج - حفظها لصاحبها، والإنفاق عليها دون أن يتملكها، وتكون النفقة من قِبَل

الملتقط، على جهة التطوع عند الشافعية والحنابلة، وفي رواية أخرى عن

مالك [٩٢] .

٣ - وإذا تلفت ضالة الغنم فعلى الملتقط الضمان، وهذا قول الجمهور [٩٣]،

وعند الشافعية لا ضمان على الملتقط؛ لأن يده يد أمانة [٩٤]، وعند الحنابلة

التفصيل: فإن فرط فعليه الضمان، وإلا فلا [٩٥] وهو الأظهر.

٤ - يجب تعريف ضالة الغنم سنة كاملة عند الجمهور، وقال مالك: لا

تعريف في ضالة الغنم [٩٦] . قال ابن قدامة:» ولنا أنها لقطة لها خطر؛ فوجب

تعريفها كالمطعوم الكثير، وإنما ترك ذكر تعريفها؛ لأنه ذكرها بعد بيانه التعريف

فيما سواها، فاستغنى بذلك عن ذكره فيها، ولا يلزم من جواز التصرف فيها في

الحول سقوط التعريف كالمطعوم [٩٧] .

نماء الضالة:

ينقسم نماء الضالة إلى قسمين:

الأول: نماء متصل بالضالة كسمنها، وهذا يكون لمالكها إذا استردها.

الثاني: نماء منفصل عن الضالة كنسلها، وفي هذه الحالة ينظر إن حدث قبل

التملك فهي للمالك، وإذا كان النماء بعد التملك فهو للملتقط؛ لأنه نماء حصل في

ملكه فيكون له [٩٨] [*] .

دراسات في الشريعة والعقيدة

دمعة على حب النبي ﷺ

نظرات متأملة للواقع في حب النبي ﷺ

(٢ - ٢)

عبد الله الخضيري

في الحلقة السابقة أومأ الكاتب إلى أن الحب أسمى العلاقات وأرقها، ليقف بنا

على المستوى الذي يبلغه محب الرسول ﷺ، وما يلاقيه هذا الحب

في أيامنا هذه من إهدار من قبل وسائل الإعلام، وقد قدَّم لنا في تلك الحلقة صورًا

من حب المسلمين وتقديرهم لنبيهم ﷺ، وما كان يفعله علماؤهم إذا

ذكر النبي ﷺ عندهم أو حدثوا عنه في دروسهم؛ فقد ذكر عن

مالك - ﵀ - أنه كان إذا ذكر النبي ﷺ يتغير لونه وينحني،

ومن ذلك أيضًا ما روي عن عبد الله بن مهدي أنه كان إذا قرأ حديث رسول الله

ﷺ أمر الحاضرين بالسكوت، فلا يتحدث أحد، ولا يُبرى قلم،

وغير ذلك من المواقف والمشاهد.

- البيان -

ومن صور الجفاء الممض الذي طبقه الكثيرون - من غير استشعار للجفاء -

هجر السنن المكانية؛ وشواهد هذا الجفاء في حياتنا كثيرة؛ فترى من الناس من

يحج كل عام ويعتمر في السنة أكثر من مرة، ومع ذلك تمر عليه سنوات كثيرة لم

يعرِّج فيها على المدينة النبوية إلا أقل من أصابع اليد الواحدة، وقد يعتب بعضهم

على أهل الآفاق أو الوافدين الذين لا يقدمون الديار المقدسة في العمر إلا مرة،

ويأتون المدينة فيصلون فيها ويغتنمون أوقاتهم، وترى من أولئك الآفاقيين حرصًا لا

تكاد تجد بعضه عند سكان الجزيرة، بل يعتصر الإنسان أسى على أننا في هذه

الديار، وقلَّ منْ يهتم بالزيارة، وقد يزورها لكن على عجل وخوف من فوات

مصالح يظنها كذلك، وإن زارها فلا اهتمام بالسنن والشعائر، وهذا لعله من

النسيان والانشغال بغير السنن والبعد عن قراءة السيرة النبوية؛ فإن الإنسان بحمد

الله يجد من الأمن والأنس والطمأنينة القلبية في المدينة النبوية ما لا يجده في غيرها

إلا مكة:

ويا حبها زدني جوىً كل ليلة ... ويا سلوة الأيام موعدكِ الحشرُ

وصلتكِ حتى قيل: لا يعرف القِلى ... وزرتكِ حتى قيل: ليس له صبر

وإني لتعروني لذكراكِ هزة ... كما انتفض العصفورُ بلَّله القَطرُ

هل الوجد إلا أن قلبي لو دنا ... من الجمر قيد الرمح لاحترق الجمرُ

«وجديرٌ لِمَواطن عُمِّرت بالوحي والتنزيل، وتردَّد بها جبريل وميكائيل،

وعرجت منها الملائكة والروح، وضجت عرصاتها بالتقديس والتسبيح، واشتملت

تربتها على جسد سيد البشر ﷺ، وانتشر عنها من دين الله وسنة

رسول ﷺ مدارس آيات، ومساجد، وصلوات، ومشاهد الفضائل

والخيرات، ومعاهد البراهين والمعجزات، ومواقف سيد المرسلين صلى الله عليه

وسلم، ومتبوّأ خاتم النبيين ﷺ» [١] أن يُعتنى بها، وأن تحل في

القلوب وتخالط بشاشتها، وأن يكون في زيارتها ما يحدو إلى اتباع السنة وتعظيم

نبي الأمة ﷺ.

ومن السنن في المدينة: الصلاة في المسجد النبوي، وهي صلاة مضاعفة،

كما قال ﷺ: «صلاة في مسجدي هذا أفضل من ألف صلاة فيما

سواه إلا المسجد الحرام» [٢] .

ومن السنن المكانية الصلاة في مسجد قباء، وقد قال النبي صلى الله عليه

وسلم فيما رواه أُسيد بن ظُهير: «صلاة في مسجد قباء كعمرة» [٣] .

وعن عائشة بنت سعد بن أبي وقاص قالت: سمعت أبي يقول: «لأن أصلي

في مسجد قباء ركعتين أحبُّ إليَّ من أن آتي بيت المقدس مرتين، ولو يعلمون ما

في قباء لضربوا إليه أكباد الإبل» . قال الحافظ في الفتح: «إسناده صحيح» [٤] .

وهو محمول على عدم شد الرحال له خلا المسجد النبوي؛ فقد قال صلى الله

عليه وسلم: «لا تُشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد: المسجد الحرام، ومسجدي هذا،

والمسجد الأقصى» [٥] . «فيستحب السفر إلى مسجده» [٦] .

ومما نسي في المدينة من السنن المكانية الصلاة في الروضة الشريفة، وهي

من رياض الجنة التي ينبغي التنعم فيها والاعتناء بها؛ إذ هي من أماكن نزول

الرحمة وحصول السعادة وأسبابها [٧] . وقد بين ذلك ﷺ بقوله:

«ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة، ومنبري على حوضي» [٨] .

قال ابن حجر - بعد أن ذكر الأقوال في المراد بمعنى الروضة -: «والخبر

مسوق لمزيد شرف تلك البقعة على غيرها» [٩] .

ولكن المحروم من حرم الخير وصدف عن طريقه:

يا راحلين إلى البيت العتيق لقد ... سرتم جسومًا وسرنا نحن أرواحا

إنا أقمنا على عذر وعن قدر ... ومن أقام على عذر فقد راحا

ويلحق بزيارة المدينة النبوية زيارة قبر النبي ﷺ والسلام

عليه وعلى صاحبيه، ﵄. وهل يسلم على النبي ﷺ

كلما دخل المسجد [١٠] ممن كان من أهل الآفاق؟ مسألة فيها خلاف [١١]؛ لكن

شرف الزيارة والسلام والصلاة مما أجمع عليها المسلمون، وأن يزور قبور البقيع

من الصحابة، وقبور الشهداء، وقبر حمزة ﵁؛ لأن النبي صلى الله

عليه وسلم كان يزورهم ويدعو لهم، ولعموم الأحاديث في زيارة القبور [١٢]؛ وأن

يدعو لهم، وأن يستشعر فضائلهم، ومناقبهم، وجهادهم، وأن يلين قلبه ويتذكر

الآخرة لعل الله أن ينصر به دينه كما نصره بهم، وأن يجمعه بهم مع النبيين

والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا، والله المستعان [١٣] .

والسنن المكانية لا تختص بالمدينة فقط، بل في غيرها، مثل مكة كالصلاة

داخل «الحِجْر» لأنه من الكعبة، أو خلف المقام، أو ما يتعلق بالبقعة في غيرهما

من الأرض مما هو مشروعٌ التعبد فيه مكانًا.

ومن الجفاء مع النبي ﷺ علميًا وتربويًا عدم معرفة

الخصائص والمعجزات التي خص الله بها نبيه محمدًا ﷺ، وهذا

مما ينبغي أن يتفطن له المتعلمون قبل غيرهم، وينبغي مراعاة الفروق بين

الخصائص والشمائل والمعجزات والكرامات، وأن الكرامات هي ما يبارك الله في

أصله مثل تكثير الطعام والاستسقاء، أو ما يحدثه الله - ﷿من الخوارق

التي يعجز عنها الإنس، والجن؛ فيهيئها الله لعباده من غير قاعدة سابقة [١٤]، ولا

تكون الكرامات إلا لمن استقام ظاهرًا وباطنًا على الطريق المستقيم، وقد تجري

لغيرهم لكن ليس على الدوام. أما المعجزات فلا تكون إلا للأنبياء للاستدلال بها

والتحدي، وهي على الدوام على بابها في التعجيز، وليست من جنس الخوارق [١٥] .

وأما الخصائص فهي الأحكام التي خص الله بها نبيه ﷺ مثل

الجمع بين أكثر من أربع زوجات، والقتال في الحرم المكي. والشمائل هي:

الأخلاق الكريمة التي كانت محور حياة النبي ﷺ كالعفو والصفح

والرحمة ولين الجانب.

ويزدادُ الجفاءُ سوءًا حين يبتعد المرء عن الجادة والشرع إلى سلوك الابتداع

في الدين ومشابهة حالة المخلِّطين من تعظيم مشايخ الطرق ورفعهم فوق منزلة

الأنبياء بما معهم من الأحوال الشيطانية والخوارق الوهمية، أو الغلو في الأولياء

الذين يُظَن أنهم كذلك، وإطراؤهم في حياتهم وتقديسهم بعد مماتهم، ودعاؤهم من

دون الله، والنذر لهم وذبح القرابين باسمهم، والطواف حول قبورهم أو البناء عليها،

وهذا هو الشرك الذي بُعِثَ النبي ﷺ لإزالته وهدمه وإقامة

صرح التوحيد مكانه في الأرض وفي القلوب، فأقام الله دينه، ونصر عبده، وأعز

جنده المؤمنين، وأقرَّ الله أعينهم بإزالة علائم الشرك وأوثان الجاهلية حين كان

النبي ﷺ يطعنها ويحطمها بيده وهو يقول: [جَاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ

البَاطِلُ إِنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا] (الإسراء: ٨١)، [جَاءَ الحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ البَاطِلُ

وَمَا يُعِيدُ] (سبأ: ٤٩) [١٦] . وقد قال الله - تعالى -: [قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي

وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ المُسْلِمِينَ]

(الأنعام: ١٦٢-١٦٣) .

ولا يخفى على عاقل مهتد عقله بنور الشريعة أن الطواف حول القبور

والأضرحة، والعكوف عندها وسؤال الموتى قضاء الحاجات، وشفاء المرضى،

أو سؤال الله بهم، أو بجاههم مما أُحدِثَ في الدين، وأن الطواف الشرعي لا يكون

إلا حول الكعبة، وأن النفع والضر والشفاعة لله وحده، كما في القرآن والسنة

والإجماع، وقد أبلغ ﷺ الوحي الذي نزل عليه من السماء في

سورة الجن مستجيبًا لما أُمِرَ به: [قُلْ إِنِّي لاَ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًاّ وَلاَ رَشَدًا * قُلْ إِنِّي

لَن يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا * إِلاَّ بَلاغًا مِّنَ اللَّهِ وَرِسَالاتِهِ]

(الجن: ٢١-٢٣)؛ وهو من هو ﷺ؛ فكيف بغيره؟ ! ! وهذا

هو الفرقان الذي يتميز به أهل الإيمان عن غيرهم، فكل من صرف تعظيمًا

للمخلوقين فإنما ينتقص من عِظَمِ الخالق ﵎، وكل تذلل للمخلوقين فهو

ضعف وجهل، وهذا باب من الذل لا يخفى.

ومن الجفاء الذي يؤذي النبي ﷺ ويخالف هديه ودعوته، بل

يخالف الأصل الذي أرسله الله به وهو التوحيد من هذا الجفاء: الغلو في النبي

ﷺ ورفعه فوق منزلة النبوة وإشراكه في علم الغيب، أو سؤاله

من دون الله، أو الإقسام به، وقد خاف النبي ﷺ وقوع ذلك فقال

في مرض موته: «لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم، ولكن قولوا: عبد

الله ورسوله» [١٧] .

ومعلوم أن النصارى تعبد مع الله عيسى ويسمونه: (الابن)، تعالى

الله عما يقولون علوًا كبيرًا. ودعاء النبي ﷺ من دون الله عبادة له،

والعبادة لا تصرف إلا لله وحده، وكذلك حذر النبي ﷺ أن يتخذ

قبره عيدًا ومزارًا؛ حيث قال: «لا تجعلوا قبري عيدًا، وصلوا عليّ؛ فإن

صلاتكم تبلغني حيث كنتم» [١٨] .

ويبلغ الحد في التنفير من الغلو في ذاته ﷺ أن لعن الذين

اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد، فقال ﷺ: «لعن الله اليهود

والنصارى؛ اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد» [١٩]، يحذر ما صنعوا.

ولما همَّ طائفة من الناس بالغلو فيه فقالوا: أنت سيدنا وابن سيدنا، وخيرنا

وابن خيرنا. قال لهم ﷺ: «قولوا بقولكم أو بعض قولكم، ولا

يستهوينكم الشيطان» [٢٠] . ويلحق بالغلو فيه ﷺ الحلف والإقسام

به، فإنه من التعظيم الذي لا يصرف إلا لله وحده، وقد قال ﷺ:

«من كان حالفًا فليحلف بالله أو ليصمت» [٢١] .

ومجموع الأحاديث في هذا الباب ميزان عدل لا ينبغي الزيادة عليها ولا

النقص منها، وكل متجرد للحق يجد بغيته في تلك النصوص، والله وحده هو

الموفق.

ومن الجفاء أيضًا ترك الصلاة عليه ﷺ لفظًا أو خطًّا إذا مرّ

ذكره وهذا قد يحدث في بعض مجالسنا؛ فلا تسمع مصليًا عليه ﷺ؛

فضلًا عن أن تسمع مذكِّرًا بالصلاة والسلام عليه، وهذا على حد سواء في

المجتمعات والأفراد؛ وأي بخل أقسى من هذا البخل؟ وبهذا الجفاء يقع الإنسان في

أمورٍ لا تنفعه في آخرته ولا في دنياه، ومنها:

١- دعاء النبي ﷺ بقوله: «رَغِمَ أنفُ رجلٍ ذُكِرْتُ عنده

فلم يصلِّ عليّ» [٢٢] .

٢- إدراك صفة البُخل التي أطلقها النبي ﷺ، حين قال:

«البخيل: من ذُكِرت عنده فلم يصلِّ عليَّ» [٢٣] .

٣- فوات الصلاة المضاعفة من الله عليه: إذا لم يصلِّ على النبي صلى الله

عليه وسلم وآله وسلم؛ فقد قال ﷺ: «من صلى عليّ صلاة

صلى الله عليه بها عشرًا» [٢٤] .

٤- ومنها فوات الصلاة من الله والملائكة لتركه الذكر النبوي، قال - تعالى-:

[هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ]

(الأحزاب: ٤٣) .

(فهذه الصلاة منه - ﵎ - ومن الملائكة، إنما هي سبب الإخراج

لهم من الظلمات إلى النور، وإذا حصلت لهم الصلاة من الله - ﵎ -

وملائكته وأُخرجوا من الظلمات إلى النور، فأي خير لم يحصل لهم؟ ! ! وأي شر

لم يندفع عنهم؟ ! فيا حسرة الغافلين عن ربهم! ماذا حُرموا من خيره وفضله؟

وبالله التوفيق) [٢٥] . كما أن في تركها وحشة القلب وفزعه لبعده عن الذكر؛ إذ

كلما أكثر المرء من الذكر ازدادت الطمأنينة في قلبه، كما قال تعالى: [الَّذِينَ

آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ القُلُوبُ] (الرعد: ٢٨) .

٥- فوات أثر الصلاة على النبي ﷺ على من لم يصلِّ عليه،

كتفريج الهموم وغفران الذنوب. وفي حكم الصلاة على النبي صلى الله عليه

وسلم عند ذكره خلاف ليس هذا مكان بسطه [٢٦] .

لكن من كان أحب إليك من نفسك وأهلك ومالك فكيف أنت عند ذكره؟ أو

كيف أنت في الثناء عليه؟ والدعاء له؟

خيالك في ذهني وذكرك في فمي ... ومثواك في قلبي؛ فأين تغيب؟

ورحم الله الشافعي؛ إذ يقول: «يُكرَه للرجل أن يقول: قال رسول الله،

ولكن: يقول رسول الله ﵌؛ تعظيمًا لرسول الله صلى

الله عليه وآله وسلم» [٢٧] .

ومن الجفاء ما يتقمصه الكثيرون على اختلاف في النيات، وتنوعٍ في صور

الجفاء يجمعها عدم معرفة قدر الصحابة ومنازلهم وفضائلهم وهم الجيل الأغر حظ

النبي ﷺ من الأجيال، وهو حظهم من الأنبياء، لهم شرف

الصحبة كما لهم نور الرؤية، ولذا تزخر كتب السنة المطهرة بأحاديث الفضائل

والتعديل للأفراد وللعموم، للمهاجرين والأنصار، وما حظنا منها إلا الفخر بذلك

الجيل الأشم، وفي آيات التنزيل الثناء والتفضيل، ومنها قوله تعالى: [وَالسَّابِقُونَ

الأَوَّلُونَ مِنَ المُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا

عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الفَوْزُ العَظِيمُ]

(التوبة: ١٠٠)، [لَقَد تَّابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي

سَاعَةِ العُسْرَةِ] (التوبة: ١١٧)، [إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ

فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ

أَجْرًا عَظِيمًا] (الفتح: ١٠)، وفي آية أخرى يقول تعالى: [مِنَ المُؤْمِنِينَ

رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا

تَبْدِيلًا] (الأحزاب: ٢٣) .

وكيف بمن ترك ماله وولده بل وخاطر بنفسه ليهاجر الهجرتين إلى الحبشة أو

يهاجر إلى المدينة مخلفًا حياة العز الظاهر في مكة؟ أَيُشَكُّ بعدُ في إيمانه وصدقه

وإخلاصه؟

وقد ألمح الله - تعالى - إلى من خالف جماعة المسلمين وشذ عنهم وترك ما

جاء به الرسول ﷺ أو أشار به أو ألمح إليه أو ما أقامه صلى الله

عليه وسلم مقامه فقال - تعالى -: [وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى

وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا]

(النساء: ١١٥) .

وأما ما وقع بينهم من الخلاف فهم بشر ليسوا بمعصومين، ومَن نحن حتى

ننصب أنفسنا حكامًا ومعدِّلين لهم؛ فلتسلم ألسنتنا كما تسلم قلوبنا، وهذا هو المذهب

الأسلم والأحكم، ثم إن «القدر الذي ينكر من فعلهم قليل نزرٌ مغمورٌ في جنب

فضائل القوم ومحاسنهم من الإيمان بالله ورسوله والجهاد في سبيله والهجرة

والنصرة والعلم النافع والعمل الصالح، ومن نظر في سيرة القوم بعلم وبصيرة،

وما منَّ الله عليهم به من الفضائل، علم يقينًا أنهم خير الخلق بعد الأنبياء، لا كان

ولا يكون مثلهم، وأنهم الصفوة من قرون هذه الأمة التي هي خير الأمم وأكرمها

على الله» [٢٨] .

كما ينبغي أن يعلم أن جمهور الصحابة، وجمهور أفاضلهم لم يدخلوا في فتنة،

وقد ثبت بإسناد قال عنه ابن تيمية: «إنه من أصح إسناد على وجه الأرض»،

عن محمد بن سيرين قال: «هاجت الفتنة وأصحاب رسول الله صلى الله عليه

وسلم عشرة آلاف، فما حضرها منهم مائة، بل لم يبلغوا ثلاثين» [٢٩] . ولعل

حسنة من أحدهم تعدل آلاف الحسنات من غيرهم، كما في النص الآتي قريبًا،

ولعل العاقل البصير المتجرد للحق وللحق وحده أن يدرك أن الله - ﷿ - لا

يختار لصحبة نبيه وملازمته من كان مفسدًا للدين مُبغضًا للنبي ﷺ؟

وقد سُئل النصارى فقيل لهم: مَنْ أفضلُ أهل ملتكم؟ فقالوا: أصحاب عيسى.

وسئلت طائفة ممن تنتسب للمسلمين: مَنْ شرُّ أهل ملتكم؟ فقالوا: أصحاب محمد

ﷺ! ! وطائفتان إحداهما لمزت مريم ﵍ بالزنا،

والأخرى لمزت عائشة - ﵂ - وأرضاها بالزنا؛ فتأمل - رحمك الله -

كيف يجتمع الهوى والضلال في تلك الطائفتين! ! وقد قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: «لا تسبوا أصحابي؛ فإن أحدكم لو أنفق مثل أُحُدٍ ذهبًا ما بلغ مُدّ

أحدهم ولا نصيفه» [٣٠] .

ولك أن تنظر في الذب عن الصحابة حينما دخل عائذ بن عمرو على عبيد الله

بن زياد كما روى مسلم فقال: «إني سمعت رسول الله ﷺ يقول:

» إن شر الرعاء الحُطَمة؛ فإياك أن تكون منهم «، فقال: اجلس فإنما أنت من

نخالة أصحاب محمد ﷺ. قال: وهل كان لهم أو فيهم نخالة، إنما

كانت النخالة بعدهم وفي غيرهم» [٣١] . وصدق - ﵁ وأرضاه -:

أجد الملامة في هواك لذيذةً ... حبًا لذكرك فليلمني اللوَّمُ

ويأتي في النهاية ما قد يكون السبب في التزام الجفاء والتقنع به وهو

الحساسية المفرطة من بعض المنتسبين إلى السنة والجماعة حيال كل ما يتصل

بتعظيم النبي ﷺ وتقديره وتعظيم أهل بيته الصالحين، سواء عند

ذكره أو ذكرهم أو القصد إلى ذكره أو ذكرهم، خشية التشبه ببعض الطوائف،

وهذا قصد في غير محله، وهذا التعظيم للنبي ﷺ لا يُقصد به

الخروج عن التعظيم الشرعي الوارد في الكتاب والسنة، ولا الاحتفال بالموالد، ولا

التواجد عند السماع، أو التلذذ بالمدائح وحدها، وضابط ذلك التعظيم ما كان عليه

النبي ﷺ وأصحابه، ومعرفة المحب الصادق من غيره في الاتباع،

ومن إذا ذكرت له هدي رسول الله ﷺ امتثله، وانتهى عما أحدثه

في الدين، ومن إذا ذكرت له السُّنَّة تركها واتبع هواه.

وقد يحتاج هذا الكلام - أعني الحساسية المفرطة - إلى توضيح بالمثال؛ فلا

زلت أذكر أحد أهل العلم ممن له حضور في الساحة الدعوية، وكان كثير الصلاة

والسلام على النبي ﷺ في دروسه ومحاضراته وأشعاره، فكان

يُنتقد من بعض المتعلمين بسبب ذلك؟ ! وأين هم من حديث أُبَيُّ بن كعب - رضي

الله عنه -: «أجعل لك صلاتي كلها» [٣٢]، وقد يقول بعضهم: إن الجافي ترى

عنده رقة في الدين وضعفًا في اليقين، بخلاف المحب الصادق؛ فإن عنده رقة

للدين وقوة في اليقين. وماذا يضير الإنسان إذا كان مقتديًا بالسنة المطهرة أن

يُصَنَّف أي تصنيف؟ أيُلام المحب على محبة النبي ﷺ؟ ! ! أي

شرف هذا الشرف؟ وأي عز هذا العز؟

ولئن نطقتُ بحبهم فلي في الصالحين قبلي سلف وقدوة:

لا بد للعاشق من وقفة ... ما بين سلوان وبين غرام

وعندها ينقل أقدامه ... إما إلى خلف وإما أمام

وليمتثل القارئ الكريم بهذا العنوان الجميل لحياة المحب الصادق:

ومن عجب أني أحن إليهم ... وأسأل شوقًا عنهم وهمُ معي

وتطلبهم عيني وهم في سوادها ... ويشكو النوى قلبي وهم بين أضلعي

والزم - رعاك الله - الحقَّ، وإن كنت وحدك؛ فلا بد من أُنْسٍ وإن طال

الطريق وكثر قُطّاعه، والله وحده هو الهادي.

تأملات دعوية

يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا

محمد بن عبد الله الدويش

لقد ذم الله - ﵎ - طائفة من الناس بأن علمهم بعيد عن علم الآخرة

النافع لهم، بل نفى عنهم العلم فقال - تعالى -: [وَعْدَ اللَّهِ لاَ يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ

وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ * يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ

غَافِلُونَ] (الروم: ٦-٧) .

وأخبر النبي ﷺ عن حال فئة ممن يبغضهم الله ﵎

بقوله: «إن الله يبغض كل جعظري جوَّاظ، سخَّاب في الأسواق، جيفة بالليل

حمار بالنهار، عالم بالدنيا جاهل بالآخرة» [١] .

حين تستمع إلى ما يدور في كثير من مجالس المسلمين اليوم تجد طائفة ممن

ينطبق عليهم هذا الوصف؛ فحين يأخذون بالحديث عن أمر من أمور الدنيا فهم

يملكون رصيدًا من المعلومات، وربما يتحدثون بالأرقام الدقيقة عن كثير من

الظواهر، وحين تنقص أحدهم معلومة، أو يخطئ فيها يصحح له ذلك طائفة من

أصحابه.

لكنك تجد الشخص نفسه يجهل حكمًا بدهيًا من أحكام الطهارة أو الصلاة أو

الزكاة أو الصيام، وكثيرًا ما يترتب على هذا الحكم الذي يجهله صحة العبادة

وبطلانها.

إنه يحفظ من أسماء الساسة ويعي من أخبارهم - وكثير منهم ممن لا يدين

بالإسلام - أضعاف ما يعيه من أخبار أصحاب النبي ﷺ وسلف

الأمة الصالح وسيرهم!

والأدهى من ذلك أن هؤلاء يحظون بالاحترام والتقدير من عامة المسلمين،

ويعدونهم من أهل الوعي والفكر والرأي.

أفلا يصدق على أمثال هؤلاء أنهم يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا ويغفلون عن

الآخرة؟

إن انتشار الوعي بين المسلمين أمر مطلوب، والجهل مذموم في الفطر

السليمة والعقول المستقيمة قبل أن يرد ذمه في الشرع، ومعرفة المسلمين لما يدور

في واقعهم وما يجري حولهم مطلب له أهميته، لكن الاعتراض ينصبُّ على سيطرة

هذه الأمور على الناس وجهلهم بأمر الآخرة، بل استهانتهم بما يؤدي إليها ويدل

عليها، واعتبارهم أن العلم بها من شؤون الوعاظ الذين يحتاج الناس إليهم أحيانًا

بشرط ألا يطول حديثهم، ولا يتجاوز نطاق الوعظ والإرشاد. أما أهل الفكر

والرأي فلهم شأن آخر، ولغة أخرى في الحديث والتفكير.

إننا بحاجة إلى أن نحيي علوم الآخرة وما يدل على الله - ﵎ -

من العلم النافع، ومن وسائل ذلك:

* الاهتمام بهذه العلوم النافعة، وإعطاؤها منزلتها اللائقة.

* أن نسعى لاستثمار المجالس العامة بالحديث عما يفيد الناس من هذه العلوم،

بدلًا من استطراد الناس في الحديث فيما لا يغني ولا يفيد.

* الاعتناء بربط الظواهر الاجتماعية والإنسانية بالسنن الربانية والقواعد

الشرعية، واستثمار حديث الناس في ذلك بالتأكيد على هذه المعاني؛ فحين

يتحدثون عن صور من الترف والثراء، نعقِّب على ذلك ببيان منزلة الدنيا من

الآخرة وضآلة متاعها، ونبين عاقبة الترف وأثره على الناس، وحين يجري

الحديث حول مشكلة اجتماعية أو كارثة ومصيبة فيجدر أن نعلق على ذلك ببيان

أسباب هذه الظواهر وتفسيرها من خلال السنن الربانية.... وهكذا.

* لا بد من التفكير بتسهيل العلوم الشرعية وتقديمها للناس، وبخاصة العلوم

الضرورية التي تتوقف عليها صحة عباداتهم ومعاملاتهم، ولا بد من استثمار

منتجات التقنية المعاصرة، وتقدم وسائل الاتصالات ونقل المعلومات.

دراسات تربوية

نظرات في التربية الحديثة

إبراهيم داود

ما زلنا نسمع ونرى من يتحمّس للتربية الحديثة، ويتحدّث عنها وكأنها البلسم

الشافي للعلل والمشكلات التي عانت وتعاني منها نُظم التربية والتعليم في بلاد

المسلمين، فما التربية الحديثة؟ وهل يجوز لنا أن نتحمّس لها وندعو إليها وهي

تربية غربية في منطلقاتها وأهدافها ومناهجها وبرامجها؟ نحاول من خلال هذه

النظرات أن نتبيّن الإجابة عن هذين السؤالين.

معلوم أن التربية الغربية ظلت متأثرة بالفلسفة إلى أن انطلقت بروح جديدة من

الولايات المتحدة الأمريكية؛ حيث أسس (شتانلي هول) أول معمل لعلم النفس

سنة ١٨٨٧م [١]، وكانت مناهج التربية الغربية القديمة تعكس طبيعة مجتمعها القديم

بطبقيته وقسوته، حتى إنّ (أرسطو) كان يرى أن تشرف الحكومة على التربية

إشرافًا صارمًا، وأن تتخلص من الأطفال الضعاف والمشوّهين [٢] . ويرى كثير من

الباحثين أن آراء الفرنسي (جان جاك روسو) هي التي بشّرت بميلاد التربية

الحديثة، ويتحدّث عنه كثير من تربويينا المعاصرين بإعجاب شديد، ومنهم من

يسميه: (شيخ المربّين وحامي لواء التربية الحديثة) ويزعم هؤلاء أن رجال

تاريخ التربية كادوا يتفقون على أن (روسو) هو (رسول التربية) في العصور

الحديثة! [٣] .

المذهب الطبيعي:

يُعدّ (روسو) رائد (المذهب الطبيعي) وواضع أصوله؛ ومن أصول ذلك

المذهب أنّ الفرد هو شعار التربية، وأنّ التعبير عن الذات هو الهدف النهائي لها؛

وبنى الطبيعيون على هذا أنّ التربية القويمة لا تتحقق إلا بإطلاق الحرية التامة

للأطفال، وأنّ من مقتضيات الحرية أن يكون التعليم مختلطًا، وأن يُسْمح بالرقص

والسباحة والتعري ومناقشة مسائل الجنس بلا تحفظ، أما المشكلات الجنسية فترجع

أسبابها بزعمهم إلى رغبة الآباء الذين يريدون حمل أبنائهم على مبادئ الدين وقواعد

الأخلاق! والصواب بزعمهم أيضًاَ أن تكون تربية الطفل بين سن الخامسة والثالثة

عشرة سلبية، لا يُعلَّم فيها الطفل شيئًا ولا يُربّى خلالها أيّ تربية، بل يُترك

للطبيعة، محاطًا بأجهزة وأدوات من شأنها أن تُوسِّع مداركه. ويؤمن الطبيعيون

بأنّ التربية هي عملية إعداد للحاضر لا للمستقبل، ومن الخطأ عندهم أن يُضَحّى

بالحاضر المتيقَّن في سبيل مستقبل مظنون [٤] .

ولا يخفى خطأ هذه الآراء (الطبيعية) وضلالها، ومخالفتها للفطرة السليمة؛

فكون التربية إعدادًا للحاضر لا للمستقبل لا معنى له؛ لأنّ الحاضر والمستقبل

متصلان اتصال الليل بالنهار، ولأنّ التربية عملية اجتماعية، والأفراد لا يعيشون

أشتاتًا كنبتات بريّة في صحراء، فإنّ أمكن جدلًا إعداد الطفل للحاضر بوصفه

الشخصي لم يتأتَّ ذلك بوصفه الاجتماعي، وإلا كانت العملية التربوية نفسها عبثًا

لا طائل تحته.

ولا معنى - كذلك - لإطلاق الحرية التامة للأطفال ما داموا يجمعهم مكان

واحد وزمان واحد، وإنما يُتَصَوّر إطلاق الحرية التامة لطفل واحد، أو لأطفال

مبعثرين قد تقطّعت بينهم الأسباب! ولا معنى لانتهاء حرية الفرد عندما تبدأ حرية

الآخرين إلا انتفاء الحرية المطلقة التي يدّعيها أو يدعو إليها الطبيعيون، والحرية

المطلقة إنْ وجدت عاقبتها تحويل المجتمع برمّته إلى بؤر فساد وإفساد.

والقول بأن التربية المقصودة هي إفساد لطبيعة الطفل الخيّرة.. تحكّمٌ بلا دليل،

وإذا كان الصغار كما تفترض المدرسة الطبيعية ملائكة فلِمَ لا يحافظ خريجو

المدرسة الطبيعية على نقائهم؟ ولِمَ لا يكونون هم المؤثرين فيمن سواهم من الناس؛

إذ هم كبار راشدون؟ ! بل الصواب كما قال (المناوي) في شرح حديث الفطرة

الذي رواه البخاري [٥]: «... أنّ الإنسان مفطور على التهيّؤ للإسلام بقوة، ولكن

لا بد من تعلُّمه بالفعل؛ فمن قدَّر الله كونه من أهل السعادة قيّض الله له مَن يعلّمه

سبيل الهدى فصار مهذّبًا بالفعل، ومن خذله وأشقاه سبَّب له مَنْ يغيّر فطرته ويثني

عزيمته» [٦] .

واكتساب المعرفة ليس رهنًا باتباع أسلوب التعلم كما يزعم الطبيعيون، وإلا

فمتى يكتسب كل طفل بذاته ذلك الكمّ التراكمي الهائل من المعارف والخبرات التي

جمعتها البشرية عبر العصور؟ ! أما إطلاق الحريات للغرائز الجنسية، والأخذ

بالتعليم المختلط، وإباحة التعري لمن شاء من الطلبة والطالبات فلا ريب أن ذلك

هو - عينه - المتسبب في إنتاج المشكلات وترويجها، ولا يمكن أن تكون مبادئ

الدين وقواعد الأخلاق هي المتسببة فيه، لا، حتى ولو كان الدين مُحَرَّفًا كدين

الغربيين، والأخلاق منحرفة كأخلاقهم!

ومعلوم أن الغريزة الجنسية لا تثور من تلقاء نفسها، بل لا بد لها من مثير

يثيرها؛ فكان القصد إلى إثارتها سَفَهًا وضلال رأي، وقد تواترت الأدلة، وأثبتت

الوقائع أنّ عاقبة ذلك لا تكون إلا الفتنة والفساد الكبير، وانظر تَرَ أن أكبر نسبة من

الأطباء النفسيين في العالم متجمّعون في (هوليود) مدينة صناعة السينما الأمريكية

والإباحة الجنسية، وأن السويد صاحبة قصب السبق في الحرية الجنسية هي أكثر

دول العالم اكتظاظًا بالمشكلات الناشئة من تلك الحرية، وأن دائرة هذه المشكلات قد

اتسعت فيها لتشمل الزنا بالبنات والأخوات والأمهات.. وكانت الاحصاءات قد

أحصت في أوائل الخمسينيات من هذا القرن في إنجلترا وحدها أكثر من نصف

مليون طفل من أبناء الزنا؛ فكم أصبح العدد في إنجلترا وأخواتها الأوروبيات، وقد

أصبحن على أعتاب القرن الحادي والعشرين؟ !

حقيقة المذهب المثالي:

أمّا «المذهب المثالي» من مذاهب التربية الغربية فهو في حقيقته صدى

لفلسفة أفلاطون، وتعبير عن نظريته المسماة بـ «المثل»، ومؤدى هذه النظرية

أن ثمة عالمين اثنين: عالمًا حسيًا يتألف من «الأجسام»، وعالمًا معقولًا يتألف

من المجردات التي هي «المُثُل» . وبناء على ذلك قال الغربيون: إن الإنسان

يعيش في عالمين: عالم مادي متغيّر، وعالم روحاني خالد، وهذا الأخير هو عالم

المثل العليا التي تشكل الهدف الأسمى للتربية والحياة. وهكذا رأى الغربيون في

الإنسان جانبيْن: جانبًا روحيًا ساميًا، وجانبًا جسديًا تحكمه النوازع الدنيا والشهوات،

وهذان الجانبان كالخطين المتوازيين يتجاوران ولا يلتقيان، ويتناقضان ولا

يتكاملان، وهو ما أدى إلى قيام سلطتين في بلاد الغرب: سلطة روحية تشرف

عليها الكنيسة، وسلطة زمنية قوامها حكم الواقع مفصولًا عن الدين، وترتّب على

ذلك الاعتقاد بأن الإنسان أوْلى بالدرس من العالم الخارجي، وأن العلوم الإنسانية

أهم من العلوم الطبيعية.

على أنّ دراسة الغربيين للإنسان - سواء قُدِّمت أم أُخّرت - في ظل عقيدتهم

القائمة على فصل الدين عن الحياة لا تأتي بخير؛ لأن المقدمات الخاطئة لا تقود

إلى نتائج صحيحة؛ ولذا لم تستطع الدراسات الغربية في مجال النفس والتربية

والاجتماع الرقي إلى مستوى العلم، وإن سُمّيت باسم العلم، وهو ما يؤكده إخفاق

الغربيين في وقف التدهور السلوكي الذي يُنذر المجتمعات الغربية بأوخم العواقب.

والنظرة المثالية الغربية بما ترتب عليها من فصل بين الدين والحياة خاطئة

ومدمرة، وهي - كما يقول (علي عزت بيجوفيتش) رئيس جمهورية البوسنة

والهرسك في كتابه المعروف: (الإسلام بين الشرق والغرب) [٧]- هي المسؤولة

عن إخفاق الأيديولوجيات الكبرى في العالم؛ فهذه النظرة هي التي شطرت العالم

شطرين متصادمين بين مادية ملحدة، وكاثوليكية مغرقة في الأسرار، والصواب

أنها «وحدة ثنائية القطب، تضم القضيتين المتصادمتين في العقل الغربي ألا وهما:

الروح والمادة، السماوي والأرضي، الإنساني والحيواني، الدين والدنيا. وهذان

المتناقضان يوجدان معًا وجود تفاعل وتزاوج وتكامل.. كما تتفاعل ذرات

الأوكسجين مع ذرات الإيدروجين لتنتج الماء الذي يشرب منه الإنسان والحيوان

والنبات» [٨] .

وقد نبّه بيجوفيتش على أن طبيعة العقل الأوروبي (أحادي النظرة) كانت

سببًا في عجزه عن فهم حقيقة الإسلام؛ ولذا أنكر الغربيون الإسلام لسببين

متعارضين؛ فقد أنكره الماديون منهم بوصفه اتجاهًا يمينيًا أي دين غيبيات، بينما

أنكره المتدينون لأنهم رأوا فيه اتجاهًا يساريًا أي حركة اجتماعية سياسية [٩] .

ولا تغني عن المذهب المثالي دعواه أنه إنما يريد - من خلال التربية - أن

يحيط الطفل بالمثل العليا؛ لأنه لا يدري ما المثل العليا على وجه التحديد. يقول

سير برسي نن: «نستطيع أن نحكم بأنه لا يمكن أن يكون هناك غرض عام

للتربية ما دام هذا الغرض يحقق مُثُلًا عليا؛ لأن هذه المثل تتعدد بتعدد

الأفراد» [١٠] .

المذهب البراجماتي:

وأمّا «المذهب النفعي الذرائعي» المعروف باسم البراجماتية أو البراجماسية

فقد ارتبط باسم (جون ديوي) [١١] أشهر التربويين المعاصرين، وهذا المذهب ذو

صبغة عملية تجريبية لا يبدو فيها أي أثر للقيم أو الأخلاق.

هدف التربية في نظر (ديوي) هو النمو، والهدف - بزعمه - جزء لا

يتجزأ من عملية النمو، وليس أمرًا خارجيًا تتجه إليه خبرة المتعلم، فلا هدف

لعملية النمو إلا المزيد من النمو؛ ولذا أنكر (ديوي) أي هدف نهائي وقال:

«الفكرة القائلة بأن النمو والتقدم يرميان إلى هدف نهائي لا يتغيّر ولا يتبدل هي آخر

أمراض العقل البشري في انتقاله من نظرة جامدة إلى الحياة إلى نظرة مُفْعمة

بالحركة» [١٢] ومعنى هذا أن النمو والتربية والحياة هي مسميات لاسم واحد في

نظر (ديوي) !

ولا ريب أن «التسليم بوجود أهداف ثابتة يزود القائمين على التربية بمعايير

ثابتة وصادقة يستعينون بها للحكم على مدى تقدم التلاميذ في عملية التعلم، أما

القول بأن الأهداف جزء من عملية النمو ذاتها فإنه يزيد من حيرة المربين؛ فاللص

الذي يكتسب المزيد من المهارات في السلب والنهب ينمو في هذا المجال؛ فهل

تعتبر اللصوصية عملية تربوية هادفة؟ ! وإذا سلمنا جدلًا بصحة ما ذهب إليه فإن

السؤال الذي يظلّ قائمًا هو: ما هي المعايير التي نستعين بها للحكم على نمو إنسان

نموًا شاملًا؟ ومتى يكون النمو مرغوبًا فيه، ومتى لا يكون كذلك؟ [١٣] .

وطريقة التدريس في هذا المذهب هي طريقة المشروع التي تُنسب إلى

الأمريكي (كلباترك) تلميذ (جون ديوي) . والمشروع يأخذ شكلًا فرديًا أو جمعيًا،

وفي المشروع الجمعي يتعاون الأطفال لحل مشكلةٍ ما بتقسيم العمل بينهم.

ولـ (هيلين باركهرست) طريقة أخرى تسمّى طريقة (دالتن)، وتقوم هذه

الطريقة على ثلاثة أسس هي: الحرية، والتعاون، وتحمل المسؤولية؛ وبمقتضى

هذه الطريقة يتمتع التلميذ بكامل حريته بعد أن يتفق على إنجاز قدر معين من

المقرر في مدة معينة، يستعين أثناءها بالمدرس متى شاء.

وقد قيل في الكلام عن مساوئ طريقة المشروع إنها سائبة ومتميعة وتجرّ

التلاميذ إلى دراسات متشعبة لا حصر لها، وإنها تكلّف كثيرًا من الوقت والمال،

وتحتاج إلى مدرسين مدرّبين تدريبًا خاصًا، وتنتج معلومات مفككة يصعب معها

وضع المناهج والأطر التعليمية. كما قيل في طريقة (دالتن) إنها تجانب الحكمة

إذ تحمِّل التلاميذ منذ الصغر مسؤولية إنجاز المقرر، وإنّ بينهم من الفروق الفردية

ما قد يُزكي روح الحسد والبغضاء، ولا سيما أنّ هذه الطريقة توازن بين التلاميذ

عن طريق الرسوم البيانية، ثم إن من التلاميذ مَنْ لا يميل بطبعه إلى العمل، ومن

شأن هذه الطريقة أن تشجّع هؤلاء على التمادي في الكسل، والتلاميذ عمومًا

مضطرون في حياتهم الواقعية إلى مواجهة ما لا اختيار لهم؛ بالإضافة إلى أن هذه

الطريقة كغيرها من الطرق الحديثة تحتاج إلى مدرس موسوعي ليس من اليسير

إعداده [١٤] .

طريقة التعليم المبرمج:

وفي أمريكا طريقة حديثة تسمّى: (التعليم المبرمج) وهي طريقة ينتفي فيها

دور المدرس؛ إذ يتعامل الطالب مع آلة رُكّبت فيها أسئلة متدرجة في صعوبتها،

ويجيب الطالب على الأسئلة بوضع الإجابة على الآلة نفسها، والإجابة الصحيحة

هي التي تضمن استمرار دورة الآلة، وربما استخدم الكتاب المبرمج في هذه

الطريقة مكان الآلة، وفي الكتاب توجد المادة العلمية، مع سؤال يتعلق بها وفراغ

يُفترض وضع الإجابة فيه، وفي الصفحة التالية يوجد الجواب الصحيح، وما على

الطالب إلا أن يقارن إجابته بالإجابة الصحيحة [١٥] .

ولا شك أن للطريقة الحديثة التي اتبعها الغرب جوانب إيجابية أثّرت في

نهضته وتقدمه، ولكن منطلقات تلك الطريقة وأهدافها دائرة قطعًا في مجال الخطأ

والخطيئة، ونظرة منصفة واعية تكفي للدلالة على أنّ ما حققه الغرب كان في

حقيقته وبالًا عليه وعلى العالم أجمع، وحَسْبُ الغربيين أنهم إنما: [يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا

مِّنَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ] (الروم: ٧) . والغفلة عن الآخرة

تجعل كل مقاييس الغافلين تختلّ، وتؤرجح في أكفهم ميزان القيم؛ فلا يملكون

تصور الحياة، وأحداثها، وقيمها تصورًا صحيحًا، ويظل علمهم بها ظاهرًا،

سطحيًا، ناقصًا» [١٦] .

ومن المؤكد أن من شأن أسلوب التعلم الذي يُتيح للطلبة فرص التفكير

والابتكار أن يخرّج علماء مبدعين ومفكرين بارزين، ولكن من الغفلة والسذاجة ردّ

الفضل فيما وصل إليه الغرب من تقدم علمي إلى تربيته الحديثة، مع التسليم بأنها

ساهمت - من خلال جوانبها الإيجابية في إحداث هذا التقدم.

إنّ من المحقق أن وراء ما وصل إليه الغرب من تقدم علمي عوامل تاريخية

وموضوعية كثيرة ومتداخلة، ومن المحقق أيضًا أنّ الأمور لا تُقاس وما ينبغي لها

بأعداد من يتخرج من العلماء والمخترعين فقط، ولا بمقدار القدرة المادية التي

يهيئها الخريجون لأمتهم، وليس من الصواب أن تُوزن الأمور مفصولة عن الغايات،

ولا أن ينظر إلى بعض النتائج ويُغض النظر عن بعضها الآخر، وإلا فإنّ من

الممكن أن يُقال: إنّ التربية الحديثة قد خرّجت - في الوقت نفسه - أعدادًا لا

تُحصى من المجرمين والشاذين والمرضى النفسيين والمصابين بالإيدز ومروّجي

المخدرات والمدمنين عليها، وحسب النفعية - وهي روح التربية الحديثة - أنها

تدور بأصحابها حيث دارت، ولا تقيم وزنًا لدين أو خلق، وتُضعف - وقد تُميت-

الالتزام الخلقي مما يجرّ على الفرد والمجتمع شرورًا مدمّرة. والمنفعة - مهما مسّت

الحاجة إليها - لا ينبغي أن تكون الغرض النهائي للتربية والتعليم، وكثيرًا ما يكون

الناس قادرين على تحقيق المنافع دون أن يدرسوا في المدارس والجامعات.

لماذا التربية الحديثة تفسد المجتمع؟

إن إقامة بناء التربية الحديثة على أسس إلحادية أو علمانية قد أفسد التربية

والمجتمع جميعًا؛ فالتربية لا يمكن أن تكون صالحة ومصلحة إلا في إطار غايتها

العظمى وهي تحقيق العبودية لله تعالى، ومن ذا الذي يستطيع أن ينكر أنّ التربية

النفعية قد ميّعت مفهوم الحق في أنظار الغربيين وربطته بمرادات حكوماتهم؟ !

إنّ العلاقة بين التربية الغربية من جهة وبين الفلسفة وعلم النفس من جهة

أخرى قد أورثتها كثيرًا من الخلل والتناقض والاضطراب، وأكّدت القطيعة بينها

وبين الدين، بل جعلتها عدوة للدين تحاربه بسبب أو بدون سبب، ونسفت أساسًا

عظيمًا من أسس التربية الصحيحة وهو أساس التعليم بالقدوة.

والتربية الحديثة لم تحترم أنوثة المرأة، بل دفعتها إلى مخالطة الرجل

ومنافسته، حتى ظهر الانحراف الجنسي وتفشى الشذوذ، وفي الوقت الذي أهدرت

فيه هذه التربية كرامة المرأة دفعت بالغانيات والمومسات والساقطات إلى بؤر

الضوء ومراكز الشهرة [١٧] .

أما الذين فتنتهم - وما زالت تفتنهم - حضارة الغرب وتربيته فلا بد من

تذكيرهم بحقائق ثابتة لا تجوز الغفلة عنها ساعة من ليل أو نهار، ومن أهمها:

١ - أن الغاية من خلق الإنسان في هذه الأرض هي عبادة الله - تعالى -

على الوجه الذي أراده سبحانه، ولا سبيل إلى بلوغ هذه الغاية إلا بالتربية الإسلامية.

٢ - أن حكم الوسائل في الإسلام كحكم الغايات لا بد أن تكون مشروعة، بل

النيات لا بد أن تكون خالصة لله ﷿، وإلا حبطت الأعمال وإن كانت مفيدة

نافعة في ظاهر الأمر؛ ولذا قال ﵊: «إنما الأعمال

بالنيات» [١٨] .

٣ - أن من شأن المسلم ألا يغترّ بما قد يغرّ ويُغري من مظاهر القوة ما دامت

ظالمة لا تهتدي بنور الله تعالى؛ فلو تعيّنت التربية الغربية سبيلًا وحيدًا لقوة

المسلمين (وهذا مستحيل) لما جاز للمسلمين أن يأخذوا بها؛ لأن في الإسلام ما

يغني عنها ويفوقها؛ فكيف إذا كانت تلك التربية لا تُفضي بالمسلمين إلا إلى مزيد

من التخلف والهوان؟ !

٤ - أن من قِصَرِ النظر نسبةَ الفضل فيما حققه الغرب من تقدم علمي إلى

طبيعة التربية الغربية، ولم تسلم تلك التربية من نقد الغربيين أنفسهم ومن إدخال

الإصلاحات عليها والتعديلات، وما تمتاز به التربية الغربية من اهتمام بالتعليم

وإعداد للمعلمين وتوفير للإمكانات، ومن الحرص على المتابعة والمراجعة، وإتاحة

الفرص للإبداع والابتكار وتغليب الطابع العملي التطبيقي؛ كل ذلك لا يرادف

التربية الغربية الحديثة، بل يشكل بعض جوانبها، فإن كنا - نحن المسلمين -

محتاجين إلى هذه الجوانب - وإنا لكذلك - كان علينا أن نأخذ بها؛ لأنها من قبيل

الصواب الذي نحن بحاجة إليه، لا لأن الغربيين قد أخذوا به؛ وإلا أخذناه وأخذنا

غيره معه وانسلخنا من ديننا عالمين أو جاهلين.

٥ - ليست القوة دائمًا دليلًا على صواب من تهيأت له أسبابها، واقرأ - إن

شئت - قول الله - تعالى -: [أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ * إِرَمَ ذَاتِ العِمَادِ *

الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي البِلادِ * وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ * وَفِرْعَوْنَ ذِي

الأَوْتَادِ * الَّذِينَ طَغَوْا فِي البِلادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الفَسَادَ * فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ

عَذَابٍ * إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ] (الفجر: ٦-١٤) .

فاللبيب من نظر إلى العواقب، وعلم أن أعمار الأمم والعقائد كثيرًا ما تكون

أطول من أعمار الأشخاص، وأن سنن الله لا تتخلّف أبدًا؛ فمن لم يرَ بأم عينيه

انهيار أمم الباطل وعقائد الضلال اعتبر بما آل إليه الأوائل. قال - ﷿ -:

[أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ

مِنْهُمْ قُوَّةً] (الروم: ٩) .

لقد كان فينا من يجادل عن عظمة الاتحاد السوفييتي، ويزعم أن شمس

سلطانه لن تغيب أبدًا، وما زال العقلاء والمصلحون من أهل الغرب يؤكدون أن

حضارة أمتهم تقف على حافة الهاوية، وأن مجتمعاتهم تتحول إلى مستنقعات آسنة

تعجّ بمظاهر الشذوذ والجريمة والانحراف.

٦ - ولا يعني ذلك أبدًا أن تكون القوة من نصيب الظالمين، ولا ليكون

الضعف قد كتب على المسلمين، كلاَّ؛ بل المسلمون أوْلى أن يكونوا وقد كانوا

أقوى الأمم، وكيف يؤدون شهادتهم ويبرئون ذمتهم أمام ربهم بدون قوة تهيئ لهم

أسباب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟ !

٧ - أن «التربية الحديثة» مصطلح غربي يكتنز في دلالته كثيرًا من

عناصر رؤية الغربيّ للحياة، وأن لكل مصطلح دلالته التي وُضع لها، وإن زعم

الزاعم أنه يطلق ذلك المصطلح بدلالة مختلفة هو يريدها، والتربية الحديثة مرتبطة

بالعقيدة الغربية وتصوراتها الضالة؛ فالصواب نبذ هذه التربية، والإقبال على

التربية الإسلامية التي شرعها الله - تعالى - وبيّنها النبي ﷺ

وحققها الصحابة - ﵃ - والتابعون لهم بإحسان، وما يثبت فيه الخير

مما يأخذ به الغربيون وغيرهم من غير المسلمين يُقدّر بقدره من جهة، ولا يكون

الدافع إلى أخذه إلا خيريته من جهة أخرى.

٨ - أن أكثر الدعاة إلى التربية الحديثة يجهلون أو يتجاهلون عن عمد حقيقة

مشكلتنا التربوية، وأنها مظهر من مظاهر مشكلتنا الكبرى المتمثلة في الانحراف

عن منهج الله - تعالى -؛ وقراءة أكثر ما كتبه ويكتبه هؤلاء يقطع بأن دعوتهم

ليست إلا حلقة في سلسلة الافتتان بالغرب الكافر، وإلا فكيف يُفسَّر خلوّ ما يكتبونه

من أية إشارة إلى التربية الإسلامية ومصدريها العظيمين وأعلامها الأفذاذ، مع أنهم

يرددون أن (روسو) رسول التربية الحديث، و(ديوي) نبي التربية الجديد!

ألا إن الإسلام هو النظام الأمثل الذي يقي من الوقوع في المشكلات، وهو -

في الوقت نفسه - السبيل إلى معالجة المشكلات الناشئة من الانحراف عنه، وكل

محاولة للإصلاح تُغْفِل هذه الحقيقة أو تَغْفَل عنها محكوم عليها بالإخفاق؛ «فحقيق

لمن لنفسه عنده قدر وقيمة ألا يلتفت لهؤلاء، ولا يرضى لها بما لديهم، وإذا رُفع

له علم السنة النبوية شمّر إليه ولم يحبس نفسه عليهم» [١٩] .

قضايا دعوية

من آفات التساهل الدَّعْوي

أسيد بن عبد الرحمن الأثري

لقد طلع علينا في العقود الأخيرة فئامٌ وفرقٌ تمارس تساهلًا دعويًا عجيبًا،

وهزالًا إصلاحيًا فريدًا، وتماوتًا في الخير لا يمتّ للحزم بصلة؛ حيث يأخذ نمطية

الدعة والسهولة، والراحة والليونة، والضعف والنعومة. قد صدع شامخًا باللين

والتيسير، وتسوّد متعاظمًا بالبسمة والتبشير، وانبرى جاهدًا بالتسلية والتحبيب،

جعلوا الوسائل غايات، والمقدمات خاتمات، والتوطئات مقاصد ساميات. لم يفرّقوا

بين مدخل ومقصد، وأصل وفرع، وجبل وتلّ، وذكر وأنثى؛ فلقد خلطوا الفروع

بالأصول، والوسائل بالمقاصد، والأبناء بالآباء، فضاعت الحرمات، وهانت

الأصول، واختلطت المفاهيم، وأضحت الدعوة (مزادًا) يؤمه غير فقيه، ويقصده

غير متقن، ويقوده غير متمكن: جميع الفئات الجاهلة والناشئة والفاترة والهازلة،

دون قيود أو شروط أو التزامات.

وهؤلاء يسلكون مع المدعوين لطيف الوسائل وخفيفها، وسهلها ولينها، وهي

تتمثل في ضروب واسعة من الترويح والتسلية والتلهية نحو: النشيد المشهد اللعبة

الطرفة حتى غلبت على معاني الدعوة الجادة، وأساسيات الإصلاح المتميز من همة

عالية، وحزمٍ متوقد، وصبرٍ شامخ، وتضحيةٍ جبّارة.

ولا ارتياب أن مثل هذا المسلك إجحاف بالدعوة، وإقصاء في فهم حقيقتها

واتجاهاتها وأهدافها، وجناية على قطوفها وثمراتها وبركاتها. وهؤلاء ينتشرون في

مجامع الشباب والمراكز والمخيمات التربوية التي تقصدها جموع غفيرة من الشباب

والناشئة الذين يحملون فكرها وثقافتها.

وربما تذرع هؤلاء بوجود طوائف غير سوية تحتاج ذاك المسلك لتحقيق

التآلف والتجاذب والتضامن والتأثير والتحبيب، والعلم ثقيل حجمه، عظيم كاهله

على هؤلاء، ومراعاتهم في الدعوة مقصدٌ مهم، لاحتوائهم والتأثير فيهم. والواعي

وهو يرى حتمية بروز العلم وضرورته وغلبته في دعوة هؤلاء وغيرهم، ويرى

أن تجريد الدعوة من العلم والهدى والجد والحزم خطأ محض، وفكرة شاذة - هذا

الواعي لا يختلف مع هؤلاء في أنه ينبغي مراعاة حال المدعوين في الدعوة

والنصحية، بل عندنا أصول شرعية، تعزّز ذلك وتعضّده، منها قول - علي

﵁ -: «حدّثوا النّاس بما يعرفون؛ أتريدون أن يُكَذَّبَ الله

ورسوله؟» [١] .

وقول ابن مسعود - ﵁ -: «ما أنت محدث قومًا حديثًا لا تبلغهُ

عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة» [٢] .

واللين والرفق مقامان ممدوحان في الشريعة، والنصوص فيها كثيرة وفيرة،

ولهما حدود وقيود تحفظ قدرهما وعدم التجني والتلاعب بمعانيهما؛ لأن إدراجَ

التساهل والتلاين والخضوع وسائر وسائل الترويح تحت اللين باستدامة وإطلاق

مسلكٌ مطروح مردود؛ وظهور المغالطة فيه أعظم من أن نقف لكشفها وبيانها

والتحذير منها.

والذي ينبغي تبيينه، ويُتأكد توضيحه هو أننا لا نعلم دليلًا يقصر الدعوة على

صنوف اللعب واللهو والترفيه إلى مدد سحيقة وآماد بعيدة يحملها جيل عن جيل،

وطائفة عن أخرى. وأيضًا لم نقف على طريقة للأنبياء والدعاة والهداة والصالحين

في ذلك. ومن كان عنده فضل علم فليدلنا عليه ونكون له من الشاكرين. بل الذي

يعتقده المصلحون الواعون أن هذا الدين عظيم جليل، وبناؤه متين، وأساسه قويٌّ

رصين كما قال تعالى: [ق وَالْقُرْآنِ المَجِيدِ] (ق: ١) .

وقال تعالى: [إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا] (المزمل: ٥) . وهو مع ذلك

كله سهل في أحكامه وشرائعه، لا يأمر بشدّة ولا بإجحاف أو ظلم أو انحراف، بل

يفيض رحمة وحنانًا وسلامًا ونورًا على حامليه والقائمين تحت لوائه وسمائه.

ومباحاته تُساس بالأدب، وتُصان بالمروءة، وتُحفظ من كل ألوان السفه

والتكدير والإضاعة.

وجعل من شروط الدعوة إليه وأساسياتها: الرفق، واللين، والسماحة، ولم

يُقصر الدين كله على ذلك، هذا إذا علمت أن الرفق واللين عند من سلف غير ما

نحن بصدده، وهو عند المتلاينين يعني الترويح والتنفيس إلى أجل غير محدود

ووقت غير معلوم، واستخدام وسائل في ذلك لا تخلو من شبه وتحامل وانحراف

ومناكر؛ وفي بعضها التحريم ظاهر؛ فتخرج جيلًا عاطفيًا متماوتًا، ألِفَ الدعة

والراحة، والليونة والدعابة لا يحمل همّ دينه وأمته والأمانة التي في عنقه؛ فلا

يطيق الحياة الجادة، ولا يحتمل التربية السامية؛ إذ يسأم من العلم، ويملّ الحزم،

ويخاف داعي الجهاد، ويفر من المسؤولية، ويُهزَم بالخوف مسيرة شهر.

إن هؤلاء ينظرون للعلم الشرعي (نظرة تآمرية) تتجسد في أنّه صعب شديد،

لا يلائم أكثر الطبقات ولا يحتملون نوعه ومادته. ولا يملكون أدوات استماعه

والنظر فيه، ولا امتلاك الفائدة منها؛ فمثلًا هم يعتقدون أن العلم عقيدة وتوحيد،

والعلم شروط الصلاة، وشروط النكاح والبيع، وتخريج الأحاديث والأسانيد

وأشباهها، وأغفلوا جوانب واسعة في العلم، جراء هذه النظرة الشانئة. والله

المستعان.

لذا فإنهم يرون إقصاءه وعزله عن أكثر المؤسسات الدعوية، وتبقى الدعوة

تساق في إطار التلاين والهزال الموصوف سلفًا.

وإننا نقول لهؤلاء: إن مثل هذا التصور جناية فادحة تعكس الصورة التي

يعيشها هؤلاء عقلًا ودعوة وثقافة، وينبغي أن يعلم هؤلاء أن العلم الشرعي يأخذ

صورًا شتى ويتنوع إلى فنون عديدة، يمكن أن يستفاد من جوانب عديدة في دعوة

هؤلاء، تحقق اللين الشرعي الصحيح لا التلاين السيئ الجديد.

فعلى سبيل المثال سوق الآيات الكريمات بأصوات حسنة خاشعة،

والأحاديث النبوية الشريفة المسوقة في جانب الوعظ والرقائق. وعندنا قصص

تربوية ومواقف بطولية قد زخرت بها كتب الفضائل والمغازي والمناقب، كما

في الصحيحين والسنن الأربعة، يمكن سوقها وعرضها لهؤلاء بديلًا نفيسًا بهيجًا

عن الغثاء الهزلي والركام السقيم الذي تعج به هذه المؤسسات والمحطات؛ وفي ذلك

من الفوائد للمدعوين ما لا يخفى، ومنها:

١ - عرض دعوة جادة، مبنية على أصول شرعية صحيحة.

٢ - ربطهم بالعلم الشرعي المفيد.

٣ - تجسيد معاني الجد والتضحية والعلاء في حياتهم.

٤ - توثيق صلتهم بتراثهم المجيد، وما يجب عليهم تجاهه.

٥ - تحقيق الصفاء الدعوي المنشود.

٦ - إلغاء جوانب السفه والترويح المبالغ فيها.

وإني لأعتقد أن قصة من السيرة النبوية تشع بمعاني النور والعلم والصبر

والبسالة، أو آثارًا لإمام أو عالم من كتب التراجم والسير لهي خير من كثير من

التشويش والتزوير المخترع المصنوع.

ويستطيع المشرفون الأمناء إذا امتلكوا (الثقافة الشرعية) و(السعة الفكرية)

أن يسهلوا كثيرًا من أبواب العلم ومسائله وقضاياه، ويمكنهم الإفادة في جوانب

الاعتقاد والفقه بأساليب تربوية ميسرة يغشاها الرفق السديد، واللين الصحيح،

واليسر المحمود.

أما أن يتعمد هؤلاء قصر مؤسساتهم وتنظيماتهم على جوانب الترفيه والمرح

دون حساب أو مراجعة وتصحيح، فهذا مما لا يسوغ شرعًا ولا عقلًا ولا أدبًا؛

فكيف يستجيز أقوام دعوة بهذا (الوصف المحقق) الذي يصل فيها جانب المرح

إلى ٩٠%؟ ! !

كيف يحمدون دعوة نابذت العلم، وأهدرت الفائدة، وحطّمت الجد والعزة

والمصابرة؟ ! !

إن هؤلاء ما هُدوا لأحسن الطرق، ولا أصابوا قصد السبيل.

ولَكُم أن تتصوروا برنامجًا دعويًا يمكث سنين طوالًا على هذا المسلك مع

طبقة غزيرة من الشباب - تبحث عما ينفعها ويهديها ويشبع رغباتها - ما هو حالهم؛

وكيف تكون نهايتهم ومصيرهم؟ ! ! ثم يُراد منهم بعد ذلك العمل للدين، ورفع

رايته، والتضحية من أجله والثبات عليه!

ثم إن حصلت استجابة صار تلاميذ الأمس شيوخ اليوم، ومضوا على طريقة

مربيهم ومعلميهم حذو القذة بالقذة.

إن هذا المسلك المحدَث الغريب ذريعة لتغييب الدعوة عن العلم وتجهيل

المدعوين، وإيقاعهم في متاهات الجهل والشُّبه والتخلف، فينشأ هذا الجيل وقد حيل

بينهم وبين التعلق بحياة الجادين البارزين، وذوي الهمم الصامدين الذين عزت بهم

الدعوة الإسلامية وكبرت مجالاتها، واتسعت آفاقها.

قال - تعالى -: [ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم

بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] (النحل: ١٢٥) .

قال ابن كثير - ﵀ -: «يقول - تعالى - آمرًا رسوله محمدًا صلى

الله عليه وسلم أن يدعو الخلق إلى الله بالحكمة» .

قال ابن جرير: «وهو ما أنزله عليه من الكتاب والسنة، والموعظة الحسنة،

أي بما فيه من الزواجر والوقائع بالناس، وذكرهم بها ليحذروا بأس الله -

تعالى -، وقوله: [وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] (النحل: ١٢٥) أي من احتاج

منهم إلى مناظرة وجدال فليكن بالوجه الحسن برفق ولين وحسن خطاب

كقوله - تعالى -: [وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الكِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ

ظَلَمُوا مِنْهُمْ] (العنكبوت: ٤٦) .

كيف تصح دعوة وتربية وهي خالية من العلم والرشاد، ومجردة من العلو

والحزم، وقائمة على اللهو والتسلية إلى مدى لا ينتهي بدعوى اللين والرفق

والحكمة؟ والله المستعان.

وأستطيع أن ألخص هُزال هذا المنهج وضعفه في الأمور الآتية:

أولًا: أنه منهج محدث مخترع، ليس له حظ من الأثر ولا النظر ولا الخبرة

والتجربة.

ثانيًا: مجانبته لدعوات الرسل والأنبياء والمصلحين، فلا يعرف له سالف من

أهل العلم والفقه والأثر الذين حفظ التاريخ سِيَرهم وأخبارهم.

ثالثًا: أنه سبيل لفصل الدعوة عن العلم وتجريدها من الوعي والفقه والهدى؛

فتصبح مظانًا للجهل والتيه والتذبذب.

رابعًا: أنه تغييب لحياة العلم الوارفة، وآفاقه النيرة البهية؛ وفي هذا تقليل

لشأن العلم لا يخفى.

خامسًا: أنه قضاء على أصول التربية الجادة، وإضعاف لأركانها ومناهجها.

سادسًا: يثمر جيلًا مترفًا استروح نعومة العيش وليونة العمل؛ فلا يحتمل

بعدها أدنى قوة ولا جهاد أو مثابرة.

سابعًا: الواقع يشهد بفساد ثمراته وتكدر منابعه؛ إذ قد أسهم في قلب صورة

الدعوة الصحيحة ونال من مواهبها وطاقاتها، وأكسبها ضعفًا متينًا، وفتورًا رخوًا

هزيلًا، والله المستعان.

ثامنًا: فيه قلب لمعنى اللين الشرعي الصحيح، وإدراج ما لا يصح منه،

واستغلاله لمقاصد غير جادة.

تاسعًا: التلطخ بمخالفات شديدة وحمل شبهات أقل أحكامها الكراهة.

عاشرًا: أنه يعالج خلاف الهَدْي النبوي السديد.

والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

قراءة في كتاب

لماذا يجب على النصرانية أن تتغير أو تندثر

اسم الكتاب:

(Why Christianity Must Change or Die)

المؤلف: (John Shelby Spong) .

عرض وتحليل: د. ممدوح نور الدين [*]

الناشر: (Harpersan Francisco) .

تاريخ النشر: ١٩٩٨م.

حجم الكتاب: ٢٥٧ صفحة من الحجم المتوسط.

مؤلف الكتاب كاتب أمريكي تقلَّد عدة مناصب في الكنائس الأمريكية حتى

أصبح أحد الأساقِفَة اللامعين؛ له عدة مؤلفات أشهرها: «إنقاذ الكنيسة من

الأصولية»، ويتميز طرح الكاتب بالجراءة فيما يعتقد أنه إصلاح للكنيسة في

عقائدها ومناهجها وأفعالها.

يقدم المؤلف نفسه على أنه كاتبٌ مؤمن، ويحاول التركيز على هذا المعنى

بصورة واضحة توحي للقارئ أنه يحاول أن يدفع عن نفسه شبهة قد علقت في

أذهان الناس عنه. كما يفخر المؤلف بأنه قد اشتهر عنه في أوساط المؤلفين

والأساقفة ولعه بالجدل، وحبه للمناظرات، وجسارته في طرح الأفكار الغريبة التي

تتجاوز حدود الدين وتطلق العنان للعقل المتحرر من قواعد الدين؛ ومع ذلك فقد بلغ

منصب أسقف في الكنيسة الأمريكية، وما زال يفضل أن يُعرف عنه أنه يتصف

بصفة الإيمان.

يبدأ المؤلف كتابه بهجوم شرس على المؤسسات النصرانية وعلى رأسها

الكنيسة، ويتهمها بالجمود الفكري وعدم الانفتاح والتخوف من مناقشة عقائدها

البالية، ويوجه هجمته الأولى إلى عقائد النصارى واحدة تلو الأخرى، فيهاجم

اعتقادهم بأن الإله الذي يعتقده النصارى ذكر وليس أنثى. فيرى في هذا أنه زيغ

محض قد استخدم مسوغًا لاستعباد النساء عبر آلاف السنين؛ بيد أن المؤلف لم

يحدد موقفه من هذا الاعتقاد الذي أنكره.

ثم ينتقل المؤلف إلى التشكيك في قدرة الله بأنه ليس قديرًا على كل شيء،

ويرى أنه لو كان قادرًا على كل شيء لاستطاع علاج الأمراض الفتاكة كالسرطان

والطاعون، كما أنه يرى أن هذه الأمراض ليست مصائب من الله يبتلي بها الناس،

بل إنها نتيجة مباشرة لمشكلات عضوية مادية ملموسة!

والمؤلف يحاول جاهدًا أن يظهر أنه يلتزم الموضوعية في طرحه قدر الإمكان

أثناء انتقاده لعقائد النصرانية؛ لكنه لا يستطيع أن يلتزم طويلًا بهذا المنهج. فيذكر

المؤلف أنه قد كتب «تحرير الأناجيل» عام ١٩٩٦م؛ حيث ذكر فيه أن مؤلفي

الأناجيل وهم (متَّى وبطرس ويوحنا ولوقا) لم يكن أحد منهم من الذين عاصروا

المسيح أو التقوه، بل إنهم لم يعتمدوا على ذاكرة حواريي المسيح، وأن هذه

الأناجيل مبنية على مصادر يهودية؛ فكيف يرى أتباعها أنها صحيحة؟

وبغضِّ النظر عن صحة الانتقادات التي وجهها المؤلف إلى عقائد النصرانية

إلا أنه لم ينجح في الوصول إلى الحقيقة التي يزعم أنه ينشدها. بل كان جل همه

أن يشكك الناس في عقائد النصارى المنحرفة، بل تجاوز الحد إلى التشكيك في

قدرة الله ﷾ [سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ] (الصافات: ١٥٩) .

فالكاتب يرى أن عالم الطب اليوم ليس له علاقة البتة بقدرة الله، وأن هذا

الأمر خارج عن ملكوت الله وسلطانه! فالفيروسات والبكتيريا والأورام التي يتعامل

معها الطب لا علاقة لها بقدرة الله! وكذلك الأدوية والعقاقير فإنها من نتاج العقل

البشري ولا دخل لله بها، ثم يزعم أن الذي يعتقد أن الله هو مسبب هذه الأمراض

ليس إلا مجرد إنسان تغلب عليه السذاجة! وهنا يلحظ القارئ أثر الحياة المادية

على منهج مؤلف الكتاب الذي أصبح لا يرى إلا من خلال الماديات والمحسوسات،

وينكر الغيبيات، بل يتهم الذين يؤمنون بها بأنهم رجعيون ومتخلفون! كما تظهر

عليه النزعة التجديدية في الدين.

وفي موضع آخر من كتابه يناقش قضية ألوهية عيسى ابن مريم ﵇

ويتهكم قائلًا: «إذا كان عيسى هو ابن الله الوحيد، فليس أحد آخر من البشر من

أبنائه؟» ويفسر هذا الاعتقاد بأن مصدره أساطير الأولين التي سيطرت على

عقول الناس قرونًا طويلة، ويبدو أن الكاتب لم يستطع أن ينفك عن دينه الذي

يؤمن بأن اليهود هم أبناء الله وأحباؤه، لذلك يستغرب عدم وجود مكان لليهود إذا

كان عيسى هو ابن الله الوحيد!

ويطلق المؤلف عنان قلمه ليطعن أيضًا في عذرية مريم أم المسيح ﵇

فيقول: إن جميع قصص النساء التي أنجبن أولادًا وهن عذارى إنما هي من وحي

الخيال وليس لها أساس علمي بما في ذلك قصة مريم أم المسيح ﵇، ويؤكد

وجهة نظره مستندًا إلى علم الأحياء الذي يحتم وجود البويضة في رحم الأم.

ويستنتج من ذلك ضرورة حدوث تلقيح بين روح الإله وبين بويضة الأم، وإذا كان

ذلك كذلك فإن مريم أم عيسى ﵇ تعد شريكًا لله في خلق عيسى ﵇

إذ إنها في مقام الزوجة! ! [وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَخَّذَ صَاحِبَةً وَلاَ وَلَدًا]

(الجن: ٣) ولا شك أن مرد هذا التفكير لدى المؤلف يرجع إلى عدة عوامل هي:

١ - عدم إيمان المؤلف بالغيب.

٢ - تصوره السطحي عن الله خالق الكون كله.

٣ - التشويه الموجود في عقائد اليهود والنصارى عن الله من أثر تحريف

كتبهم.

٤ - أثر المذهب المادي والمذهب العقلاني في حياة هؤلاء القساوسة

والأساقفة الذين نهجوا منهج الملحدين.

٥ - إيمان الكاتب بمذهب التجديد في الدين والسعي لنشره سعيًا حثيثًا.

ثم ينتقل المؤلف إلى مرحلة أخرى هي مرحلة التنظير والتأصيل، فيشجع

القراء على الخروج على الكنيسة بأسلوب عصري فيقول: «إن ما أطلبه من

المؤمنين من أهل دينه العصرانيين أن يعترفوا بأن الكلمات والمعاني التي وردت

في المصادر الإنجيلية في العصور الغابرة ليست في حقيقتها إلا كلمات خاوية لا

معنى لها؛ إذ إننا أصبحنا نرى الحقيقة في عصرنا هذا بصورة مختلفة» .

وكلما وجد المؤلف فرصة سانحة تحدث عن كيف أنه يعيش في عزلة عندما

يتعامل مع نصوص الإنجيل، فيشعر أن المعاني الموجودة فيه لا يقبلها عقل

الإنسان المتحضر (وكأن الحضارة في عصرنا هذا سبب في إدراك زيغ الماضي)

ويستمر الكاتب في خلطه بين الحق والباطل؛ فهو يرى خطأ بعض عقائد النصارى

لكنه لا يصحح هذا الباطل بالحق؛ وإنما يصححه بباطل آخر اسمه: العصرانية،

ومن ثم فهو ينتقل من ضلال إلى ضلال آخر، ومن ظلمة إلى أخرى.

وقد نالت الخصومة بين العلماء والكنيسة في القرن الخامس عشر نصيبًا من

الكتاب؛ فقد تناولها الكاتب تناولًا معتدلًا نسبيًا، فذكر أنه عندما رفضت الكنيسة

معطيات العلم الذي أتى به جاليليو إذ أثبت أن الأرض تدول حول الشمس ثارت

ثائرة القساوسة وأهل الإنجيل في ذلك الوقت، ثم ذكر كيف اعترف الفاتيكان في

٢٨/١٢/١٩٩١م أن العالم جاليليو كان على صواب، وأن الكنيسة والإنجيل كانا

على باطل في تصورهما للكون ومكانة الإنسان فيه.

وهنا تجدر الإشارة إلى تفسير المسلمين لهذا الأمر؛ فإن الإنجيل قد حُرِّفَ كما

أشار القرآن الكريم إلى هذا، وأن علماء الكنيسة لم يبذلوا جهدًا في التحقق من هذا

التحريف؛ بل قبلوه دون تمحيص؛ ولو كان الإنجيل غير محرف لما وجد الناس

فيه اختلافًا كبيرًا، وهو ما يراه مؤلف الكتاب وغيره من المؤلفين، ولما تعارض

مع حقيقة علمية قط؛ فإن خالق الكون هو الله الخبير العليم.

ويسترسل المؤلف في انتقاده لعقائد النصارى واحدة تلو الأخرى، فيعرض

إلى قضية صلب المسيح والحلول والخطيئة الأولى، لكنه عندما ينتقد هذه العقائد

ينتقدها من منطلق الهوى المحض؛ فهو يرى حقيقة الخلل في هذه العقائد؛ لكنه

عندما يعمد إلى تفسيرها يستخدم هواه فيقع في مشكلات أكبر.

والكتاب بصفة عامة خليط بين الحق والباطل؛ فهو ينتقد أخطاء النصارى

التي نجمت عن تحريف الإنجيل وهذا حق، لكنه يبني هذا النقد على هواه وعلى

مفهوم العصرانية المادية، وهذا باطل [**] .

في الفصل الثاني عشر من الكتاب يضع المؤلف تصورًا جديدًا للصورة التي

يجب أن تكون عليها كنيسة المستقبل، وقد بنى تصوره على فلسفته وهواه وعلى

معطيات العلم الحديث وعلى مفهوم العصرنة، واقترح مفهومًا جديدًا للعبادة تصور

فيه عدم وجود معبود، ولقد بلغ بخيال المؤلف أن يعتقد أن العبادة يمكن أن تتم دون

وجود معبود؛ لأن المعبود في زعمه وَهْمٌ قد سيطر على أذهان الكنيسة في العصور

الوسطى.

أما في الفصل الثالث عشر فإن المؤلف قد أعلن في تصريح دون تلميح بأن

«عهد الإيمان قد مضى وأدبر» ! (هكذا) إذ صار الناس لا يحتاجون إلى

المعتقدات الإيمانية في العصر الحديث حسب زعمه وبذلك فقد سلك المؤلف سبل

الفلاسفة الملحدين، فأنكر وجود الجنة والنار إنكارًا مطلقًا، وزعم أن هذا المعتقد

إنما هو أسطورة قد حشت أذهان الناس في الماضي الغابر لكن عهدها قد ولى

وانصرف.

وفي خاتمة الكتاب يرى المؤلف أنه على يقين من أن صورة الدين عامة

والنصرانية خاصة ستتبلور خلال ١٠٠ عام تبلورًا صحيحًا في أذهان الناس عندما

تندثر الخرافات. ولم ينس المؤلف في نهاية المطاف أن يذكِّر القراء بأنه مؤمن بالله

بالرغم من كل ما ذكره من تشكيك، ثم اختتم كتابه بتحية اليهود (شالوم) ومعناها

السلام.

من خلال صفحات الكتاب كشف المؤلف بوضوح عن غايته من هذا الكتاب

وهي التحرر المطلق من قيود الدين؛ فقد صرح بإيمانه بضرورة منح اللوطيين

والشواذ جنسيًا الحرية المطلقة في ممارسة ما يرونه في طبيعة علاقتهم الجنسية مع

الآخرين.

ولا شك أن الكتاب صورة من صور تجسيد الانحراف الفكري والخواء

الروحي والضلال المبين الذي يصيب كل من تنكَّب عن الصراط السوي، وكذلك

فإن هؤلاء القساوسة والأساقفة يتحملون وزرًا عظيمًا في تضليل أتباعهم الذين ليست

لديهم القدرة على فهم الحقائق، ولذلك فهم يتبعون أهواءهم التي هوت بهم في

مكان سحيق لا يستطيعون الخروج منه؛ ومن ثَمَّ يأتي الدور الذي يمكن أن يلعبه

علماء المسلمين ودعاته في إظهار العقيدة الصحيحة وتقديمها بالأساليب المناسبة

للعقلية الغربية التي تنكبت عن صراط ربها سعيًا لإنقاذ البشرية من ضلالها المبين.

وجدير بالذكر أن هذا الكتاب لم يواجه أية معارضة من قِبَل الكنيسة ولا علماء

النصارى ولا عوامهم، ويرجع هذا إلى عدة أسباب منها:

أولًا: ضعف تأثير الدين في حياة الناس الذين صاروا لا يعبؤون بما يسمعون

ويقرؤون.

ثانيًا: انغماس الغربيين في الحياة المادية انغماسًا يشغلهم عن عظائم الأمور.

ثالثًا: مهارة المؤلف في طرح أسلوبه التشكيكي ونسبته إلى غيره من الناس

حتى لا يكون مستمسَكًا عليه، وفي الوقت ذاته لا ينفي عن نفسه صفة الإيمان مما

يجعل السذج من القراء يجهلون حقيقة موقفه.

رابعًا: سكوت علماء النصارى عن مثل هذه الأطروحات يؤكد أن بعضهم

يؤمن بما في الإنجيل من تحريف وتزييف.

خامسًا: إن فتح الباب على مصراعيه أمام الملاحدة وأفكار الفلاسفة لن يقف

عند حدود النصرانية بل قد يتعداها إلى غيرها.

سادسًا: إن علماء المسلمين يجب أن يكون لهم دور فاعل في الرد على

هجمات هؤلاء الفلاسفة الذين يهاجمون رب العالمين ليلًا ونهارًا.

تعقيب:

لا شك أن الكتاب تجسيد لمفهوم العصرانية في الدين التي تعني أن الاعتقاد

بأن التقدم العلمي والحضارة المعاصرة يستلزم إعادة تأويل التعاليم الدينية التقليدية

على ضوء المفاهيم الفلسفية والعلمية السائدة، والمتأمل في منهج الكاتب يدرك كيف

أن العصرانيين العرب قد أخذوا منهجه نفسه في مهاجمة الإسلام لكن بدرجة أقل

وضوحًا من الكاتب الذي يعيش بين أناس لا يرون للخالق مكانًا بينهم ولا حتى في

كتاباتهم؛ بيد أن العصرانيين العرب لا يجدون في القرآن ولا في محمد صلى الله

عليه وسلم ولا في سنته ما يمكنهم من ذلك، فيلجؤون إلى مهاجمة التراث عامة؛

ولا يقدرون أمام الملأ أن يجهروا بما يبطنون حتى لا ينفضحوا أمام أهليهم وذويهم

ومن في الأرض جميعًا؛ فما زال ثوب الحياء يمنعهم من ذلك؛ ولكن إلى متى

سيصبرون؟ !

نص شعري

اجتماع سري لمجلس الخوف بين الحيوانات عام ٢٠٠٠م

رياض عقيل بونمي

قال الأسد الأعور الأمريكي:

ها هو العام على الغاب أتى ... ما أُريكم فيه إلا ما أرى

إن عيني قد أبتْ إلا ترى ... كل أرض فيها أمري قد سرى

واعلموا بغضي لإسلام بدا ... وعلى هذا اجتمعنا ها هنا

قال الخنزير النصراني: سيدي!

قد سرى التنصير خفَّاق الخطا ... باسْمِ إطعام المساكين فشا

سترى (إفريقيا) يومًا بها ... مرتعًا أحوى لتبشير الورى

مثلما ذقنا دماء (البوسَنا) ... فَلِ (كُوسُوفا) عذابٌ لو عتا

قال الكلب اليهودي:

أيها الليث المُفدّى عندنا ... أنت مولاي وبأسي والندى

مُنْيتي: النيل أراه جاريًا ... تحت عيني وفراتٌ في الحمى

وانعزالي مفردًا حتى متى؟ ... فُكَّ أسري حتى أسقيهم لظى

قال الدبُّ الروسي:

أنا صارعتُ الرزايا والشتا ... ءَ على الشيشان لاقيتُ الأذى

فأعينوني بقرضٍ هبةً ... إن بالقوقاز داءً كالدُّجى

قال النمر البريطاني والفهد الفرنسي والقرد الصيني:

بارك الربُّ عليكم فأبيدوا ... كل (ضادٍ) لا نجونا إن نجا

الشاة العربية تسمع الحوار فقالت لأولادها الثلاثة:

قد سمعتم كيدهم كيف انجلى ... ما عليكم لو نؤاخيهم غدا

علَّ قلب الوحش يحنو ربَّما ... يحفظ الأولاد من ذئب (القطا)

قال الولد الأكبر (وهو تيس أجلح):

أنا أرضيه وآتي وَكره ... أطلب السلم وإمحاءِ العِدا

لستُ أبغي غير عيش ناعمٍ ... وأمانًا وسلامًا وكفى

قال الولد الأوسط (وهو عنزة سمينة)

أُمّيَ النجلاء رأيي من أخي ... نحن لا نخشى احتلالًا أو ردى

إن في التطبيع ربحًا ومُنى ... وانطلاقًا نحو آفاقِ العُلا

قال الولد الأصغر (وهو جَدْي أملح أقرن)

ما أرى من إخوتي غير الخنا ... والرزايا مُحدقاتٍ والهوى

ما أرى (أماه) إلا قتلنا ... من وحوشٍ ضاريات بالضحى

فاتبعوني واذْكروا من قال قبـ ... ـل: نصحتُ القوم منعرج اللِّوا

نص شعري

ستشرق شمس

فتحي الجندي

متى نسمع: الصبح القتيل تنفّسْ؟ ... وحتام نحيا في أتُون مُرَجَّسْ؟

أيا أمة الإسلام قلبي ممزقٌ ... فدينك - لولا الله - قد كاد يُدرس

فمنك غثاءٌ يصدعُ القلب بالأسى ... وألفُ قطيعٍ تائهٍ يتحسس

وألف عميل أدرجوا في صفوفنا ... وجيش كلابٍ للعدا يتجسس

نهارك مصلوبٌ على باب مسجد ... وبدرك مخسوف وليلك عسعس

إذا ذُبح (الألبان): خزيٌ مروّع ... وإن قُتل (الشيشان): رأسٌ منكّس

جيوشك حُمْلانٌ إذا جاءت الوغى ... ولكن علينا ذئبُ غدرٍ عملّس [١]

وزارات (عدْل) يلعنُ اللهُ عدلها ... تُشيّد (سجنًا)، والتقي المحض يحبس

ويُقتل (عبد الله) والهالك الذي ... تلطخ بالإلحاد يحمى ويحرس

ويُعتمد (الإرهاب) سترًا لحلفهم ... وأقسم إن الحلفَ حلفٌ مُدنّس

يريدون طمس الحق بالقهر ويحهم ... وما علموا أن الضلال سيطمس

وزارات إعلام تدور مع الخنا ... تواصل تخديرًا بزورٍ مُلبّس

فجورٌ وإلحادٌ وهزْءٌ بديننا ... يشاع ويحمى بينما الحق يدهس

وكلّ غراب للرذيلة مطلقٌ ... ويُتحفه الوالي بحزب مؤسس

وكل حقير قائدٌ ومحنّكٌ ... حكيمٌ، عظيمٌ، مُقْدم وعنبس [٢]

وعولمة الأشرار تسعى لخنقنا ... بكف عميل فارغ العقل مفلس

تكالبت الأعداء من كل ملة ... وقام لهم من بيننا من يلبس

شيوخ وأوباش طغوا وتمشيخوا ... فتُمتهن الآياتُ والحق يُعكس

رويبضة الإرجاء باضوا وفرخوا ... يعيثون شرًا بالكتاب المقدَّس

وأعجب من شيخ عميلٍ مُدجّنٍ ... ينافح عن إجرامهم ويوسوس

سيظهر دين الله في الأرض كلها ... وكل ضلالات الهوى سوف تخرس

أيا أمة ضاعت بهجر كتابها ... وأطلقت الأوغاد والحق يطمس

لقد هزلت حتى بدا من هزالها ... كُلاها، وحتى سامها كل مفلس

ولكن برغم الليل والويل والأسى ... ستشرق شمس، والضلال سيكنس

نص شعري

يا بني صهيون

فواز بن عبد العزيز اللعبون

كلُّنا أبدَى لهُ شَجَبَهْ ... لَمْ نُمَتِّعْهُ بما سَلَبَهْ

الشعاراتُ ارْتَمَتْ حُمَمًا ... والقوافي فيهِ مُلتهِبَةْ

ما تَركنا الحرف محتبسًا ... مُذْ تركنا القدسَ مُغتصَبَةْ

كلُّ ثرثارٍ نضا فمَهُ ... شاهرًا في جمعِهِمْ خُطَبَهْ

شعبُنا ما كفَّ عن لغة ... لم يُطَرِّزْ وَشْيُها أَدَبَهْ

هَبَّ يستبقي كرامتَهُ ... فانبْرَى باللوحِ والقَصَبَةْ

هل حَجبنا الضيْمَ عن شَرَف ... والسيوفُ الحُمْرُ مُحتجِبَةْ؟

يا بني صهيونَ معذرة ... قومُنا يومَ الوَغَى كَتَبَةْ

ألفُ مليون ولا أحدٌ ... سَلَّ في ميدانِكُمْ خَشَبَةْ

ما أَمنتُمْ غيرَ حاضرِنا ... واسْألوا التاريخَ والحَسَبَةْ

حاضرٌ يبكي على زَمَن ... أيُّ خَطْبٍ يا تُرَى نَكَبَهْ؟

رُبَّ وا مُسْتَسْلِماهُ عَلَتْ ... تَندُبُ الماضي ومَن نَدَبَهْ

ضاعتِ الآمالُ.. وا عَجبًا ... للذي يُبدي لنا عَجَبَهْ

اجْتماعاتٌ ولا أَثَرٌ ... واتِّفاقاتٌ ولا غَلَبَةْ

ذاكَ يُلقي الشَّجْبَ مُنتقِدًا ... صولةَ الباغي وما ارْتَكَبَهْ

وابنُ مَعْدٍ في ضلالتِهِ ... يلعنُ الأوغادَ والكَذَبَةْ

وابنُ عمرٍو خلفَ غايتِنا ... يَجتني من عارِها ذَهَبَهْ

وابنُ شدَّادٍ إذن رَفعوا ... رايةً ولاَّهُمُ عَقِبَهْ

والفتى الطائيُّ ما بَرِحَتْ ... كفُّه تزهو بما وَهَبَهْ

بينَما صهيونُ ماضيةٌ ... لا تَرَى في دربِها عَقَبَةْ

يا بني الإسلامِ ويْحَكُمُ ... ضعفُكُمْ لم أكتشِفْ سَبَبَهْ

لو أَرقنا دمعَ خيبتِنا ... فوقَهُمْ ما جاوزوا لَجَبَهْ

لو نَفخنا في جموعِهِمُ ... مُعلِنًا إعصارُنا غَضَبَهْ

ما رأينا فيهمُ وقحًا ... رافعًا مِن بعدِها ذَنَبَهْ

ما عزائي يا بني أهلي ... غيرَ أن الحالَ مُنقلِبَةْ

في الغَدِ الآتي سيَحصدُهُمْ ... مِن بَنِينا معشرٌ وَثَبَةْ

دورةُ الأيامِ ما اكْتمَلَتْ ... والأماني بَعْدُ مُرتقَبَةْ

نص شعري

طيَّب المولى ثراك

علي بن جبريل أمين

إلى كل داعية على منهاج النبوة.. ينطلق مستمدًا دعوته من دستور الأمة..

جاعلًا شعاره: [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ

اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] (يوسف: ١٠٨) .

أيُّ داعٍ هو ذاكم طلَّق الدنيا هناكْ!

بل رماها بالرزايا طالبًا منها الفكاكْ

مسرعًا في الدرب يمضي بين شدٍّ وانفكاك

يستحث الخطو.. يسري.. لا يبالي بالشراك

من كتاب الله يبني مجده، رغم الشباك!

* * * *

أيها الداعي تقدم وانطلق مهما اعتراك

انطلق نحو المعالي (سدَّد المولى خطاك)

خذ كتاب الله واقدُم واقتبس منه سناك

كن على الدنيا أميرًا.. وارمها دومًا وراك!

واجعل الأخرى مرادًا نحوها وجّه خُطاك

طأْ على الأرذال واصعد وابق شهمًا في عُلاك!

أيها الداعي تذكّر أن ربي قد حباك

قد حباك الله علمًا ذا ضياء.. واصطفاك

قد ورثت المجد فاهنأ بالهدى، طابت يداك

قد ورثت الأنبيا فالخير حقًا قد حواك

أنت قد أُعطيت حظًا.. إن ربي قد رعاك

فلتكن في الناس تدعو أسمِع الدنيا نداك

وابتعد عن كل قولٍ يُستقى منه العراك!

كن على منهاج حق كي تلاقيه هناك

عندها فاسعد إذا ما (طيبَ المولى ثراك!)

إصدارات

تتوالى الإصدارات الحديثة حاملة بين طياتها الجديد في عالم الدراسات

الإسلامية، والفكرية، والاقتصادية، والسياسية، وغيرها. ورغبةً منَّا في إطلاع

قراء - البيان - على ما يتيسر لنا من هذه المطبوعات الجديدة التي نرى فيها الفائدة

لقارئها ... سيكون لنا - بإذن الله - وقفات مع بعض تلك الإصدارات بين عدد

وآخر، والله الموفق.

* قبل الكارثة (نذير ونفير)، الأستاذ عبد العزيز مصطفى كامل،

الناشر (المنتدى الإسلامي) ١٤٢١هـ.

وهو صرخة إيمانية، ونداء عاجل لكل المسلمين للتحذير مما يحاك من

الصهيونية العالمية ضد الأرض المقدسة في فلسطين أمام صمت العالم وعجز

المسلمين، وهو النداء الحار الذي سبق أن أطلقه المؤلف منذ ١٥ عامًا تحت عنوان:

(قبل أن يهدم الأقصى)، وحذر فيه من تداعيات ما يسمى بـ (أزمة الشرق

الأوسط) وآثارها الخطيرة فيما آلت إليه الأمور من استسلام مهين وجبروت

وعنجهية، وبمتابعة دقيقة من المؤلف لتطورات هذه الأزمة، واستمرار اليهود في

مخططهم، والصمت حياله يضيف أمورًا كثيرة في هذا الباب من أهمها:

١ - العداء المعاصر هو العداء القديم.

٢ - بيت المقدس قبل الرسالة الخاتمة.

٣ - بيت المقدس في ظل الإسلام.

٤ - أهل الكتاب والبعد الاعتقادي للصراع.

٥ - المتآمرون وأبعاد المؤامرة.

ويؤكد في الخاتمة أن الجهاد واجب تكليفي شرعي روحي ديني لا يحل للمسلم

أن يتخلف عنه إذا قامت شروطه ووجدت مسوغاته، وأنه لا حل مع اليهود

وغطرستهم سوى الجهاد وإعداد العدة له.

فهل من إعذار إلى الله - تعالى - بقول أو عمل لوقف قطار المؤامرة قبل أن

يهدم الأقصى؟

* مبدأ الرفق في التعامل مع المتعلمين من منظور التربية الإسلامية،

تأليف الأستاذ: صالح بن سليمان البقعاوي، الناشر دار ابن الجوزي،

١٤٢١هـ / ٢٠٠٠م.

البحث رسالة للباحث نال بها درجة الماجستير من جامعة أم القرى تناول فيها

أهمية هذا المبدأ وآثاره الإيجابية في التلقي، فشرع الباحث في بيان إطار الدراسة

وأهميتها وأهدافها ومنهجها، ثم بيان الرفق في ضوء القرآن الكريم، ثم بيان هذا

الخلق الكريم في السنة النبوية ومضامينها التربوية ذاكرًا نماذج من التطبيقات

التربوية لمبدأ الرفق في سيرة المصطفى ﷺ، وكيف استفاد

المعلمون المسلمون من سلفنا الصالح من هذا المبدأ في تعاملهم مع المتعلمين،

ومظاهر رفق المعلم بالمتعلمين عند المربين المعاصرين، وأنهى الباحث دراسته

بخاتمة لمَّ فيها أطراف الموضوع، وأنهاه بتوجيهات قيمة لترسيخ هذا المبدأ في

واقعنا التربوي المعاصر، وهو بحث قيم في بابه.

* حقيقة المقاومة (حزب الله رؤية مغايرة)، الناشر دار الصفوة،

للأستاذ: عبد المنعم شفيق، الطبعة الأولى ١٤٢١هـ / ٢٠٠٠م.

الكتاب قراءة في أوراق الحركة السياسية الشيعية في لبنان للأستاذ عبد المنعم

شفيق الذي سبق أن أمد المكتبة الإسلامية بعدد من الدراسات الفكرية، من أشهرها:

(ويل للعرب: مغزى التقارب الإيراني مع الغرب، والعرب) .

وهذا الكتاب رؤية تتبَّع فيها الكاتب هذه الحركة مجيبًا عن أسئلة شتى حولها؛

فتحدث عن مسيرة تلك الحركة السياسية في لبنان منذ نهاية القرن التاسع عشر

الميلادي عارضًا بدايات (موسى الصدر) وانتقاله من إيران إلى لبنان، وحركة

المحرومين، وحركة أمل، وبدايات الشيخ محمد حسين فضل الله، ودوره في

توطيد الأقدام الشيعية في لبنان، ثم يفصِّل بدايات حزب الله ومنهاجه وتحالفاته مع

إيران وسوريا، والتطورات التي حدثت في المنهج العلمي والحركي لذلك الحزب،

وأثر التغيرات الدولية على الحزب، ويختم بحثه بالنجاح العسكري للحزب

وحقيقته. والكتاب رؤية مغايرة ومختلفة لجل ما كتب حول موضوعه؛ وقد استند

الباحث إلى العديد من الدراسات والأبحاث المختصة للعديد من الباحثين من شتى

الاتجاهات، وتابع مسيرة هذا الحزب حسبما نشرته الصحف والمجلات، وبكل

تواضع يختم المؤلف كتابه بأنه محاولة لدراسة هذه الحركة، وتساءل في الخاتمة:

ماذا يمكن أن نستفيد من خطواتها؟ الكتاب يثير تساؤلات وحوارات؛ إلا أنك

ستخرج بفوائد شتى من جراء ما تضمنه البحث من محاور وآراء، وهو جهد مهما

اختلف القارئ معه فإنه لا يملك إلا أن يثني على ما فيه من جهد ودراسة وتحليل.

* المسلمون والعولمة، الدكتور يوسف القرضاوي، ١٤٢١هـ /

٢٠٠٠م، الناشر: دار التوزيع والنشر الإسلامية في بورسعيد.

العولمة مهما اختلف الباحثون في تحليلها وتعريفها إلا أن المدقق في أهدافها

وغاياتها لا يشك في أنها اسم جديد (لاستعمار جديد) خلع أرديته القديمة واستبدل

أساليبه البالية ليمارس عهدًا جديدًا من الهيمنة على العالم، في كل النواحي السياسية

والعسكرية والاقتصادية والثقافية، وأي دولة تحاول التمرد أو الخروج عن هذا

التيار ستواجه بالتهديد والحصار، وربما بالضرب العسكري المباشر بدعاوى ليس

أقلها الإرهاب وتهديد السلم العالمي، والمؤلف تحدث عن هذا الموضوع في أربعة

أبواب تناول فيها: ماذا تعني العولمة؟ والفرق بين العولمة والعالمية وتأكيد أنها

استعمار جديد. والباب الثاني: وقفات مع عولمة السياسة والاقتصاد والثقافة والدين.

والباب الثالث: تطرق فيه للعولمة والمستقبل، وما كتب في بحثين مشهورين هما

(نهاية التاريخ)، (صدام الحضارات) . والباب الرابع: المواقف من العولمة:

ما بين رفض تام أو أخذ تام أو وسطية؛ وهو الحري بنا أن نأخذ به، وهو أن

نستفيد من إيجابياتها ونتجنب سلبياتها متحصنين يإيماننا معتزين بأنفسنا عاملين بكل

ما نستطيع لتطوير قدراتنا وتحسين إمكاناتنا؛ حتى يكون يومنا خيرًا من أمسنا،

وغدنا خيرًا من يومنا.

* منارات في الطريق، للأستاذ عبد العزيز ناصر الجليل، الناشر دار

طيبة ١٤٢١هـ / ٢٠٠٠م.

وهو مقالات في الدعوة والتربية تجمع بين بساطة الأسلوب ودقة التحليل

لكثير من المسائل الدعوية والتربوية استقاها الكاتب من قراءاته لكثير من كتب

السلف والمحدثين قد لا تخفى على الدعاة، إلا أن المرء قد يغفل عنها وعن العمل

بمقتضاها بسبب تداخل الأعمال وتأثير الواقع وضغطه؛ ولهذا سلط المؤلف

الأضواء عليها تذكيرًا وتبيانًا، ومن أهم المواضيع التي تطرق لها الكتاب:

(ضعف التأصيل وتأصيل الضعف)، (خطر الهوى والتعصب على الدعاة وطلبة

العلم) و(فتنة مسايرة الواقع)، و(المداراة لا المداهنة)، (أسباب النصر

وأصول التمكين)، (الفهم الصحيح للورع والزهد)، وغيرها من المسائل العلمية

التي يواجهها المسلم في خضم الحياة ويلزم أن يسير وفقها على منهاج صحيح،

وهذا ما تجده في هذه المنارات العلمية والوقفات الدعوية.

* الموسوعة الميسرة للتاريخ الإسلامي، مجلدان كبيران، الطبعة

الثانية ١٤٢١هـ/ ٢٠٠٠م، إعداد فريق البحوث والدراسات (ندا)،

الناشر مكتبة علاء الدين بالقاهرة.

التاريخ حقًا ذاكرة الأمة به تعي ماضيها وتفسر حاضرها وتستشرف مستقبلها،

ولما كانت موسوعات التاريخ ضخمة ومن الصعوبة بمكان استقراؤها جاء هذا

الكتاب ليجمع التاريخ الإسلامي منذ عهد الخلفاء الراشدين وحتى العصر الحديث

بأسلوب سهل، وعرض مختصر متضمنًا كل ما ينبغي أن يعرفه المسلم من أحداث

التاريخ الإسلامي، وختم الكتاب بملاحق عن العطاء الحضاري للمسلمين والفرق

الإسلامية والمذاهب والمنظمات التي تعمل ضد الإسلام، وآخر الملاحق الدروس

والعبر التي يستفيد منها القارئ من خلال قراءاته للتاريخ.

* الآثار المحتملة لمنظمة التجارة العالمية على التجارة الخارجية والدول

النامية، تأليف الأستاذ: فضل علي مثنى، الناشر مكتبة مدبولي، عام

٢٠٠٠م.

الكتاب رسالة ماجستير تناول فيها الباحث بالدراسة والتحليل فكرة قيام وإنشاء

منظمة التجارة العالمية وإرهاصاتها الأولى منذ مؤتمر هافانا ١٩٤٧م مرورًا

بجولات المفاوضات التي عقدتها (الجات) حتى جولة أورجواي

(١٩٨٦م ١٩٩٤ م)، كما تطرق المؤلف للهيكل التنظيمي للمنظمة، وآلية عملها

والعضوية فيها، وعملية الانضمام إليها والانسحاب منها، وطرق حل المنازعات،

ومسائل أخرى تتصل بعمل المنظمة ونشاطها وقضايا تحرير التجارة في كافة

المجالات، وأثر كل ذلك على الدول النامية بوجه خاص وعلى اليمن بوجه أخص؛

حيث تناول الباحث ذلك في ثنايا بحثه من عام ١٩٨٠م / ١٩٩٠م موضحًا الآثار

المحتملة للمنظمة على التجارة الخارجية اليمنية.

وخلص في نهاية بحثه إلى عدد من النتائج المستخلصة من الدراسة، وإلى

عدد من التوصيات التي تساعد بلاده على مواجهة المستجدات في ظل النظام

التجاري الدولي الجديد الذي يرسيه قيام هذه المنظمة العالمية.