مجلة البيان

ذو الحجة - ١٤٠٩هـ

يوليو - ١٩٨٩م

(السنة: ٤)

الافتتاحية

١ - الجهاد هو الجهاد

ليس شيئًا من شعائر الإسلام يثير رعب أعدائه مثل الجهاد، وليس أمرًا

حرص المستعمرون وأذنابهم على تشويهه؛ وتفريغ قلوب وعقول المسلمين منه

كهذه الفريضة.

وما من مناسبة استعمل فيها المسلمون كلمة (الجهاد) إلا وكانت ناقوس خطر

يثير فيهم خليطًا من مشاعر الرهبة والغضب، يوازيه عمل دائب بشتى السبل للحد

من أثر هذه الكلمة النفسي والعملي.

وفي فترة سبات طويل اجتمعت فيها أسباب كثيرة جعلت المسلمين ينظرون

إلى كثير من مفردات دينهم نظرة خاطئة.، ويجردونها من معانيها الأصلية،

ويلبسونها معاني ليست لها، وهي في الحقيقة معانٍ تعكس ضعفهم ورضاهم بالواقع، ويتمثل فيها خداعهم لأنفسهم وتسويل الشياطين لهم. وكأن الجهاد من تلك الكلمات

التي تُلُوعِب في معناها، فالتبست على الكثيرين مع أنها من أشد الكلمات وضوحًا

وتوضيحًا، سواء في القرآن أو في السنة، فمثلًا لم يكن يتصور أحد من الصحابة

أن يحقق معنى الإسلام في نفسه دون أن يشارك في الجهاد، وهكذا اندفعوا في كل

اتجاه حاملين دين الله يبلغونه للعالمين، فكم منهم من مات في مسقط رأسه يا ترى؟ ! وهل يدرى مسلمو اليوم كم قضى من أولئك الحشد الكريم في البلاد البعيدة، وإلى

أي مدى وصلت بهم هممهم العالية، لا نقول: أقدامهم أو سنابك خيلهم؟ ! وكذلك

الأجيال الأولى في التاريخ الإسلامي.

ومع أن فقه الجهاد وما يتعلق به بقى في كتب الفقه محددًا مفصلًا، محفوظًا

ومدروسًا؛ إلا أن الجهاد (العملي) لازال يتقلص وينحسر حتى أتت على المسلمين

فترة انقلب فيها فهمه رأسًا على عقب، وأصبح يوصف (بالأصغر) بينما أصبح

حال المتبطلين الخانعين من الصوفية، المنعزلين عن المشاركة في الحياة الإيجابية

بعرضها وطولها، المتطلعين إلى وسم أساليب حياتهم بسمات شرعية تسوغها..

أصبحت هذه الأساليب الغريبة عن روح الإسلام (جهادًا أكبر) ! فرووا في ذلك

حديثًا ضعيفًا، بل موضوعًا لا تصح روايته إلا مقرونة بما يفيد تركها وسقوطها،

والحديث هذا عن جابر قال: قدم النبي -ﷺ- من غزاةٍ فقال لهم

رسول الله -ﷺ-: «قدمتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر= مجاهدة العبد هواه» (١) . وهو حديث ساقط روايةً ودرايةً أي سندًا ومتنًا. أما

روايةً، فلأن في سنده يحيى بن العلاء، قال عنه ابن حجر: رمي بالوضع،

وضعفه أبو حاتم الرازي، ويحيى بن معين، وقال عنه الدارقطني: متروك، وقال

عنه أحمد بن حنبل: كذاب يضع الحديث.

وأما دراية فلأنة معارض لصريح قوله تعالى: [لا يَسْتَوِي القَاعِدُونَ مِنَ

المُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُوْلِي الضَّرَرِ والْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وأَنفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ

المُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وأَنفُسِهِمْ عَلَى القَاعِدِينَ دَرَجَةً وكُلًاّ وعَدَ اللَّهُ الحُسْنَى وفَضَّلَ اللَّهُ

المُجَاهِدِينَ عَلَى القَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا] [النساء/٩٥] .

وكذلك فإنه لم يرد في ثواب عمل من الأعمال ما ورد في فضل الجهاد في

سبيل الله، ففضلًا عن الآيات القرآنية الكثيرة؛ إلى القارئ بعضًا من أحاديثً النبي

-ﷺ- في فضله:

- رأس الأمر الإسلام، وعموده الصلاة، وذروة سنامه الجهاد.

- إن في الجنة مائة درجة، أعدها الله للمجاهدين في سبيل الله، ما بين

الدرجتين كما بين السماء والأرض (رواه البخاري) .

- ما اغبرت قدما عبد في سبيل الله فتمسه النار (رواه البخاري) .

- رباط يوم في سبيل الله خير من ألف يوم فيما سواه من المنازل (رواه

الترمذي وقال: حديث حسن صحيح) .

- رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه وإن مات فيه أجرى عليه عمله

الذي كان يعمل، وأجري عليه رزقه وأمن الفتّان (رواه مسلم) .

- وعند البخاري أن رجلًا قال: يا رسول الله دلني على عمل يعدل الجهاد؟

قال: «لا أجده» ثم قال: «هل تستطيع إذا خرج المجاهد أن تدخل مسجدك

فتقوم ولا تفتر وتصوم ولا تفطر؟» . فقال: ومن يستطيع ذلك؟ .

-لغدوة في سبيل الله أو روحة خير من الدنيا وما فيها (متفق عليه) .

(والجهاد - باتفاق العلماء - أفضل من الحج والعمرة، ومن صلاة التطوع،

وصوم التطوع.... ونفع الجهاد لفاعله ولغيره في الدين والدنيا، وهو مشتمل على

جميع العبادات الظاهرة والباطنة: محبة الله، والإخلاص له، والتوكل عليه،

وتسليم النفس والمال له، والصبر والزهد، وذكر الله) [مجموع الفتاوى ٢٨/ ٣٥٣] .

ولقد وصل المسلمون في الأعصر الحاضرة إلى مرحلة فاصلة، وعطلت

كثير من أحكام الإسلام ومفاهيمه، وأجبر الناس جبرًا، وعلى غير رضا منهم،

على العيش في ظل مفاهيم غريبة عن عقيدتهم ودينهم، وأصبح الجهاد بمعناه

الشرعي بعيدًا عن أفكارهم وتوجهاتهم، وكل ذلك يهون وتمكن معالجته عند إدراكهم

لحقيقة دينهم وحقيقة واقعهم وما هم عليه من حال بعيدة عما يرضاه الله تعالى لهم،

ولكن الرضا عن هذا الواقع المؤلم؛ والاحتجاج له بالحجج الواهية المقدمة في ثياب

شرعية زائفة أصبح غير مقبول، ولا يقل خطرًا وأثرًا تخريبيًا عن المذاهب

الهدامة، والبدع المدمرة التي يستعين مروجوها - بالإضافة إلى الحديد والنار وحيل

الاستعمار - بشراء الفتاوى الباطلة لتتقبلها الجماهير بأقل ما يمكن من التكاليف

والجهود.

إن الجهاد هو الجهاد: بذل لكل ما يمكن من الجهود في سبيل الله، ومدافعة

أعداء الله وأعداء رسوله بكل ما يستطاع من القوة، قوة البدن، وقوة السلاح، وقوة

المال، وقوة العلم والمعرفة، على هذا استقر الإسلام يوم استقر، وبعيدًا عن هذا

الفهم الجامع لمعنى الجهاد نزلت بنا الكوارث، وفعلت بنا الأفاعيل.

٢ - الحج ذلك الموسم العظيم

إن فوائد الحج الفردية لا يمكن إنكارها أو المجادلة فيها، فهو تزكية للنفوس،

وتجريد لها من عوامل الضعف، وتزكية لها بالتصميم على الانخلاع من الذنوب

والآثام ولذة القرب من الله ومناجاته في المشاعر التي عظمها بنفسه: [وَمَن يُعَظِّمْ

شَعَائِرَ اللَّهِ فَإنَّهَا مِن تَقْوَى القُلُوبِ]

لكننا في هذه المناسبة نحب الإشارة إلى الجانب الاجتماعي والمظهر العالمي

للحج كمؤتمر للمسلمين يقفون فيه وقفة للمراجعة، شاكرين نعمة لله عليهم سائلينه

العون على تجاوز العقبات والصعاب.

وإذا ما أشرنا إلى بعض السلبيات في موسم الحج فلا يعني هذا الغفلة عن ما

لهذه الشعيرة من أثر في إصلاح أحوال المسلمين أفرادًا وجماعات، بل هو مزيد

إلحاح على هذه السلبيات حتى تنمحي أو تقل ولا يكون ذلك إلا ببث الوعي عند

المسلمين المتوجهين إلى تأدية هذه الفريضة.

إن كل من أكرمه الله بأداء فريضة الحج رجع وقد رأى وشاهد أنواعًا من

التصرفات والسلوك بين صفوف الحجاج أقل ما يقال فيها أنها ليست من الإسلام في

شيء، بل إن روح الإسلام تخالفها أشد المخالفة، بل وتحاربها أشد الحرب، فهناك

جهل كبير بأحكام الحج وآدابه يؤدي إلى أضرار كبيرة بالحجاج، وإعطاء صورة

غير طيبة عن المسلمين وشعائرهم.

ولذلك وجب على العلماء وطلبة العلم كل بحسب قدرته تعليم المسلمين

ونصحهم سواء قبل سفر هؤلاء الحجاج من بلادهم أو بعد وصولهم إلى المشاعر

المقدسة، وحتى يثمر التعليم والنصح والإرشاد ثمرته المباركة ينبغي أن يصدر عن

مدارسة وتخطيط يقوم به العلماء الذين يعتبر موسم الحج مناسبة هامة لتجمعهم

لتدارس مشاكل المسلمين الحجاج سواء في أثناء تأديتهم المناسك، أو المشاكل العامة

المتعلقة بأوضاع المسلمين عامة.

إن أهم المقاصد من الحج أن يتعانق الهدفان الديني والدنيوي وينعكسان على

المسلمين خيرًا وبركةً. وتتحقق السعادتان: سعادة الدنيا بتصحيح الأخطاء والقضاء

على السلبيات؛ وسعادة الآخرة بمغفرة الذنب ومرضاة الرب، أما التطلع لتحقيق

واحد من الهدفين منفصلًا عن الآخر فهذا مخالف لروح الآية الكريمة [لِيَشْهَدُوا

مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ]

في إشراقة آية

[ولا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءهُمْ]

د. عبد الكريم بكار

هذه آية عظيمة القدر في كتاب الله - ﷿حيث إنها تسهم إسهامًا كبيرًا

في تشكيل رؤية المسلم إلى أشياء كثيرة في عالم الأحياء وترتب على عدم الاهتداء

بهدي هذه الآية كثير من الخلل في حياتنا المعاصرة.

وما اخترناه ليكون عنوانا لهذه المقالة جزء من آية هي قول شعيب عليه

السلام لقومه [يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ

فَأَوْفُوا الكَيْلَ والْمِيزَانَ ولا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ ولا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ بَعْدَ

إصْلاحِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] [الأعراف: ٨٥] .

وسياق الآية وإن كان يدل في ظاهره على أن المقصود المباشر بـ (أشياءهم)

هنا ما يتبادله الناس في معاملات هم من المتاع، إلا أن ما يملكه الناس ويتمتعون

به من أخلاق وأفكار وتاريخ ... أولى بإقامة العدل وإنزاله في منازله من غير وكس

ولا بخس ولا شطط لما يترتب على الإخلال بذلك من الحقد والقطيعة والفرقة

وذهاب الريح ...

ولما كانت أصول دعوات الأنبياء - ﵈ - واحدة فإن الأمر بإقامة

الموازين والحكم بالعدل والإنصاف ظل الوصية الخالدة التي يوجهها كل نبي إلى

قومه؛ لأنه بالعدل قامت السماوات والأرض ...

وقد أوصى الله تعالى رسوله محمدًا -ﷺ- أن يعلن لأمته

أمر الله له بإقامة العدل فيها، فقال: [وقُلْ آمَنتُ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَابٍ وأُمِرْتُ

لأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ] [الشورى: ١٥] .

وأوصى المؤمنين بإقامة العدل مع الناس كافة حتى الأعداء الذين يبغضونهم

ويحاربونهم، فقال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ولا

يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى واتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ

بِمَا تَعْمَلُونَ] [المائدة: ٨] .

وقد كان -ﷺ- يقوم لله بالشهادة فيعطي كل ذي حق حقه،

وفي سيرته العطرة مئات الشواهد التي تفيد التزامه المطلق بإنزال الناس منازلهم،

وذكر محاسنهم وميزاتهم، مهما كان انتماؤهم وحيث كان موقعهم فهذا هو يقول: «أصدق كلمة قالها شاعر كلمة لبيد: ألا كل شيء ما خلا الله باطل» .

مع أن لبيد وقتها كان كافرًا [١]، وكان بإمكانه ﵊ أن يثني

على شعر بعض أصحابه المملوء حكمة وهدى بدافع حصر الخير فيهم، ولكن

الالتزام بالحق والإنصاف وعدم بخس أحد حقه يأبى ذلك فأثنى على كلام رجل كافر.

ومن الجدير بالذكر هنا أن عثمان بن مظعون ﵁ سمع لبيدًا ينشد

البيت فلما قال:

ألا كل شيء ماخلا الله باطل

قال له عثمان: صدقت، فلما قال:

وكل نعيم لا محالة زائل

قال له عثمان: كذبت نعيم الجنة ليس بزائل.

وإن المرء ليعجب لهذا الإنصاف أيضًا من عثمان المقتبس من مدرسة النبوة

حيث أثنى في النصف الأول على لبيد، ويكذبه في النصف الثاني! ! .

وجاء المسلمون بسفانة بنت حاتم الطائي في السبي، فذكرت لرسول -صلى

الله عليه وسلم- من أخلاق أبيها ونبله فقال لها:

«يا جارية هذه صفة المؤمنين حقًا لو كان أبوك مؤمنًا لترحمنا عليه، خلوا

عنها فإن أباها كان يحب مكارم الأخلاق والله تعالى يحب مكارم الأخلاق» [٢]

لقد وقف رسول الله -ﷺ- من حاتم الموقف الذي تمليه

شريعته الغراء التي جاء بها فأثنى عليه وأطلق سراح ابنته وأكرمها ولكنه لم يترحم

عليه لعدم إيمانه لتهتدي الأمة بهذا الهدي النبوي العظيم! ! .

ونبه -ﷺ- النساء على ما يجري على ألسنتهن من انتقاص

أزواجهن وجحد معروفهم عند أدنى خلاف فقال: «أريتُ النار فإذا أكثر أهلها

النساء يكفرن، قيل: أيكفرن بالله؟ قال: يكفرن العشير، ويكفرن الإحسان، لو

أحسنت إلى إحداهن الدهر ثم رأت منك شيئا قالت: ما رأيت منك خيرا قط» [٣] .

وإن هذا الحديث يبرز قضية العدل إبرازًا يقل نظيره حيث جعل عليه الصلاة

والسلام جحوده سببًا كبيرًا لكثرة وجود النساء في النار، وكأن كفران العشير يحدث

في الحياة الزوجية من الشروخ والندوب ما يوازي الجرائم الاجتماعية الكبرى.

وعلى هذا المنوال نسج الصحب الكرام رضوان الله عليهم حين إصدار

الأحكام على الخصوم فضلًا عن الإخوة والرفاق، فقد قاتل علي ﵁

الخوارج وقاتلوه ثم قتلوه، ولما سئل من قبل بعض الناس عنهم أمشركون هم؟ قال: من الشرك فروا، فقالوا: أفمنافقون؟ قال: إن المنافقين لا يذكرون الله إلا قليلًا

- أي هؤلاء يذكرون الله كثيرًا - قيل: فما هم يا أمير ألمؤمنين؟ قال: إخواننا

بغوا علينا فقاتلناهم ببغيهم علينا! ! [٤] .

فهل بعض إنصاف أبي الحسن من إنصاف؟ وهل هنالك كلام يقوله شاهر

سيف أرق من هذا الكلام؟ ! .

وظل روح العدل والإنصاف ساريًا في الأمة قرونًا عديدة، وتجلى ذلك بشكل

واضح جدًا في القواعد التي صاغها المحدثون في الجرح والتعديل حيث وضحوا

الجوانب المختلفة لشخصية الراوي، وحكموا على كل زاوية على حدة، ثم انتهوا

إلى حكم عام حوله، وصار عندهم من الظواهر المألوفة أن يطلب أحدهم الدعاء من

رجل فإذا جاءه حديث عن طريقه حكم على الحديث بالضعف لأن طلب الدعاء مبني

على اعتقاد الصلاح، أما قبوله روايته فيعتمد على شيء آخر كضبط الراوي وعلمه

ونباهته، وغير ذلك ...

ولكن تراجعت هذه الرؤية الموضوعية الفذة فيما تراجع من الجوانب المختلفة

من حياة المسلمين وصار المنصفون الذين يجردون الشهادة لله، ويضعون الأمور

في مواضعها دون بخس أو تزيد من القلة الذين يشار إليهم بالبنان، ولنذكر بعض

النماذج التي ضربت بجذورها في حياة المسلمين اليوم، وصارت تشكّل ظاهرة

مرضية مزمنة، وذلك نتيجة التطفيف في المكاييل وبخس الناس أشياءهم:

١- يقوم شاعر ماجن أو ملحد بنظم قصيدة عصماء تتوفر فيها كل العناصر

الفنية المجمع عليها، فيتصدى لنقده بعض أهل الخير، فيسقطه ويشنع عليه غاضًا

الطرف عن كل إبداعه الفني، وما ذاك إلا لأن اتجاه ذلك الشاعر لا يروقه فاتخذ

منه موقفًا ثابتًا، حتى لو كان مضمون تلك القصيدة لا يمس أصولنا الاعتقادية، ولا

مسلماتنا المذهبية.

والواجب في مثل هذا أن يثنى على جوانب الإبداع في القصيدة، وينتقد

المضمون إن كان فاسدًا نقدًا أصوليًا هادئًا عفيفًا.

ومن الواجب كذلك أن يفرق بين إنتاج الرجل الواحد فيثنى على الصالح منه

وينتقد ما فيه دخن، يقدم أحد الكتاب أو الشعراء خدمة جلى للمسلمين في كتاب أو

قصيدة ويتعثر في كتاب أو كتب أخرى فيعطى حقه في كل منها دون بخس أو

شطط، وحين يكون النقد أو الخلاف في وجهات النظر على هذا المنهاج يكون

إمكان الإصلاح أقوى، ونكون أقرب من الصواب، وأقرب للتقوى.

والرؤية التي يشكلها الإسلام لدى المسلم السوي في مثل هذا أن يشجع الأعمال

الإيجابية، ويثني عليها، ويكون عونًا فيها، فإذا رأى خللا نبه عليه، وحذر منه

وقام بالبلاغ المبين، ولو جرى مثل هذا في المجتمع لساد الانطباع بالإنصاف لدى

الفريقين ومَن بينهما من الناس ولأدى ذلك إلى تفتيت كتل المتشنجين والمتحاربين

الذين لا يرون لغيرهم فضلا، ولا يظنون فيمن خالفهم إلا سوءا.

٢ - يتآخى بعض أهل الخير في الله ويسعون جهدهم لخدمة هذا الدين وأهله

صفًا واحدًا، ثم تحدث اجتهادات أو أخطاء تؤدي إلى تباين وجهات النظر، فتنشأ

في الصف الواحد تيارات ومدارس، وقد يتطور الأمر فيجد بعضهم الاستمرار

مستحيلا مما يجعله يقعد أو ينحو منحى آخر يجده أجدى وأنفع.

وسرعان ما يختلف اتجاه الرياح، فيصبح الأخ الناصح أو القائد المحنك أو

الصادق المخلص جبانًا، أو بخيلًا أو صاحب مصالح بل قد يصبح عميلًا أو منافقًا

... إلى آخر ما يجود به قاموس (عمى الألوان) من الأوصاف الشنيعة والاتهامات

المقذعة، ويصبح اللقاء بين الحميمين العدوين ضربا من المستحيل مع أن نظرة

متأنية منصفة في ساعة إنابة لله جل وعز كفيلة بتبديد الغيوم وإذابة الثلوج. وإنما

يحدث مثل هذا لخلل في التربية الاجتماعية وأسلوب التلقي وغياب المناهج

والمعايير الدقيقة التي يتحاكم إليها المتنازعون، وما غابت المناهج النيرة إلا كان

البديل هو الاتهام وسوء الظن وطمس الحقوق.

٣-قد يحدث أن يسوق الله طالب علم إلى أحد المدرسين فيأخذ عنه بعض ما

عنده من العلم في بعض الفنون، ويشعر الطالب في بعض الأحيان أن ما عند هذا

الشيخ في تخصص ما لا ينقع الغلة، ولا يروي الصادي فيتجه إلى شيخ آخر

يلتمس ما عنده، وهنا يشعر الأستاذ الأول أن ما فعله هذا الطالب فيه نوع من إساءة

الأدب وعدم الوفاء بل قد يشعر أن هذا الطالب يوحي بأن ما عند الشيخ في هذا الفن

ضئيل الفائدة وحينئذ يبدأ تقطيب الوجه، والتصريح والتلميح والإشادة بأقران ذلك

الطالب الذين يمثلون الأدب والوفاء والعبقرية، ثم تكون الجفوة والقطيعة....

ونحن الآن في زمان ترك فيه الحلاق الحجامة، وقلع الأضراس، وترك فيه

الطبيب الفلك والحساب بل إن إحاطة المرء بكل فن من الفنون صار متعذرًا نظرًا

للتراكم الثقافي العظيم، والانفجار الهائل في المعلومات.

وهذا الداء قديم عندنا، وما لم تحرر النيات لله تعالى فستقطع رحم العلم،

ويحل الجفاء موضع الدعاء، والإزورار موضع التزاور. وكم تختلف الصورة لو

أن هذا الأستاذ أرشد تلاميذه إلى أولى الاختصاص ليفيدوا منهم إذا لقارضه الثناء

الأستاذ الآخر ولاتصلت الأنساب العلمية وأثريت الحياة الثقافية، وقبل هذا وذاك

حصول الالتزام بمنهج لله تعالى الذي لا يرضى لعباده التباغض والتحاسد وبخس

الحقوق ...

والخلاصة أن هذه الآية الكريمة مما عطل به العمل عند كثير من المسلمين،

ونشأ عن هذا التعطيل مرض اسمه: (عمى الألوان) ولكنه في البصيرة دون البصر، فأطفئت ألوان كثيرة لا تكاد تحصى كانت تتوهج بين الأبيض والأسود، وكثر

النمط الذي يقرظ ب: (وحيد دهره وفريد عصره) والنمط الذي يقول فيه (الرجال)

ما رأينا منه خيرا قط ...

مصطلحات إسلامية

(الإحسان)

إعداد: عادل التل

تتميز اللغة العربية بسعتها وكثرة مدلولات ألفاظها وشمولها لمعان متقاربة،

وقد جاء الشرع (القرآن الكريم والسنة النبوية) بألفاظ معينة لأحكام محددة، وبين

بشكل واضح المعنى المراد من كل لفظ وحدد المقصود منها مما أغنى - في هذا

الموضع - عن الرجوع دائما إلى أصل اللغة، وأصبح هذا التخصيص هو المرجع

في فهم نصوص الكتاب والسنة، ونشأ علم المصطلح عند العلماء المسلمين ليساهم

في توضيح هذه القضية، وسنقدم خلال هذه الصفحات مصطلحات إسلامية نحتاج

إليها دائما.

المعنى اللغوي:

الإحسان: مصدر أحسن، يحسن، إحسانا. يقال على معنيين:

١ - أحدهما متعد بنفسه كقولك: أحسنت كذا أي حسنته وكملته وهو منقول

بالهمزة من حسن الشيء.

٢ - متعد بحرف الجر كقولك أحسنت إلى فلان أي أوصلت إليه ما ينتفع به.

والحسن أصل واحد في اللغة وهو ضد القبح، وهو عبارة عن كل مرغوب فيه،

ومنه الحسنة يعبر بها عن كل ما يسر النفس من نعمة تنال الإنسان في نفسه وبدنه

وأحواله، والسيئة تضادها ومنه الإحسان ضد الإساءة.

المعنى الاصطلاحي:

يجتمع الإحسان والإنعام بمعنى العطاء ولكن الإحسان أهم من الإنعام، بحيث

يكون الإحسان للنفس، بينما لا يكون الإنعام إلا للغير، وكذلك الإحسان والعدل

ولكن الإحسان فوق العدل لقوله تعالى: [إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ والإحْسَانِ] فالعدل

هو أن يعطي ما عليه ويأخذ ما له، والإحسان أن يعطي أكثر مما عليه، ويأخذ أقل

مما له، لذلك قيل تحري العدل واجب بالشرع، وتحري الإحسان ندب وتطوع.

ولقد عرف رسول الله -ﷺ- الإحسان حين أجاب جبريل

﵇: «الإحسان هو أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك»

أخرجه البخاري.

قال ابن الأثير في معنى الإحسان هنا: الإخلاص، وقال القرطبي: هو

راجع إلى إتقان العبادة ومراعاتها بأدائها المصححة المكملة، ومراقبة الحق،

واستحضار عظمته وجلاله حالة الشروع وحالة الاستمرار، وأرباب القلوب في هذه

المراقبة على حالين:

أحدهما: غالب عليه مشاهدة الحق فكأنه يراه، ولعل النبي -صلى الله عليه

وسلم- أشار إلى هذه الحالة بقوله: «وجعلت قرة عيني في الصلاة» .

وثانيهما: لا تنتهي إلى هذا، لكن يغلب عليه أن الحق سبحانه مطلع عليه،

ومشاهد له، وإليه الإشارة بقول الله تعالى: [الَذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ وتَقَلُّبَكَ فِي

السَّاجِدِينَ]، بينما يعتبر ابن تيمية أن النبي -ﷺ- جعل الدين

ثلاث درجات، أعلاها الإحسان وأوسطها الإيمان؛ ويليه الإسلام، لقول الله تعالى: [ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ الَذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ ومِنْهُم مُّقْتَصِدٌ

ومِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإذْنِ اللَّهِ] فالإحسان يدخل في الإيمان والإيمان يدخل في

الإسلام.

من أحكام المصطلح:

١ - إن الإحسان درجة عالية في مراتب الدين يجب على الإنسان أن يسعى

إليها بنية صادقة ومجاهدة مستمرة، قال تعالى: [بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وجْهَهُ لِلَّهِ وهُوَ

مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ] .

٢ - الإخلاص في العمل، قال سفيان بن عيينة: (كان العلماء فيما مضى

يكتب بعضهم إلى بعض بهؤلاء الكلمات: من أصلح سريرته أصلح الله علانيته،

ومن أصلح ما بينه وبين الله أصلح الله ما بينه وبين الناس، ومن عمل لآخرته كفاه

الله أمر دنياه) .

٣ - إن الدعاة إلى الله بحاجة أن يتمثلوا بهذه الحقيقة ويكونوا في مستوى هذه

المنزلة الرفيعة، فالدعوة إلى الله تحتاج دائما إلى جيل متميز يصبر على مشاق

الدعوة، ويجتاز الصعاب، يقول تعالى: [ومَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ

وعَمِلَ صَالِحًا وقَالَ إنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ (٣٣) ولا تَسْتَوِي الحَسَنَةُ ولا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ

بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَذِي بَيْنَكَ وبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ ولِيٌّ حَمِيمٌ (٣٤) ومَا يُلَقَّاهَا إلاَّ

الَذِينَ صَبَرُوا ومَا يُلَقَّاهَا إلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ] .

٤ - أمر الإسلام بالإحسان في كل شيء، فقد قال رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: (إن الله كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة، وإذا

ذبحتم فأحسنوا الذبحة ...) أخرجه مسلم.

٥ - عندما يصل المسلم إلى هذه الدرجة العظيمة من الإحسان والتقوى،

وكلما أوغل قلبه في هذا الطريق، تيقظ شوقه إلى مقام أرفع، ولا يبالي بعد ذلك

بما يصيبه من بلاء أو يواجهه من أهوال، ينطلق بدعوته للخير دون خوف أو

خجل ...

خواطر في الدعوة

الفرصة المتاحة

محمد العبدة

إن ما يحدث على الساحة العالمية هذه الأيام شيء يحتاج إلى وقفة تأمل وتدبر، فموجة المطالبة بالحريات الديمقراطية في الحكم تجتاح أعتى الدول دكتاتورية

وقبضة حديدية، أمريكا الجنوبية ترجع شيئًا فشيئًا إلى طريق الانتخابات، الدول

الشيوعية وعلى رأسها روسيا تقوم فيها المظاهرات مطالبة بإعادة الاعتبار للشعوب

المقهورة، هل كان أحد يتوقع أن تقوم مظاهرة في موسكو؟ ! والروس هم الذين

سحقوا الشعوب التي طالبت بشيء من الحرية، وما يحدث في الصين أعجب، لقد

تظاهر المسلمون أيضًا يطالبون بحقوقهم، رغم أن العسكر رجعوا إلى عادتهم

القديمة في قمع هذا الاتجاه.

لقد أفلست الشيوعية ومن قبلها الرأسمالية رغم أن الغرب يحاول الآن استغلال

هذا الانهيار في الجانب الشيوعي ليقول للناس: إن البديل هو الليبرالية الرأسمالية، ولكن فعلهم هذا كمن يحاول تجميل وجه قبيح، أو إرجاع الشباب إلى عجوز

شمطاء، فالغرب وإن كان فيه بقية من قوة وحيوية سيتشبث بها وينفخ في نفوس

أهله النزعة الاستعمارية المتأصلة، إلا أن الخلل والانحطاط في الحضارة الغربية

باد واضح للعيان، إذن ما هو البديل العقائدي أو الفكري الذي يطرح نفسه في هذه

الأيام؟ .

إن الإنسان لا يستطيع العيش في فراغ، لابد من شيء يملأ جوانحه، لابد أن

يعبد شيئًا ما، وأصدق الأسماء على الإنسان كما قال رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: «حارث وهمام» فلا بد له من هم يشغله، وليس هناك سوى الإسلام.

وإذا كانت اليابان سترث الغرب اقتصاديًا وماليًا، كما يتوقع بعض كتاب

الغرب المعاصرين، فإنها لا تستطيع أن تملأ الفراغ، اليابان لا تملك فكرًا متميزًا

تقدمه للناس.

فهل يعي المسلمون خطورة مكانهم ومكانتهم ودورهم المهيأ لهم؟ وهل

يستطيع المسلمون إعطاء صورة صادقة عن هذا الدين مما يجعل بعض النفوس

التي أراد الله لها الهداية أن تقبل على الإسلام؟ إن الأخلاق الإسلامية العالية،

واتحاد الكلمة ووضوح الفكر، من أكبر الأسباب التي تؤثر في هؤلاء الناس، إنها

فرصة متاحة لنشر الدعوة، وتوعية المسلمين الذين كانوا مقهورين تحت الحكم

الروسي أو الصيني، وتوعية الجاليات الإسلامية في كل مكان.

وإذا كان الجهاد من أساسيات الدعوة، فإذا انعقدت سوقه وفتح بابه فهو من

أسباب إظهار قوة الإسلام وعظمته والتبشير به فكذلك إذا أتاح السلام في بعض

المناطق فرصة للدعوة فيجب أن تستثمر وتستغل كما حدث في صلح الحديبية حيث

أعطيت فرصة كبيرة للمسلمين في التنقل وجلب أنصار جدد، إن الفرص كثيرة،

والمهم هو أن يهتبلها المسلمون في الوقت المناسب.

من أعلام أهل السنة والجماعة

عبد الله بن المبارك العالم المجاهد

د. محمد بن مطر الزهراني

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:

فان الله اصطفى من خلقه أنبياء ورسلًا، وجعل خاتمهم أفضلهم، وإمامهم

محمدًا -ﷺ-، وجعل رسالته خاتمة الرسالات، ودينه ناسخًا لما

قبله.

ثم اختار لصحبته صفوة الخلق بعد الأنبياء والرسل عليهم الصلاة والسلام،

وقد كانوا - بفضل الله - جديرين بذلك الاختيار، فحملوا الرسالة من بعده -صلى

الله عليه وسلم- وكانوا أمناء على أدائها على الوجه الأكمل، وكانوا المجتمع

الأنموذج والتطبيق الفعلي لمبادئ تلك الرسالة، ووسيلتهم في ذلك:

١- السلوك العملي الذي هو تطبيق لمبادئ الرسالة.

٢- وتعليم الناس دين الله.

٣- والجهاد لإعلاء كلمة الله.

٤- والصبر على الأذى والمشاق في سبيل الله..

فتخرج على أيدي هؤلاء الأئمة الأعلام تلاميذ نجباء كانوا على حمل الرسالة

من بعد أشياخهم أمناء، وهكذا خرّج كل جيل جيلًا بعده يحمل الرسالة ويؤدي

الأمانة، وهذا من حفظ الله لهذا الدين الذي ختم به الأديان.

وكان من يهتدي بهدي الرسول -ﷺ- وصحابته من بعده

ويسلك منهجهم في كل صغيرة وكبيرة يعرفون بأهل السنة والجماعة، ومن هؤلاء

أهل الحديث المشتغلون بالسنة النبوية وخدمتها قولًا وعملًا، ومن خالف منهج

الرسول -ﷺ- وصحابته الكرام عرفوا بأصحاب الأهواء أو (المبتدعة)، وكان على رأس هؤلاء الخوارج والروافض والجهمية والقدرية

والمرجئة والمعتزلة وغيرهم من تلك الطوائف المنحرفة عن ذلك المنهج القويم.

وكلمة أهل الحديث أصبحت علمًا - في القرون الثلاثة المفضلة - على من

اتصف بهذه الصفات:

١- الاشتغال بخدمة السنة النبوية سندًا ومتنًا، حيث ظهر على أيديهم علم

الرجال، وعلم مصطلح الحديث الذي امتازت به الأمة الإسلامية عن غيرها من

الأمم.

٢- الالتزام بالكتاب والسنة قولا وعملًا، عقيدة وعبادة معاملات وسلوكًا،

سياسة واجتماعًا مع فهمها الفهم الصحيح على نهج رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- وصحابته الكرام.

٣- عدم تأويل آيات وأحاديث الصفات، أو صرفها عن ظاهرها بغير دليل.

٤- عدم تحكيم العقل والهوى في النصوص بدون دليل صحيح، كما فعل

المبتدعة من جهمية ومعتزلة وغيرهم ممن انحرف عن منهج أهل السنة والجماعة.

٥- فضح أهل البدع والأهواء وبيان ضلالهم وانحرافهم وتحذير الأمة منهم

ومن ضلالاتهم، كل ذلك نصيحة لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم.

٦- الجهاد في سبيل إعلاء كلمة الله وأن يكون الدين كله لله، وذلك بالسنان

والبيان، كما فعل سلفهم الصالح من الصحابة رض عنهم.

وقد وصف الحافظ ابن حبان في مقدمة صحيحه أهل الحديث، فقال:

(... ثم اختار طائفة لصفوته، وهداهم للزوم طاعته، من اتباع سبل ...

الأبرار، في لزوم السنن والآثار، فزين قلوبهم بالإيمان، وأنطق ألسنتهم بالبيان،

من كشف أعلام دينه وأتباع سنن نبيه بالدُّؤوب في الرحل والأسفار، وفراق الأهل

والأوطان في جمع السنن ورفض الأهواء، والتفقه فيها بترك الآراء، فتجرد القوم

للحديث وطلبوه، ورحلوا فيه وكتبوه، وسألوا عنه وأحكموه، وذاكروا به ونشروه، وتفقهوا فيه وأصلوه، وفرعوا عليه وبذلوه ...) [١] .

وسأعرض تحت هذا العنوان (من أعلام السنة والجماعة) نماذج من أولئك

الأئمة الأعلام مبينا حسب الإمكان جهودهم العلمية والعملية في خدمة هذا الدين

وتعلمه وتعليمه للناس، لعل شباب الإسلام اليوم يجدون في الاقتداء بهؤلاء الأئمة

ويحذون حذوهم فيحيون منهج أهل السنة والجماعة بين الناس ويكونون الأنموذج

العملي لمبادئ تلك الرسالة كما كان أسلافهم من أهل القرون المفضلة.

وأول ما أبدًا به من هؤلاء الأعلام إمام أهال السنة في خراسان في زمانه،

وقدوة المتقين في وقته، العالم الرباني المجاهد: عبد الله بن المبارك أبو عبد

الرحمن التركي الأب، الخوارزمي الأم، ولد سنة ثماني عشرة بعد المائة وتوفي

سنة إحدى وثمانين ومائة [٢] .

قال الإمام الذهبي: (... الإمام شيخ الإسلام عالم زمانه وأمير الأتقياء في

وقته، طلب العلم وهو ابن عشرين سنة، سمع من هشام بن عروة، وإسماعيل بن

أبي خالد، وسليمان الأعمش، وسليمان التيمي، وحميد الطويل، ويحيى بن سعيد

الأنصاري، وموسى بن عقبة، ومعمر بن راشد، وابن جريج، ومالك بن أنس،

والثوري، وشعبة، وخلق كثير.

وروى عنه داود العطار وابن عيينة، وأبو إسحاق الفزاري، ومعتمر بن

سليمان، ويحيى بن القطان وعبد الرحمن بن مهدي، وعبد الله وهب، وعبد

الرزاق الصنعاني وخلق غيرهم) [٣] .

مكانته العلمية:

قال الخطيب البغدادي: كان ابن المبارك من الربانيين في العلم الموصوفين

بالحفظ ومن المذكورين بالزهد.

وقال عبد الرحمن بن المهدي: ما رأيت أعلم بالحديث من سفيان الثوري،

ولا أحسن عقلًا من مالك، ولا أقشف من شعبة، ولا أنصح لهذه الأمة من عبد الله

بن المبارك.

وقال الأسود بن سالم: كان ابن المبارك إمامًا يقتدي به، وكان من أثبت

الناس في السنة إذا رأيت رجلا يغمز ابن المبارك بشيء فاتهمه على الإسلام.

وقال سفيان بن عيينة: نظرت في أمر الصحابة وأمر ابن المبارك فما رأيت

لهم عليه فضل إلا بصحبتهم النبي - ﷺ - وغزوهم معه.

وقال العباس بن مصعب: جمع ابن المبارك الحديث والفقه والعربية وأيام

الناس والشجاعة. والسخاء والتجارة.

وقال أحمد بن حنبل: لم يكن أحد في زمان ابن المبارك أطلب للعلم منه [٤] .

هذه شهادات أئمة عدول تبين لنا تلك المكانة العالية التي كان يحتلها هذا الإمام

المجاهد، والعالم الرباني بين علماء الأمة، هذه المكانة لم يكن ينالها ابن المبارك لو

أنه آثر أن يعيش كما يعيش غيره من الناس على هامش الحياة آثر الدعة والراحة

على الجد والجهاد والتضحية والبذل..

بل كان همه ﵀ وشغله الشاغل نصرة هذا الدين وإعلاء كلمة الله،

فكان يبذل في سبيل ذلك نفسه وماله وعلمه وصحته ووقته ﵀ ورضي عنه.

جهوده في خدمة منهج أهل السنة والجماعة:

تلقى الإمام ابن المبارك هذا المنهج الصافي عن شيوخه من التابعين وهم تلقوه

عن الصحابة رضوان الله عليهم، فبذل ﵀ في سبيل تأصيل ونشر منهج أهل

السنة والجماعة كل غال ونفيس لديه ولقد كانت حياته كلها خدمة لهذا المنهج،

وتطبيقا عمليا لمبادئ منهج أهل السنة والجماعة، وقد عبر عن ذلك الأسود بن سالم

فيما رواه الخطيب بإسناده إليه قال: كان ابن المبارك إمامًا يقتدى به، وكان من

أثبت الناس في السنة، إذا رأيت رجلًا يغمز ابن المبارك بشيء فاتهمه على

الإسلام [٥] .

هكذا كان ابن المبارك، وهكذا كان السلف الصالح كل حياتهم وحركاتهم

وسكناتهم لدينهم الذي يدينون به لله لا مجال لغير ذلك في حياتهم كلها وليس في

حياتهم مجال لازدواج الشخصية.

وهذه نماذج من تلك الجهود التي قام بها ابن المبارك في سبيل تأصيل هذا

المنهج والدعوة إليه:

أولا: في مجال العقيدة:

كان لابن المبارك ﵀ موقف من أهل البدع والأهواء، وهو موقف

المؤمن الواعي لما يدور حوله وما يحاك من الدس والتشويه والتحريف لعقيدة هذه

الأمة عقيدة أهل السنة والجماعة، لذلك نجده يوصى أحد تلاميذه فيقول: ليكن

مجلسك مع المساكين وإياك أن تجلس مع صاحب بدعة [٦] .

وهذه بعض مواقفه:

- روى عبد الله بن أحمد بن حنبل في كتاب الرد على الجهمية بإسناده إلى

ابن المبارك أن رجلا قال له: يا أبا عبد الرحمن قد خفت الله تعالى من كثرة ما

أدعو على الجهمية، قال: لا تخف فإنهم يزعمون أن إلهك الذي في السماء ليس

بشيء [٧] .

- وأخرج الذهبي بإسناده إلى على بن الحسن بن شقيق قال: سمعت ابن

المبارك يقول: إنا لنحكي كلام اليهود والنصارى ولا نستطيع أن نحكي كلام

الجهمية [٧] .

-وعنه أيضًا قال: قلت لعبد الله بن المبارك: كيف يعرف ربنا ﷿ قال: في السماء على العرش، قلت له: إن الجهمية تقول هذا قال: لا نقول كما تقول

الجهمية: هو معنا هاهنا.. [٨] .

قال الذهبي - معقبا - قلت: الجهمية يقولون: إن الباري في كل مكان،

والسلف يقولون: إن علم الباري في كل مكان، ويحتجون بقوله تعالى: [وهُوَ

مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ] [الحد يد: ٤]، يعني بالعلم، ويقولون: إنه على عرشه استوى، كما نطق به القرآن والسنة.

وقال الأوزاعي وهو إمام وقته: كنا -والتابعون متوافرون- نقول: إن الله

تعالى فوق عرشه، ونؤمن بما وردت به السنة من صفات وأحاديثها كما جاءت من

غير تأويل ولا تحريف ولا تشبيه ولا تكييف، فإن الكلام في الصفات فرع على

الكلام في الذات المقدسة، وقد علم المسلمون أن ذات الباري موجودة حقيقة، لا

مثل لها، وكذلك صفاته تعالى موجودة، لا مثل لها [٨] .

وأخرج أبو نعيم في الحلية بإسناده إلى عمار بن عبد الجبار قال: سمعت ابن

المبارك يقول: سمعت سفيان الثوري يقول: الجهمية كفار، والقدرية كفار، فقلت

لابن المبارك: فما رأيك؟ قال: رأيي رأي سفيان [٩] .

- وفي كتاب السنة للإمام أحمد عن إبراهيم بن شماس قال: سمعت ابن

المبارك يقول: الإيمان قول وعمل، الإيمان يتفاضل [١٠] ..

- وفي كتاب الصلاة لابن القيم عن يحيى بن معين قال: قيل لعبد الله بن

المبارك: إن هؤلاء يقولون: من لم يصم ولم يصل بعد أن يقر به فهو مؤمن

مستكمل الإيمان، فقال ابن المبارك لا نقول نحن ما يقول هؤلاء، من ترك الصلاة

متعمدًا من غير علة حتى أدخل وقتا في وقت فهو كافر [١١] .

- وقوله هذا والذي قبله وما سيأتي هو رد على المرجئة القائلين: لا يضر

مع الإيمان معصية كما لا ينفع مع الكفر طاعة.

روى أبو عثمان الصابوني عن إسحاق بن إبراهيم الحنظلي - ابن راهويه -

قال: قدم ابن المبارك الري فقام إليه رجل من العباد - الظن أنه يذهب مذهب

الخوارج - فقال له: يا أبا عبد الرحمن ما تقول فيمن يزني ويسرق ويشرب الخمر، قال: لا أخرجه من الإيمان. فقال: يا أبا عبد الرحمن على كبر السن صرت

مرجئيا، قال: لا تقبلنا المرجئة، المرجئة تقول: حسناتنا مقبولة وسيئاتنا مغفورة، ولو علمت أني قبلت منى حسنة لشهدت أنى في الجنة [١٢] .

هذا هو موقف عبد الله بن المبارك من أصحاب البدع والأهواء المنحرفة إنه

موقف العالم المجاهد العارف لدينه، والناقد البصير لتلك المبادئ الهدامة التي يدعو

إليها أصحاب الأهواء، والمتيقظ لخطر تلك العقائد الدخيلة على الإسلام والمسلمين، والتي أدخلها عليهم أعداء الله ورسوله -ﷺ- من اليهود

والنصارى والمجوس والصابئة، وما تؤدي إليه من فساد في الاعتقاد، وفساد في

الدين، وفساد في الأخلاق.

إنه يتبرأ من عقائد الرافضة والخوارج والجهمية والمعتزلة والقدرية

والفلاسفة، ويبين فساد مقالاتهم ومذاهبهم، وفيما نقلناه من النصوص عنه يصرح ببطلان هذه العقائد المنحرفة.

ثم هو في أثناء ذلك لا يغفل عن بيان منهج أهل السنة والجماعة في الإيمان

بالله بأسمائه وصفاته التي وصف بها نفسه أو وصفه بها رسوله -صلى الله عليه

وسلم-، والوقوف عند نصوص الكتاب والسنة والتسليم لهما، وعدم تقديم العقل

عليهما أو تحكيمه فيهما، وفي احترام الصحابة والترضي عنهم وعدم الخوض فيما

جرى بينهم، وكان يحذر من الرواية عمن يسبهم ﵃، روى ذلك الإمام

مسلم في مقدمة صحيحه عن على بن شقيق قال. سمعت ابن المبارك يقول على

رؤوس الناس: دعوا حديث عمرو بن ثابت فإنه كان يسب السلف [١٣] .

من قضايا العلم والتعلم

حديث عن المقاصد

-١-

د. عبد العزيز القارئ

أول ما نفتتح به الكلام عن العلم والبحث، وقضايا التعلم والتعليم ومشكلات

العالم والمتعلم: هو الحديث عن المقاصد، وهو حديث ذو شجون، وأي شئون

المسلمين اليوم يخلو من الشجون؟ لِمَ نتعلم؟ تحديد الهدف والمقصد في مجال العلم

والتعليم هو المسألة الأولى، وعليها تبنى سائر المسائل، لأن كل شيء يصاغ على

ضوء الهدف والمقصد.

العلم في الإسلام يجب أن يكون لهدف واحد فقط: وجه الله والدار الآخرة،

وعلى ضوء هذا الهدف يقال: إن المؤمن إنما يتعلم ليعرف الله ويعبده ليعمر

الأرض بعبادته، حتى عمارة الأرض هي وسيلة لعبادة الله، فإذا أصبحت وسيلة

لغير ذلك أو أصبحت غاية فقد فسد المقصد. بعضهم يجلها غاية لأنه لم يفهم قوله

تعالى: [ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ] [يونس: ١٤]، أو قوله تعالى: [هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ واسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا] [هود: ٦١]، ومعنى الآيتين: أن الإنسان جعل خليفة في الأرض ليعمرها بعبادة الله، أما

عمرانها المادي فهو وسيلة، أي هو مطلوب بمقدار ما يخدم تلك الغاية ليس أكثر،

إذ لا يتصور أن يكون هدفًا شرعيًا أن يضع حجر على حجر، أو مدرًا على مدر

إذا كان هذا لا يحقق غاية أخرى.

نقول هذا لنؤكد على أن الهدف المذكور هو لمجمل عملية العلم والتعلم مهما

اختلفت مجالاتها، لا نفرق في هذا بين علوم الدين وعلوم المدنية، فإن ظاهرة (التمدن) أو (العمران المادي) تتطلب علوما يلهث وراءها أكثر المتعلمين، كما أن

ظاهرة (التدين) تتطلب علومًا أخرى يسعى لنيلها آخرون.

مجمل التعلم والتعليم في هذا المجال أو ذاك يجب أن يدور حول ذلك الهدف

ظاهرة التمدن أو (العمران المادي) لما انقلبت غاية بذاتها أصبحت مشكلة في حياة

المسلمين، لأنها أصبحت انحرافًا على ضوء ما قررناه آنفًا، وهي المشكلة التي

يعبر عنها أحيان بـ (الترف) .

المؤمن يعمر من الأرض بمقدار ما يعينه ذلك على عبادة الله وأداء فرائضه

أي بمقدار ما يكنه ومعنى يكنه: أي يقيه مختلف الغوائل التي يمكن أن تعوقه عن

عبادة الله أو تعرض حياته للهلاك وبمقدار ما يستر عوراته وحرماته عن الأعين،

هذا على مستوى الفرد والمجتمع، وعلى مستوى المجتمع يضاف إلى معنى الإكنان

شيء آخر: هو الحاجة إلى ما يعينه على أداء رسالته العالمية التي تلخص في

كلمتين: الدعوة، والجهاد.

أنا أعلم أن قلمي وهو يسطر هذه الحقيقة يبتعد كثيرًا عن الواقع لأن واقع

المسلمين في هذه المسألة ابتعد كثيرا عن المبدأ الإسلامي واقترب كثيرا من النظرة

الإفرنجية للحياة، و(الإفرنج) يتخذون (التمدن) غاية، لأنهم اتخذوا الحياة الدنيا

نفسها غاية، فهم لا يعرفون الله، ولذلك لا يبنون شيئًا للآخرة، [وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ

هُمْ غَافِلُونَ] [الروم: ٧]، إنما يبنون لحياتهم الدنيا فقط.

لهذا فإن عملية التعلم والتعليم في ظلال هذه النظرة (الإفرنجية) يكون هدفها

منقطع الصلة بالآخرة.

لو سألت هذه الآلاف المألفة المحتشدة في الجامعات: لماذا تتعلمون؟ فكم منهم

من يتذكر عبادة الله وكم منهم يذكرك بالآخرة؟ تأمين المستقبل الوظيفي هو هدف

السواد الأعظم، ولا يلزم أن يصرح بذلك بلسان المقال، فلسان الحال يهتف به.

أما على مستوى التخطيط العام في المجتمع فالهدف أكثر بريقا، لكنه يحمل

نفس المعنى. الإسهام في عملية بناء الوطن، والمقصود الأول البناء المادي، فهو

الذي يستغرق معظم برامج خطط التنمية، وهذه الخطط تخضع لها كل الجوانب بما

فيها العلم والتعلم.

لم أسمع في أي بلد من بلاد المسلمين أن خطة التنمية فيها وضعت لتحقيق

عبادة الله ﷿، قد يسخر منك المخططون! ! تضع خطة خمسية أو عشرية

لتحقيق عبادة الله؟ هل هذا يحتاج إلى خطة؟ [إن تَسْخَرُوا مِنَّا فَإنَّا نَسْخَرُ مِنكُمْ

كَمَا تَسْخَرُونَ] [هود: ٣٨]، نسخر من هؤلاء الذين تدور حياتهم وخططهم

وبرامجهم وعلمهم وتعليمهم حول نفسها، تخططون من أجل الحياة؟ والحياة من

أجل ماذا؟ فلماذا لا تختصرون الطريق وتتخلصون من عقدة هذا الانحراف إلى

النظرة (الإفرنجية) فتخططون الحياة من أجل الذي وهبكم الحياة، وهو قد صرح في كتابه أنه إنما وهبكم الحياة لتعبدوه: [ومَا خَلَقْتُ الجِنَّ والإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ ومَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ إنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتِينُ] [الذاريات ٥٦ - ٥٨]، لو جعل المخططون والمبرمجون الأساس والمنطلق هو هذا؛ كم تتغير خططهم وبرامجهم.

من المؤسف جدًا أن نقول: إن فساد العلم والتعليم في حياتنا بدأ بفساد المقاصد، فإذا عدنا إلى مجال علوم الشريعة نجدها ألصق من غيرها بذلك الهدف. ابتغاء

وجه الله والدار الآخرة.

أليست علوم الشريعة إنما يتطلبها مبدأ (التدين)؟ وهذا المبدأ في النفوس كلها

فطرة فطر الله الناس عليها، فهذا هو روح التدين: ابتغاء وجه الله والدار الآخرة.

فانظر كيف يكون قبح الانحراف عندما تتخذ علوم الشريعة وسيلة لغير هذا

الهدف، أي عندما تفسد النية ويفسد المقصد.

إن هؤلاء الذين اتخذوا علوم الشريعة مطية لتحقيق الرغبات الدنيوية

والشهوات الأرضية أقبح انحرافًا وأسوأ ذنبًا من أولئك الذين اتخذوا علوم التمدن

مطية لذلك، لأن علوم الشريعة ألصق بذلك الهدف الشرعي من علوم المدنية.

تصور واحدًا يتعلم كيف يخبز ويعجن لإشباع شهواته أليس ذلك أخف قبحًا

ممن يستعمل الحديث والفقه من أجل الشهوات نفسها؟ ! كلاهما منحرف، لكن

الوعيد لهذا أشد من الوعيد لذاك.

قال رسول الله -ﷺ-: «من تعلم علمًا مما يبتغى به وجه

الله لا يتعلمه إلا ليصيب به عرض الدنيا لم يجد عرف الجنة يوم القيامة» [١] .

أما كيف يقع طلاب علوم الشريعة في فساد المقاصد، فإذا بهم يتعلمون مما

يبتغى به وجه الله لا يتعلمونه إلا ليصيبوا به عرض الدنيا فإن لذلك عوامل كثيرة

من أهمها:

١- ضغوط المجتمع الفاسد من حولهم:

طلاب علوم الشريعة جزء من المجتمع، فهل تكتب لهم النجاة والسلامة مما

أصاب الكل من تلف وفساد؟ .

المجتمع بمجموعه يلهث خلف الحياة الدنيا، إنه متشبث بها، والقلوب متعلقة

بزينتها، لا يكاد يسلم قلب منها-إلا من رحم الله-، ومن شدة تعلق القلوب بشهوات

الدنيا وزينتها أصبح هذا التعلق عبادة، وأصبحت هذه الشهوات آلهة تعبد من دون

الله. إليكم الدليل:

قد يجترئ زنديق على المساس بجناب الشرع والدين، وفي -بعض بلاد

المسلمين تصل الجرأة بالزنادقة إلى حد المساس بجناب الألوهية -ألوهية الله عز

وجل -، ومع ذلك لا يتحركون! ! المسلمون لا يتحركون حتى لو شتم الله تعالى،

قد يتململون، يستنكرون بقلوبهم، أحيانا بألسنتهم - على استحياء-، لكن لا تصل

قوة الدافع إلى الدرجة التي تحركهم، وتدفعهم إلى التعبير المؤثر عن غضبهم.

سبحان الله! ما هذا الذي أصاب الأمة الإسلامية؟ ! هذا الشلل في العواطف، في الإيمان، في العقول، مرض خطير كيف أصيبت به هذه الأمة؟ ! .

أما إذا أحسوا أن شهوة من شهواتهم ستعاني من الحرمان -خاصة شهوة

البطون - لو اعتدى على جنابها فالويل ثم الويل لمن يمس جنابها يتحركون (غريزيًا) وينفجرون.. الأمثلة على ذلك كثيرة في جميع بلاد المسلمين.

في بلد أفريقي مسلم، الإسلام فيه عريق، كم خرج للأمة من علماء، ثم لما

أصيب بالمرض تحكم في مصيره طاغية خبيث، من جرأته واستخفافه بعواطف

الأمة التي يحكمها، واستخفافه بإيمانها ودينها أغلق الجامعة الوحيدة الإسلامية فيها، وبقيت مغلقة ثلاثين عامًا، ثم أسقط الصيام عن العمال، وبدأ يدخله الزهو

والكبرياء بل بدأ يتوهم أنه أصبح إلهًا، يفعل ما يفعل والشعب يرضخ ولا يقول

شيئًا، لا يعترض ولا يتململ -لماذا لا يتململ؟ - لأنه مشلول، توهم ذلك الطاغية

أنه إله فتحدى الإله الحقيقي.

سأله مرة صحفي إيطالي: أتؤمن بوجود الله يا فخامة الرئيس؟ أجاب: إذا

كان الله موجودًا فسيغفر لي شاء أم أبى.

وقرأ ذلك الشعب هذا الكفر الشنيع، بل قل هذا الاستخفاف الشنيع بعواطف

الشعب ومقدساته، قرأوا هذا الكلام ولم يتحركوا، ولو حركة عفوية، فإنها كانت

على الأقل تدل على أن ذلك الشعب موجود لم يمت، لكنه لم يتحرك، لأنه وإن

كان موجودًا فقد كان مشلولًا، واستطاع ذلك الطاغية أن يجثم على صدر هذا

الشعب المسلم ثلاثين عامًا، أي والله ثلاثين عامًا، وبعد هذا العمر الطويل تحت

ذل طاغية زنديق تحرك ذلك الشعب، ولكن احتجاجًا على رفع أسعار الرغيف! ! .

وفي بلد أخر اعتدي على جناب الدين في صفحات المجلات، وفي

المسرحيات، وفي ما أمكنهم من وسائل الإعلام، حتى سخروا من مقام النبوة ثم

صوروا سيدنا ونبينا محمدًا بصورة ديك، ثم انقض فرعون ذلك الشعب المسلم على

نخبة من العلماء والشباب المسلم فصلبهم ونكل بهم، بينما الشعب يتفرج، ولا

يتحرك، كأنما هو مكبل موثق بالحبال، ولكني رأيته بنفسي عندما ثار فجأة كيف

فعل، لقد أصبحت العاصمة خلال بضع ساعات كأنها أطلال محترقة من التدمير،

لقد انطلقت الجموع تدمر كل شيء، ما هذا الذي أشعلها وأطلقها من عقالها؟ الحاكم

بأمره العصري أمر برفع أسعار الخبز والشاي والفول! ! .. لا أريد التشنيع على

هذه الشعوب، فإنها شعوب مسلمة لها تاريخ - وأي تاريخ -، ولا أريد بعث اليأس

والقنوط في نفس أحد، فإن كل متبصر يعلم ماذا يمكن أن تفعل هذه الشعوب

المسلمة، لو انطلق دافع الإيمان في القلوب، أو لو برئت تلك الشعوب من ذلك

الداء العضال، داء الشلل..

ولكن متى تشفى من هذا الداء العضال المزمن؟ الطواغيت الذين سلطوا على

رقاب هذه الشعوب المسلمة يتواصى كل منهم برعاية هذا الشلل، وبتدمير أي

محاولة لعلاجه، وبذلك أصبحت مهمة الإصلاح تتطلب جهودًا قوية ثابتة دائبة

طويلة قد تستمر أجيالا، المهم أن تكون منظمة على منهج سليم، وسائرة على

طريق مستقيم. وهل هناك إلا المنهج النبوي. والطريق القرآني؟ .

إذا كان هذا هو حال الشعوب المسلمة والمجتمعات المسلمة فكيف يكون حال

طلاب علوم الشريعة؟ الموقف الطبيعي أنهم ما داموا يعيشون في كنف المجتمع

وهم جزء منه أن يتأثروا به، أو يؤثروا فيه، ولكي يقدروا على التأثير فيه عليهم

أن يتحرروا من تأثيراته السيئة المرضية، وكيف يمكنهم ذلك؟ من هنا جاءت

الحاجة الضرورية إلى البديل، على هؤلاء أن يبحثوا عن البديل الذي يلجئون إليه

فرارًا من الواقع الفاسد.

لابد أن يؤمن لهم مناخ تتوافر فيه الصحة والسلامة من عوامل التلف والشلل

الذي أصاب المجتمع الكبير، فإن لم ينشأ لهم هذا البديل، فالموقف الطبيعي الذي

تمليه سنن الله في خلقه أن ينشئوا هم البديل بأنفسهم.

وإنه لمن المستغرب أن يكون هناك عاقل يفضل إغماض عينيه ودس رأسه

في الرمال، فتراه يعيش في وهم الانتظار: انتظار أن يرق قلب الطاغوت فيتفضل

بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وربما بالغ بعضهم في أوهامه فتوقع أن يرفع

الطاغوت راية الجهاد ضد الزنادقة والكفرة والملحدين.

إن كان هؤلاء لا يدرون فتلك مصيبة، وإن كانوا يدرون فالمصيبة أعظم،

هي سنن الله في خلقه لن تجد لها تبديلًا، أن الكافرين وعلى رأسهم الطواغيت لا

يعبدون ما نعبد، أفيبدل الله سننه من أجل جيل من الكسالى يدسون رؤسهم في

الرمال، مع أنه سبحانه لم يبدل سننه من أجل نبيه وخليله ومصطفاه محمد -صلى

الله عليه وسلم-؟ لا مطمع في ذلك.

من عليه إذن أن يتولى تهيئة هذا المناخ، حتى يأوي إليه طلاب علوم

الشريعة؟

نقد

قراءة في فكر مالك بن نبي

- ٥ -

محمد العبدة

الإقلاع باتجاه حضارة:

التوتر الروحي، أو الإيمان العميق بالمبدأ الذي يعتنقه الإنسان، والاندفاع فيه

والحماس له حتى يأخذ عليه مجامع نفسه ويملك عليه قلبه، هو بداية الإقلاع عند

مالك بن نبي كما ذكرنا في نهاية المقال السابق، فلكي نبني حضارة، أو نعيد دورة

الحضارة لابد أن نصل إلى هذا المستوى من الاندفاع في تطبيق الإسلام..

يجب أن تعود شبكة العلاقات الاجتماعية لتربط العوالم الثلاثة (الأشخاص،

والأفكار، والأشياء) والمقصود بشبكة العلاقات هو القدرة على التعاون والتنسيق

بين هذه العوالم الثلاثة واستخدام الأفكار والأشياء في محلها -المطلوب منها،

والأخلاق العالية التي في ظلها يستطيع المجتمع إنتاج حضارته، والمؤاخاة الحقيقية

هي إحدى الدعائم الرئيسية للإقلاع، فالطاقة الروحية التي دفعت سعد بن عبادة لأن

يقول: (يا رسول الله خذ من أموالنا ما شئت، وما أخذته منها أحب إلينا مما تركت) هي التي جعلت الصحابة يحفرون الخندق حول المدينة بأدوات بسيطة، وبأيام

قليلة، وهي التي كانت وراء اعتراف المرأة الغامدية، وهي تعلم أن عقوبة

اعترافها هو الرجم بالحجارة، وعندما تاب الله على الثلاثة الذين تخلفوا عن غزوة

تبوك فرح المجتمع الإسلامي بأسره، فهو مجتمع متماسك وشبكة العلاقات فيه قوية.

هذه الطاقة ضرورية للبدء، لأن المسلم الآن قد لا يؤثر بالوسط المحيط به

بقدر ما يتأثر هو بهذا الوسط [١] .

في المجتمع الإسلامي الأول كانت شبكة العلاقات الاجتماعية على أعلى

المستويات، وعندما أفل نجم هذا المجتمع في القرون المتأخرة كان مجتمعًا مليئًا

بالأفكار (الكتب والمكتبات) ومليئًا بالأشياء، ولكنها لم تغن شيئًا لأن شبكة العلاقات

كانت قد تمزقت وأصبح عالم الأشخاص عاجزًا عن أي نشاط مشترك، وهذا هو

الذي أشار إليه رسول الله -ﷺ- عندما قال: (يوشك الأمم أن

تداعى عليكم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها. فقال قائل: ومن قلة نحن يومئذ؟ قال: بل أنتم يومئذ كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل) [٢] .

كيف نعيد الفاعلية للمسلم؟ كيف نؤلف بين العوالم الثلاثة (الأشخاص

والأفكار والأشياء) بانسجام وتوازن؟ كيف نعالج أكبر مرض يصيب العلاقات

الاجتماعية ألا وهو مرض حب الذات أو تضخم (الأنا) عند الفرد؟ .

- لا تعود الفاعلية للمسلم إلا بعودة ذلك الاندفاع في سبيل إقامة المجتمع

الإسلامي والدولة الإسلامية، ووضع طاقات الفرد في أحسن حالاتها، وفي أقصى

توترها، وهذا معنى قوله تعالى [يَا يَحْيَى خُذِ الكِتَابَ بِقُوَّةٍ]، وأحسن حالاتها أن

توضع الطاقات بين حَدَّي الوعد والوعيد، بين الخوف والرجاء، فلا يأس من روح

الله، ولا أمن من مكر الله، وأن تتناسب مع التحدي المفروض عليها فلا هو أكبر

منها فتشعر باليأس، ولا هو أصغر منها فتتساهل وتسترخي ولا تقوم بالجهد

المطلوب.

جاء الإسلام فوضع طاقات العرب في موضعها المناسب، فالكرم والشجاعة

في الجاهلية كانا للفخر والاعتزاز، فوضعهما الإسلام في سبيل مبدأ، في سبيل الله، فالبطولة أصبحت مبرراتها في عالم الآخرة ولم تعد تدور حول (الأنا) [٣] .

إن المجتمع لا يتكون من (كومة) أفراد، بل بعلاقات معينة بين هؤلاء الأفراد، وإذا أخذنا نموذجا من عالم الحيوان فسنجد أنه كلما تعقدت المصلحة كلما كانت

الفاعلية أكثر، هناك حيوان يعيش بمفرده، بعيدا عن نظام الأسرة، ونشاطه يسد

فقط حاجات بيولوجية بسيطة، فإذا نظرنا بعد ذلك إلى حيوان يعيش في مستوى

أعلى من هذا، فإننا نرى العش الذي يبنيه الطير يعطي صورة للنشاط الاجتماعي

في مستوى أرقى، ولكنه دون مستوى الحيوان الذي يعيش في نظام أوسع نطاقًا من

الأسرة كالنحل، فإنتاجه هنا يتسم بالفاعلية في صورتين: مادية ومعنوية، فمن

الناحية الأولى نرى أن نشاط النحل ينتج أكثر من حاجات سربه، ومن الناحية

المعنوية نرى أن هذا الإنتاج يفرض على خليته حياة منظمة خاضعة لقوانين معينة، نجد في هذا المجتمع البسيط ظاهرة تقسيم العمل، وقد تزيد مهامها على عشرة

أنواع من العمل [٤] .

إن الفرد في المجتمع الإسلامي، وبسبب ضعف العلاقات الاجتماعية لا تقدم

له الضمانات والمبررات التي تجعله يقدم أقص طاقاته، وكيف يقدمها وهو يرى

الأنانية والتنافس البغيض، وقلة التشجيع، والأهم من ذلك هو عدم وجود الخبرة

الكافية في العلاقات والانعكاسات التي تنظم استخدام الطاقة الحيوية في مستوى الفرد

وفي مستوى المجتمع [٥] إن الذي يخطط للنهوض بالمجتمع الإسلامي يجب أن

يكون لديه أفكار. جد واضحة عن هذه الأمور، كما أن عليه أن يكون خاليًا من

العقد البيروقراطية التي تنتاب الموظف، ومن أخلاق المغرمين بتملق الرأي العام [٦] فعملية بناء كيان اجتماعي ليس بالأمر السهل، لأن العقد النفسية كما يؤكد العالم

الأمريكي (مورينو) هي في العلاقة بين الأفراد فيما بينهم وليس داخل الفرد كما

يقول (فرويد) [٧] وكل علاقة فاسدة بين الأفراد. تولد فيما بينهم عقدا كفيلة بأن

تحبط أعمالهم الجماعية [٨] فالذين يستطيعون ربط العوالم الثلاثة في توافق واتزان

هم الذين يستطيعون تحريك القوى جميعًا في حركة دائمة الصعود، وهذا بطبيعة

الحال لا يأتي إلا عن صف وصفه الله ﷾ بأنه [كَأَنَّهُم بُنْيَانٌ

مَّرْصُوصٌ] [٩] .

توجيه الثقافة:

في هذه المرحلة المهمة من البناء يرى مالك بن نبي أنه لابد من توجيه أمور

ثلاثة:

١ - الثقافة.

٢ - العمل.

٣ - رأس المال.

فالانتقال من حالة الجمود إلى الحركة باتجاه حضارة لا يحتمل التجارب

الفاشلة، والمسلم بسبب عقدة تخلفه يظن أن تخلفه يتمثل في نقص ما لديه من

(أشياء) ولا يرده إلى الأفكار [١٠] بينما الحقيقة أن النشاط يصاب بالشلل عندما

يدير ظهره للفكرة، كما أن الفكرة تصاب بالشلل إذا ما انحرفت عن النشاط،

ونحن لا نستطيع بصفة عامة أن نعتبر عدد الكتب التي تخرجها المطبعة في عام

دليلا على الصحة العقلية في بلد معين، فلا بد من برنامج لتوجيه الثقافة [١١] .

يعرف مالك بن نبي فكرة (التوجيه) فيقول: (قوة في الأساس وتوافق في

السير، ووحدة في الهدف، فكم من طاقات وقوى لم تستخدم لأننا لا نعرف كيف

نكتلها، وكم من طاقات وقوى ضاعت فلم تحقق هدفها، حين زحمتها قوى أخرى

فالتوجيه هو تجنب الإسراف في الجهد وفي الوقت، فهناك ملايين السواعد العاملة

والعقول المفكرة في البلاد الإسلامية صالحة لأن تستخدم في كل وقت، والمهم هو

أن ندبر هذا الجهاز الهائل في أحسن الظروف الزمنية [١٢]

توجيه الثقافة:

الثقافة مصطلح حديث النشأة وهي مرادفة لكلمة (Culture) الإنكليزية،

ويستخدمها كثير من الناس بمعنى (العلم) ولكن مدلولها أوسع من العلم، وقد عرفها

مالك بن نبي بأنها (مجموعة من الصفات الخلقية والقيم الاجتماعية التي تؤثر في

الفرد منذ ولادته وتصبح لا شعوريًا العلاقة التي تربط سلوكه بأسلوب الحياة في

الوسط الذي ولد فيه) [١٣] فهي المحيط الذي يشكل فيه الفرد طباعه وشخصيته،

وهي المحيط الذي يعكس حضارة معينه، والتعلم جزء من الثقافة، وعندما يصبح

الهدف هو الحصول على شهادات فنحن بإزاء مرض اسمه (التعالم) ونحن قد نجد

رجلا يحمل شهادات عالية ولكن ليس عنده فعالية وقدرة على حل المشكلات، بينما

نجد رجلا آخر مثله في بلد آخر عنده هذه القدرة بسبب الثقافة التي تلقاها منذ صغره، فالثقافة نظرية في السلوك أكثر من أن تكون نظرية في المعرفة، هذه الثقافة كيف

نوجهها؟ كيف نركبها من أجزائها حتى تؤتي ثمارها؟ الشرط الأول لتحقيق

مشروع ثقافي هو الصلة بين الأشخاص، وهاهو القرآن يعطينا! فكرة عن أهمية

هذه الصلة [لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ولَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ

بَيْنَهُمْ] فأساس كل ثقافة هو بالضرورة (تركيب) و(تأليف) لعالم الأشخاص طبقا

لمنهج تربوي، أي أننا نريد للثقافة أن تكون وظيفة، لبناء جيل مسلم تقوم على

أكتافه الحضارة الإسلامية (فالتعليم الفرنسي في الجزائر لم يمنح الجيل الجزائري

الفعالية لأن الثقافة لا تشكل على مقاعد الدراسة، واكن ضمن مجموع الإطار

الاجتماعي الثقافي الذي يحيط بالفرد، والمدرسة عامل مساعد من عوامل الثقافة،

ولكننا نخطئ في تقدير وظيفتها عندما نعتقد أن في إمكانها أن تحل مشكلة الثقافة

وحدها) [١٤] .

العناصر اللازمة للثقافة:

في مجال توجيه الثقافة لابد من التحديد السلبي أو تصفية أسباب التدهور

والانحطاط، ثم يأتي بعد ذلك التحديد الإيجابي، وإذا كانت عملية التصفية قد قام

بها البعض أو أنه من السهل القيام بها، فإن التحديد الإيجابي لعوامل الثقافة هو

المهم، والعناصر التي يؤكد عليها مالك بن نبي هي:

١- عنصر الأخلاق لتكوين الصلات الاجتماعية.

٢ - عنصر الجمال لتكوين الذوق العام.

٣ - منطق عملي لتحديد أشكال النشاط العام.

٤ - التقنية أو (الصناعة) حسب تعبير ابن خلدون.

أولًا - توجيه الأخلاق:

ونعنى بالأخلاق: قوة التماسك اللازمة للأفراد، هذه القوة التي استطاعت

بناء المجتمع الإسلامي الأول، حتى كان الرجل يعرض على أخيه المناصفة في كل

شيء، وبعض هذه الأخلاق كانت من أسباب بناء المدنية الغربية، والشباب اليوم

ينظرون إلى هذه المدنية في يومها الحالي ويضربون صفحًا عن أمسها الغابر ينسون

أنه لولا صلات اجتماعية خاصة ما قامت هذه الصناعات ولما قام هذا العلم، ونظرة

إلى جامعة من جامعاتهم ترينا أن أساسها كان دينيًا قامت به جمعية خيرية دينية،

بل إن كلمة دين عندهم (Religion) تعني في أصلها اللاتيني الربط والجمع [١٥] .

ثانيا -المنطق العملي:

إن الذي ينقص المسلم ليس منطق الفكرة أو العقل المجرد، فهذا متوفر فهي

بلادنا، ولكن ينقصه منطق، العمل والحركة، كيف يصرف المسلم وقته؟ كيف

ينفق أمواله؟ كيف يستغل علمه؟ مع الأسف إن جزءًا كبيرًا من حياتنا يذهب عبثا، فالمسلم أحيانا لا يفكر ليعمل بل ليقول كلامًا مجردًا، بل اكثر من ذلك، فهو

أحيانا يبغض الذين يفكرون تفكيرًا مؤثرًا، ولننظر إلى الأم التي تربى ولدها فهي

إما أن تبلده بمعاملة وحشية، وإما أن ترخي له العنان وتتميع معه، إن الوهن

والسخف يطبعان منطق قولها [١٦] .

ثالثا: الذوق الجمالي:

إذا كان المبدأ الأخلاقي يقرر الاتجاه العام للمجتمع بتحديد الدوافع والغايات،

فإن ذوق الجمال هو الذي يصوغ صورته، وهو شيء مطلوب فوق الضروريات

والحاجيات، وعندما ذكر الله ﷾ خلق النجوم وغاياتها ذكر منها (الزينة)

[ولَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ] وكذلك عندما ذكر

خلق الحيوانات [ولَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وحِينَ تَسْرَحُونَ] وقد ورد في

الحديث «إن الله جميل يحب الجمال» وذلك في معرض رد الرسول -صلى الله

عليه وسلم- على الصحابي الذي سأله عن اللباس الحسن والنعل الحسن هل هذا من

الكبر فالذوق الرفيع من العناصر الإيجابية في الثقافة، فالتناسب والتناسق في

الأشكال والأشياء يعطي للإنسان راحة نفسية، والمنظر القبيح المتنافر لا يوحي

بأي خيال جميل، وقد كان الرسول -ﷺ- من أزهد الناس ولكنه

كان ينفر من ألوان معينة، ويشجع الناس على النظافة والاهتمام بالمظهر الحسن

وخاصة في المساجد وأيام الجمع والأعياد.

إن تربية الذوق الحسن في الأمة هو جزء من ثقافتها ومؤشر على درجة

ثقافتها.

رابعًا - الصناعة أو (التقنية):

عرَّف ابن خلدون الصناعة بأنها: ملكة في أمر عملي فكري [١٧] وهذا

تعريف دقيق لما يسمى الآن (التقنية) فهي تحتاج إلى العلم والممارسة اليدوية حتى

ترسخ مع الزمن وتصبح (ملكة) كما عبر عنها ابن خلدون، وهذه الصناعة لا تكون

إلا في مجتمع متحضر، لأن المجتمع البدائي يحتاج إلى أمور بسيطة لا تحتاج

لتقنية، فوجودها يدل على درجة التحضر والعلم، فلابد أن يكون في المسلمين فئة

تتقن هذه (الصناعة) وتبدع فيها مما يناسب الإسلام والحضارة الإسلامية، وتبتعد

عن شرور سيطرة (الآلة) على الإنسان، وهذا يحتاج لمجلس للتوجيه الفني ليحل

نظريًا وعمليًا المشكلة الخطيرة للتربية المهنية تبعًا لحاجات البلاد [١٨] .

وإن الإمكانيات في البلاد الإسلامية لتسمح بتكوين القيادات التي تشرف على

طريقة تنفيذ هذه (التقنية) وأن تخضع لثقافة المسلم وذوقه المتميز. هذه العناصر

التي يرى الأستاذ مالك بن نبي أنها من مكونات الثقافة وأنها تحتاج لتوجيه معين

لاشك أنها تصلح لكل مجموعة بشرية أو لكل أمة تبحث عن ثقافتها الخاصة، وكأن

مالك استلهم هذا التحديد من علماء الاجتماع والحضارات في أوربا، وكان الأولى

أن يذكر زيادة على هذا العناصر الخاصة بالثقافة الإسلامية، إن عنصر الأخلاق

مثلًا أو الذوق الجمالي يتبعان عقيدة المسلم وتصوراته الخاصة، فهل يقال للمسلم

يجب أن يكون عندك ذوق في الموسيقى أو النظر إلى فن التصوير؟ ! لاشك أن

للمسلم خصوصياته في هذا المجال ...

** يتبع **

من واقع العمل الإسلامي

رؤية نقدية

صالح علي بن الكناني

إن الناظر في مسيرة العمل الإسلامي خلال السنوات الأخيرة، يدرك الحال

التي بلغها بعض الدعاة والأتباع، حتى أراحوا أعداء الإسلام، ووفروا عليهم كثيرًا

من الجهود، في تفريق الكلمة، وإلقاء بذور العداوة والشقاق بين المسلمين، وهذا

هو التفسير الظاهر لتأخر النصر عن المسلمين، بل وتتابع الهزائم عليهم كل في

كل حين.

ولقد يتهمني البعض بالتشاؤم والغض من الصحوة المباركة التي تبدو في كل

أرجاء بلاد المسلمين، فأقول: مهلا رعاك الله! ولا تعجل على وتأمل كلامي بعين

متجردة، وبصيرة نافذة، فما كان فيه من حق وصواب فما أحراك بقبوله، وأنت

المسلم الذي تعبدك الله باتباع الحق وقبوله، وما جانب الصواب من قول فاردده

عليَّ، وأرشدني إلى الحق فمثلك من نصح لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين

وعامتهم، واعلم أنني ما أردت إلا خير هذه الأمة، فإن وفقت فمن الله وحده

التوفيق، وإن غير ذلك فالنفس الأمارة، والشيطان المضل، [واللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ

وهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ] [الأحزاب: ٤]، وقد لمست في هذه المقالة بعض مواجع

العمل الدعوي الإسلامي، ولم أُحِط بجميعها علمًا ولا بيانًا، فأول هذه المواجع:

١ - التحزب والحزبية:

إن كل من دعا إلى الله على بصيرة، مخلصًا القصد لله تعالى، مسلمًا لله

بالغلبة والتمكين والفلاح [ومَن يَتَوَلَّ اللَّهَ ورَسُولَهُ والَّذِينَ آمَنُوا فَإنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ

الغَالِبُونَ] [المائدة: ٥٦] [أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ المُفْلِحُونَ] [المجادلة: ٢٢] فلا نكران إذن لمبدأ التجمع على الحق، بل هو ركن أساسي في

العمل الدعوي الإسلامي، لا يحتاج في تأصيله إلى كبير بحث واجتهاد، ولا يفقد

من الأمة في كل عصورها وأطوارها، إلا حين لا يوجد للمسلمين جماعة ولا إمام،

حين تعم البدع والأهواء والنحل المضلة، في فترات الضياع والفتن الكبرى، حين

يغيب الحق، ويندرس الشرع، عندها يكون المسلم المتمسك بالهدى الرباني هو

وحده (حزب الله) .

ومن العجيب أن بعض المنتسبين إلى العلم، أصبحوا يفتون الناس بعدم

شرعية الانتماء جماعة إسلامية، بعدم شرعية وجود الجماعة الإسلامية أصلا، ولو

أنهم أفتوا بحرمة التعصب لجماعة بعينها، لها يوالي المسلم وعليها يعادي، لكان

لفتواهم قبولًا ووجاهة، وماذا يصنع هؤلاء بمناهج. الدعوة في القران الكريم،

وطرائق الرسل عليهم صلوات الله وسلامه، وأحاديث الطائفة الناجية المنصورة،

ألم يجدوا في كل ذلك ما يبرر قيام جماعة إسلامية تدعو إلى الله على بصيرة، وهل

كل هذا جهل بهذه الأصول؟ .

أيحل لكل الدعوات الأرضية، ولكل أعداء الأمة المحمدية، تكوين

التنظيمات الدقيقة، ويمنع هذا عن الأمة الربانية؟ .

أحرام على بلابله الدوح ... حلال للطير من كل جنس؟

إن تناصر المسلمين، وتآزرهم وتعاونهم على البر والتقوى، وقيامهم بأمر

الله جماعة وفرادى، أمر لازم - لانتصار دعوتهم، وإقرار منهجهم في الأرض،

وإنما المرفوض كل. الرفض هو هذه الفرقة الحادثة بين المسلمين، المرفوض أن

تقوم جماعة فتدعي أنها وحدها على الحق، أو أن الحق لا يخرج عنها، ثم تغرس

هذا في أذهان أتباعها، وتضع لهم شارة خاصة، اسمًا أو معنى، ثم توالي محليه

وتعادي، وتكرس لدى أفرادها أن (من لم يكن معنا فهو علينا) وهذه والله حزبية

بغيضة، ليست من حزب الله الكامل، بل هي إلى النوع الآخر أقرب، النوع الذي

قال الله فيه: [فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ] [المؤمنون: ٥٣]، وحين تصبح الحزبية تسير على هذا المنحى تكون علة ومرضًا سرطانيا،

تجب مقاومته واستئصاله، [حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ ويَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ] [البقرة: ١٩٣]، ورحم الله شيخ الإسلام ابن تيمية حين نبه إلى هذا المزلق الخطير، الذي يفضي

إلى تمزيق الأمة الواحدة، ويعصف بكيانها، ويقود إلى فنائها واضمحلالها، فها هو

يقول:

(وليس لأحد أن يعلق الحمد والذم، والحب والبغض، والموالاة والمعاداة،

والصلاة واللعن، بغير الأسماء التي علق الله بها ذلك: مثل أسماء القبائل،

والمدائن، والمذاهب، والطرائق المضافة إلى الأئمة والمشايخ ...) [الفتاوى ٢٨

/ ٢٢٧] .

فكيف لو أدرك ابن تيمية زمانًا لا يقبل فيه الحق والنصح إلا إذا جاء من فرد

منتسب إلى الجماعة المنصوحة، أما إذا جاء الحق والنصح من خارجها رُدَّ على

قائله ولو كان من أبر الناصحين؟ وكيف لو أدرك زمانا أصبح اسم الجماعة فيه

مقدسا أعظم تقديس؟ ! .

٢-- التأطر السياسي:

لقد كتب على أمة الإسلام في الأزمنة المتأخرة أن تعيش قطعانا متفرقة، لكل

قطيع حظيرة تخصه دون سواه، وأطلق على هذه الحظيرة اسما (وطنيا) يفصلها

عن غيرها، وحددت هذه الحظيرة بحدود سياسية، وأرضع الأطفال حبها مع لبن

أمهاتهم، ولقنوا قبل محبة الله ورسوله محبة الحظيرة، وألفت الأناشيد التي تشيد

بالحظائر وبنعيم العيش فيها، وهذا الوضع المؤلم ألقى بظلاله على كثير من

الدعوات في الجملة وفي الفروع، فصارت دعوات قُطرية، إذا حاضر علماؤها

الناس حاضروهم عن الدعوة ضمن حدود الحظيرة، أهدافها وسماتها ومشكلاتها

وملامحها...، وقليل هم الذين ينطلقون. من عالمية هذا الدين، وشمول الرسالة

الإلهية لكل الناس والأزمان والأوطان، -حتى أفتى بعض هؤلاء المتأطرين بأنه لا

يجوز أن تكون الدعوة إلا من المسجد: منه تبدأ وإليه تعود، ونحن لا ننكر دور

المسجد وأهميته، ولكننا لا ننكر أيضًا أنه قد عطل دور المسجد في بعض البلاد،

حتى أصبح من يقصده للصلاة فقط، عرضة للقتل والسجن والتشريد والتعذيب،

أفنجحد دور (دار الأرقم بن أبي الأرقم) في مثل هذه الظروف؟ وننسى ما يعيشه

إخوان لنا من حولنا، هذا عن بعض الدعاة والمشايخ، فماذا عن الصحف الإسلامية

والكتب الدعوية؟ لم يسلم شيء منها من هذه القطرية-إلا من رحم ربك، وقليل ما

هم - وهذا في نظري من أعظم مكاسب النظم التي يسوؤها أن يسود الدين، وأن

تعود الأمة إلى وحدتها وقوتها.

وإذا كان البعض ينتمي إلى لافتات كبيرة لا تختص بوطن معين، ولكن

مدلولها بقي ضعيفًا لأن نفس المرض يعتريها وهو التعصب للأشخاص والأسماء،

ومبدؤها الذي رفعته: (سلمني رايتك) يخرب عليها التعاون والالتقاء على كلمة

سواء، وكان الأمثل هو قبول مبدأ الحوار والتأصيل، وإذن لتكونت جبهة عريضة

من أهل الإسلام يحسب العدو لها ألف حساب.

٣- تشتت المناهج العلمية والتربوية:

مما يزيد في فرقة المسلمين، وتباين الجماعات التي تربي كل جماعة أفرادها

عليها، حتى أصبح بإمكان الناظر في هؤلاء الأفراد أن يميز بين أتباع جماعة

وأتباع جماعة أخرى، أحيانا بالنظر الأولي، أو بمحادثة يسيرة، مما يوحي

بتفاوت المناهج التي تلتزمها كل جماعة في دعوة أفرادها وتربيتهم، أفلا يمكن حتى

في هذه الناحية أن يتفق أئمة هذه الجماعات على مناهج موحدة في العلم والتربية،

تضمن لنا السير في طريق الوحدة المنشودة، فضلا عن كونها تحفظ كيان الجماعة

الواحدة من التمزق ونشوء المدارس المتباينة.

٤- قصور التخطيط وقصر النظر:

إن العمل الإسلامي المعاصر والقائمين عليه ينقصهم التخطيط المحكم الدقيق،

وتقوم عامة أمورهم على الارتجال، وعلى الاستجابة، الفورية العاجلة للمؤثرات

والأحداث العارضة، حيث يصبح الحدث العارض بمثابة مرور قضيب المغناطيس

بقرب كومة من برادة الحديد، فلا تلبث أن تنجذب كلها إليه لعدم تماسكها وقوتها

وثباتها، وإني ليأخذني العجب مما أرى لدى أعداء الإسلام من حسن التخطيط،

وبعد النظر، ووضع جميع الممكنات والاحتمالات في الحسبان، وأتساءل: ألا

يمكن للعاملين للإسلام أن يستفيدوا مما لدى أعدائهم من خطط وطرائق تنسجم مع

أهدافنا وديننا؟ وأين هي العقليات المفكرة لدى المسلمين التي تجعل الصعب سهلا،

والعسير يسيرًا بإذن ربها؟ .

وبعد: فليست هذه كل عللنا وأمراضنا، فهناك الكثير الكثير، الذي قد يرى

النور يوما ما، ولكل أجل كتاب:

- فيا دعاة الإسلام وجماعاته: اتحدوا تنصروا.

- ويا حاملي راية السنة والجماعة: اعتصموا بالكتاب والسنة تفلحوا.

- ويا قادة الجماعات الإسلامية: لينوا في أيدي إخوانكم تصلوا.

- ويا أتباع الدعوات الإسلامية: انبذوا التعصب والفرقة تسعدوا.

وسبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله

رب العالمين

الحج وأثره في تربية الضمير

عثمان جمعة ضميرية

تربية مثالية واقعية:

لقد كانت تربية القرآن الكريم للمؤمنين تربية رائعة عالية، تمد أنظار الإنسان

إلى علم المثال الطيب النظيف وتوقفه على أرض الواقع الصلبة، فكانت بذلك

تربية مثالية واقعية، يتربى عليها المسلم في صلته بربه ﵎، وفي صلته

بنفسه، وفي صلته بالناس من حوله، وفي أدائه للعبادات وقيامه بالمعاملات، -

وخضوعه للعادات، وفي كل مظهر من مظاهر حياته.

ولنأخذ مثالًا ذلك: إن الإسلام يدعو إلى العدالة الشاملة الكاملة فيرغب الناس

بذلك في المثالية التي يسعى إليها: [إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ والإحْسَانِ] [النحل:

٩٠]، ويدعو إلى العفو والتسامح: [وأَن تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] [البقرة: ٢٣٧]

[ومَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلا يُسْرِف فِّي القَتْلِ إنَّهُ كَانَ مَنصُورًا]

[الإسراء: ٣٣] .

ولكنه في الوقت نفسه لا يهمل الجانب الواقعي الذي فطر عليه الإنسان، وهو

حب الانتصار للنفس إذا ما وقع عليها الاعتداء، وإلا فإنه يدعو إلى مثالية خيالية لا

طاقة للنفس البشرية بها، ولذلك كانت مشروعية القصاص: [ولَكُمْ فِي القِصَاصِ

حَيَاةٌ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ] [البقرة: ١٧٩]، إنها ليست دعوة إلى القصاص فحسب

دون عفو، ولا دعوة إلى العفو دون إقرار حق القصاص، وإنما شرع الله تعالى

الأمرين معًا، ها أنت على عدل وحق لو طالبت بالقصاص من المعتدي، وها أنت

على فضل عندما تعفو وتصفح.

تربية الضمير:

ولقد ارتفع النبي -ﷺ- إلى مستوى رائع عندما أرشدهم إلى

هذا وترك الإنسان لضميره المؤمن ووجدانه الحي، يستفتيه في كل ما يعمل وما

يترك، فقد قال ﵊. «إنكم تختصمون إلى ولعل بعضكم أن

يكون ألحن (أقوى) بحجته من فإنما أقطع له قطعة من قطعة من نار فليأخذها أو

فليدعها» [١] .

أرأيت إلى هذه التربية الوجدانية والتهذيب الخلقي للفرد؛ إنها لا تكتفي

بوسائل الإثبات المادية، ولكنها تعود بالمرء إلى ضميره، فلعل أحد الخصمين

يكون أقوى حجة من أخيه الذي يخاصمه فيحاجه بالكلام يخصمه بما قدم، ولكنه

ليس على حق ... فليحذر، فإنما هي قطعة من نار ... وحكم الحاكم لا يحل الحرام

ولا يحرم الحلال.

ثلاث محاكم أدبية ... وسبيل النجاة:

وقد وضعنا القرآن الكريم أمام ثلاث محاكم أدبية [٢] هي: محكمة الضمير

في قلوبنا، ومحكمة المجتمع من حولنا، ومحكمة السماء من فوقنا، فقال الله تعالى: [وقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ ورَسُولُهُ والْمُؤْمِنُونَ وسَتُرَدُّونَ إلَى عَالِمِ الغَيْبِ

والشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ] [التوبة: ١٠٥] .

وسبيلنا للنجاة أمام محكمة السماء الكبرى هو تربية الشعور الديني (الحسان

وسبيل النجاة أمام المحكمة الثانية هو تربية الشعور الاجتماعي، وسبيل النجاة أمام

المحكمة الأولى (محكمة الضمير في قلوبنا) هو تربية الوجدان أو الضمير الخلقي

ليجعل من نفس الإنسان وازعًا قبل محاسبة الآخرين، ولذلك حذرنا من كل عمل

يترتب عليه تأنيب الضمير، وأمرنا أن نرجع إلى هذا الضمير نستفتيه: «استفت

قلبك ... وإن أفتاك الناس وأفتوك» [٣] .

الحج تربية للضمير:

وهذه المعاني عن التربية الوجدانية أو الضمير الحي الحساس نجدها متمثلة

في كثير من مشاعر الحج ومناسكه، منذ أن يفرض المسلم الحج على نفسه في

أشهره إلى أن يقضي مناسكه، فأنت واجد في كل شعيرة من الشعائر ما يحملك على

مراقبة الله تعالى لك، ويجل من النفس اللوامة أو الضمير حكمًا أو قاضيًا في كثير

مما يقوم به المسلم في الحج..

فإن الله به عليم:

ففي أعقاب الدخول في النُّسك يلتفت السياق القرآني إلى هذه الناحية التفاتة

رائعة، فيقول الله تعالى: [الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الحَجَّ فَلا رَفَثَ

ولا فُسُوقَ ولا جِدَالَ فِي الحَجِّ ومَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ] [البقرة: ١٩٧]،

فكل خير وكل قربة وكل عبادة ... فإن الله به عليم، وعليه يجازي، وبه يرفع

المؤمن عنده درجات، وهو طريق تحلية النفس وتزكيتها وتطهيرها بعد تخليتها من

الرفث والفسوق والجدال..

والإقبال على الله تعالى بهذه الهيئة النظيفة، وهذه الصورة المشرقة الوضيئة، والتقلب في هذه المناسك والرياض ... يمحو من النفوس آثار الذنوب وظلمتها،

ويدخلها في حياة جديدة لها فيها ما كسبت وعليها ما اكتسبت.

ويكفي المسلم أن يشعر أن الله تعالى يعلم ما يفعله العبد من خير، ويطلع عليه

ويجازي ويثيب، ليكون ذلك حافزًا له على الإكثار من الخير والاجتهاد فيه ... فمن

ذا الذي لا يريد أن يراه ربه ﵎ على أحسن صورة في العمل.؟ ومن ذا

الذي لا تتطلع نفسه وتتشوق إلى أن يعلم الله منه الخير كل الخير...؟ فيصل بذلك

إلى درجة الإحسان التي قال عنها النبي - ﷺ: «الإحسان أن

تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك» [٤]

أثر الذكر والدعاء والتضرع:

ولن يكون الإنسان صاحب ضمير حي، ونفس لوامة حتى يكون على صلة

طيبة بالله تعالى الذي خلقه وسيحاسبه يوم القيامة على ما اقترف، وفي الذكر

والدعاء والتضرع إلى الله تعالى بصدق وإخلاص، وفي التلبية التي يجأر بها العبد

في مناسكه ...

كل هذا وسيلة من وسائل تربية الوجدان وإعلاء قيمته، وهو يصقل النفس

ويزكيها، بما فيه من إظهار العبودية لله تعالى وصدق اللجوء إليه..

رقابة ذاتية صارمة على المخالفات:

وعندما يدخل المسلم في مناسك الحج ويشعر أنه في عبادة لله ... يفرض على

نفسه رقابة سلوكية صارمة، تحاسبه أشد الحساب على كل مخالفة تصدر منه،

كبيرة كانت هذه المخالفة أو صغيرة يسيرة. فإذا ما ارتكب محظورا من محظورات

الإحرام وجب أن يعود إلى ضميره فيكفر عن هذا المحظور الذي وقع فيه بإراقة دم

أو صدقة أو صيام، ولكن السلطة التي تضبط ذلك وتسجله هي سلطة الضمير

ومحكمته،. فليس هناك سلطة خارجية وراء ذلك ... وفي هذا تربية لهذا الضمير

وارتقاء به وإعلاء من منزلته وقيمته، فاستحق هذا الحاج المغفرة بابتعاده عن

الرفث والفسوق والجدال.

وفي الطواف وسيلة لتربية الضمير:

وإذا نظرت إلى سائر المناسك وجدتها أيضًا وسيلة لتربية هذه الرقابة الذاتية

للضمير، فالحاج يطوف حول الكعبة، ويرف حولها نسوة، وقد يكون في الطواف

شيء من الزحام مما قد يقع فيه البصر على مالا يجوز النظر إليه من النساء

الأجنبيات، وقد لا يكون هناك رقابة خارجية صارمة تضبط كل مخالفة من كل

واحد من هذه الألوف من الطائفين حول البيت ... ومع هذا كله لم يحرم الإسلام

طواف الرجال والنساء في وقمت واحد، أو لم يجعل لهن مطافًا خاصًا ... ولعل في

هذا أكبر الأثر في تربية الضمير، فالمسلم يُترك هنا لضميره ولوجدانه المؤمن الذي

يحجزه عن فعل أي محظور عندما تكون الوسيلة بهذه المثابة، ولكنه يعلم أن الله

تعالى يراقبه ويعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور، وأن مخالفة ومعصية في

الحرم ليست كغيرها من المخالفات، فهي عظيمة جسيمة، بل هي مضاعفة، حتى

إن إرادة المعصية والهمَّ بها فيه تعتبر معصية يستحق صاحبها العذاب الأليم [وَمَن

يُرِدْ فِيهِ بِإلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ] [الحج: ٢٥] ..

وفي قضاء المناسك تربية ...

فإذا ما قضى الحاج مناسكه وذكر الله تعالى في أيام معلومات وفي أيام

معدودات ثم جدد العهد مع الله تعالى على الاستقامة على منهاجه وشرعه

بتوبة صادقة من نفس مؤمنة نادمة ضارعة إلى الله، وإذا ما وضعته هذه

المناسك على طريق المسئولية فإنه يربأ بنفسه بعد ذلك أن تنحرف وتخالف منهج

الله، وإن حياءه من الله تعالى وشعوره بأهمية هذه العبادة العظيمة يربى في نفسه

هذا الضمير الحي وهذه التربية الوجدانية.

وبعد:

تلكم بعض اللمحات عن أثر الحج في تربية الضمير والوجدان، تضاف إلى

كثير من الآثار والمنافع التي يشهدها المسلمون في الحج، فهنيئًا لهؤلاء المسلمين

الطائعين، هنيئًا لهم حجهم وعبادتهم التي ترفعهم إلى هذا المستوى المشرق

الوضيء الكريم،. والتي تهذب نفوسهم وتزكيها، وتربى وجدانهم وتطهره،

وتذهب، بذنوبهم وآثامهم، ونسأل الله تعالى أن يجعلنا منهم، والحمد لله رب

العالمين.

إرشادات طبية للحاج

د.خالد موسى

- فرض الله على عباده الحج مرة في العمر لقوله تعالى. [ولِلَّهِ عَلَى النَّاسِ

حِجُّ البَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إلَيْهِ سَبِيلًا ومَن كَفَرَ فَإنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ] [آل عمران: ٩٧] . والحج طاعة لله وتزكية للنفس وتطهير للعبد من الذنوب والخطايا، وهو

مؤتمر إسلامي جامع تتوافد إليه الجموع من كل بقاع الأرض.

المناسب أن نستعرض في هذه العجالة بعض الجوانب الطبية الهامة، إذ أن

هذه الجموع الهائلة من الناس، قد تكون فريسة سهلة لشتى أنواع الأمراض والأوبئة، لذا وجب على الحاج معرفة كل ما يتعلق بحمايته من الناحية الصحية.

وسنبدأ بأكثر الأمراض انتشارًا في موسم الحج يجمعها عامل مشترك هو شدة

الازدحام.

١- الرشح والزكام:

سببهما حمات راشحة (فيروسات) متنوعة، والوقاية ممكنة عن طريق تجنب

التبول الحراري المفاجئ، والابتعاد عن مواجهة التكييف والتبريد المباشر، وتجنب

العطاس والسعال في مواجهه الآخرين، وإلقاء المناديل، وإتلافها في أماكن خاصة، والابتعاد ما أمكن عن لمس المصابين بالمرض واستشارة الطبيب للعلاج.

٢-التهاب الطرق التنفسية العليا:

سواء كان صحي أو جرثومي فإن أسبابه مشابهة لما سبق ذكره غير أن

الوقاية يجب أن تطبق بصرامة أكبر، وفي حالات دقيقة قد تحصل بعض

الإصابات (بذات الرئة) وتكون هنا الإصابة أكثر شدة، وتتطلب علاجًا صارمًا.

٣ - التهاب المعدة والأمعاء:

وأسبابها غذائية، طفيلية، حمية، فيروسية، جرثومية، وأعراضه غثيان

وقيء، آلام بطنية، إسهالات ومتكررة، وربما صداع وارتفاع حرارة، والوقاية

منها تكون بالاهتمام بالنظافة العامة والخاصة: غسل الأيدي، غسل الفواكه

والخضار، تجنب تناول الأطعمة غير المطبوخة جيدًا والتي يشتبه بتلوثها، عدم

تناول الألبان ومشتقاتها دون التأكد من صحة تعقيمها وتواريخ انتهاء صلاحيتها،

عدم تناول الأغذية والسوائل بأوعية وأوان غير نظيفة، أو أنها استخدمت من قبل

آخرين، تناول المياه الصحية من مصادرها الرئيسية الخاضعة لرقابة صحية.

٤ -داء السماط:

ويحصل نتيجة التعرق الشديد والاحتكاك المستمر لثنيات الجلد مما يحدث

انسلاخ واحمرار الجلد خاصة عند البدينين ولا سيما بين الفخذين، وتحت الإبطين، وتحت الثديين عند النساء، وتكون الوقاية بتخفيف حالة التعرق والاحتكاك بتجنب

المشي طويلا وقت الحر ما أمكن، لبس السراويل الداخلية الطويلة لمنع الاحتكاك

(خارج أوقات الإحرام)، استعمال المياه الباردة لغسيل المنطقة المعرضة للاحتكاك،

استعمال بعض الوصفات والمراهم الطبية.

٥ -تشقق القدمين:

يظهر نتيجة المشي المستمر بالأحذية الكاشفة للأعقاب (الصنادل) والتعرض

للأتربة والأغبرة مما يؤدي إلى جفاف الطبقة المتقرنة من الجلد ثم إلى التشقق،

والوقاية منه بغسل القدمين وتجفيفهما جيدا، لبس الجوارب (خارج أوقات الإحرام)

مما يخفف تعرضها للأتربة والأغبرة، الضغط بكل القدم على الأرض واستعمال

مراهم مطرَّية. ٦

٦-الآلام والقولنجات الكلوية:

نتيجة فقدان السوائل والحر الشديد يتعرض البعض لحدوث القولنجات الكلوية

وآلام الخاصرتين والحصى الكلوية أو ذلك لزيادة ترسب الأملاح والتبلورات

بالطرق البولية نتيجة زيادة كثافة البول لا سيما عند من لديهم استعداد لذلك،

ولتجنب هذه الآلام ينصح الحاج بشرب سوائل بكمية كبيرة لا تقل عن ٣ - ٤

لترات يوميًا، تجنب التعرض للتعرق الغزير والحر الشديد قدر الإمكان، مراجعة

الطبيب بظهور الأعراض، اتباع الإرشادات الطبية لمن لديه سبب مهيأ لحدوث

الحصيات الكلوية.

٧ -متلازمات فرط ارتفاع الحرارة والإعياء والإنهاك الحراري وضربات

الشمس:

سببه المباشر الرئيسي هو التعرض للحرارة الشديدة وأشعة الشمس، وتبدأ

الأعراض عادة بالحالات الخفيفة ثم مرحلة الإعياء الحراري وهو أكثر حالات فرط

الحرارة حدوثا، وقد يرافقه صداع وضعف ودوار وغثيان وقلة شهية وربما ميل

للإغماء، أما الحالة الأشد خطورة فهي حمى الحر أو ضربة الشمس، وتبدأ

أعراضه بتوقف وتعطيل آلية التعرق نتيجة تعطل، الجهاز المنظم للحرارة، فيشكو

المريض من صداع ودوار وإغماء وآلام بطيئة، ومن ثم فقد الوعي الذي قد يحدث

من البداية وتكون الوقاية بتجنب الخروج ما أمكن أوقات الحر الشديد، استعمال

المظلات والخيم والحواجز للوقاية كل حر الشمس، شرب المياه والسوائل وخاصة

المياه الصحية الغنية بالأملاح والشوارد لتعويض ما فقد منها بالتعرق، الانتباه

لظهور أول بوادر وأمراض متلازمات الحر بالبدء بعلاجها فورا.

ومن النصائح الطبية العامة التي يجب على الحاج أخذها بعين الاعتبار:

١ - اتباع الإرشادات الصحية لاسيما من جهة النظافة العامة والخاصة.

٢ - تناول الأطعمة والسوائل والمشروبات والألبان النظيفة والمعقمة.

٣- تجنب التعرض للحر وأشعة الشمس المباشر واستعمال المظلات والاتقاء

بأماكن الظل مع محاولة التلازم بين التكييف والتبريد بشكل مناسب وبدون تعرض

لتيار المكيف المباشر.

٤- تبليل الجسم والرأس الوجه والأطراف بالماء البارد بين الفينة والأخرى.

٥ - استشارة الطبيب ومراجعة المراكز الطبية القريبة بمجرد الشعور بأي

إنهاك أو إعياء أو أعراض مرضية لأخذ التدابير العلاجية والوقائية في مرحلة

المرض المبكرة.

٦ - الانتباه والإسراع بنقل المريض لأقرب مركز صحي أو مستشفى

خاصة بحالة ضربة الشمس مع وضعه في جو بارد واستعمال كمادات باردة.

وفي الختام نسأل الله ﷿ أن ييسر على الحجاج أداء الفريضة، وأن

يقيهم ويحفظهم بحفظه ورعايته، وأن يتقبل منهم عملهم ويكتب لهم به حجا مبرورًا

وسعيًا مشكورًا وذنبًا مغفورًا، وأن يعيدهم إلى أهليهم وذويهم سالمين غانمين.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

منبر الشباب

الفراغ وأثره في النفس والمجتمع

د. عبد الله سلطان السبيعي

اتجه العلم الحديث لأسباب تاريخية إلى فصل العلم عن الدين، والابتعاد عن

قبضة الكنيسة ورجال الدين، ولسوء حظ بلاد العرب والمسلمين فقد استورد هذا

الاتجاه بما فيه من خطر عظيم لعدم وجود البديل وهو الفكر الإسلامي.

أنا لا أدعي وأنا أكتب هذا المقال أنني أعرف في الدين أكثر مما يعرفه

الشخص العادي، وهذا نقص أعترف به، ولكنني هنا أحاول أن أعكس ما تعلمته

وأربط ما أعلمه من طب وعلم النفس مع عقيدتي الإسلامية. هذا ليس هو الطريق

لأسلمة العلم، الشيء الذي يقصد به أكثر من ذلك لعل الله أن يوفقنا لما يحبه

ويرضاه من القول والعمل.

قرأت مؤخرًا آية من كتاب الله هي قوله تعالى في آخر سورة الشرح [فَإذَا

فَرَغْتَ فَانصَبْ وإلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ] . قرأت تفسير هذه الآية في أكثر من مرجع

فإذا هي مخاطبة للرسول -ﷺ- بأن يتوجه إلى الله بالعبادة بعد أن

يفرغ من شغله مع الناس، وأن ينصب في ذلك ويتوجه إلى الله بكل ما يفعله.

المعنى الذي استشعرته من الآية والذي ينطق على كل إنسان مهما كان هو

معنى الفراغ بمعناه الشامل، أي إذا انتهى الإنسان من أي عمل كان، ووجد نفسه

فارغًا، لا يجد شيئًا يفعله، توجهه الآية الكريمة أن يبحث عن شيء يشتغل به،

ولكن الآية لا تترك التوجيه هكذا عائمًا يفسره كل حسب هواه، إنها توجهنا، ألا

يكون ما نشتغل به لمجرد شغل الفراغ ولكن يجب أن يخضع لضابطين أساسيين

هما: النصب، والنية الصالحة.

وإذا انتقلنا إلى الكلام عن الفراغ وما يجر إليه من مفاسد وذلك في ظلال هذه

الآية وهذا المفهوم؛ نجد:

أولًا: أن الفراغ سبب أساسي في الكثير من أمراض العصر النفسية

والجسمية، لا يختلف الأطباء أبدًا في أثر الفراغ في الجسم البشري أو حتى

الحيواني وأنه يؤدي إلى تصلب الشرايين وارتفاع ضغط الدم وأمراض القلب

والروماتيزم والجلطات القلبية والدماغية، وهم أيضًا لا يختلفون كذلك أن الفراغ

وراء الاكتئاب والقلق النفسي والهم.

ثانيًا: الفراغ يجعل الإنسان يشعر بأنه لا فائدة له، وأنه عضو مشلول في

المجتمع لا ينتج ولا يفيد. فالإنسان الفارغ لا يترقب شيئًا تهفو إليه نفسه كنتيجة

لعمله، فهو بلا هدف في الحياة وأي حياة هذه التي لا هدف لها.

ثالثا: الفراغ وسيلة من وسائل إبليس يوسوس فيها للإنسان فيثير فيه كوامن

الغرائز ويلهبها فتحرقه وتفلت من لجامها لتحرق ما حوله. وهذه حقيقة لا مراء لها.

رابعًا: الفراغ سبب للمشاكل الأخلاقية والجريمة، ويشهد بهذا علماء

الاجتماع، إذ وجد أن نسبة الجرائم والمشاكل الأخلاقية تتناسب طردًا مع نسبة

البطالة في أي زمان ومكان.

خامسًا: الفراغ سبب في كسب الذنوب مثل التفكير في المعاصي والحديث في

الناس، وما إلى ذلك.

سادسًا: الفراغ تعيل للطاقة وقد قال ﷺ ما معناه: أنه لا

تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع ... ومنها: وعن عمره فيم أبلاه.

فلا حول ولا قرة إلا بالله ولنعد مرة أخرى إلى الشرطين الذين وضعتهما الآية

الكريمة لعلاج هذا الداء (الفراغ)، ألا وهما:

١- النصب: (بفتح الباء) أي إن مشاهدة التلفزيون وقضاء الساعات أمامه

وقراءة الجرائد الهزيلة وما إلى ذلك ليس مما يداوي هذا المرض ويمنع الخلل الذي

يجره على الإنسان ومن خلفه المجتمع الذي هو عضو فيه. الشرط هنا هو التعب

أي أن يجهد الإنسان نفسه فالتعب وحده هو الذي يصرفه عن ما ذكرناه من عواقب

الفراغ الوخيمة.

٢- الرغبة إلى الله: أي التوجه إليه وقصده وحده بما تجهد فيه نفسك وهذا

ليس فقط لربط الدنيا بالدين كما هو هدف القرآن في كل توجيه ولكنه أيضًا الوسيلة

الوحيدة لسلسلة أخرى من المشاكل، ألا وهي التسيب وانخفاض مستوى الكفاءة

الإنتاجية في العمل، وهذا من اكبر المعضلات في علم الإدارة. لا يمكن أن يردع

الإنسان ترغيب ولا ترهيب أن لا يقصر في عمله أو يخون صاحب العمل سواء

كان فردًا أو حكومة، لكنه الخوف من الله سبحانه والعلم بأنه مطلع على كل ما

نعمله وحتى ما تخفيه الأنفس. هذا الخوف من الله هو المقصود بالآية، فالعامل

يخلص العمل ليس رغبة في تقدير صاحب العمل وحفنة من المال، ولا خوفًا من

العقاب إن هو قصر ولكن رغبة في ما عند الله، ومن ثم الجزاء نقدًا (حاضرًا)

بالشعور بالراحة النفسية والسمعة الحسنة والكسب المادي، ومؤجلًا بما عند الله

جزاء النية الصادقة والضمير اليقظ.

لا أجد داعيًا لأعود فأتحدث عن ما يفعله التوجيه الإلهي في هذه الآية، إذ

ينقضّ على معول من معاول الهدم فيحطمه ويرى الإنسان المسلم كيف يبنى بنيانه

على أساس من الإيمان يرتبط فيه علم النفس بعلم الاجتماع بعلم الإدارة بالطب

البشري.

أدب وتاريخ

أدباء الحداثة

وبعض أساليبهم في حرب الأدب الإسلامي ورواده

يحيى رسام

تعليمات:

أيها الأدباء الحداثيون ... والنقاد التقدميون:

احرصوا وأنتم تخوضون معركة غرس المفاهيم الجديدة! لتغدو بديلًا عن

المفاهيم (الرجعية) و(السلفية) أن يكون همكم الأكبر، أن تحجبوا عن جماهير

القراء ما يسمونه بـ (الأدب الإسلامي) وذلك بأن تضربوا حوله أسوارًا من

الحصار الإعلامي تخنقه،.. فلا تسمحوا بنشره.. ولا تتحدثوا عنه ... أو تشيروا

إليه، وحينئذ لن تجد الجماهير ما تقرؤه، إلا ما ترشحوه لها في صحفكم،

ومجلاتكم ... وتشيدوا به في منتدياتكم ومؤلفاتكم ... فإن لم تفعلوا - ولابد -

فاعملوا على نشره و(شرحه) لتحرفوه! .. فإن لم تتمكنوا فلا تتوانوا لحظة في

تشكيك الناس فيه، وتشويه صورة من يتبناه، أو يدعو إليه! وإني رأيتم في أنفسكم

الاستطاعة على السطو عليه ثم إعادة إخراجه باسمكم- طبعا- بعد صبغه بطابعكم

فلا تترددوا.. ولكن انتبهوا فهذا الطريق لا يخلو من المخاطر والمجازفة.. ولكنكم

إن نجحتم، فإن قوانا الخفية ستوفر لكم الحماية اللازمة! وستجعل منكم الأدباء

الكبار، والفلاسفة الذين لا يشق لهم غبار، والمفكرين العظام، والنقاد. المبدعين،

بل وستكونون، أنتم أصحاب النفوذ، وستتبوؤن المراكز العلمية العالية والتي من

خلالها تواصلون القيام بمهمتكم.. وسلاحكم لتحقيق ذلك وسائل الإعلام المختلفة!..

ومما يساعد على أداء دوركم. المرسوم، أن تتستروا بغطاء المنهجية!

والأمانة العلمية، والتي يجب أن لا تسأموا من تكرارها في جامعاتكم، وأنديتكم،

ومنشوراتكم، ومؤلفاتكم حتى تغدو شارة لكم، وعلامة عليكم...

لعل العبارات السابقة تمثل تلخيصًا دقيقًا لكثير من التعليمات التي يتلقاها عبيد

الغرب.. من الأدباء الحداثيين، وكل العلمانيين القدامى والمحدثين من أساتذتهم،

وسادتهم وأولياء نعمتهم..! في كيفية حربهم للأدب الإسلامي ورواده.. والأساليب

التي يجب اتباعها، وترسم خطاها ... ونحن لا نقول ذلك افتئاتًا، أو اعتباطًا،

ورميًا للأبرياء بالاتهام جزافًا.. بل إن المتتبع للأساليب والوسائل التي ينتهجها

حاملو الفكر المستورد الدخيل ... خلال القرن الحالي، والذي شارف على النهاية،

في حرب الأدب والفكر الإسلامي ورواده ومبدعيه، وحاملي لوائه، يجد مصداق ما

نقول واضحًا. لا لبس فيه ولا غموض [١] ..

جبهات ثلاث:

وسنكتفي هنا بإلقاء بعض الأضواء على أهم الجبهات التي ينضب فيها أولئك

كمائنهم لحرب الإسلاميين والتي لخصتها العبارات السابقة.

أولًا:

فحيث لم يكتفوا باتباع أسلوب حجب الإسلاميين وأدبهم عن الجماهير، عن

طريق ضرب أنواع من الحصار الإعلامي الرهيب، والذي كان بمثابة (الحكم على

الإسلاميين بالموت، وهم أحياء يراهم الناس) كما عبر عن ذلك الأديب الإسلامي

الكبير علي أحمد باكثير يومًا [٢] .

ثانيًا:

فقد عمدوا إلى أسلوب أكثر خبثًا، وأعمق مكرًا، وأشد خطرًا، تمثل في

السطو على أعمال بعض الأدباء الإسلاميين، ومن ثم ينسبونها إلى أنفسهم، ولعل

ما شجعهم على ذلك هو غيبة أصحاب الحق الأصليين عن الساحة بالسجن تارة،

وبالإبعاد والهجرة أخرى ... وفي ظل أوضاع سياسية ترمي من يتحدث عنهم

بالعمالة لقوى الاستعمار والإمبريالية..

وقد دلت هذه الظاهرة على خبيئة نفسيات أولئك الأدباء الكبار، حيث لم يعد

فيها مكان لشيء اسمه حياد، أو خجل، أو شرف، أو احترام حقوق الآخرين

فصدق فيهم قول الرسول الكريم ﵊ في الحديث الصحيح: «إن

مما أثر من كلام النبوة الأولى: إذا لم تستح فاصنع ما شئت»، مع أنهم لا يفتأون

يرددون كلمات (العلمية) و(المنهجية) ! ! وينفرون الناشئة من طلبة الجامعات

من (السرقات الأدبية) في الوقت الذي يمارسونها في أبشع صورها! . ...

لقد مارس العلمانيون عمليات السطو والسرقة جهارًا نهارًا، وأمام الجميع دون

أن يمسهم سوء، أو يطالبهم عقاب، أو يضرهم ضار! ما دام أصحاب الحق

غائبين حسًا ومعنًى! فحتى لو علموا ذلك فهم غير قادرين على الدفاع عن حقهم،

والمطالبة بفضح ومعاقبة الذين يسطون على أعمالهم ممن يسمون أنفسهم، ويعتبرهم

الناس، نقادًا مبدعين أو أدباء كبارًا! وهم وحدهم الذين يصولون ويجولون في

الساحة الأدبية ...

ونحن لو ذهبنا، ندلل على صحة ما ادعيناه آنفا، لطال بنا الحديث، إذ أن

الوقائع التي مورس فيها السطو أكثر من أن تحصى ... ولكننا سنكتفي بضرب

بعض الأمثلة من بلدين عربيين مكانًا فقط وفي فترتين مختلفتين زمانًا! .

المثال الأول:

ناقد عربي، وأستاذ في جامعة يحسب نفسه كبيرًا، ويعتبره كثير من النقاد

والأدباء كذلك، يقال له الدكتور أحمد كمال زكي، هذا الأديب الحداثي الكبير!

والناقد (التقدمي) استغل وجود سيد قطب ﵀ على عهد نظام عبد الناصر

فانقض على كتاب سيد قطب المشهور (النقد الأدبي أصوله ومناهجه)، وأعاد

قراءته، ثم أجرى عليه بعض الحذف والتغيير، والإضافة، والتقديم والتأخير، مع

إعادة صياغة بعض أفكاره ومعانيه، وفي أماكن مختلفة من الكتاب، حتى غلب

على ظنه صعوبة اكتشاف عملية السطو، ثم عمل على إعادة نشر الكتاب تحت

عنوان مشابه (النقد الأدبي أصوله وأهدافه) [٣] .. وبالتالي فقد وجد الكتاب

والأدباء والنقاد، الكتاب الجديد منسوبًا للناقد الكبير!

فاعتبروه من إبداعه! ! وعدوه إضافة جديدة في عالم النقد الأدبي! !

حدث ذلك يوم كان سيد قطب - وإخوانه - يؤدون ضريبة إيمانهم، وجهادهم، ورفضهم لحكم الطاغوت كما أسلفنا، ويوم كانت كتبهم مصادرة، و(كان يسيطر

على قافلة النقاد حشد من الشيوعيين المعروفين، الذين يكيدون ويدبرون، فيرفعون

المؤيدين، ويهيلون، تراب التجاهل والنسيان على أصحاب المواقف الشريفة)

على حد تعبير الأستاذ الأديب نجيب الكيلانى.

ولا أظن إلا أن بعضًا من النقاد والأدباء - من غير الماركسيين - قد أدركوا (هذه اللعبة) ولكنهم آثروا الصمت على الكلام، لأسباب معظمها معروف.

تلميذ جريء وأستاذ أكثر جرأة:

ولئن كان هذا الناقد الناشئ حينها قد سطا [٤] على ما ليس له ودعاه لنفسه!

فإنه إنما كان يسير على خطى أستاذه العميد د. طه الذي مارس هذه اللعبة من قبل

... ولكن بصورة أكثر جرأة، وأشد بشاعة، إذ أنه كان قد سرق مرتين، فعلها مرة

مع أستاذه المستشرق مرجليوث، وفعلها أخرى مع تلميذه محمود شاكر! ومع أن

حكاية سرقته بحث مرجليوث عن (الشعر الجاهلي) غدت معروفة لدى من عاصر

أحداثها، ثم الجيل الذي تلاه، إلا أننا نرى أنها فرصة مناسبة لسرد الحكاية

باختصار لأن كثرة الأحداث، وتواليها ينسي بعضها بعضًا، وحتى يرى القارئ

المعاصر الخبرة التي توفرت لأولئك، وورثها عنهم تلامذتهم ومريدوهم! .

وملخص الحكاية:

أن الدكتور طه كان قد سطا على بحث كتبه المستشرق المعروف مرجليوث

حول (الشعر الجاهلي) أنكر أو على الأقل شكك فيه بوجود شيء اسمه (شعر

جاهلي) مدعيًا بأن ما يسمى (بالشعر الجاهلي) إنما هو في الحقيقة (شعر إسلامي) ابتدعه المسلمون من أتباع محمد حتى يفسروا به قرآن نبيهم! ! ويؤيدوا به دينهم! ثم قام العميد، وبجرأة نادرة يحسد عليها! ! بإلقاء البحث على طلابه! في مدرج

كلية الآداب على أنه صاحبه ومبدعه، ولسوء حظ طه حسين، فقد تنبه لهذا السطو

العلني تلميذ ذكي كان الدكتور طه قد بذل غاية جهده من قبل ليقنع هذا الطالب النبيه

للالتحاق بكلية الآداب حيث رأى فيه موهبة أدبية [٥] وميلًا ظاهرًا لدراسة الآداب.. وقد كان ذلك الطالب هو محمود شاكر، الأخ الأصغر للإمام المحدث أحمد شاكر

﵀ ... ولو كان طه حسين يعلم ما يخبئ له الغيب لما عمل على إقناع التلميذ

محمود شاكر للتخصص في الآداب، لأن هذا التلميذ قد تخصص فيما بعد في كشف

سرقات أستاذه، وإن كان د. طه، لم يعدم الاستفادة من تلميذه النابغة، بطريقة أو

بأخرى كما سنرى! .

وعود على بدء نقول: بأن التلميذ محمود شاكر كان قد تنبه لفعلة أستاذه إذ أنه

نفسه كان قد اطلع على بحث مرجليوث قبل إلقاء الأستاذ لمحاضرته عن الشعر

الجاهلي فوجدها هي هي ... دون أدنى تغيير أو تبديل، أو حتى مجرد تعديل

فدهش لهذه الجرأة التي يتمتع بها أستاذه، ثم وقف مستغربًا ومتعجبًا لهذا الذي يراه

أمامه، وممن؟ ! من أستاذه الذي كان يحترمه من قبل، ولعله حاول تنبيه الأستاذ،

ولفت نظره،.. إلا أنه لما رأى الإصرار! هب صائحًا، وكاشفًا لما رآه من سطو

في وضح النهار، بعد أن هاله ما حدث، وانتهت إلى الأبد تلك الهالة التي كان

أستاذه يحاط بها! فناقش أساتذته، وتحدث مع زملائه، وحاور أستاذه - بجرأة -

في قاعة الدرس، بعد أن ذهبت هيبته، وإن كلفه ذاك تعنيف الدكتور طه بعد كل

درس.. ثم لما لم يجد أدنى تجاوب لجأ لزملاء أستاذه من المستشرقين العاملين في

الجامعة، وفي كلية الآداب بالذات، ولكنه مع الأسف، ووجه بصمت مطبق،

يبعث على الريب، وبدا له وكأن الأمر قد دبر بليل، حيث وجد الجميع لا يحركون

ساكنًا، ولا يفتحون فمًا، اللهم إلا من كلمة تأييد، وأحيانًا، لا تتجاوز الابتسامة

وهز الرأس في السر، لهذا الطالب، وكأنهم يقولون له: أن نعم! !، الرجل

سارق، والحق معك، والأدلة في جانبك! ولكن ماذا نفعل؟ ! لا حيلة لنا! فالرجل

يسطو لأنه صاحب صولة سطوة! ! وأمام هذا الوضع الذي أظلم في وجه هذا

الناشئ.. فضاقت عليه الأرض بما رحبت.. وهو ذو القلب الصغير، لم يستطع

تحمل وقع الصدمة ... فما كان منه إلا أن قرر لا ترك الجامعة فحسب، بل ترك

البلد أيضًا! ! فهاجر إلى حيث وجد نفسه أكثر استقرارًا.. فمكث هناك فترة من

الزمان.. هدأت فيها نفسه! وأعطاها فترة استراحة، وتعبئة في نفس الوقت..

لأننا سنلاحظ أنه بعد بضع سنوات قد قرر العودة ليواصل القيام بدوره في دفع

الأذى عن أمته، وفضح أعدائها، وتعريتهم بعد أن تبين له عظم المؤامرة،

وخطورة السكوت عليها! فقام بواجبه على خير وجه، فكشف عن أبعاد المؤامرة،

وخططها، ومنفذيها ولا زال.. تلك كانت خلاصة الحكاية التي رواها الأستاذ

الكبير محمود شاكر حفظه الله في أحد كتبه [٦] .، وهي كما رأيت لا تحتاج إلى

أي تعليق.!

طه حسين ومحمود شاكر:

وأما ما فعله د. طه حسين مع محمود شاكر، فيتلخص في أن محمود شاكر

التلميذ قديمًا، والأديب الكبير والمرموق فيما بعد كان قد كتب بحثًا ضخمًا عن (المتنبي) الشاعر في الذكرى الألفية له، نشرته مجلة (المقتطف) في عدد خاص [٧] .. فما كان من الأستاذ الخبير في الاستفادة من جهود غيره! ! الذي أعجب بالبحث فكرة، ومادة، وجدة، إلا أن قرر إخراج البحث في طبعة جديدة.. ولكن باسمه لا باسم صاحبه، وطبعًا كالعادة كان قد أجرى بعض التغييرات كصياغة كثير من فقراته، ومواده، بأسلوبه، وأعاد ترتيب مواضيعه وزاد من الشروح والحواشي، وأضاف إلى ذلك نتفًا من كتاب عن المتنبي لمؤلف آخر، حتى ظهر له أنه صاحب الكتاب، بعد أن غدا أكبر من حجمه الأصلي، فأصدره باسمه، بعنوان (مع المتنبي)، ولعله قصد تكريم تلميذه، ومكافئته على جرأته، وصراحته! ولكن الأديب محمود شاكر كان له بالمرصاد هذه المرة، ففضحه على الملأ، حيث كتب عددًا من المقالات في (البلاغ) بعنوان (بيني وبين طه) جعل الدكتور أضحوكة تلوكها الألسن، ويتهكم به الناس! .

وفي اليمن أيضًا:

تكررت نفس الأحداث، وإن كانت أقل خبرة، وخطرًا، ومختلفة طريقة

وأسلوبًا، فقد تجرأ بعضهم -وهم تلاميذ للدكتور طه حسين - وغيره ممن هم على

شاكلته، فأنكر إنتاج بعض الأدباء الإسلاميين، فهذا أحد شعراء اليمن المشهورين،

الأستاذ: عبد الله البردوني، عمل على إنكار قصيدة مشهورة للشاعر الشهيد:

محمد محمود الزبيري، وهي القصيدة السينية والتي قالها بعد أن تأزم الموقف بين

الحكومة والأحرار، في أوائل الستينات، فقدم استقالته من الوزارة [٨] وخرج إلى

القبائل، ورأى أن إصلاح اليمن لن يتحقق إلا بالتبني الواضح والصادق للإسلام،

وتحكيم شرعه، في مقابل قوانين العبيد الملفقة والمجلوبة، فأعلن الزبيري عن

تأسيس (حزب الله) ودعا كل المخلصين من أبناء اليمن إلى الانضمام إليه (انظر

ص ٢٣٧، اليمن المعاصر) للأستاذ محمد الحداد.

وكان الزبيري قد هاجم في قصيدته تلك الحكام العسكريين الذين كانوا يسيرون

ضمن الخط الناصري، والذين أرادوا صرف اليمن عن هويته، وجعله ذنبًا يدور

في فلك الاشتراكية حيث دارت، فأساءوا إلى اليمن، كما أساء إليها من قبلهم،

وقال الزبيري فيها أنه سيحارب كل من يعمل ضد مصلحة اليمن ودينها، وإن

لبسوا ما لبسوا.!

بل إن الأستاذ البردوني لم ينكر قصيدة الزبيري، المذكورة فحسب، لكنه

حكم على الزبيري بالشيخوخة الشعرية، حيث قال في كتابه (رحلة في الشعر

اليمنى) ص٢٨: (فرجوعه - أي الأستاذ الزبيري - إلى اليمن من القاهرة كان

نهاية عمر شعره، فلم يرو له في عهد الثورة بيت شعر حتى استشهاده في إبريل

١٩٦٥م) .

وهذا افتراء، وجرأة على الحقيقة والتاريخ ... لا تقل عن مثيلاتها مما سبق

الإشارة إليه ... وعلى الرغم من مرور فترة من الزمن على هذه العملية.. كان

اليمنيون مشغولين بما هو أهم في نظرهم بناء اليمن، والعمل على نشر العلم

والمعرفة في أرجائه [٩]، إلا أن أحد الأدباء اليمنيين الكبار [١٠] ممن عايشوا

الزبيري، وشاركوه في الجهاد ضد الاستبداد والظلم في بعض مراحل حياته، قد

تعرض في بعض كتبه لهذه القضية، فقال وهو يفضح البردوني، ويكشف حقيقة

دعواه. (كيف يجرؤ الأستاذ البردوني على التاريخ والأدب! ! ويقول بأنه لم

يسمع ولم يقرأ للزبيري في عهد الثورة بيتا، وهو يعلم والجميع يعلمون أنه - أي

الزبيري - قال أشعارًا كثيرة، وحسبك منها قصيدته الشهيرة التي أنشدني بعض

أبياتها عندما التقينا في أول مؤتمر للسلام في (إركويت) بالسودان عام ١٩٦٤م) .

قصيدة (الكارثة):

ولا بأس بأن نورد بعض أبيات تلك القصيدة التي أختار لها الشهيد الزبيري

﵀ عنوان (الكارثة) ولعله يقصد بذلك أن الأوضاع في بلاده إذا استمرت

على ذلك الحال، فإنها ستؤدي حتمًا إلى الهاوية، فتحل باليمن وشعبها الكارثة.

يقول في بعض أبياتها مخاطبا الحكام حينذاك [١١]:

كفى خداعا فعين الشعب صاحية ... لقد سئموا الرؤيا وقد يئسوا

يلفقون قوانين العبيد لنا ... ونحن شعب أبي مارد شرس

لم القوانين رؤياها تعاودهم ... قد ألبسوها نفاق العصر والتبسوا

قانونكم لاغتصاب الحكم مهزلة ... كترهات إمام مسه الهوس

والحكم بالغصب رجعي نقاومه ... حتى ولو لبس الحكام ما لبسوا! !

والظلم يعلنه القانون نفهمه ظلمًا ... وإن زينوا الألفاظ واحترسوا

والموت من مدفع حر نقول له ... موتًا وإن أوهمونا أنه عرس

عار على صانع القانون يكتبه ... وحكمه في بحار الدم منغمس

ثم يقول مقارنًا لهم من جهة ثانية بحكم الإمام السابق:

روح الإمامة تسري في مشاعرهم ... وإن تغيرت الأشكال والأسس

وأنتم عودة للأمس قد قبر ... الطغاة فيكم وعادوا بعدما اندرسوا

وأنتم طبعة للظلم ثانية ... تداركت كل ما قد أهملوا ونسوا

ثانيًا: وفي اليمن كذلك:

لجاء البعض الآخر إلى تحريف الكلم عن مواضعه، وتسمية الأشياء بغير.

مسمياتها، وساروا في الخط الذي رسمه الأسياد، فسعوا إلى تفسير إنتاج الأدباء

الإسلاميين تفسيرًا اشتراكيًا، بعد أن رأوا فشل الأسلوب السابق، فجعلوا من أدب

الإسلاميين خادما لأهدافهم العلمانية ... فعل ذلك أحد الأدباء الكبار وهو يقرأ بعض

روايات الأديب الإسلامي الكبير: علي أحمد باكثير [١٢] ﵀، وكذلك كان

شأن بعض أدباء اليمن الذين ينتمون لأفكار ومدارس فكرية شتى مع شاعر اليمن

القاضي الشهيد محمد محمود الزبيري [١٣] فقد ذهب كل أصحاب مذهب إلى،

تفسير شعر الزبيري وأدبه تفسيرًا يؤيد مذهبهم وفكرهم، بل وينسبونه إليهم ونفي

صفة الإسلامية عنه.

ولا شك أن مثل هذا العمل إلى جانب كونه طمسًا للحقيقة، حقيقة أدب

الزبيري الإسلامي فقد كان، دعاية لهذه الفئة أو تلك ... ولا شك أيضًا أن ذلك يعد

زيادة في التعمية، وإمعانا في الكيد، وحجبا للحقيقة عن الجماهير، والمهم أن

يطمس وجهه الإسلامي، ثم ليكن ما يكون ولكن الجميع متفقون على أنه لا صلة له

بالإسلام ... لقد أصبحوا خبراء في لي أعناق الكلام، وتشويه الحقائق [١٤] ..

إن أساليب عبيد الفكر الغربي، وتلاميذ المستشرقين أصبحت مفضوحة، وقد

آن لهم أن يعيدوا النظر في مواقفهم، ويكفروا عن أخطائهم قبل فوات الأوان.

حديث طاغية في القبر

مروان كجك

مضى العهد الذي يعد ... وجاء الهم والنكد

ولم أعلم بأن يدي ... غداة الروع ترتعد

وبتّ اليوم منفردًا ... فلا خلٌّ ولا ولد

أجيل الطرف ملتمسًا ... فألقى الكل قد بعدوا

ويذهب بي حصاد الأمس ... مثل البرق يتَّقد

إلى ما كنت أنكره ... وأزعم أنه الفند

فأين الآن من زعموا ... بأني الخالد الفرد

وأني الفارس المقدا ... م والعمدان والوتد

وأني صانع الأمجاد ... وي أم أنهم جحدوا

أراني كنت منخدعًا ... على الأوهام أعتمد

فكم أمسيت منتفشًا ... كأني في الوغى الأسد

وكم أصبحت منتشيًا ... لأن القوم قد سجدوا

فقلت لعلهم صدقوا ... بأني الموئل الصمد

ولولا ذاك ما هتفوا ... لِتَحي الدهر يا أحد

وكانت صيحة أخذت ... بلُبِّي والحجا شرد

فلم أعبأ بنصح أخٍ ... ولم أنصت لمن نقدوا

ودارت بي كؤوس الطي ... ش والآثام والمضد

فلم ألمس ولم أبصر ... ولم أسمع لمن وفدوا

فيا ليت الذي بيني ... وبين الأمس مفتقد

وأمثالي وإن عظموا ... بهذي الأرض ما ولدوا

فهذي الحفرة التعسا ... ءِ في الإيذاء تجتهد

لظاها سابغ اللمسا ... ت في أنحائها الزرد

لها فَيحٌ شديد الوط ... ء في الحلقوم ينعقد

نسيت لهوله أمسي ... وضقت لفرط ما أجد

ودالت دولة الطغيا ... ن والأذناب قد رقدوا

هنا وحدي أسير القب ... ر ضاع الزهو والغَيَد

سيوفي كنت أحسبها ... تعيش الدهر تحتَصِدُ

فخانتني وما صدقت ... وكانت دائمًا تعد

فأين الآن حاشيتي ... وذاك الجمع والعدد

أراهم كلهم دخلوا ... جحور الذل واختُضِدُوا

أو ارتدُّوا على الأعقا ... ب فليجدوا الذي أجد