صفر - ١٤٢٢هـ
مايو - ٢٠٠١م
(السنة: ١٦)
صفر - ١٤٢٢هـ
مايو - ٢٠٠١م
(السنة: ١٦)
كلمة صغيرة
لم يُرَ في دولة تنتسب إلى الإسلام تناقض وقلق واضطراب مثلما هو الحال
في الدولة التركية، ولم يُرَ كذلك خوف وهلع وحرب لا على الأصولية والرجعية
والظلامية - وما إلى ذلك من التهم التي يحارب بها الدعاة - فحسب بل الحرب
على الإسلام بصراحة شديدة ووقاحة أشد.
ولم تُرَ أيضًا مثل هذه الاستماتة الذليلة «للباب العالي» للارتماء التام في
أحضان النصارى بحجة الانضمام للاتحاد الأوروبي.
هذا التوجه الخانع للحكومة التركية جعلها تنقلب على المقدسات الكمالية
التركية التي كان المس بها أو الاقتراب منها جريمة لا تغتفر، ولا يكفرها إلا الدم
والهدم! ! هذه المبادئ تذبح الآن تحت أقدام الاتحاد الأوروبي حتى يرضى بقبول
مبدأ مناقشة انضمام تركيا إليه؛ فها هي الدولة الممسوخة تمحو آثار المؤسس
بتعديلات وانقلابات كبيرة لدستور الدولة، وتغيير السياسات الاقتصادية
والاجتماعية والقانونية بناءً على توجيهات الاتحاد الأوروبي حتى يسمح لها بمناقشة
فكرة الانضمام، «مجرد المناقشة» ! !
وفي الوقت الذي تهرب فيه كل دول العالم النامي بطبيعة الحال من توصيات
البنك الدولي وتوجيهاته التي خربت اقتصاديات هذه الدول، تستجيب تركيا
للتوصيات الأوروبية والأمريكية بتعيين «كمال درويش»، النائب السابق لرئيس
البنك الدولي، وزيرًا للاقتصاد بصلاحيات رئيس حكومة! وهو تركي من يهود
الدونمة، والذي أوصى أولياءه بإقراض تركيا ٢٥ مليار دولار لحل أزمتها، ووافق
السادة الأمريكان على الإقراض بشروط إضافية تضيف إلى الذل التركي ذلًا آخر،
وتزيد من اليد الطولى للسادة الأمريكان في المنطقة ذراعًا أخرى.
والعجيب أن الذي أدى لهذه الأزمة الاقتصادية الخانقة هو تطبيق تركيا
لسياسات البنك الدولي! !
توافقت التغييرات الجذرية في السياسات التركية مع مجيء «كمال» آخر
لكي ينقلب على كمال الأول!
الافتتاحية
ففروا إلى الله!
لقد كان لانتفاضة الأقصى المباركة دور كبير في تفعيل الجامعة العربية
ونفض الغبار عنها؛ فقد كان واضحًا أن هناك حظرًا أمريكيًا يمنع اجتماع الزعماء
العرب إلا تحت المظلة الأمريكية، وكان هذا نابعًا من سياسة الاستفراد والحرص
على التعامل مع كل كيان بمفرده؛ فبعد مؤتمر مدريد الجامع ظهرت المسارات
الأردنية والفلسطينية والسورية واللبنانية وقنوات الاتصال العمانية والقطرية
والموريتانية في اختراق واضح للجامعة العربية ولمجلس التعاون الخليجي والاتحاد
المغاربي، وكان واضحًا للجميع آثار هذه السياسة اليهودية؛ فقد كان الاستفراد
بالخصم الضعيف يؤدي بالضرورة للحصول على أكبر قدر من المكاسب وأحيانًا
بدون ثمن يدفع، ولكن الانتفاضة العارمة وعجز مؤتمر شرم الشيخ عن التصدي
للمشكلة وانهيارها أقنع الراعي الأمريكي بالسماح بالدعوة لمؤتمر قمة طارئ في
القاهرة، عقد وسط موجة غضب عارمة في الشارعين العربي والإسلامي،
وصدرت قرارات تؤكد دعم الانتفاضة ماليًا، وتم الاتفاق على عودة الاجتماعات
الدورية، واتفق على عقد مؤتمر قمة عادي في عمان، وفي هذه الأثناء استمرت
الانتفاضة، وكان التخبط الإسرائيلي نتيجة ضغط الانتخابات عاملًا مساعدًا
بالإضافة إلى الانتخابات الأمريكية، وتعرقل انتقال السلطة الذي ساعد على بروز
قضية العراق وتصدع حلقة الحصار حوله، وانتشر الحديث حول المصالحة مع
دول الخليج واستئناف الرحلات الجوية؛ وهنا تدخلت الإدارة الجديدة التي يبدو
عليها شدة الاندفاع وافتقادها للحكمة، وكان اختيار الجنرال كولن باول وزيرًا
للخارجية مظهرًا من مظاهر عسكرة الإدارة، وباتت الدبلوماسية الأمريكية التي
كانت في الأصل تفتقر للكياسة تلوح بالعصا، فقامت بضربة استعراضية لبغداد،
وقام باول بجولة في المنطقة الهدف منها ينحصر في تأكيد دعم إسرائيل وإعادة
إحكام الحصار حول العراق.
ويستطيع أي مراقب أن يرصد الكثير من الكبوات التي تفضح الإدارة الجديدة،
وتوضح أسلوب تعاملها خلال فترة قصيرة من الزمن، وإليك بعضها؛ فقد أطلق
وزير الخارجية الجنرال باول تصريحات حول التزام الرئيس بوش بنقل السفارة
الأمريكية إلى القدس وقد اضطرت وزارة الخارجية الأمريكية إلى تأكيد عدم تغير
السياسة الأمريكية حول هذا الموضوع، بل اضطر هو شخصيًا للاعتذار. والذي
يهمنا هنا هو أن التصريح حول هذه القضية الحساسة في هذا الوقت بالذات لا يعدو
كونه نوعًا من الحمق السياسي، ولا يختلف عنه كثيرًا التدخل المباشر والعلني في
جدول أعمال مؤتمر القمة والإعلان الأمريكي أن الإدارة سترسل مقترحات مكتوبة!
وفي وقت انعقاد القمة وبينما كان شارون يمارس حصار المدن الفلسطينية
ويقصفها بالطائرات والدبابات طرح مشروع قرار حول إرسال قوات دولية لحماية
الفلسطينيين. ولم تتورع أمريكا زعيمة العالم الحر وحامية الديمقراطية وحقوق
الإنسان عن الوقوف وحيدة في استعمال حق النقض وإسقاط القرار، وكان هذا
التصرف الأمريكي صفعة لأدعياء السلام في المنطقة، ولكن الصفعة هي تأكيد
مندوب أمريكا لدى مجلس الأمن على أن هذا التصويت لن يؤثر على مواقف
أصدقائنا العرب.
وإذا كان الرئيس بوش تكلف تأنيب عرفات وإفهامه بأهمية وقف الانتفاضة
التي يتعرض فيها اليهود للعنف الفلسطيني! ! فإن موظفًا من الدرجة الثالثة أو
الرابعة هو مساعد وزير الخارجية الأمريكية لشؤون الشرق الأوسط (إدوارد ووكر)
هو الذي تولى طرح المطالب الأمريكية نحو أكبر حليف لأمريكا في المنطقة
العربية. ومن الغريب أن هذا الموظف لم يتردد في وصف الرئيس المصري بأنه
لا يرى إلا بعين واحدة نتيجة لعدم وجود السفير المصري في تل أبيب، وماذا نقول
نحن عن الإدارة الأمريكية ونظرتها للصراع في المنطقة؟ وهنا لا يفوتنا التأكيد
على أن الزعماء العرب سيتعرضون لسيل من المطالب العلنية التي تركز على
تحقيق مصالح إسرائيل، ومن يجرؤ على رفض هذه المطالب فلا ينسى أن
المندوب الأمريكي في مجلس الأمن لم يتورع عن تهديد كولومبيا علنًا؛ لأنها
أحرجت أمريكا وطرحت مشروع القرار على مجلس الأمن، وقال إنها سترى
عواقب هذا التصرف!
إن وضع عرفات مثال حي لكيفية تعامل اليهود ومن ورائهم أمريكا مع كل من
مد لهم يد التعاون وربط حباله معهم وقطع حباله مع شعبه. إنه الصديق عندما
يحقق رغباتهم وهو العدو عندما يعجز عن إطفاء نار أشعلوها هم. وإذا كانوا
ساعدوا في بناء قوى عرفات الأمنية فلا مانع لديهم من تحطيمها عندما تفشل في
تنفيذ مطالبهم الحقيرة في المشاركة الفعالة في إبادة الشعب الفلسطيني المبتلى.
إن الحل الوحيد للخروج من هذا المأزق ومقاومة الإملاءات لا يمكن إلا
باستعمال ورقة الرفض الشعبي وتفعيل دور الشعوب، ولا يكون هذا إلا بإعادة
التلاحم مع الشعوب والعودة إليها واحتضانها والاندماج معها، ولا يمكن هذا إلا
بالعودة إلى البوتقة التي ينصهر فيها الجميع ألا وهي بوتقة الإسلام. إن تغييب
الشعوب وإذلالها له دور كبير في تحطيم إرادة البلدان، وجعل حكوماتها رهينة
بالتوجيهات العلنية والخفية وقوى الطغيان؛ فمتى نفر إلى الله متى متى..؟ !
دراسات في الشريعة والعقيدة
تعظيم الآثار رؤية شرعية
(١ - ٢)
محمد بن عبد الله الهبدان
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
فتعظيم الآثار ظاهرة قديمة، تأخذ صورًا وأشكالًا متعددة عند كثير من
الشعوب والأمم، وقد درجت بعض الدول في العصور المتأخرة على إحياء آثارها
التاريخية لأسباب سياسية واقتصادية، ونشطت كثير من المنظمات الدولية في
رعاية تلك الآثار ودعوة الدول إلى العناية بها.
وبعد حادثة تحطيم الأصنام التي جرت في أرض أفغانستان كثر حديث الساسة
والمنظمات الدولية والقنوات الإعلامية عن الآثار التاريخية وضرورة العناية بها،
فكتبت هذه الدراسة المتواضعة توضيحًا للمنهج الشرعي الصحيح، وبيانًا للحق
مستعينًا بالله - تعالى - فأقول، وبالله التوفيق:
تعريف الآثار لغة واصطلاحًا:
١ - تعريف الأثر لغة [١]:
الهمزة والثاء والراء، لها ثلاثة أصول: تقديم الشيء، وذكر الشيء، ورسم
الشيء الباقي.
فالأول وهو تقديم الشيء: كأن تقول افعل يا فلان هذا آثِرًا ما، أي: إنْ
اخترت ذلك الفعل فافعل هذا إما لا. قال ابن الأعرابي: معناه: افعله أوَّلَ كلِّ
شيء.
والثاني وهو ذكر الشيء: ومنه قول ابن عمر - ﵄ -: «ما
حلفت بعدها آثِرًا ولا ذاكرًا» فقوله: آثِرًا: أي مخبرًا عن غيري أنه حلف به.
والثالث وهو رسم الشيء الباقي: قال الخليل: والأثر بقية ما يرى من كل
شيء، وما لا يرى بعد أن تبقى فيه علقة. والآثار الأثر، كالفلاح والفلح، والسداد
والسدد، قال الخليل: أثر السيف ضربته، وتقول: من يشتري سيفي وهذا أثره،
يضرب للمجرب المختبر.
وقال الأصفهاني: أثر الشيء: حصول ما يدل على وجوده، يقال: أَثَر
وإثْرٌ، والجمع: الآثار، قال - تعالى -: [ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِم بِرُسُلِنَا]
(الحديد: ٢٧)، [وَآثَارًا فِي الأَرْضِ] (غافر: ٢١) .
ومن هذا يقال: للطريق المستدَل به على مَنْ تقدم: آثار، نحو قوله -
تعالى-: [فَهُمْ عَلَى آثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ] (الصافات: ٧٠)، [قَالَ هُمْ أُوْلاءِ عَلَى
أَثَرِي] (طه: ٨٤) .
٢ - تعريف الآثار اصطلاحًا:
من خلال البحث لم أجد أحدًا عرَّف الآثار، ومجمع اللغة العربية عرَّف علم
الآثار بقوله: علم الوثائق والمخلفات القديمة [٢] .
وهذا التعريف قاصر؛ إذ لا يتناول المواقع التي لا يوجد فيها أمور عينية، وهي
من الآثار.
ويمكن أن يقال في تعريفها بأنها: ما يدل على أثر مَنْ سلف من الأمم.
منهج الرسول ﷺ ومن بعده وموقفهم من الاهتمام
بالآثار:
من خلال تتبع بعض الأحداث يتبين لنا منهج رسول الله، فمن ذلك:
١ - الأماكن التي زارها النبي قبل البعثة وبعد البعثة لم يرد دليل واحد على
أن النبي قصد زيارتها أو أمر بزيارتها أو حث على الاهتمام بها، ونحو ذلك. قال
شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «فإن النبي بعد أن أكرمه [الله] بالنبوة لم
يكن يفعل ما فعله قبل ذلك من التحنث في غار حراء أو نحو ذلك، وقد أقام بمكة
بعد النبوة بضع عشرة سنة، وأتاها بعد الهجرة في عمرة القضية، وفي غزوة الفتح،
وفي عمرة الجعرانة ولم يقصد غار حراء، وكذلك أصحابه من بعده، لم يكن أحد
منهم يأتي غار حراء..» [٣] ويقول أيضا: «وكذلك قصد الجبال والبقاع التي
حول مكة غير المشاعر؛ عرفة ومزدلفة ومنى مثل جبل حراء والجبل الذي عند
منى الذي يقال إنه كان فيه قبة الفداء ونحو ذلك؛ فإنه ليس من سنة رسول الله
زيارة شيء من ذلك بل بدعة» [٤] .
٢ - عندما فتح النبي مكة وطاف بالكعبة كسر الأصنام التي حول الكعبة كلها
كما جاء في حديث عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ - ﵁ - قَالَ: دَخَلَ النَّبِيُّ مَكَّةَ
وَحَوْلَ الْكَعْبَةِ ثَلاثُ مِائَةٍ وَسِتُّونَ نُصُبًا فَجَعَلَ يَطْعَنُهَا بِعُودٍ فِي يَدِهِ وَجَعَلَ
يَقُولُ ﷺ: [جَاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ البَاطِلُ إِنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا]
(الإسراء: ٨١) [٥] وهذه الأصنام تعتبر من الآثار التي يحافظ عليها في مثل
هذا الزمن؛ فلماذا لم يحافظ عليها الرسول ﷺ ويعتني بها،
ويجعلها في متحف ونحوه؟ ! !
وعلى هذا المنوال سار أتباعه الكرام، وإليك البيان:
لقد كان هدي السلف الصالح الاهتمام بالآثار الفعلية والقولية من أقوال
المصطفى ﷺ وأفعاله، ولا أدل على ذلك من هذه الكتب التي
تزخر بالكثير من الآثار الفعلية والقولية.. فأفنوا أعمارهم من أجل المحافظة عليها،
وقطعوا القفار وكابدوا مشقة الأسفار؛ وواصلوا الليل بالنهار؛ كل ذلك جمعًا لآثار
النبي المختار ﷺ وتدوينها ليعمل بها.. وبلغ من حرصهم على
تتبع آثار النبي ﷺ القولية والفعلية أن يُنقَل لنا حتى شؤون النبي
ﷺ الزوجية في غسله ووضوئه، في أكله وشربه، وفي نومه
واستيقاظه.. في كل شيء.. هذا كان ديدنهم، وتلك كانت همتهم. ولم يكن معروفًا
عنهم تتبع الآثار المكانية والعينية والاهتمام بها وتشييدها أو عمل مزارات. يقول
الشيخ عبد العزيز بن باز - ﵀ -: «ومعلوم أن أصحاب النبي صلى الله
عليه وسلم - ورضي الله عنهم - أعلم الناس بدين الله وأحب الناس لرسول الله
ﷺ وأكملهم نصحًا لله ولعباده ولم يحيوا هذه الآثار، ولم يعظموها،
ولم يدعوا إلى إحيائها.. ولو كان إحياؤها أو زيارتها أمرًا مشروعًا لفعله النبي
ﷺ في مكة وبعد الهجرة أو أمر بذلك أو فعله أصحابه أو أرشدوا
إليه..» [٦] .
ومما يدل على ذلك:
١ - موقفهم من الآثار الموجودة في مكة والمدينة وبيت المقدس: فلم يعرف
أن أحدًا منهم زار تلك الآثار أو تتبعها وأمر بتشييدها، بل كانوا يسدون هذا الباب؛
فإن المسلمين لما فتحوا تُستَر، وجدوا هناك سرير ميت باق ذكروا أنه «دانيال»
ووجدوا عنده كتابًا فيه ذكر الحوادث، وكان أهل تلك الناحية يستسقون به، فكتب
في ذلك أبو موسى الأشعري إلى عمر، فكتب إليه أن يحفر بالنهار ثلاثة عشر قبرًا،
ثم يُدفَن بالليل في واحد منها ويعفَّى قبره؛ لئلا يفتتن الناس به [٧] ولذلك يقول
شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «لم تَدَعِ الصحابة في الإسلام قبرًا ظاهرًا
من قبور الأنبياء يفتتن به الناس؛ ولا يسافرون إليه ولا يدعونه، ولا يتخذونه
مسجدًا؛ بل قبر نبينا ﷺ حجبوه في الحجرة، ومنعوا الناس منه
بحسب الإمكان، وغيره من القبور عفوه بحسب الإمكان؛ إن كان الناس يفتتنون به،
وإن كانوا لا يفتتنون به فلا يضر معرفة قبره..» [٨] .
وفي بعض الأحايين تحصل مناسبة لزيارة تلك الأماكن الأثرية ومع ذلك لا
يزورونها كما حصل لعمر ابن الخطاب وابنه عبد الله - ﵄ - فقد
زارا بيت المقدس ولم يأتيا الصخرة ولا غيرها من البقاع [٩]، بل إذا خشيت الفتنة
أمروا بإزالتها كما أمر عمر بقطع الشجرة التي حصلت تحتها بيعة الرضوان.
٢ - وجود الأهرامات في مصر: فبعد دخول الفتح الإسلامي بقيادة عمرو بن
العاص - ﵁ - لم تذكر كتب التراجم والسير والتاريخ أن أحدًا منهم
زار تلك الأهرامات مع أنها تعتبر معلمًا من معالم مصر فضلًا عن الاهتمام بها
وتشييدها.
وكم هم العلماء الذين رحلوا إلى مصر لطلب العلم والحديث! ! فهل نقل أن
أحدًا منهم زار تلك الآثار؟ ! ! فهذا الإمام الشافعي والعز بن عبد السلام وابن
خزيمة وأبو حاتم وغيرهم كثير.. وقد سئل الزركلي عن الأهرام وأبي الهول
ونحوها: «هل رآها الصحابة الذين دخلوا مصر؟ فقال: كان أكثرها مغمورًا
بالرمال ولا سيما أبا الهول» [١٠] .
بل إن كثيرًا من هذه الآثار لم تكتشف إلا أخيرًا؛ فمعبد أبي سمبل مثلًا الذي
يعد من أكبر معابد الفراعنة كان مغمورًا بالرمال مع تماثيله وأصنامه إلى ما قبل
قرن أو نصف قرن تقريبًا، وأكثر الأصنام الموجودة في المتاحف المصرية في هذا
الوقت لم تكتشف إلا قريبًا.
«ومما يدل دلالة واضحة على عدم الاهتمام بها أن بعض تلك الآثار يعلو
عليها التراب، يقول ياقوت الحموي: وفي سفح أحد الهرمين صورة آدمي عظيم
مصبغة وقد غطى الرمل أكثرها» [١١] مما يدل على أنها مهملة.
وأشد من ذلك صدور محاولات عدة من الولاة لهدمها كالمأمون [١٢] والملك
العزيز الأيوبي [١٣] . وقد ذكر ابن خلدون أن الخليفة الرشيد حاول كسر إيوان
كسرى على ضخامته مع أن بعضهم أشار عليه بتركه؛ لا من أجل التفاخر به؛
ولكن من أجل أن يستدل به على عظم ملك آبائه الذين سلبوا الملك لأهل ذلك
الهيكل [١٤]؛ ومع ذلك لم يستجب فقام بمحاولة تكسيره - ﵀ -.
وقال أبو علي الأوقي: سمعت أبا طاهر السِّلَفي [١٥] يقول: «لي ستون سنة
بالإسكندرية ما رأيت منارتها إلا من هذه الطاقة، وأشار إلى غرفة يجلس
فيها» [١٦] . مع أنها معلم من معالم الإسكندرية.
ولكن بدأ هذا النوع ينمو ويسري في بلاد المسلمين كلها وهو: العناية بالآثار،
وعمل المزارات لها وارتيادها، والاهتمام بها، والحفاظ عليها، بل هذا يعتبر من
أبرز اهتمامات وزارات السياحة، وإدارات الآثار.
بيان أن الاهتمام بالآثار من عادة غير المسلمين:
من المعلوم أن الدول الغربية هي التي شجعت على ظهور مثل هذا الاهتمام
لتحقيق مطامعها في الشرق الإسلامي.. فها هو (جب) يقول بصراحة تامة:
«وقد كان من أهم مظاهر فرنجة العالم الإسلامي تنمية الاهتمام ببعث
الحضارات القديمة التي ازدهرت في البلاد المختلفة التي يشغلها المسلمون الآن،
فمثل هذا الاهتمام موجود في تركيا وفي مصر وفي إندونيسيا وفي العراق وفي
فارس، وقد تكون أهميته محصورة الآن في تقوية شعور العداء لأوروبا، ولكن من
الممكن أن يلعب في المستقبل دورًا مهما في تقوية الوطنية الشعوبية وتدعيم
مقوماتها» [١٧] .
وهذا التصريح يعلل لنا عطف حكومات الاحتلال الغربية على كل مشاريع
الحكومات الوطنية في الشرق الإسلامي والعربي منه خاصة التي من شأنها تقوية
الشعوبية فيها وتعميق الخطوط التي تفرق بين هذه الأوطان الجديدة، مثل الاهتمام
بتدريس التاريخ القديم على الإسلام لتلاميذ المدارس وأخذهم بتقديسه، والاستعانة
على ذلك بالأناشيد، ومثل خلق أعياد محلية غير الأعياد الدينية التي تلتقي قلوب
المسلمين ومشاعرهم على الاحتفال بها، ومثل العناية بتمييز كل من هذه البلاد بزي
خاص ولا سيما غطاء الرأس مما يترتب عليه تمييز كل منها بطابع خاص، بعد أن
كانت تشترك في كثير من مظاهره [١٨] .
وحتى يحصل لهم ما يريدون، ويتحقق لهم ما يشتهون «أعانت الدول
المحتلة كُلًا في منطقة نفوذه على تدعيم قداسة هذه الأوطان الجديدة في نفوس الناس
بأسلوب علمي منظم، وذلك بمساعدتها على إحياء التاريخ القديم لكل قطر من هذه
الأقطار، ونشط الحفر للبحث عن آثار الحضارات القديمة السابقة على الإسلام في
كل من العراق وسوريا ولبنان وفلسطين وشرق الأردن ومصر؛ لتوهين عرى
الجامعة العربية، ولتشتيت القلوب التي ألف بينها الإسلام وجمعها على لغة واحدة؛
فاستيقظت العصبيات الجاهلية، وراح كل بلد يفاخر البلاد الأخرى بمجده العريق،
وشغلت الصحف بالكلام عن الكشوف الأثرية الجديدة وما تدل عليه من حضارات
البابليين والآشوريين والكلدانيين والحثيين والفينيقيين والفراعنة.
وكانت أصابع الغربيين واضحة في هذه الجهود؛ فقد عاش المسلمون دهورًا
وهم غافلون عن هذه الآثار القديمة لا يعيرونها التفاتًا، ولا يتحدثون عنها حين
يتحدثون إلا كما يتحدثون عن قوم غرباء من الكفرة أو العتاة، لا يثير الحديث عنهم
شيئًا من الحماس أو الزهو في نفوسهم، وظلوا على هذه الحال حتى بدأ الغربيون
بالكشف عن كنوزهم ولفت أنظارهم إليها منذ اتجهت مطامعهم إلى بلادهم.
وللأوروبيين في ذلك أسلوب خبيث ماكر؛ فهم يبدؤون التنقيب ببعوث من علماء
الآثار الغربيين، حتى إذا حققوا ما يهدفون إليه من اهتمام كل بلد من هذه البلاد
بتراثه القديم وتحمسه له وغيرته عليه، ورأوا أن هذه الغيرة تدفعه إلى منافسة
الأجانب في هذا الميدان الذي يعتبر نفسه أوْلى به وأحق، بوصفه وارث هذه
الحضارة، عند ذلك يتخلون عن مهمتهم ويتركونها في رعايته، مطمئنين إلى أنه
سيوالي السير في الخطوط التي رسموها له.
والأدلة على هذا الأسلوب الخبيث كثيرة لا تعوز الباحث؛ فقد بلغ من اهتمام
الأوروبيين بنبش هذا التاريخ القديم واتخاذه أساسًا لتدعيم التجزئة الجديدة للوطن
العربي أن عصبة الأمم قد نصَّت في صك انتداب بريطانيا إلى فلسطين على
الاهتمام بالحفريات، وذلك في المادة (٢١) التي تنص على:» أن تضع الدولة
المنتدبة وتنفذ في السنة الأولى من تاريخ تنفيذ هذا الانتداب قانونًا خاصًا بالآثار
والعاديات ينطوي على الأحكام الآتية.. «، وكذلك كان شأن الفرنسيين في سوريا
ولبنان، فقد كان أول ما اهتم به الفرنسيون أن ألَّفوا في خلال الحرب العالمية
الأولى لجانًا في دمشق وبيروت لكتابة تاريخ الشام، فكتبوا منه بعض تاريخ لبنان
وأهملوا تاريخ سوريا، ثم لم يلبث الآباء اليسوعيون في بيروت أن كلفوا ثلاثة من
رهبانهم الفرنسيين سنة ١٩٢٠م بكتابة هذا التاريخ، بعد أن قسموه إلى ثلاثة
عصور: العصر الآرامي والفينيقي، والعصر اليوناني والروماني، والعصر
العربي.
ومما لا تخفى دلالته في هذا الصدد أن الثري الأمريكي اليهودي الأصل
روكفلر (ابن روكفلر الكبير) صاحب الملايين، قد أعلن سنة ١٩٢٦م عن تبرعه
بعشرة ملايين دولار أمريكي لإنشاء متحف للآثار الفرعونية في مصر، يلحق به
معهد لتخريج المتخصصين في هذا الفن، واشترط لمنح هذه الهبة أن يوضع
المتحف والمعهد تحت إشراف لجنة مكونة من ثمانية أعضاء ليس فيها إلا عضوان
مصريان فقط، على أن تظل هذه اللجنة هي المسؤولة عن إدارة المتحف والمعهد
لمدة ثلاث وثلاثين سنة.
وقد استرد الثري الصهيوني الأمريكي هبته وقتذاك، بعد أن أرسل مندوبًا
يمثله من علماء الآثار الأمريكيين المعروفين وهو الأستاذ بْرِسْتِدْ ومعه أحد محاميه،
وذلك لرفض الحكومة شرط إشراف الأجانب الفني على المعهد، وقد كان واضحًا
من تحديد صاحب الملايين مدة الإشراف بثلاث وثلاثين سنة أنه يهدف إلى خلق
جيل من المتعصبين للفرعونية ثقافيًا وسياسيًا، ومصلحة الصهيونية في ذلك ظاهرة؛
لأنها إذا نجحت في سلخ الدول العربية عن عروبتها فقد سلختها من إسلامها، وإذا
انسلخت هذه الدول من إسلامها ومن عروبتها أمن اليهود كل معارضة لاستقرارهم
في فلسطين، وعاشوا مع جيرانهم في هدوء يمكن لهم من الإعداد لوثبة جديدة
يأكلون فيها جيرانهم النائمين؛ لأن معارضة الدول العربية لمطامع اليهود في
فلسطين إنما تستند إلى الإسلام والعروبة، فإذا انسلخ المصريون مثلًا من الإسلام
والعروبة ولبسوا ثوب الفرعونية مات الحافز الذي يدفعهم إلى مجاهدة اليهود
ومعارضة دولتهم في فلسطين؛ إذ يصبح اليهود والعرب لديهم عند ذلك
سواء» [١٩] .
وقد وضح الشيخ صالح الفوزان - حفظه الله - أن إحياء الآثار القديمة تعتبر
من دسائس الأعداء فقال: «ومن دسائس هذه المنظمات الكفرية دعوتها إلى إحياء
الآثار القديمة والفنون الشعبية المندثرة حتى يشغلوا المسلمين عن العمل المثمر
بإحياء الحضارات القديمة والعودة إلى الوراء وتجاهل حضارة الإسلام، وإلا فما
فائدة المسلمين من البحث عن أطلال الديار البائدة! والرسوم البالية الدارسة! وما
فائدة المسلمين من إحياء عادات وتقاليد أو ألعاب قد فنيت وبادت! في وقت هم في
أمسّ الحاجة إلى العمل الجاد المثمر، وقد أحاط بهم أعداؤهم من كل جانب واحتلوا
كثيرًا من بلادهم وبعض مقدساتهم! إنهم في مثل هذه الظروف بحاجة إلى العودة
إلى دينهم وإحياء سنَّة نبيهم، والاقتداء بسلفهم الصالح حتى يعود لهم عزهم
وسلطانهم، وحتى يستطيعوا الوقوف على أقدامهم لرد أعدائهم، وأن يعتزوا
برصيدهم العلمي من الكتاب والسنة والفقه، ويستمدوا من ذلك خطة سيرهم في
الحياة، ويقرؤوا تاريخ أسلافهم لأخذ القدوة الصالحة من سيرهم، أما أن ينشغلوا
بالبحث عن آثار الديار، وإحياء الفنون الشعبية بالأغاني والأسمار، وإقامة مشاهد
تحاكي العادات القديمة؛ فكل ذلك مما لا جدوى فيه، وإنما هو استهلاك للوقت
والمال في غير طائل، بل ربما يعود بهم إلى الوثنية، والعوائد الجاهلية» [٢٠] .
أسباب الافتتان بالآثار:
إن الله - تعالى - أرسل الرسل، وأنزل الكتب تبيانًا لأهم قضية خُلقت
الخلائق من أجلها ألا وهي قضية التوحيد والنهي عن الشرك، وقد ركز القرآن
والسنة في بيان هذه القضية ووضحها غاية الإيضاح، وبينها غاية البيان حتى غدت
من ضروريات هذا الدين التي لا يمكن جهلها، ولكن لما اشتدت غربة الإسلام
وتباعد عصر النبوة؛ انتشر الشرك في الأمة وعظم الخطب في آثار الأنبياء
والصالحين، وأصبحوا يعتقدون فيهم الاعتقادات الباطلة، والخرافات الساقطة،
فلما كان ذلك كذلك احتاج الأمر إلى دراسة الأسباب التي جعلت الكثير من أفراد
الأمة يفتنون في مثل هذه الآثار، حتى يتم علاجها وإيجاد الحلول المناسبة لهذه
القضية الجلل «لأن معرفة المرض وسببه يعين على مداواة أصحابها وإزالة
شبهاتهم» [٢١] وهذه الأسباب متفاوتة من جهة تأثيرها على الناس ومتعددة،
وسأذكر إن شاء الله - تعالى - بعض هذه الأسباب مقدمًا الأهم فالأهم، فأقول وبالله
التوفيق:
السبب الأول: الجهل بحقيقة هذا الدين:
لقد كان الناس قبل البعثة في جاهلية جهلاء، وضلالة عمياء، حتى جاءهم
بمن أخرجهم من ظلمات الجهل، إلى نور العلم، جاءهم خاتم الأنبياء محمد صلى
الله عليه وسلم جاءهم ليعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم: [لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى
المُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ
وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] (آل عمران: ١٦٤) . فما مات
ﷺ حتى بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وتركها على
المحجة البيضاء، ثم قام أصحابه بتبليغ رسالته لمن بعدهم فكانوا أعلم الناس بنبيهم
ﷺ ثم حمل عنهم العلم مَنْ بعدهم، وهكذا كل جيل يحمل العلم عن
سلفه، وفي هذا كله لا يزال العلم ينقص، ويكثر الجهل كلما امتد الزمان؛ وذلك
مصداقًا لقول النبي ﷺ: «يقبض العلم ويظهر الجهل
والفتن» [٢٢] .
وقد حصل بالفعل ما أخبر به النبي ﷺ فقد انتشر «الجهل
بحقيقة ما بعث الله به رسوله، بل جميع الرسل من تحقيق التوحيد، وقطع أسباب
الشرك، فقلّ نصيبهم جدًا من ذلك، ودعاهم الشيطان إلى الفتنة، ولم يكن عندهم
من العلم ما يُبطل دعوته، فاستجابوا له بحسب ما عندهم من الجهل، وعصموا
بقدر ما معهم من العلم» [٢٣] بل وصل الأمر عند بعض دهماء الأمة إلى جعل
المعروف منكرًا والمنكر معروفًا؛ ولذا يقول ابن القيم - ﵀ -: «قد غلب
الشرك على أكثر النفوس لظهور الجهل، وخفاء العلم، فصار المعروف منكرًا،
والمنكر معروفًا، والسنة بدعة، والبدعة سنة، ونشأ في ذلك الصغير وهرم عليه
الكبير، وطمست الأعلام، واشتدت غربة الإسلام، وقلّ العلماء، وغلب السفهاء،
ولكن مع هذا لا تزال طائفة من العصابة المحمدية بالحق قائمين، ولأهل الشرك
والبدع مجاهدين إلى أن يرث الله سبحانه الأرض ومن عليها وهو خير
الوارثين» [٢٤] .
وقد بين ابن الجوزي - ﵀ - أن «الباب الأعظم الذي يدخل منه
إبليس على الناس هو الجهل، فهو يدخل منه على الجهال بأمان، وأما العالم فلا
يدخل إلا مسارقة» [٢٥] . وقال القرافي المالكي «.. أصل كل فساد في الدنيا
والآخرة إنما هو الجهل؛ فاجتهد في إزالته عنك ما استطعت، كما أن أصل كل
خير في الدنيا والآخرة إنما هو العلم؛ فاجتهد في تحصيله ما استطعت والله - تعالى -
هو المعين على الخير كله» [٢٦] .
وهذا الجهل الذي وقعت به الأمة ناتج والله أعلم عن أمرين:
الأول: الإعراض عن الكتاب، والسنة تعلمًا وتعليمًا، وتدبرًا وتفهمًا لما
فيهما:
فمن أعرض عن السنة اشتغل بالبدعة، «وأما من أصغى إلى كلام الله بقلبه،
وتدبره وتفهمه، أغناه عن السماع الشيطاني الذي يصد عن ذكر الله وعن الصلاة،
وينبت النفاق في القلب، وكذلك من أصغى إليه وإلى حديث الرسول صلى الله
عليه وسلم بكليته، وحدّث نفسه باقتباس الهدى والعلم منه لا من غيره أغناه عن
البدع والآراء والتخرصات والشطحات والخيالات التي هي وساوس النفوس
وتخيلاتها، ومن بَعُدَ عن ذلك فلا بد له أن يتعوض عنه بما لا ينفعه، كما أن من
غمر قلبه بمحبة الله - تعالى - وذكره، وخشيته، والتوكل عليه، والإنابة إليه،
أغناه ذلك عن محبة غيره وخشيته والتوكل عليه، وأغناه أيضًا عن عشق الصور،
وإذا خلا من ذلك صار عبد هواه، أي شيء استحسنه ملكه واستعبده.
فالْمُعْرِض عن التوحيد مشرك، شاء أم أبى، والمعرض عن السنة مبتدع
ضال، شاء أم أبى.. والله المستعان وعليه التكلان ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي
العظيم» [٢٧] .
الثاني: أنهم حملوا نصوص الكتاب والسنة على أناس قد مضوا، وأما هم
فغير مخاطبين بهما؛ وهذا ما يتصوره «أكثر الناس، [حيث] لا يشعرون بدخول
الواقع تحته، وتضمنه له، ويظنونه في نوع وفي قوم قد خلوا من قبل ولم يعقبوا
وارثًا، وهذا هو الذي يحول بين القلب وبين فهم القرآن، ولعمر الله إن كان أولئك
قد خلوا فقد ورثهم من هو مثلهم أو شر منهم أو دونهم، وتناول القرآن لهم كتناوله
لأولئك، ولكن الأمر كما قال عمر بن الخطاب - ﵁-:» إنما تُنقَض
عرى الإسلام عروة عروة إذا نشأ في الإسلام من لا يعرف الجاهلية «، وهذا لأنه
إذا لم يعرف الجاهلية والشرك، وما عابه القرآن وذمه وقع فيه وأقره، ودعا إليه
وصوَّبه وحسَّنه وهو لا يعرف أنه هو الذي كان عليه أهل الجاهلية أو نظيره أو شر
منه، أو دونه فينقض بذلك عرى الإسلام عن قلبه..» [٢٨] .
وقال الشيخ عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ - ﵀ -:
«.. ومن الأسباب المانعة عن فهم كتاب الله أنهم ظنوا أن ما حكى الله عن
المشركين، وما حكم عليهم ووصفهم به خاص بقوم مضوا، وأناس سلفوا
وانقرضوا، ولم يعقبوا وارثًا، وربما سمع بعضهم قول من يقول من المفسرين:
هذه نزلت في عباد الأصنام، هذه في النصارى، هذه في الصابئة؛ فيظن الغُمْر أن
ذلك مختص بهم، وأن الحكم لا يتعداهم، وهذا من أكبر الأسباب التي تحول بين
العبد وبين فهم القرآن والسنة» [٢٩] .
السبب الثاني: علماء الضلال:
من أسباب انتشار الفتنة بآثار الأنبياء والصالحين علماء أهل الضلال،
وهؤلاء ابتليت الأمة بهم حتى وصل الأمر ببعضهم - كما قال شيخ الإسلام - أنهم:
«يُصنِّفون لأهل السيف والمال من الملوك والوزراء في ذلك، ويتقربون إليهم
بالتصنيف فيما يوافقهم..» [٣٠]، وقد صنف شيخ الرافضة ابن النعمان المعروف
عندهم بالمفيد كتابًا سماه: «مناسك المشاهد» جعل قبور المخلوقين تحج كما تحج
الكعبة البيت الحرام الذي جعله الله قيامًا للناس، وهو أول بيت وضع للناس فلا
يطاف إلا به، ولا يُصلى إلا إليه، ولم يأمر الله إلا بحجه [٣١] . وهؤلاء الذين
صنفوا هذه الكتب لهم أغراض فاسدة؛ منها التقرب إلى الأئمة، ومنها إضلال الأمة.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «وهذا إنما ابتدعه وافتراه في
الأصل قوم من المنافقين والزنادقة ليصدوا به الناس عن سبيل الله، ويفسدوا عليهم
دين الإسلام، وابتدعوا لهم أصل الشرك المضاد لإخلاص الدين لله.. ولهذا صنف
طائفة من الفلاسفة الصابئين المشركين في تقرير هذا الشرك ما صنفوه، واتفقوا هم
والقرامطة الباطنية على المحادة لله ورسوله حتى فتنوا أممًا كثيرة وصدوهم عن دين
الله. وأقل ما صار شعارًا لهم تعطيل المساجد وتعظيم المشاهد؛ فإنهم يأتون من
تعظيم المشاهد وحجها والإشراك بها ما لم يأمر الله به ولا رسوله صلى الله عليه
وسلم؛ بل نهى الله عنه ورسوله عباده المؤمنين. وأما المساجد فيخربونها؛ فتارة
لا يصلون جمعة ولا جماعة بناءً على ما أصلوه من شعب النفاق، وهو أن الصلاة
لا تصح إلا خلف معصوم، ونحو ذلك من ضلالتهم..» [٣٢] . بهذا تعرف مدى
تأثير هؤلاء العلماء في انتشار الفتنة بآثار الأنبياء والصالحين.
السبب الثالث: الأئمة المضلون:
لا يشك عاقل في خطر الأئمة المضلين، وكما قيل: الناس على دين ملوكهم،
وقد حذر ﷺ الأمة منهم بقوله كما في حديث ثوبان - رضي الله
عنه -: «إنما أخاف على أمتي الأئمة المضلين» [٣٣]، وعن زياد بن حدير قال:
قال لي عمر: هل تعرف ما يهدم الإسلام؟ قال: قلت: لا، قال: يهدمه زلة
العالم، وجدال المنافق بالكتاب، وحكم الأئمة المضلين «[٣٤] .
فمثلًا القبة التي على الصخرة لم تكن موجودة في عهد الصحابة رضي
الله عنهم كما ذكر ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ - بل كانت مكشوفة
حتى تولى عبد الملك بن مروان الملك فبنى القبة على الصخرة وكساها في
الشتاء والصيف ليرغب الناس في زيارة بيت المقدس [٣٥] . وقال في موضع
آخر:» وظهر في ذلك الوقت تعظيم الصخرة وبيت المقدس ما لم يكن
المسلمون يعرفونه بمثل هذا، وجاء بعض الناس ينقل الإسرائيليات في
تعظيمها «[٣٦] .
وذكر الشيخ أحمد بن عبد الحميد العباسي ﵀ المتوفى في القرن العاشر
الهجري في كتابه:» عمدة الأخبار في مدينة المختار «أنه لما كان عام ثمان
وسبعين وستمائة هجرية أمر السلطان الملك الناصر محمد بن قلاوون الصالحي والد
السلطان الملك الناصر محمد بن قلاوون ببناء قبة على الحُجرة الشريفة، ولم يكن
قبل هذا التاريخ عليها قبة ولها بناء مرتفع وإنما كان حظير حول الحجرة الشريفة
فوق سطح المسجد، وكان مبنيًا بالآجر مقدار نصف قامة بحيث يميز سطح الحجرة
الشريفة على سطح المسجد، وكان مبنيًا بالآجر فعملت هذه القبة الموجودة
اليوم..» [٣٧] .
والمشاهد لم تكن معروفة في العصور المفضلة، ولكن ظهرت وكثرت في
دولة بني بويه، لما ظهرت القرامطة بأرض المشرق والمغرب وكان بها زنادقة
كفار، مقصودهم تبديل دين الإسلام، وكان في بني بويه من الموافقة لهم على
بعض ذلك [٣٨]، وفي دولتهم أظهر المشهد المنسوب إلى علي - ﵁ -
بناحية النجف [٣٩] .
السبب الرابع: الشبهات التي يتمسكون بها في تسويغ فعلهم:
ومن الأسباب التي أدت إلى الاهتمام بآثار الأنبياء والصالحين بعض الشبهات
التي يتشبث بها أصحاب الأهواء والشهوات، وهي شبه كبيت العنكبوت في
الضعف والوهن، وكما قيل:
حجج تهافت كالزجاج تخالها ... حقًا وكل كاسر مكسور [٤٠]
فمن تلك الشبهة مثلًا قولهم: «إن من التماثيل ما يعد أصنامًا وما لا يعد كذلك،
والأولى هي التي تعبد من دون الله ومن ثم فتحريمها مقطوع به على المسلمين،
أما التماثيل التي لا تعبد فوصفها بأنها أصنام فيه افتئات ينبغي أن يتنزه عنه العقل
الرشيد»، واستدل على هذا التفريق بقوله الله - تعالى -: [يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ
مِن مَّحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ] (سبأ: ١٣) فسليمان - ﵇ - كانت تصنع له
التماثيل، وذكر أنها صور الأنبياء والعلماء [٤١] .
والجواب على هذا:
أولًا: أن ما فُرِقَ به بين التمثال والصنم لا دليل عليه لعموم النصوص
الشرعية؛ فالحكم واحد؛ سواء جعل للعبادة أو لم يجعل لما رواه الترمذي
(٢٨٠٦) وصححه عن أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ:
«أتاني جبريل فقال: إني كنت أتيتك البارحة فلم يمنعني أن أكون دخلت عليك
البيت الذي كنت فيه إلا أنه كان في باب البيت تمثال الرجال، وكان في البيت قرام
ستر فيه تماثيل، وكان في البيت كلب؛ فمُرْ برأس التمثال الذي بالباب فليقطع
فليصيَّر كهيئة الشجرة، ومُرْ بالستر فليقطع ويجعل منه وسادتين منتبذتين يوطآن،
ومُرْ بالكلب فيخرج. ففعل رسول الله ﷺ» . «ومن المعلوم
أن هذا التمثال الذي في بيت النبي ﷺ لم يكن متخذًا للعبادة، ولا
يشك في ذلك مسلم؛ ومع ذلك فقد أمره جبريل بإزالته. وروى مسلم من حديث أبي
هريرة - ﵁ - قال: قال رسول الله ﷺ:» لا
تدخل الملائكة بيتًا فيه تماثيل أو تصاوير «[٤٢] .
أما استدلاله بالآية فقد وضح الإمام القرطبي - ﵀ - في تفسيره وغيره
أن هذه الآية تدل على أن تصوير التماثيل كان مباحًا في ذلك الزمان، ونسخ بشرع
محمد ﷺ [٤٣] . والنصوص في تحريم صناعة التماثيل المجسمة
كثيرة جدًا لا يتسع المقام لذكرها وهذا قول جماهير العلماء قاطبة، بل نقل كثير من
المالكية الإجماع على ذلك [٤٤] .
السبب الخامس: الغلو في التعظيم [٤٥]:
من الأسباب التي أدت إلى انتشار الفتنة بآثار الأنبياء والصالحين هو الغلو في
التعظيم، وقد جاءت النصوص الكثيرة في التحذير من هذا الداء العضال على سبيل
العموم سواء كان ذلك في جانب العقيدة أو العبادة، يقول الله - تعالى -: [قُلْ يَا
أَهْلَ الكِتَابِ لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الحَقِّ] (المائدة: ٧٧)، وقوله سبحانه: [يَا
أَهْلَ الكِتَابِ لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلاَّ الحَقَّ] (النساء: ١٧١)
فهاتان الآيتان وإن كان الخطاب موجه فيهما إلى أهل الكتاب فإن أمة محمد صلى
الله عليه وسلم تدخل فيهما تبعًا [٤٦] لأنها قد نُهيت عن اتخاذ سبيلهم والسير على
منوالهم واتباع نهجهم، وهذا واضح غاية الوضوح لمن تتبع الأدلة واستقرأها [٤٧] .
وجاء في حديث الفضل بن العباس أن النبي ﷺ قال:
» إياكم والغلو في الدين؛ فإنما أهلك من كان قبلكم الغلو في الدين «[٤٨] . قال شيخ
الإسلام ﵀:» وهذا عام في جميع أنواع الغلو في الاعتقادات والأعمال،
وسبب هذا اللفظ العام رمي الجمار وهو داخل فيه مثل الرمي بالحجارة بناءً على
أنها أبلغ من الصغار، ثم علله بما يقتضي مجانبة هديهم أي هدي من كان قبلنا
إبعادًا عن الوقوع فيما هلكوا به، وأن المشارك لهم في بعض هديهم يخاف عليه من
الهلاك «[٤٩] .
وقد بين شيخ الإسلام - رحمه الله تعالى - أن سبب شرك بني آدم هو الغلو
في تعظيم قبور الصالحين فقال:» والشرك في بني آدم أكثره عن أصلين: أولها:
تعظيم قبور الصالحين، وتصوير تماثيلهم للتبرك بها، وهذا أول الأسباب التي بها
ابتدع الآدميون، وهو شرك قوم نوح.. «[٥٠] . وقد ذكر ابن القيم أن من أعظم
مكائد الشيطان التي كاد بها أكثر الناس، وما نجا منها إلا من لم يرد الله - تعالى -
فتنته» ما أوحاه قديمًا وحديثًا إلى حزبه وأوليائه من الفتنة بالقبور، حتى آل الأمر
فيها إلى أن عُبد أربابها من دون الله، وعُبدت قبورهم، واتخذت أوثانًا، وبنيت
عليها الهياكل وصورت صور أربابها فيها، ثم جعلت تلك الصور أجسادًا لها ظل،
ثم جعلت أصنامًا، وعبدت مع الله - تعالى -، وكان أول هذا الداء العظيم في قوم
نوح، كما أخبر - سبحانه - عنهم في كتابه، حيث يقول: [قَالَ نُوحٌ رَّبِّ إِنَّهُمْ
عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَن لَّمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلاَّ خَسَارًا * وَمَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا * وَقَالُوا لاَ
تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًاّ وَلاَ سُوَاعًا وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا * وَقَدْ أَضَلُّوا
كَثِيرًا] (نوح: ٢١-٢٤) . قال غير واحد من السلف: «كان هؤلاء قومًا
صالحين في قوم نوح ﵇، فلما ماتوا عكفوا على قبورهم، ثم صوروا
تماثيلهم، ثم طال عليهم الأمد فعبدوهم» . فهؤلاء جمعوا بين الفتنتين: فتنة
القبور، وفتنة التماثيل، وهما الفتنتان اللتان أشار إليهما رسول الله صلى الله
عليه وسلم في الحديث المتفق على صحته عن عائشة - ﵂ -:
«أن أم سلمة - ﵂ - ذكرت لرسول الله ﷺ
كنيسة رأتها بأرض الحبشة، يقال لها مارية، فذكرت له ما رأت فيها من
الصور، فقال رسول الله ﷺ:» أولئك قوم إذا مات فيهم العبد
الصالح، أو الرجل الصالح، بنوا على قبره مسجدًا، وصوروا فيه تلك الصور،
أولئك شرار الخلق عند الله «[٥١] . فجمع في هذا الحديث بين التماثيل والقبور،
وهذا كان سبب عبادة اللات؛ فقد روى ابن جرير بإسناده عن سفيان عن منصور
عن مجاهد [أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى] (النجم: ١٩) قال:» كان يلت لهم السويق
فمات، فعكفوا على قبره «. وكذلك قال أبو الجوزاء عن ابن عباس رضي الله
عنهما:» كان يلت السويق للحاج «.
فقد رأيتَ أن سبب عبادة وَدّ، ويغوث ويعوق ونسر واللات، إنما كانت
من تعظيم قبورهم، ثم اتخذوا لها التماثيل وعبدوهم كما أشار إليه النبي صلى الله
عليه وسلم..» [٥٢] .
السبب السادس: الحرص على تحصيل المال والجاه:
من أسباب الاهتمام بآثار الأنبياء والصالحين ونحوها الحرص على الحصول
على الأموال والجاه والشرف والمكانة بين الناس؛ فمن ذلك ما ذكره عبد القدوس
الأنصاري أن الحجر الذي جلس عليه النبي ﷺ في مسجد بني
ظفر [٥٣] رآه في خزانة زجاجية عالية بمدخل دار الكتب المصرية، وعلم من
المدير العام لها أن شخصًا من أهل المدينة نقله إلى مصر فيما بعد وباعه إلى الدار
بثمن كبير! ! ! [٥٤] .
يقول العلامة الشوكاني - رحمه الله تعالى -: «وربما يقف جماعة من
المحتالين على قبر ويجلبون الناس بأكاذيب عن ذلك الميت ليستجلبوا منهم النذور
ويستدروا منهم الأرزاق ويقتنصوا النحائر ويستخرجوا من عوام الناس ما يعود
عليهم، وعلى من يعولونه، ويجعلون ذلك مكسبًا ومعاشًا وربما يهولون على الزائر
لذلك الميت بتهويلات، ويجعلون قبره بما يعظم في عين الواصلين إليه، ويوقدون
في المشهد الشموع، ويوقدون فيه الأطياب ويجعلون لزيارته مواسم مخصوصة
يتجمع فيها الجمع الجم، فيبهر الزائر، ويرى ما يملأ عينه وسمعه من ضجيج
الخلق وازدحامهم وتكالبهم على القرب من الميت والتمسح بأحجار قبره وأعواده،
والاستغاثة به والالتجاء إليه، وسؤاله قضاء الحاجات ونجاح الطلبات، مع
خضوعهم واستكانتهم وتقريبهم إليه نفائس الأموال، ونحرهم أصناف
النحائر» [٥٥] .
السبب السابع: التأثر بأصحاب الديانات الضالة:
من أسباب الاهتمام بالآثار اختلاط المسلمين بأصحاب الديانات الأخرى من
يهود ونصارى وغيرهم، وهؤلاء عندهم اعتقادات وأباطيل كثيرة، تأثر بها بعض
ضعاف المسلمين، فتعظيم القبور كان موجودًا عند اليهود والنصارى، وفي
النصارى أكثر وأشد؛ قال ﷺ: «لعن الله اليهود والنصارى
اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد يحذر ما صنعوا» [٥٦]، ولأن النصارى يعيشون بين
المسلمين أكثر من غيرهم من أهل الديانات الأخرى كان التأثر بهم أكثر؛ فشيخ
الإسلام ابن تيمية - ﵀ - يذكر أن كثيرًا: «من جهال المسلمين ينذرون
للمواضع التي يعظمها النصارى، كما قد صار كثير من جهالهم يزورون كنائس
النصارى، ويلتمسون البركة من قسيسيهم ورهابينهم ونحوهم» [٥٧] .
ولو تأملت بعض ما يفعله القُبوريون لعلمت أنه امتداد لعادات وثنية كانت
سائدة قبل الإسلام: «وأول هذه العادات: تقديس الأولياء، تلك العادة التي لقيت
رواجًا سريعًا وعميقًا في نفوس المصريين لارتباطها بطبيعتهم منذ فجر التاريخ؛
ففكرة تشييد المساجد الجميلة فوق أجساد الموتى وتقديسهم تتصل بجذور الفكر
الديني المصري منذ العصر الفرعوني، ولا سند لها في القرآن والسنة..» [٥٨]
يقول الشيخ محمد رشيد رضا معقبًا على ما ادعاه أحد مشايخ القبورية في تسويغ
اتخاذ القبور والأضرحة واسطة للشفاعة: «هذا عين ما كان يحتج به المشركون
الأولون وحكاه الله - تعالى - عنهم ... وهو ما يفعله بعض النصارى عند قبور
القديسين» .
ويقول أيضًا: «ولا تظنوا أن الهندوس ليس عندهم كهنة يتأولون لهم بدعهم
الوثنية كما تأول هذا العالم الأزهري.. واحتج لهم بأنهم كأنجاس الهند المنبوذين،
ليس لأحدهم أن يتقرب إلى الله - تعالى - بنفسه، بل لا بد له من أحد هؤلاء
المعتقدين ليقربه إليه زلفى» [٥٩] .
ويقول الشيخ أبو الحسن الندوي: «وكل ما كان يدور حول قبور الأولياء
والمشايخ كان تقليدًا ناجحًا للأعمال والتقاليد التي كانت تنجز في معابد غير
المسلمين وقبور المقدسين عندهم؛ فالاستغاثة منهم والاستعانة بهم، ومد يد الطلب
والضراعة إليهم كل ذلك كان عامًا شائعًا بينهم ...» [٦٠] .
ويذكر الشيخ محمد رشيد رضا صورة من هذا التشابه، فيقول: «في بنارس
[في الهند] قبر أبي البشر آدم - ﵇ -، وقبر زوجه وقبر أمه! ويقال:
» إنهم يعبرون بأمه عن الطبيعة «، وقبور قضاته، وهي تحت قباب
مصفحة بالذهب كقبة أمير المؤمنين علي في النجف، وقباب غيره.. وجميع هذه
القبور تعبد بالطواف حولها، والتمسح بها، وتلاوة الأدعية والأوراد عندها،
كغيرها من تماثيل معبوداتهم، مع الخشوع وبذل الأموال والنذور لها ولسدنتها
وكهنتها، فلا يحسبن الجاهل بالتاريخ وبعقائد الملل والنحل أو التعبدات فيها أن علماء
وثنيي الهند يعتقدون أن هذه الأشياء تنفع وتضر بنفسها، وأنهم ليس لهم فلسفة في
عبادتها» [٦١] .
بهذا يتبين أن اختلاط المسلمين بغيرهم، ومساكنتهم لهم ودخول كثير منهم في
الإسلام مع بقاء بعض العادات الجاهلية سبب من الأسباب التي أدت إلى انتشار
الاهتمام بالآثار.
هذه بعض الأسباب التي أدت إلى انتشار الاهتمام بالآثار والبحث عنها في
بلاد الإسلام حتى عمت البلوى بها في كل مكان حتى لا تكاد ترى من يسلم من ذلك
إلا من وفقه الله لسلوك سبيل المؤمنين الموحدين.
فنسأل الله - تعالى - أن يصلح حال الأمة، وأن يزيل عنها الغمة، وينصر
السنة ويقمع البدعة؛ إنه ولي ذلك والقادر عليه، وهو حسبنا ونعم الوكيل.
دراسات في الشريعة الإسلامية
الإصلاح التشريعي
موجز تاريخي وخطوات عملية صراع الفقهاء والتحديثيين قبيل
العلمانية الشاملة نماذج منتصرة
(٢)
عبد العزيز بن محمد القاسم [*]
أسباب التغريب التشريعي الذاتية:
لم تكن الضغوط الأجنبية لتمكين هيمنة الدول المنافسة أو المعادية بأدواتها
المختلفة ومنها الغزو التشريعي أمرًا جديدًا في تاريخ العلاقات الدولية، وقد مارسته
الدول باستمرار بمختلف ثقافاتها، فمارسته دول الغرب على الدول الإسلامية كما
مارسته على اليابان والصين ودول أفريقيا ومناطق أمريكا الجنوبية، كما مارسته
فرنسا في كندا؛ ومن هنا تبرز أهمية العوامل الداخلية التي أدت إلى توفير المناخ
للغزو التشريعي الملائم لتأثير تلك الضغوط، ومن أهم عناصر المناخ الملائم ما
يلي:
١ - الضعف المادي والعسكري: لقد غطَّ العالم الإسلامي في سبات طويل
في مجالات الإنتاج وتطوير أدواته، ودعم العلم التقني، وتحسين وسائل المنافسة
مع الدول المعادية، وكان من أخطر أسباب هذه الظاهرة انتشار الظلم وبغي
السلاطين، وصراعهم، وتفرق الممالك، وفرض الجباية المنهكة، واضطراب
التجارة، والملكيات العقارية عبر المصادرة والتعدي، وقد لاحظ ذلك في وقت مبكر
العلماء. يقول ابن مسكويه: «صار الرسم جاريًا أن يخرب الجند إقطاعاتهم ثم
يردوها ويعتاضوا عنها حيث يختارون»، وبذلك «فسدت المشارب وبطلت
المصالح.. فمن هارب جالٍ، وبين مظلوم صابر لا ينصف، وبين مستريح إلى
تسليم ضيعته إلى المقطع العسكري ليأمن شره ويوافقه؛ فبطلت العمارات» [١] .
ويقول المقريزي: «وعظمت نكاية الولاة والعمال واشتدت وطأتهم على أهل
الفلح.. فخرب بما ذكرنا معظم القرى، وتعطلت أكثر الأراضي من الزراعة
ونقصت الغلات..»، ويروي المقريزي نفسه ما أحدثه المماليك من نظام الرق
الزراعي المقتبس من الإقطاع الأوروبي فيما يظهر؛ حيث عرفه المماليك من
الصليبيين في مواجهاتهم المختلفة؛ وهو الذي يجعل الفلاح قنًّا مملوكًا لصاحب
الأرض، فيقول عن تحول الفلاح ليكون: «قنًّا.. لمن أقطع تلك الناحية، إلا أنه
لا يرجو قط أن يباع ولا أن يعتق» [٢] .
وفي الأعمال المدنية يذكر العلماء المظالم التي أفسدت معايش الناس حتى كثر
تسخير الناس للعمل في عمائر السلطان بالقلعة في مصر كما يذكر ابن تيمية [٣] .
وساءت الأحوال حتى قال ابن خلدون كلمته المشهورة: «كأنما نادى لسان حال
الكون في العالم بالخمول والانقباض فبادر بالإجابة» [٤] .
وقد انتقلت تلك الآفات من مصرٍ إلى مصرٍ، وضاعف أضرارها انتشار
الصوفية في كافة الأقطار، وكان من آثار ذلك ضعف الدول الإسلامية عن مواجهة
العدو الخارجي، ومن ثم محاولة تقليده التماسًا لأسباب القوة كما جرى للدولة
العثمانية على سبيل المثال بعد معركة كارلوفجا سنة ١١١١هـ سيأتي الحديث عنها
التي قادت الدولة العثمانية إلى النقل الأعمى من الغرب دون منهجية تبين ما يجب
تغييره وما يحسن استيراده، وكيفية تهذيبه وتطويعه.
٢ - انتشار الجمود والضعف الفقهي؛ بحيث أدى ذلك إلى فتح الأبواب
للحلول الوضعية المجافية للشريعة، وهو ما خاف عاقبته الفقهاء المفكرون في
عصور سابقة، وقد نقلنا في الحلقة الأولى من هذا المقال كلام ابن تيمية عن
الحلول الوضعية العباسية، وتداول الفقهاء في مصادرهم الفقهية تأصيل السياسة
الشرعية وتطبيقاتها لظهور انحراف السياسة الوضعية عن المعايير الشرعية، وهو
حديث مشهور فلا نكرره، وقد بذل الفقهاء المجددون جهودًا رائدة لمواكبة
المتغيرات وملاحقتها بالتأصيل، وتيسير تدوين مصادر الفقه لتحقيق هذا الغرض.
ومن أمثلة ذلك في العصور المتأخرة الفتاوى الهندية التي كتبها ثلاثة
وعشرون فقيهًا من أقدر فقهاء الهند، كلفهم بتدوينها ملك الهند أبو المظفر محيي
الدين محمد أورنك الشهير بـ (عالمكير) في القرن الثاني عشر الهجري السادس
عشر الميلادي، وكان غرض تأليفها تيسير الوصول إلى الراجح. ومن أمثلة
التقريب ما أنجزه الفقيه الحنفي إبراهيم الحلبي الرومي في كتابه: (ملتقى الأبحر)
ليقرب الراجح من الفقه الحنفي كما ذكر في مقدمة كتابه.
وقبيل وضع مجلة الأحكام العدلية كانت الظنون تسوء بقضاة الشرع الأحناف
لتعدد الأقوال وتغير الأحكام مما جعل الفقيه المغربي محمد الحجوي المعاصر لأوائل
عصر تطبيق المجلة يقول بعد نقل كلام الفقهاء في جواز مخالفة المذهب: «تأليف
قانون يدعى المجلة.. كان القصد منه ضبط نصوص الأحكام التي يُتلاعب بها..
حتى إن القضية الواحدة يحكم فيها القاضي اليوم بالإباحة وغدًا بالمنع، ويجد في
النصوص فسحة وإجمالًا.. وكم رأينا لهذا من نظير..» [٥] .
٣ - أن الصياغة الفقهية المتأخرة تميزت ببعض الخصائص التي كانت تعوق
ضبطه وتيسر الوصول إليه، وفهم حكمته، والمصالح التي يرعاها، ويظهر ذلك
مما يلي:
أ - صعوبة صياغة المصادر الفقهية وتعقيدها:
لاحظ الفقهاء قديمًا بعض عيوب صياغة المصادر الفقهية وحاولوا الإسهام في
إصلاحها؛ فوفق بعضهم؛ لكن ذلك لم يتحول إلى ظاهرة عامة، بل تحول الفقه في
العصور الأخيرة إلى تعقيد أغلق الفقه على كثير من أصحابه فضلًا عن غيرهم
خاصة في المذهبين المالكي والحنفي.
يقول الحجوي عن مصنفات ما بعد القرن الثامن إنهم: «قضوا على الفقه أو
على من اشتغل بتواليفهم وترك كتب الأقدمين من الفقهاء.. وتخدرت الأنظار بسبب
الاختصار، فترك الناس النظر في الكتاب والسنة والأصول، وأقبلوا على حل تلك
الرموز.. فضاعت أيام الفقهاء في الشروح.. وتحمل الفقهاء آصارًا وأثقالًا بسبب
إعراضهم عن كتب المتقدمين.. وأحاطت بعقولنا قيود فوق قيود.. فالقيود الأولى:
التقيد بالمذاهب.. الثانية: أطواق التأليف المختصرة المعقدة التي لا تفهم إلا
بواسطة الشروح.. أحاطوا بستان الفقه بحيطان شاهقة ثم بأسلاك شائكة، ووضعوه
فوق جبل وعر بعدما صيروه غثًا.. حتى يظن الظان أن قصدهم الوحيد جعل الفقه
حُكْرة بيد المحتكرين ليكون وقفًا على قوم من المعمَّمين، وأن ليس القصد منه العمل
بأوامره ونواهيه وبذله للناس.. وحاشاهم من أن يقصدوا شيئًا من هذا؛ لأنه ضلال
في الدين؛ وإنما حصل من دون قصد؛ فيا لله! أين نحن من قوله ﵇:
» سددوا وقاربوا «[٦]، وقوله:» بلِّغوا عني ولو آية.. «[٧] .. ولله درُّ عبد
العزيز اليحصبي حيث قال:» هذه الأعمار رؤوس أموال يعطيها الله للعباد
يتَّجرون فيها، فرابح وخاسر؛ فكيف ينفق الإنسان رأس ماله في حل مقفل كلام
مخلوق مثله، ويعرض عن كلام الله، ورسوله الذي بعثه إليه «[٨] .
ب - أن التعليم الفقهي مبني - في الغالب - على حفظ المسائل والخلاف فيها،
وقد أشغل ذلك عن ضبط الكليات وتنظيم الفروع تحت أصول تشدها وتيسر تنمية
الملكة الفقهية في التطبيق الفقهي. يقول القرافي في كتابه الذخيرة:» وأنت تعلم
أن الفقه وإن جلَّ، إذا كان مفترقًا تبددت حكمته وقلَّت طلاوته وبعدت عند النفوس
طَلِبَتُه، وإذا رتبت الأحكام مخرَّجة على قواعد الشرع، مبنية على مآخذها نهضت
الهمم حينئذ لاقتباسها، وأعجبت غاية الإعجاب بتقمص لباسها «[٩] .
ج - عدم بيان حكمة الشريعة ومعناها، والمصالح التي ترعاها في الأحكام،
وقد تنبه الفقهاء لأهمية ذلك في تمكين الشريعة وبسط أحكامها. يقول ابن تيمية:
» ومعرفة الحِكَم والمعاني التي تضمنتها الشريعة من أشرف العلوم؛ فمنه الجلي الذي
يعرفه كثير من الناس، ومنه الدقيق الذي لا يعرفه إلا خواصهم «[١٠] .
وبيَّن أثر معرفة الحكم والمعاني وكليات الدين الجامعة لمصالحه فقال:» فإن
معرفة أصول الأشياء ومبادئها ومعرفة الدين وأصله.. من أعظم العلوم نفعًا؛ إذ
المرء ما لم يحط علمًا بحقائق الأشياء التي يحتاج إليها يبقى في قلبه حسكة «[١١] .
٤ - خضوع رجال التحديث - المفكرون والساسة - للحلول الجاهزة التي
أنتجها من يقتبسون منه، وضعف مقدرتهم النقدية للنماذج المستوردة؛ بحيث لم
يمكن إخضاع تلك الإصلاحات للشريعة ومقاصدها، وكثيرًا ما يتسبب ذلك في
الضعف النقدي في حركات المقاومة أو التمرد، وفي أحسن الأحوال تواجههم مشكلة
سلبية المجتمع وصعوبة انتمائه إلى مشروعاتهم، ويتضاعف هذا الجانب في حالات
التطرف التغريبي؛ إذ يصاحبه بخس للتراث وواقع المجتمع ومزاياه يصل إلى
مستوى الشتيمة المجافية لمكارم الأخلاق ومناهج العلم، كما حصل في كثير من
مشروعات التنمية المعاصرة.
وقد يصل خطاب هذا التيار إلى مستوى السذاجة والخرق كمقولة استنساخ
حضارة الغرب بعنبها وشوكها، وحلوها ومرها التي أطلقها بعض مفكري النهضة
المعاصرة، أو ترديد بعضهم لسجعات خاوية يستغفل بها المخاطب عن برهنتها،
وهل يغني هذا النثر المرسل عن الدراسات التي تؤسس عليها النظم الاقتصادية مثل
قول بعضهم: لا اقتصاد بلا بنوك، ولا بنوك بلا فوائد، ويؤدي هذا التقليد المطلق
إلى تقليص الأعمال النقدية التي تستلهم الصالح من التراث والمجتمع، وتضم إليه
الصالح من الحضارات بعد إخضاعه لأصول الشريعة ومقاصدها.
ومن عجائب هذه الظاهرة أن روادها يتغنون بالحرية النقدية وهم أعجز ما يكونون
عن ممارستها بأنفسهم، فتحول فكرهم إلى حفظ وتقليد محض لما تعلموه بعيدًا عن
وسائل النقد والمنهجية التي تعلموها؛ فلم تغادر مقاعد دراستهم في جامعات
الغرب [١٢] .
ومن آثار ظاهرة العجز النقدي لدى التحديثيين عدم مبالاتهم بالرأي الفقهي
والفكر الإسلامي مما أدى إلى قطيعة خاصة في البيئات المحافظة التي لا تحسن
التعامل مع الآراء المخالفة وتقريبها، وهذا بدوره ما يغذي انفراد التغريب بالعملية
التشريعية أو تعميق انقسام المنظومات القانونية بحيث يتحكم كل قطاع في ما تحت
يده من مؤسسات.
٥ - ازدهار المذاهب الفلسفية الاجتماعية التي تؤسس نظريات وضعية
تستغني عن وظيفة الدين الكنسي في الغرب؛ وذلك بعد انهيار الكنيسة بوصفها
مرجعية في الأمور الدنيوية، وانهيار الإقطاع بوصفه نظامًا اجتماعيًا وسياسيًا، وقد
جاءت تلك التغيرات بعد نهضة العلوم في الغرب واقتباس مناهج لتحصيل الحقائق
في المجالات الإنسانية. وبالفعل انتشرت في فجر القرن التاسع عشر - وهو
العصر الذهبي لانتشار القوانين الغربية في العالم كما سيأتي - الفلسفات المؤسسة
للعلوم الاجتماعية خارج النظام الديني بل وخارج النظام القيمي التقليدي، ويكفي
لمعرفة ذلك مراجعة أشهر الفلاسفة مثل (جريمي بينتام) الذي توفي سنة ١٨٣٢م،
وهو فيلسوف القانون الإنجليزي الداعي إلى تأسيس التشريع على مبادئ المنفعة،
ويرفض بناء التشريع على أساس التقاليد والدين، ويمنع تجريم أي فعل لا يؤذي
أحدًا بعينه، وقد أصدر مجلة للدعوة إلى الإصلاح القانوني [١٣] .
و(ستيوارت ميل) الذي توفي سنة ١٨٧٣م، الداعي إلى إفساح المجال
للحرية الشخصية لدعم الفكر والعلوم ما لم ينتج عن الحرية ضرر بالآخرين،
و(أوجيست كونت) الذي توفي سنة ١٨٥٧م مؤسس الفلسفة الوضعية، وكان يرى
أن تراجع القيم الدينية والتقليدية بسبب تغيرات أوروبا التي أشرت إليها قد أوجد
أزمة اجتماعية في أوروبا، وسعى من خلال الوضعية إلى تأسيس نظام اجتماعي
وضعي [١٤] .
لقد كان أولئك وغيرهم من الفلاسفة إزاء أزمة عميقة في أوروبا بعد انهيار
النظم القديمة - الكنيسة، الإقطاع - وقد أوجد هذا الفراغ مناخًا ملائمًا لابتكار
أنظمة اجتماعية جديدة، ومنها النظم القانونية والسياسية. أما في العالم الإسلامي
فالظرف مختلف تمامًا؛ فمع كل عيوب التقليد الفقهي إلا أننا أمام مؤسسة عظيمة
قادرة بين حين وآخر على تجديد نفسها، ويكفي للبرهنة على هذا التجديد أن تنظر
في مصادر الفقه المذهبية وتقارن حجم التغيير الذي أحدثه المجددون المذهبيون في
العصور المتأخرة. انظر مثلًا في حاشية ابن عابدين تجد أن النقل عن مجدد
مشهور هو شيخ الإسلام أبو السعود العمادي الحنفي يبلغ حوالي ٢٥٠ مرة ليضخ
في المذهب من اجتهاداته ما يزيل كثيرًا من مواضع الحرج والضيق ليتسع الأمر
مرة أخرى بعيدًا عن قيود المذهب. أما في المذهب الحنبلي فيتكرر النقل عن ابن
تيمية في كتاب الإنصاف ما يزيد عن ١١٩٠ مرة، ويطعِّم ذلك النقل فقه المذهب
بتجديد متين ينقله إلى رحابة النصوص ورعايتها مصالح الناس بعد ضيق التقليد.
ومن خلال هذه المقارنة بين انهيار أنظمة المجتمع الأوروبي وقابلية الفقه
للتجديد بل وممارستهم له بين حين وآخر وإن لم تكن حركات التجديد بمستوى واحد
وإذا قارنا ذلك بموجات الهجرة الابتعاثية التي نشطت في القرن التاسع عشر،
وتذكرنا ضعف المقدرة النقدية يتبين لنا واحد من أهم أسباب تمكين القوانين الغربية؛
ذلك أن الفلسفات الاجتماعية كانت توهم الطلاب والمثقفين بشمولية انهيار الدين
والمجتمع فيزهد المسلمون في أنظمتهم؛ مما يدفعهم لاقتباس أنظمة نشأت وفق
شروط اجتماعية وثقافية وسياسية معينة. وقد تزامن ذلك مع ضعف المقدرة النقدية
لدى الفكر الإسلامي الذي تأخر بضعة عقود، فلما عادت القدرة النقدية أيقظت الفكر
الإسلامي المضاد، لكن بعد تمكُّن المستعمر، وفي هذا السياق المعقد يمكن إعادة
قراءة الاجتهادات الفكرية الإسلامية التي وقع أصحابها في أخطاء منهجية عديدة
كجمال الدين الأفغاني، ومحمد عبده، وغيرهم.
٦ - عزلة الجمهور عن قضايا الأمة الكبرى وقلة وعيه في هذا المجال، مما
يسهل تسخيره لمناصرة ما فيه إضرار بمصالحه وقيم الدين، ويعزز هذا ضعف
بيان المتخصصين الشرعيين لهذه القيم والمصالح وتقديمها في صورة واضحة
مقارَنة تبيِّن حكمة الشريعة وجلالها، وتعمق العلم الشرعي بما يستوعب المصالح
والحقوق المتجددة وفق هدي الشرع وضوابطه، وهذا ما يفسر سهولة انقياد
الجمهور للحركات المناوئة للشريعة ومصالح الأمة لمجرد تبني تلك الحركات
لمشروعات إصلاحية في هذا الجانب أو ذاك من جوانب الحياة؛ لكنها قد تهدم من
المصالح ما يزيد عما تصلحه إذ أعرضت عن الشريعة، أو قد تبطن بعض حركات
الاصلاح من المقاصد ما لا تظهر كما فعل حزب الاتحاد والترقي وغيره. والعاصم
من كل ذلك هو اليقظة الفكرية الإسلامية التي تضمن استيعاب كل مصلحة ودرء
كل مفسدة بالقدر الذي يمنع انفراد تلك الحركات بمصالح الناس بعيدًا عن هدي
الشريعة ومقاصدها، وهذا وظيفة التعليم الشرعي الكلي، وربما يتيسر تفصيل ذلك
في مقال مستقل.
إن الظروف التي أحاطت بالعالم الإسلامي - كما يظهر مما تقدم وغيره - لم
تكن وحدها قادرة على تمكين التغريب التشريعي لو لم يتدخل المستعمرون لفرض
التشريع، ذلك أن لدى الفقهاء المقدرة على التجديد وملاحقة التغيرات بالتأصيل
والمراجعة والضبط، وهذا ما يبينه تاريخ التجديد الداخلي يوم يترك الفقهاء وميادين
العمل مهما تأخرت حركتهم؛ ففي أصعب الظروف كان وهج الشريعة ونور الكتاب
والسنة يمدان العلماء بما يضيء الطريق في ظلمات المحن التي تحيط بالأمة.
ومن شواهد ذلك تلك النهضة الجليلة للفقه الإسلامي التي أثارتها ظروف
الحروب الصليبية؛ إذ تزامن معها نهضة علمية كانت تقدم الزاد والهداية لأعمال
الجهاد المقاومة للغزو الصليبي على المستويات الفكرية والاجتماعية، لتلمع تلك
الأسماء الكبيرة المعروفة كالجويني، وابن عبد السلام، والقرافي، وابن تيمية،
وابن القيم، والشاطبي، وهم متوالون في الميلاد والوفاة، ولتقدم الزاد العلمي
والفكري الذي نهضت به الأمة يوم تصدى لها الرجال العاملون في حركات التجديد
الحديثة منذ دعوة الشيخ المجدد محمد بن عبد الوهاب إلى الدراسات والدعوات
الحديثة.
نماذج للتغريب التشريعي:
أ - تغريب التقنين في الدولة العثمانية.
ب - تغريب التقنين في مصر.
أ - تغريب التقنين في الدولة العثمانية:
تميزت الدولة العثمانية بقدراتها الحربية، وأنشأت تنظيماتها العسكرية التي
حققت نجاحًا مدويًا في القارات الثلاث، وكانت فرنسا تطلب المعونة العسكرية من
الخلافة، كما فعل فرانسوا الأول سنة ١٥٢٥م مع السلطان سليمان القانوني.
وكانت الدولة في عهد سليمان هذا قد بلغت ذروة تنظيمها وقوتها؛ فقد كان
حريصًا على إقامة العدل، وتنظيم القضاء، وكان شعاره الذي كتبه على ديوانه
يتضمن بيان ترابط قوة الدولة بقوتها الاقتصادية، وارتباط قوة الاقتصاد بالعدل؛
فأصدر بمعونة شيخ الإسلام تنظيمات للقضاء، وبعض القوانين لضبط جوانب مما
لم يستطع تركه للاجتهاد، كتنظيم أراضي بعض المناطق الصربية المفتوحة،
وتقرير بعض القواعد مثل منع نظر الدعوى المتقادمة لدى القضاء العام وغير ذلك،
ويمكننا أن نقسم مراحل التغيير القانوني في الدولة العثمانية إلى مراحل رئيسية،
أحاول تقريب شتاتها فيما يلي:
١ - مرحلة التنظيم الأصيل المؤسس بإرادة ذاتية: ويشمل هذا التنظيمات
التي افتتحها السلطان سليم الأول المتوفى سنة ١٥٢٠م بتبني المذهب الحنفي مذهبًا
للدولة، وشهدت ذروتها مع السلطان سليمان القانوني، وكان التقنين يصدر في هذه
المرحلة على شكل فتاوى يصدرها شيخ الإسلام بناءً على استفتاء السلطان، وكانت
تتم وفق أصول الشريعة في الغالب، ويرعاها فقهاء متخصصون، من أشهرهم
شيخ الإسلام أبو السعود [١٥] .
وقد انتاب هذه المرحلة تجاوزات عديدة، وكانت في مجملها - رغم تدين
السلطان سليمان - أعمالًا سياسية تهدف إلى تعزيز قدرة الدولة العثمانية بعد تحقيق
البرتغاليين لنصرهم الكبير بالسيطرة على طريق تجارة الشرق باكتشافهم لطريق
رأس الرجاء الصالح، وتحول التجارة عن البحر المتوسط والموانئ العربية
والإسلامية إلى لشبونة مما أفقد اقتصاد المنطقة أخطر وسائله الإنتاجية، غير أنها
كانت محلية المصدر عميقة التأثير.
٢ - مرحلة تقديم الامتيازات القانونية للدول الأجنبية: وأول ما بدأ هذا
التنظيم بمعاهدة بين الخلافة وفرنسا في سنة ١٥٣٦م، تقدم للرعايا الفرنسيين
حصانة ضد القضاء العثماني، وتولية القنصل الفرنسي القضاء بين الفرنسيين ومن
يخاصمهم [١٦] . وقد تلاها فيما بعد معاهدات مماثلة مع دول أخرى.
في تلك الفترة كانت الدولة قوية العود مرهوبة الجانب، وفي سنة ١٦٩٩م =
١١١١هـ هزمت الدولة العثمانية في معركة (كارلوفجا) وواجهت فيها تكتلًا
أوروبيًا قويًا يتكون من ألمانيا وروسيا وبولونيا، وقد فوجئ العثمانيون بتقنيات
تلك الجيوش، وهزت هذه المعركة الدولة، فالتفتت إلى إصلاح مؤسساتها، فتوجه
السلطان أحمد الثالث ١٧٠٣م ١٧٣٠م يفتح النوافذ على أوروبا القوية يستلهم منها
وسائل القوة؛ فأغضب ذلك قادة الجيش الإنكشاري الذي كان عمود الجيوش
العثمانية خوفًا من تقليص نفوذه بالإصلاحات العسكرية الجديدة، فتآمر الإنكشاريون
على الخليفة فعزلوه، واستمر نفوذهم حتى قررت الدولة القضاء عليهم في معركة
شهيرة، وانفتح بذلك الطريق أمام إصلاح الجيش، وفي سنة ١٧٣٤م بدأت عملية
إصلاح عسكرية جديدة يشرف عليها التقنيون الفرنسيون، وفي سنة ١٧٩٢م أعلن
السلطان سليم الثالث إصلاحات جديدة؛ فعين سفراء في أوروبا يستطلعون وسائل
القوة والإدارة، فتواردت عليه التقارير، وعين مجلس شورى للإصلاح ناقش تلك
التقارير، وقرر سلسلة من الإصلاحات في الأنظمة المالية والعسكرية والتعليمية،
وقد افتتح ذلك عهد تغريب التعليم الحديث، وفصله عن التعليم التابع للمؤسسات
الشرعية، وسنتناول ذلك في الفقرة التالية.
٣ - مرحلة تأسيس التعليم الحديث في مدارس تسمى المكاتب، لتكون
مؤسسة موازية للمدارس العامة التابعة لمشيخة الإسلام، وكانت تلك المكاتب
فرنسية المناهج، وتعليم اللغة الفرنسية فيها إجباري منذ سنة ١٧٩٣م، وقد نتج عن
نظام التعليم الحديث كليات مثل الطب التي أسست سنة ١٨٢٧م، غير أن ازدواجية
التعليم قد أدت إلى استقطاب عميق متنافر بين خريجي المدارس التقليدية والمدارس
الحديثة أدى إلى تقسيم المجتمع إلى تيارين رئيسين: أحدهما: تقليدي محافظ لا
يحسن رطانة التحديث وغاياته، والآخر: مبهور بالنموذج الجديد الذي استعلى
بقواته على مقام الخلافة رغم قرون التمكين والقوة، ومرغ عزتها في معارك
متوالية كان آخرها حرب القرم، وتعديات روسيا التي لا تنقطع، واحتلال مصر
سنة ١٧٩٨م.
وازداد الإقبال على التعليم الحديث لتقديمه العلوم الحديثة، وكونه الطريق
النافذ إلى مناصب الدولة. ومن أسباب تعاظم النفور من التعليم التقليدي: ضعفه،
وعجزه عن استيعاب المتغيرات وملاحقتها بالتأصيل والبيان في الوقت المناسب قبل
استيراد الحلول المستغربة وفرض هيمنتها [١٧] .
٤ - مرحلة إصدار القوانين العثمانية الحديثة التي بدأت بما يعرف بـ
(شريف كلخانة) نسبة إلى المكان الذي أعلنها فيه السلطان عبد الحميد سنة ١٢٥٥
هـ = ١٨٣٩م، وقد أعادت تنظيم مؤسسات الدولة وقررت المساواة بين المواطنين
وبدأت الدولة تنظم القوانين الخاصة لكل فرع من فروع القضاء كالقانون التجاري
الذي صدر ١٨٥٠ م، وقانون الأراضي وقانون الجزاء و...، وفي هذه المرحلة
كانت القوانين تتنازعها مرجعيتان هما القوانين الأوروبية، والشريعة الإسلامية.
يقول المحامي محمد فريد بك:» وكل هذه القوانين مقتبسة من القوانين الفرنسية
مع مراعاة الشريعة الإسلامية «[١٨] .
وكان مرجع هذه القوانين القضائي محاكم مدنية، يراجع أحكامها قضاة تمييز
برئاسة قضاة شرعيين [١٩] .
٥ - مرحلة الاستنساخ الكثيف المباشر؛ ففي سنة ١٢٧٢هـ = ١٨٥٦م
حدث تحول في مسار التشريع العثماني بسبب ضغوط هائلة من التيار الإصلاحي
الذي قرأ الإصلاح السياسي الأوروبي، وأعجب به، فتشربه ولم يكن يملك رؤيته
الخاصة، وعلى رأس هذا التيار مدحت باشا الصدر الأعظم، وكان هذا التيار
مدعومًا من بعض القوى الغربية، ومع ذلك فالمصادر تشير إلى أن مدحت باشا كان
حافظًا للقرآن الكريم، وانتظم في حلقات العلم الشرعي في جامع الفاتح في الآستانة،
كما تعلم اللغة الفرنسية ودرس الأنظمة السياسية والاجتماعية، وكان محافظًا على
الصلاة عارفًا بمدارس المدنية في العالم، وقد أظهر براعة متميزة وحزمًا في عدل
في الولايات التي حكمها كالصرب وبلغاريا رغم الفتن التي كانت تموج فيها،
وكان فيه:» دروشة ويقظة «[٢٠] .
ومع تدينه وما ظهر من صدقه فيما تولاه من أعمال إلا أنه اصطدم ببعض
العلماء الذين وقفوا في وجه تغيير الحال دون تفصيل أو برهان، فاستقطبت حركة
مدحت باشا رجالات الثقافة الحديثة المتغنين بالحريات نسجًا على منوال الغرب مثل
الكاتب الشهير نامق كمال، فصارت المعركة بين تيارين: أحدهما يدعو إلى
التحديث، والآخر يمجد الواقع ويزجر من يروم تغييره. فوقع من الفتن ما انتهى
بعزل الخليفة وتولية السلطان عبد الحميد ومن ثم إعلان التعديلات الجديدة بصدور
ما يسمى بإصلاحات: (خطي هُمايوني) أي مرسوم السلطان الإصلاحي ليتضمن
كثيرًا من المكاسب كتأسيس مجلس نيابي، وبيان الحقوق والواجبات لرجالات
الدولة ومؤسساتها، وفي الوقت نفسه ما يماثلها من المخاطر وخاصة تعزيز مواقع
الأقليات غير المسلمة من النصارى واليهود وغيرهم، ومنحهم من الامتيازات ما
يفوق حقوق المسلمين [٢١]؛ ليتكون من كل ذلك وسيلة فاعلة لخلخلة وحدة الشعب
العثماني بين التحديث والتقليد والوطن والقوى الغربية، وقد حدث ذلك رغم وعي
مدحت باشا بمخاطر استنساخ النظم القانونية والمؤسسية الغربية؛ فقد كان يشبِّه أخذ
قوانين أوروبة باستيراد آلة نسج لا يعرف أهل البلاد تشغيلها، إلا أنه مع ذلك لم
يزد على أن:» يدرس قوانين أوروبة ونظمها ويختار أنسبها «. ويلاحظ أن
مشروعه يعتمد على الاختيار بين الأنسب من القوانين الموجودة، ولم يكن التطوير
الذاتي متاحًا.
فهل كان يملك من الوقت أو الرجال القادرين على ابتكار الحلول النابعة من
مؤسسات المجتمع وشريعته، وإدخال ما تحتاجه من وسائل الأداء الحديثة الناجمة؛
فأعرض عن ذلك وتنكبه، أم أن العلاقة بين هذا التيار والفقهاء والقوى المحافظة لا
تساعد على تحقيق ذلك الهدف، أم أنه الضغط الأجنبي، أم هي غفلته ودروشته
التي أشار إليها أحمد أمين تحت هاجس الإصلاح الضروري لبعث القوة في الدولة
التي تدهورت وأنهكتها الديون والفساد؟ وما دور حزب تركيا الفتاة وأحراره، وما
مدى صلة فروع الحزب بألمانيا في فرع مدينة سالونيك الذي استغله الألمان، وفرع
الحزب في مانستر بيوغسلافيا الذي استغله البريطانيون من خلال علاقاتهم السرية
المعقدة؟ وما الذي كان يفعله السلطان عبد الحميد مقتنعًا، وما الذي فعله تحت
الضغط وأمل جمع المعارضين؟
أسئلة كثيرة تتوقف إجابتها على مزيد من التحقيق والبحث، وربما تتيسر
العودة إلى دراسة التطورات الدستورية في دولة الخلافة في وقت لاحق.
إن أشد ما يلفت النظر في تلك التغييرات ما تضمنته من دعم للتغيير
الاجتماعي واللبرالية وتعطيل حد الردة، وفتح الأبواب للمؤسسات الغربية لتنتشر
في المجتمع العثماني كالمدارس التبشيرية، والمؤسسات الثقافية الأوروبية؛ ففي
المراحل اللاحقة بلغ عدد الطلاب المترددين على المدارس الفرنسية وحدها ما يزيد
عن ثمانية وسبعين ألف مواطن عثماني في السنة الواحدة، ولنقرأ آثار تغريب
التعليم بهذا الشكل في نص للشيخ مصطفى صبري - ﵀ - يقول:
» والعجب أن الضغط على الدول الإسلامية لكفها عن العمل بقوانين الشرع الإسلامي
كان يأتي في الزمن القديم من الدول الصليبية، وكان يقتصر على مسألة التسوية
بين المسلم والذمي، والآن ينوب عن تلك الدول فريق من المسلمين المتعلمين في
مدارس تلك الدول نيابة تعدت حدود الأصالة «[٢٢] .
إن الاستطراد في بيان نفوذ التغريب الثقافي في هذا المقام هدفه بيان الضغط
الذي تولده الثقافة الناشئة عن الثقافة الجديدة، وأهدافها.
لم تكن الأهداف التغريبية الاستعمارية سرًا؛ فقد تأسست هيئات متخصصة
في رعاية تلك الأعمال منها البعثة العلمانية الفرنسية سنة ١٩٠٢م وكان هدفها
» نشر التعليم العلماني والعمل من خلاله على توسيع دائرة النفوذ الفرنسي في
الخارج «. أما استهداف النخب في البلاد التي تعمل فيها تلك المؤسسة فقد جاء
صريحًا في خطاب وزير الخارجية الفرنسي أمام مجلس الشيوخ قال فيه:» أعتقد
أن بالإمكان تقديم دعاية وطنية حقًا، وذات فائدة كبيرة في بلدان المشرق إذا دعمنا
بقوة البعثة العلمانية التي تضم أعدادًا كبيرة من القوى المتنورة «[٢٣] .
وفي تقرير لمؤسسة أخرى ورد:» كانت تركيا دومًا في رأس
اهتماماتنا «[٢٤] .
وتعمل مؤسسة أخرى على دعم اليهود في تركيا تسمى: (الأليانس
الإسرائيلية العالمية) تأسست سنة ١٨٦٠م. يقول عنها أحد النواب الفرنسيين:
» هكذا نفهم إلى أي مدى كانت هذه المؤسسة بأعمالها العظيمة في خدمة مصالح
بلادنا.. وفي توسيع دائرة نفوذ الأفكار والحضارة الفرنسية «[٢٥] .
وقد كانت مدارس هذه المؤسسة في الخلافة العثمانية تضم قرابة خمسين ألف
طالب في مرحلة تالية. ومن جهتها أظهرت الجهود الفرنسية اليهودية نموذجًا
للمثابرة الغربية الدؤوبة لتقويض اللحمة الوطنية وخلخلتها لتمكين النفوذ الأجنبي
بدعم شامل من التشريعات التي ضغطت تلك الدول لإصدارها.
ويدعم هذا التيار العام صحافة ليبرالية قوية تبنت إصلاح الوضع السياسي
المتدهور، ومزجت معه دعوات التغريب الشامل، في الدولة، والأخلاق،
والتشريع، والإعلام.
لقد أدرك المفكرون بشكل عام والفقهاء بشكل خاص خطر موجة التغريب
التشريعي الجارية، والظروف التي تؤدي إلى إقبال رجال الدولة على استنساخ
النماذج الغربية ومنها القوانين؛ وخاصة أن الاندفاع الهائل للثورة الفرنسية قد
أدهش العالم، وضاعف ذلك الزخم النفسي الذي ولدته حملات نابليون بونابرت
على دول أوروبا، وانتصاراته التي توجته سيدًا لأوروبا غير منازع من قواها
التقليدية؛ اكتمل ذلك في فجر القرن التاسع عشر، وحمل معه مبادئ الثورة المدوية
فاستجابت له المجتمعات الأوروبية التي كانت ترزح تحت نير الإقطاع وسلطان
الكنيسة، وتشدها آمال النهضة التي تجسدت في البرجوازية الناشئة في قطاع
التجارة والصناعة، وبريق العلم الذي أجاب عن كثير من أسئلة تلك المجتمعات.
امتدت ظاهرة تغريب القوانين أو فرنستها لتشمل اليابان والصين والهند
وإيران ومصر وشمال أفريقيا، وأفريقيا السوداء، فضلًا عن دول أوروبا وبعض
ولايات أمريكا وكندا [٢٦] .
أمام هذه التحديات بادر أحمد جودت باشا وزير العدل المرشح لهذا المنصب
من قِبَل شيخ الإسلام وأحد فضلاء فقهاء الخلافة المطلعين على القوانين الغربية؛
فتبنى حماية الحصون الفقهية من خلال تدوين الفقه الحنفي بطريقة حديثة تزحم
القوانين الوافدة، وترعى مصالح المجتمع الحديثة دون إخلال بأصول الشرع، وقد
نجح في مسعاه فأنجز مجموعة من كبار الفقهاء وضع المجلة في بضع سنين،
ويظهر من تقرير اللجنة إلى الصدر الأعظم - رئيس الوزراء - سنة ١٢٨٦هـ =
١٨٦٧م أن هدف المجلة تقريب الفقه الحنفي إلى رجال القانون الذين يطبقون
القوانين الجديدة حتى لا تؤدي صعوبة الوصول إلى الفقه الشرعي إلى سن القواعد
الوضعية في المجال المدني. يقول التقرير:» والحال أن أعضاء مجالس تمييز
الحقوق - أي القانونيين - لا اطلاع لهم على مسائل علم الفقه.. الدعاوى التجارية
التي لا حكم لها في قانون التجارة فيحصل بها مشكلات عظيمة.. وإذا قيل لأعضاء
محاكم التجارة أن يراجعوا الكتب الفقهية فهذا أيضًا لا يمكن؛ لأن هؤلاء الأعضاء
على حد سواء مع مجالس تمييز الحقوق في الاطلاع على المسائل الفقهية.. بناءً
على ذلك لم يزل الأمل معلقًا بتأليف كتاب في المعاملات الفقهية سهل المأخذ لكل
من نواب الشرع، ومن أعضاء المحاكم النظامية، والمأمورين بالإدارة، فيحصل
لهم بمطالعته انتساب إلى الشرع.. فيصير هذا الكتاب معتبرًا مرعيَّ الإجراء في
المحاكم الشرعية، مغنيًا عن وضع قانون لدعاوى الحقوق التي ترى في المحاكم
النظامية.. وبموجب الإرادة العلية اجتمعنا في دائرة ديوان الأحكام، وبادرنا إلى
ترتيب مجلة مؤلفة من المسائل الكثيرة الوقوع.. «[٢٧] . وقد صدر الأمر العالي
بتطبيقها سنة ١٢٩٣هـ = ١٨٧٦م.
آثار صدور مجلة الأحكام:
يبين تاريخ التشريع الدور المؤثر لمجلة الأحكام العدلية في حماية مرجعية
الشريعة على مستويات عديدة، من أهمها:
١ - تقديم بديل شرعي أدى إلى ضمان مرجعية الشريعة في النظام القانوني
العثماني والبلاد التابعة له مدة طويلة في وجه التغريب؛ فقد استمر تطبيقها حتى
ألغيت سنة ١٩٢٦م في تركيا ضمن عمليات التغريب الشاملة الأتاتوركية، واستبدل
بها قانون الديون السويسري. أما في العالم العربي فقد استمر تطبيقها إلى سنة
١٩٧٦م في الأردن، ولا زال بعضها مطبقًا في لبنان وقبرص وبعض البلاد [٢٨]،
وأسهمت المجلة في حماية عدد من البلدان من هجمات التغريب القانوني حيث
ورثت التشريعات العربية مكان المجلة بعد عودة روح الاستقلال والعودة للشريعة
كما في الأردن وسوريا والعراق والإمارات، وإن كانت العودة في مراحلها
الأولية.
٢ - إقامة الصلة الوثيقة بين المحاكم الحديثة والفقه الشرعي في المسائل
المسكوت عنها في القوانين الحديثة وهي مسائل واسعة، ويظهر ذلك من تقرير
النظارة العدلية المشار إليه أعلاه، وهو منشور بكامله في مقدمة درر الحكام للعلامة
علي حيدر شارح المجلة ورئيس محكمة التمييز ووزير العدل وأستاذ الحقوق في
كلية الحقوق بالآستانة.
٣ - أن المجلة أوجدت فرصة عظيمة لإعادة تدوين مسائل الفقه الإسلامي
المتناثرة في مراجع الفقه الحنفي في مرجع واحد سهل المأخذ، منظم وفق الهيكل
المعتاد في الدراسات القانونية الحديثة؛ مما أقام الصلة بين خبراء القانون والفقه
الحنفي، ويعرف هذا بمراجعة الدراسات القانونية المقارنة على امتداد أكثر من مائة
عام.
٤ - أن المجلة أصبحت هي اللبنة الأساسية التي أقيم عليها مشروعات
القوانين المدنية في الدول الإسلامية بعد انفراج ضغوط الاستعمار وإن لم تبلغ تلك
القوانين مستوى التحرر المطلوب، وكان للمجلة أثر ملموس في التعبئة المعنوية
للأمة في مراحل الانبهار بالغرب الغازي.
٥ - أن المجلة كانت وسيلة فعالة لتخليص الفقهاء من الجمود المذهبي الذي
كاد أن يؤدي إلى إحلال القوانين الغربية إحلالًا شاملًا، وخاصة مع ضيق الفقه
الحنفي في أبواب المعاملات والشروط بوجه خاص؛ فتقرير تقديم المجلة المذكور
أظهر صعوبة مواجهة التقليد المذهبي الذي كاد يعصف بمشروع المجلة كله، لكن
الله - تعالى - يسر لها أن ترى النور. ويبين التقرير أمثلة على المسائل المذهبية
التي اختيرت في المجلة مما قرره الفقهاء مما يخالف المذهب الحنفي، وقد صدرت
تعديلات للمجلة توسع مجال الشروط لتأخذ بما قرره ابن تيمية من جواز الشروط.
أود أن أختم هذه الحلقة بتسجيل نجاح التحديثيين وانتصارهم بقيادة الصدر
الأعظم مدحت باشا في مشروعهم الدستوري بالمقاييس التي فكروا في إطارها؛ فقد
أدخلوا الدولة التي دمرها الفساد والاستبداد في دائرة الدولة النيابية والدستورية،
غير أن المسار العام الذي اختاروه لم يحقق ما كانوا يطمحون إليه لتنهار الأمة
العثمانية في المشروع الاتحادي نسبة إلى حزب الاتحاد والترقي فتتهاوى مؤسسات
الدولة وأقاليمها، ثم يعلن الاتحاديون تصفية الخلافة التي ضحى مدحت باشا ورفاقه
لتعزيزها وتطويرها من خلال التحالف على مفاهيم وآليات لم تتواءم مع نسيج الأمة
الراسخ وثقافتها التي تحقق لحمة سوادها العريض، فكان ذلك النصر سببًا لتفويت
مصالح كبرى لم تكن لتضيع لو قدر لذلك الإصلاح أن يستنبت في نسيج الأمة
ويترقى بها على مهل وروية فكرية وسياسية.
أما النصر الثاني فهو ما حققته المجلة وفقهاؤها؛ فقد حفظت للأمة الفقه
الحنفي، بل وسلمته لأجيال تالية فتلقفته وقد ذهب وهج انتصارات أوروبا
وتطويحها بأنظمة الإقطاع وسلطة الكنيسة ليكون فقه المجلة وسيلة التواصل بين
القانونيين والفقه الإسلامي، ويكفي لبيان هذا الأثر العميق للمجلة أن أحد أشهر
مراجع الفقه الإسلامي في كليات الحقوق وأقسام الفقه في الجامعات العامة هو كتاب
(المدخل الفقهي العام) للشيخ مصطفى الزرقا - ﵀ - وهو تنظيم وتطوير
للمادة الفقهية مستقى من الفقه الحنفي ومجلته على وجه الخصوص، وبهذا قادت
المجلة قوافل العودة إلى الفقه الإسلامي في أبحاث الحقوق رغم أنها لا تؤدي إلا إلى
مذهب الحنفية، فكانت هذه الظاهرة نصرًا لتيار تجديد الفقه، وقارن هذا النجاح
الفقهي مع تيارات المجتمع التركي المتذمرة من مشروع التغريب العلماني المتطرف
التي لم تبتكر وسائل فاعلة لمقاومة التغريب واستيعاب المصالح المشروعة التي
نشأت حركة التغريب لتحصيلها [فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ
فِي الأَرْضِ] (الرعد: ١٧) .
في الحلقة التالية سوف نتدارس - إن شاء الله - التجربة المصرية وما فيها
من العبر لنصل إلى خطوات العمل التي يفتقر إليها واقعنا بعون الله - تعالى -.
والله الموفق.
الإسلام لعصرنا
ماذا وراء كسر طالبان للأوثان؟
أ. د. جعفر شيخ إدريس
رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة
ما هذا الذي أقدمت على تكسيره طالبان؟ إنه حجر في صورة إنسان! فلو أن
الناس رأوه على حقيقته الظاهرة هذه حجرًا في صورة إنسان لما حرصت على
تكسيره طالبان، ولا أمر بكسره دين من الأديان. لكن الناس رأوا فيه ما ليس فيه؛
رأوه إلها وما هو بالإله، ورأوا أنهم يضاهون به خلق الله، ولا أحد يخلق مثل خلق
الله؛ فكان كسره كسرًا لهذا التصور المفسد لقلب الإنسان.
[وَانظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا لَّنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنسِفَنَّهُ فِي اليَمِّ نَسْفًا]
(طه: ٩٧) .
فالكسر وسيلة لإقامة الدليل القاطع على بطلان ذلك التصور الفاسد.
[فَجَعَلَهُمْ جُذَاذًا إِلاَّ كَبِيرًا لَّهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَيْهِ يَرْجِعُونَ * قَالُوا مَن فَعَلَ هَذَا بِآلِهَتِنَا
إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ * قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ * قَالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلَى
أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ * قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ * قَالَ بَلْ فَعَلَهُ
كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوَهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ * فَرَجَعُوا إِلَى أَنفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنتُمُ
الظَّالِمُونَ * ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلاءِ يَنطِقُونَ * قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِن
دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُكُمْ شَيْئًا وَلايَضُرُّكُمْ * أُفٍّ لَّكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَفَلاَ
تَعْقِلُونَ] (الأنبياء: ٥٨-٦٧) .
والكسر هذا ليس مختصًا بالتماثيل التي تعبد من دون الله، وإنما هو شامل
للبشر الذين يرون أنفسهم آلهة من دون الله، فيصدقهم ضعاف العقول ويتخذونهم
فعلًا آلهة من دون الله. وكسر البشر كسران: كسر بالحجة والبرهان، وإلا فهو
كسر ككسر الأوثان.
[أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ المُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ
الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ
المَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ المَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ]
(البقرة: ٢٥٨) .
وكسر الذين ينصبون أنفسهم آلهة من دون الله هو أيضًا كسران: فكسر قدري
يتولاه المولى - ﷿ -: [وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا المَلأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ
غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى
وَإِنِّي لأَظُنُّهُ مِنَ الكَاذِبِينَ * وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الحَقِّ وَظَنُّوا
أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لاَ يُرْجَعُونَ * فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي اليَمِّ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ
عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ] (القصص: ٣٨-٤٠) .
وكسر شرعي يقوم به العباد المؤمنون تنفيذًا لأمر الله - ﷿ -.
فكسر الأوثان ليس إذن بدعة جاء بها خاتم أنبياء الإسلام، وإنما هو سنَّة
مطردة دعا إليها وطبقها كل رسل الإسلام. إنها أمر لازم للدعوة إلى إخلاص
العبادة لله. إنها سنَّة ذات جذور عميقة في تاريخ الأديان التوحيدية. وهذا هو
الإرث الذي ينبغي أن تحافظ عليه وتعتز به البشرية، لا إرث بوذا وفرعون
وهامان.
وقد أشار إلى شيء من هذا كاتب أمريكي منصف في مقال له بجريدة
الواشنطن بوست [١] بدأ الكاتب مقاله بنص من التوراة عن تحريق موسى عليه
السلام لإله السامري. ثم قال: «إن ما تفعله طالبان بالتماثيل في أفغانستان يبدو
كأنه عمل تدميري لا عقل فيه، بيد أنه ذو جذور عميقة في تقاليد مشتركة بيننا
وبينهم» . ثم ذكر كلمة إنجليزية قال إنها كانت تعني في الأصل محطم الأوثان،
لكننا صرنا نتذبذب بين تحطيم الأوثان وعبادة الأوثان. ثم ذكر أن أفلاطون كان
يريد منع الفن التصويري؛ لأنه كان يعده خداعًا، وأن النصارى كسروا صور
الآلهة الرومانية واليونانية في كل أنحاء الإمبراطورية، وأن المبشرين بالنصرانية
فعلوا الشيء نفسه في كل أنحاء العالم. وقد كانت الدعوة الإصلاحية للوثر وكالفن
إلى حد ما رد فعل لعبادة الكاثوليك لمريم والأولياء. وقد حطم البروتستانت صورًا
كاثولوكية لا حصر لها. ثم قال: «إن تحطيم الأوثان أمر لا يمكن فصله عن
التوحيد»، ثم انتقد تحطيم طالبان لتمثالَيْ بوذا لكنه عاد ليقول: «إن فهم طالبان
للإسلام متصل اتصالًا مباشرًا بالفهم السائد لدين موسى» .
ثم ذكر ملاحظة طريفة جديرة بالتأمل والاعتبار فقال: «إن الأوثان التي
حطمتها طالبان ليست أصنامًا يعبدها البوذيون؛ فالبوذية ماتت في أفغانستان منذ
ألف عام. إن الأصنام التي حطموها هي أصنامنا نحن. نحن أهل الغرب العلماني
قد استبدلنا - إلى درجة ما - الفن بالدين. صار الفن عندنا شيئًا مقدسًا تجب
المحافظة عليه، في مبان أشبه بالقلاع نحج إليه» .
ثم قال: «الفن عندنا روحي، خالد، متعال. لقد جعلنا الفن عبادة صنمها
العمل الفني. ولذا فإن محطمي التماثيل المحدثين يرعبوننا كما أرعب محطمو
التماثيل في العالم القديم عباد الأصنام. لقد بدا أحيانًا في الأيام القليلة الماضية أن
مشاعرنا يحركها الكرب الذي أصاب التماثيل أكثر من الكرب الذي أصاب شعب
أفغانستان ... لكن طالبان يعرفون جيدًا كيف يخيفوننا. إنهم يعرفون ديننا،
ويعرفون دينهم. إنهم يقومون بعمل هو من صميم دينهم، وفي الوقت نفسه يثيروننا
إثارة قصوى بمهاجمة ديننا» .
قلت: ذاك تفسير معقول للضجة التي أثارها الغربيون العلمانيون؛ فما بال
بعض المسلمين يضجون مثل ضجيجهم؟ حاشاهم أن يكونوا عبادًا للأصنام، وهم
حتى لو كانوا علمانيين لم يصلوا إلى درجة تقديسهم للفن تقديس الغربيين.
ما بالهم إذن؟ أما خيارهم فلا يشكُّون في أن كسر الأصنام عمل مشروع أمر
به النبي ﷺ، لكنهم يقولون إن الرسول إنما كسر الأصنام العربية
بعد أن هزم العرب المناوئين له في ساحة القتال، وبعد أن دانت له الجزيرة العربية
ودخلت في الإسلام. لكننا اليوم مستضعفون نخشى أن يثير هذا العمل ثائرة بعض
البوذيين فيلحقون الضرر بأرواح المسلمين أو مساجدهم، ونحن نقرأ في
كتاب ربنا: [وَلاَ تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ]
(الأنعام: ١٠٨) . فهذا اعتراض يستند إلى أصل شرعي، وهو لذلك جدير
بالاعتبار.
أما غيرهم فقد اتخذوا من الغرب مثالًا يحتذى؛ فحتى لو دخلوا جحر ضب
لدخلوه. إنهم يخشون من أن يعيرهم الغرب بأنهم أناس متخلفون غير متحضرين لا
يتذوقون الفن ولا يحترمون الآثار.
يقال لهؤلاء وللغربيين العلمانيين من ورائهم: إن كان الفن هو تذوق الجمال
وصناعة الجمال فإنه لمقصد مشروع من مقاصد ديننا؛ فالله جميل يحب الجمال.
لكن من قال إن الجمال محصور في الصور والتماثيل؟ إن الجمال يكون في السلوك
[فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ] (الحجر: ٨٥) .
ويكون في التعبير؛ بل إن جمال التعبير هو أرقى أنواع الفنون؛ ونحن
أمة كتابها الهادي هو مثلها الأعلى في جمال التعبير، ونبيها رجل أوتي جوامع
الكلم. بل ويكون في الثياب: [يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ
وَرِيشا] (الأعراف: ٢٦)، [يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ]
(الأعراف: ٣١) .
لكن جمال الحق عندنا فوق كل جمال، وهو المعيار الذي يحكم به على كل
دعوى من دعاوى الجمال. فما وافق الحق قبل وما خالفه رد، مهما كان مظهره.
وما دامت الحقيقة الكبرى التي يصلح العباد بالاعتراف بها هي أن الله وحده هو
المستحق للعبادة؛ فلا يتسامح مع أي فن تعبيري أو تصويري يتناقض مع هذه
الحقيقة.
وجمال الخلق هو جزء من جمال الحق؛ فهو كذلك معيار لقبول دعاوى
الجمال الأخرى أو ردها.
والله يقول الحق وهو يهدي السبيل.
قضايا دعوية
محمد بن علي شماخ
يتعرض المجتمع الإسلامي منذ عهد النبوة لصنوف مختلفة من أنواع الحروب
والتضييق من أجل وأد هذا الدين، واجتمع في سبيل ذلك المشركون واليهود
والمنافقون والنصارى في بوتقة واحدة لتحقيق هذا الهدف، متناسين ما بينهم من
عداوة واختلافات؛ فمنذ بعثة الرسول ﷺ واجه المسلمون الكثير
من الأزمات مختلفة الأشكال اتسمت قبل البعثة بالتعذيب لكل من أسلم، ثم بالحصار
في شِعْب أبي طالب، وبعد البعثة أخذت المواجهات بين الطرفين الطابع الحربي
إلى أن توجت بحشد جيش عرمرم من مختلف قبائل العرب لحصار المدينة،
وبخيانة اليهود والمنافقين من الداخل، فكان هذا الموقف من أصعب المواقف التي
مرت بالمسلمين [إِذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ
القُلُوبُ الحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ المُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا
شَدِيدًا] (الأحزاب: ١٠-١١) .
فهزم الله كيد هذه الأحزاب وعادت هذه الجيوش إلى ديارها تجر ذيول
الهزيمة والعار، فكان من أعداء الإسلام أن «عرفوا بعد إدارة دفة الحروب طيلة
خمس سنين أن القضاء على هذا الدين وأهله لا يمكن بطريق استخدام السلاح،
فقرروا أن يشنوا حربًا دعائية واسعة ضد هذا الدين من ناحية الأخلاق والتقاليد،
وأن يجعلوا شخصية الرسول أول هدف لهذه الدعاية، ولما كان المنافقون هم
الطابور الخامس في صفوف المسلمين، ولكونهم من سكان المدينة، كان يمكن لهم
الاتصال بالمسلمين واستفزاز مشاعرهم كل حين» [١] فواجه المسلمون عدة فتن
داخلية حاول المنافقون إشعالها في الصف الإسلامي، فكان أن دارت رحى أزمات
عاتية استطاع الرسول ﷺ الإمساك بزمام هذه الصعاب والوصول
بالمسلمين إلى بر الأمان.
إن دراسة كيفية استطاعة الرسول ﷺ إدارة الأزمات التي
مرت به تبين «أن نظام إدارة الأزمات على الجوهر والأساس العلمي في المفاهيم
الحديثة واقع سبق أن عرفته الدولة الإسلامية العظمى منذ بداية تأسيسها على يد
رسولنا ﷺ، وبالبحث العلمي الدقيق في سيرته العطرة، سواء في
حياته الاجتماعية الأولى أو حياته السياسية والإدارية والحربية، سيجد المرء ما لا
يعد ولا يحصى من أصول منهجية لعلم إدارة الأزمات» [٢] .
وقبل البداية في الحديث عن هذا الموضوع لا بد من تعريف مصطلح إدارة
الأزمات.
يعرِّفه لسان العرب بأن (الأزم: شدة العض بالفم كله، وقيل بالأنياب،
والأنياب هي الأوازم، وقيل: هو أن يعض ثم يكرر عليه ولا يرسله، وقيل هو
أن يقبض عليه بفيه، أزمه، وأزم عليه أزمًا وأزومًا، فهو أزم وأزوم، وأزمت يد
الرجل آزمها أزمًا، وهي أشد العض. قال الأصمعي: قال عيسى بن عمر: كانت
لنا بطة تأزم. أي تعض؛ ومنه قيل للسنَّة أزمة وأزوم وأزامِ، بكسر الميم، وأزم
الفرس على فأس اللجام: قبض؛ ومنه حديث الصدِّيق: نظرت يوم أحد إلى حلقة
درع قد نشبت في جبين رسول الله، فانكببت لأنزعها، فأقسم عليَّ أبو عبيدة فأزم
بها بثنيتيه. ومنه حديث الكنز والشجاع الأقرع: فإذا أخذه أزم في يده أي عضها.
والأزم: القطع بالناب والسكين وغيرهما، والأوازم والأزم: الأنياب، فواحدة
الأوازم آزمة، وواحدة الأزم آزم، وواحدة الأزم أزوم. والأزم: الجدب والمحل،
قال ابن سيده: الأزمة الشدة والقحط، وجمعها إزم كبدرة وبدر، وأزم كتمرة وتمر،
قال أبو خراش:
جزى الله خيرًا خالدًا من مكافئ ... على كل حال من رخاء ومن أزم [٣]
ويورد لنا المعجم الوسيط هذا التعريف بقوله (أزم على الشيء أزمًا: عض
بالفم كله عضًا شديدًا، يقال أزم الفرس على اللجام، وأزم فلان على كذا لزمه
وواظب عليه، وأزمت السنة اشتد قحطها، وأزم الحبل أحكم فتله، وأزم الباب
أغلقه، تأزم: أصابته أزمة، الأزمة: الشدة والقحط، جمع أوازم (الأزمة الأزمة)
الضيق والشدة، يقال أزمة مالية سياسية مرضية) [٤] .
يحدد قاموس WEBSTER الأزمة بأنها (فترة حرجة أو حالة غير مستقرة
تنتظر حدوث تغيير حاسم، هجمة مبرحة من الألم، كرب أو خلل وظيفي) [٥] .
وإجمالًا يمكن تعريف إدارة الأزمة بأنها: «عملية إدارة خاصة من شأنها إنتاج
استجابة استراتيجية لمواقف الأزمات من خلال مجموعة من الإداريين المنتقين
مسبقًا والمدربين تدريبًا، والذين يستخدمون مهاراتهم بالإضافة إلى إجراءات خاصة
من أجل تقليل الخسائر إلى الحد الأدنى» [٦] .
ومن خلال التعاريف السابقة يمكن تحديد (الهدف من مواجهة الأزمات بأنه
«السعي بالإمكانات البشرية والمادية المتوفرة إلى إدارة الموقف، وذلك عن طريق:
* وقف التدهور والخسائر.
* تأمين وحماية العناصر الأخرى المكونة للكيان الأزموي.
* السيطرة على حركة الأزمة والقضاء عليها.
* الاستفادة من الموقف الناتج عن الأزمة في الإصلاح والتطوير.
* دراسة الأسباب والعوامل التي أدت للأزمة لاتخاذ إجراءات الوقاية لمنع
تكرارها أو حدوث أزمات مشابهة لها) [٧] .
وقد تم اختيار حادثة الإفك لهذه الدراسة لعدة أسباب منها:
١ - المدة الزمنية التي مرت بها الأزمة:
لا شك أن عامل الوقت في أي أزمة تواجه الإنسان له دور فعال في سهولة
الخروج منها، والآثار الانعكاسية لهذه الأزمة؛ فكلما طالت المدة كلما زاد تعقيد
المشكلة واتسعت دائرة الأزمة، ونظرًا لما مثَّله عامل الوقت في حادثة الإفك؛ فقد
ظل الرسول ﷺ ما يزيد عن شهر كامل يسمع الأذى في أهله كما
تقول عائشة - ﵂ -:» وقد لبث شهرًا لا يوحى إليه في شأني
شيء «[٨] وكاد أن يقتتل الأنصار فيما بينهم (الأوس والخزرج) بهذا الخصوص
مما زاد في ثقل هذه القضية على النبي ﷺ.
٢ - إيجاد حالة من عدم الاستقرار الأسري للرموز الدعوية:
فلم يكن من قبيل المصادفة أن يتم التشهير والقذف بحق عائشة - رضي الله
عنها - بل إن المنافقين وجدوا في إمكانية رمي عائشة - ﵂ - بالزنا
فرصة لا تعوض في النيل من شخص الرسول ﷺ؛ فالعائلة
تمارس» ضغطًا هائلًا قد يكون سلبيًا أو إيجابيًا؛ فعائلات العاملين قد تكون نصيرًا
لما يقوم به الفرد في عمله أو قد تكون عائقًا في عمله «[٩] ولقد كانت زوجات
الرسول ﷺ من أكبر الدعامات في سبيل دعوته؛ فلقد كانت
خديجة (من نعم الله الجليلة على رسول الله ﷺ بقيت معه ربع
قرن تحن عليه ساعة قلقه، وتؤازره في أحرج أوقاته، وتعينه على إبلاغ رسالته،
وتشاركه في مغارم الجهاد المر، وتواسيه بنفسها ومالها. يقول رسول الله صلى الله
عليه وسلم:» آمنت بي حين كفر بي الناس، وصدقتني حين كذبني الناس،
وأشركتني في مالها حين حرمني الناس، ورزقني الله ولدها وحرم ولد
غيرها «) [١٠] .
٣ - النيل من القيادات الدعوية:
لا شك فيما تمثله القيادة من أهمية في وسط أي مجتمع؛ فهي تعتبر الواجهة
الفعلية له، وفي حالة المجتمع الإسلامي تعتبر القيادة الدعوية هي صمام الأمان لهذا
المجتمع أمام الظروف غير المناسبة سواء كانت هذه الظروف داخلية أو خارجية،
ولذلك نجد مدى الأثر الكبير على الأمة الذي يولده النيل من هذه القيادة، ولنا في
التاريخ الإسلامي خير عبر وشواهد؛ فما مر على الرسول ﷺ في
هذه الحادثة التي هي محط الدراسة، كذلك أثر غزوة أحد وما حدث للجيش
الإسلامي، وما تعرض فيها الرسول ﷺ من الأذى، كذلك يمكننا
الاستشهاد بما حدث في الصف الإسلامي عند مقتل عمر بن الخطاب، والفتنة التي
حدثت أواخر خلافة عثمان - ﵁ - والتي كان من أبرز نتائجها مقتل
عثمان - ﵁ -؛ كلها شواهد تبين مدى العاقبة على المجتمع من جراء
النيل من القيادة.
٤ - إثارة البلبلة في الصف الإسلامي وإيجاد حالة من الانهزامية النفسية لدى
المسلمين:
من خلال الانسياق في بحر الأزمات مما يولد حالة من عدم الثقة بين المسلمين
فهذا يرمي بالتهمة والآخر يصدق ويكون صراع داخلي، هذا الصراع يزيد من
الفرقة بين الأمة، وفي وسط هذه الحالة من الفرقة بين أبناء الصف الإسلامي يسهل
تسلط الأعداء والابتعاد عن القيادة الدعوية، مما يولد حالة من الإحباط النفسي بين
الصفوف، والضعف والاستكانة أمام العدو.
٥ - صرف اهتمامات القيادة الدعوية من أمور الدعوة إلى الفتن والأزمات
الداخلية:
عندما تشتعل الأزمة في أي مجتمع تتعطل حركة التنمية ومسيرة العطاء مدة
من الزمن تطول أو تقصر بحسب حجم هذه الأزمة وآثارها ما لم يتم العمل بحسب
الأسلوب الأمثل لعلاج هذه الأزمة، والمجتمع الإسلامي حاله حال أي مجتمع في
ذلك؛ فالأزمات تعطل عجلة العطاء، وتهدر الكثير من الطاقات والوقت، ويفقد
الصف الإسلامي بسببها الكثير من الإنجازات التي تم تحقيقها؛ فبعد انتصارات
عظيمة حققها المجتمع الإسلامي بقيادة الرسول ﷺ على الجبهات
العسكرية أو على جبهة بناء المجتمع المسلم أو على الصعيد الدعوي، نجد الصف
النفاقي يحدث مثل هذه الفتنة لكي يصرف اهتمامات القيادة الدعوية من إرساء دعائم
المجتمع المسلم إلى إشغاله بمعالجة آثار هذه الفتن، والعمل على إخماد نارها. كل
هذه العوامل ساهمت بشكل كبير في اختيار هذه الحادثة بالذات، والتقارب العجيب
بين هذا الأسلوب في ذلك العصر وأسلوب المحاربة الداخلية في الوقت الحاضر.
ويرى بعض علماء الإدارة (أن هناك ثلاث مراحل أساسية للتعامل مع
الأزمة):
١ - مرحلة ما قبل الأزمة.
٢ - مرحلة التعامل مع الأزمة.
٣ - مرحلة ما بعد الأزمة [١١] .
ومن خلال استقراء للمراحل الثلاث نستطيع أن نقوم بدراسة أسلوبه صلى الله
عليه وسلم في مواجهة حادثة الإفك، وكيف عانت الأمة الإسلامية من هذه الأزمة
الكثير والكثير، لقد عمد النبي ﷺ إلى السعي للتخلص من جميع
بذور فتن المنافقين، وبينما نجد مثل هذه البذور تتكاثر وتتوالد بين الصف
الإسلامي بين فينة وأخرى فلا بد من وضع أهداف واضحة في كيفية التخلص من
هذه المشكلات وخصوصًا في زمن الفتن الذي نعيشه، ومن هنا يتبين أن أول
وضع للأهداف يكون بالتخلص من المشاكل المستمرة، والعمل على إيجاد مستقبل
خال من المشاكل.
المرحلة الأولى: مرحلة ما قبل الأزمة:
وفيها تبدأ الإرهاصات الأولى لحدوث أزمة ما، وتتميز هذه المرحلة بعدة
مميزات منها (المفاجأة نقص المعلومات التدفق المتصاعد فقد السيطرة عقلية
الحصار التركيز قصير المدى) [١٢] .
* المفاجأة:
من الصعب منع الأزمات من الوقوع أو تحديد وقت الانفجار لأي أزمة،
ولذلك تتسم الأزمات بعنصر المفاجأة، وعندما تقع الأزمة لا يستطيع إلا قلة من
الناس التعامل معها بهدوء ورباطة جأش، ولقد هال عائشة - ﵂ - ما
رماها به أهل الإفك؛ فتصفه أم رومان - ﵂ - بقولها:» فخرَّت
مغشيًا عليها فما أفاقت إلا وعليها حمى بنافض «[١٣] من عظم الأمر الذي رميت به،
» وهي كانت لما تحققته من براءة نفسها ومنزلتها تعتقد أنه كان ينبغي لكل من
سمع ذلك أن يقطع بكذبه «[١٤]؛ لذلك يجب على المرء أن يحاول قدر المستطاع
التخفيف من هول المفاجأة على من وقعت به أزمة، وليعلم أنه [مَا أَصَابَ مِن
مُّصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي أَنفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ
يَسِيرٌ * لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ
فَخُورٍ] (الحديد: ٢٢-٢٣) .
* نقص المعلومات:
تشكل المعلومة أهمية بالغة في اتخاذ القرار، وكلما توفرت المعلومات
الصحيحة كان القرار أقرب للصواب، ويجب التحقق من صحة المعلومة أو غير
ذلك، ف» البحث عن الأمر القبيح إذا أشيع وتعرف صحته وفساده بالتنقيب على
من قيل فيه، وهل وقع منه قبل ذلك ما يشبه أو يقرب منه؟ واستصحاب حال من
اتهم بسوء إذا كان معروفًا بالخير إذا لم يظهر عنه بالبحث ما يخالف ذلك «[١٥]
يقول رب العزة والجلالة في كيفية التعامل مع الخبر سواء كان ذلك للقيادة أو
القاعدة: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ
فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ] (الحجرات: ٦) يقول العلاَّمة السعدي - رحمه
الله تعالى -:» وهذا أيضًا من الآداب التي على أولي الألباب التأدب بها
واستعمالها، وهو أنه إذا أخبرهم فاسق بنبأ أي خبر أن يتثبتوا في خبره ولا يأخذوه
مجردًا؛ فإن في ذلك خطرًا كبيرًا ووقوعًا في الإثم؛ فإن خبره إذا جعل بمنزلة خبر
الصادق العدل حكم بموجب ذلك ومقتضاه؛ فحصل من تلف النفوس والأموال بغير
حق بسبب ذلك الخبر ما يكون سببًا للندامة، بل الواجب عند سماع خبر الفاسق
التثبت والتبين «[١٦] .
وفي حادثة الإفك عمد النبي ﷺ إلى جمع المعلومات وجمع
الآراء في كيفية علاج هذه الأزمة؛ فدعا رسول الله ﷺ علي بن
أبي طالب وأسامة بن زيد حين استلبث الوحي يستشيرهما في فراق أهله، قالت:
» فأما أسامة فأشار على رسول الله بالذي يعلم من براءة أهله، وبالذي يعلم في
نفسه لهم من الود، فقال: يا رسول الله! هم أهلك ولا نعلم إلا خيرًا. وأما علي
بن أبي طالب فقال: لم يضيِّق الله عليك؛ والنساء سواها كثير، وإن تسأل الجارية
تصدقك. قالت: فدعا رسول الله ﷺ فقال: أيْ بريرةُ! هل رأيت
من شيء يريبك من عائشة؟ قالت بريرة: والذي بعثك بالحق! إنْ رأيت عليها
أمرًا قط أغمضه عليها أكثر من أنها جارية حديثة السن تنام عن عجين أهلها فتأتي
الداجن فتأكله «[١٧] لذلك كان» من الضروري أن تتم عملية إدارة الأزمة في ظل
تدفق المعلومات [١٨]؛ لأن فريق إدارة الأزمة في موقف مساومة، يجب أن يكون
محاطًا وبصفة مستمرة بكل البيانات التي تمكنه من التقدير المتجدد للموقف؛ بحيث
يمكنه الاستفادة من تلك المعلومات في معالجة الموقف «[١٩] .
* التدفق المتصاعد:
فبمجرد ظهور طلائع الأزمة يتناول هذا وذاك الموضوع فتكون هناك حالة من
الغليان - وفي العصر الحديث تجد للحادثة الواحدة ألف قصة وقصة في وسائل
الإعلام المقروء والمسموع - فيحتار اللبيب ويعجز عن معرفة الحقيقة الأريب،
ويعيش المجتمع الأزموي حالة من البحث عن الحقيقة؛ بينما تقوم وسائل الإعلام
باستقطاب الرأي العام إلى تفسيرها للحادثة بحسب الصياغة التي تراها مناسبة؛
فعندما رأى المنافقون عائشة - ﵂ - مقبلة على الجمل يقوده صفوان
بن المعطل - ﵁ - طاروا بمقالتهم وبهتانهم» وكان الذي يجتمع إليه
فيه ويستوشيه ويشعله عبد الله بن أبي بن سلول المنافق، وهو الذي رأى صفوان
آخذًا بزمام ناقة عائشة، فقال: واللهِ ما نجت منه، ولا نجا منها، وقال: امرأة
نبيكم باتت مع رجل! «[٢٠] حتى اغتر بذلك المؤمنون وصاروا يتناقلون هذه
المقالة، ويمكن تقدير الحالة بعد ذلك، مما يساهم للميزة التالية (فقد السيطرة) لولا
قيادة الرسول ﷺ الرشيدة في معالجة الأزمة.
* فقد السيطرة:
في خضم معترك الأزمة قد ينفلت الأمر من بين يدي القيادة - بسبب عدم
معرفة الدور المطلوب في إدارة الأزمة - فتتصاعد الأزمة وتتوسع هوة الخلاف
والشقة بين صفوف المجتمع الأزموي؛ مما قد يؤدي إلى ظهور تيارات وانقسامات
داخل المجتمع، وقد يتطور الأمر إلى القتال بين فئة المجتمع الواحد. ولذلك كان لا
بد للقائد المحنك من العمل على الإمساك بزمام الأمر، والعمل على السيطرة على
الوضع ف» القائد برغم كل الضغوط من جميع الاتجاهات وهو يشعر بالحرارة
المتزايدة والمتصاعدة عليه أن يبدو هادئًا في كيفية عدم الاستسلام للضغوط
والهروب منها. وتمثل فداحة الخسائر وحياة الناس التي تتعرض للخطر اختبارًا
قاسيًا للقائد، وتؤدي في أغلب الأحوال إلى استنفار مهارات وقدرات قيادية في
الأوقات العادية، ويحتاج القائد في وقت المواجهة مع الأزمة إلى أن يستخدم ما
يتوفر لديه من مهارات الابتكار والمرونة في الاستفادة من مشاركة الآخرين بالرأي
والمشورة «[٢١] فنجد القيادة النبوية على صاحبها أفضل الصلاة والسلام استطاعت
السيطرة على الوضع من خلال اتجاهين:
الاتجاه الأول: الفئة الواقعة بالأزمة، وفي هذه الحادثة عائشة - رضي الله
عنها - فقد قلَّت ملاطفة الرسول ﷺ لها حتى إنها شعرت بذلك،
ولم يهجرها بالكلية، وفي ذلك» إشارة إلى مراتب الهجران بالكلام والملاطفة، فإذا
كان السبب محققًا فيترك أصلًا، وإن كان مظنونًا فيخفف، وإن كان مشكوكًا فيه أو
محتملًا فيحسن التقليل منه لا العمل بما قيل؛ بل لئلا يظن بصاحبه عدم المبالاة بما
قيل في حقه؛ لأن ذلك من خوارم المروءة «[٢٢] .
الاتجاه الثاني: المجتمع الأزموي: وهو الذي يعاصر الأزمة، فعندما صعد
النبي ﷺ المنبر يستعذر من عبد الله بن أُبَيّ (ثار الحيان من
الأوس والخزرج حتى همُّوا أن يقتتلوا ورسول الله قائم على المنبر، فلم يزل
يخفضهم رسول الله حتى سكتوا وسكت)، والأمثلة في الأسلوب النبوي على
السيطرة على الأزمات التي سببها المنافقون بالذات كثيرة جدًا، منها قوله صلى الله
عليه وسلم:» فكيف يا عمر! إذا تحدث الناس أن محمدًا يقتل أصحابه؟ ! «في
غزوة بني المصطلق، ويمكن الاستزادة منها في كتب السير.
* عقلية الحصار:
مع تفاعل الأزمة وتسابق الأحداث وتلبد السماء بالغيوم السوداء نشعر أننا
أصبحنا ضحايا سقطنا جراء إساءة الفهم، وليس هناك من يهتم بروايتنا للأحداث أو
يوافق قصتنا، ويرمقنا الجميع بسهام الاتهام؛ فلا نجد الإجابة للسؤال. تقول
عائشة - ﵂ - صاحبة المعاناة:» دخل علينا رسول الله صلى الله
عليه وسلم فسلم ثم جلس، قالت: ولم يجلس عندي منذ ما قيل قبلها، وقد لبث
شهرًا لا يوحى إليه في شأني، قالت: فتشهَّد رسول الله ﷺ حين
جلس، ثم قال: أما بعدُ يا عائشة! فإنه قد بلغني عنك كذا وكذا؛ فإن كنت بريئة
فسيبرئك الله، وإن كنت ألممت بذنب فاستغفري الله وتوبي إليه؛ فإن العبد إذا
اعترف بذنبه وتاب تاب الله عليه، قالت: فلما قضى رسول الله صلى الله عليه
وسلم مقالته قلص دمعي حتى ما أحس منه قطرة، فقلت لأبي: أجب رسول الله
فيما قال! قال: والله ما أدري ما أقول لرسول الله ﷺ! فقلت
لأمي: أجيبي رسول الله ﷺ! قالت: والله ما أدري ما أقول
لرسول الله ﷺ! قالت: فقلت وأنا جارية حديثة السن لا أقرأ كثيرًا
من القرآن: إني والله لقد علمت؛ لقد سمعتم هذا الحديث حتى استقر في أنفسكم
وصدقتم به؛ فلئن قلت لكم إني بريئة، والله يعلم أني بريئة لا تصدقوني بذلك،
ولئن اعترفت لكم بأمر والله يعلم أني منه بريئة لتصدقُنِّي، والله ما أجد لكم
مثلًا إلا قول أبي يوسف: [فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ المُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ]
(يوسف: ١٨) . قالت: ثم تحولت فاضطجعت على فراشي، قالت: وأنا حينئذ
أعلم أني بريئة، وأن الله مبرئي ببراءتي، ولكنْ والله ما كنت أظن أن الله منزل
في شأني وحيًا يتلى، ولشأني في نفسي كان أحقر من أن يتكلم الله فيَّ بأمر
يتلى «[٢٣] .
* التركيز قصير الأمد:
في خضم معمعة الأزمة لا بد من العمل على ضبط النفس وعدم الثوران
والغضب، ومحاولة استجماع القوى، والتفكير الصحيح في كيفية الرد المنطقي
السليم، ومن أقوى السبل في الحصول على حالة من الثبات النفسي» اتباع نظام
العزلة المؤقتة عند التعرض للمشاكل، والفكرة هنا أن الفرد يحتاج إلى مسافة أكبر
بينه وبين المشكلة التي يتعرض لها؛ إذ إنه من المرجح أن يفقد المرء قدرته على
تصور الأمور بشكل سليم عند بقائه قريبًا جدًا من القضايا الصعبة «[٢٤] ولذلك نجد
الرسول ﷺ وافق على طلب عائشة - ﵂ - الانتقال
إلى بيت والدها عندما شاع الخبر، مع يقينه الكامل ببراءتها مما نسب إليها.
المرحلة الثانية: مرحلة التعامل مع الأزمة:
هي المحور الرئيس في المعالجة الفعلية للأزمة، وفيها يتم العمل على حل
هذه الأزمة مع جمهور المجتمع الأزموي على ضوء المعطيات السابقة، والملَكة
الإدارية لدى القيادة في حل هذه المشاكل، وذلك من خلال ثلاث خطوات:
١ - التعامل مع الجمهور المتأثر:
فمن خلال ما سبق من الروايات يجب علينا مراعاة الآتي عند التعامل مع
الجمهور وقت الأزمة:
- تحديد فريق العمل المسؤول عن إدارة الأزمة، ويجب أن يكون ذا قدرات
في التعامل مع هذه الجماهير.
- ضبط النفس والسيطرة على ردود الأفعال.
- (المبادرة إلى قطع الفتن والخصومات والمنازعات وتسكين
الغضب) [٢٥] .
- على القيادة التعامل برفق مع المسببين للأزمة، وأن أمر الخطأ وارد،
وعدم التنصل منهم وطردهم وجعلهم عرضة للهجوم من الغير، ومد يد العون لنقله
إلى بر الأمان؛ فالواقع في أزمة أو في محط اتهام قد يبلغ به الضعف والانهيار
الاعتراف بذنب لم يقترفه، ويطلب التوبة؛ فعلى القيادة الفطنة إفهامه أن التوبة
(تُقْبَل من المُقلع المخلص، وأن مجرد الاعتراف لا يجزئ فيها، وأن الاعتراف
بما لا يقع لا يجوز ولو عرفت أنه يصدق في ذلك، ولا يؤاخذ على ما يترتب على
اعترافه بل عليه أن يقول الحق أو يسكت) [٢٦] .
- طلب الرأي والمشورة من أصحاب الرأي في كيفية معالجة الأزمة.
- أخذ العذر لردود الفعل من بعض الأشخاص في خضم الأزمة؛ فهذه عائشة
- ﵂ - تبين هذا الموقف عندما قال الرسول ﷺ من
على المنبر:» من يعذرني من رجل بلغني أذاه في أهلي؟ «، فكان اقتراح سعد
بن معاذ ضرب عنقه، ولكن سعد بن عبادة عارض ذلك، فتصف سعد بن عبادة:
» وكان رجلًا صالحًا، ولكن اجتهلته الحمية «.
٢ - دمج التغذية الاسترجاعية في خطة الأزمة:
والمقصود من ذلك العمل على توظيف ردود أفعال الجماهير لصالح حل
الأزمة، ويتمثل ذلك في هذه الحادثة بالآتي:
- غضب المسلمين عند انتهاك حرمة أميرهم واهتمامهم يدفع ذلك [٢٧] .
- توجيه مشاعر التعاطف الجماهيري في اتجاه عدم انتشار الأزمة.
- العمل على إظهار الحقائق للجماهير، ليكون ذلك سببًا في الحد من الأزمة،
والانطلاق نحو الحل النهائي.
- عدم التقليل من شأن آراء الناصحين والساعين في إيجاد الحلول، حتى ولو
كانت بعض هذه الحلول صعبة ومرة في بعض الأحيان.
٣ - تحديد الرسالة الإعلامية الموجهة إلى الجمهور:
لا شك أن للأعلام أهمية بالغة في التأثير على الرأي العام بصفة عامة،
ولذلك كان لا بد من تحديد الرسالة الإعلامية وتوقيتها، ولا بد من وضوح أهدافها
ونوعيتها لمعالجة الأزمة، ومن هنا يجب التنبه إلى عدم السراع في توجيه هذه
الرسالة دون الأخذ بالروية والهدوء، ومن هنا نجد الرسول ﷺ ما
تعجل في توجيه خطاب معين إلى المجتمع المدني؛ فبعد السؤال والاستشارة قام إلى
المنبر وقال:» يا معشر المسلمين! من يعذرني من رجل قد بلغ أذاه في أهل
بيتي؟ «، وتحمل هذه العبارات الكثير من الفوائد الجليلة في صفات الرسالة
الإعلامية، ومنها:
أ - أن الخطاب كان في كلمات موجزة ذات هدف واضح.
ب - لم يقطع الرسول ﷺ بالنفي أو الإثبات في الأمر،
وإنما قال:» فوالله ما علمت على أهلي إلا خيرًا «، وفي حق صفوان:» ما
علمت عليه إلا خيرًا «.
ت - تسعى هذه الرسالة إلى توصيل أمرين:
الأول: حقيقة أن الرسول ﷺ لا يعلم إلا بما علمه الله.
والثاني: معرفة آراء الصحابة بخصوص موضوع الإفك؛ فقد جمعت في
محتواها حقيقة معينة ثم معرفة الآراء.
ث - تعليم القادة عدم التسرع بالحكم بالنفي القاطع، وأن الشخص المتهم
(فوق مستوى الشبهات) أو إثبات التهمة عليه بمجرد السماع، وإنما يكون حكمنا
على الظاهر مع التأكيد أن الشخص يصيب ويخطئ، وليكن لدينا هذا الرد الجميل:
(لا نعلم إلا خيرًا) في التزكية، وإن كان ذلك كافيًا في حق من سبقت عدالته
ممن يطلع على خفي أمره) [٢٨] .
غير أنه يجب التنبه إلى عدم تحديد شخص بعينه أنه هو وراء هذه الأزمة
مصداقًا لقوله ﷺ:» من يعذرني في رجل بلغ أذاه في أهلي؟ «
وفي ذلك عدة فوائد منها:
١ - قد ينساق أشخاص من داخل الصف الإسلامي في معمعة هذه الأزمة،
ويشارك في إثارتها، دون قصد للشر، فتبقى هذه التهمة وصمة عليه، ومثال ذلك
مشاركة بعض الصحابة - رضوان الله عليهم - أجمعين في حديث الإفك مثل حسان
بن ثابت، ومسطح بن أثاثة.
٢ - قد يكون من بين الصف النفاقي من ليس له أي علاقة بالموضوع من
ينسب إليه التهم بأنه المسبب لهذه الأزمة أو تلك، وبعد بيان الحقيقة يظهر أنه
بريء مما نسب إليه، فيجد في ذلك ذريعة للتهجم على الصف الإسلامي.
٣ - عدم رمي الآخرين بأسباب الأخطاء أو المشاكل التي نقع فيها دون بينة
وإثبات، بل يجب التثبت أولًا، ومواجهة الأزمة مواجهة حقيقية سعيًا إلى إيجاد
العلاج الناجع.
ومن خلال ما سبق ذكره يمكن وضع ثلاث نقاط مهمة عند توجيه الرسالة
الإعلامية:
(١ - الحصول على الوقائع المتصلة بمشكلة معينة بأسرع ما يمكن؛ فأسوأ
الأمور هو التصريح لوسائل الإعلام بمعلومات غير صحيحة.
٢ - إذا لم تكن تعرف الجواب عن سؤال فلا تجب بأي شيء، فإذا أعطيت
الأجوبة فإنه يكون من الصعب نفيها.
٣ - اطرق جوهر المشكلة ولا تحاول الالتفاف حولها، وهنا ينبغي تكوين
مصداقية مع وسائل الإعلام بإبداء التجاوب والثقة) [٢٩] .
المرحلة الثالثة: مرحلة ما بعد الأزمة:
من الخطأ الذي تقع فيه بعض القيادات الإدارية بشكل عام والقيادات الدعوية
بشكل خاص أنه بعدما تنتهي عاصفة الأزمة وتنقشع غيومها وتنفرج تلك العقدة التي
كانت محكمة، أن يُظَنَّ أن القضية قد انتهت فيُغفل عن أهمية الاستفادة من هذه
الأزمة وتحديد الدروس المستفادة من تلك التجربة التي مرت، والأدهى من ذلك كله
أنها تمر أزمة وأختها دون العمل على إغلاق منافذ الفتن أو العمل على حصر
دورها وقدراتها، ومن خلال حادثة الإفك وبعد إعلان براءة عائشة - رضي الله
عنها - يتبين لنا عدة فوائد تحققت بسبب هذه الأزمة التي كان يراد منها إلحاق أكبر
قدر ممكن من الخسائر، ولكن بفضل الله ومنته تحولت الخسائر إلى مكاسب
والهزيمة إلى نصر، نذكر منها:
* إن الأزمة التي يمر بها الشخص قد تكون سببًا لخير كثير لم يكن ليحصل
عليه لولا الوقوع في الابتلاء، ولذلك يجب أن يكون العمل بعد الأزمة السعي
للانطلاق في طريق البناء، من خلال هذه المكاسب وعدم النظر للأزمة بأنها شر
محض؛ ودليل ذلك قوله - تعالى - عن حادثة الإفك: [لاَ تَحْسَبُوهُ شَرًا لَّكُم بَلْ
هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُم مَّا اكْتَسَبَ مِنَ الإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ
عَظِيمٌ] (النور: ١١) لما تضمن ذلك من تبرئة أم المؤمنين ونزاهتها والتنويه
بذكرها حتى تناول عموم المدح سائر زوجات النبي ﷺ، ولما
تضمن ذلك من بيان الآيات المضطر إليها العباد التي ما زال العمل بها إلى يوم
القيامة؛ فكل هذا خير عظيم ولولا مقالة أهل الإفك لم يحصل ذلك، وإذا أراد الله
أمرًا جعل له سببًا، ولذلك جعل الخطاب عامًا مع المؤمنين كلهم، وأخبر أن قدح
بعضهم ببعض كقدحٍ في أنفسهم» [٣٠] .
* «تدريج من وقع في مصيبة فزالت عنه لئلا يهجم على قلبه الفرح من أول
وهلة فيهلكه، يؤخذ ذلك من ابتداء النبي ﷺ بعد نزول الوحي
ببراءة عائشة بالضحك، ثم تبشيرها، ثم إعلامها ببراءتها مجملة، ثم تلاوته
الآيات على وجهها، وقد نص الحكماء على أن من اشتد عليه العطش لا يُمَكَّن من
المبالغة في الري لئلا يفضي به ذلك إلى الهلكة بل يجرع قليلًا قليلًا» [٣١] .
* يجب النظر بعد الأزمة إلى تصفية النفوس داخل المجتمع، والعمل على
الاهتمام بالأثر النفسي الذي خلفته هذه الأزمة في صفوف المجتمع، بل يجب
الإحسان إلى المسيء بعد أداء العقاب الخاص به، وأن لا تكون هذه الأزمة سببًا
لمقته من المجتمع؛ فهذا مثال حي للمعالجة الربانية لبعض الآثار التي خلفتها مقولة
الإفك على أبي بكر الصديق - ﵁ - حين نزلت الآيات «تتناول الأمة
إلى يوم القيامة بألا يغتاظ ذو فضل وسعة فيحلف ألا ينفع من هذه صفته غابر الدهر
روي في الصحيح أن الله - ﵎ - لما أنزل: [إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالإِفْكِ
عُصْبَةٌ مِّنكُمْ] (النور: ١١) العشر الآيات قال أبو بكر - ﵁ - وكان
ينفق على مسطح لقرابته وفقره:» والله لا أنفق عليه شيئًا أبدًا بعد الذي قال
لعائشة «، فأنزل الله تعالى: [وَلاَ يَأْتَلِ أُوْلُوا الفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُوْلِي
القُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلاَ تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ
اللَّهُ لَكُمْ] (النور: ٢٢) قال عبد الله بن المبارك:» هذه أرجى آية في كتاب
الله - تعالى - «. فقال أبو بكر - ﵁ -:» والله إني لأحب أن يغفر
الله لي، فرجع إلى مسطح النفقة التي كان ينفق عليه، وقال: لا أنزعها منه
أبدًا «[٣٢] .
* إن خطأ الفرد في المجتمع لا يكون أبدًا سببًا في تعطيل طاقات ذلك الفرد
وعدم أهليته للمشاركة في البناء، ويجب العمل على الاستفادة منه في عملية البناء
بعد بيان الخطأ الذي وقع فيه، كذلك يجب التنبه إلى عدم رمي المذنب أو المخطئ
بإحباط العمل ونجعل منه أسير خطئه، ونسيان حسناته السابقة، ف» القذف وإن
كان كبيرًا لا يحبط الأعمال؛ لأن الله - تعالى - وصف مسطحًا بعد قوله بالهجرة
والإيمان، وكذلك سائر الكبائر، ولا يحبط الأعمال غير الشرك بالله، قال -
تعالى-: [لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الخَاسِرِينَ] (الزمر:٦٥) «[٣٣] .
ومن خلال ما سبق نستخلص هذه الآلية في التعامل مع المجتمع بعد الأزمة
على النحو الآتي:
(١ - الاستمرار في إيلاء الاهتمام بالجماهير.
٢ - الاستمرار في مراقبة المشكلة إلى أن تتناقص حدتها.
٣ - تقييم كيفية عمل خطة الأزمة، وكيفية استجابة الإدارة والعاملين.
٤ - دمج التغذية الارتجاعية في خطة الأزمة وتحسينها ومنع أي أزمات
مستقبلية.
٥ - تطوير استراتيجية طويلة الأمد للاتصالات لتقليل الأخطار الناجمة) [٣٤] .
قضايا دعوية
محمد جلال
لم يزل بخاطري ريْحانة قريش الوليد بن المغيرة وهو يجلس بين قومه يصف
القرآن بعدما سمعه: إن له لحلاوة، وإن عليه لطلاوة، وإن أعلاه لمثمر، وإن
أسفله لمغدق، وإنه يعلو ولا يُعلى عليه، فيصيح القوم: صبأ الوليد، ويقوم إليه
شيطانهم أبو جهل ويهمس في أذنيه بكلمات ثم يعود ثانية إلى مجلسه. وأقبل الوليد
على القوم بوجهه، وظن القوم أن الوليد سيقف موقف الداعي لهذا الدين الجديد؛
فالأمر ليس ببعيد؛ فمِن قَبْله عَدَا عمر إلى رسول الله ﷺ ليقتله،
وعاد من عنده مسلمًا، ولكن الوليد خيّب ظنهم فلم يكن إقباله عليهم إقبال المخلص
الداعي لهذا الدين الجديد بل كان المخلص الداعي لدينهم.
ويتكلم الوليد.. يصيح فيهم بأن قولوا في الرجل قولةً واحدةً.. ولا تختلفوا
حتى لا يظهر كذبكم.
ويعرض القوم آراءهم: نقول ساحر.. نقول شاعر.. نقول كاهن.. نقول
كاذب.. والوليد لا يجد الوصف مناسبًا فيردّه.
ويُسند إليه الأمر: قُل أنت يا أبا عمارة نسمع. ويصمت الوليد.. يجولُ
بفكره.. يحاول أن يجد نقيصة في الرجل أو في منهجه [إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ * فَقُتِلَ
كَيْفَ قَدَّرَ * ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ * ثُمَّ نَظَرَ * ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ * ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ]
(المدثر: ١٨-٢٣) .
يحاول الوليدُ ويحاول.. ولكن أنّى له؟ !
فالرجل هو الصادق الأمين، ومنهجه هو هو الذي وصفه من قبل بأن له
حلاوة وعليه طلاوة.
ويعجز الوليد، ويعود إلى بعض آرائهم التي قالوها هُم وردها هو من قبل،
يقول: قولوا ساحر، ثم يُدَلل على قوله وما أكذبه: ألا ترون أنه يفرق بين الرجل
وزوجته، والابن وأبيه [فَقَالَ إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ * إِنْ هَذَا إِلاَّ قَوْلُ البَشَرِ]
(المدثر: ٢٤-٢٥) .
ويصيح القوم فرحًا بهذا! !
قاتلك الله يا وليد! ما حملك على ألا تفعل ما فعل عمر، وقد وصفت القرآن
بما هو حق، ونفيت عن رسول الله ﷺ ما ليس بحق؟ ! كأني
بقريش وقد أقسم الملأ منهم أن ما يأتي به محمد ﷺ هو من عند
هذا الغلام الأسود الذي يعتكف بجواره في غار حراء، كأني بهم وقد كلمت وجوههم
وهم يرون هذا الغلام لا يتكلم العربية [وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِّسَانُ
الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ] (النحل: ١٠٣) .
كأني برسلهم تعدو في الصحراء تقصد اليهود يسألونهم عن خبر هذا النبي،
ويعطيهم اليهود الأمارة: سلوه عن فتية ذهبوا في الدهر الأول ما كان أمرهم؟ سلوه
عن رجل طوَّاف قد بلغ مشارق الأرض ومغاربها ما كان نبؤه؟
سلوه عن الروح ما هي؟
ويُعطونهم صفة الإجابة، وتعود الرسل، ويحشر الملأ القوم منادين فيهم:
جئنا بالقول الفصل بيننا وبين محمد ﷺ، ويعطيهم الصادق الأمين
الأمارة تامة.
ثم.. ماذا حدث؟
الموقف لا يتغير ولا يتبدل، يظهر الحق ويستيقن فريق من الناس، ثم
يعاندون.
وما كانت قريش بدعًا؛ فقد كان لهم سلف فيمن مضوا قوم نوح [قَالُوا يَا
نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ] (هود: ٣٢)
جُودِلوا ودحضت حجتهم؛ فالطبيعي بعد هذا هو الإيمان، ولكن انظر إلى كلامهم
ما أعجبه [جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ]
(هود: ٣٢) .
وقوم عاد ينادون نبيهم هودًا - ﵇ -: [قَالُوا أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ
وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ] (الأعراف: ٧٠)
فهم إذن يفهمون الرجل، ولا يكون ذلك إلا بإظهار الحجج والبراهين، ثم انظر
إلى موقفهم بعد هذا البيان، وكيف أنه يطابق موقف من كان قبلهم.
وقوم ثمود يطلبون الآية فتأتيهم، ثم ماذا؟ هل آمنوا؟ أبدًا لا بل عقروا الناقة
وقالوا قولة من قبلهم [فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا
تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ المُرْسَلِينَ] (الأعراف: ٧٧) .
وقوم لوط [وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلاَّ أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ
إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ] (الأعراف: ٨٢) لِمَ يا قوم؟ [إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ]
(الأعراف: ٨٢) ألهذا؟ ! !
وقوم خليل الله إبراهيم - ﵇ -: [فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلاَّ
أَن قَالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ فَأَنجَاهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ]
(العنكبوت: ٢٤) .
وإن تعجب فمن أهل مدين قوم شعيب - ﵇ - نبي الله؛ إذ يبلِّغ
رسالة ربه فيؤمن البعض، ويكفر البعض الآخر، ويأخذ الرجل بمبدأ المسالمة:
[وَإِن كَانَ طَائِفَةٌ مِّنكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَّمْ يُؤْمِنُوا فَاصْبِرُوا حَتَّى يَحْكُمَ
اللَّهُ بَيْنَنَا وَهُوَ خَيْرُ الحَاكِمِينَ] (الأعراف: ٨٧)، أفي هذا عيْب؟ ولكن انظر
ما ردّ الملأ [قَالَ المَلأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا
مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا] (الأعراف: ٨٨) .
الموقف من الدعوة ورجالها هو هو، المنطق نفسه يتكرر، ولا يكاد يتغير،
يعرفون الحق ويستيقنون منه تمامًا ثم لا يتبعونه، وليت الأمر بقي على هذا فالبلية
به خفيفة، بل يعلنون أنه لا هوادة، ولا مقام مع الحق وأهله. وانظر إلى هذه
الآيات من سورة إبراهيم كيف أنها تكلمت بألسنتهم مجتمعين على تفرقهم زمانًا
ومكانًا - كأنهم فردٌ واحد - قال - تعالى -: [أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ قَوْمِ
نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لاَ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا
أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ
مُرِيبٍ * قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن
ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا
كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ * قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَلَكِنَّ
اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَن نَّأْتِيَكُم بِسُلْطَانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى
اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ * وَمَا لَنَا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى
مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلُونَ * وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ
أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا] (إبراهيم: ٩-١٣) .
فانظر كيف أن الخيار بين أمرين لا ثالث لهما: [لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ
لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا] (إبراهيم: ١٣)، وكيف أن هذا هو كلام الكفار جميعهم في
مختلف أزمنتهم [قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ] (إبراهيم: ٩) .
يا ليت أن السائرين إلى ربهم، الداعين إلى صراطه المستقيم يعلمون هذا..
يعلمون أنه لا التقاء بين الفريقين فيعدون العدة، ويشمرون عن الساق، ويجدُّون في
الأمر فقد طال النّوم! !
وبقي شيء هو أن هذا ليس حال الكفار جميعهم، بل هو حال الملأ منهم
وخاصة من لهم مصالح تتعارض مع تطبيق الشريعة، وهناك ممن هم ليسوا من
أهل الإسلام من لو سمع به وعلمه على حقيقته لسارع إليه، وهؤلاء هم من يُرجى
من الله هدايتهم، وأما أولئك فهم من زاغت قلوبهم، وأبتْ إلا الزيغ.
فاللهم اهدنا واهد بنا، واجعلنا سببًا لمن اهتدى. وآخر دعوانا أن الحمد لله
رب العالمين.
تأملات دعوية
محمد بن عبد الله الدويش
www. dweesh. com
يتكرر في كتاب الله - ﵎ - المقابلة بين الحق والشرع، وبين
اتباع الهوى؛ فهما نقيضان لا يجتمعان؛ فحيث يأتي الأمر باتباع الشرع يأتي النهي
عن اتباع الهوى: [ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ
لاَ يَعْلَمُونَ] (الجاثية: ١٨) .
والحكم بالشرع يأتي مناقضًا للهوى: [فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ
أَهْواءَهُمْ] (المائدة: ٤٨) وجاء هذا التحذير للأنبياء السابقين: [يَا دَاوُودُ إِنَّا
جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ] (ص: ٢٦) . قال الشاطبي:
«فقد حصر الأمر في شيئين: الوحي وهو الشريعة، والهوى؛ فلا ثالث لهما.
وإذا كان كذلك فهما متضادان. وحين تعيَّن الحق في الوحي توجه للهوى ضدُّه؛
فاتباع الهوى مضاد للحق» [١] .
ولقد جاء هذا الأمر متسقًا مع فطرة الله - ﵎ - التي فطر الناس
عليها، وبدون ذلك تفسد السماوات والأرض ومن فيها: [وَلَوِ اتَّبَعَ الحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ
لَفَسَدَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ] (المؤمنون: ٧١) .
وقد أخبر - ﵎ - أن الناس قد زينت لهم الشهوات: [زُيِّنَ لِلنَّاسِ
حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ
المُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ المَآبِ]
(آل عمران: ١٤) .
ومع طول عهد الناس بعصر النبوة، وبُعدهم عن الصدر الأول، زادت
الأهواء واستولت الشهوات على النفوس، ورقَّ الدين لدى الناس، وهان شأنه
عندهم.
وزاد الطين بلة ارتباط المسلمين بالعالم الغربي الذي سيطرت عليه المادة،
واستولت على حياة الناس، وضمرت لديهم المعاني الجادة، وتقلصت في حياتهم.
وقد يترك هذا الأمر أثره على بعض الدعاة والغيورين، فيحرصون على
مجاراة واقع الناس، ويعيدون النظر في كثير مما كانوا يقررونه من الأحكام
الشرعية؛ لأن الناس قد ثقل عليهم الالتزام بها.
ولا شك أن الشرع لم يأت بتكليف الناس بما لا يطيقون، وأن الدين يسر ليس
فيه عسر ولا مشقة، وأن من قواعد الشريعة أن المشقة تجلب التيسير، وأنه لا
ضرر ولا ضرار.
لكن الاستطراد في هذا الباب قد يوقع صاحبه في مجاراة أهواء الناس،
وتطويع الشرع وفق شهواتهم ورغباتهم؛ ومن ثم فلا بد من الانضباط والاتزان في
ذلك؛ بالحذر من التضييق على الناس والمشقة عليهم فيما وسعه الشرع، والحذر
من الانزلاق في السير وراء الأهواء وتمييع الشريعة.
ومما ينبغي مراعاته في ذلك:
* تربية الناس على تعظيم نصوص الشرع والتسليم لها وترك الاعتراض
عليها، وأن النص الشرعي حاكم على حياة الناس ولا مجال لاجتهاد يعارضه.
* تربية الناس على التعلق بمتاع الآخرة، وأن الدنيا دار شهوات وأهواء
وظل زائل، وأن الجنة قد حجبت بالمكاره، والنار قد حجبت بالشهوات.
* اليقين بأن ما دل عليه الشرع فهو في مصلحة الناس، وهو وفق طاقتهم
وقدرتهم.
* أن من مقاصد الشرع تعبيد الناس لرب العالمين، وتخليصهم من رق
الهوى، وأسره. قال الإمام الشاطبي: «المقصد الشرعي من وضع الشريعة
إخراج المكلف عن داعية هواه، حتى يكون عبدًا لله اختيارًا، كما هو عبد لله
اضطرارًا» [٢] .
* أن مجاراة الناس في الترخُّص والتيسير لا تقف عند حد؛ فماذا نفعل بمن
تتبرم من لبس الحجاب، ومن يتبرم من صيام رمضان في الحر، والسفر للحج لما
فيه من جهد ومشقة؟ بل ماذا نصنع بمن يضيق بالجهاد لما فيه من إراقة الدماء،
وإزهاق النفوس، وذهاب الأموال؟
إن من واجب الدعاة إلى الله اتباع المنهج الشرعي، والتيسير فيما يسر فيه
الشرع، وأخذ الناس بالحسنى، ومع ذلك فلا يؤدي الترخص إلى تهوين شأن
العبودية والتسليم لله - ﵎ -، وتعويد الناس على الجرأة على معصيته
﷿، وألا يدعونا فساد الواقع إلى تطويع الشرع لتسويغه.
اللهم ارزقنا الفقه في الدين، واتباع سبيل المرسلين.
نص شعري
د. عبد الغني أحمد مزهر التميمي [*]
ليس للتين أو الزيتون نغضبْ ...
نحن للإسلام لا للأرض ننسبْ ...
ليس للموز أو الليمون أو قمح الموانئ ...
نحن لسنا من عبيد الطقس ديدان الشواطئ ...
ما عشقنا في فلسطين صِباها ...
أو صَباها، أو رباها ...
ما عشقناها عروسًا في بهاها تتطيّبْ ...
كفّها في ليلة الحنّاء تخضبْ ...
ما عشقناها مناخًا وفصولًا ...
وجبالًا وهضابًا وسهولا ...
بل عشقناها دويًّا وصليلا ...
وغبارًا في سبيل الله يُسفى، وصهيلا ...
وسطورًا بل فصولًا في كتاب المجد تكتب ...
عبر أجنادين، أو حطين، أو غزة طولا ...
وسرايا أمّة الكفر على صدر صليب الكفر تصلب ...
* * *
وعشقنا في فلسطين من الأهوال جيلًا ...
جعل التكبير والأحجار أقوى خطبة للعصر تخطبْ ...
جيل أبطالٍ من الأطفال في الضفة ينجبْ ...
هكذا تبقى فلسطين ضميرًا، وكيانًا في دمانا يتلهبْ ...
هي في عمق هوانا درة من درر الإسلام تسلبْ ...
ولهذا ليس للتين أو الزيتون نغضبْ ...
* * *
مزقونا وانثروا اللحم على كل طريقْ ...
لا تبالوا، حرّقونا وارقصوا حول الحريق ...
وزعونا في الصحاري، أطعمونا للحواجز ...
كل هذا في نظام الغاب جائز ...
غير أنا لن نبيع القدس أو أيَّ مدينةْ ...
هل يبيع المؤمن الصادق للأعداء دينهْ؟ ...
* * *
ارحمونا من تفاهات حلولٍ في المزادْ ...
ودروسٍ من مساق الذلّ تقرا وتعادْ ...
ما رضينا، فقبول الظلم ظلمٌ، والرضا بالعار عارْ ...
قد نذرنا دمنا لقنديل الجهادْ ...
حلُّنا يأتي عزيزًا فوق صهْوات الجيادْ ...
ليس في الأكفان محمولًا إلى «أرض الميعاد» ...
* * *
جرِّدونا من رداء المجد من نبض الفضيلةْ ...
أسعروا الحرب علينا بقوانين القبيلةْ ...
لم نكن يومًا على دين (غُزَيّةْ) [١] ...
بل على أقدامنا تنهار دعوى الجاهليةْ ...
عهدنا باق إلى آخر مسجدْ ...
لن نبيع القدس يومًا ما بقيْ فينا موحِّدْ ...
* * *
ثم ماذا قيل عن هذي القضيّةْ؟ ...
قال حكامٌ، وقوادٌ كبارٌ وجنودْ ...
أرضكم أرض ككلِّ الأرض في هذا الوجودْ ...
لا تزيدوا وجع الرأس علينا واتركوها لليهودْ ...
هي لا تُنبت دُرًّا أو زبرجدْ ...
ليست الأحجار فيها من عقيق لا ولا التربة عسجدْ ...
قلت: يا قوم أقلوا إنها مسرى محمّدْ ...
إنها معراجه المفضي لأطباق السماءْ ...
وبها صلى بكل الأنبياءْ ...
هل رأيتم في رؤى الماضي، أو الدنيا الجديدةْ ...
هل علمتم، أو سمعتم، أو قرأتم في كتاب أو جريدةْ ...
أن فينا مؤمنًا يطرح للبيع (عقيدةْ) ...
* * *
أرضنا القدسُ مزيجٌ من صمود ومرارةْ ...
لم تكن يومًا لبيع أو إعارةْ ...
هي للأمة (ميزان الحرارةْ) ...
ناطق التاريخ في أحيائها يطلب ثارهْ ...
كل شبر من ثراها فيه للتلمود غارةْ ...
هذه القدس نسيج من سناء وطهارةْ ...
ها هو الفاروق في أفيائها يرفو إزارهْ ...
وصلاح الدين يمحو أثر الكفر الصّليبيِّ وعارهْ ...
ثم في غفوة قومي ...
قبض الرايةَ أطفالُ الحجارةْ ...
* * *
ثم ماذا؟ ولماذا؟ ...
تسعة الأصفار تبقى أمةً تلهو وتلعبْ ...
أدمىً نحن؟ رجال من عجين نتقولبْ ...
أم ظهورٌ ومطايا «كل من يرغب يركبْ»؟ ...
سخر التاريخ منَّا ...
دمنا يرخص كالماء، ولا كالماء يُشربْ ...
إن تكن تعجب من كثرتنا، فالجُبنُ أعجب ...
قد يخيف الذئبُ من أنيابه مليارَ أرنبْ ...
* * *
آهِ! واقدساه من ظلم قريبي ...
وهو يكويني، ومن كيد البعيدْ ...
لا تلوميني على غمي وحزني ...
لا تلوميني على بؤسي ووهني ...
لا تظني غيْبتي من سوء ظنّي ...
أو قعودي عن لظى الحرب لجبني، أو لسنّي ...
لا تلوميني فإني ...
زرعوا قيدين في رجليّ: قيدًا من حديدْ ...
مدمنَ العضِّ، وقيدًا من حدودْ ...
كلما جئت مطارًا أو قطارًا للعبورْ ...
قدَّم القوم اعتذارًا: أنت ممنوع المرور! ! ...
هذه أوراق إثباتي بأني عربي ...
مولدي، أمي، أبي، عمّي، أخي، جد أبي ...
سحنتي، لوني، لساني، نسبي ...
عشت في هذي البراري منذ عاش الدينصورْ ...
وأكلت الحنظل المرّ ومنقوع القشورْ ...
قذفوا الأوراق في وجهي ولفوا طلبي ...
وجهارًا أقسموا لي: أن سرّ المنع أني عربي ...
هذه التهمة مهما بلغت نصف الحقيقةْ ...
نصفها الآخر يكمن في تلك (الوثيقةْ) ...
كتب الكاتب فيها أنني من أهل (غزةْ) ...
قرروا أن يشطبوها، كرهوها ...
إنها تشبه في الأحرف (عزّةْ) ...
* * *
ثم ماذا؟ ! ...
حرموني من صغاري، من عيوني ويديَّا ...
حرّموا الحبَّ عليَّا ...
جربوا كل سياط القهر فيّا ...
صادروا الحرف الذي أقوى على النطق به ...
قلعوا الأضراس من فكيّ قصوا شفتيَّا ...
حطموا كل عظامي ...
وبعنف مارسوا الإرهاب في ذاك الحطامِ ...
وتلا القاضي على الناس اتهامي: ...
أنني شخص أصولي أجيد العربيةْ ...
ولدى نفسي بقايا من حميةْ ...
أنني (مُعدٍ) لكوني فيّ (فيروس) القضيّةْ ...
ثم ماذا؟! ...
ذات يوم أبصروا في شعر وجهي بعض آيات الصلاحْ ...
هذه الشعرات عنوان الرجولةْ ...
فتنادى علماء النفس والخبرة من كل البطاحْ ...
درسوني وطنيّا ...
درسوني عربيّا ...
درسوني عالميّا ...
فإذا التقرير قد أوصى بنتف الشعر بحثًا عن سلاحْ ...
ثم ماذا؟! ...
ذات يوم هدموا جدران بيتي ...
ورموني في العراءْ ...
تحت نهش البرد والظلمة في فصل الشتاءْ ...
ليس شي بين جلدي وصقيع الأرض أو قطر السماءْ ...
رجفت أعضاء جسمي واستقر الموت في لحمي وعظمي ...
فتنادوْا لاكتشافي ...
رصدوا كل خفايا حركاتي باهتمامْ ...
فحصوا نبضات قلبي ودمائي بانتظامْ ...
درسوني وطنيّا ...
درسوني عربيّا ...
درسوني عالميّا ...
وأداروا آلة التنقيب عن أسرار همي ...
فأتى التقرير مختومًا بتوقيعي وختمي: ...
هو شخص دموي حركي ...
قلبه يخطر في أعماقه (قلب النّظام) ...
* * *
ثم ماذا؟ ! ...
ذات يوم وقف العالم يدعو لحقوق الكائنات ...
كل إنسان هنا، أو حيوانٍ، أو نبات ...
كل مخلوق له كل الحقوق ...
هكذا النصّ صريحًا جاء في كل اللغات ...
قلت للعالم: شكرًا أعطني بعض حقوقي ...
حقَّ أرضي، وقراري، وحياتي ...
فتداعى علماء الأرض والأحياء من كل الجهات ...
درسوني عالميا ...
فأتى التقرير: «لا مانع من إعطائه حقَّ الممات» ...
* * *
كيف أمسيتِ بلادي؟ كيف أصبحتِ بلادي؟ ...
كيف أمسى البدر في جوّك مغلول الأيادي ...
آه يا قدسي الحزينة، كيف أنسى شامة الشام السجينةْ ...
لا تلومي صارخًا يصرخ في كل النوادي ...
لا تلومي باكيًا أبحر في الدمع سفينهْ ...
لا يلام المقعد المكروب إن أدمى عيونهْ ...
لا يلام الهائم المشتاق إن أبدى أنينهْ ...
قصة القدس دماء، وجراح، وكرامات طعينةْ ...
ليست القدس شعارًا عربيًّا كي نخونهْ ...
ليست القدس مناخًا للسياحات المشينةْ ...
ليست القدس يتامى، وطحينًا، ومعونةْ ...
إنها القدس، وحسبي أنها أخت المدينةْ ...
بسط البغي لها كفًا من الغدر، لعينةْ ...
كفَّ جزار رهيب، جعل الإرهاب دينهْ ...
قبل أن يبسط للسلم يديه وقرونهْ ...
مدّ للأغوار رجليه، وللنفط عيونهْ ...
واقرؤوا القرآن يا قومي لما لا تقرؤونهْ ...
كم نبي، وتقي دون حق يقتلونهْ ...
كم عهودٍ خفروها، واتفاق يهدرونهْ ...
لو هدمتم لهمُ الأقصى ودمرتم حصونهْ ...
وبنيتم لهمُ الهيكل أو ما يطلبونهْ ...
ثم أهديتم فلسطين لهم دون مؤونةْ ...
طالبوكم عبر أمريكا وأوروبا بإبداء المرونةْ ...
* * *
هذه القصة لا سلم ولا ما يحزنونهْ ...
قصة القدس انتقامٌ، صفقاتٌ، ومجازرْ ...
قصة القدس خياناتٌ، وعهرٌ، وكبائرْ ...
وذروني أُجمل القصة في هذا المقامْ: ...
قام قُصَّاصٌ، ووُعَّاظٌ، وتجار كلامْ ...
بشرونا بسلامٍ، ونظام عالمي لا يضامْ ...
هكذا يزعم أقطاب النظامْ ...
يا لقومي! منحة السلم عصا، طبخة السّلم حصى ...
هل سنطهو من حصى السّلم طعامْ؟ ...
يا بني قومي اسمعوها ...
صرخة مني تدوي في الأنامْ: ...
عن قريب، عن قريب، تلد الأجواءُ إعصارَ السلامْ ...
وعلينا، وعليكم، وعلى الدنيا السلامْ ...
ندوات ومحاضرات
العلمانية والفن
(٢ - ٢)
وائل عبد الغني
في الحلقة السابقة تحدث ضيوف الندوة عن جوانب من مسألة العلمانية والفن،
فبينوا ماهية العلمانية وأنها نتاج المجتمعات الأوروبية، وأن الفن جزء من ثقافة
أي أمة، ويتوقف أثره على هدف من يستعمله، وأن الفنان المسلم يهدف إلى قيمه
بالدرجة الأولى، ولو نظرنا إلى فلسفة الفن خلال نصف القرن الماضي لتبين لنا
مدى التجني والخبث العلماني، وفي هذه الحلقة نمضي مع ضيوفنا نتلمس أبعاد
المسألة وأطوارها.
- البيان -
* أ - محمود خليل:
هذه السقطة التي سقطها نجيب محفوظ.. سقطها جيل كامل من الروائيين
السوريين والمغاربة والمصريين؛ ف (أولاد حارتنا) .. هي (قنديل أم هاشم)
ليحيى حقي، و(انتصار العلم على العقيدة) .. هي (نهر الجنون) لتوفيق
الحكيم.. هي (محمد رسول الحرية الثائر على العبيد) .. وهي (الحسين شهيدًا
والحسين ثائرًا) ...، كان سقوطًا لجيل كامل؛ لأن تلك الفترة كانت فترة مد
ماركسي، وكان الدافع الأول كما قال أستاذنا هو التشويش والشغب على العقيدة
ليصبح بعد ذلك ما ينادون به واقعًا.
لكن أريد أن أنقل الكلام إلى الفنون المرئية باعتبارها صناعة تكنولوجية
معقدة، وإذا كانت الأقصوصة والرواية المسرحية والعمل الملحمي لها أصول
عربية وأصول إسلامية.. فهذا لا نقاش فيه، لكن الآن أصبحت هذه كمالئات
الفراغ، كالمحتوى للكمبيوتر.. مع دخول الآلة الجهنمية.. ومع دخول رأس المال
القوي جدًا.. ومع دخول الأيديولوجيات العالمية المنظمة لمثل هذه الألعاب
الشيطانية العالمية.. ومع وجود الحكومات الخفية في العالم أصبح الأمر أعقد
وأكثر تركيبًا وغموضًا مما نظن.
نعم الرواية فن عربي، والحكاية فن عربي. نحن أمة حكاءة وأمة تتلقى
وتحفظ.. وأمة ذاكرتها في التلقي والإمتاع، والاستماع فن أصيل عندنا، لكن
التوظيف المعاصر والتركيب الذي دخلت فيه هذه الفنون أصبح فنًا لا يمكن أن نقول
إن لنا فيه ناقة أو جملًا، نحن نتلقى، وللأسف نتلقى، ونعرف أننا نتلقى..
ونعرف أننا ضمن دائرة المؤامرة، ونحسن التفسير التآمري لهذه الأحداث ولا
نصنع شيئًا؛ لأننا لا نملك أن ندخل الملعب الجهنمي العالمي الذي خطط ووزعت
أدواره بعيدًا عنا، ولا نملك إلا أن نكون في مقاعد المشاهدين المهزومين، ليس هذا
إلغاءً لدورنا ولكنه توصيف لواقع نبحث له عن حل مستقبلي، والحل من وجهة
نظري ليس في الخصام؛ لأنه سيقتحم عليّ، وسيدخل على الرغم مني.. الآن تم
توزيع المناطق غزيرة الإشعاع في المنطقة الإسلامية، واحتُل الفضاء كما احتُلَّتِ
الأرض في اتفاقية: سايكس بيكو، وسيقتحم الإرسال علينا دون حاجة إلى أطباق.
لا بد أن نبحث عن الحل إذا كنا نريد أن نحيا هذا الواقع، وأن نعلن تحريرًا
ولو جزئيًا لمعنوياتنا وعقولنا وتربية أبنائنا، لا بد أن نكون شيئًا في عالم الكبار
الذي يرفض الصغار، ويرفض الأعمال الفردية مهما كانت همة أصحابها.. لا بد
من عمل إسلامي عالمي يمثل رأس المال الركيزة الأولى فيه، وأن تكون الأقمار
الصناعية الإسلامية ليس لنقل مباريات الكرة ولا مهرجانات السينما ولا السياحة
الترفيهية.
* د. عبد العظيم المطعني:
أتأذن لي بسؤال تجيب عليه؛ باعتبارك إعلاميًا؟ قلتَ إنهم هم يملؤون الفراغ؛
ولو وجدوا فضاءنا مملوءًا لما ملؤوه ... باعتبارك إعلاميًا قد يكون المنتج لنماذج
فن إسلامي موجود لكن هل تضمن له أن يملأ الفراغ أو يزاحم ما يسمى بالفن وهو
ليس فنًا ولا أدبًا..؟ هذه هي مشكلتنا.
* أ - محمود خليل:
الفنون العالمية تعاني من جدب في النتاج الإنساني الذي يرد الإنسان إلى
إنسانيته، الأفلام الإيرانية حققت نجاحات عالمية من باب التقييم البحت، وقد رأيت
عددًا منها ليس فيها ملاحظة عقدية واحدة، وهي تعرض لمتطلبات إنسانية بحتة
بصورة نظيفة بعيدًا عن الإسفاف العلماني. الأفلام الهندية البوذية لأنها أفلام طبيعة
وأفلام انطلاق لا تتاجر بالجنس لها مكانتها في عالم الفن [*] . نحن لدينا انتاجنا
الأدبي الذي يمكن أن يمثل ذاتيتنا؛ فعلى سبيل المثال الأستاذ نجيب الكيلاني -
﵀ - وإن كان للبعض ملاحظات عليه كان يقول: سأموت محسورًا؛ لأن
عملي الذي أبدعته لم يجد تجسيدًا إسلاميًا يسد تصويريًا ما وقعت فيه إبداعيًا، ولكن
للأسف.. رغم ما عرض عليَّ من عروض سخية جدًا، لم أرد أن أقضي نصف
حياتي في السجن، ونصفها الآخر يعبث بها المنتجون غير المسلمين، أو أن أكون
كالجاحظ مع تلميذه؛ أُملي عليه ما أقرأ.. فيسمع غير ما يقول.. ثم يكتب غير ما
يسمع.. ثم يقرأ غير ما يكتب! فأترك أشياء منسوبة لي وما أنا في شيء منها!
وقد كان أمله قبل أن يموت أن يعد فيلمًا سينمائيًا يجسد جهاد الحركات الإسلامية
المعاصرة ويتركه كأنما هو عمل ملحمي.
البيان: مع الاعتراف بخطر هذه الإشكالية إلا أنه لا يمكن التغاضي عن
الأعراف العلمانية التي تفرض فرضًا سواء في مجال الإنتاج أو حتى في مجال
الترويج والتوزيع؛ لأن الحرمان العلماني الذي يقاسي منه الإسلاميون اليوم لا يكاد
يقاربه شيء إلا الحرمان الكنسي الذي عرفته القرون الوسطى، وهذا الأمر يشكل
هاجسًا ملحًا إن لم يكن في مجال الإنتاج وهو حاضر ملحّ ففي مجال التسويق
والترويج والتوزيع.
* د. حلمي القاعود:
للأسف، فإن جهود الإسلاميين في مواجهة هذا الواقع الفني المتردي كانت
محدودة للغاية.
* أ - محمود خليل:
في مصر توجد ١٦ هيئة علمية لتدريس الفنون ليس بينها واحدة تتبنى النظرة
الإسلامية، إذا كنت أعتبر أن السينما يمكن أن تصبح وسيلة من وسائل الدعوة
المعاصرة؛ فعليَّ أن أشجع الإبداع الذي تحمله صناعة وعناصر موهوبة، وأن أقدم
سينما في مواجهة سينما.. ومسرح في مواجهة مسرح، ونحن لا نملك إلا ما نقوله!
* د. إبراهيم الخولي:
بداية ليسمح لي الأخ محمود أولًا بملاحظة جديرة بالانتباه؛ أقول: إن هناك
فرقًا مبدئيًا بين موقفنا وموقف الغرب في المجتمع العلماني.
المجتمع العلماني نفض يده من الالتزام بحرام أو حلال نفضًا كاملًا من نقطة
البدء الأولى على مستوى النظم والشعوب؛ يقول بريجنسكي مستشار الأمن القوي
الأمريكي السابق في كتابه (الانهيار): «نحن أصبحنا مجتمع إباحة الاستباحة؛
الفرد في الولايات المتحدة استباح كل شيء، ولم يعد في قاموسه كلمة حرام أو
محرم؛ وبهذا لا تستقيم حضارة ولا تستمر. السفينة كلها تغرق ولا يملك أحد
إنقاذها! وإنقاذها مرهون بالعودة إلى الدين والأخلاق!» .
أما نحن فللأسف الشديد في موقف التبعية ولا نستطيع أن نفطم أنفسنا عنه..
«لتتبعن سنن من كان قبلكم شبرًا بشبر، وذراعًا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب
تبعتموهم. قلنا: يا رسول الله! اليهودُ والنصارى؟ ! قال: فمن؟» [١] .
الإنسان في الغرب عبد نفسه وأحل نفسه محل الله، وأصبح هو مصدر كل
شيء ومحور كل شيء ومعيار كل شيء، دستوره من وضعه.. الأخلاق نسبية،
وهذا ما يردده بعض وزرائنا اليوم.
ثم الغاية تسوِّغ الوسيلة.. الإنسان حر في أن يعيش وجوده، وأن يعبر عن
هذا الوجود كما يريد دونما قيد عليه!
على هذا علينا أن ندقق فيما نقول.. فماذا نعني بسينما إسلامية؟ وهل يمكن
أن نواجه سينما بسينما؟ كيف يتم هذا دون اقتباس من المجتمع الغربي العلماني
الذي لا يصلح مطلقًا أن يكون نموذجًا ولا مصدرًا للاقتباس أو المحاكاة لمجتمع مسلم
ما زال يلتزم بالإسلام شعبًا وجماعة وإن انحرف النظام؟
هذا إلى جانب ما تتحدثون أنتم عنه كإعلاميين من أن العالم اليوم أصبح قرية
أو ربما غرفة، كيف لي أن أنافس في ظل عالم مفتوح؟
* أ - محمود خليل:
السينما الإيرانية - بغض النظر عن موقفنا من المذهب الشيعي - استطاعت
أن تقدم فنًا راقيًا دون أن يقع فيما يمارسه الفن العلماني بصورة نالت إعجاب الغرب
نفسه، ودون تلبُّس بما تعتقده من عقائد تخالفنا نحن أهل السنة، وهي في هذا مثال
يمكن احتذاؤه. الأفلام الهندية كذلك؛ لأنها أفلام طبيعة ولا تعرف العنف والابتذال
اللذين تعرفهما السينما الغربية.
وإذا كان الإنسان الغربي قد بدأ ينتابه الملل من هذا التكرار الشديد، والبعض
يعترف بأنها أزمة يحياها الفن الغربي باختلاف مدارسه وتياراته وهي ظل لأزمة
الفكر التي يحياها التيار العلماني بعامة اليوم؛ فإننا يمكننا بما نملكه من مقومات -
متاحة دون أن تستغل - أن ننافس وبقوة.
البيان: ربما نختلف معك فيما يتعلق بالأفلام الإيرانية والهندية، فهي إن
صحت سلامتها من الإسفاف الأخلاقي، إلا أنها لا تسلم من إشكالات عقدية
ومنهجية كثيرة.
* د. إبراهيم الخولي:
بالنسبة للأفلام الإيرانية لو اتفقنا على ما يقال حولها من انضباط؛ فإن مسألة
الاستمرار مسألة مشكوك فيها - وأنا أول الشاكين - في ظل التطور الذي طرأ على
المجتمع الإيراني من أيام الثورة ومرورًا برفسنجاني وما بعد رفسنجاني، وبغض
النظر عن رأيي في إيران وتياريها، فإن تيار الإصلاح يمحو كل ضوابط الثورة.
إذن مسألة الاستمرار مسألة فيها نظر، وخاصة أن العوامل التي تأبى
الاستمرار أقوى من أن يقاومها المجتمع الإيراني وغير المجتمع الإيراني.
أما الفن الهندي فقد نشأ في أحضان الديانة الهندية التي لا تقبل هذا اللون من
الفجور الغربي ولا تعرفه، بل وليس ذلك من مطالب الإنسان الهندي وفلسفته في
الحياة.
وكيف لنا بإنجاح مبدأ سينما في مواجهة سينما مثل هوليود التي تنفق على
الفيلم قرابة نصف مليار دولار أو يزيد؟ ! المنافسة هنا أراها غير منطقية؛ لأن
هاجس الربح لا يزال ملحًّا لدينا!
عملية الغزو مستمرة وستستمر، ونحن في كل يوم نفقد من أدوات المواجهة
بقدر ما يزدادون هم في قدرة الهجوم، هذه المعادلة لا ينبغي أن نخطئها!
حين تنتشر الأوبئة وتعم حرب الميكروبات؛ فإن العلاج تحصين الناس في
وجه العدوى، والمشكلة الآن أننا لا نحصِّن المسلمين في بيئاتٍ الإنسان فيها
معرضٌ لأن يصاب بكل الأوبئة من حوله! الأوبئة الآن لا تأتي عفوية؛ وإنما
ترسل إلينا إرسالًا.
إذن القضية ليست أن أحاكي الغرب، وأن أستخدم أسلحته بنفس القوة التي
يستخدمها؛ لأن السلاح نفسه ذو حدين. القضية الآن أننا نواجه عدوى دون
تحصين، وهجومًا دون مقاومة؛ فقد أضحينا جسمًا يتعرض لكل أسباب الإصابة
دون مناعة، فعلينا أن نفكر!
* د. المطعني:
كيف تكون المواجهة من هذه الزاوية وأنت ترفض بدائل الأستاذ محمود؟
* د. إبراهيم: نعم أرفضها.
* د. المطعني: ماذا نصنع في ظل الخطر القائم فعلًا مما سمي بالغزو
الفكري لهذه القضية ثم الغزو الأخلاقي ثم الغزو العقدي؟ وعلى حد تعبير الشيخ
الغزالي - ﵀ -: «إن الغرب نظر إلى الشرق الإسلامي فاتخذ منه مثل ما
يتخذ من المصارف الصحية: يطرد من هناك النفايات والمياه العفنة لتتسرب فينا» .
نحن نملك وسائل المناعة نظريًا، ولكن لا نطبقها عمليًا كما يقول الشاعر:
كالعيس في البيداء يهلكها الظمأ ... والماء فوق ظهورها محمول
والتطبيق العملي له منبعان:
الأول «الشعوب»: وتبدأ الشعوب بالأسرة.. وتبدأ الأسر بالآباء والأمهات،
ونحن ندرك للأسف الشديد أن كثيرًا من هؤلاء يحاولون تربية أبنائهم تربية
إسلامية، ولولا هذا الصنف لأخذ الإسلام رحله وخرج من كثير من ديارنا.
المنبع الثاني «الدولة»: والمفترض في الدولة ألا تسمح بما يبدد عقائد الأمة
ويبدل أخلاقها، وكي نتجنب هذا الخطر فعلى الدولة أن تتبنى مشروعًا إسلاميًا
أعلى بإخلاص، وتضع الخطط لرعاية هذا المشروع لتنميته؛ لا نطلب بأن تتحول
الدولة فجائيًا وإن كنا نطمح إلى ذلك لتتبنى مشروعًا إسلاميًا كاملًا يبنى من خلاله
المجتمع على منهج الإسلام، وعلى أقل تقدير ألا تسمح لنفسها أن ترى في المجتمع
ما يدمر شخصية المسلم، هذا بالدرجة الأولى، وأن تضرب على يد الذين يكرهون
ما أنزل الله، ولا تسمح لهم بأن يطلعوا شعوبنا الإسلامية صباح مساء على ما
يزهدهم في الإسلام ويبعدهم عنه.
هاتان خطوتان لا بد منهما.
وعمومًا نحن علينا أن نهيئ الأرض ونضع البذرة؛ أما الإنبات فعلى الله
تعالى.
* أ - محمود خليل:
لعل الدكتور الخولي يرى أن المناعة هي الحل الوحيد.
* د. إبراهيم الخولي: لا بل هي الحل الأول.
* أ - محمود خليل:
المناعة والتحصين هذه ضرورة شرعية سواء كان هناك عدو منتظر أو غير
منتظر..
لكن ماذا نصنع إذا كان هذا العدو قد احتلنا على الرغم منا، ولا نملك مناعة
لا من فيروسات هذا العدو التي لا تقف عند طور، ولا تحدها حصانة أو مناعة
معينة، ولا يحدها الحجر أو العزل الصحي ونحن لا نملك حتى مفهوم: «فِرَّ من
المجذوم فرارَك من الأسد»؟ ولو أن الفرار من هؤلاء يجدي فتيلًا لفررنا. الآن
يكاد ألاَّ يخلو بيت من جهاز استقبال في زمن احتلت فيه السماوات كما احتلت
الأرض.
والسينما باعتبارها من الوسائل العصرية تأتي ضمن هذا المسلسل لا نقول
الجهنمي إلا لملئه بمحتوى فاسد، وكون الحرام غلب عليها فحرمناها، هذا لا يعني
عدم إمكانية استغلالها كأداة من قِبَل المصلحين. ولعل هذه الحساسية من السينما
موروثة منذ أن جاءت السينما إلى بلادنا في عام ١٨٩٧م، وليس غريبًا أن أول ما
قامت بتقديمه جماعة أجنبية في سينما بجوار حمام سباحة للعراة! يعني من أول يوم
يعلنون أن بضاعة العلمانية الجسد الرخيص! لكن تبقى الوسيلة بعد تصفيتها
وتحليتها وسيلة مشروعة.
البيان: هناك تعليق معبر للمنفلوطي - ﵀ - في (نظراته) بمناسبة
أول عرض مسرحي قدم في القاهرة، وهو شهادة مهمة على عصره يقول: «كان
الشر مفرقًا في البلاد فجاء كشكش فجمعه في مكان واحد» .
* أ - محمود خليل:
نعم.. ولعل هذا الفساد بل الإفساد من أول يوم هو الذي أوجد هذه الحساسية
لدى الشباب المسلم، وحاول بعض المصلحين أن يرشِّدها ويستثمرها في إيجاد
نموذج للإبداع الصحيح. ويظل بعد ذلك السؤال المفتوح لنا: ما الحل؟
البيان: تبقى احترازات الدكتور الخولي لها وجاهتها وخاصة أن تجارب عدد
غير قليل من الذين اعتزلوا الفن قد انتهوا إلى غير ما بدؤوه حين اعتزلوا، وهو
أمر يدعو إلى التريث وإعادة تقويم الأمور.
* أ - محمود خليل: مسألة الحرام خارجة تمامًا عما نطرحه من تصور
لعلاج هذه المشكلة.
البيان: لكن المشاكل تظهر دائمًا في التطبيق ولم تنتف بعد؛ ولذا ينبغي
الحذر والاحتراز.
* د. عبد العظيم المطعني:
الدكتور إبراهيم يرى الاحتراز ليس حلًا، وإنما تجنبًا للشر.. أما المناعة
فتنبت من داخل الإنسان نفسه، هناك فرق بين الأمرين.
هناك حلان: حل سريع وهو المنع من الخارج؛ والثاني أنه بعد منع الخطر
لا يمكن أن نترك الإنسان في حالة ضعف؛ إذ لا بد أن نمنحه قوة ليتقي بنفسه
الشرور.
البيان: لكن الفن وإن تزايدت الحاجة إليه باعتباره وسيلة من وسائل الحماية
والبناء يبقى الوضع القائم له كمؤشر عليه، إلى جانب الخلاف الفقهي في مسألة
التمثيل التي تجعل المرء أكثر حذرًا في التعامل، بل ربما احتاجت ممارسة الفن
إلى مزيد من التحصين المسبق والمستمر، بحيث تبقى المعضلة الكبرى هي إيجاد
فن هادف ملتزم بالضوابط الشرعية التي تطلق الإبداع في مجال البناء وتكفه عن
مجال الهدم.
* د. إبراهيم الخولي:
دائما يجب أن يوضع في الاعتبار أننا حين نتحدث في ظل مجتمع يلتزم
بشريعة الإسلام، ويلتزم بالحكم فيه بهذه الشريعة يختلف عما إذا كان حديثنا عن
مجتمعٍ النظامُ فيه علماني والشريعة معطلة؛ لأن ضمانات ألوان النشاط في المجتمع
في مثل هذه الحالة أنت لا تملكها، ومن ثم يصبح التجريد كلامًا بغير إنتاج، أنت
ضربت مثلًا بإيران.. إيران بعد مرحلة من مد الثورة وعنفوان التشدد والحمية بدأ
التحلل من كثير من الضوابط بغض النظر عن رأينا فيها، وأنا أعتقد أنه لو استمر
الوضع في ظل الحكومة الحالية فإن المسألة ستختلف بعد ٥ سنوات اختلافًا كبيرًا
جدًا عن الصورة التي رآها الناس عندما كانت الثورة مهيمنة على كل شيء في
توجيه المجتمع الإيراني. هذا الأمر لا يخص إيران فقط وإنما يمتد لمجتمعات سُنِّية
عرفت بالمحافظة لفترات طويلة.
ولهذا أقول إن الفتوى مرتبطة بزمانها ومكانها وملابساتها، وليس يجوز أن
أحلل الفتوى من قيود الواقع؛ إذن وجود نظام بالمفهوم الصحيح وحكومة مسلمة
ملتزمة بشريعتها لا تعطلها ولا توقف جزئية منها هذا الأمر أو عدمه يضع قيودًا
عليَّ حين أعالج قضية كقضية الفن الإسلامي.
* أ - محمود خليل:
العمل على إيجاد النظام الإسلامي المتكامل يحتاج لجميع الوسائل المشروعة،
والتي منها الفن المنضبط بالضوابط الشرعية، والتي ما زلت أرى إمكانية بروزه
واكتساحه متى وجد.
* د. عبد العظيم المطعني:
بمناسبة ما يقال عن الفتوى فإن الفتوى الأخيرة التي أفتى بها البعض بجواز
ظهور الصحابة عدا العشرة المبشرين بالجنة على خشبة المسرح وفي التلفاز تطرح
إشكالين كبيرين:
الأول: حول الجهة التي أصدرت الفتوى وكون فتواها غير ملزمة لعدم
انضباط الحكم فيها؛ إذ لا فرق بين العشرة وغيرهم من هذه الجهة.
الأمر الثاني: وهو الإلحاح العلماني المتواصل في تكسير الثوابت الشرعية
وهزها، وقد نجح بعد حين في استصدار الفتوى ومن ثم توظيفها في إسقاط الضابط
الشرعي، ولكن هذه المرة تم اسقاط الضابط باسم الإسلام. وانظر كيف يأتون
بإنسان شرب الخمر ليمثل خالد بن الوليد أو ابن عباس - ﵄ -[**]؟ !
الحصاد:
البيان: الناظر في أحوال المجتمعات الإسلامية لا يمكنه أن يغفل أثر الفن
المعلمن في عملية التفكيك سواء على مستوى الفرد الذي أصبح يحيا بين غريب
ومتغرب وازدواج، أو على مستوى المجتمع الذي بدأ بتغيير كبير في بعض أنحائه،
وبثنائية ثقافية أقرب إلى الصراع منها إلى التعايش.
* د. حلمي القاعود:
هكذا يبدو تشكيل الشخصية في المجتمع المسلم وفقًا للمفاهيم العلمانية يصب
في خانة سلبية، وفي السنوات الأخيرة، راح صناع السينما والمسرح يقلدون ما
يجري في أوروبا وأميركا تقليدًا شبه كامل، وينتجون أعمالًا مطابقة للأعمال
الأوروبية والأمريكية، مع تغيير الأسماء والأماكن فحسب، فحفلت أعمالهم بالعنف
والجنس والعبث والتفاهة واللهو بألوانه المختلفة، مما جعل شبابنا العربي المسلم
يقلد أبطال هذه الأعمال في الملبس والسلوك والفكر، ولأول مرة نواجه جيلًا لا
يشعر بالانتماء إلى وطن أو قومية أو دين.. شباب متغرِّب لا يجد غضاضة في
احتقار هويته والإشادة بالآخرين.
البيان: بشهادة إحدى ممثلات الإغراء؛ فإن حصيلة الأفلام السينمائية خلال
الخمسين عامًا الماضية بلغ ٣٠٠٠ فيلم؛ نصفها على الأقل أخذ السيناريو فيه كاملًا
بمشاهده وأحداثه من فيلم أجنبي، هذه الشهادة تجلي بمرارة قدرًا من الجرم العلماني
في هذا المجال.
* د. حلمي القاعود:
ثم - وهو الأخطر - مدى التأثير الفادح الذي وقع على الأسرة المسلمة؛
حيث أخذ الشباب والفتيات يقلدون النماذج الدرامية في العلاقات والسلوك مما أدى
إلى شيوع العزوبة والعنوسة والتفكك الأسري.. صحيح أن المسألة لم تصل إلى
المستوى الذي يحدث في الغرب، ولكنها ستصل إذا لم تحدث مواجهة إسلامية جادة
وعاقلة.
لقد دخل إلى مجال الفن بعض الأفراد المدعومين غربيًا، وخاصة من فرنسا،
مهمتهم الأساسية تشويه التاريخ الإسلامي، وتقطيع الروابط التي تربط بين الأمة
الإسلامية، وتجعل من المحتلين الغزاة أو المستعمرين الغربيين رسل حضارة
وتنوير وتقدم.. وقد أشرت في كتابي: «أهل الفن وتجارة الغرائز» إلى هذه
النقطة بتوسع، وسأكتفي هنا بضرب مثال حول صلاح الدين الأيوبي بطل تحرير
القدس وفلسطين فقد صوّره أحد الأفلام في صورة «الكاوبوي»، و«زير
النساء»، و«رجل الأعمال الغامضة» الذي يحقق انتصاراته بطريقة مريبة،
مع أن صلاح الدين كان رجلًا زاهدًا عابدًا فقيهًا بالشريعة مخلصًا لربه ودينه،
واضحًا كل الوضوح حتى مع أعدائه الذين حاربهم أو هادنهم، وكان مثالًا للخلق
الإسلامي الكريم في أرقى صوره ونماذجه، ولولا ذلك ما حقق انتصاره التاريخي
الذي أشاد به الأعداء قبل الأنصار!
ينبغي أن نشير إلى نقطة مهمة، وهي دور الدراما، وخاصة المسرح في
نشر النظريات والدعوات المعادية للإسلام والتدين بصفة عامة؛ فقد استطاع
الماركسيون والوجوديون والعدميون والعبثيون أن يتخذوا من المسرح تكأة يروجون
من خلالها لأفكارهم وتصوراتهم، وفي الوقت ذاته كان هناك تعتيم أو إقصاء لكتَّاب
المسرح الذين يتبنون مواقف إسلامية أو قومية تنطلق من تصور إسلامي؛ كما
حدث مثلًا مع الكاتب الشهير الراحل «علي أحمد باكثير» الذي خصص معظم
إنتاجه المسرحي لمعالجة القضية الفلسطينية من منظور إسلامي، ولكنه للأسف تم
التعتيم على إنتاجه وإزاحته من خشبة المسرح، ليخلو المكان لدعاة الشيوعية
وأشباههم من العلمانيين.
ثمة ملامح عديدة يمكن الحديث عنها في إطار تناول الحصار الفني للدراما
على مدى نصف القرن الأخير، ولكننا سنكتفي بملمح واحد فقط يتناول الجانب
اللغوي.
ومن ناحية أخرى؛ فإن انتشار التليفزيون وتعدد قنوات الإرسال القُطْرية من
العواصم العربية، دعا هذه العواصم إلى محاولة إشاعة لهجاتها الإقليمية والمحلية،
مما كان له تأثير ما في تكريس الإقليمية، ووضع عقبة جديدة ضد التقارب القومي،
وهناك مسلسلات وتمثيليات يصعب فهمها؛ لأن لهجتها المحلية تستغلق على
المشاهد الذي لا ينتمي إليها.
ومهما يكن من أمر؛ فينبغي أن نشير إلى أن بعض شركات الإنتاج
ومؤسسات التليفزيون ذات التوجه الإسلامي أخذت على عاتقها إنتاج بعض الأعمال
الملائمة التي لا تتعارض مع التصور الإسلامي سواء كانت تاريخية أو واقعية..
وهذا يستدعي أن نشد من أزرها بالكتابات الدرامية الجيدة التي لا تتنافى مع قيمنا
وأخلاقنا، وأن نشجع على التوسع في إنتاج الأعمال المؤثرة والمفيدة والجذابة التي
تجمع بين صفاء التصور وقوة الأداء. والأعمال الجيدة قادرة بذاتها على الاستحواذ
على الجمهور الذي يسعى إلى المثل العليا والقيم الفاضلة والأخلاق الرفيعة.
إذا كانت الهيمنة الكنسية ومظالمها البشعة من الأسباب الرئيسة في ازدهار
العلمانية وانتشارها في أوروبا؛ فإن العلمانية لم تحقق للفرد الأوروبي أو
المجتمعات الأوروبية والأمريكية تبع لها الاستقرار النفسي أو الإشباع الروحي؛
ذلك أنها منحت الفرد والمجتمع على السواء الإشباع المادي وحده، ونتيجة لذلك
انهارت قيم المسيحية العليا، وسقطت المرجعية الدينية بالنسبة للسلوك الفردي أو
العلاقات الاجتماعية، ولعل هذا يفسر كثرة الحروب الطبقية والطائفية والقبلية في
أوروبا عقب العصور المظلمة، ناهيك عن الاستعمار العسكري المباشر، والثورات
الداخلية الدامية.
لقد انسحبت هناك مرجعية العلمانية إن صح التعبير على الفنون جميعًا، بما
فيها الفنون الدرامية؛ حيث انغمست في التعبير عن العري والانحلال والرذيلة
بصورة مكشوفة وسافرة، وكأنها تدعوه للإباحية والشر والعنف، وقد ضجت بعض
المجتمعات الأوروبية سخطًا وغضبًا على بعض الكتَّاب والشعراء كما رأينا في
فرنسا حين ثارت الكنيسة على رواية «مدام بوفاري»، وديوان «أزهار الشر»
لبودلير في القرن الماضي، ولكن المسألة اليوم تعدت الرواية والديوان المذكورين
إلى إنتاج الأفلام الإباحية الصريحة التي تسمى بالأفلام الزرقاء على نطاق واسع،
وأصبحت المرأة تظهر عارية تمامًا في العديد من المسرحيات، كما أصبحت مشاهد
الجنس الكاملة موجودة في معظم المسلسلات التليفزيونية.
وقد انتقل إلى بلادنا العربية المسلمة شيء كثير من هذا، وصار الدفاع عنه
يرفع راية حرية الإبداع وحرية التعبير، وكأن حرية الإبداع أو حرية التعبير تعني
إسقاط كل القيم وثوابت المجتمع وعدم مراعاة خصائص الأمة وأخلاقها ومرجعيتها
الأساسية.
وقد شهدت السنوات الأخيرة بعض الصراعات بين دعاة العلمانية والمدافعين
عن الإسلام حول قضية التعبير بالجسد؛ سواء في الفنون الدرامية أو الكتابية،
وذهب غلاة العلمانيين إلى ضرورة أن تتحرر الأمة من عقدة الجسد، وطالب أن
تدخل المرأة اللوحة كما تدخل الحمام!
كما انتشرت الكتابات الإباحية مؤخرًا عبر الروايات والقصص القصيرة
والأشعار والمسرحيات؛ اختبارًا لمدى قدرة المجتمع على تقبل هذه النماذج التي
ترتبط عادة بالتجديف والإساءة إلى الذات الإلهية والمقدسات.. وتبنى بعض
المسؤولين هذه النماذج وأعلن عن علمانية المجتمع الذي يضم مسلمين وغير
مسلمين.
ولكن الأمة في مجموعها عارضت هذا التوجه معارضة فعالة، ورفضت
العلمانية، وأعلنت تمسكها بدينها ومقدساتها.
إن الفنون الجميلة تهب الناس متعة الجمال والراحة النفسية حين تضع في
حسبانها أن تكون فنونًا رفيعة ترقى بالروح وتسمو بالوجدان وتغرس في النفس
البشرية قيمة إنسانية عليا، ولكنها تتحول إلى فن شيطاني خبيث حين تدعو إلى
الرذيلة والشر والعنف، أو تسلخ الإنسان عن هويته وقيمه وعقيدته وأخلاقه.
وللأسف الشديد؛ فإن معظم ما أوحت به العلمانية وما أنجزته كان مخاطبة
الجزء الأسفل من الإنسان، أي مخاطبة الغرائز دون مخاطبة القيم، وهي كارثة
بكل المقاييس.. ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.
* د. المطعني:
الحصاد له جملة وله تفاصيل.. جملته أنهم نجحوا في أن يجعلونا شعبًا
أوروبيًا يعيش على أرض إسلامية أو عربية، بمعنى أنهم نجحوا في اللعب في
تكويننا الثقافي، وانعكس هذا على السلوكيات حتى على الناس الذين صلتهم بدينهم
قوية تجد تأثير الفن عليهم من قريب أو من بعيد؛ وهذا ما يمكن أن نسميه علمانية
السلوك.
دائمًا تبقى العقيدة هي الحصن المنيع. نعم قد ينجحون في المستقبل في
التأثير في قطاع واسع من الشباب غير المحصَّن؛ لكن الشباب المحصَّن بالعلم
والتنشئة الأسرية الطيبة لا يقع - بمشيئة الله - تحت تأثيرهم. ثم هناك علمانية
الأخلاق: التعامل بالربا في البنوك والاقتصاد، وما نسمع عنه اليوم من زنا
المحارم، والفساد الأسري، وانفلات المعايير الاجتماعية، كل هذا انعكاس للتسيب
العلماني الذي أوصلونا إليه؛ حتى أصبحنا اليوم نتصرف ونحن لا نشعر أننا نخدم
أعداءنا!
* أ - محمود خليل:
الحصاد على المستوى العقدي والفكري والاجتماعي والأخلاقي يلخصه قول
الله - ﷿ -: [وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لاَ يَخْرُجُ إِلاَّ
نَكِدًا] (الأعراف: ٥٨) .
إذا كانت العلمانية تتزيا بأثواب تجددها كل حين حتى لا تَخْلَق؛ فإن آخر
أثوابها الحداثة.. وإذا كانت الحداثة في مجملها: هي الخروج على ما تم تقعيده في
المجتمع من أطر عقدية وأخلاقية ولغوية؛ بمعنى أنها هي التطبيق الفلسفي لنظرية
النسبية التي تعني الوصول إلى نسبية الأشياء بحيث تنتفي أي مرجعية وهذا ما
تعنيه الحداثة، أما ما بعد الحداثة: فهي الهجوم على المقنن والمقدس وإنزاله منزلة
المدنس إلى الحد الذي وصل فيه التطبيق العملي أن تخرج إحدى المجلات التي
عرفت بعدائها للإسلام بملف خاص عنوانه: الله في السينما! وفي عدد آخر تحت
عنوان: حوريات الجنة! ويصورون أشكالهن وكيفية جلوس الشهيد وحوله اثنتان
وسبعون منهن، وجمالهن وعيونهن وعريهن! .. هذا هو التطبيق العملي لما بعد
الحداثة حتى ننتهي إلى ما قاله أستاذنا الدكتور الخولي ألا تكون هناك حصانة ذاتية
ولا مرجعية ذاتية ولا تمييز بين الصواب والخطأ في نفوس الناس؛ فتنتفي
الاستقلالية الذاتية والأهلية الذاتية الإسلامية الخاصة بحيث يصبح المسلم غير
مؤهل.
أما على المستوى الفكري والاجتماعي والأخلاقي فهذه تفريعات لشجرة تنبت
في أصل الجحيم طلعها كأنه رؤوس الشياطين؛ لأن الفكرة تنزل اجتماعيًا وتؤثر
أخلاقيًا، وهنا تحضرني كلمة للشيخ محمد الغزالي - ﵀ - يقول فيها:
«إن السيل ربما ضرب القمة حينًا بأمواجه لكن في النهاية لا تظفر به إلا
الوهاد والمستنقعات» .
نجح العلمانيون عن عمد في استقطاب الموهوبين وأنصاف الموهوبين
وأعشار الموهوبين في ثلاثة عقود سابقة وعبؤوهم هذه التعبئة الفاسدة، فأصبح
النتاج الروائي والقصصي والمسرحي من فساد إلى فساد.
* د. إبراهيم الخولي:
النسبية التي تحدث عنها الأستاذ محمود معناها تحديدًا أن الأخلاق ليس لها
أصل إلهي، ولا أصل ديني، وأن الأخلاق بالمواضعة؛ فما يكون فضيلة اليوم قد
يكون رذيلة في زمن.
الدور الذي يقوم به الفن لصالح الغزو العلماني يأتي متضافرًا ومواكبًا لغيره
من أدوات الغزو؛ وعلى سبيل المثال حين يقول محمد سعيد العشماوي: إن
اليهودي المؤمن بالتوراة والنصراني المؤمن بالإنجيل والمسلم كلهم على قدم المساواة
في صحة الاعتقاد وفي المصير المضمون أي النجاة ودخول الجنة! ويقال للشباب
المسلم: إن الإسلام لا يكفر أحدًا على خلاف ما تنطق به الآيات.. حين يقرأ المسلم
هذا الكلام فما الذي يمنعه أن يقبل من منصِّر أن يتنصر؟ !
البيان: الفن يقدم مثل هذا وأخطر بأسلوب أعمق أثرًا.
* د. إبراهيم الخولي:
هذا ما كنت أبغي الوصول إليه، نحن نعلم أن الإسلام ليس دين كهنوت،
لكن طبيعة الحياة اقتضت أن لكل شيء رمزياته وظواهره، ومن هنا نسأل: لماذا
شخصية العالم المسلم دائمًا هي الشخصية المهينة في كل أجهزة الإعلام وفي كل
الفنون؟ وحين يريدون أن يسخروا من شخصية فإنهم لا يختارون إلا شخصية
دينية! .. ثم أخطر من هذا حين يصبح واعظ المجتمع أحد المهرجين! .. يسمعه
الناس في الصباح يتحدث عن القيم والمثل ثم يرونه في المساء مهرجًا، هنا تهتز
القيم!
في ظل هذا الخلط - وهذا جانب منه - كيف للشباب المسلم الذي لم تعلِّمه
مدرسة، ولم تربِّه أسرة، ولم تبرز أمامه قدوة صالحة وإن برزت تشوه كيف له في
ظل هذا التشتت الذي أنتجته العلمانية أن يقيس الأمور؟
المواجهة:
البيان: في ضوء هذا كيف تكون المواجهة؟
* أ - محمود خليل:
أولا: تهيئة عناصر فنية متعددة تنطلق من أرضية إسلامية عميقة وراسخة
وشاملة.
ثانيًا: ضرورة الاقتناع أن التمويل المتكامل في مجال الفنون أصبح ضمن
عناصر التربية الإسلامية التي بدون العمل بها وشغل هذه المساحة ستظل مساحة
فارغة ضمن حقل التربية الإسلامية يتقدم غيرنا لملئه.
ثالثًا: ضرورة الإنفاق على مشروع إسلامي عالمي ضمن المنطقة غزيرة
الإشعاع لقمر إسلامي يضع له المتخصصون استراتيجية واسعة في العمل، وهذا
مشروع استثماري مادي في المقام الأول قبل أن يكون استثمارًا في مجال التربية،
بعيدًا عن الأطر الجغرافية والضغوط الحزبية والعصبيات السياسية.
رابعًا: تشجيع فنون الأدب الإسلامي بكاملها ليتوفر المكان الذي يمثل المادة
الخام لملء هذه الوسائل الإعلامية التي تحتاج إلى زاد يومي لا ينتهي.
خامسًا: الاتفاق على بعض الوسائل اللازمة لنا بوصفنا مسلمين والتي تدخل
ضمن وسائل التعبير المباح، وعدم الانشغال بساحة الفن الواسعة التي لا تعرف
لانفلاتها حدًا ولا قيدًا؛ وعلى سبيل المثال: النحت والموسيقى لا حاجة لنا إليهما.
* د. عبد العظيم المطعني:
أركز مع هذا الكلام على التربية بأن نتوجه إلى الآباء لكي تنشأ المناعة مع
الطفل منذ نعومة أظفاره، ولا تعجز الأسرة عن تربية أبنائها تربية عملية.
البيان: لا بل قد عجزت في ظل موجة إفساد لم تعرفها الأمة من قبل ولا في
الأندلس.
* د. عبد العظيم المطعني:
السلوك الإسلامي بين الوالدين داخل الأسرة الملتزمة يمكن إلى حد كبير أن
يؤثر في سلوك أبنائها.
ثانيًا: مهمة الدعاة أن يكونوا حكماء أشداء رحماء في آن واحد.
ثالثًا: فك الأسر الذي يقع فيه خطباء المساجد الآن في عدة بلاد إسلامية،
والحفاظ على المناهج الإسلامية نقية كاملة دون حذف أو تشويه، ومن أسف فإن
الخطباء الذين حققوا نجاحًا في المجتمع أغلبهم لم يتخرج من مؤسسات علمية
شرعية؛ ولهذا أقول إن هذه المؤسسات حتى في حال قوتها لا تعطي العلم وإنما
تعطي مفاتيح العلم؛ ولهذا فإن إعداد الدعاة لا يقف عند مجرد التعليم الجامعي،
وإنما يبدأ من انتقائهم من وسط أخلاقي طيب، وأن يكون الداعية مولعًا بمهمة
الدعوة وليس مرغمًا أو مكلفًا بها، إلى جانب هذا لا بد من إعطاء الدعاة حصانة
كحصانة رجال القضاء ليؤدوا واجبهم بكفاءة؛ وأعني الحصانة عن المساءلة؛ لأن
الخطيب إذا اعتلى المنبر وأدرك أن قوة ما سوف تحاسبه فسيجبن، وربما رأى
الباطل حقًا والحق باطلًا، وفي مقابل هذا الحق أن يكونوا في أنفسهم موضوعيين
لا يتحاملون على أحد أو يجاملون أحدًا لكي يكونوا أهلًا لهذه الحصانة.
وعلى الدول كذلك أن تحسّن من الحالة المادية للدعاة.. فهذه الدول عندما
أرادت نزاهة القضاء فإنها وضعت لرجاله مخصصات مالية لا يوقع عليها إضافة
إلى الراتب الذي يوقع عليه وأكثر منه؛ بحيث تضمن التفرغ التام للعدل والإنصاف
وتضمن له عيشة كريمة، والداعية حين يجد الكفاية فإن ذلك يعينه ولا شك على
القيام برسالته.
ثم علينا أن نعيد حق الشعب في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في
الشارع؛ بحيث لا يصور هذا على أنه تطرف أو تدخل في حريات الناس؛ لأن
رجل الشرطة اليوم لم يعد يهمه منكر يكون حرامًا، وإنما المنكر عنده ما تحظره
الدولة وإن كان واجبًا دينيًا، إضافة إلى كون رجال الشرطة غير متواجدين في
جميع الأماكن، هذه الشعيرة ليست حقًا بل هي واجب على جميع المكلفين، والدولة
حين تعترف للشعب بمزاولة هذا الحق فإنه يستطيع أن يقضي على ثلاثة أرباع
الفساد المنتشر في الشوارع.
* أ - محمود خليل:
ألفت النظر كذلك إلى ضرورة التنبيه الدائم على أخطار العلمانية؛ بحيث لا
يتسرب اليأس أو الفتور أو شعور العاملين في الحقل الإسلامي بطول المسافة وبُعد
الشقة؛ لأن التنبيه الدائم تتسلل من خلاله الحصانة الوقتية، والمواكبة للأطوار
الخبيثة للعلمانية.
البيان: نشكر الأساتذة الفضلاء، ونؤكد في الختام على أن الواجب علينا
جميعًا الاهتمام بضرورة التأصيل الشرعي العميق للعمل الإسلامي بكل مجالاته،
والانطلاق من الثوابت العلمية والمنهجية بكل تجرد واتزان، والحفاظ على الهوية
الإسلامية المتميزة المعتزة بدينها وعقيدتها.
وقفات
أحمد بن عبد الرحمن الصويان
نجاح الداعية في تحقيق أهدافه ونشر رسالته مرتبط ارتباطًا وثيقًا بقدرته على
الاتصال بالناس؛ فالدعوة إلى الله - تعالى - تفاعل تبادلي بين الداعية،
والمدعوين.
وتنمية مهارات الاتصال للدعاة في غاية الأهمية؛ لأنها هي - بعون الله
تعالى - الأداة الفاعلة للنجاح الدعوي.
ويعتمد حسن الاتصال على أمور رئيسة، من أهمها:
أولًا: القدرة على نقل المبادئ والعلوم بإتقان:
ويتطلب ذلك قدرة فائقة على ضبط المعلومات وفهمها فهمًا صحيحًا، ثم
ترتيبها حسب الأوْلى، ثم نقلها إلى الناس بدقة واتزان، وهذا مصداق قول النبي
ﷺ: «نضَّر الله امرأً سمع مقالتي فوعاها، ثم أداها كما سمعها،
فرُبَّ حامل فقه غير فقيه، ورب حامل فقه إلى من هو أفقه منه» [١] .
والحرص على ذلك يحول - بإذن الله - دون سوء الفهم، أو تداخل العلوم.
قال إبراهيم بن محمد: «كفى من حظ البلاغة ألا يؤتى السمع من سوء إفهام
الناطق، ولا يؤتى الناطق من سوء فهم السامع» [٢] .
ثانيًا: معرفة أحوال المخاطبين:
إنَّ معرفة اتجاهات الناس الفكرية، والنظم الاجتماعية السائدة بينهم، تعين
في التزام الأسلوب العلمي المناسب في التواصل البنَّاء معهم، ولهذا لما أراد النبي
ﷺ أن يرسل معاذًا - ﵁ - إلى اليمن قال له: «إنك
تقدم على قوم أهل كتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه عبادة الله، فإذا عرفوا الله؛
فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم خمس صلوات في يومهم وليلتهم.. الحديث» [٣] .
فعرَّفه أولًا بالبيئة التي أرسله إليها، ثم بيَّن له سبيل التواصل معهم. فالاتصال
بالناس يتطلب مخاطبتهم على قدر عقولهم وفهومهم؛ ليكون ذلك أبلغ في التأثير
عليهم، كما قال علي بن أبي طالب - ﵁ -: «حدّثوا الناس بما
يعرفون؛ أتحبون أن يُكذَّب الله ورسوله؟ !» [٤] . وقال ابن مسعود - رضي الله
عنه -: «ما أنت بمحدث قومًا حديثًا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة» [٥] .
ثالثًا: القدرة على الإقناع:
وهذه مهمة صعبة لا يتقنها كلّ أحد؛ فكم من متحدث متقن للعلوم التي يتحدث
عنها، لكنَّه يُخفق في إقناع الناس بما عنده؟ ! وربما تجد شخصًا أقل بضاعة
وأضعف فهمًا، لكنه أَلْحن حجة وأحسن بيانًا، وهذا المعنى أحد فوائد قول النبي
ﷺ: «إنَّ من البيان لسحرًا» [٦] . فالعرض الجيد يملك القلوب،
ويؤثر في النفوس، ولهذا عرَّف بعضهم البلاغة بقوله: «إهداء المعنى إلى
القلب في أحسن صورة من اللفظ» [٧] .
وإذا أردت أن تقف على أمثل درجات الإقناع وأعلاها منزلة، فاقرأ سيرة
النبي ﷺ؛ فهي عامرة بالشواهد والأمثلة، ومن ذلك أنَّه لمَّا أفاء
الله على رسوله ﷺ يوم حنين قسم الفيء في المؤلفة قلوبهم، ولم
يعط الأنصار شيئًا، فكأنهم حزنوا إذ لم يُصبهم ما أصاب الناس، فخطبهم فقال:
«يا معشر الأنصار! ألم أجدكم ضلالًا فهداكم الله بي؟ ! وكنتم متفرقين فألَّفكم الله
بي؟ ! وعالة فأغناكم الله بي؟ !» . كلما قال شيئًا، قالوا: الله ورسوله أمَنُّ.
قال: «ما يمنعكم أن تجيبوا رسول الله ﷺ؟ !»، قال: كلما قال
شيئًا، قالوا: الله ورسوله أمنّ. قال: «لو شئتم قلتم جئتنا كذا وكذا، أترضون
أن يذهب الناس بالشاة والبعير وتذهبون بالنبي ﷺ إلى رحالكم.
لولا الهجرة لكنت امرأً من الأنصار، ولو سلك الناس واديًا وشعبًا لسلكت وادي
الأنصار وشعبها، الأنصار شعار، والناس دثار، إنكم ستلقون بعدي أَثَرة
فاصبروا حتى تلقوني على الحوض» [٨] .
فانظر إلى عظيم حكمة النبي ﷺ، وكيف أنَّه ربَّى الأنصار -
﵃ - أحسن تربية، ونقلهم من التطلع إلى فيء الدنيا وزخرفها
الزائل، إلى عظيم أجر الله تعالى لهم ونعيمه الدائم، ولهذا جاء في بعض روايات
الحديث: أن الأنصار بكوا بعد سماع كلامه ﷺ، وقالوا: رضينا
برسول الله قَسَمًا وحظًا [٩] .
ولأهمية الإقناع في إيصال المبادئ والأفكار إلى السامعين أضحت وسائله
علمًا يُدرَّس، ووضعت له قواعد وأصول، فإذا كان التلقين المجرَّد عن البرهان قد
يستسلم له طائفة من الناس، فإن طوائف أخرى كثيرة لن تقبل إلا ما تؤمن به
وتطمئن إليه، وأحسب أنَّ الدعاة إلى الله أوْلى الناس بدراسة هذا العلم ومعرفة
فنونه وطرائقه؛ فهم حَمَلَةُ رسالة عظيمة، [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ
وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ] (فصلت: ٣٣) . وسلامة المنهج الذي
يحملونه ليس كافيًا وحده في إقناع الناس، بل لا بد من سلامة العرض وقوة الإقناع.
رابعًا: الجاذبية الشخصية:
وهي عامل رئيس في مخاطبة الناس والتأثير عليهم، فإذا لم يحب الناسُ من
يدعوهم إلى الخير ويألفوه؛ فإنهم لن يسمعوا منه أو يلتفتوا إليه.
ومن أهم مقومات الجاذبية الشخصية:
١ - إظهار المحبة والشفقة على الناس، حتى على المقصرين منهم؛ فالداعية
الصادق همُّه أن يهتدي الناس إلى الحق، ولا يظهر الشماتة أو التشفي أو الرغبة
في الانتصار.
٢ - حسن الخلق في تواصله مع الناس: فذلك يجعل الداعية يألف ويؤلف،
والكلمة الطيبة مفتاح القلوب، وعنوان النجاح، وربّ كلمة لطيفة يسديها الداعية
إلى بعض الناس لا يلقي لها بالًا تفعل فعلها في نفوسهم، وتثمر خيرًا كثيرًا، وما
ظنك بذلك الأعرابي الذي بال في المسجد؛ فثار عليه الناس ليقعوا به، لو أنَّ
رسول الله ﷺ عنَّفه وشدَّد عليه، فهل كان من الممكن أن يبقى
على دين الإسلام..؟ ! ولكن تأمَّل موقف النبي ﷺ لمَّا غلَّب
جانب الهداية على جانب الطهارة، حتى يُعلِّم الأعرابي ويفقهه في الدين، ثم انظر
أثر ذلك في قلب الأعرابي عندما قال: «اللهم ارحمني ومحمدًا، ولا ترحم معنا
أحدًا» [١٠] .
٣ - الحلم وسعة الصدر: فالإنسان المتشنج الغضوب سريع الانفعال لن يجد
من المدعوين إلا النّفرة والإعراض، أما الحليم الذي يصبر على جهل الجهول وأذاه
فهو الذي يفلح في تبليغ رسالته البلاغ المبين، وينجح في استمالة الناس إليه، ومن
الدلائل اللطيفة على ذلك ما رواه معاوية بن الحكم - ﵁ - قال: «بينا
أنا أصلي مع رسول الله ﷺ إذ عطس رجلٌ من القوم، فقلت:
يرحمك الله. فرماني القوم بأبصارهم! فقلت: واثُكْلَ أمِّياه! ما شأنكم تنظرون
إليَّ؟ ! فجعلوا يضربون بأيديهم على أفخاذهم، فلمَّا رأيتهم يصمِّتونني، لكني
سكت، فلما صلى رسول الله ﷺ، فبأبي هو وأمي! ما رأيتُ
معلِّمًا قبله ولا بعده أحسن تعليمًا منه، فوالله ما كَهَرني، ولا ضربني، ولا شتمني،
قال:» الصلاة لا يصلح فيها شيء من كلام الناس، إنما هو التسبيح والتكبير
وقراءة القرآن «. أو كما قال رسول الله ﷺ [١١] .
خامسًا: القدرة على التفاعل الإيجابي مع المدعوين:
أحسب أن كثيرًا من الناس يأسرهم ويشدهم إلى قلب المتحدث تفاعله الحي
معهم. وكثير من الإخفاق الدعوي الذي يعرض لبعض الدعاة من أسبابه الرئيسة
قصورهم في التجاوب مع آراء الناس ومشكلاتهم، وقصورهم في إدراك ردود
الأفعال بحجمها الصحيح؛ فهو لا يعرف ما إذا كان السامعون فهموا مراده، وآمنوا
برسالته، أم أنه يتحدث في وادٍ والناس في واد آخر..!
لقد رأينا دعاة يعتقدون أنهم أدوا الواجب وأبرؤوا الذمة بمجرَّد وقوفهم أمام
الناس متحدثين، وهذّهم ما عندهم هذًّا، دون أن يُكلفوا أنفسهم عناء النظر في نتائج
ذلك العمل، ومقدار احتفاء الناس به وتفاعلهم معه.
لقد كان من هدي النبي ﷺ الحرص على كسب قلوب الناس،
ولهذا قال عبد الله بن مسعود - ﵁ -:» كان النبي صلى الله عليه
وسلم يتخوَّلنا بالموعظة في الأيام؛ كراهة السآمة علينا «[١٢] . ووصفت عائشة -
﵂ - حديث النبي ﷺ بقولها:» كان يتكلَّم بكلام بيِّن
فصل، يحفظه من جلس إليه «[١٣] .
إنَّ ثمة حقيقة ناصعة الوضوح يجب على الدعاة أن يستصحبوها في جميع
مناشطهم الدعوية، وهي أن الساحة الحالية ساحة منافسة وسباق مع شتى التيارات
الفكرية، والأقدر على تحسين أدوات الاتصال بالناس؛ هو الذي سوف يحظى بلا
شك بقلوبهم.
حوار
حوار مع فضيلة الشيخ صفوت نور الدين
لأن يهتدي الناس على يد غيري..
أحبُّ إليّ من أن يبقوا على الضلال
ضيفنا في سطور
ضيفنا عالم وداعية سلفي جليل، تربى في حلقات أنصار السنة المحمدية
بمصر صغيرًا وشابًا حتى وصل إلى مركز رئاسة الجماعة، وله جهود موفقة في
الدعوة إلى الله والتحذير من البدع والمنكرات مما سنتعرف عليه في هذا اللقاء الذي
يسعد مجلة البيان أن تحظى به. فإلى الحوار مع فضيلته، وفقنا الله وإياه لخيري
الدنيا والآخرة.
البيان: نستفتح هذا الحوار مع فضيلتكم بأن تعرِّفوا القراء الكرام بموجز
يسير عن حياتكم والفترة الزمنية التي أمضيتموها مع أنصار السنة المحمدية؟
* بسم الله الرحمن الرحيم، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين
سيدنا محمد ﷺ. أما عن علاقتي مع أنصار السنة فبدأت منذ كنت
طالبًا في المدرسة المتوسطة (الإعدادية)؛ حيث كانت الجماعة بدأت الدعوة في
القرية التي أسكنها، وكان عمي - ﵀ - هو الذي تعرف عليهم وجاء
بدعاتهم وعلمائهم إلى القرية؛ وبدأنا ونحن صغار نسمع الحوار، وتعلمون أن
القرى في مصر كانت مليئة بالبدع والخرافات والموالد، ولم يكن هناك من بيت إلا
وينتمي إلى طريقة من الطرق، فكانت الحوارات شديدة وكثيرة، فتفتحت أعيننا
على هذه الحوارات والمناقشات في أمر البدع والشركيات فضلًا عن مسائل
المعاصي؛ فالمعاصي واضحة، لكن البدع والشركيات هي التي كانت تخفى على
الناس؛ فلما انتقلت إلى المرحلة الجامعية كانت فترة اتصال أكثر بالمركز العام
لأنصار السنة، فكنت أقضي كثيرًا من الليالي هناك، وأحضر دروس شيوخ
أنصار السنة، حتى إذا تخرجت وبدأت العمل بدأنا ندعو مع الجماعة في مساجدها
في بلدنا بلبيس، إلى أن يسر الله - ﷿ - فتكونت فروع كثيرة منها فرع
بلبيس، فطلب مني إخواني في المركز العام أن أسهم معهم في العمل الإداري،
فاشتركت في الإدارة من سنة ١٣٩٨هـ، ثم لما توفي الشيخ محمد علي عبد
الرحيم - ﵀ - تحملت الأمانة من بعده، في رئاسة أنصار السنة
المحمدية.
البيان: أين كانت دراستكم النظامية؟
* تخرجت في كلية العلوم، وكنت مدرسًا للكيمياء في التعليم الثانوي، هذا
من حيث الدراسة النظامية، أما الدراسة الشرعية فكانت كلها في أنصار السنة.
البيان: لعلنا نعود إلى البدايات الأولى في تأسيس جماعة أنصار السنة،
ونأخذ طرفًا من تاريخ التأسيس.
* تأسست جماعة أنصار السنة المحمدية سنة ١٣٤٥هـ = ١٩٢٦م. وكان
المؤسس محمد حامد الفقي ومعه مجموعة من رفاقه من مشايخ الدعوة السلفية في
مصر، مثل الشيخ محمد عبد الحليم الرمالي، والشيخ محمد محمد مخيمر. وكانت
الدعوة السلفية ممثلة في أفراد في مناطق مختلفة من مصر مثل الشيخ عبد العزيز
بن راشد، وعبد الله بن يابس وهما من طلبة العلم والدعاة من المنطقة الوسطى
بالسعودية حيث عمل الأول في البحيرة، والثاني في الإسكندرية وكانت لهما
جولات هناك، والشيخ درويش في سوهاج، وكان هناك الكثير من القائمين بهذه
الدعوة السلفية لكنها كانت دعوة فردية، فلما قام الشيخ محمد حامد الفقي - رحمه
الله - بهذه الدعوة انضم إليه كل هؤلاء، وصارت الدعوة السلفية تحت اسم:
(أنصار السنة) في أنحاء مصر، وتعاون معهم الشيخ عبد السلام الشقيري الذي كان
مؤسس جماعة اسمها الجماعة السلفية في الحوامدية من أعمال محافظة الجيزة، هذه
الدعوة لاقت الكثير؛ لأنها بدأت في تاريخ كانت البدع والخرافات هي المنتشرة
والمسيطرة. كان في الأزهر الشيخ عبد ربه سليمان والشيخ صالح الجعفري
وغيرهم يقومون بالتدريس في الجامع الأزهر، وهم من متعصبة الصوفية، ولما
خرج الشيخ حامد بهذه الدعوة أخذت العداوة تظهر، وكانت هذه العداوة التي ظهرت
السبب في مجيء الكثير من الناس يسألون: مَن هو الشيخ حامد؟ ! لأن عبد ربه
سليمان كان في تدريسه يقول (الجاحد الشقي) يعني به الشيخ حامد الفقي، فيسمع
تلامذته هذا الكلام فيأتون للشيخ حامد ويسمعون فيجدون أحاديثه هي: قال الله،
وقال الرسول؛ يدعو بدعوة التوحيد؛ فالكثير منهم ممن جاء لأنصار السنة جاء
بهذا السبيل؛ فقد عانى رجال الدعوة حقيقة معاناة كبيرة، وكان منهم رجال
مغمورون في مختلف المناطق في مصر، لا يعرفهم أحد، ولكن الله - سبحانه
وتعالى - يعرفهم، فتجاوبت هذه الدعوة مع دعوة أنصار السنة، وأخذ يتسع نطاقها
حتى يسر الله - ﷿ - فصارت الدعوة اليوم والحمد لله لها قبول في كل مكان؛
خاصة لما حصل إدماج بين الجمعية الشرعية وجمعية أنصار السنة.
هذا الإدماج مع أنه كان إدماجًا بقرار حكومي لكن الله - ﷿ - جعله
سبب خير في أن تغير الجمعية الشرعية من نهجها الذي يميل إلى الصوفية ويدعو
إليها إلى نهج الدعوة السلفية؛ فضلًا عن أن كثيرًا من أبناء السنة انتشروا خارج
مساجد أنصار السنة، وعملوا في مساجد ليست تحت مظلة أنصار السنة، فانتشرت
الدعوة السلفية تحت شعار أنصار السنة، وغير هذا الاسم، والحمد لله رب العالمين.
البيان: بعد فترة التأسيس على يد الشيخ محمد حامد الفقي - رحمة الله
عليه -، مرت دعوة أنصار السنة بأطوار؛ فما أبرز هذه الأطوار حتى وقتنا
هذا؟
* الشيخ حامد - ﵀ - حرص على نشر دعوة التوحيد في كل موقع
يصل إليه، ويسر الله - ﷿ - له ذلك، فجعل هيئة كبار العلماء يسمعون له
بسبب وشاية ذهبت ضدّ الشيخ حامد إلى الأزهر طالبوا فيها بسحب العالمية منه؛
لأنه كما زعموا رجل وهابي رجل خامسي رجل فوقي يدعو بهذه الدعوة التي
يسمونها دعوة المجسمة، فاجتمعت هيئة كبار العلماء للتحقيق مع الشيخ حامد،
وطال هذا الأمر حتى تعرف رجال من هيئة كبار العلماء على دعوة الشيخ،
وعرفوا أن الرجل عالم، وأنه صاحب دعوة صحيحة، فأيده الكثير من أهل العلم،
ولذلك لما خرجت مجلة الهدي النبوي بعد عشر سنوات من تسجيل جماعة أنصار
السنة خرجت قوية، وكان الكثير من كتَّابها وأقلامها من كبار العلماء مثل محمد
محيي الدين عبد الحميد، والشيخ محمد مخيمر، والشيخ أحمد شاكر، وغير هؤلاء
من الشيوخ الذين ساندوا دعوة أنصار السنة المحمدية. ولما أصدر جمال عبد
الناصر قرارًا بإدماج أنصار السنة في الجمعية الشرعية أحدث هذا الإدماج الخير
الذي ذكرناه من تلاقي الأفكار وحدوث المناقشات وانتقال الجمعية الشرعية إلى أن
تدعو بدعوة سلفية.
البيان: ذكرتم في الحوار أن هناك عددًا من الدعاة الفضلاء المغمورين الذين
كان لهم جهود مباركة في نشر الدعوة، ومن هؤلاء فيما نعلم الشيخ أحمد ليل -
﵀ -؛ فهل بالإمكان أن تحدثونا عن شيء من حياته؟
* الشيخ أحمد ليل كان في شبابه وصباه يعمل سائق عربة (كارُّو) [*]
ويسمى (عربجي)، كان أميًا لا يعرف القراءة والكتابة، كان كسائر أصحاب
مهنته من الضائعين الذين لا علاقة لهم بأمر شرع، ولا دين؛ ولكن الله - عز
وجل - ساق إليه الخير؛ إذ كان على طريقه إلى المسجد رجل فاضل وداعٍ من
دعاة السلفية اسمه الشيخ محمد عبد الحليم الرمالي، كان كثيرًا ما يقول له: يا أحمد
صلّ، فيذهب معه مرة ولا يذهب أخرى، فحضر معه درسًا في يوم فقال له الشيخ
الرمالي: ما فهمتَ من الكلام الذي قلتُه؟ فأعاد عليه الدرس وكأنه جهاز تسجيل،
فاندهش الشيخ من هذا الذي سمعه، وقال له: أنت لا تُتْرَك. وعهد به إلى من
علَّمه القراءة والكتابة، ثم بعد تعلُّمه القراءة والكتابة كان رجلًا نهمًا للقراءة، وكان
من نهمه ذاك أنه يقف ليلًا إلى جوار عمود النور، وكانت مصابيح أعمدة النور في
الشوارع في ذلك الوقت من الجاز، ومعه الكتاب لا يكف عن القراءة إلا عند أذان
الفجر، وكان يشتري كل ما يقابله من كتب حتى تجمعت عنده مكتبة كانت في
زمانه من أكبر المكتبات في مدينة دمياط، وكان الرجل لا يلقي خطبة جمعة، ولا
يؤم الناس في المساجد؛ لكن كان له درس أسبوعي بعد صلاة الجمعة حتى صلاة
العصر وهو درس مشهور، وكان يحاور فيه المبتدعة ويتكلم فيه وكان بارعًا. قرأ
في الطب، وقرأ في الجغرافيا، وقرأ في الهندسة، وقرأ في أشياء كثيرة، وكان
واسع الاطلاع، وكانت له حوارات مع المبتدعة، فإذا جاءه أحد من المبتدعة كان
يناقشه في أمر التوحيد ويسأله: ما مذهبك؟ فيقول: مذهبي كذا، فيقول: يا ولد
هاتِ الكتاب الفلاني، الجزء كذا فقرة كذا اقرأ ... ! ويقرأ كلامًا من مذهب شيوخه
ردًا عليه.
كان الرجل لا يكف عن دعوة التوحيد، وكان كثير من العوام يسألونه في
مسائل الميراث، والطلاق وغير ذلك، لكنه وجد أن هيئة الزي ضرورية في إقناع
العوام؛ لأن الرجل لما انتقل بعد ذلك ليعمل سروجيًا حيث يصنع سروجًا للخيل
والبغال، فصار يأتي الناس ليسألوه وهو يعمل في هذه المهنة، فلا تطيب أنفسهم
بسماع الجواب منه! فصار إذا جاءه أحد يسأله، قال: انتظر لأرسل لك الشيخ.
فيخرج ويلبس العمامة وينزل، فيقول: من الذي يريد أن يسأل؟ فيقول: أنا.
فيجيبه، ثم يذهب، وإنما كان يعمد إلى ذلك؛ لأنه لا يريد أن يجعل من اللباس
حاجزًا يمنع السائل من العلم والتصديق. وظل الرجل على دعوة التوحيد حتى مات،
ولذلك كان على فراش موته يقول: يا إخوان! التوحيدَ التوحيدَ؛ أنا أموت
وعقلي صاحٍ.. التوحيدَ.. حافظوا على التوحيد. وظل ينادي بهذه الكلمات حتى
مات. ﵀ رحمة واسعة.
البيان: هل تحدثوننا عن الواقع الحالي لجماعة أنصار السنة من حيث
انتشارها في المدن والقرى والأحياء المختلفة في مصر؟
* الحمد لله رب العالمين، إن دعوة التوحيد صار لها القبول في كل المساجد
إلا مساجد أهل البدعة والمساجد التي فيها قبور، أو غالب المساجد التي فيها قبور؛
لأن كثيرًا من المساجد التي فيها قبور مغمورة يحاول أهلها إزالة القبور منها، لكن
وجود الفتن وتعصب الناس لها يجعل هذا الأمر من الأمور العسيرة جدًا، كان
الصوفية قديمًا موجودين في كل بيت وفي كل مسجد، كان كل شخص لا بد أن
يكون له طريقة، وكل مسجد لا بد أن تكون فيه حلقة ذكر من أذكار الصوفية
والمبتدعة؛ فقد كانت الصوفية يومئذٍ قوية في كل مكان، أما الآن فالصوفية قوية
في معاقلها فقط حيث يسود الجهل.
الذي يريد أن يرى التصوف يذهب إلى قبر البدوي أو يذهب إلى مسجد
الحسين، أو يذهب إلى الموالد التي تقام. أما دعوة التوحيد التي حملها أنصار
السنة فالواقع أنه لما حدث الإدماج سنة ١٩٦٥م أصبحت كل فروع أنصار السنة
فروعًا للجمعية الشرعية، فلما أعيدت بعد ذلك بثلاث أو أربع سنوات بدأت تتأسس
من جديد، وبلغت الآن فروعها ١٥٠ فرعًا، وبلغت مساجدها ما يزيد عن ١٧٠٠
مسجد، ولها معاهد إعداد دعاة، ولها مرافق أخرى كالعيادات الطبية والمستشفيات
وبعض المدارس، ودور تحفيظ القرآن، ولها أنشطة في كفالة الأيتام، وفي رعاية
الأرامل، وفي مساعدة المرضى، وفي إعانة الفقراء، وفي كفالة طلبة العلم. هذه
الأنشطة من فضل الله تغطي رقعة كبيرة، وظهرت فرص التعاون مع الجمعيات
والجهات الأخرى ولم تعد هناك حدة في الصراع كما كان الأمر في الماضي؛ لإقبال
الناس على التوحيد، كان الخلاف بيننا وبين هؤلاء في أمر العقيدة، ولما أصبحوا
لا يخالفوننا فيها أصبح التعاون قائمًا.
أما مجلة التوحيد فإنه يطبع منها شهريًا ٦٥٠٠٠ ألف نسخة. بينما كنت
أراجع في مجلة الهدي النبوي في سنة ١٣٧١هـ قرأت ما قاله سكرتير التحرير:
إن المجلة نشطت وتحركت، فبعد أن كان يطبع منها ٢٠٠٠ نسخة أصبح يوزع
أكثر من ضعف هذا العدد. هناك ٢٥٠٠ عن طريق شركة التوزيع، و٢٥٠٠ عن
طريق الاشتراكات، يعني ٥٠٠٠، وعندما نقارن هذه الكمية بـ ٦٥٠٠٠ ألف
نسخة تطبع الآن نجد أنها انتقالة - بفضل الله - واسعة.
البيان: التوجهات الصوفية التي تنتشر في أنحاء متفرقة من مصر، ما هي
العوامل الرئيسة التي رسخت وجودها وساعدت على انتشارها؟
* الصوفية في مصر قديمة، ولعل من أشد حلقات تاريخها الدولة الفاطمية
التي استمرت قرونًا في مصر، واتخذت مصر ركيزة لها بمجيء الدعوة الفاطمية
مع جوهر الصقلي الذي غزا مصر، ثم مجيء المعز لدين الله الفاطمي، وفي زمن
العزيز بالله، ثم الحاكم بأمر الله. استمرت هذه الدولة قرونًا تدعو إلى الضلالة
حتى إنها كانت تبعث بالدراويش ليجمعوا حولهم الأتباع مثل البدوي في طنطا،
والدسوقي في دسوق، والمرسي أبي العباس في الإسكندرية، وهؤلاء في مناطق
مختلفة اجتمع حولهم الناس يدعونهم إلى الضلالة. ثم انكشف هؤلاء الدراويش
وبان أنهم يتبعون لهذه الدولة ويروجون لها.
ومما ساعد في القرون الأخيرة على انتشارها أيضًا أن أبناء هذه الطرق الذين
يأكلون من النذور التي تقدم إلى القبور دفعوا بأبنائهم إلى معاهد الأزهر، فصاروا
يأكلون من السحت ويتعلمون في الأزهر، ولا ينقدون هذه الأساليب ولا يرون أنها
مخالفة للشرع.
لما استمر هذا الأمر أصبحوا أساتذة في الأزهر، وخريجين منه، ومن حملة
لوائه؛ حتى إنك ترى إلى اليوم كثيرًا من رجال القراءات متصوفة، والكثير من
شيوخ علوم الحديث متصوفة ومبتدعة، بل كثيرًا من شيوخ الفقه، فصَبْر المبتدعة
بحمل أبنائهم ودفعهم إلى معاهد الدعوة الشرعية جعل الصوفية تنتشر بيد هؤلاء،
فيحضرون الموالد ويروجون لها ولا يستنكرونها، ويأتي تلامذتهم ليروا الشيوخ
يفعلون هكذا، هذه المسألة مما روج للصوفية وللبدع ترويجًا خطيرًا.
البيان: هل نتعرف على مواقف أئمة الأزهر وشيوخه من هذه الدعوة السلفية
على وجه التحديد؟
* موقف شيوخ الأزهر لم يكن واحدًا: من الشيوخ من كان لهم فهم سلفي
صحيح مثل الشيخ عبد المجيد سليم، كان رجلًا سلفيًا صاحب دعوة، بينما نجد
غيره مثلًا الشيخ الظواهري كان رجلًا متصوفًا، حتى إن بعض شيوخ الأزهر
عندما يرى جَوْرًا لشيخ الأزهر عليه فإنه يشكوه إلى السيد البدوي، ولما جاء الشيخ
شلتوت كان صاحب توجه صحيح، فانحسرت الصوفية في أيامه، لكن لما جاء
الشيخ عبد الحليم محمود وهو مغرق في التصوف زاد التصوف وانتشر في أيامه.
فشيوخ الأزهر لم يكونوا على وتيرة واحدة في هذا الأمر؛ فمنهم المغرق في
التصوف يحضر حفلاته ويرى ولاء هؤلاء الشيوخ، ويدافع عنهم بل ويكون هو
منهم، وهناك من يخالف ذلك، فكتاب الفتاوى الذي أصدره جاد الحق - ﵀ -
واشتمل على فتاوى دار الإفتاء المصرية من أيام الشيخ محمد عبده إلى أيام الشيخ
جاد الحق، تجد الفتاوى فيه متباينة.
فكل فتوى تبع للشيخ الذي أفتى فيها؛ فمنهم من يفتي بالبدعة والترويج لها،
ومنهم من يفتي بفتوى توافق السنة وتخالف البدعة.
البيان: الآن في ظل الصحوة الإسلامية التي بدأت تنتشر، هل ترون أن
الدعوة السلفية المبنية على منهاج السلف الصالح - رضوان الله عليهم - تنتشر في
أوساط الشباب وفي مختلف طبقات المجتمع؟ أو أن العامة غلبت عليهم الصوفية
وأصبحت هي المسيطرة عليهم؟
* الصوفية كانت هي الغالبة على العامة قبل ٣٠ سنة؛ لكن الصوفية الآن
تدافع عن نفسها في معاقلها، كانت قديمًا كل الطرق تتصارع فيما بينها، أما الآن
فإن الطرق تتعاون لأنها ترى نفسها تندحر، الذي يحارب الشاذليين هو الذي
يحارب البيوميين؛ فكلهم يرون في أنفسهم حربًا في اتجاه واحد، ولذلك يحضرون
موالد الجميع معًا، ويشهدون الحفلات التي تقام معًا؛ فالحمد لله انتشرت الصحوة
وزاد الانتباه بين الشباب وبين الشيوخ وبين الكثيرين؛ فعرفوا أن هذه ضلالات
وبدع؛ لكن ليس معنى هذا أن التصوف انتهى. التصوف قوي في معاقله، وله
رجال وله منتفعون، هؤلاء المنتفعون لا تكفي القناعة عندهم حتى تقوم عليهم
الحجة فينتهوا عن أمرهم؛ لأن تقليدهم الآباء والأجداد وتتلمذهم على شيوخ من
المتصوفة وأكلهم النذور أسباب هامة في تثبيت هذه البدع والخرافات.
البيان: هناك من يزعم ممن ينتسبون إلى العمل الإسلامي أن الصوفية
وتقديس القبور والأضرحة خرافات تاريخية ولَّت وانتهت، وظهرت في هذا العصر
ألوان من الانحرافات المختلفة، ويزعمون أن أنصار السنة والمنتسبين إلى العمل
السلفي جملة لا زالوا يفكرون بالمنظار التاريخي القديم، وأنهم غفلوا عن الواقع
الذي تعيشه الأمة!
* المؤسف أن أصحاب هذا الكلام هم الذين غفلوا عن الواقع الذي تعيشه
الأمة بل العالم. إن رب العزة - سبحانه - أنزل آدم إلى الأرض موحدًا، وكان
الناس على التوحيد عشرة قرون من بعده، ثم حدث الشرك بسبب تعظيم القبور
والصور، فبعث الله - ﷿ - نوحًا، فعلَّم الناس التوحيد وأهلك الله - عز
وجل - المشركين؛ فإذا بهم في زمان هود وزمان صالح يقعون في الشرك، ثم
أهلك الله - ﷿ - المشركين وأبقى الموحدين؛ فإذا بهم في زمان إبراهيم
يعبدون الأصنام؛ وعبادة الأصنام لا يزيلها التقدم العلمي؛ فالتقدم العلمي في القديم
مذكور في قول الله - ﷿ -: [إِرَمَ ذَاتِ العِمَادِ * الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي
البِلادِ * وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ] (الفجر: ٧-٩) هذا تقدم علمي،
ومع ذلك كانوا جميعًا عباد أوثان، واليابان رأس التقدم العلمي عباد أوثان،
والأمريكان والأوروبيون الذين يقفون أمام تمثال العذراء ويقولون: يا أم النور؛
فهؤلاء عباد أوثان، والذين يتجهون إلى هذه القبور ويرفعونها عباد أوثان، وكل
إنسان يتصور أن عبادة الأوثان انتهت أو تغيرت وأصبحت شرك قصور فقط لا
شرك قبور فهذا تصور شيطاني يراد به إبعاد الناس عن محاربة الشرك الذي وقعت
فيه مختلف الأمم. الخوف الفطري كالخوف من ثعبان أو من سلطان لا يكون شركًا،
لكن الخوف من القبور خوف يجتمع فيه الخوف مع الحب، هذا هو الخوف
الشركي، الخوف الشركي هو أن يخاف من الجن، فينبغي أن نحذر من هذا الاتجاه
الذي يريد نزع دعوة التوحيد ليركز الحرب على النظم، وهذا الاتجاه يشبه دعوة
الأحزاب العلمانية التي تريد أن تدعو الناس إلى العدل بعيدًا عن عقيدة التوحيد.
والعدل لا يتحقق إلا بالتوحيد، ولا يمكن أبدًا لدعوة العدل وحدها أن تأتي
بالتوحيد، لكن دعوة التوحيد تأتي بالعدل؛ فنحن لو جعلنا الناس يؤمنون أن الرزاق
هو الله، وأن المعطي المانع هو الله، وأن الخالق الرازق هو الله، فإنهم يعلمون أن
المطَّلع يحيط بهم ويطلع عليهم فلا يفعلون إلا ما يرضيه.
فيصبح الحاكم عادلًا إذا وحَّد، إذا عرف أسماء الله وصفاته، إذا عُرِف بدعوة
التوحيد، لكن لا يصبح الحاكم موحدًا إذا دعا إلى العدل فقط.
فدعوة التوحيد هي دعوة التوحيد، والشيطان هو الشيطان كما هو؛ وإنما جاء
للناس ليدعوا غير الله ﷿، وليسألوا غير الله - ﷿ -. والشرك إنما
دخل على سائر الأمم من الصور والقبور؛ ولذلك قال علي بن أبي طالب - رضي
الله عنه لأبي الهيَّاج الأسدي: «ألا أبعثك على ما بعثني عليه الرسول صلى الله
عليه وسلم؟ ألاَّ ترى قبرًا مشرفًا إلا سويته، ولا صورة إلا طمستها» [١] . هذا
ينبغي ألا يحرفنا الشيطان عنه؛ فهذه هي دعوة التوحيد، أما الذين يقولون: أنتم
تحاربون القبور، هذه دعوة قبوريين، أنتم تكلمون الأموات، هناك شرك القصور
هؤلاء ينسيهم الشيطان أصل الدعوة الصحيحة حتى ينحرفوا عنها ليبيض
الشيطان ويفرِّخ، وينقل الناس من التوحيد إلى الشرك.
البيان: ننتقل إلى محور آخر وهو النظر في العمل الإسلامي في مرحلته
الحالية: هناك تيارات مختلفة، وفي دائرة أهل السنة على وجه التحديد يوجد هناك
أطروحات مختلفة، ويوجد ما يوجد من التهارش والتقاطع والبغي بين أصحاب
الدعوة الواحدة في كثير من الأحيان؟ فما هي أسباب هذا، وما توجيهكم للإخوة
العاملين في الحقل الإسلامي؟
* أولًا أريد ألا نكبِّر الأمر الصغير ونصوِّره للناس على أن هذا الخلاف
تهارش؛ فالإمام الشافعي تتلمذ على مالك، وتتلمذ على أصحاب أبي حنيفة، وتتلمذ
عليه أحمد، وكل هؤلاء اختلفوا وما عاد عليهم الاختلاف بالتدابر، إنما جاء بعض
الأتباع ليقول: أيجوز للحنفي أن يتزوج بشافعية؟ هذا لا شك لا نستطيع أن نقول
له إن المخطئ هو الشافعي أو أبو حنيفة إنما المخطئ هو الذي أساء الفهم في ذلك
وتخطى الحدود، وعقد الولاء والبراء على هذه الأسماء؛ فالدعوات الشرعية
والدعوة السلفية والدعوة الإسلامية لا بد أن تقوم بعقد الولاء والبراء على اسم
الإسلام، ومن الضروري أن يكون لكل دعوة اسمها. الاسم ضرورة فطرية
وشرعية. لكن لا يجوز أن نعقد الولاء والبراء على الأسماء إنما يبقى عقد الولاء
والبراء على اسم الإسلام. فنحن أنصار السنة، ولنأخذ أي دعوة أخرى تدعو إلى
الله - ﷿ -، فإذا رأيت أن أخي الذي يخالف الحق لأنه ينتسب إلى جماعتي
يكون عندي أفضل من شخص آخر من الجماعة الأخرى مع أنه موافق للحق؛ فهذا
عقد للولاء والبراء على غير اسم الإسلام.
فالمسألة علاجها ميسور جدًا؛ لكن يأتي الصغار يأتي كثير من الناس الذين
يريدون أن يرفعوا أنفسهم كما حدث من بعض عبيد الأنصار مع عبيد للمهاجرين،
واقتتلوا على ماء، فقال أحدهم: يا للأنصار! وقال آخر: يا للمهاجرين! مع أن
أحدهما من عبيد الأنصار، والآخر من عبيد المهاجرين. يعني يريد أن يرتفع
بنفسه؛ فالرسول ﷺ قال: «دعوها فإنها منتنَة» [١] .
لم يقل: دعوا اسم المهاجرين أو الأنصار، إنما قال: «دعوها» يعني
العصبية الجاهلية. فنأتي إلى هذه الطفيلية التي تظهر ولا بد من معالجتها، وبيان
أن هذه الدعوات لا تعقد الولاء والبراء لا على أسماء أصحابها ولا على شيوخها،
وهذه الولاءات لو أننا وجدنا جماعات الدعوة جماعة واحدة لوجدت هذه الولاءات
في داخل الجماعة الواحدة. ونحن نرى كثيرًا من الجماعات التي اتسعت رقعتها
وكبر نطاقها أصبحت الولاءات في داخل الجماعة الواحدة على غير اسم الإسلام مع
أنها جماعة واحدة.
إذن العيب ليس في تعدد الجماعات لكن العيب في أنهم يعقدون الولاء والبراء
على غير اسم الإسلام. ولذلك كل جماعة تعقد هذا الولاء تفقد مشروعيتها. فلا بد
أن ترى الجماعة وجودها في القرآن والسنة بفهم سلف الأمة. وألاَّ تعقد ولاءًا ولا
براءًا إلا على الإسلام؛ أما الأسماء من حيث هي أسماء فإنها ضرورة، فأنا سموني
فلانًا ولو لم يسمني أهلي لما استطعت أن أعيش. مثلًا يقولون: اسقوا فلانًا،
أطعموا فلانًا. إذن من لم يملك الاسم يموت. الاسم ضرورة فطرية وشرعية،
ووجوده ضرورة، لكن عقد الولاء والبراء على هذا الاسم هو الخطأ الشرعي الذي
يفقد هذا العمل مشروعيته.
لذلك فإن الذين يقولون: نوحِّد هذه الجماعات. أقول له: لا يا أخي هذه
مدارس لا تعقد الولاء والبراء على أسمائها، إنما كل المدارس ترجع إلى مرجعية
أصلية وهي القرآن والسنة بمنهج سلف الأمة.
البيان: مع انتشار الخير الكثير في أوساط العاملين للإسلام إلا أن من
الملاحظات التي تلاحظ في كثير من الأوساط نقص العلم الشرعي؛ وهذا أدى إلى
ظهور كثير من الأخطاء في الفكر أو العمل؛ فما توجيه فضيلتكم للإخوة العاملين
في الحقل الإسلامي؟
* نحن ندعو إخواننا العاملين في الحقل الإسلامي إلى أن يعلموا أن التعاون
على البر والتقوى أمر من الله - ﷿ -، وأن رب العزة جعل خيرية هذه
الأمة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ فقد قال - سبحانه -: [كُنتُمْ خَيْرَ
أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ]
(آلعمران: ١١٠) فأهم شيء نتعاون عليه هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
الذي هو سبب خيرية هذه الأمة، وهذا العمل الذي نقوم به وندعو الناس إلى
التعاون فيه لا بد أن يكون أصله نابعًا من القرآن والسنة بفهم سلف الأمة، كما
قال الرسول - ﵊ - في وصيته: «إنه من يعش منكم من
بعدي فسيرى اختلافًا كثيرًا؛ فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي عضوا
عليها بالنواجذ» [٢] .
والخلاف على قسمين: إما خلاف في التنوع، مثل: هل نوتر قبل النوم أم
قبل الفجر؟ نقرأ قراءة ورش أم قراءة حفص؟ خلاف تنوع أو خلاف خطأ
وصواب في الفروع العملية كالواقع بين المذاهب الفقهية. وإما خلاف في الهدى
والضلال كالواقع بين فرق الأمة: فرق الضلال الخوارج والشيعة والمرجئة
والمعتزلة، أو الخطأ الكفري مثل الأخطاء المتعلقة بأخطاء الإيمان الستة أن تؤمن
بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره. هذه الخلافات لا
يجوز أن نقر عليها، فعلينا أن نعرف كل نوع من أنواع الخلافات لنعرف كيف
نتعاون.
كذلك ونحن نقوم بأمر الدعوة إلى الله - ﷿ -؛ فإذا وجدنا أناسًا برعوا
في أمر من أمور الدعوة أو البر مثل كفالة اليتيم، وأنا جماعة ليس عندي كفالة
اليتيم فلا أقول: هم أحسن مني في كفالة اليتيم؛ ولا بد أن أكفل، لا؛ بل عليَّ أن
أتعاون معهم وأقول لهم: أنتم تكفلون الأيتام، وهذا مال أقدمه لكم لتكفلوا به الأيتام
أي أتعاون معهم، وهذا لا يؤثر في عملي؛ لأن المطلوب منا أن نتعاون لا أن
نتصارع، وأن يكون التنافس بيننا تنافس مَنِ الذي يستطيع أن يدعو الناس أكثر؟
وأن يهتديَ الناس على يد غيري أحبُّ إليَّ من أن يبقوا على الضلال، بل وأسعد
لاهتدائهم على يد غيري كما أسعد باهتدائهم بدعوتي.
البيان: من أبرز الأصوات الإعلامية الموجودة عند أنصار السنة مجلة
التوحيد، وهذه المجلة المباركة ولله الحمد لها حضور مبارك في الوسط الإسلامي
في مصر، وكان فضيلة الشيخ صفوت الشوادفي هو آخر رئيس تحرير لها حتى
وفاته، وكان له جهود مباركة في تطوير المجلة، ثم فوجئنا بفقده - ﵀ -،
ولعل من المناسب في هذا اللقاء أن نسمع شيئًا عن مجلة التوحيد وعن الشيخ
صفوت رحمة الله عليه؟
* مجلة التوحيد هي لسان حال جماعة أنصار السنة المحمدية خلفًا لمجلة
الهدي النبوي التي أسسها الشيخ حامد الفقي، ثم تتابع على رئاستها من بعده الشيخ
عبد الرحمن الوكيل، ثم حدث الإدماج في أيام الشيخ عبد الرحمن الوكيل، فتوقفت
المجلة عن الصدور بعد حوالي ٣١ سنة كانت تصدر فيها، ثم بعد أن أعيدت
جماعة أنصار السنة للوجود مرة أخرى أصدرت مجلة الهدي النبوي، وكان رئيس
تحريرها الشيخ رشاد الشافعي أو اسمه محمد عبد الحميد الشافعي، ثم خلفه على
رئاسة التحرير الشيخ عنتر حشاد الذي ظل أشهرًا ولم يكمل عامًا، ثم جاء من بعده
الشيخ أحمد فهمي الذي استمر في رئاستها ١٧ سنة، وكان رئيس الجماعة الشيخ
محمد علي عبد الرحيم.
ثم لما توفي الشيخ محمد عبد الرحيم أسندت رئاسة التحرير إلى الشيخ صفوت
الشوادفي - ﵀ - فكانت له أيادٍ بيضاء، وكانت له اتجاهات طيبة، وانتقل
بالمجلة نقلة واسعة؛ فالمجلة كانت تمثل جهدًا فرديًا إذ يقوم فرد بتجميع مجموعة
مقالات، ثم تنشر على الناس في أول كل شهر عربي، وبعد ذلك أصبحت المجلة
تتمثل في لجنة تضع خطة لها، وترسم سياسة للمجلة، وتنوع المقالات. هذا كان
جهد الشيخ صفوت الشوادفي - ﵀ -. فضلًا عن تطوير الشكل في الغلاف
الخارجي، إضافة إلى التطوير الداخلي؛ فأخذت فهمًا جديدًا، ثم كان حادث السيارة
الذي توفي فيه الشيخ صفوت - ﵀ -؛ بعد أن أصدر ١٠٥ أعداد من مجلة
التوحيد بدءًا من عدد شهر شوال في سنة ١٤١٢هـ إلى عدد جمادى الآخرة ١٤٢١
هـ الذي غُيِّر كله إلا مقال التحرير والفتاوى ومقاله الأخير؛ لأنه متعلق بالمناسبة.
والشيخ - ﵀ - كان نشيطًا في أمر الدعوة محاضرًا وكاتبًا ومناظرًا
بارعًا، وله في ذلك مناظرات بارعة مع الصوفية ومع العلمانيين والمبتدعة،
وكانت له كتابات حول اليهود وكشف دسائسهم وكانت من أطول الكتابات التي كتبها،
وكتب ردودًا على العلمانيين، وكتب دفاعًا عن الأزهر، وكانت له جهود تربوية
سواء في بيته أو مع تلامذته، وكان على صغر سنه شيخًا معروفًا في أوساط الدعوة،
وبين علماء الأزهر، وبين الدعاة في مختلف أنحاء مصر، بل زار كثيرًا من
البلاد الإسلامية ومنها السعودية التي عمل فيها وقتًا طويلًا. وزار الإمارات وقطر
والكويت، فكانت له دعوات وجولات في هذه البلاد فرحمه الله.
البيان: معنى ذلك أن الشيخ كان مسؤولًا عن قطاع الدعوة في جماعة أنصار
السنة؟
* نعم! لما توليت رئاسة الجماعة أخذ الشيخ إدارة الدعوة بما فيها المجلة
التي استمر فيها ٣ سنوات، ثم انفصلت إدارة الدعوة عن المجلة، فتولى بعض
إخواننا إدارة الدعوة، وتولى هو مجلة التوحيد، وكان له في تلك الأيام أنشطة
كثيرة منها إصدار الكتب والرسائل، واللوحات التعليمية مع الدعاة، والأسابيع
الثقافية والدورات الشرعية، وغير ذلك من الأنشطة.
البيان: في ختام هذا اللقاء نسأل الله - ﷾ - أن يبارك في
جهودكم جميعًا، وأن يكتب لكم الأجر، وأن يجعلنا وإياكم من المتعاونين على البر
والتقوى، ونسأل الله أن يتغمد فضيلة الشيخ صفوت الشوادفي في واسع رحمته،
وأن يتقبله في الصالحين، وصلى الله وسلم على أشرف الأنبياء والمرسلين سيدنا
محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، ولعلنا قبل أن نختم لقاءنا نحظى منكم بكلمة
أخيرة للمجلة!
* نسأل الله ﷿ أن يكتب لمجلة البيان الانتشار، وتبليغ دعوة التوحيد،
وتعريف المسلمين بدينهم، وجمع شملهم، وأن ييسر لهم الخير، وأن يجمعنا وإياكم
على الخير والبركة.
المسلمون والعالم
الألبان والغرب تصفيات حديثة
لحسابات قديمة
(١ - ٢)
عبد العزيز كامل
عجيب أمر تلك القارة الأوروبية العجوز؛ فقد عاشت أحقابًا من عمرها
بوجهين متناقضين: وجه مسفر مضيء، ووجه كالح مظلم. أما وجهها المشع
بالضياء فذاك حظها من الحضارة المادية والثقافة الدنيوية، وأما وجهها المكفهر
ظلمة وسوادًا فهو موقفها من الديانات التوحيدية؛ حيث يصدق في أهل تلك القارة
قبل غيرهم قوله - تعالى -: [يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ
غَافِلُونَ] (الروم: ٧) .
لقد عاشت أوروبا طوال عصورها قلعة للوثنية، ومهدًا للإلحاد، وملاذًا
لأنواع الفلسفات المناقضة للفطرة المعادية للحق المنزل في رسالات السماء، وظلت
عواصم حضاراتها السابقة واللاحقة مهبطًا لوحي الشياطين [شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ
يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ القَوْلِ غُرُورًا] (الأنعام: ١١٢) .
عبدت أوروبا وألَّهت كل ظواهر الطبيعة، وقدست واحتفت بكل مظاهر
المادة، أما الإله الحق، ودينه الحق، ورسله المبعوثون بالحق، فقد وقف
طواغيت الفلاسفة الأوروبيون منهم - غالبًا أو دائمًا - موقف الجفاء والعداء.
لم تحفل أوروبا بديانة إبراهيم، ولم تقبل رسالة موسى، ولم تدخل في ملة المسيح
- على الأنبياء جميعًا صلوات الله وسلامه - إلا بعد أن حولتها إلى ديانة وثنية
تقدس الصليب، وتثلث الآلهة.
ثم جاء الدين الخاتم، فرماه الروم عن قوس واحدة، وأوصدوا أبوابهم دونه،
بل حاولوا اقتحام أبوابه علَّهم يقتلونه! ! لم تقف شعوب بعناد أمام دعوة الإسلام
مثلما وقفت شعوب أوروبا الضالة، وظلت (ذات القرون) [١] تناطح الحق على
أرضها وأرضه، ولم ييأس المسلمون من محاولات ترويض تلك الوحشية المتلفعة
بهندام المدنية، فحاولوا مرات الدخول إليها بالدين من بوابتها الشرقية عبر
القسطنطينية، وجربوا تارات من غربها عن طريق الأندلس لفتح رومية، وحتى
تلك البقعة التي أضاءت في غرب أوروبا المعتم، لم تصبر قارة الظلام عليها،
وتواطأ النصارى جميعًا لإخراج الإسلام من الأندلس لتتحول إلى (إسبانيا)، وليتم
تنصير من تبقى منهم قسرًا في ملحمة عار تاريخي على جبين الرجل الأبيض ذي
المعتقد الأسود.
وما أن انطفأ السراج في غرب أوروبا، حتى شع نور في شرقها، فمكَّن الله
رجلًا من فتح حصن من حصون تلك القلعة العنيدة، واستحق بذلك اسم (الفاتح)،
وأضاءت (القسطنطينية) لأول مرة في تاريخها بنور الدين الصحيح، وتحولت
العاصمة الحامية للكفر إلى عاصمة حاملة للواء الإسلام ليصبح اسمها: (إسلام بول)
[*] ولكن.. هل قَرَّ لتلك القارة الظالم أهلها قرار بالدين الجديد؟ وهل تقبلت بقية
شعوب أوروبا كتاب الله أو دخلت في دين الله؟ إن الواقع الدامي لتاريخ الدولة
العثمانية المجاهدة مع جحود وكنود أوروبا ليخبرنا بأن تلك القارة لم تقبل هذا الحق،
ولم تكن أهلًا لذاك الشرف؛ فلقد تمنعت أكثر شعوب أوروبا وتأبت في وجه دعوة
الإسلام لله رب العالمين، وظلت في المشاقة والشقاء حتى لا تدع وثنيتها المعهودة
وجاهليتها العتيدة.
لقد أسهبتُ شيئًا ما في هذه التقدمة لسبب مهم وهو: أن نضع الأحداث
الراهنة في البلقان، والممتدة منذ سنوات في سياقها من التاريخ؛ فأحداث البلقان
هي فورة جديدة من فورات البركان الأوروبي الثائر دومًا على كل ما كان حقًا من
الأديان، وقد مثَّلت مآسي الأمة الألبانية التي أنجاها الله من الكفر الغالب على
أوروبا، مثالًا حيًا على ذلك الموقف العنادي التقليدي لأوروبا من دعوات الرسل
وأتباع الرسل.
جذور الجذور:
الألبان هم أقدم الأعراق التي استوطنت البلقان؛ فقد استوطنوها قبل الميلاد
بمئات السنين، في حين أن السلاف الذين انحدر من نسلهم الصرب والبلغار
والكروات لم يكن لهم وجود في المنطقة قبل القرن الرابع الميلادي الذي أغاروا فيه
على بلاد البلقان.
ولكن السلاف الوافدين، وبخاصة الصرب؛ خاضوا حروبًا عنيفة من أجل
تأسيس إمبراطورية صربية تشمل حكمًا مطلقًا يحكمون بموجبه الألبان والبلغار
واليونان، واستمر صراعهم من أجل ذلك قرونًا عديدة.
وفي القرن الثالث عشر للميلاد، جد السعي لدى الصرب لتحقيق هذا الهدف،
وبالفعل فقد تحقق قيام الإمبراطورية الصربية عام ١٣٤٨م، ولكن الصرب لم
يهنؤوا ببقاء طويل لتلك الإمبراطورية المفروضة المرفوضة، إذ لم يكد يمر ربع
قرن من الزمان على قيامها حتى دق العثمانيون أبواب البلقان، وعبثًا حاول
الصربيون صدهم فلم يستطيعوا، ودخل العثمانيون أراضي الإمبراطورية الصربية
تحت لواء السلطان مراد الأول، وحققوا نصرًا مظفرًا حاسمًا في معركة (كوسوفا)
الشهيرة عام ١٣٨٩م.
ساق وأوراق:
ترعرعت نبتة الديانة الجديدة في قلوب الألبان، ودخل سوادهم في دين الله،
فلم يمر قرن على دخول الإسلام أرضهم حتى أصبح جُلُّ الألبانيين مسلمين،
وتحولت (ألبانيا) إلى ولاية إسلامية عثمانية، وأصبحوا رعايا في دولة الخلافة
مع أنهم تأبوا قبل ذلك على الذوبان في أية قومية أو ديانة أخرى، ولم يدخل في
الإسلام طوعًا إلى جانب الألبان إلا البوسنيون، بينما تمنعت غالبية شعوب البلغار
والصرب وغيرهم عن الدخول فيه. وحمل الصرب أحقادهم على عواتقهم وشهروا
سلاح الغل ورماح الحقد على الدين القادم إلى أوروبا من شرقها، الذي شرِقت به
قبل ذلك في غربها!
كان للألبان بلاء حسن ودور مميز في الولاء للإسلام ورفع لوائه، وقاموا
بجهود صادقة للتمكين له تحت مظلة دولة آل عثمان. وقابل العثمانيون صنيعهم
الطيب بمثله، حتى إن ما لا يقل عن ثلاثين رجلًا من الألبان تولوا في عصور
متوالية منصب (الصدر الأعظم)، وهو أعلى المناصب في دولة الخلافة بعد
منصب الخليفة، وهو يعادل منصب رئيس الوزراء في عصرنا، وكان القادة
العسكريون الألبان من أكثر القادة العثمانيين بروزًا وتميزًا، حتى لكأن العثمانيين
صدَّروهم لمهمة حل آصار أوروبا وأغلالها التي ألقت بها في قعر الوثنية قرونًا
عددًا، ولكن أوروبا المعاندة أجمعت أمرها على الاحتفاظ بأغلالها، وتواطأ
أشقياؤها على الوقوف في وجه الإسلام في الشرق بعد أن أخرجوه من الغرب،
واجتمعت القارة بنصاراها المختلفين من كاثوليك وبروتستانت وأرثوذكس على
اقتحام حصن الإسلام من الخارج بعد تخريبه على يد أوليائهم من اليهود والزنادقة
المرتدين من الداخل؛ فقد تفاعلت الجراثيم اليهودية العتيدة مع الفطريات العلمانية
الوليدة في تركيا لإنهاك جسد الخلافة من داخله، حتى انهارت مناعته، وأصبح
طريح فراش الفتنة، وأطلق على تركيا وقتها وصف (الرجل المريض) . وأثناء
مرضه الطويل قسمت تركته، ثم قُسم هو ذاته في قصة تختلط فيها الإثارة
بالغموض؛ حيث تم تقطيع المريض وما ترك إلى أشلاء ممزعة قبل أن تطلق على
الرأس (رصاصة الرحمة) لا بل رصاصة الحقد! وبعد الوفاة.. ظل الانتقام
مستمرًا في التمثيل بالأشلاء، وكان من بين تلك الأشلاء شعب الألبان.
بين الأكراد والألبان:
بين الألبان والأكراد وجوه شبه كثيرة؛ فالألبان شعب جَلْدٌ مقاتل، تواق
للحرية، ميال للكفاح دون مبادئه، ولقد هذب الإسلام تلك الخلال فيه، لولا ما ران
على الألبان من أدران المسخ المتعمد بعد سحبه من منظومة الانتماء الإسلامي، وقد
وجد الغربيون ألاَّ حل لإضعاف شوكته، إلا بحل رابطته وتفريق كيانه.
وفي مطلع القرن العشرين، وبينما كانت ألبانيا خارجة لتوها من تحت أنقاض
الحكم العثماني، أرادت أوروبا أن تضمن خروج الألبان النهائي من دائرة الجامعة
الإسلامية الآيلة للسقوط، حتى لا تعود مصدرًا لخطر جديد، فمارست عليها
الضغوط لتحويلها إلى واقع مغاير، فجرى تقسيمها أولًا، ثم اقتطعت أجزاء منها،
واشترط الأوروبيون للاعتراف بها دولة مستقلة أن تعلن حيادها وعلمانيتها،
وخضوعها للمراقبة الدولية، وزيادة على ذلك أن تقبل بأن يكون على عرشها ملك
من الألمان، لا من الألبان!
واستفرد الأوروبيون بألبانيا (المستقلة) بعد أن مزقوها إلى كيانات واجتزؤوا
منها (مقدونيا، وصربيا، والجبل الأسود، وكوسوفا) لتصبح مساحة أراضي
ألبانيا ٢٨ ألف كيلو متر مربع، بعد أن كانت ٨٠ ألف كيلو متر مربع.
ومنذ ذلك اليوم أخذت معاول الثأر الأوروبي تضرب رؤوس الشعوب الألبانية
في انتقام متتابع يتنقل من شعب إلى شعب في أراضي البلقان المضطربة. ونظرًا
إلى أن توابع الزلازل البركانية البلقانية في أي جزء من شرق أوروبا تهز تلك
المنطقة كلها، فسوف أتناول في عرض موجز أهم ما جرى من تحولات في تلك
الأجزاء من أراضي الإسلام في البلقان، بدءًا من ألبانيا ومرورًا بكوسوفا والجبل
الأسود وانتهاء بما يجري في مقدونيا التي لا يمكن فصل ما يحدث فيها الآن عن
بقية الأحداث التي سبق جريانها في بقاع بلقانية أخرى خلال العقد المنصرم.
ألبانيا وفقدان الهوية:
كانت الحرب العالمية الأولى قد انطلقت شرارتها الأولى من البلقان، وبعد أن
انتهت الحرب بهزيمة تركيا وحليفاتها، عقد في باريس ما عُرف بـ (مؤتمر
الصلح) عام ١٩١٩م، وقامت الدول المنتصرة فيه بتفتيت البلقان، وبعد ذلك
اعترفت (عصبة الأمم) بألبانيا دولة مستقلة، ولكن تلك العصابة اشترطت على
الألبان الانسلاخ من هويتهم الإسلامية كما سبق البيان، ولم تكن هذه مجرد دعوة
نظرية، بل أُجبرت ألبانيا عليها بصورة عملية إذ أُخضعت لاحتلال مباشر من
إيطاليا، ثم تركت ألبانيا لتلقى مصيرًا أشنع من السيطرة النازية وهو الهيمنة
الشيوعية، ووقعت تحت تسلط أكثر ديكتاتورات العالم المعاصر تخلفًا وانغلاقًا وهو
(أنور خوجه) زعيم الحزب الشيوعي الألباني الذي قام في ألبانيا بأسوأ مما قام به
مصطفى كمال أتاتورك في تركيا، مع فارق واحد، وهو أن خوجه كان يعمل
لحساب الشيوعية، وأتاتورك يعمل لحساب اليهودية الماسونية.
مكن أنور خوجه للشيوعية في ألبانيا من خلال نظام ستاليني فولاذي قضى
على حرية الشعب وتدينه، واستهدف شرفه وآدميته، وأقام خوجه ستارًا حديديًا
على ألبانيا جعلها معزولة عن العالم، حتى يتمكن من استكمال عملية تغيير في
الأعماق لشعب كان يومًا من حماة الإسلام في العالم، لقد حوَّل ذلك المارد المارق
(خوجه) ألبانيا من الدولة الإسلامية الوحيدة في أوروبا، إلى الدولة الوحيدة الكاملة
الإلحاد في أوروبا بل في العالم أجمع، بشكل فاق ما أحدثته الشيوعية في روسيا
وما كان يتبعها، حارب الأديان كلها، وحول المساجد إلى متاحف ومتاجر ومخازن،
وحل كل المؤسسات الدينية وصفَّى أملاكها وأوقافها، وحظر مجرد ممارسة
الشعائر، وسن القوانين لمعاقبة من يخالف النظم الإلحادية!
لقد ظلت أوروبا (المستنيرة) تنظر بتشفٍ لعقود طويلة إلى هذا المصير
المروع لجزء منها، حتى هلك خوجه، وجاء شيوعي آخر وهو (رامز عليا) عام
١٩٨٥م، في وقت كانت أوروبا الشرقية تترنح تحت رياح التغيير المعادية
للشيوعية، وبعد أربعة أعوام سقطت الشيوعية نهائيًا في أوروبا الشرقية، وظن
الألبان أنهم سيتنفسون نسيم الحرية بعد الخروج من مستنقع الشيوعية الآسن، ولكن
اشتراكية الفقر ظلت تلاحقهم حتى بعد سقوط الشيوعية، فقد أجريت انتخابات في
عام ١٩٩١م فاز فيها الاشتراكيون [٢]، ثم بعد ذلك تبعهم في الحكم الديمقراطيون
[٣] الذين لم يأخذوا من الديمقراطية إلا أسوأ ما فيها؛ حيث تكرست سيطرة
الرأسماليين على الحكم في عهدهم، وحدثت أزمة انهيار شركات توظيف الأموال
في عام ١٩٩٧م التي أحدثت اضطرابات عنيفة في ألبانيا استدعت تدخل الأمم
المتحدة، وضاعت في تلك الأزمة مدخرات الشعب الفقير الخارج من أسر
الشيوعية، وأغرى ذلك الإخفاق الديمقراطي الاشتراكيين بالعودة إلى
الحكم.
ألبانيا وصراع المصالح:
مثلما أعيت المشاكل الداخلية الشعب الألباني الذي يُعد أفقر شعوب أوروبا،
فقد تكاثرت على ذلك الشعب مطامع الأطراف الخارجية؛ فإيطاليا (عاصمة
الصليب) التي احتلت ألبانيا مرتين (عام ١٩١٤م، عام ١٩٣٩م) تحاول جاهدة
إذابة الألبان في ثقافتها وشخصيتها، ولقد نجحت للأسف الشديد في ذلك إلى حد
بعيد، حتى إن الشعب الألباني أصيب بعقدة الهزيمة وأصبح الإيطاليون مثار
إعجاب الكثيرين من جماهير ذلك الشعب المغيَّب، وأصبحت إيطاليا تعامل ألبانيا
على أنها محمية أو منطقة نفوذ، وكان من آخر المظاهر الدالة على ذلك دخول
الإيطاليين بقواتهم لإنهاء أزمة شركات توظيف الأموال لحفظ النظام هناك. وينافس
الإيطاليين على النفوذ في ألبانيا اليونانيون، وإذا كانت إيطاليا هي عاصمة
الكاثوليكية العالمية فإن اليونان هي عاصمة الأرثوذكسية العالمية، وبين الدولتين
خصومات تاريخية مزمنة، وقد أصبحت ألبانيا مجالًا للتنافس المشترك بينهما [٤]؛
غير أن اليونانيين يركزون على الجنوب الشرقي، بينما يركز الطليان على الجنوب
الغربي. والذي يظهر أن سيطرة اليونان على ألبانيا أكثر من سيطرة الإيطاليين
وبخاصة في المجال الاقتصادي لدرجة أن كثيرًا من الألبان يعتبرون ألبانيا دولة
محتلة من اليونانين الذين يمكنون للصرب في ألبانيا ويسندون إليهم مهمة (حفظ
النظام) !
وإذا كانت اليونان تنافس إيطاليا على جنوب ألبانيا، فإن صربيا تنافسها في
شرقها، والجبل الأسود تنافسها في غربها، وبذلك نرى ألبانيا واقعة كفريسة ضعيفة
بين ثلاثة وحوش ضارية يريد كل منها أن يستحوذ على أثمن ما فيها، ولو اقتصر
الصراع على أرض ألبانيا على النواحي الاقتصادية والسياسية لقلنا: شدة وتزول،
ولكن المشكلة أن هناك تنافسًا بين الأطراف المتحالفة على تنصير ذراري المسلمين
في ألبانيا.
إن التنافس على المصالح في ألبانيا لا يقتصر على دول الجوار الصليبي فقط،
بل إن هناك قوة طامحة ترمق الأوضاع من بعيد، وهي قوة الولايات المتحدة
الأمريكية؛ فبلاد البلقان بوجه عام، وأراضي الألبان بوجه خاص، يسيل لها لعاب
الثعلب الأمريكي الجائع على الدوام، ولأسباب عديدة تتوق أمريكا لفرض هيمنتها
عن طريق الأمم المتحدة طبعًا على أراضي الألبان، فمن هذه الأسباب:
- أن بلاد الألبان هي الطريق المؤدي إلى كل من القوقاز وشرق المتوسط
والخليج العربي.
- وهي محطة من محطات الحروب الاقتصادية بين أمريكا وأوروبا.
- وهي أيضًا إحدى الساحات المحتملة لأية مواجهة مستقبلة بين أمريكا
وروسيا، أو أي قوة من قوى الإسلام الناهضة في آسيا الوسطى.
- وألبانيا تعتبر أيضًا بنظر الغرب أحد المعابر لمنظومته الثقافية والحضارية
التي يراد تعميم نموذجها في العالم.
إن النظرة النفعية الأمريكية الأوروبية لبلاد الألبان المقسمة في ألبانيا وما
حولها لا تبعد كثيرًا عن عمليات حلف الأطلسي التي قام بها عام ١٩٩٩م، وإذا
كانت أمريكا قد تزعمت (الناتو) في تلك العمليات، فإن الأيام تثبت أنها قامت بما
قامت به لمصالح بحتة، لا لمجرد النصرة الإنسانية أو المشاعر العاطفية، ولكن
الألبان خدعتهم تلك العمليات على ما يبدو، فنظروا بإكبار إلى الأمريكيين بعد
ضرب الصرب في كوسوفا ظانين أن العداوات الغربية الصليبية القديمة قد تحولت
فجأة إلى مشاعر صداقة ووفاق ودفاع مشترك، ولكن ما آلت إليه الأمور في
كوسوفا بعد عامين من ضربات حلف الأطلسي تفضح النوايا التي كانت تقف خلف
جهود الغرب للتدخل في البلقان.
كوسوفا تُسقط الأقنعة:
في ذكرى مرور ستة قرون على معركة (كوسوفا) بين العثمانيين والصرب،
أعلن مجرم الحرب الرئيس الصربي السابق (سلوبودان ميلوسوفيتش) أن معركة
كوسوفا التاريخية لم تنته، وأنه قد آن الأوان لاسترداد الصرب لأرض كوسوفا،
وأعلن إلغاء الحكم الذاتي الذي كان يتمتع به ألبان كوسوفا في عهد الرئيس الشيوعي
اليوغسلافي السابق (تيتو) منذ عام ١٩٦٣م.
وقد مرت الأحداث منذ أن أعلن ميلوسوفيتش ذلك بثلاث مراحل:
الأولى: شن دعاية عنصرية صربية مكثفة ضد ألبان كوسوفا بهدف شحن
المشاعر ضدهم.
الثانية: بدء سن قوانين التمييز والتفرقة ضد الألبان.
الثالثة: بدء عمليات العنف والإرهاب ضد ألبان كوسوفا بدءًا من يناير
(كانون الثاني) ١٩٩٨م إلى يونيو (حزيران) ١٩٩٩م. وكان ذلك بهدف إلجاء
الألبانيين إلى الفرار خارج أراضيهم، وبالفعل فقد تمت خلال هذه المرحلة أحداث
محنة كوسوفا الدامية التي قتل وجرح وشرد بسببها مئات الآلاف من الألبان
الكوسوفيين.
كان رد فعل الألبان الكوسوفيين الإعلان عن بدء عمليات المقاومة المشروعة
تحت قيادة ما عُرف بـ (جيش تحرير كوسوفا)، وذلك بعد إخفاق محاولات الحل
السلمي التي تزعمها الزعيم الألباني الموصوف بأنه (معتدل): إبراهيم روجوبا،
والذي كان الألبانيون قد انتخبوه رئيسًا لهم، ولكن محاولات الألبان لصد العدوان
الصربي ظلت محدودة بسبب غياب الدعم لهم بوصفهم شعبًا يمارس حقًا مشروعًا
في الدفاع عن النفس حتى بحسب المواثيق الدولية، وكما كان حال البوسنة وغيرها،
فقد ظل المجتمع الدولي ينظر للدماء النازفة من جراح كوسوفا ببرود غير معهود،
وكأن هذا المجتمع الدولي الحر يريد أن يبعث رسالة لكل حركة تحرير تريد أن
ترفع رأسًا بالإسلام أن قد تغير الزمان.
ولما أنهكت الجراح أرواح الكوسوفيين الذين أُدخِلوا حربًا مباغته وغير
متكافئة، تدخلت الأمم المتحدة عارضة كالعادة التفاوض بين الوحش والضحية! ولم
يكن أمام الضحايا إلا القبول بأي حل يزيح السكين عن رقابهم، ولكن الوحش أبى،
وتمرد على أسياد الغابة في واشنطن وما حولها. وهنا كان لا بد من التدخل
العسكري تحت راية حلف الأطلسي لتحقيق عدد من الأهداف جملة واحدة، كان
منها: منع روح الجهاد الإسلامي من العودة إلى بلاد البلقان، حتى لا تتكرر ظاهرة
الأفغان، ومنها: إظهار قادة النظام العالمي الجديد بمظهر الجديرين بقيادة العالم
والقادرين على ضبط الأمور في أي منطقة من مناطقه، ومنها تعزيز مصالح أمريكا
في قلب أوروبا، وإشعار الأوروبيين بأنهم لا يستطيعون التفرد بعيدًا عن الهيمنة
الأمريكية، حتى داخل قارتهم التي عجزوا عن حل واحدة من أطول مشاكلها وهي
البلقان، وأخيرًا إعطاء درس واضح لكل من يريد أن يمارس طغيانًا لحسابه
الخاص، بأن زمن الطغيان الخاص قد ولى؛ لأن في العالم الآن طاغوتًا عامًا يلقب
بـ (العم سام) !
استمر القصف الأطلسي للصرب نحو شهرين كانت الفرصة فيهما كافية لأن
تفرِّغ العقارب الصربية فيها بقية سمومها في جسد الألبان المثخن بالجراح.
ولما وضعت الحرب أوزارها أقبل حلف الأطلسي على تنفيذ اتفاق
(رامبويه) الذي سبق أن رفضه الصرب رغم غبنه للألبان، فهو لا يمنح شعب
كوسوفا الاستقلال، بل يضعهم تحت (وصاية دولية) وكأن الاتفاق يقول
للطرفين: كوسوفا ليست لأي منكما الآن وحتى إشعار آخر!
إن الصليبية الدولية تبرهن مرة أخرى على إصرارها على عدم التمكين
للإسلام ولو بشكل رمزي في أي أرض من أراضي أوروبا، ومع وضوح الحق
الكوسوفي عيانًا أمام كل ذي بصيرة، إلا أن أقطاب (الشرعية الدولية) المتفاخرين
دومًا بقدرتهم على فرض إرادتهم، لم يشاؤوا أن يفرضوا هذه القدرة بإعطاء شعب
أدنى حقوقه التي نصت عليها تلك الشرعية الكاذبة!
كوسوفا تحت الإدارة الأممية:
بعد إخراج الجيش الصربي من كوسوفا عمدت الأطراف الدولية المتنفذة إلى
إجراء عملية (إخصاء) لإرادة الألبان فيها، ففرضت على (جيش تحرير كوسوفا)
أن يحل نفسه، ويسلم أسلحته ويتحول إلى حزب سياسي (مسالم جدًا) ! مع أن
حزب ميلوسوفيتش (العسكري) لم يُحَلَّ بعد، ولا يزال رجاله في أعلى درجات
المسؤولية في الجيش الصربي! فهو وإن كان قد ذهب بجرائمه التي قد طالت شعبه
نفسه، إلا أن أعوانه لا يزالون في السلطة.
وقد فرضت الأمم المتحدة منطقة عازلة بين حدود كوسوفا وصربيا ريثما تهدأ
الأمور، ولكن تلك الحدود بدأ التحالف الأطلسي في تخفيف وجوده عندها تمهيدًا
لإلغاء مهمته فيها، وهذا معناه: إعادة الأوضاع إلى ما كانت عليه بعد نجاح عملية
الإخصاء المذكورة لجيش تحرير كوسوفا حيث تتهيأ الفرصة للصرب أن يعودوا
فيعيثوا في أراضي الألبان فسادًا دون أن يكون هناك من يصدهم. إضافة إلى ذلك،
وبدلًا من تمكين الكوسوفيين من إدارة شؤونهم في أوطانهم ولو تحت حماية دولية،
إذا بالمجتمع الدولي يفرض على الكوسوفيين إدارة أجنبية مدنية وعسكرية أشبه بتلك
التي كانت سائدة في الحقب الاستعمارية، غير أن المستعمر هنا لا يرفع أعلام دولة
من الدول الاستعمارية القديمة بعينها، بل يرفع علم المنظمة الدولية الموقوفة الآن
على الهيمنة الأمريكية.
لقد حلت في كوسوفا بمقتضى قرار مجلس الأمن رقم (١٢٤٤) إدارتان
إحداهما مدنية، والأخرى عسكرية.
- أما الإدارة العسكرية فهي تحمل اسم (كيفور)، وتتشكل من قوة تقدر
بخمسين ألف جندي (وهو قوام جيش كامل لدولة متوسطة)، وينتمي هذا الجيش
إلى ٣٩ دولة، وتتوزع قواته على خمس مقاطعات، تحت قيادة خمس دول هي:
(أمريكا بريطانيا فرنسا ألمانيا إيطاليا) [٥]، وتؤول المسؤولية الموضوعة في أيدي
تلك الدول الخمس إلى دولة واحدة هي: أمريكا.
- وأما الإدارة المدنية فيطلق عليها اسم: (أونميك)، ويترأسها رجل فرنسي
يدعى (برنار كوشنير)، وهذا الرئيس الفرنسي لشعب كوسوفا الألباني المسلم هو
الحاكم الفعلي الآن لتلك الجمهورية التي طالبت العالم بالاستقلال، أسوة بكرواتيا
وسلوفينيا النصرانيتين البلقانيتين. ويقوم هذا الرئيس الفرنسي (المؤقت) بدور
تهيئة البلاد للرئيس (المؤبد) الذي يُعد الآن لحكم المسلمين في كوسوفا، وذلك
على طريقة حكم الانتداب الذي ظننا أنه قد أصبح من التاريخ! إن مهام ذلك
الرئيس الفرنسي تمثل سلطة حكم تنفيذي لا إشرافي، فهو يرأس تلك الإدارة في
إطار حكم يصور على أنه حكم ذاتي، أما مصير (الحل النهائي) لأزمة الشرق
الأوسط الأوروبي فإنه الآن بيد أرباب الديمقراطيات العالمية التي تصاب بالعَتَه
والعمى والصمم والبكم كلما طالبها شعب مسلم مسالم بحق تقرير المصير!
إن أمريكا والغرب لن يقبلوا حتى إشعار آخر بوجود إسلامي في أوروبا
الموهوبة منذ ولدت لخدمة الشيطان، وحتى لو قبلوا شكلًا من أشكال ذلك الوجود،
فلا بد أن يكون مفرغًا من المضمون، فلا يكون له وصف سياسي، أو ثقل
اقتصادي أو هوية ثقافية أو اجتماعية تنطلق من ثوابت إسلامية، فلا سماح لدولة أو
حلف أو مجموعة تتبنى الإسلام في جزء من أجزاء تلك القارة القارة دومًا في بيت
العصيان.
يمكن فقط السماح بوجود محدود للمسلمين في شكل جاليات أو محميات أو
تجمعات لأصحاب اللجوء السياسي أو الاقتصادي أو الثقافي!
وفي هذا الإطار يمكن أن نفهم ما يدور في جمهورية مقدونيا التي يريد
مسلموها من الألبان أن يجربوا حظهم في المطالبة بحقوقهم في عالم لم يعد يعدل في
قضية إن كان أهلها من أصول إسلامية، ولو كانت أوروبية!
وإلى بقية في حلقة قادمة إن شاء الله.
المسلمون والعالم
قبل فوات الأوان الخطر التنصيري يهدد
البوسنة والهرسك
محمد إسماعيل يوستش
تمثل أرض البوسنة والهرسك نقطة تماس مباشر بين العالمين: الإسلامي
والغربي، وما يزال الغرب ينظر إلى تلك الأرض وفي مخيلته جيوش الفتح
الإسلامي وهي تتقدم في قلب أوروبا. فهي في نظره عضو غريب مغاير في
التركيب الثقافي والحضاري ولا يمكن أن يزرع في جسد القارة؛ واضعًا بذلك
المعايير الثقافية والدينية أساسًا للانتماء، متناسيًا صيحاته التي صمّت الآذان،
ودعواته لأمم الأرض أن تقبل بالتنوع الثقافي داخل نسيجها الخاص.
وإذا كانت آلة الحرب الصربية والكرواتية لم تستطع أن تحوِّل البوسنة إلى
أندلس جديدة بقبضتها الحديدية؛ فها هي يد التنصير الملساء تلتف من خلف
الكواليس باحثة عن ذوي الحاجات الخاصة، منقبة عن الفئات الاجتماعية ذات
الأوضاع غير الطبيعية؛ لتبذر فيها بذورها دون أن تتعجل الحصاد، في ظل غفلة
العالم الإسلامي الذي تخاذل - إلا من رحم الله - عن نصرة إخوان العقيدة في زمن
الحرب وزمن السلم على السواء.
تزداد المؤسسات التنصيرية الدولية العاملة في البوسنة والهرسك مع الأيام،
وهي تقوم بأعمال إغاثية وخيرية ضخمة، دون أن يكون لها هدف تنصيري واضح؛
وذلك حتى تثبت شرعية وجودها، وتستهدف كثيرٌ من هذه المؤسسات «يتامى
البوسنة» ممن قُتِل آباؤهم دفاعًا عن شرف الأمة ودينها. ولا تزال هذه الشريحة
تسيِّل لعاب المنصِّرين وتفتح شهيتهم للعمل، وذلك لسهولة التأثير فيها وتوجيهها؛
حيث تقوم هذه المؤسسات بانتقاء الأطفال من المدارس ومن ثم توجيه الدعوة لهم
للمشاركة في رحلات خارجية ترفيهية بالمجان.
وعلى سبيل المثال تقوم مؤسستا IKRE وDom Sindikata بتنظيم
رحلتين لليتامى سنويًا إلى إيطاليا وأسبانيا وباقي الدول الأوروبية؛ الأولى في
أواخر ديسمبر؛ حيث احتفالات رأس السنة وعيد الميلاد، وتستمر هذه الرحلة ٢٠
يومًا، والثانية في الفترة ما بين يوليو وأغسطس وتستمر ٤٠ يومًا، وتكون في
استقبالهم عائلات نصرانية متدينة وغنية تعاملهم كفرد من أفراد الأسرة طوال فترة
الرحلة.
تقول إحدى البنات - لم ترد أن تكشف اسمها - في مقابلة أجريت معها - إنها
تشارك في هذه الرحلات كل سنة؛ حيث تستقبلها عائلة نصرانية ميسورة الحال
توفر لها غرفة خاصة وتلفازًا وجهاز كمبيوتر ومسجلًا إلى ما هنالك من وسائل
الترفيه، وتضيف: إن تلك العائلة متدينة جدًا، يصلي أفرادها ثلاث مرات في
اليوم، ويذهبون إلى الكنيسة يومي الأحد والجمعة، وذكرت أنها قد ذهبت معهم مرة
واحدة؛ لأنهم كانوا مصرِّين على ذهابها.
والذهاب إلى الكنائس بالأطفال شيء معتاد كما يقول: (Nezir
Halilovic) نزير هليلفتش - مدير أمانة الوقف بسراييفو والخطيب في مسجد
الملك فهد في العاصمة، ويذكر أيضًا - كما ورد في مقال له نشر في موقع رئاسة
المشيخة البوسنية الإسلامية على شبكة الإنترنت عن إحدى فتيات البوسنة أنها
شاركت في الصلاة داخل الكنائس ثلاث مرات.
وتستقبل هذه الأسر الأوروبية يتامى البوسنة وكأنهم أبناؤهم؛ حيث
يصحبونهم لزيارات الأقارب والمشاركة في الأعياد ذات البعد الديني أو الثقافي
وهي كثيرة عند النصارى. وفي هذه الأعياد والحفلات يعتاد الأطفال على شرب
الخمور وأكل لحم الخنزير والرقص، وغيرها من أنماط الحياة الغربية، كما
يقومون بإعطاء الأطفال هدايا ثمينة مثل المجوهرات والقطع الذهبية.
تقول (عملة) عن العائلة النصرانية التي تستضيفها في أسبانيا خلال فترة
الصيف إنهم يذهبون بها إلى شاطئ البحر وحفلات الرقص، كما أنها تذهب معهم
لمشاهدة حفلات الجمال، أما يوما الجمعة والأحد فهما مخصصان للذهاب إلى
الكنيسة. وعن كرم هذه العائلة تقول: عندما يذهبون للتسويق كان يُشترى لها كل
ما ترغب فيه مهما كان ثمنه!
وتقول (نرمينا) إنها كانت تذهب إلى إحدى المدن الأوروبية (لم تحددها)
وكانت العائلة المستضيفة تضع لها تكلفة التذكرة وكل احتياجاتها الأخرى عن طريقة
مؤسسة IKRA، وتقول: عندما كنت صغيرة جدًا كنت أذهب معهم إلى الكنيسة
دائمًا، وفي المرة الأخيرة رفضت الذهاب فانقطعوا عن المساعدة.. لا يريدون مني
أن آتي إليهم مرة أخرى.
وبعض هذه العائلات - كما يقول الشيخ نزير هليلفتش - تأتي إلى البوسنة
ويزورون اليتامى في بيوتهم ويحضرون لهم الهدايا القيمة إضافة إلى النشرات
التنصيرية، كما تتصل تلك العائلات باليتامى شهريًا، وترسل لهم مساعدات مالية
شهرية تتراوح ما بين (٣٠٠ - ٥٠٠) مارك ألماني. وعند رجوع الأطفال من
تلك الرحلات يكون معهم العشرات من الكتب عن النصرانية.
كتاب جديد يتحدث عن نشاطهم
صدر حديثًا كتاب يحمل عنوان: «كبِّر رؤيتك للكنيسة الصغيرة»
Magnify Your Visio For The Small Church للأمريكي جون روفل
(John Rowell) وهو القس الأول والمؤسس لكنيسة NCC (Northside
Cmmunity Church) التي مقرها الرئيسي في مدينة أتلانتا بولاية جورجيا
الأمريكية.
وقد اعترف فيه المؤلف بالجهود التي تبذلها المؤسسات التنصيرية الدولية في
أرض البوسنة والهرسك، ويتألف الكتاب من جزأين: يتحدث الجزء الأول منه عن
التنصير العملي بين البشناق (أهل البوسنة)، في حين يتناول الجزء الثاني
جوانب التنصير ومشكلاته عمومًا ورؤية المؤلف لها، كما يحاول أن يثبت أن
الكنائس الصغيرة تملك إمكانيات أكبر للتحرك من إمكانية الكنائس الضخمة ذات
التنظيم المعقد.
وقد اختار جون روفل مسلمي البوسنة ليكونوا ميدانًا للنشاط التنصيري التابع
لكنيسته ووضع أمام أتباعه هدفًا محددًا وهو نشر رسالة الإنجيل و«إيصال صوت
المسيح» لأهل البوسنة الذين وصفهم المؤلف بأنهم (استطاعوا مقاومة المسيح
لأكثر من ٥٠٠ سنة) .
والعجيب أن المؤلف تحدث أنه بدأ بالتخطيط لتنصير البوسنة منذ سنة ١٩٨٩
م أي قبل سقوط الشيوعية واندلاع الحرب وفي الحين الذي لم يكن العالم الإسلامي
يعلم بوجود مكان يقطنه مسلمون يدعى البوسنة.
وقد لاحت الفرصة الذهبية للرجل لتحقيق الهدف المنشود، حين تفجرت أزمة
البلقان ووقع أهل البوسنة تحت وطأة الحاجة الملحة التي يحسن المنصرون
استغلالها لتحقيق مآربهم.
ويعبر المؤلف عن هذا الأسلوب التنصيري المفضل بعبارة YOU GIVE
THEM SOMETHING TO EAT (أعطوهم شيئًا ليأكلوه)، وهي عبارة
يزعمون أن المسيح - ﵇ - قالها حين أطعم أهل (غاليليا)، متناسيًا أن
المسيح لم يكن هو المتسبب في تشريد أهل (غاليليا) بخلاف منتسبين إليه في هذه
الأيام الذين يسببون ويشجعون الأوضاع الإنسانية البائسة ثم يقومون باستغلالها.
وبهذه الصورة تتحول المشاهد الإنسانية المروِّعة في أذهان الغربيين المتدينين إلى
منح وفرص تستغل ولا تعالج.
ويورد المؤلف في الكتاب التقارير التي كان أتباعه المنصرون يرسلونها له
عن نشاطهم في أحد مخيمات اللاجئين البوسنويين في كرواتيا، ويسمى (غاشينسي)
(GASINCI)، زمن الحرب، وكان هذا المخيم يضم ثلاثة آلاف وخمسمائة
مهاجر ممن نجوا من نار الدنيا ليتلقفهم المنصرون بالدعوة إلى نار الآخرة.
ويقدم الكتاب رصدًا لتحركات المجموعات الصغيرة (من ٤ إلى ٨ أشخاص)
التي كان القس جون يرسلها إلى المخيم (غاشينسي) والتي تتناوب عليه،
والغرض من كل ذلك تشجيع المؤسسات التنصيرية الأخرى على اتباع منهجه في
التنصير حيث يقدم لهم توجيهات وينقل إليهم الخبرات.
وهكذا تمضي آلة التنصير عاملة في الخفاء، سائرة نحو تحقيق أهداف
مرحلية محسوبة بدقة، ولا تتعجل قطف الثمرة، وسلاحها طول النفس.
فيما أثبتنا نحن قلة التفاتنا للأخطار الخفية مهما كانت قوية، فيكفينا أن نشاهد
عرضًا عن الإسلام في البوسنة، ونرى بعض المساجد وقد بنيت، والمآذن قد
رفعت حتى نستهين بكل حديث عن مشاكل أخرى يواجهها مسلمو البوسنة، وعن
التنصير بالذات، وتعمى أبصارنا عن رؤية هذا الضباب الذي يحوم حول تلك
المآذن! !
فإن بقي العالم الإسلامي بمثل هذه النفسيَّة؛ فسنتحرك لأجل القدس لكن بعد
أن يهدم الأقصى، وسننشط في الدعوة في أرض البوسنة بعد أن تغدو نصرانية! !
فلا بد من نفسية أخرى أشد حساسية نحو الخطر، تتحرك عند بداية الأمر،
وتضمد عند نشوء الجرح، وعلينا أن لا نقصِّر في دعم المؤسسات الإسلامية
الدعوية بكل الوسائل.
بل علينا أن نفكر (مؤسسات وأفرادًا) في استقبال طفل بوسني ليتعلم سورة
من القرآن، ويلعب مع أطفالنا ليشعر بأخوة الإسلام، ولينمو في نفسه معنى امتداده
في العالم الإسلامي وانتسابه لأمته.