مجلة البيان

ربيع الآخر - ١٤٠٧هـ

ديسمبر - ١٩٨٦م

(السنة: ١)

كلمة في المنهج

عود على بدء

التحرير

اتصل بنا بعض القراء، طالبين أن نعيد نشر افتتاحية العدد الأول (كلمة في

المنهج) .

ونحن إذ نقدر لهم هذه الثقة، ونشكر منهم هذا الظن الحسن، ولكن لما كان

المنهج من أكثر الأمور التي يحتاجها المسلمون في هذه الأيام أهمية، فهو يحتاج

إلى مزيد من التفصيل والتوضيح، هذا مع توفر العدد الأول، وإمكانية الرجوع

إليه.

وأول ما يحسن بنا أن نقف عنده طويلًا هو حال الدعوة الإسلامية في هذه

الآونة، ويجب أن لا نغفل عن أن هناك نقاط قوة، ونقاط ضعف في هذا المجال.

فأول نقاط القوة أن الله قد كفل البقاء والخلود لهذا الدين، وضمنه القدرة

الكامنة التي تجعله يقارع الخطوب، ويتصدى للقوى الظاهرة والخفية التي تقف

بالمرصاد، وتحاربه بشتى الوسائل.

ومن نقاط القوة أيضًا أن هذا الدين لا يزال يبعث الخوف والرعب في قلوب

أعدائه - على قوتهم، وضعف حال أتباعه وتفرقهم - مصداقًا لقول الرسول -

ﷺ -: (.. ونصرت بالرعب مسيرة شهر..) (متفق عليه) .

وهذا ما يفسر لنا " الهيستيريا " الإعلامية التي يصاب بها أعداء الإسلام كلما

أحسوا نبأة تدل على تباشير عودة صادقة إلى حظيرة الدين في أي بلد من بلاد

المسلمين.

ومن نقاط القوة أن الأجيال الإسلامية تتكشف لها عيوب الحضارة الأوربية

وعوراتها يومًا بعد يوم، وأن فترة الانبهار بها قد ولَّت بعد أن كاد يصمنا صراخ

دعاتها، ونقيق عبيدها:

ضفادع في ظلماء ليل تجاوبت! !

وهناك نقطة قد تكون نقطة من نقاط القوة، مع أنها نقطة من نقاط الضعف

تصيب الدعوة الإسلامية في هذا العصر، وفي كل عصر، ألا وهي النفاق.

فنحن نعلم أن النفاق - كظاهرة - لم يعرف إلا إبان فترة صعود المسلمين

نحو القوة، في مجتمع المدينة، ولم يكن له وجود - فيما نعلم - في فترة

الاستضعاف.

وفي هذا الوقت الذي نرى فيه ازدياد الوعي بين صفوف المسلمين - وخاصة

الأجيال الفتية، والتي يفترض أنها لاتعرف شيئًا من قيم الإسلام وخصائصه،

نتيجة للتربية التي تلقتها، والأجواء التي عاشت فيها - والعمل الدائب في سبيل

الدعوة، سواء داخل بلدان العالم الإسلامي، أو خارجها، نرى - مع الأسف الشديد- إلى جانب ذلك ملامح هذه الظاهرة بادية من خلال محاربة بعض العاملين للإسلام

لبعضهم الآخر، من غير دليل أو برهان، يجيز لهم هذه الحروب، متنكبين أدلة

الكتاب والسنة التي لا تكاد تحصى في الحض على وحدة الصف، والتنفير من

التفرق وأسبابه، ومستمسكين برأي الرجال الذى قد لا يكون بريئًا من الجهل، إن

برئ من الهوى وسوء القصد.

وليس من المفترض، ولا من الممكن، أن يتجمع العاملون في مجال الدعوة

تحت قيادة رجل واحد، يصدرون عن أمره في شتى أعمالهم، فلكل أناس ظروفهم

ومشاكلهم التي تحدد نشاطهم، ولا من المعقول أن يتبنى قوم رفع راية الإسلام في

بلد، فإذا ما سمعوا بأناس آخرين يدعون للإسلام في مكان ما هرعوا إليهم

وطالبوهم بالانضواء تحت رايتهم، وإلا فهم مخربون! !

ولكن المعقول أن يتعاون المسلمون فيما بينهم على تذليل الصعاب، على قدر

ما يمكنهم التعاون، وأن يرتضوا لأنفسهم ما رضيه لهم الله ورسوله في مجال

الأصول: كتاب الله والسنة الثابتة عنه - ﷺ -، وإجماع

الصحابة، فإذا اختلفوا بعد ذلك، تصل بهم الحال إلى حد التشهير والكيد، بل

والاستعانة بأهل الكفر والابتداع على بعضهم أحيانًا.

[يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وأَطِيعُوا الرَّسُولَ وأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإن

تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ والرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ والْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ

خَيْرٌ وأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] [النساء: ٥٩] .

فمن نقاط الضعف الرئيسية في الدعوة الإسلامية المعاصرة الاختلافات

المنهجية التي تحتاج إلى دراسة ومناقشه بعمق وصبر. ففي ظل الظروف العاصفة

التي عاشتها الدعوة في العصر الحديث، تسربت أمراض كثيرة إلى الفهم الإسلامي، بعضها يمت بصلة إلى ما ورثه المسلمون من عصور توالى عليهم فيها حكم

العسف والجور، وبعضها كان نتيجة لمؤثرات غريبة تأثر بها المسلمون بأصناف

من الثقافات والمناهج الوافدة، بعيدًا عن القرآن والسنة، وبعضها كان ردة فعل

لصنوف من الضغط والقهر والوحشية، عومل بها من يرفع كلمة لا إله إلا الله في

الأرض، فدفعهم ذلك أن يخرجوا على الناس بآراء غريبة غلوا فيها، وحادوا عن

جادة الاعتدال، وأفسدوا من حيث أرادوا أن يصلحوا، مع أن المسلم شأنه التوسط

والقصد في الرضا والغضب، وله في هذا الشأن من كتاب ربه عاصم ومرشد، فقد

قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ولا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ

قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى واتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ]

[سورة المائدة: ٨] .

وقد ذم الله الغلو في غير موضع من كتابه الكريم، فقال تعالى:

[قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الحَقِّ ولا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ

ضَلُّوا مِن قَبْلُ وأَضَلُّوا كَثِيرًا وضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ] [سورة المائدة: ٧٧] .

وفي تاريخنا أمثلة واضحة شاهدة على عواقب (الغلو) الوبيلة، فإن أثر

الخوارج والرافضة وأمثالهم - في بث البلبلة وتفريق الكلمة، وإضاعة الجهود،

وتحطيم قوة المسلمين، وذهاب ريحهم، وإعطاء أسوأ الصور عن تاريخ المسلمين - أثر معروف ومشهور.

وفي هذا العدد ألمحنا إلى ألوان من الحرب المعلنة التي يتعرض لها أهل

السنة في مناطق مختلفة من العالم، وهذا من الأسباب التي تفرض عليهم - الآن،

أكثر من أى وقت مضى - التعاون، والألفة، ووحدة الكلمة، ومعرفة ما يراد بهم، وتبيّن طريقهم من خلال الأخطار المحدقة. وهذا الأمر ينبغي أن يؤخذ بجدية

بالغة، وأن يكون العمل على تحقيقه من خلال منهج محدد لا يخضع للعواطف

والأهواء.

ونحن - بدورنا - نلتزم بجماعة أهل السنة، لأنها الجماعة الأم، التي لا

يسع أحدًا من المسلمين الخروج عليها، أو مناصبتها العداء. ومن أباح لنفسه ذلك

كان مرتدًا، أو مبتدعًا.

فالذي ينكر أمرًا معلومًا من الدين بالضرورة، ويجحد أمرًا ثابتًا في الشرع،

ويتنقص الإسلام وأحكامه الثابتة، يكون مرتدًا، والذي يزعم - مثلًا - أن العقل

مقدم على النقل، يكون مبتدعًا، مع أنه من أهل القبلة.

والتزامنا بمنهج أهل السنة يعصمنا من التخبط والترنح ذات اليمين وذات

الشمال، لأنه المنهج القائم على أصول، لها من كتاب الله، وسنة رسوله أساس

راسخ، ولها من استقراء حوادث تاريخ المسلمين، وعلاقاتهم ببعضهم، وعلاقاتهم

بأعدائهم - قديمًا وحديثًا - أدلة تنير لهم مسلكهم عندما تشتبه السبل وتتشابك الموارد

والمصادر.

وإننا نورد مثالًا، هو ثمرة لتطبيق منهج أهل السنة في النظر إلى ... الأمور، فمعلوم أن لأهل السنة موقفًا من الدعوات التي ترفع اللافتات الإسلامية، للوصول إلى أهداف لا علاقة لها بالإسلام، هذه (اللافتات) التي ينطبق عليها قو ل ... علي -﵁-: (كلمة حق يراد بها باطل)، مثل موقفهم من الرافضة وأشباههم من أصحاب الدعوات الباطنية.

فعندما خدع الكثير من البسطاء بشعارات طرحها فريق من هؤلاء،

واستطاعوا أن يزيحوا بشعاراتهم وثورتهم طاغية من طغاة هذا القرن، كان للعقلاء

- وقليل ما هم - موقفهم النابع من فهمهم لمنهج أهل السنة، وعندما كانوا ينبهون

كثيرًا من هؤلاء الذين غلو في المضي وراء هذا السراب، وانطقوا - دون تحفظ -

يهللون ويكبرون لشمس الإسلام التي بزغت من خلف هضاب وجبال فارس!

ظانين أنهم قد أصبحوا قاب قوسين أو أدنى من بسط ظل الإسلام على ديار

المسلمين من جديد بفضل (آيات الله) !

عندما كان يقال لهؤلاء: يا قوم! اربعوا على أنفسكم، وتريثوا، فالعجلة

مهلكة، وإن كنتم تجهلون موقف علمائنا من أمثال هؤلاء ودعواتهم، وتجهلون، أو

تتجاهلون مواقفهم المشينة من المسلمين على مدار التاريخ، وتظنون أن هؤلاء قد

تبرؤوا من مواقف أجدادهم - وهم والله، لا يزالون عاكفين عليها، يفتخرون بها.

وإذا كانت بعض المواقف الاستعراضية لهؤلاء، مثل ذكر فلسطين، وما يشبه ذلك

من ذكر (الصهيونية) و(قوى الاستكبار العالمي) قد جعل على أعينكم غشاوة،

فلم تعد تبصر الحقائق، فاعلموا أن هؤلاء سوف يشتمون اليهود في النهار،

ويتآمرون معهم في الليل، وسوف يبتسمون في أوجه الفلسطينيين، في الوقت الذي

يعدون العدة ليطعنوهم من الخلف، وإذا كنتم لا تمتلكون الرؤية التي ينبغي أن

يتسلح بها المسلم، فيقيس ما لم يقع على ما وقع، ويقارن الأشباه بنظائرها،

ويعرف المجهول بالمعلوم، ويهتدي بتجارب الماضي لتحديد خطواته في المستقبل،

حتى لا يكون سيره فيه خبط عشواء، أو قفزًا في الهواء ... إذا كنتم في شغل عن

كل ذلك، فلا أقل من التريث والصبر قليلًا، فإن المستقبل القريب، فيه مصداق ما

نقول، ونحن لا ندعي علم الغيب، ولكن المنهج الصحيح يعطي الإنسان الرؤية

التي تساعده على معرفة ما لم يكن بما قد كان.

ها نحن الآن بعد سنوات قليلة من عمر الإسلام الراجع من خلف هضاب

خراسان! فماذا نرى؟ ! صورة كالحة يحجم القلم عن رسم خطوطها، فالشيطان

الأكبر يمد (الثورة الرسالية) بالأسلحة، واليهود الذين يتصدى لهم (المحرومون)

في جنوب لبنان يعملون على نقل هذه الأسلحة إلى من يتاجرون بسبابهم (والردح)

عليهم، ثم، ويالهول الاكتشاف! ! يكتشف سَدَنة (الثورة الرسالية) فجأة! أن

الفلسطينيين الموجودين في لبنان هم الذين قتلوا الحسين في كربلاء، ولابد من الثأر

منهم! ومن يدري؟! فربما لم يكن هذا اكتشافًا مفاجئًا، بل وحيًا تلقوه عن (صاحب الزمان) عجل الله فرجه وقرب مخرجه! وأن الفلسطينيين، لذلك يستحقون القصف، والتقتيل، والمحاصرة، والتجويع، والموت صبرًا، ثم التشريد من جديد.

وكل ذلك يرتكب حتى تكون الطريق ممهدة نحو فلسطين! ... ... ... لا نريد أن نسترسل وراء هذه الصورة المرعبة من الصور التي تحيط بنا،

بل نريد أن نرفع عقيرتنا بالبحث عن مخرج، وكفانا لهاث وراء السراب اللامع

تارة من هنا، وتارة من هناك.

ونعتقد أن الطريق الصحيح لمواجهة الأوضاع الحرجة، التي تحيط بنا من

كل جانب، هو منهج أهل السنة المتمثل بالكتاب والسنة وما أجمع عليه الصحابة.

وليس أحد من الناس، أيًا كان، جديرًا بأن يؤخذ كلامه مأخذ التسليم، ماعدا رسول

الله - ﷺ - والصدق مع الله في حمل دعوته، وتبليغ منهجه، ثم

الصدق مع الناس، في إخلاص النصح ووضوح المقصد من أسباب السعادة في

الدنيا والآخرة.

ربنا اجعلنا من الذين هُدوا إلى الطيب من القول، وهُدوا إلى صراط الحميد.

[ومَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ

قَدْرًا] [الطلاق: ٣]

التجديد في الإسلام

(٣)

شروط المجدِّد:

نستطيع أن نصف المجدِّد بأنه يعيش في قمة عالية، وأمته تعيش في سفحٍ هابط وهو يعمل لانتشال هذه الأمة من سفحها لتحاول الصعود إلى القمة.

فهو مثل أعلى في صحة العلم ووفرته واتساعه، وفي صدق العمل وإخلاصه،رجل كهذا أقل ما يوصف فيه أنه (سالمٌ) من علل الأمة وأمراضها، ناج من الآفات والانحرافات التي تنخر فيها، (متحلِّ) بالصفات التي يدعو إليها. ولقد تحدثنا قبل قليل عن مجالات التجديد، ومنها يمكن معرفة صفة المجدِّد

وشرطه. ولكن بعض الذين كتبوا في تعيين المجددين من المصنفين دأبوا على ذكر

أسماء بعض العلماء الذين لا يُسَلَّم لهم كونهم من المجددين.

بل بلغ الحال أن عد بعضهم أحد الخلفاء من المجددين، في حين عده البعض

الآخر من البلايا التي ابتليت بها الأمة على رأس المائتين والتي يبعث المجددون

لمحو آثارها ومقاومتها!

ودأب آخرون على سرد أسماء علماء مذهبهم عبر القرون من المشتغلين

بفروع الفقه وعدهم - هم - المجددون.

وما ذلك إلا لعدم وجود الضابط الواضح الذي يوزن به الرجال فيطيش أقوام،

ويرجح آخرون.

لذلك فنحن بحاجة إلى وضع بعض الضوابط والاحترازات المفيدة في هذا

الباب.

ونحن بحاجة إليها -أيضًا - من ناحية علمية بحيث نستطيع - في واقعنا -

تمييز الأصوات المحقة من الأصوات المبطلة، ولا يلتبس علينا هذا بذاك.

ولذا فسوف نقتصر على ما نرى أنه ضروري في هذا المجال غير متعرضين

للصفات الأخرى التي يسهل عدُّها والحديث عنها:

أ- فالتجديد مهمة (الفرقة الناجية)، وهم (أهل السنة والجماعة):

والفرقة الناجية هي السائرة على نهج الرسل - عليهم الصلاة والسلام - في

الاعتقاد وفي غيره، وهي فرقة من ثلاث وسبعين فرقة، وقد سبق بيان بعض

خصائصها وصفاتها قبل صفحات، ومن هذا المنطلق نقول: ليس للفرق التي

تشايعت على الباطل، وتآلفت علي الهوى، من التجديد نصيب، وكيف وهي تهدم

الدين وتشوِّه حقيقته وتلبسه ثوبًا غير ثوبه؟ .

إن التجديد لابدّ أن ينطلق من وضوح في الاعتقاد: في الإيمان، والأسماء

والصفات، والولاء والبراء، والعبادة، والتشريع، بحيث يكون مذهب أهل السنة

والجماعة في جميع ذلك هو المنطلق الأساسي للتجديد.

والدين عندنا ليس عاطفة هوجاء غامضة تقول: لا تفرقوا الصف، ولا

تكفروا المسلمين!

الدين عندنا ليس تصفيقًا لكل من هتف باسم الإسلام، ولو كان يرفع راية

الإسلام بيد، ويسعى للإجهاز عليه باليد الأخرى.

الدين عندنا وحي منزل مضبوط محفوظ يحتكم إليه في تقويم الناس، ومن

اضطرب في يده هذا الميزان ضاع في التيه البعيد!

ومن الغريب أن أقوامًا في زماننا عدّوا الشيعة الرافضة مجددين للإسلام، ولا

ندرى ما هذا الإسلام الذي جدَّدوا؟ !

وأغرب من ذلك أن يُدخلهم عالم مشهور كابن الأثير في عداد المجددين، فيعدُّ

أصحاب المذاهب الأربعة والإمامية! [١]

وما أجمل ما ردّ عليه صاحب عون المعبود حيث قال:

ولا شبهة في أن عدهما من المجددين خطأ فاحش، وغلط بيّن، لأن علماء الشيعة وإن وصلوا إلى مرتبة الاجتهاد، وبلغوا أقصى المراتب من أنواع العلوم، واشتهروا غاية الاشتهار، لكنهم لا يستأهلون المجددية! كيف وهم يخربون الدين فكيف يجددونه؟ ويميتون السنن فكيف يحيونها؟ ويروجون البدع فكيف يمحونها؟ وليسوا إلا من الضالين المبطلين الجاهلين، وجلّ صناعتهم التحريف والانتحال والتأويل لا تجديد الدين، ولا احياء ما اندرس من العمل بالكتاب والسنة " [٢]

وليست المسألة مقصورة على الرافضة فحسب، فالصوفية الذين اعتنقوا الفلسفات اليونانية، ومارسوا الطقوس الهندية الوثنية، وقتلوا روح الجهاد، لا يقلّون خطرًا عنهم.

وأصحاب المدرسة الكلامية في أبواب الاعتقاد ممن عارضوا نصوص الكتاب

والسنة بخيالات وشبهات عقلية فاسدة هم حجر عثرة في طريق التجديد.

وهذا المجدِّد الأول عمر بن عبد العزيز - ﵀ - يقول: (من جعل

دينه غرضًا للخصومات أكثر التحول " [٣] .

وهذا مجدد آخر وهو الشافعي -﵀- يقول: (لأن يبتلى الله المرء بكل ذنب نهى الله عنه - ماعدا الشرك - خير له من الكلام) [٤] .

وأقوال الأئمة المجددين في ذلك مأثورة مشهورة.

وهكذا يبقى التجديد محصورًا في أفراد الطائفة المنصورة والفرقة الناجية

التي سلمت من البدع المحدثة في الدين وخاصة البدع الاعتقادية.

ب - ولابدّ من العلم الشرعي الصحيح، بل اشترط بعضهم " الاجتهاد "

كشرط أساسي للمجدد [٥] . قال السيوطي:

بأنه في رأس كل مائة ... يبعث ربنا لهذي الأمة

منًا عليها -عالم يجددُ ... دين الهدى لأنه مجتهدُ

وقال ضمن الشروط:

يشار بالعلم إلي مقامه ... وينصر السنة في كلامه

وأن يكون جامعًا لكل فن ... وأن يعم علمهُ أهل الزمن [٦]

واشتراط الاجتهاد ليس عليه دليل.

أما كونه طويل الباع في العلوم، واسع الخطو في جميعها فهذا ضرورة

للتجديد، لأن من مهمات التجديد إحياء العلم الشرعي، ونشر العمل بالسنة، وتعليم

الناس دينهم، والذين يتصدون لذلك لابد أن يكونوا على جانب من العلم متين، إلى

جانب معرفة أوضاع الحياة المدنية وما يناسبها.

ج - ومن لفظ " التجديد " يظهر جليًا أن المجدِّد صاحب إرادة في التغيير

فاعلة وثابة، فهو ينطلق بالأمة من واقعها المرفوض المنحرف صُعُدًا في طريق

الصلاح والنجاح، أما أولئك الذين يرتضون الواقع السيء ويباركونه، ويرون أنه

من أزهى عصور الأمة فهيهات أن يكونوا من التجديد في شيء.

ولذلك سمى الرسول - ﷺ - الفئة المتمسكة بـ (الطائفة المنصورة)، وفي هذا إشارة إلى أنها تجاهد في سبيل الله، وتناضل عن السنن، وتقارع المبتدعة الضالين فيعينها الله وينصرها، ولذلك فهي (منصورة) . وأشار الرسول، ﷺ، إلى هذا المعنى بقوله (ظاهرين)، ...

وفي بعض الألفاظ:

" لعدوهم قاهرين " فهو ظاهر غلبة بالحجة والبرهان، وظهور قهرٍ للأعداء

ومكابدة لهم.

وفي رواية ثالثة: (لا يضرهم من خالفهم ولامن خذلهم إلا ما يصيبهم من اللأواء) .

ومن مجموع هذه الروايات ندرك أن التجديد:

أولًا: إدراك واعٍ لحال هذه الأمة وما تعانيه.

وثانيًا: إرادة مصممة على التغيير.

وثالثًا: إمضاء لهذه الإرادة وتحقيق عملي لها.

إن اللأواء والجهد لا يصيب إلا من جاهد، وطريق التجديد والإحياء ليس

مفروشًا بالورود بل هو طريق البذل والمحاولة والتصميم.

[والَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وإنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ] [العنكبوت آية: ٦٩] .

إلمامة تاريخية بالحركة التجديدية:

حين بعث رسول الله - ﷺ - إلى هذه الدنيا كانت الحياة قد

أصابها الفساد والانحراف في جميع مجالاتها، وكانت الدعوات السماوية السابقة في

حالة احتضار وكرب شديد على أيدي أتباعها الذين لعبوا بها وشوهوها، وأساؤوا

إليها أكثر من إساءة أعدائها المعلنين.

فكانت بعثته - ﷺ - انتصارًا للرسالات السماوية، وإنقاذًا

للجماعة البشرية، وحربًا على جميع ألوان الشرك والجاهلية.

وبدأ - ﷺ - بدعوته فردًا واحدًا غريبًا في عالم مظلم

مضطرب يسوده قانون الغاب وتتعاوى فيه الذئاب، ويفترس القوي فيه الضعيف،

فكيف يتحرك فردٌ أعزل في مثل هذه الحال؟ كيف يتحرك وهو يقف ضد هذا العالم

كله؟ في عقيدته وشريعته ومنهجه؟ والمبعوث برسالة السماء لا يمكن أن يقف

مهما كانت العقبات.. ومن هنا بدأ الرسول - ﷺ - تلك البداية

المحرقة، وليتصور كلٌ منا.. تلك اللحظات التي شعر الرسول - صلى الله عليه

وسلم - فيها بأنه النبي المختار من عند الله لإنقاذ البشرية.. أي مشاعر كانت

تتحرك في قلبه العظيم -﵊-؟ !

رجل واحد في مكة في وسط هذه الصحراء الملتهبة الممتدة يحمل هم تغيير

العالم كله من أقصاه إلى أقصاه! يا للهمم القعساء!

وبدأت تلك الرحلة الطويلة المضنية بخطوة واحدة، فأسلم أبو بكر وعلي

وخديجة وبلال وزيد بن حارثة فكان الواحد منهم يعد أحيانًا ربع الإسلام أو خمس

الإسلام!

ولم تمض فترة وجيزة حتى أُمر - ﷺ - بمخاطبة قريش

علنًا بالدعوة، وخاصة عشيرته الأقربين وهنا تأخذ الدعوة خطًا جديدًا لا يصبر

عليه إلا أشداء الرجال، فيجهر - ﷺ - بدعوته أمام الملأ، ومن

هذا الموقف بدأت الحرب الضارية تشن ضده وضد أتباعه: حربٌ سلاحها كل

سلاح، سلاح الدعاية، سلاح التهديد، سلاح الضرب سلاح التجويع، سلاح

المقاطعة، سلاح السخرية اللاذعة، وبدأت هذه القلة تمارس الصبر الجميل أمام

حرب شعواء لا يهدأ لها أوار ولا يقرُّ لها قرار.

ولكن الحق لابد أن يجد آذانًا صاغية حتى في أحط البيئات وأفسد المجتمعات فها هي دعوة الإسلام المحصورة في بعض بيوتات مكة تستقطب فردًا من هنا

وفردًا من هناك ممن لم تصرفهم الدعايات المضللة المغرضة حتى تكاثر الأتباع

وتجاوزت الدعوة نطاق مكة بصورةٍ فردية.

ومع تكاثر الأتباع كان القرشيون يشعرون بالخطر الحقيقي من وراء هذه

الدعوة فيزدادون في عدوانهم وطغيانهم ويصممون على محاولة إيقاف هذا المد

وحصره في أضيق نطاق.

حتى كان إسلام الأنصار وبيعة العقبة الأولى ثم الثانية، فكان هذا أول

انطلاق حقيقي خارج مكة، وبه أخذت الدعوة مدى أوسع وانعتقت من سلطة مكة

فلم يعد بإمكانها القضاء عليها.

ولكنها كانت تعمل للحيلولة دون قائد هذه الدعوة - عليه صلوات الله وسلامه

أبدًا أبدًا - وبين أن يلحق بهؤلاء المدنيين بحيث يشكل القوة التي تخافها قريش

وتخشاها، إذا انطلق ليمارس دعوته بدون قيود ولا معوقاتٍ تذكر.

ولذلك ائتمرت عليه لتمنع هجرته حتى خططت لقتله والخلاص منه، وهذا

يدل على حدة شعور القرشيين بالخطر المحدق، وإلا فلم يكن قتله -﵇-

بالأمر اليسير، وربما كان يؤدي إلى حرب أهلية طاحنة.

ولكن الله تعالى كان يحفظه - ﷺ - وقد كتب له أن يؤدي

دوره في المدينة المنورة الزهراء، فيسبق -﵊- تخطيطهم -

ويخرج ومعه بعض أتباعه.. وبهذا يفلت الزمام من قريش وتصبح معركتها معه -

ﷺ - في ميادين القتال فحسب.

وفي المدينة ينشط المسلمون في نشر الإسلام بين أهلها نشاطًا كبيرًا، ويشيع

وجوده بينهم - ﷺ - جوًا قويًا من الثقة والاطمئنان والحماس،

حتى يدخل في الإسلام عدد كبير من الأوس والخزرج بعضهم من علية القوم

وكبرائهم.

وتبدأ المؤسسات اللازمة تتكون شيئًا فشيئًا: المسجد وهو مدرسة للتوجيه

والتربية ثم الجيش.. وهكذا.. خطوات جبارة حقًا.. وكيف لاتكون كذلك وهي

نقلة نوعية بل قفزة من مرحلة التضييق والاضطهاد في مكة والتي كان المسلمون

غير مأذونين فيها برد العدوان ولا قادرين، إلى مرحلة بناء الدولة بأجهزتها الكبيرة

مع الاستعداد للجهاد ومنازلة الأعداء المعتدين.

وظلت الدولة الفتية تنازل أعداءها بجندها العقائديين فتجهز عليهم واحدًا بعد

الآخر وتختط لنفسها طريقًا سالكة عبر المصاعب والمحن والآلام الجسام.

ولم يقبض الله نبيه - ﷺ - حتى أقر عينه بقيام دولة

الإسلام، وإعزاز أهله، فكمل الدين، وتمت النعمة، وتفيأ الناس ظل الإيمان

الوريف.

وحين نزلت هذه الآية: [اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي

ورَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا] [سورة المائدة: ٣] بكى عمر بن الخطاب! فقال له

النبى - ﷺ -: ما يبكيك؟ قال: أبكانى أنا كنا في زيادة من ديننا، فأما إذ كمل، فإنه لم يكمل شيءٍ إلا نقص! فقال: صدقت [٧] .

ولقد كان الصحابة يعلمون أن من سنة الله أن هذا الوضع الذي يعيشونه في

حياته - ﷺ - لن يدوم، فكانوا يتطلعون إلى معرفة ما يكون بعد، وإلى الموقف السليم الذى يواجهون به التغيرات المخوفة المرتقبة، حتى قال

حذيفة -﵁ -: كان الناس يسألون رسول الله - ﷺ -

عن الخير، وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يدركني، فقلت: يا رسول الله إنا كنا

في جاهلية وشر، فجاءنا الله بهذا الخير فهل بعد هذا الخير من شر؟ قال -صلى

الله عليه وسلم-: نعم.. . الحديث [٨] .

ولا تظن أن ثمت شكًا في أن لوفاة الرسول -﵊- الأثر

العظيم فى حياة المسلمين فقد كان أول خلاف خطير حصل بين المسلمين في قضية

كبرى هو اختلافهم بعد وفاته بقليل على الخليفة من بعده يوم السقيفة.

هذا - وكان موته - عليه صلوات الله وسلامه بعد نزول آية المائدة بإحدى

وثمانين يومًا! وقد كان لوفاة الخليفتين من بعده أثر آخر يدل عليه حديث حذيفة -

﵁- حين سأله عمر عن الفتنة التي تموج كموج البحر، فقال له: مالك

ولها يا أمير المؤمنين؟ إن بينك وبينها بابًا مغلقا! ً قال: فيكسر الباب أو يفتح؟

قال: بل يكسر. قال: ذلك أحرى ألا يغلق أبدًا! قال قائل لحذيفة: هل كان عمر

يعلم من الباب؟ قال: نعم، كما يعلم أن دون غدٍ الليلة؛ إني حدثته حديثًا ليس

بالأغاليط قال: فهبنا أن نسأل حذيفة: من الباب، فقلنا لمسروق: سله، فسأله،

فقال: عمر [٩] .

ثم كان لانتهاء فترة الراشدين الأربعة أثر ثالث يدل عليه قوله - صلى الله

عليه وسلم: (الخلافة في أمتي ثلاثون عامًا، ثم يكون بعد ذلك الملك) .

قال سفينة مولى رسول الله - ﷺ -: " أمسك خلافة أبي

بكر -رضي الله تعالى عنه- سنتين، وخلافة عمر -﵁- عشر سنين،

وخلافة عثمان -﵁- اثني عشر سنة، وخلافة على -رضي الله- عنه

ست سنين) [١٠] .

وكان لانخرام جيل الصحابة، ثم لانخرام جيل التابعين، ثم لانخرام جيل

تابعي التابعين آثارًا أخرى يدل عليها قوله - ﷺ -: (خير الناس

قرني، ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم.. . الحديث) [١١] .

وإلى هنا تنتهي القرون المفضلة التي شهد النبي - ﷺ -

بخيريتها وفضلها، وصار ما سارت عليه من العقائد والخلائق بل والاحكام هو

الهدي الصحيح الذي لا يسع مؤمنًا من المؤمنين أن يخالف عنه، وصار لزامًا على

كل مؤمن أن يحبهم بحب الله ورسوله ويحب ما كانوا عليه من أمر الدين، ولا

يرى الصلاح إلا في الرجوع إلى ما كانوا عليه، فإنه لن يصلح آخر هذه الأمة إلا

ما أصلح أولها - كما قال الإمام مالك -﵀-.

ثم يظل الخط العام للأمة يسير تدريجيًا باتجاه الضعف والنقص والبعد عما

كان عليه رسول الله - ﷺ - كما قال أنس -﵁-:

(لا يأتيكم زمان إلا والذي بعده شرٌ منه، حتى تلقوا ربكم، سمعته عن نبيكم - صلى

الله عليه وسلم-) [١٢] .

فلا تزال الأمة كلما بعد عهدها بنبيها في استئخار عن منهجه.

هذا من حيث الجملة والعموم، ولكنه لا يعني الاطّراد الحتمى في كل عصرٍ

بالنسبة للذي قبله، بل من الثابت شرعًا وواقعًا أن ثمة عصورًا تكون خيرًا من التي

قبلها وأفضل وأصدق مثلٍ لذلك زمان المهدي ثم عيسى بن مريم -عليه الصلاة

والسلام-، ومثله عهد عمر بن العزيز -﵀-.

ولذلك لا يزال الله يمن على هذه الأمة بتصديق موعود نبيه - صلى الله عليه

وسلم - فيها ببعثة المجددين الذين يحيون ما اندرس من أمر الدين، ويعيدون إلى

الأمة حياتها الحقيقية بإعادتها إلى نهج الإسلام الصحيح.

فحين تمر فرقة على الأمة يصيبها في دينها ما يصيبها فيخرج المجدِّد ليعيدها

إلى حالٍ قريب من الحال الأول، ثم تبدأ آثار المجدِّد في الزوال والتلاشي حتى لا

يأتي القرن الآخر إلا والأمة قد بلغت من الضَعة والضعف أشد مما بلغت قبل حركة

التجديد الأولى، فيأتي المجدِّد فيعيد الأمة إلى حال قريب من حالها في عهد المجدِّد

الأول.. وهكذا يتلاءم خط سير الأمة المنحدر مع خط التجديد والإحياء التصاعدي.

ولا يكاد المجدِّد التالي يكون خيرًا من سابقه إلا في حالات نادرة، كما في

ظهور المهدي ونزول عيسى - ﵉ -، فإنهما يجددان الدين أي تجديد.

مع أن الأمة كلما امتد بها الزمن وزاد انحرافها كانت حاجتها إلى المجدِّد

الأقوى أشدُّ وآكد، ولهذا رجحنا فيما مضى أن التجديد مهمة الطائفة الناجية

المنصورة، وليس مهمة فرد بعينه، وأنه إن جاز أن يقال في مجدد القرن الأول أنه

عمر بن عبد العزيز -﵀-، فإن ذلك لا يجوز في غيره، مع قناعتنا التامة

بظهور آحادٍ من الناس يختصهم الله بمزيد فضل من عنده، فيكون لهم من التجديد

أوفي نصيب.

وفي الصفحات التالية نعرض لحركات التجديد التاريخية البارزة لتكون

أنموذجًا يحتذى للدعاة الصادقين المتطلعين إلى تجديد الدين لهذه الأمة.

أ- الحركة التجديدية الأولى..

[في عهد عمر بن عبد العزيز] ٩٩-١٠١هـ

يشهد المتتبع لكلام عامة العلماء في شأن المجددين أن هناك ما يشبه الإجماع

على اعتبار عمر بن عبد العزيز هو مجدد القرن الأول.

وكان أول من أطلق ذلك الإمام محمد بن شهاب الزهري، ثم تبعه الإمام أحمد

حتى لم يكد أحدٌ يخالف في ذلك.

ونحن نسلم بذلك، ولكننا نقول: ما كان لعمر بن عبد العزيز أن يقوم بهذه

الحركة الواسعة المتعددة الجوانب لولا وجود عددٍ كبير من أجلاء التابعين وساداتهم

وهم كانوا ساعده الأيمن في تنفيذ مشاريعه التجديدية العظيمة.

ولكي ندرك قدر الإصلاح والتجديد الذي أحدثه عمر نرسم الخطوط العريضة

للانحراف الذي عانته الأمة، والذي كانت حركة عمر الإصلاحية تغييرًا له، ... فنقول:

إن قيام الدولة الإسلامية الأموية على يد أمير المؤمنين معاوية بن أبي سفيان - ﵄- جاء في وقت كان المسلمون أحوج ما يكونون فيه إلى وحدة الصف وجمع الكلمة، فجمعهم الله على معاوية بعد تنازل الحسن في (عام ... الجماعة) وكان ذلك سنة ٤٠ هـ.

وليس يعنينا الآن " تقويم " الدولة من حيث الجملة، بل الذي نقصده هو الإشارة إلى أن مجيئها بعد عصر الخلفاء الراشدين له أثر كبير في نظرة المسلمين آنذاك إليها حيث كان الخطأ الذي نراه نحن اليوم عاديًا، يعد عندهم شيئًا كبيرًا.. وهذا ملحوظ لديهم حتى في تقويمهم للأفراد، وكلامهم فيه مأثور مشهور.

عمر بن عبد العزيز يرشح للخلافة:

لما عزم سليمان على كتابة كتاب بولاية العهد من بعده استشار بعض كبار

التابعين فأشاروا عليه بعمر بن عبد العزيز، فسماه، ثم سمى بعده يزيد بن عبد

الملك.

وكان عمر بن عبد العزيز رجلًا عاقلًا دينًا صينًا ولم يعرف قبل ذلك بمزيد

فضل عن نظرائه وأشباهه ولذلك اختاره هؤلاء التابعون ورشحوه، فلما قرىء

كتاب سليمان بعد موته كان عمر في آخر الناس فلما سمع اسمه اسف واسترجع -

في حين استرجع غيره لفوات الخلافة - وتباطأ في القيام، فقام إليه ناس فأخذوا

بعضديه وذهبوا به إلى المنبر، فقام فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: " أيها الناس!

إني قد ابتليت بهذا الأمر عن غير رأي كان مني فيه، ولا طلبة له، ولا مشورةٍ من

المسلمين، وإني قد خلعت ما قي أعناقكم من بيعتي، فاختاروا لأنفسكم! " فصاح

الناس صيحة واحدة: قد اخترناك يا أمير المؤمنين ورضينا بك، فلِ أمرنا باليمن

والبركة [١٣] .

فكان هذا أول عمل تجديدي قام به عمر حيث أعفي الناس من الملك العضوض وأعاد الأمر شورى، وحين اختاره الناس وألزموه ... بتولي الخلافة ناء به ثقل المسؤولية حتى " عُقِرَ به " [١٤] وضاق بها ذرعًا، وبان الهم على محياه، فقال له أهل مواليه:

يا أمير المؤمنين! كأنك مهتم؟ فقال: لمثل الأمر الذي نزل بي اهتممت،

إنه ليس أحدُ من أمة محمد في مشرق ولا مغرب إلا له قِبَلي حقٌ علي أداؤه إليه،

غير كاتب إليَّ فيه، ولا طالبه مني [١٥] .

ثم بدأ عمر في عمل الاصلاحات بجدٍ يتناسب مع هذا الشعور بالمسؤولية،

فتنحى عن المواكب الفخمة التي كانت تعمل للخلفاء من قبل، واسترد الامتيازات

التي وصلت إلى أيدي بعض قرابته، وقد بدأ بزوجته فاطمة فخيرها بين نفسه وبين

حليّها ومتاعها فاختارته هو، فأخذ الحلي ووضعه في بيت المال.

ثم بدأ حركة تغيير واسعة في المسؤوليات والولايات فولى الفقهاء والمشهود

لهم بالصلاح وأبعد من يٌزَنُّ بأدنى شبهة، ثم تعاهد هؤلاء الولاة بالنصح والتوجيه

والرقابة والمتابعة، ووسع على الناس بإلغاء الضرائب، وتوزيع الثروة بالعدل

وتنظيم إيراد الزكاة وصرفها حتى لم يوجد من يأخذ الزكاة، غنىً وورعًا.

ثم عمل على تزكية نفوس الناس وأخلاقهم وبيئاتهم من الأمراض والنقائص

الاجتماعية والخلقية، وإعانتهم على السمّو والارتفاع بشتى الوسائل، فكانت

مجالسه عامرة بالعلم والتربية وذكر الموت، ومن ثم - تفشى ذلك في الناس، ولم

يأل العلماء جهدًا في نشر العلم وإحياء السنة، ودعوة غير المسلمين إلى الإسلام.

وحارب عمر المفاسد الموروثة عمن قبله، فقضى على العصبية المقيتة،

ومنع سبّ أحدٍ من السالفين أو لعنه كائنًا من كان، وحارب البدع المحدثة والآراء

الضالة كبدعة القدرية والخوارج والمرجئة والمعتزلة.

وأنصف أهل الذمة وردّ إليهم حقوقهم، ووضع الجزية عمن أسلم منهم.

وعمل على تدوين السنة، فكلف بعض العلماء بكتابة حديث الرسول -صلى

الله عليه وسلم-، وآثار الصحابة من بعده، فكانت أول حركة تدوين منظمة ترعاها

الدولة.. وكان لهذه الإصلاحات آثار عميقة في المجتمع الإسلامي، بل وفي غيره

من المجتمعات، حتى ليصح أن يكون عمر هو رجل الدنيا وسيدها وأعظم مصلحٍ

جاء إليها بعد الخلفاء الراشدين.

وقد كان عمر يخطط لجعل الخلافة شوريةً من بعده، أو الوصية بها إلى كفئها

المستحق لها، ولذلك قال عند موته: " لو كان لي من الأمر شيءٌ ما عدوت به لقاسم ابن محمد وصاحب الأعوص اسماعيل بن عمرو بن سعيد بن العاص "

(وكان عابدًا منقطعأ قد اعتزل فنزل الأعوص!) فبلغ ذلك القاسم فترحم عليه ثم

قال: إن القاسم ليضعف عن أهيله فكيف يقوم بأمة محمد - صلى الله عليه ... وسلم -؟ ! [١٦] .

وبمثل هذا الدور الجبار الضخم استحق عمر مجددية القرن الأول، وإن كان

بعضهم يضيف إليه آخرين من التابعين كالقاسم من محمد، وسالم بن عبد الله بن

عمر، والحسن البصري، والزهري، وغيرهم [١٧] .

* يتبع *

كتاب في مقال

منصور الأحمد

لاشك أن كل موضوع يكتبه الكاتب، وكل مقالة يخطها قلمه، يكون وراءهما

أسباب ودوافع تدفعه إلى اختيار ما اختار.

فما الذي دعاني إلى اختيار هذا الموضوع، وما الشيء الذي يحسن التنويه به، والذي ألحّ عليّ لأقدم هذه الكلمة حول كتاب: (النبأ العظيم)؟ .

هناك سببان رئيسيان:

١- شخصية الكاتب.

٢- وموضوع الكتاب.

أما الكاتب، فهو الدكتور محمد عبد الله دراز، ﵀، وهو عالم غني

عن التعريف، من حملة لواء الثقافة الإسلامية المعاصرة.

وفي حياة هذا العالم مواطن للعبرة، يحسن بنا أن نقف عندها ونقدمها للشباب

المسلم في كل مكان.

فأول ما يفجؤك في هذه الشخصية هذا التزاوج الفذ، والتلاقح الغني بين

ثقافتين متباينتين، عادت نتيجته بالخير العميم على الثقافة الإسلامية.

وفي مجال الصراع الفكري والثقافي الذى خاضه المسلمون في العصر

الحديث، وجدنا ألوانًا متعددة من التأثر.

_ فهناك طائفة خضعت خضوعًا كاملًا وذليلًا للثقافات الغازية.

- وطائفة شعرت بشراسة الهجمة الفكرية ووطأتها، فاستعصمت بخطط

دفاعية، إن نفعت في رد عادية الغازي الواغل (الذي يدخل في القوم وليس منهم)

مؤقتًا، فهي لن تنفع أمام فكر لا يزال يستخدم كل أساليب الحيلة والمكر، وينصب

كل أحابيل الشيطان الكرة بعد الكرة ليستأنف هجومه عودًا على بدء.

- وطائفة ثالثة أغمضت عيونها، وأصمت آذانها عن كل ما هو غريب عن

الإسلام والمسلمين، متجاهلة أن هذه الأرض يعيش عليها المؤمن والكافر،

ويتجاور فيها البر والفاجر، وأنها -بفضل المكتشفات العلمية الحديثة، والسرعة

الخيالية التي تطورت فيها وسائل الاتصال- قد ضاقت رقعتها، وتضامَّت أطرافها،

فكان من شأن هذه الطائفة - مع توفر النيات الطيبة- أن عزلت نفسها في عالم

خاص اصطنعته لنفسها، ورضيه لها من يفرضون على أمتنا فكرهم وطريقة

حياتهم، فصار يُنظر إلى هذه الفئة نظرة منكرة، وكأنها خارجة للتوِّ من تحت

أطباق القرون، مع أنها تعيش في هذا العصر، ولكن بجسمها، بينما فكرها ملتفت

إلى الوراء فحسب، وقد خلقه الله ليلتفت إلى الجهات الست.

- وهناك طائفة رابعة، تشبعت بالثقافة الإسلامية الأصيلة، ولم يشفها ذلك،

حيث رأت نفسها تعيش في عالم تمور فيه الأفكار من كل لون، والثقافة التي

تشبعت بها قد زوحمت وحوصرت وأُقصيت من مجالاتها الحيوية، فلم يفتَّ ذلك في

عضدها، بل رأت أن الأمر جد، وأنه لابد من معرفة كنه هذه الثقافة الغازية،

ولابد من سبر غورها، وذلك لا يكون إلا بأخذ العدة لها، وخوض غمارها، فأقبلوا

على ذلك، غير مدخرين جهدًا، بنفوس واثقة لا تعيقها عن غايتها عقدة نقص، ولا

يفتنها عن دينها بهرج الحضارة الغربية.

ومن هذه الفئة الأخيرة مؤلف هذا الكتاب محمد عبد الله دراز، فبعد أن حاز

أعلى الدرجات العلمية من الأزهر سافر إلى فرنسا، فقضى هناك حوالي أحد عشر

عامًا درس فيها مناهج البحث عند الغربيين، حتى هضمها وتَمَثَّلها أحسن تمثُّل،

وليس هذا القول من قبيل الدعاوى العريضة، فنظرة إلى ما ترك من آثار علمية

تجعلنا نستيقن ذلك.

وإن ما يستوقف النظر في شخصية هذا العالم أنه حينما يتناول ثقافة الغرب

تراه ناظرًا إليها من عَلٍ، مشرفًا عليها من قمة الفكر الإسلامي، واضعًا لها في

الموضع الذي يجب أن تكون فيه، ثقافةً أرضيةً مبتوتةَ الصلة عن وحي السماء،

قامت على مبادئ الهيمنة، وبلغت أشدها في ظل الظلم والغرور، قصارى أهلها

والمفتونين بها أنهم [يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ]

[الروم: ٧] .

والثقافة (الموسوعية) لهذا الرجل تغري الإنسان أن يلتفت حوله في أرجاء

العالم الإسلامي ليرى كثيرًا من علماء المسلمين من يقف نفسه على كتب سلفنا

الصالح - ونعمت - لا يغادرها إلى غيرها، وينقضي عمره بالبحث عن دقائق

ما اختلفوا فيه من المشكلات، لا ليستخلص من ذلك منهجًا يعالج به مشكلات الحاضر، بل ليقنع نفسه ومن حوله بأن العلم هو هذا، وأن ما وراءه لا يعدل شيئًا.

نعم، إن هذا من العلم، ولكن بمقدار أن لا يشغلنا الماضي عن الحاضر

وبمقدار ما يفيدنا في حل المعضلات التي تأخذ منا بالنواصي والأقدام، وبمقدار ما

نتسلح منه بما نناضل به في ساحة صراع شرس، وحرب معلنة شُنت علينا

مستهدفة عقيدتنا وفكرنا وثقافتنا ووجودنا كله، وأي بقاء لأمة تذوب في غيرها؟ ! .

ومن أعجب العجب أنك تجد العالم في علم النحو والبلاغة والتفسير والفقه

والحديث لا يشق له غبار، إلا أنه قد يجهل أين تقع قدمه من خريطة العالم، ومن

الذى يتحكم بمصيره ومصير أمته ومن يتصرف بالنيابة عنه في أخص

خصوصياته، بل قد يجهل من الذى ضيّق مجال علمه، وأبعده من واقع الحياة، حتى جعله مقصورًا على حلقات بحث - إن وجدت - أشبه بمراجعة آثار بائدة، ومن أعجب العجب كذلك من تراه يريد تطبيق ما فعله رسول الله - ﷺ - مع وفد نصارى نجران على الغرب الصليبي وعلى أمريكا! .

إنه قد يكون استظهر حادثة وفادة وفد نصارى نجران على الرسول - صلى

الله عليه وسلم - وقارن بين الروايات، ووازن بين أقوال العلماء فيها ورجَّحَ..

ولكنه يجهل حال الغرب الصليبي العقائدية، ولا يعرف عن التطورات التي انتابت

المسيحية عبر تاريخها، لا من حيث بدايات التأثير الوثني، ولا من حيث تلاعب

الأهواء البشرية، بل وتلاعب اليهود بها حتى وقتنا الحاضر، فأين حال من حال،

وأين نصارى من نصارى؟ ! .

وهذا مثال ضربته لأشير من خلاله إلى أن تغيير حال المسلمين لا يكون إلا

بحسن فهم لثقافتهم، واعتزاز عميق بها مع معرفة عميقة ونظر وتحليل للظروف

الداخلية والخارجية التي تؤثر فيهم، أو يمكن أن تؤثر فيهم في المستقبل القريب أو

البعيد.

منهج المؤلف في التأليف:

نستطيع أن نتبين منهج المؤلف في التأليف من كلمة أحد العلماء

(شمس الدين البابلي، ت ١٠٧٧ هـ)، وصدر بها كتابه: (دستور الأخلاق في القرآن)، وهي:

(لا يؤلف أحد كتابًا إلا في أحد أقسام سبعة، ولا يمكن التأليف في غيرها، ...

وهي:

- إما أن يؤلف من شيء لم يسبق إليه يخترعه،

- أو شيء ناقص يتممه،

- أو شيء مستغلق يشرحه،

- أو طويل يختصره، دون أن يخل بشيء من معانيه،

- أو في شيء مختلط يرتبه،

- أو شيء أخطأ فيه مصنفه يبينه،

- أو شيء مفرق يجمعه ".

ومن هنا فإنه يتحدد مقصده من موضوعه هذا، وليس أكثر من الكتب

المؤلفة حول القرآن الكريم، تفسيرًا، وأسباب نزول، وبيان إعجاز، ولكن كتاب "

النبأ العظيم " على صغر حجمه يظل معلمة بارزة تقف شامخة بين كل الدراسات القرآنية، وسر ذلك يكمن في:

١ - الوحدة الموضوعية:

فالقضية الأساسية التي يدور عليها الكتاب، والمحور الذي أدير عليه البحث

هو بيان مصدر القرآن هل هو الوحي الإلهي، أم أن محمدًا ﷺ

ابتدعه وألفه؟ .

حول هذه القضية تحتشد الأدلة المنطقية من أول البحث إلى منتهاه سواء ما

تعلق بشخصية الرسول - ﷺ -، أو ما تعلق بظاهرة الوحي، أو

ما تعلق منها بنص القرآن الكريم نفسه.

ففيما يتعلق بشخصية الرسول - ﷺ - يعرض شواهد من

سيرته تجاه القرآن " لها شواهد ناطقة بصدقه في أن القرآن لم يصدر عنه بل ورد

إليه وأنه لم يفض من قلبه بل أُفيض عليه " ص٣٢.

وكذلك يستنبط من سيرته العامة مجموعة من الأخلاق العظيمة، كأمثلة

تصور لنا هذا النبي - ﷺ - " إنسانًا الطهر ملء ثيابه، والجد حشو إهابه، يأبى لسانه أن يخوض فيما لا يعلمه، وتأبى عيناه أن تخفيا خلاف ما يعلنه، ويأبى سمعه أن يصغي إلى غلو المادحين: تواضع هو حلية العظماء، وصراحة نادرة في الزعماء، وتثبت قلما تجده عند العلماء " ص ٣٢.

ويفنِّد الاحتمالات التي يثيرها الملحدون والمعاندون خلال محاولاتهم

القديمة والحديثة للتشكيك في مصدر القرآن، مارًا خلال تفنيده بالفروق الجوهرية بين القرآن والحديث، واستحالة أن تكون المعلومات التي تضمنها القرآن الكريم مما يستنبطه العقل والتفكير، ومما يدركه الوجدان والشعور.

ثم يخلص إلى شبهة أن يكون رسول الله - ﷺ - قد تلقى

هذا القرآن من معلم وبعد مناقشة مستفيضة لهذه الشبهة ودحضها بالبراهين الدامغة

يقول لمن يزعم أن محمدًا كان يعلمه بشر: " قل لنا ما اسم هذا المعلم؟ ومن الذي

رآه وسمعه، وماذا سمع منه، ومتى كان ذلك، وأين كان؟ ... " ص ٦٣.

وبعد أن أثبت استحالة أن يكون للقرآن مصدر إنساني، لا في نفس صاحبه ولا عند أحد من البشر، انتقل إلى المرحلة الثالثة ليبحث عن ذلك المصدر في

أفق خارج عن هذا الأفق الإنساني جملة، وذلك بدراسة الأحوال المباشرة التي كان

يظهر فيها القرآن على لسان محمد بن عبد الله - ﷺ -،

فاستعرض الكيفيات التي كان الرسول - ﷺ - يستقبل فيها الوحي

، وأنها لم يكن فيها شىء متكلفًا مصنوعًا، وأنها " " مباينة للأعراض المرضية،

والنوبات العصبية التي تصفرُّ فيها الوجوه، وتبرد الأطراف، وتصطك الأسنان،

وتتكشف العورات، ويحتجب نور العقل، ويخيم ظلام الجهل " ص٧٢.

وبعد أن درس الطريق التي جاء منها القرآن، ولم يجد " في

اعترافات صاحبه، ولا في حياته الخلقية، ولا في وسائله وصلاته العلمية، ولا في سائر الظروف العامة والخاصة، ولا في وسائله وصلاته العلمية التي ظهر فيها القرآن إلا شواهد ناطقة بأن هذا القرآن ليس له على وجه الأرض أب ننسبه إليه من دون الله " ص ٧٦، تقدم مع الذين لا يعلمون عن تلك الحياة النبوية إلا قليلًا، ويريدون أن يأخذوا حجة القرآن لنفسه من نفسه، تقدم معهم خطوة أخرى، فبين لهم أن هذا الكتاب يأبى بطبيعته أن يكون من صنع البشر، فدرس نواحي الإعجاز القرآني الثلاثة:

الإعجاز اللغوي، والإعجاز العلمي والإعجاز الإصلاحي.

فمن ناحية الإعجاز اللغوي فند الشبهة الممكنة حول هذه القضية، وهي:

- شبهة القدرة على محاكاة القرآن.

- وشبهة من ينسب هذه القدرة إلى غيره.

- وشبهة أن عدم معارضة العرب للقرآن لم تكن بسبب عجزهم بل بسبب

انصراف هممهم.

- وشبهة من يظن أن إعجاز القرآن لم يكن من الناحية اللغوية.

- وشبهة من يقول: إن عدم قدرة الناس على مجاراة أسلوب القرآن ليست

بسبب خصوصية القرآن، بل لأن أسلوب كل قائل أو كاتب صورة لنفسه لا

يستطيع أحد غيره أن يجاريه فيه. وهنا يصل إلى إبراز بعض أسرار الإعجاز

القرآني، فينظر أولًا في القشرة السطحية للفظ القرآن، ثم يقدم نظرات في لب

البيان القرآني وخصائصه التي امتاز بها عن سائر الكلام، سواء في الفقرة التي

تتناول شأنا واحدًا، أو في السورة التي تتناول شؤونًا شتى، أو فيما بين سورة

وسورة، أو في القرآن جملة.

ويطبق هذه النظرات على آية يختارها من عرض القرآن، فيبلغ القمة ويحلق

إلى أجواء لم يسبق إليها. ثم يختم الكلام على الوحدة الموضوعية لسور القرآن،

ممثلًا لذلك بأطول سورة منه: " سورة البقرة ".

٢ - امتلاك المؤلف أدوات البحث والهيمنة عليها:

ويظهر هذا الأمر- بادىء ذي بدىء - من تحديده للموضوع الذي يطرحه،

فيحرر محل النقاش -شأنه شأن علمائنا القدامى - ويستبعد مالا يدخل تحت التساؤل، انظر إليه كيف يدخل إلى المشكلة:

" لقد علم الناس أجمعون علمأ لا يخالطه شك، أن هذا الي الكتاب العزيز جاء

على لسان رجل عربي أمي ولد بمكة في القرن السادس الميلادي، اسمه محمد بن

عبد الله بن عبد المطلب - صلوات الله وسلامه عليه وعلى آله - هذا القدر لا

خلاف فيه بين مؤمن وملحد، لأن شهادة التاريخ المتواتر به لا يماثلها ولا يدانيها

شهادته لكتاب غيره ولا لحادث غيره ظهر على وجه الأرض.

أما بعد، فمن أين جاء به محمد -ﷺ-؟ أمن عند نفسه،

ومن وحي ضميره، أم من عند معلم؟ ومن هو ذلك المعلم؟ ص٢٠.

وأنت، إذا قرأت الكتاب بروية، وجدت فصوله وفقراته، كلًا منها يسلمك

إلى ما بعده، ويأخذ بعضها بأكناف بعض، وقد انتظمت حججه وأدلته، فبعضها

يستنبط من البديهيات العقلية، وبعضها متضمن للقواعد المنطقية، وبعضها مأخوذ

من المعلومات التاريخية والأدبية، ويغذي كل ذلك خلفية علمية بادية في أسلوبه

واستحضار مدهش لآيات القرآن الكريم والمسائل المطروحة حوله يقول بعد أن

أنهى الكلام على ٩١ من سورة البقرة (ص ١١٩ وما بعدها):

ولو ذهبنا نتتبع سائر ما في هذه القطعة من اللطائف لخرجنا عن حد

التمثيل والتنبيه الذي قصدنا إليه. فلنكتف بتوجيه نظرك فيها إلى سر دقيق، لا

نراه في كلام الناس، ذلك أن المرء إذا أهمه أمر من الدفاع أو الاقناع أو غيرهما

بدت على كلامه، مسحة الانفعال بأغراضه، وكان تأثيره بها في نفسك على قدر

تأثره هو، طبعًا وتطبعًا، فتكاد تحس بما يخالجه من المسرة في ظفره ومن

الامتعاض في إخفاقه، بل تراه يكاد يهلك أسفًا لو أعرض الناس عن هداه إذا كان

مؤمنًا بقضيته، مخلصًا في دعوته، كما هو شأن الأنبياء -﵈-. أما هنا

فإنك تلمح وراء هذا الكلام قوة أعلى من أن تنفعل بهذه الأغراض؟ قوة تؤثر ولا

تتأثر، تصف لك الحقائق خيرها وشرها، في عزة من لا ينفعه خير، واقتدار من

لا يضره شر.

هذا الطابع من الكبرياء والعظمة تراه جليًا من خلال هذا الأسلوب المقتصد

في حجاجه أخذًا وردًا، المقتصد في وصفه مدحًا وقدحًا ص١٢٧.

٣- التوفيق بين الدقة العلمية وإشراق الأسلوب:

إنها معادلة صعبة، أن يوفق الكاتب بين هذين الأمرين: دقة علمية بالغة،

وأسلوب يملك عليك فكرك ويأسرك بإشراقه وحيويته.

وكثيرا ما ضحى علماء كبار بجمال الأسلوب ونصاعته في سبيل تحديد الفكرة

التي يعالجونها وإيضاحها، وعلى النقيض من أولئك جاءت أساليب بعض العلماء

فارغة جوفاء حينما ولوّا وجوههم شطر التجويد في الأسلوب، والتنميق في الشكل، فسوّدوا صحائف يحسبها الظمآن ماءً، وما هي إلا سراب.

أما هنا، فتجد هذه الميزة - ميزة عدم طغيان أحد طرفي هذه المعادلة على

الآخر - واضحة جلية، وكأنما ذاك نتيجة للميزة الثانية للكتاب: (امتلاك المؤلف

لأدوات البحث) .

ومما عزز ذلك -والله أعلم - تشبعه بأسلوب القرآن الكريم ومنهجه، فلا تكاد

تجد فقرة من فقرات الكتاب لا يظهر فيها انعكاس الأسلوب القرآني على أسلوب

الرجل، واستخدام الجملة القرآنية استخدامًا أخاذًا في مطابقته للفكرة، ومناسبته

وامتلاكه لشعور القارىء.

وإنه ليصعب على الدارس أن يختار مثالًا على هذه الميزة من الكتاب، وذلك

لأنه كله دليل على ذلك، وأية فقرة اخترتها فأنت واجد في غيرها ما قد يكون أدل

على ذلك. ولكن خروجًا من هذه الحيرة فإننا نثبت هنا تعقيبه على موضوع الآيات

(١٣٥ - ١٦٢) من سورة البقرة:

(أرأيت هذه المراحل الأربع التي سلكها القرآن في دعوة بني إسرائيل، كيف رتبها مرحلة مرحلة، وكيف سار في كل مرحلة منها خطوة خطوة؟ فارجع البصر كرة أخرى إلى هذه المرحلة الأخيرة منها، لتنظر كيف استخدم موقعها هذا لتحقيق غرضين مختلفين، وجعلها حلقة اتصال بين مقصدين متنائيين، فهي في جملتها مناجاة من الله للنبي - ﷺ - والمؤمنين في خاصة شأنهم وفيما يعنيهم من أمر دينهم، ولكنه جعل هذه النجوى طرفين، لوّن كل طرف منها بلون المقصد الذي يتصل به، فالتقى المقصدان على أمر قد قدر.

ألم تر كيف بدأها بأن قصّ على المؤمنين مقالة أعدائهم في بعض حقائق

الإسلام، وعمد إلى هذه الحقائق التي تماروا فيها فجعل يمسح غبار الشبهة عن

وجهها، حتى جلاها بيضاء للناظرين، فكانت هذه البداية - كما ترى- نهاية لتلك

المعارك الطويلة التي حورب فيها الباطل في كل ميدان ثم رأيت كيف ساق الحديث

فجعل يثبت أقدام المؤمنين على تلك الحقائق النظرية والعملية، ويحرضهم على

الاستمساك بها في غير ما آية..

أفلا تكون هذه النهاية بداية لمقصد جديد بعدها يراد به هداية المؤمنين إلى

تعاليم الإسلام مفصلة؟ .

بلى.. إن ذلك هو ما توحي به سياقة هذه النجوى المتواصلة، التي مدت في

خطاب المؤمنين مدًا، وحولت مجرى الحديث معهم رويدًا رويدًا، حتى صار كل

من ألقى سمعه إليها مليًا، يسمع في طيها نداء خفيًا: أن قد فرغنا اليوم من الأعداء

جهادًا وأقبلنا على الأولياء تعليمًا وإرشادًا، وأن قد طوينا كتاب الفجار، وجئنا نفتح

كتاب الأبرار، وأن هذه الصفحة الأخيرة من دعوة بني إسرائيل لم تكن إلا طليعة

من كتائب الحق، تنبئ أن سيتلوها جيشه الجرار، أو شعاعة من فجر الهدى

سيتحول الزمان بها من سواد الليل إلى بياض النهار. ألا ترى الميدان قد أصبح

خاليًا من تلك الأشباح الإسرائيلية التي كانت تتراءى لك في ظلام الباطل تهاجمها

وتهاجمك، هل تحس منهم من أحد أو تسمع لهم ركزًا؟) ص ١٨٩.

وبعد؛ فإن لم أكن قد وفيت هذا الكتاب حقه من التعريف، فلا أقل من أن

أكون قد أغريت القارئ بقراءته، وذلك حسبي.

مفهوم السببية عند أهل السنّة

(٢)

طارق عبد الحليم

كان من أهم وأبرز النتائج التي ترتبت على ردة فعل الأشاعرة تجاه التطرف الاعتزالي في مسائل خلق الأفعال، والتحسين والتقبيح، وحدود الإرادة والقدرة الإنسانية إلى جانب المشيئة والإرادة الإلهية، ما سبق أن ذكرناه في الجزء الأول من المقال عن نفي الأشاعرة للحكمة الإلهية التي تصدر عنها أفعال الله سبحانه.

فالله سبحانه - كما قالت الأشاعرة - (لا يفعل شيئًا لشيء، ولا يأمر لحكمة، ولا جعل شيئًا سببًا لغيره، وما ثم إلا مشيئة محضة، وقدرة ترجح مثلًا على مثل، بلا سبب ولا علة. كان ذلك ردًّا على الآراء الاعتزالية التي أكدت على الحكمة الإلهية و(أوجبت) على الله -سبحانه- فعل الأصلح لعباده، فأهدرت عموم المشيئة لصالح الحكمة، وأهدرت الأشاعرة الحكمة الإلهية لأجل عموم المشيئة، كما بيَّن ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية [١] .

وقد ترتب على ذلك النظر الأشعري في الحكمة والتعليل، أمران هامان كان

لهما أكبر الأثر في صياغة العقلية الإسلامية خلال القرون اللاحقة.

أولهما: الفصل بين العلة الشرعية والعلة العقلية [٢]:

ذلك أن الكثير من أحكام الشرع قد ورد معللًا بعلل منصوص عليها، كما

في قوله تعالى: [مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ

نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا] [المائدة ٣٢]، وقوله تعالى: [فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رَّابِيَةً] [الحاقة١٠] وفي الحديث عن سلمة بن الأكوع قال: قال رسول الله - ﷺ - " من ضحى منكم فلا

يصبحن بعد ثالثة وفي بيته منه شيء، فلما كان في العام المقبل قالوا: يارسول الله

نفعل كما فعلنا في العام الماضي؟ قال: " كلوا وأطعموا وادخروا، فإن ذلك العام

كان بالناس جهد فأردت أن تعينوا فيها " متفق عليه [٣] .

(ولو تتبعنا ما يفيد إثبات الأسباب من القرآن والسنة لزاد على عشرة آلاف

موضع) [٤] .

ولذلك، كان من الصعب على الأشاعرة - بل على الظاهرية - إنكار العلة

بإطلاق، فساروا في ذلك كل حسب ما أدته إليه مقدماته:

- فالظاهرية: أقروا بالعلل المنصوصة وأنكروا العلل المستنبطة بطرق

استنباط العلة المعتمدة في مناهج أهل السنة - والتي تنبنى على مفاهيم شرعية -

إعمالًا لمبدئهم في الأخذ بظواهر النصوص.

- والمعتزلة: قبلوا التعليل في الشرع والعقل جميعًا، وأطلقوه إطلاقًا عامًا

ليس منه فكان إعمالًا لمبدئهم في عموم الحكمة الإلهية، وإهدارهم لمبدأ عموم

المشيئة الإلهية.

- والأشاعرة: أقروا بالعلة الشرعية المنصوصة والمستنبطة، على أنها

ليست سببًا أو علة للفعل، بل على أنها " باعث " على الفعل، وأمارة دالة عليه

وإن لم يكن سبب له [٥]، وأنكروا العلل العقلية مطلقًا إعمالًا لمبدئهم في عموم

الفعل مطلقًا - إلا بذلك الكسب الذي لا يسمن ولا يغني من جوع - من جهة ولعموم

الحكمة الإلهية من جهة أخرى.

وتد تصور بعض الكتاب المحدثين أن الأشاعرة قد انطلقوا في تصورهم ذاك

من الموقف القرآني الذي توهموه أنه " في مواضع عديدة منه ينكر العلة ويتحدى

الأسباب، وينكر الصعود إليها) [٦] (كذا) ! إلا أننا نرى أن ذلك التصور لا يتوافق ...

مع ما رأيناه من نشأة تلك المباحث أصلًا، وما أثر في الفكر الأشعري حتى وصل

به الى تلك النتائج المؤسفة.. إذ إن القرآن كله - على عكس قول القائل - دال

على إثبات الحكمة والسبب إثباتًا لا ينكره أحد من المنصفين.

الثاني: تفسير العلل والأسباب بحكم " العادة ":

ذلك أن التلازم الذي لا تنكره الفطر السوية بين السبب ونتيجته لا يمكن

جحده جحدًا ظاهرًا إلا من أخرق أو سوفسطائي مشكك.. أما الأشاعرة فقد ذهبوا في إنكار تلك العلاقة بين السبب ونتيجته - أو العلة ومعلولها - إلى أن ذلك التتابع بينهما إنما هو من تصورنا لاغير، فهو " تلازم في الحدوث " وليس تلازمًا ناشئًا عن الارتباط بينهما وبمعنى آخر هو إلف العادة التي نشأنا عليها أن نرى النار تشتعل في الورق ثم نرى الورق يحترق، فالاحتراق ليس ناشئًا عن النار، بل هو حادث عند حدوثها فقط (كذا) ! ! . والنار لا دخل لها بالإحراق إنما الله -سبحانه- يخلق الاشتعال، ويخلق عنده الاحتراق كلٌ منفصل عن الآخر، لا الاحتراق ناشيء عن النار، ولا النار تسبب الاحتراق! وهكذا في سائر الظواهر الطبيعية كتلازم الشرب والري، والأكل والشبع.

وقد كانت أدلة الأشاعرة على ذلك الأمر، أغرب من أقوالهم ذاتها، إذ قالوا:

أليس الله -سبحانه- يقدر على خلق الشبع في الإنسان، دون أن يأكل وأن يحرق

إنسانًا دون أن تشتعل فيه نار، أو أن يشعل نارًا دون أن يحرق بها الناس.. ألم

يحدث ذلك مع إبراهيم -﵇-!؟ فهذا يعني - بالضرورة عندهم - أنه

لاسبب ولا علة للحوادث بل هو مجرد التلازم وإلف العادة، وإثبات المشيئة الإلهية

والقدرة الربانية العامة المرافقة للخلق في كل صغيرة وكبيرة على حساب الحكمة

الإلهية التي شاءت فعل الأحكم والأصلح، لكمال الذات الإلهية التي يناسبها فعل

الأحكم والأصلح عن عدم فعله أو عن الفعل غير المعلل ابتداء.

وقد نقل علي النشار قول الغزالي في تهافت الفلاسفة - مؤيدًا له - حيث

قال: (واستمرار العادة بها مرة بعد أخرى ترسخ في أذهاننا جريانها على ... وفق العادة الماضية ترسخًا لا تنفك عنه) .

(إن من المسلم به أن النار خلقت بحيث إذا تلاقت مع قطنتين متماثلتين

أحرقتهما ولم تفرق بينهما، طالما كانتا متماثلتين من جميع الوجوه، ولكن مع هذا

يجوز أن يلقى شخص في النار فلا يحترق، فقد تتغير صفة النار أو تتغير صفة

الشخص) .

والملاحظ أنه قوله، فقد تتغير صفة النار أو صفة الشخص، رجوع عن

مبدئه كلية، إذ في هذا إقرار بأن صفة الشخص الأساسية هي أن يحترق بالنار وأن

صفة النار الأساسية أنها تحرق الشخص، ولا يعني هذا إطلاقًا أن النار أساسًا لم

تخلق لتحرق، أو الناس لا يحترقون ابتداءً بالنار، كما أنه لا يعني أن الله -

سبحانه- لم يخلق فعل الاحتراق في الشخص، أو فعل الإحراق في النار رغم أن

ذلك ممكن عند إرادة الله -سبحانه- أن يحدث معجزة أو كرامة ولكن ذلك يكون

خرقًا مقصودًا مؤقتًا للنواميس العادية التي جبلت عليها المخلوقات.. ونحن نرى أن

النشار قد اندفع وراء أشعريته بعيدًا عن النهج القويم في النظر والاستدلال الذي

تناوله بالبحث والدرس في " مناهج بحثه " التي استقصاها عند مفكري المسلمين! !

ومما لاشك فيه أن إهدار مفهوم النتائج عن أسبابها أدى إلى أبشع النتائج

وأخطرها على العقلية الإسلامية خلال القرون الماضية، لما في ذلك من إهدار عام

لقيمة العلم التجريبي بل والنظري معًا، كما سنرى في حديثنا عن الآثار التي

ترتبت على انتشار مثل تلك المفاهيم.

الصوفية والأسباب:

لم يكن الأشاعرة أو المعتزلة وحدهما الذين خاضوا معترك الحديث في

الأسباب والعلل، أو الكلام في القدر وحدود الإرادة الإنسانية وحريتها وما

ترتب على ذلك من قضايا، بل شاركت في ذلك فرقة واكب ظهور أوائل روادها حوالي منتصف القرن الأول الهجري، ثم تطورت مفاهيمها بعد ذلك -من منتصف القرن الثاني -إلى أن وصلت حد الغلو والتطرف - بل في بعض آرائها التي دعا إليها نفر من كبار مشايخها - إلى حد الكفر والمروق ونعني بها فرقة الصوفية، التي أدلت بدلوها في موضوع العلة والسبب بما يتناسب مع الخط العام لفكرها ومنهاجها، فكانت تلك الآراء من أهم العوامل التي أدت إلى إهدار قيمة الأخذ بالأسباب في المجتمع الإسلامي، وبالتالي من عوامل الهدم التي عملت في ... جنبات الحياة الإسلامية حتى أدت بها إلى الانحطاط والركود والتخلف.

تناولت الصوفية مفهوم السبب من منطلق تصوراتها لثلاثة أمور:

أولًا: مفهوم القدر.

ثانيًا: مفهوم التوكل.

ثالثًا: مفهوم الركود والولاية.

أولًا: القضاء والقدر عند الصوفية:

استغرق الصوفية في معاني توحيد الربوبية، والتأمل في الأسماء والصفات

حتى شذوا في تلك المعاني، وخرجوا بها عن المقصود منها كتعبير عن كمال الله

سبحانه وجوانب عظمته وقدرته وسائر صفاته، وما تضفيه تلك المعاني على المسلم

من مشاعر المحبة والتوكل والخضوع وتمام الاطمئنان لحكمة الله وقدرته -سبحانه-

وهو ما يستلزمه توحيد الألوهية والقيام بحق العبادة على وجهها الأكمل في كافة

جنبات الحياة الإنسانية.

كان لذلك الاستغراق في معانى توحيد الربوبية والشطط والغلو في مفاهيمها

ومراميها، أن خلطت الصوفية في مسألة القدر الإلهي وحدود الإرادة الإنسانية التي

أتاحها الله للإنسان ليجعله بها مكلفًا، ومعرضًا للثواب والعقاب، ولم يميزوا بين

إرادة الله النافذة التي لا يقع شيء في الكون مخالفًا لها، وبين إرادته التي بيّنها في

أمره ونهيه، حسب ما يحبه ويرضاه، أو يكرهه ويأباه، فأخذوا بقول الجبرية في

أن الإنسان كالريشة في مهب الريح، مسيّر بإرادة الله تعالى دون إرادة منه أو

استطاعة، والمؤمن الحق - عندهم - هو من يشهد هذه الحقيقة، ويرى قدر الله

النافذ فيه وفي الناس حين يفعلون الخير أو يأتون الشر، بل تطرف بعضهم فذهب

إلى أن الكافر حين يكفر فهو يسير علي القدر الإلهي السابق، وهو مطيع لله بكفره! والكوارث والمجاعات والمصائب والمظالم التي تصيب الناس، لا داعي

للتخلص منها أو إزالتها، والاستسلام لها هو عين الاستسلام لقدر الله النافذ

والخضوع لمشيئته، وهو قمة الإيمان والتوحيد، ولا يخفي ما في هذا التصور من

ابتعاد عن الله، وتهديد للوجود الإسلامي أصلًا.

ثانيًا: الصوفية ومفهوم الكرامة:

كان لإلغاء دور العقل في الحياة الإنسانية- بما زعموه من أن تربية الروح

هي مقصودهم الأول والأوحد - أثر واسع في التعلق بالكثير من الخرافات

والخروج بالعديد من الظواهر الدنيوية أو الشرعية عن حدودها المعلومة

والصحيحة، استنامة للأحلام التي يهيم فيها (العاشقون) المتدرجون في مراتب الشوق والدهشة والانبهار وما إلى ذلك من مسالك لا يدركها إلا السالك! ومن تلك ال ظواهر ظاهرة الكرامة التي يختص الله - سبحانه - بها بعضًا من عباده الأتقياء الأولياء على الحقيقة، فيجري على أيديهم ما يخرق العادة الجارية والعلل السائرة إكرامًا لهم، وتثبيتًا لإيمان بعض من يحتاج إيمانه إلى ذلك التثبيت،

وإظهارًا لعموم القدرة الإلهية التي خلقت النواميس، والتي تقدر على خرقها في أي وقت شاءت.

والصوفية -ولله الحمد من قبل ومن بعد - أولياؤهم عديدون، ودرجة الولاية

تنال عندهم بلبس الخرق والمرقعات، والسلاسل والرقص في الحضرات، وحفظ

الأوراد المبتدعة والإتيان بالأفعال الشاذة.. والكرامة متاحة للعديد منهم بمناسبة

وبدون مناسبة، بحق أو بباطل، لوليّ أو دعيّ طالما هو سائر على دربهم ذاك.

هذا يخطو خطوة فينتقل من الشام إلى الكعبة فيزور البيت ويعود إلى مجلسه

من ساعته، وذاك يخرج إلى الصحراء دون عدة أو عتاد فيلاقي الوحش فينفخ فيه

فيكون كالقط الأليف وذاك يخرج للحج فإذا به يرى الكعبة قادمة في الطريق فيسألها

إلى أين هي ذاهبة (أي الكعبة؟) فتقول (الكعبة كذلك!) إلى فلانة العابدة لتطوف

بي ثم أعود! ! وهناك إحدى الروايات التي يرددها أهل بعض القرى في صعيد

مصر عن عائلة من العائلات التي يتوارث أولادها الولاية عن آبائهم، وكيف أن

أحد أطفال هذه العائلة أوقف قطارًا مندفعًا بيده ليركب فيه! ! أي والله يحكيها الكبير

المتعلم قبل الغر الجاهل! وليرجع القارىء - إن شاء- إلى رسالة للقشيري أو

إحياء علوم الدين للغزالي أو غير ذلك من الكتب المملوءة بمثل تلك الروايات.

إذن فما حاجتنا للسيارات والطائرات؟ ! وما الداعي لاقتناء آلات الحرب أو

الدفاع؟ ! وما الدافع إلى الخروج بحثًا عن الرزق والزاد وعمارة الدنيا، والبحث

عن مكنونات الطبيعة وأسرارها المودعة فيها لصالح المسلمين وإعلاء كلمة الدين..

الأمر أهون من ذلك، فإنما هي صفقة باليد فإذا التخت ممدودة والموائد معمورة

والمسافات قد قصرت، والأفكار قد اندفعت.. فحسبك أن تلبس الخرقة، وترقص

بالحضرة! ! ! قل لي بالله عليك - أيها القارىء العزيز - أي إهدار لقيمة اتخاذ

الأسباب أكبر من ذلك؟ وأي محاولة للقضاء على الكيان الإسلامي أبعد أثرًا من تلك

المحاولة.

ثالثًا: الصوفية والتوكل:

كان من نتيجة ما رأينا من الأفكار الصوفية عن مسائل القدر والكرامات

والاستغراق في توحيد الربوبية بجهل وابتداع دون النظر إلى ما يستلزمه من حق

العبادة، أن اضطرب لدى الصوفية مفهوم التوكل على الله.. واستحال إلى التواكل

والاستنامة والبعد عن العمل واتخاذ السبب، فصحة التوكل - عندهم - لا تكتمل

إلا بالنظر إلى مسبب الأسباب -سبحانه-، وقطعوا النظر إلى الأسباب ذاتها

والانفضاض عنها.. وكلما ترقى المسلم الصوفي في مدارج الطريق كلما ازداد بعدًا

عن الأخذ بالسبب مطلقًا، بل إن النظر إلى الأسباب هو تلبيس من الشيطان على

أهل التفرقة، فيجعلهم يعدّدون في المصدر والسبب، ويرون أن للأفعال أسبابًا

ظاهرة ناشئة عنها فالري لا يحدث إلا بالشرب مثلًا.. وهو وهم من أهل التفرقة،

وتلبيس عليهم فالري يحدث بالشرب أو بدونه كما في الكرامة، أو إذا صح التوكل - دون اكتساب لذلك - كما أن فعل الطاعات أو الإقامة عليها ليس نتيجة عمل

الشخص بل هي منسوبة لله تعالى، سواء فعله أو الإثابة والعقاب عليه، وإضافة

فعل الطاعة للعبد تلبيس على أهل التفرقة! وغير ذلك كثير من الخلط والاضطراب

والابتداع الذي كان له ولاشك أكبر الأثر في صياغة تلك العقلية الإسلامية التي

يعاني منها الوجود الإسلامي في العصر الحاضر، والتي كانت سببًا مباشرًا- ولو

كره نفاة الأسباب! - في تلك الأمراض، والعلل التي يعاني منها المسلمون في هذا

العصر.

خواطر في الدعوة

بين القوة والضعف

أبو أنس

من السهولة على كثير من الناس معرفة الخير والشر، فإن الفرق بينهما

واضح لكل ذي فطرة سليمة، بل إن اتباع الخير أيسر على النفس من تعمد الشر،

ولكن معرفة خير الخيرين واتباع أعلاهما، ومعرفة شر الشرين والسكوت أو

الاضطرار لفعل أدناهما دفعًا لأعلاهما فهذا هو الفقه الدقيق الذي يحتاجه المسلم،

خاصة إذا كثر الدَّخَن، واضطربت المفاهيم، وكثرت الاجتهادات دون علم ينير

الطريق ويوضح المحجة..

والمسلم مضطر للعيش في هذه الأجواء، التي يختلط فيها الحق والباطل

ويكثر فيها الشر مع وجود الخير، فكيف يكون منسجمًا مع نفسه ومع مبادئه التي

يحملها ولا يقع في التناقض والحيرة، ويصبح ممزق الشخصية بين الواقع والمثال.

هنا يظهر مصداق حديث رسول الله ﷺ: " من يرد الله به

خيرًا يفقهه في الدين " فالفقيه حقًا هو من يجنب نفسه والمسلمين الالتفاف حول النصوص والأخذ بالرخص الملفقة، كما يجنب نفسه والمسلمين العنت والحرج المتعارض مع الحنيفية السمحاء.

إن سهولة انتشار كتب العلم في هذا العصر، جعل بعض الناس يقرأ الكتاب

والكتابين، ثم يستنبط ويستخرج الأحكام من غير أن يكون على دراية تامة ومعرفة

بأسرار الشريعة وحكمتها في التدرج بالناس ومراعاة المصالح ومعرفة أسباب

اختلاف العلماء، ومن غير أن ينظر بعين البصيرة إلى تطور مراحل الدعوة

والدولة، وكيف كانت تتنزل الأحكام. والذي يطالب المسلمين بتطبيق تفاصيل

الشريعة، كالتميز عن الكفار في كل شيء أو تطبيق ما جاء في سورة براءة من

قتال المشركين كافة والمسلمون في حالة ضعف، فهذا لم يفقه الإسلام الفقه الصحيح.

ومن الأدلة على أن بعض الأحكام تختلف بين حال القوة والضعف:

١- ما جاء في قصة صبيغ بن عِسل أنه كان يسأل عن تفسير [وَالذَّارِيَاتِ

ذَرْوًا * فَالْحَامِلاتِ وقْرًا ...] الآيات، يفتش بذلك عن المعضلات ويتتبع المتشابه، وسمع به أمير المؤمنين عمر بن الخطاب فدعا الله أن يمكنه منه، فلما حضر بين

يديه وتأكد له أنه يسأل عن هذه الأشياء أمره بوضع عمامته فإذا له وفرة، فقال له:

(لو رأيتك محلوقًا لضربت عنقك)، لقد خشيَ عمر أن يكون هذا الرجل من ...

الخوارج الذين وردت الأحاديث بذمهم وأن من علاماتهم التحليق، وكان عمر

سيقتله لو تأكد له أنه من هذه الفئة مع أن الرسول - ﷺ - لم يقتل

ذي الخويصرة التميمي عندما انتقد قسمته لغنائم حنين وقال له: (إنك لم تعدل) فقال - ﷺ -: (ويلك من يعدل إذا أنا لم أعدل!)، فيُعلم أن العفو

عن الخوارج كان في حالة الضعف والاستئلاف [١] ..

٢- إن الحال التي أخبر الله -سبحانه- أن المسلمين يسمعون أذىً من الذين

أوتوا الكتاب والمشركين نسخت عند بعض العلماء بحال القوة والأمر بقتالهم،

وبعض الناس يقول: الأمر بالصفح باق عند الحاجة إليه بضعف المسلم عن القتال، ولاخلاف أن النبي - ﷺ - كان مفروضًا عليه لما قوي أن يترك

ما كان يعامل به أهل الكتاب والمشركين ومظهري النفاق من العفو والصفح إلى

قتالهم وإقامة الحدود عليهم سواءً سميّ هذا نسخًا أو لم يُسَمَّ) [٢] .

٣- احتمل الرسول - ﷺ - من المنافقين أذاهم قبل نزول

براءة ما لم يحتمل من أذى الكفار وهو بمكة ما لم يكن يحتمل بدار الهجرة

والنصرة [٣] .

٤- إن الآيات مثل [وإذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا] [الفرقان: ٦٣]،

[وأَن تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] [البقرة: ٢٣٧]، [وإذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ]

[القصص: ٥٥]، إن هذه الآيات لا دليل على نسخها بالآيات التي تدعو إلى قتال

المشركين والغلظة عليهم، وأمثال ذلك مما وردت به السنة النبوية، ولا يقول

بالنسخ إلا من يتوهم التعارض في ذلك، ممن خفي عليه حسن اختلاف الأمرين عند

اختلاف الحالين، ولذلك أنزل الله الكتاب والحديد وكان رسول الله - صلى الله عليه

وسلم - نبي الرحمة والملحمة [٤] .

ولا يظن ظان أن اختلاف الأمرين عند اختلاف الحالين هو تغيير لأحكام الله

أو انحراف بها عما وضعت له، فالأحكام الثابتة المفروضة لا تتغير إلى يوم القيامة، ويبقى هناك أمور يراعى فيها حال المسلمين من الضعف أو القوة في كل عصر،

ولا يعقلها إلا العالمون..

الخصائص الأخلاقية والسلوكية لأهل السنة والجماعة

اختيار: محمد المصري

تمهيد:

هذه مختارات مما كتبه شيخ الإسلام ابن تيمية، توضح بعض خصائص أهل السنة والجماعة، والمميزات الاعتقادية، والأخلاقية، والسلوكية لهم، اختيرت بعناية، وعلّق عليها بتعليقات ربطت بين فقراتها، وألقت بعض الضوء على مناسباتها ومواطن الاستشهاد بها.

وسنعرض للمواصفات العامة لأهل السنة والجماعة في حلقة قادمة إن شاء الله.

التحرير

أهل السنة والجماعة هم حملة ميراث النبوة في جانبيها العلمي والعملي، ولا

شك أن أبرز الجوانب العملية في الهدي النبوي هو الجانب الأخلاقي، ولذلك فإن

أخلاق النبوة - من الرحمة ومحبة الخير للناس واحتمال أذاهم، والصبر على

دعوتهم إلى آخر ذلك.. - هي المنبع الذي يستقي منه أهل السنة خصائصهم

السلوكية والأخلاقية، والتي لا تقل أهمية - في منظور الحق - عن ميراث العلم

والهدي الذي اختص به الله هذه الفرقة الناجية بفضله ورحمته.

الرسول - ﷺ - بعثه الله تعالى هدىً ورحمةً للعالمين،

فإنه كما أرسله بالعلم والهدى والبراهين العقلية والسمعية.، فإنه أرسله بالإحسان

إلى الناس، والرحمة لهم بلا عوض، وبالصبر على أذاهم واحتماله فبعثه بالعلم

والكرم والحلم: عليم هاد، كريم محسن، حليم صفوح.

فهو يعلم ويهدي ويصلح القلوب، ويدلّها على صلاحها في الدنيا والآخرة بلا

عوض، وهذا نعت الرسل كلهم وهذه سبيل من اتبعه، وكذلك نعت أمته بقوله:

[كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ]، قال أبو هريرة: كنتم خير الناس للناس: تأتون

بهم في السلاسل حتى تدخلوهم الجنة، فيجاهدون - يبذلون أنفسهم وأموالهم -

لمنفعة الخلق وصلاحهم، وهم يكرهون ذلك لجهلهم، كما قال أحمد في خطبته:

الحمد لله الذي جعل في كل زمان فترة من الرسل بقايا من أهل العلم يدعون

من ضل إلى الهدى، ويصبرون منهم على الأذى، يحيون بكتاب الله الموتى،

ويبصرون بنور الله أهل العمى فكم قتيلٍ لإبليس قد أحيوه، وكم من ضال تائهٍ قد

هدوه، فما أحسن أثرهم على الناس، وأقبح أثر الناس عليهم! .. إلى آخر كلامه.

وهو -﷾- يحب معالي الأخلاق ويكره سفاسفها، وهو يحب

البصر النافذ عند ورود الشبهات، ويحب العقل الكامل عند حلول الشهوات، وقد

قيل أيضًا: وقد يحب الشجاعة ولو على قتل الحيات، ويحب السماحة ولو بكف

من التمرات) ج ١٦ ص ٣١٣-٣١٧.

وأهل السنة والجماعة في أخلاقهم وسلوكهم يأتمون بالكتاب والسنة، سواء في

علاقتهم مع بعضهم، أو مع غيرهم.

(يأمرون بالصبر عند البلاء، والشكر عند الرخاء، والرضا بمرِّ القضاء

ويدعون إلى مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال، ويعتقدون معنى قوله صلى الله عليه

وسلم: " أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا "، ويندبون إلى أن تصل من قطعك،

وتعطي من حرمك، وتعفو عمّن ظلمك، ويأمرون ببر الوالدين، وصلة الأرحام،

وحسن الجوار، والإحسان إلى اليتامى والمساكين وابن السبيل، والرفق بالمملوك،

وينهون عن الفخر والخيلاء والبغي، والاستطالة على الخلق بحق أو بغير حق،

ويأمرون بمعالي الأخلاق، وينهون عن سفاسفها، وكل ما يقولونه من هذا أو غيره، فإنّما هم فيه متَّبعون للكتاب والسنة) ج ٣، ص ١٥٨.

وأهل السنة لذلك هم أهل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فهذا هو

الأصل الأول والقاعدة العظيمة التي جعلتهم خير أمة أخرجت للناس، ولكنهم

يقومون بذلك على ما توجبه الشريعة، فيلتزمون في الوقت نفسه أملًا آخر وقاعدة

أخرى عظيمة، هي الحفاظ على الجماعة، وتأليف القلوب واجتماع الكلمة، ونبذ

التفرق والاختلاف.

(يأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر، على ما توجبه الشريعة، ويرون

إقامة الحجج والجهاد، والجمع والأعياد مع الأمراء - أبرارًا كانوا أم فجارًا -

ويحافظون على الجماعات، ويدينون بالنصيحة للأمّة، ويعتقدون معنى قوله -

ﷺ -: " المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا " وشبّك بين

أصابعه - ﷺ - وقوله -ﷺ-: " مثل المؤمنين

في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له

سائر الجسد بالحمى والسهر) ج٣، ص١٥٨.

(ويجب على أولي الأمر وهم علماء كل طائفة وأمراؤها ومشايخها أن يقوموا

على عامتهم، يأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر، فيأمرونهم بما أمر الله به

ورسوله، وينهونهم عمّا نهى الله عنه ورسوله - ﷺ -) ج ٣،

ص ٤٢٣.

(ويزن جميع ما خاض الناس فيه، من أقوال وأعمال، في الأصول والفروع

الباطنة والظاهرة بكتاب الله وسنّة رسوله غير متبعين لهوى: من عادة أو مذهب أو

طريقة أو رئاسة أو سلف، ولا متبعين لظن: من حديث ضعيف أو قياس فاسد -

سواء كان قياس شمول، أو قياس تمثيل - أو تقليد لمن لا يجب اتباع قوله وعمله،

فإنّ الله ذم في كتابه الذين يتبعون الظن وما تهوى الأنفس، ويتركون اتباع ما

جاءهم من ربهم من الهدى) ج ١٢ ص٤٧٦.

فأهل السنة والجماعة، إذن، ولاؤهم الأول للحق وحده، ومن هذا المنطلق

فإنهم ينظرون إلى كل فرد، أو طائفة، أو تجمع، على هذا الأساس وحده، وليس

على أساس من التعصب الجاهلي للقبيلة، أو المدينة، أو المذهب، أو الطريقة،

أو التجمع، أو الزعامة.

(وليس لأحد أن يعلق الحمد والذم والحب والبغض، والموالاة والمعاداة،

والصلاة واللعن، بغير الأسماء التي علّق الله بها ذلك، مثل: أسماء القبائل،

والمدائن، والمذاهب، والطرائق المضافة إلى الأئمة والمشايخ، ونحو ذلك مما

يراد به التعريف، فمن كان مؤمنًا وجبت موالاته، من أي صنف كان. ومن كان

كافرًا وجبت معاداته من أي صنف كان. ومن كان فيه إيمان وفيه فجور أعطي من

الموالاة بحسب إيمانه، ومن البغض بحسب فجوره، ولا يخرج من الإيمان بالكلية

بمجرد الذنوب والمعاصي، كما يقوله الخوارج والمعتزلة، ولا يجعل الأنبياء،

والصديقون، والشهداء، والصالحون، بمنزلة الفساق في الإيمان والدين، والحب

والبغض، والموالاة والمعاداة) ج ٢٨، ص ٢٢٧- ٢٢٩.

وأهل السنة والجماعة لذلك يوالي بعضهم بعضًا، ولاءً عامًا -بغض

النظر عن انتماءاتهم المختلفة لحزب، أو جماعة، أو اتجاه، أو اجتهاد معين- بل الأصل أن يكونوا جميعًا، يدًا واحدةً، ويعذر بعضهم بعضًا، ولا يسارعون إلى اتهام أو تضليل بعضهم بعضًا.

(الواجب أن يقدّم من قدّمه الله ورسوله، ويؤخّر من أخّره الله ورسوله ويحب

ما أحبه الله ورسوله، ويبغض ما أبغضه الله ورسوله، وينهى عما نهى الله عنه

ورسوله، وأن يرضى بما رضي به الله ورسوله، وأن يكون المسلمون يدًا واحدةً،

فكيف إذا بلغ الأمر ببعض الناس إلى أن يضلل غيره ويكفره، وقد يكون الصواب

معه، وهو الموافق للكتاب والسنة، ولو كان أخوه المسلم قد أخطأ في شيء من

أمور الدين؛ فليس كل من أخطأ يكون كافرًا، ولا فاسقًا، بل قد عفا الله لهذه الأمة

الخطأ والنسيان) ج ٣، ص٤٢٠.

وأهل السنة والجماعة لا يمتحنون الناس بأمور ما أنزل الله بها من سلطان ولا

يتعصبون لأسماء، أو شعارات، أو تجمعات، أو زعامات، بل يوالون ويعادون

على أساس الدين والتقوى، ولا يتعصبون إلا لجماعة المسلمين، بمعناها الحقيقي،

وهي الجماعة التي ترفع راية القرآن والسنة، وهدي السلف الصالح -رضي الله

عنهم-.

(... بل الأسماء التي قد يسوغ التسمي بها - مثل انتساب الناس إلى إمام،

كالحنفيِّ، والمالكيِّ، والشافعي والحنبلي، أو إلى شيخٍ، كالقادريِّ والعدويِّ

ونحوهم، أو مثل الانتساب إلى القبائل، كالقيسيِّ، واليمانيِّ، وإلى الأمصار،

كالشاميِّ، والعراقيِّ، والمصريِّ- فلا يجوز لأحد أن يمتحن الناس بها، ولا يوالي

بهذه الأسماء، ولا يعادي عليها، بل أكرم الخلق عند الله أتقاهم، من أىِّ طائفةٍ

كان) ج ٣، ص ٤١٦.

(فكيف يجوز - مع هذا لأمة محمد - ﷺ - أن تفترق

وتختلف، حتى يوالي الرجل طائفةً ويعادي أخرى، بالظن والهوى، بلا برهانٍ من

الله تعالى وقد برّأ الله نبيه - ﷺ - ممّن كان هكذا فهذا فعل أهل

البدع كالخوارج، الذين فارقوا جماعة المسلمين، واستحلوا دماء من خالفهم. وأمّا

أهل السنة والجماعة، فهم معتصمون بحبل الله، وأقل ما في ذلك أن يفضل الرجل

من يوافقه على هواه، وإن كان غيره أتقى لله منه! ... وكيف يجوز التفريق بين

الأمة بأسماء مبتدعة، لا أصل لها في كتاب الله، ولا سنة رسوله - صلى الله عليه

وسلم -؟ ! وهذا التفريق الذي حصل من الأمة: علمائها، ومشايخها، وأمرائها،

وكبرائها، هو الذي أوجب تسلط الأعداء عليها، وذلك بتركهم العمل بطاعة الله

ورسوله. فمتى ترك الناس بعض ما أمرهم الله به، وقعت بينهم العداوة والبغضاء، وإذا تفرق القوم فسدوا وهلكوا، وإذا اجتمعوا صلحوا وملكوا، فإن الجماعة رحمة، والفرقة عذاب) ج ٣، ص ٤١٩ -٤٢١.

وأهل السنة والجماعة يعملون دائمًا في إطار من الاجتماع والتآلف ومحبة

الخير لكل المسلمين، والعفو والتجاوز عن إساءة المسيء، وخطأ المخطيء،

ودعوته إلى الصواب، والدعاء له بالهداية والرشاد والمغفرة.

(تعلمون أن من القواعد العظيمة، التي هي من جماع الدين: تأليف القلوب، واجتماع الكلمة، وصلاح ذات البين، فإن الله تعالى يقول: [فَاتَّقُوا اللَّهَ

وأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ] وأمثال ذلك من النصوص التي تأمر بالجماعة والائتلاف،

وتنهى عن الفرقة والاختلاف، وأهل هذا الأصل هم أهل الجماعة، كما أن

الخارجين عنه هم أهل الفرقة. وجماع السنة، طاعة الرسول.

وإني لا أحب أن يؤذى أحد من عموم المسلمين -فضلًا عن أصحابنا- بشيءٍ

أصلًا؛ لا باطنًا، ولا ظاهرًا، ولا عندي عتب على أحد منهم، ولا لوم أصلًا،

بل لهم عندي من الكرامة والإجلال، والمحبة والتعظيم، أضعاف أضعاف ما كان،

كلٌ بحسبه، ولا يخلو الرجل، إمّا أن يكون مجتهدًا مصيبًا، أو مخطئًا، أو مذنبًا.

فالأول؛ مأجور مشكور، والثاني؛ مع أجره على الاجتهاد، فمعفوٌ عنه، مغفورٌ له، والثالث؛ فالله يغفر لنا وله ولسائر المسلمين ...

وتعلمون أنّا جميعًا متعاونون على البر والتقوى، واجبٌ علينا نصر بعضنا

البعض، أعظم مما كان وأشد..

وأنا أحب الخير لكل المسلمين، وأريد لكل مؤمن من الخير ما أحبه لنفسي وأهل القصد الصالح يشكرون على قصدهم، وأهل العمل الصالح يشكرون على

عملهم، وأهل السيئات نسأل الله أن يتوب عليهم) ج ٢٨، ص ٥٥-٥٧.

مواقف " الملأ " من الدعوة إلى الله

عثمان جمعة ضميرية

عندما تأذّنت إرادة الله تعالى أن يجعل هذا الإنسان خليفة في هذه الأرض،

وأهبط آدم إليها، زوّده الله تعالى بكل ما يحتاجه لعمارة هذه الأرض للقيام بأعباء

الوظيفة التي خلقه الله تعالى من أجلها، ورسم له منهج حياته ليحقق له السعادة

الكاملة، وليقوم بالقسط والعدل: [وأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ والْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ

بِالْقِسْطِ] [الحديد: ٢٥] .

وبذلك رسم الله تعالى لهذا الإنسان طريق الهداية المستقيم، فقد خلقه الله تعالى

في أحسن تقويم: [لَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ] [التين: ٤] وفطره على

التوحيد والإسلام، وأخذ عليه العهد والميثاق ليؤمننَّ بالله ربه: [فِطْرَتَ اللهِ الَتِي

فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْق اللهِ] [الروم: ٣٠] .

وعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (ما من مولود إلا يولد على الفطرة، فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما

تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تُحسّون فيها من جدعاء؟)، ثم يقول أبو هريرة

﵁ [فِطْرَتَ اللهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الله ذَلِكَ الدِّينُ

القَيِّمُ] [١] ..

وألهمه - سبحانه - طريق الخير ليسلكه، وعرّفه طريق الشر ليجتنبه:

[ونَفْسٍ ومَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وتَقْوَاهَا* قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا* وقَدْ خَابَ مَن

دَسَّاهَا] [الشمس: ٧-١٠] .

وبذلك جعل الله تعالى للإنسان هاديًا في داخل نفسه يميز فيه بالإلهام الإلهي

بين الأفكار الصالحة والسيئة، والأعمال الصحيحة والباطلة، ويهدي الإنسان إلى

الطريق السوي في الأفكار والأعمال. ولكن لما كانت هداية الفطرة غير كافية،

وكانت - لاقترانها بكثير من القوى الفكرية والخارجية التي تعمل على ترغيب

الإنسان في أعمال الشر والمعصية، وتزينها في نظره، وتجذبه إليها جذبًا عنيفًا -

غير كافية في جعل الإنسان يميّز بين صراط الحق المستقيم وبين الطرق المعوجّة

المتعددة ويسلكه آمنا مطمئنًا، فإن الحق - ﷾ - أراد الرحمة بالإنسان

وتدارك فيه هذا النقص من الخارج، بأن أرسل إليه رسله ليساعدوا هاديه الباطني

بنور العلم والمعرفة، ويوضحوا له بالآيات البينات ذلك الإلهام الفطري المبهم الذي

يتضاءل نوره في ظلمات الجهل وهجمات القوى الضالة في داخل النفس البشرية

وخارجها [٢] .

ومن رحمة الله - سبحانه - بعباده أنه لا يحاسبهم بمقتضى هذه الفطرة العامة

وإنما يحاسبهم بعد إرسال الرسل:

[رُسُلًا مُّبَشِّرِينَ ومُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ]

[النساء: ١٦٥] . [ومَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا] [الإسراء: ١٥] وبذلك

تنقطع حجة أولئك الذين يريدون الاعتذار عن شركهم أو عدم التزامهم بدين الله

تعالى ومنهجه: [أَن تَقُولُوا يَوْمَ القِيَامَةِ إنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (١٧٢) أَوْ تَقُولُوا

إنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ المُبْطِلُونَ (١٧٣)

وكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ ولَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ] [الأعراف: ١٧٢-١٧٤] .

أعلام الدعوة إلى الله:

وتتابعت رسل الله تعالى إلى البشرية تدعوها إلى دين الله ومنهجه، وتجعلها

على الجادة من الطريق: [ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَا كُلَّ مَا جَاءَ أُمَّةً رَّسُولُهَا كَذَّبُوهُ

فَأَتْبَعْنَا بَعْضَهُم بَعْضًا وجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ فَبُعْدًا لِّقَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ] [المؤمنون: ٤٤]

وتضافرت جهود الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام-، على الدعوة إلى دين الله الذي

لا يقبل من الناس سواه، وحملوا كلهم راية التوحيد، وهتفوا جميعًا بقومهم: [يَا

قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرُهُ] [الأعراف: الآيات ٥٩، ٦٥، ٧٣، ٨٥] .

وقد قرر الله هذه الحقيقة قاعدة عامة في دعوة كل الرسل -عليهم الصلاة

والسلام-، بعد أن ذكرها على لسان كل منهم [٣]، فقال: [ومَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ

مِن رَّسُولٍ إلاَّ نُوحِي إلَيْهِ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ] [الأنبياء: ٢٥] [ولَقَدْ بَعَثْنَا

فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ واجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ] [النحل: ٣٦]

طبيعة دعوة الرسل وآثارها:

وهذه الدعوة التي جاء بها رسل الله تعالى هي دعوة إلى توحيد الله تعالى،

وإخلاص العبادة بكل أنواعها، لله الواحد الأحد، وهي تنديد بالكفر والشرك وأهلهما، ودعوة إلى اجتناب الأوثان والطواغيت، مهما تعددت أشكالها وألوانها وصورها،

ودعوة إلى إسقاط الأقنعة الزائفة التي يتستر وراءها أولئك الذين يتسلطون على

رقاب العباد وأموالهم، ويزعمون لأنفسهم حق السيادة عليهم، وحق التشريع لهم

والطاعة والاتباع.

وإن هذه العقيدة، وهذا الإيمان بالله -سبحانه- وبأنه هو وحده الإله الحق

الذي ينبغي أن يعبد وأن يطاع وأن يكون له الأمر والنهي، لأنه وحده هو الخالق:

[إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ إيَّاهُ] [يوسف: ٤٠] [أَلا لَهُ الخَلْقُ والأَمْرُ] [الأعراف: ٥٤] .

وأن كل ما عداه، من الآلهة التي يعلق الناس عليها آمالهم ويعكفون حولها،

إنما هو زيف وباطل، وأن الله -﷾- هو مالك الملك المتصرف بكل

شيء: [قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ المُلْكِ تُؤْتِي المُلْكَ مَن تَشَاءُ وتَنزِعُ المُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وتُعِزُّ

مَن تَشَاءُ وتُذِلُّ مَن تَشَاءُ بِيَدِكَ الخَيْرُ إنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] [آل عمران: ٢٦] .

وأنه هو وحده القادر الرازق المحيي المميت، مقدّر الآجال، وإليه المرجع

والمصير، وأن ما عداه، مما يدعو الناس من آلهة وما يخافون في الأرض من

دون الله إنما هو زيف وضلال وغثاء [٤]: [لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ

وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِن ظَهِيرٍ] [سبأ: ٢٢] .

هذه العقيدة الواضحة الناصعة، تكشف الحقيقة، وتزيل الغشاوة عن العيون،

وتهتك الأقنعة التي يختبئ وراءها الطغاة، وتقوّض عقائدهم، وتزلزل عروشهم،

وتكشف زيفهم، فهي خطر عظيم يهدد سيادتهم، ويقلق أمنهم وراحتهم، ويقلب

الأوضاع التي تعارفوا عليها، والقيم والتقاليد التي توارثوها عن آبائهم وأسلافهم

جيلًا بعد جيل، وتنزع منهم السلطان الذي يتسلطون به على رقاب العباد فيذلونهم

ويحتقرونهم، ويتسلطون به على أرزاقهم وأموالهم، فيأكلون بالباطل والإثم

والعدوان.

هذه العقيدة تجعل الناس كلهم سواسية أمام الله تعالى، لا يتمايزون بالأنساب

ولا يتخايلون بالألقاب.. السادة والعبيد سواء.. لا يتفاضلون إلا بالإيمان والتقوى

ولا يتمايزون إلا بالسبق والبلاء، فالكل خلقوا من أصل واحد ويعبدون ربًا واحدًا:

[يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ واحِدَةٍ وخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا

وبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا ونِسَاءً] [النساء: ١] .

[يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وأُنثَى وجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إنَّ

أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ] [الحجرات: ١٣] .

من الواقع التاريخي:

ولقد عبر عن تلك المعاني كلها ربعي بن عامر، وحذيفة بن محصن،

والمغيرة بن شعبة -﵃، وظهر في كلامهم لرستم قائد الفرس أثر هذه

الدعوة في النفوس:

قال رستم لربعي بن عامر ﵁: ما جاء بكم؟ .

قال: الله ابتعثنا، والله جاء بنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، فأرسلنا بدينه

إلى خلقه لندعوهم إليه، فمن قبل منا ذلك قبلنا منه، ورجعنا عنه وتركناه وأرضه

يليها دوننا، ومن أبى قاتلناه أبدًا، حتى نُفْضي إلى موعود الله.

قال: وما موعود الله؟

قال ربعي: الجنة لمن مات على قتال مَنْ أبى، والظفر لمن بقي.

ولما سأله رستم، بعد نقاش: هل أنت سيد قومك؟ .

قال: لا، ولكن المسلمين كالجسد بعضهم من بعض، يجير أدناهم على

أعلاهم.

وفي اليوم الثاني بعثوا اليهم حذيفة بن محصن -﵁-، فجاء

حتى وقف على بساط رستم، فقال له: ما جاء بكم؟ .

قال: إن الله -﷿- منّ علينا بدينه وأرانا آياته، حتى عرفناه، وكنا له

منكرين، ثم أمرنا بدعاء الناس إلى واحدة من ثلاث، فأيها أجابوا إليها قبلناها:

الإسلام وننصرف عنكم، أو الجزاء (الجزية) ونمنعكم إن احتجتم إلى ذلك، أو

المنابذة..

فلما كان من الغد أرسل رستم إلى المسلمين: ابعثوا لنا رجلًا، فبعثوا إليه

المغيرة بن شعبة، فأقبل المغيرة والقوم في زيهم، عليهم التيجان والثياب المنسوجة

بالذهب، وبُسُطُهم على غلوة (قدر رجعة السهم) لا يصل إلى صاحبهم، حتى يمشي

غلوة.، وأقبل المغيرة حتى جلس على سريره ووسادته فوثبوا عليه وأنزلوه

وضربوه ضربًا ليس شديدًا، فقال: كانت تبلغنا عنكم الأحلام، ولا أرى قومًا أَسْفَه

منكم! إنّا معشر العرب سواء، لا يستعبد بعضنا بعضًا إلا أن يكون محاربًا

لصاحبه، فظننت أنكم تواسون قومكم كما نتواسى، وكان أحسن من الذي صنعتم

أن تخبروني أن بعضكم أرباب بعض. وأن هذا الأمر لا يستقيم فيكم فلا نصنعه،

ولم آتكم ولكن دعوتموني، اليوم علمت أن أمركم مضمحل، وأنكم مغلوبون، وأن

مُلكًا لا يقوم على هذه السيرة، ولا على هذه العقول.

فقال السِّفْلَة [٥]: صدق والله العربي، وقال الدهاقين: والله لقد رمى بكلام لا

يزال عبيدنا ينزعون إليه، قاتل الله أوّلينا ما كان أحمقهم حين كانوا يصغِّرون أمر

هذه الأمة.

ثم تكلم المغيرة فحمد الله وأثنى عليه، ورد على رستم كلامه.. ثم ذكر مثل

الكلام الأول [٦] .

تلكم هي كلمات ربعي وإخوانه، ﵃، صدى على طريق الدعوة

إلى الله، تنير الطريق أمام الناس وتفتح عقولهم وقلوبهم، فلا عجب أن ينزع إليها

العبيد وعامة الناس في فارس من بطانة رستم، وأن يخافها دهاقين فارس، أي

الرؤوساء فيها المتسلطون على أولئك العبيد!

الناس أمام الدعوة أصناف:

ولو رحت تستقرىء أخبار الرسل ودعواتهم، وتتقص تاريخ حركات

الإصلاح، لوجدت أن مواقف الناس من الدعوة لا تخرج عن ثلاثة مواقف لثلاثة

أصناف من الناس:

أ- الصنف الأول: وهم أولئك الذين طهّر الله تعالى نفوسهم من الكبر

والغرور، وفتح قلوبهم للهدى والخير فعقلوا ذلك عن الله ورسوله، وأبصروا أمام

الطريق، وآمنوا بالحق المبين وعاشوا من أجله، وضحوا في سبيله بالنفس

والنفيس، فإن الحق قد ملك عليهم نفوسهم، فهم لا يتحركون إلا بدافع الحق الذي

آمنوا به وعاشوا به وله وهذا الإيمان هو النور الذي يضيء لهم الطريق في الحياة

فيسلكونه آمنين مطمئنين، [الَذِينَ آمَنُوا ولَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ

وهُم مُّهْتَدُونَ] [الأنعام: ١٨٢] .

وهؤلاء هم الذين تولاهم الله برعايته وبصرهم الطريق، فأخرجهم من ظلمات

الكفر إلى نور الإيمان:

[اللَّهُ ولِيُّ الَذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إلَى النُّورِ] [البقرة: ٢٥٧] .

فلا عجب بعد هذه العناية والرعاية من الله تعالى لما رأى منهم الاستعداد للإيمان أن

يكونوا من السابقين الذين يسارعون إلى الإيمان بدعوات الرسل ويناصرونها،

وأولئك هم المقربون، فضلًا من الله ونعمة: [والسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ

المُقَرَّبُونَ * فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ] [الواقعة: ١٠-١٢] .

وقد نوه الله تعالى بمواقف أولئك المصدقين المسارعين إلى الإيمان السابقين

إليه، فقال عن الذين آمنوا بصالح -﵊-:

[قَالَ الملأ الَذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ

أَنَّ صَالِحًا مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُوا إنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ] [الأعراف: ٧٥] .

وقال عن لوط عندما سارع إلى تصديق أبي الأنبياء والإيمان به، عليهما

السلام:

[فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ وقَالَ إنِّي مُهَاجِرٌ إلَى رَبِّي إنَّهُ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ]

[العنكبوت: ٢٦] .

وقال عن الحواريين الذين آمنوا بعيسى -﵇-، وأسلموا معه لله رب

العالمين:

[وإذْ أَوْحَيْتُ إلَى الحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وبِرَسُولِي قَالُوا آمَنَّا واشْهَدْ بِأَنَّنَا

مُسْلِمُونَ] [المائدة: ١١١]، [كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي

إلَى اللَّهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِنْ بَنِي إسْرَائِيلَ وكَفَرَت

طَّائِفَةٌ] [الصف: ١٤]، وقد امتدح الرسول - ﷺ - مواقف

السابقين إلى دعوته، المسارعين إلى الإيمان به، فقال مثلًا عن أبي بكر

الصديق -﵁-: (يا أيها الناس إن الله بعثني إليكم، فقلتم: كذبت،

وقال أبو بكر: صدقت، وواساني بنفسه وماله، فهل أنتم تاركوا لي

صاحبي) [٧] .

وعن الحسن قال: قال رسول الله - ﷺ -: (أنا سابق

العرب، وسلمان سابق فارس، وصهيب سابق الروم، وبلال سابق الحبش " [٨] .

ب -الصنف الثاني: أولئك الذين امتلأت نفوسهم كبرًا وغرورًا، ومردوا

على الشقاق، واستعلوا في الأرض بغير الحق.. أولئك هم الذين ماتت ضمائرهم،

وقست قلوبهم، فهي كالحجارة أو أشد قسوة، فأشربوا الكفر والعناد بطغيانهم،

فوقفوا بكل عناد يعارضون دعوات الرسل والأنبياء، عليهم الصلاة والسلام،

ويحاربونها بكل وسيلة يمكن أن تتفتق عنها عقولهم الشيطانية الماكرة، ولن

تستطيع نفوسهم هذه أن تصغي إلى كلمة الحق المجردة، ولن يسمحوا لها أن تطرق

آذانهم، وقوم نوح مثلٌ صارخ على ذلك:

[وإنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ واسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ

وأَصَرُّوا واسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا] [نوح: ٧]

بل إنهم يصرفون الآخرين عن الدعوة، وعن الحق، لئلا ينعموا به: [وقَالَ

الَذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ والْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ] [فصلت: ٢٦] .

إنهم يتآمرون ويمكرون ويكيدون:

[ومَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا * وقَالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ ولا تَذَرُنَّ ودًا ولا سُوَاعًا ولا

يَغُوثَ ويَعُوقَ ونَسْرًا] [نوح: ٢٢ - ٢٣]، [إنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا * وأَكِيدُ كَيْدًا]

[الطارق: ١٥-١٦] .

أولئك هم الملأ الذين يتصدون لدعوات الرسل، عليهم الصلاة والسلام

بالإعراض والتكذيب والحرب المشبوبة المتنوعة الوسائل والأهداف، هم ومن

يتبعهم من الرعاع: [يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ واللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ ولَوْ كَرِهَ

الكَافِرُونَ] [الصف: ٨] .

ج - الصنف الثالث:

وهم الذين لم يكن لهم إيمان الصنف الأول وأخلاقه العالية ونفسه الطيبة

التي تدفع إلى الإيمان، ولم يكن لهم جرأة الصنف الثاني المكذبين للدعوات، ولكنهم شر منه، يشتركون معهم في خبث النفس وفساد الفطرة والطوية والحنق على الرسل، ويمتازون عنهم بالجبن والخور وضعف القلب، فلا يستطيعون أن يصارحوا بأنهم العدو اللدود، ولا أن يظهروا أمام المؤمنين بذلك المظهر فيضطرهم ض عف عقيدتهم وفقدانهم للجرأة أن يداروا ويواربوا، فيكونون بين الصديق والعدو والمناصر والمحارب، إذا رأوا المؤمنين أظهروا لهم الإيمان، وإذا لقوا الكافرين قالوا لهم: إنّا معكم [٩] .

وأولئك هم المنافقون الذين قال الله تعالى عنهم:

[وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ * يُخَادِعُونَ

اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ

اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ * وَإذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ

قَالُوا إنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ * أَلا إنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ * وَإذَا قِيلَ لَهُمْ

آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلا إنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِن لاَّ

يَعْلَمُونَ * وَإذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإذَا خَلَوْا إلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إنَّا مَعَكُمْ إنَّمَا

نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ * اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ

اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ] [البقرة: ٨ - ١٦]

الصنف الثاني فريقان:

وإذا عدنا إلى الصنف الثاني الذي يكذب بدعوة الرسل، عليهم الصلاة

والسلام، ويناصبها العداء نجد أنه ينقسم إلى فريقين:

ًا - السادة والأشراف أو الملأ من القوم.

ب -الأتباع أو الضعفاء الذين يتبعون الملأ المستكبرين.

كلاهما يكذب بدعوة الرسول، ويصد عنها ويعرض، ولكن الذي يأخذ زمام

المبادرة ويحمل راية التكذيب والعصيان ويلوحون بها للناس لينضموا إليهم، هم

الملأ والسادة. أما الأتباع والضعفاء، فإنهم ينقادون لهم ويسيرون في القطيع،

يهتفون باسم السادة ويصفقون لهم، ويؤمنون على كلماتهم، ويطيعونهم فيما يأمرون، ويصدقونهم فيما يخبرون ويفترون، ويؤمنون بما يزيفون لهم ويزورون، فإنهم

اعتادوا على الذل والخنوع، فلن يجرؤوا على رفع رؤوسهم عالية أمام السادة

والكبراء، ولن يرتفعوا بنفوسهم إلى آفاق عالية لأنهم اعتادوا العيش في السفح،

واستمرؤوا الذل والعبودية الخانعة، وكرهوا الحرية.

ولكنهم لا يلبثون طال الوقت أم قصر أن يتحسسوا الحقيقة، ويتعرفوا السبيل، ويشعروا بأنهم غارقون في عبودية ذليلة، ينبغي أن يرتفعوا عنها، ليكونوا عبيدًا

لله تعالي وحده، وهذه العبودية الكريمة لله وحده تبعث في نفوسهم العزة والكرامة

وعندئذ يتحررون من جديد، بل يولدون من جديد، ويشعرون بإنسانيتهم من جديد،

فإن دعوة الإسلام تحررهم من كل عبودية لغير الله عندما تجعلهم عبيدًا لله تعالى

وحده.

وبذلك يستعلون على أولئك الملأ والطواغيت، ويهزؤون بكل جبروتهم

ومتاعهم المادي وسلطانهم ووعيدهم وتهديدهم [١٠] .

وإن موقفًا رائعًا كهذا الموقف، وقفه السحرة من فرعون وملئه عندما لامس

الإيمان شغاف قلوبهم، وصاغهم صياغة جديدة، لما رأوا البينات من ربهم، وهم

أنفسهم الذين كانوا قبل قليل يطلبون من فرعون - بكل ذلة وطمع - أن يجعل لهم

شيئًا من الأجر والمال إن كانوا هم الغالبين لموسى وهارون! وفرعون يمتنُّ عليهم

فيعدهم بذلك، ويزيد تفضلًا عليهم ومنة، فيعدهم أيضًا بالقرب منه، كأن يجعلهم

من حاشيته وبطانته ومستشاريه الخاصين! ! ولو كان عنده إذاعة وتلفزيون

وصحف ومجلات، كما يمتلك ذلك طغاة العصر، لكانوا أول من يظهر على شاشة

التلفزيون بجانب فرعون وهامان، أما الإذاعة فتخصص الساعات الطوال لتبث

عنهم ولهم الأحاديث من زخرف القول، ولظهرت الصحف والمجلات محلاة

بصورهم الملونة، ولتسابق الصحفيون لإجراء المقابلات والأحاديث الصحفية مع

أولئك الأبطال، الذين غدوا من أركان الدولة، ولهم الفضل في تثبيت كرسي الحكم

لفرعون.... .!

ولكن ذلك كله لم يحدث، فإرادة الله تعالى وقدره شاءت غير ذلك، فتغيرت

الصورة كلها، وتغيرت النفوس، واختلف الموقف ووقع ما لم يكن بالحسبان،

وانقضت كلمات المؤمنين -لما آمنوا- كالصاعقة على رأس فرعون. ويحكي الله

تعالى لنا الموقف في كتابه الكريم، فيقول:

[وجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قَالُوا إنَّ لَنَا لأَجْرًا إن كُنَّا نَحْنُ الغَالِبِينَ * قَالَ نَعَمْ

وإنَّكُمْ لَمِنَ المُقَرَّبِينَ * قَالُوا يَا مُوسَى إمَّا أَن تُلْقِيَ وإمَّا أَن نَّكُونَ نَحْنُ المُلْقِينَ * قَالَ

أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ واسْتَرْهَبُوهُمْ وجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ * وأَوْحَيْنَا إلَى

مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ * فَوَقَعَ الحَقُّ وبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُون

* فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وانقَلَبُوا صَاغِرِينَ * وأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ * قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ

العَالَمِينَ * رَبِّ مُوسَى وهَارُونَ * قَالَ فِرْعَوْنُ آمَنتُم بِهِ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إنَّ هَذَا

لَمَكْرٌ مَّكَرْتُمُوهُ فِي المَدِينَةِ لِتُخْرِجُوا مِنْهَا أَهْلَهَا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ * لأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ

وأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلافٍ ثُمَّ لأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ * قَالُوا إنَّا إلَى رَبِّنَا مُنقَلِبُونَ * ومَا تَنقِمُ مِنَّا

إلاَّ أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ]

[الأعراف: ١١٣ -١٢٦]

[قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ البَيِّنَاتِ والَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ

قَاضٍ إنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الحَيَاةَ الدُّنْيَا * إنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا ومَا أَكْرَهْتَنَا

عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ واللَّهُ خَيْرٌ وأَبْقَى * إنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ

فِيهَا ولا يَحْيَى * ومَن يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُوْلَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ العُلَى]

[طه: ٧٢ -٧٥] .

ذاك هو شأن العامة، والأتباع أو الضعفاء.. ولكن ما هو شأن الملأ؟ هذا ...

ما نريد أن نقف عنده وقفة متأنية متأملة، نعود فيها إلى كتاب الله الكريم وسنة نبيه المصطفى - ﷺ -، وسيرته العطرة، وسيرة الأنبياء

السابقين، لنتبين معالم شخصية هؤلاء (الملأ) الذين أكثر القرآن الكريم من ذكرهم وبين مواقفهم وأساليبهم المتنوعة التي يحاربون بها كلمة الحق ودعوة

السماء على مدار التاريخ، ثم نلتفت إلى الحاضر لنرى هل كانت مواقف الملأ تلك فلتة عابرة أو أمرًا طارئًا، أم أن الأمر سنة إلهية ومنهج ثابت في الدعوات؟ وعندئذ ينبغي للعاملين في حقل الدعوة ألا يغيب ذلك عن بالهم، وأن يعرفوا: أن الملأ هم الملأ.. في كل زمان وفي كل مكان وأمام كل دعوة.. يقفون الموقف ذاته.

أدب وتاريخ

مفهوم الجاهلية في الشعر الجاهلي

(٣)

محمد الناصر

ملخص ما سبق نشره:

في الحلقة السابقة عرض لنا الكاتب طرفًا من حياة العرب في الجاهلية، من

خلال استعراض شعرهم الذي حفل بدقيق حياتهم وجليلها، فذكر المصنفات من

القصائد ومشاركة الهجاء والرثاء في إذكاء نيران الحروب المشبوبة، وكذلك ما

حفل به الشعر الجاهلي من وصف تفصيلي لطرق القتال وأدواته كالسيوف والرماح

والخيل، وهو غالب أغراض شعر الشعراء الفرسان، وفي هذا الجو كانت تكثر الأسرى والسبايا، وكذلك وجد من الشعراء من يغلب عليه جانب الحكمة والأناة،

فيضمن شعره الدعوة إلى نبذ الحروب ووصفها الوصف الذي ينفر الناس منها

ويجعلهم يطيلون التفكير قبل خوض غمارها.

٤ - الأحلاف:

وفي هذه البيئة الحربية التي كان يشيع فيها الفزع والهول، ويعم

فيها الاضطراب، كان الفرد يبحث عن الأمن في ظل القبيلة، وكانت هذه القبيلة تلجأ إلى التحالف مع القبائل الأخرى، إذ تنضم العشائر الضعيفة إلى العشائر القوية الكبيرة لتحميها وترد عنها العدوان.

وربما آثرت القبيلة بدافع المصلحة أو الجوار أو الضعف هذا الحلف، بمجرد

أن تدخل القبيلة في حلف يصبح لها على أحلافها كل الحقوق فهم ينصرونها على

أعدائها، ويردون كيدهم عنها، وكثيرًا ما كنا نجد أحلافًا تضعف لتحل محلها

أحلاف أخرى، وقبائل قليلة لم تدخل في أحلاف لقوتها وسميت لذلك باسم جمرات

العرب، منها: بنو عامر بن صعصعة، وبنو الحارث بن كعب، وبنو ضبة،

وبنو عبس، فإذا تحالفت أطفئت [١] .

وكانت هذه القبائل تتفاخر بنفسها لأنها لا تعتمد على حليف يدافع عنها لقوتها

وكثرة عددها.

وكانت بعض القبائل تشرك مواليها معها في حروبها كما فعلت مذحج في يوم

الكلاب، وإلى ذلك يشير ربيعة بن مقروم في حرب مذحج مع تميم: [٢]

وساقت لنا مذحج بالكُلاب ... مواليها كلها والصّميما

وكذلك فعلت قريش عندما فُتحت مكة المكرمة إذ استعانوا بالأحابيش لمعاونتها.

والأحلاف مأخوذة من الحلِف وهو اليمين، إذا كانوا يوثقون هذا الحلف بالدم

أحيانًا ليحل محل النسب، ومن هؤلاء حلف لعقة الدم [٣] .

وأحيانًا كانوا يوثقون بالماء كما حصل في حلف الفضول [٤]، وسببه أن

رجلًا من اليمن قدم مكة ببضاعة فاشتراها منه العاص بن وائل ولم يعطه الثمن

فوقف على جبل أبي قبيس عند طلوع الشمس ونادى بأعلى صوته:

يا آل فهر لمظلوم بضاعته ... ببطن مكة نأئي الدار والنفر

ومحرِمٌ أشعث لم يقض عمرته ... يا للرجال وبين الحِجر والحَجر

فاجتمعت هاشم وزهرة وتيم بن مرة في دار عبد الله بن جدعان وتحالفوا

وتعاهدوا ليكونن يدًا واحدة مع المظلوم على الظالم حتى يؤدي إليه حقه، ثم مشوا

إلى العاص بن وائل وانتزعوا منه سلعه الزبيدي فدفعوها إليه.

وفي السيرة النبوية لابن هشام: أن طلحة بن عبيد الله -﵁-

سمع رسول الله - ﷺ - يقول: (لقد شهدت في دار عبد الله

بن جدعان حلفًا ما أحب أن لي به حمر النعم ولو أدعي به في الإسلام لأجبت)

ويعتبر هذا الحلف من خير أحلاف الجاهلية لأنه كان نصرة للمظلوم وردعًا

للظالم.

أما حلف المطيبين فقد غمسوا أيديهم بجفنة فيها طيب، وهم القبائل

التي ناصرت بني عبد مناف ضد بني عبد الدار ومن حالفهم، إلا أنهم اصطلحوا على أن تكون الرفادة والسقاية لبني عبد مناف، وأن تستقر الحجابة واللواء والندوة في بني عبد الدار فانبرم الأمر على ذلك واستمر [٥] .

وكانوا أحيانًا يتحالفون على النار، ولعل ذلك سرى إليهم من المجوسية

الفارسية، ومن هؤلاء حلف المحاش، كما فعلت قبائل مرة بن عوف الذبيانيين

حينما تحالفوا عند نار ودنوا منها حتى محشتهم فسموا بذلك [٦] .

ونجد الشعر الجاهلي عند كبار الشعراء، مخلدًا هذه الأحلاف مبينًا أهميتها.

فالنابغة الذبياني يدافع عن حلف قومه ذبيان مع بني أسد، إذ حاول عيينة ابن

حصن زعيم ذبيان أن ينقض هذا الحلف ويتعاون مع خصومهم من عبس فقال

النابغة قصيدة طويلة يخاطب فيها عيينة منها [٧]:

إذا حاولت في أسد فجورًا ... فإني لستُ منك ولستَ مني

ثم يمدح بني أسد ويعدد مآثرهم ويكون وفيًا لحلفائه إذ يقول:

فهم درعي التي استلأمت فيها ... إلى يوم النّسار وهم مجنّي

وهم ساروا لحِجرٍ في خميس ... وكانوا يوم ذلك عند ظني

إلى أن يقول:

ولو أني أطعتك في أمور ... قرعت ندامة من ذاك سنّي

وبشامة بن الغدير يحرض قومه بني سهم بن مرة على ألا يخذلوا حلفاءهم

الحْرقة وألا يتركوهم وحدهم أمام غطفان.. وأكد الحلف وشده الحصين بن الحمام

المري.. وذكر بشامة هذا الحلف في قصيدة منها [٨]:

فإمّا هلكتُ ولم آتهم ... فأبلغ أماثلَ سهم رسولا

بأن قومكم خيروا خصلتين ... كلتاهما جعلوها عدولا

خزي الحياة وحرب الصديق ... وكلٌ أراه طعامًا وبيلا

ويعتبر الحصين بن الحمام المري من أوفياء العرب وكان سيد قومه وذا رأي

وقيادة.. وفي نصرته لحلفائه وجيرانه يقول [٩]:

ولما رأيت الود ليس بنافعي ... وأن كان يومًا ذا كواكبَ مظلما

صبرنا وكان الصبر فينا سجية ... بأسيافنا تَقطَعن كفًا ومِعصَما

يفلِّقن هامًا من رجال أعزة ... علينا وهم كانوا أعقَّ وأظلما

لقد أعز العرب حلفاءهم، إذ كان الحليف يعتبر من العشيرة حتى أن قريشًا

كانت تترفع عن تزويج بناتها من غيرها إلا إذا كان من حلفائها.

وافتخروا بحماية الجار حتى قالوا: فلان منيع الجار حامي الذمار [١٠] لأنها

دليل على القوة والرهبة. قال عبيد ابن الأبرص [١١]:

نحمي حقيقتنا ونمنع جارنا ... ونلف بين أرامل الأيتام

ولم يكن من السهل أن ينقض حامٍ ذمة عقدها لجاره فإنهم كانوا إذا غدر فيهم

أحد رفعوا له لواء بسوق عكاظ ليشهروا به، وفي ذلك يقول قطبة بن أوس بن

محصن (الحادرة):

أسُمَيُّ ويحك هل سمعت بغدرةٍ ... رفع اللواء لنا بها في مجمع

إنا نعف فلا نُريب حليفنا ... ونكف شح نفوسنا في المطمع [١٢]

ويذكر الميداني أنهم كانوا يقولون: الدم الدم والهدم الهدم، يعني أبايعك على

أن دمي دمك وهدمي هدمك [١٣] .

وهكذا كانت أحلافهم مظهرًا من مظاهر الدفاع عن النفس، في بيئة الحرب

والقتال، وسط صحراء ملتهبة وقبائل متناحرة، ونادرًا ما كانت الأحلاف دفاعًا عن

المظلوم، كما هي الحال في حلف الفضول.

٥ - أيام العرب:

كان العرب يسمون حروبهم أيامًا، لأنهم يتحاربون نهارًا، فإذا حل اليوم

الثاني عادوا إلى القتال، وتسمى هذه الحروب والأيام غالبًا بأسماء الأماكن التي

وقعت فيها مثل يوم الكلاب، وعين أباغ، وذي قار، وبأسماء الأشخاص أو

الحوادث البارزة فيها، كيوم البسوس، ويوم حليمة، وأيام داحس والغبراء، أو

باسم الصفة التي تميزت فيها كيوم تحلاق اللمم، ويوم الفجار.

وأيام العرب كثيرة بحيث يقال [١٤]: إن أبا عبيدة معمر بن المثنى

(توفي ٢١١ هـ) ألف كتابًا جاء فيه ذكر مائتين وألف يوم، ولم يصل إلينا هذا الكتاب، ولكن كتابه شرح النقائض حفظ طائفة كبيرة من تلك الأيام، وفي كتاب الكامل في التاريخ لابن الأثير الجزء الأول طائفة كثيرة منها وكذلك كتاب الأغاني والعقد الفريد.

(تعتبر هذه الأيام في الجاهلية مصدرًا خصيبًا من مصادر التاريخ، وينبوعًا

صافيًا من ينابيع الأدب، ونوعًا طريفًا من أنواع القصص بما اشتملت عليه من

الوقائع والأحداث وما روي في أثنائها من نثر وشعر) .

(وهي مرآة صافية لأحوال العرب وعاداتهم، وأسلوب الحياة الدائرة بينهم..

في الحرب والسلم، والاجتماع والفرقة والفداء والأسر) [١٥] .

لقد امتلأت كتب الأدب، ودواوين الشعر، بشعراء ندبوا الصرعى والقتلى

من أشرافهم، وذبوا عن أحسابهم، أو هجوا خصومهم، كعنترة بن شداد، وعامر

بن الطفيل، والمهلهل بن ربيعة وغيرهم.

إن الحروب الدامية كانت سمة العصر الجاهلي، وهي كثيرة، وسوف نشير

إلى الأيام المشهورة بين قبائل العرب المختلفة، كنماذج توضح لنا القصد، وتجلو

لنا العبرة.

١ - فمن أيام العرب والفرس:

أ - يوم الصفقة [١٦]: (ويسمى أيضًا يوم المشقّر) .

وكان لكسرى على تميم، حيث إن كسرى أصفق على بني تميم الباب في

حصن المشقّر، وهو حصن في البحرين إذ خُدع الناس بالميرة وصاروا يدخلون

رجلًا رجلًا إلى عامل كسرى على البحرين (المكعبر) وهو فارسي ... حتى انتبه

أحد بني تميم وقال: يا قوم أين عقولكم فوالله ما بعد السلب إلا القتل وضرب بسيفه

سلسلة كانت على باب الحصن فقطعها وانفتح الباب، وإذا الناس يُقتلون فثارت بنو

تميم وفي ذلك يقول الأعشى يمدح هوذة وهو رجل من بني حنيفة أشار على كسرى

بفكرة الميرة وحيلة الحصن [١٧]:

سائل تميمًا به أيام صَفقَتهم ... لمّا أتوهُ أَسارى كلهم ضَرعَا

وسطَ المشَقَّر في عيطاءَ مظلمةٍ ... لا يستطيعون فيها ثَمَّ ممتَنَعا

أصابهم من عقاب الملك طائفةٌ ... [١٨] كل تميم بما في نفسه جُدِعا

وهي قصيدة طويلة يمدح فيها هوذة ابن علي الحنفي، ويعتبر أنه خلص مائة

من خيارهم ... وذلك عندما علم هوذة بدخول بني تميم الحصن.

ب- يوم ذي قار [١٩]:

وهو من أهم الأيام بين العرب والفرس، وذو قار ماء لبني بكر بن وائل

قريب من الكوفة، ومن أسبابها: أن كسرى كان قد غضب على النعمان بن المنذر، أمير الحيرة، بسبب عدي بن زيد الذي قتله النعمان، في قصة طويلة ثم فر

بعدها النعمان وحاول أن يلتجيء إلى قبائل العرب، إلى أن استودع ودائع عند

العرب، ووضع أهله وسلاحه ودروعه عند هانيء بن قبيصة بن هانيء بن

مسعود الشيباني، ثم جاء رسول كسرى بالأمان على النعمان، فخرج الأمير حتى

أتى كسرى في المدائن فأمر به فحبس فمات في حبسه، أو قتل تحت أرجل الفيلة،

وعين بدلًا منه على الحيرة إياس بن قبيصة الطائي.

بعث كسرى إلى هانيء الشيباني: إن أموال عبدي النعمان عندك فابعث بها

إلى، فاعتذر هانيء بأنها أمانة ولن يسلمها.

جهز كسرى عندها جيشًا عقد فيه للنعمان بن زرعة التغلبي على تغلب والنمر، ولخالد بن يزيد البهراني على قضاعة وإياد، وعقد لإياس بن قبيصة الطائي على

بقية العرب، فكانت العرب ثلاثة آلاف، وعقد للهافَرز على ألف من

الأساورة [٢٠] .

وبعث كسرى معهم اللطيمة [٢١]، وكانت تخرج بالبضائع، وأمرهم إذا

شارفوا بلاد بكر ودنوا منها أن يبعثوا النعمان التغلبي يخيرهم بين ثلاث: إما أن

يعطوا السلاح وما بأيديهم ويحكم فيهم الملك بما شاء، وإما أن يتركوا الديار، أو أن

يأذنوا بحرب.

وكان كسرى قد أوقع ببني تميم يوم الصفقة والعرب خائفة منه وجلة.

اجتمعت قبائل بكر في بطحاء ذي قار، وعينوا حنظلة بن ثعلبة العجلي قائدًا على

حربهم، وأخرجت الدروع وفرقت في القوم المحاربين.

ولما تقارب الزحفان قام حنظلة وقطع وضن الهوادج [٢٢] فسقطن على

الأرض.. . وقال: ليقاتل كل رجل منكم عن حليلته، ثم ضرب على نفسه قبة في

بطحاء ذي قار، وآلى لا يفر حتى تفر القبة.

ثم احتدم القتال بين العجم ومن معهم من العرب وبين قبائل بكر بن وائل

ومنهم بنو شيبان وبنو عجل وغيرهم. وقتل الحوفزانُ الهامرزَ مبارزة، ثم أرسلت

قبيلة إياد إلى بكر تخيرها إما أن تهرب وتترك جيوش كسرى، أو تفر حين ملاقاة

القوم، فعندما التقى الناس انهزموا وفتوا في عضد الأعاجم ومن والاهم، وانهزمت

الفرس وأحلافهم.

واتبعتهم بكر يقتلون بقية يومهم وليلتهم حتى أصبحوا من الغد وقد شارفوا

السواد ثم دخلوه في طلب القوم.

وقد ذُكر أن الرسول - ﷺ - لما بلغه نبأ انتصار ربيعة

قال: (اليوم أول يوم انتصفت فيه العرب من العجم وبي نُصروا) [٢٣] .

وفي هذا اليوم يقول أعشى قيس مفتخرًا [٢٤]:

لما التقينا كشفنا عن جماجمنا ... ليعلموا أننا بكرٌ، فينصرفوا

وجند كسرى غداةَ الحِنْو [٢٥] صبحهم ... منا كتائبُ تزجي الموت فانصَرفُوا

لو أنّ كل مَعَدٍ كان شاركنا في يوم ذي قار ما أخطاهمُ الشرفُ

فالحرب إذن كانت قبلية، لا عربية فارسية، بكر بن ربيعة وليست قبائل معدّ

كلها التي ساهمت في هذا القتال وفي جانب الفرس كانت قبائل عربية كبيرة كتغلب

وطيء قد شاركت في هذا اليوم، متزلفة لكسرى، ومنتقمة من بكر العربية.

وقال الأعشى أيضًا يمدح بني شيبان لأنهم كانوا من أحسن الناس بلاء قصيدة

طويلة منها [٢٦]:

فدى لبني ذهل بن شيبانَ ناقتي ... وراكُبها يومَ اللقاء وقَلّتِ [٢٧]

همُ ضربوا بالحنو، حنوِ قُراقر ... مقدمةَ الهامَرْز حتى تولّتِ [٢٨]

تناهتْ بنو الأحرار إذ صبرتْ لهم ... فوارسُ من شيبانَ غُلبٌ فولَّتِ [٢٩]

وفي الأصمعيات قصيدة طويلة قالها عمرو بن الأسود تحدث فيها عن ذي قار، ووصف حومة الحرب وتساقط الفرسان ثم سرد أسماء القبائل المشتركة في هذه

الحرب [٣٠] .

٢- أيام القحطانيين فيما بينهم [٣١]:

أ- ما بين المناذرة والغساسنة:

كانت أيامهم كثيرة لأنهم صنائع للفرس والروم من جهة، ولأنهم قبائل

متناحرة من جهة أخرى، حسب النظام القبلي السائد بينهم آنذاك، ومن أهمها:

يوم عين أُباغ:

وهي واد وراء الأنبار، التقى فيه الحارث الأعرج بن جبلة ملك الغساسنة

بالمنذر بن ماء السماء ملك المناذرة في الحيرة، حيث أن المنذر كان قد سار في

قبائل معدّ كلها، إلى الحارث، بعد أن أرسل إليه يطلب منه الفدية لينصرف بجنوده، أو أن يأذن بحرب، ثم التقى الجيشان، وبدأت الحرب بالمبارزة إذ أخرج المنذر

وقدم علم الحارث بالخدعة، وانهزم جيش المناذرة بعد أن قتل المنذر في هذا اليوم، ثم سار الحارث وجيوشه إلى الحيرة فنهبها وأحرقها.

وقد وصف هذه الحرب عدىُّ بن رعْلاءَ الغساني إذ يقول: [٣٢]

ربما ضربةٍ بسيفٍ صقيل ... دونَ بصرى وطعنة نجلاء [٣٣]

وغموسٍ تضل فيها يدُ الآ ... سيِ ويعيا طبيبها بالدواء [٣٤]

فصبرْن النفوس للطعن حتى ... جرتِ الخيلُ بيننا في الدّماء

إلى أن يقول في شأن من تركته الحرب سليمًا معافى في ثياب من الذل فحياته

ليست إلا موتًا، وسار البيتان مسير الحكمة لكل حياة ذليلة رخيصة:

ليس من مات فاستراح بمَيْتٍ ... إنما المَيْتُ ميِّتُ الأحياء

إنما المَيْتُ من يعيشُ ذليلًا ... سيئًا بالهُ قليلَ الرجاءِ

حاول المنذر بن المنذر أن يثأر لأبيه فكان يوم حليمة، وفي هذا اليوم ضرب

المثل: ما يوم حليمةَ بسرّ والتقى الجيشان في مرج حليمة، ومكثت الحرب أيامًا

ينتصف بعضهم من بعض إلى أن دعا الحارث ابنته واسمها حليمة وكانت من أجمل

النساء، وأعطاها طيبًا لتطيب مَنْ يمر بها من جنده ثم نادى: يا فتيان غسان من

قتل ملك الحيرة زوجته ابنتي.. وانهزمت لخْم وجيش المنذر، وقتل المنذر على يد

لبيد بن عمرو الغساني ثم قُتل هو أيضًا، وانصرفت غسان بأحسن الظفر بعد أن

أسروا كثيرًا ممن كانوا مع المنذر من العرب، وكان منهم مائة من بني تميم فيهم

شأس بن عبدة، ولما سمع أخوه علقمة الفحل وفد إلى الحارث الغساني مستشفعًا

وأنشده قصيدة. طويلة مطلعها [٣٥]:

طحا بك [٣٦] قلبٌ في الحسان طروبُ ... بُعيْدَ الشبابِ عصر حان مشيبُ

ثم يمدح النعمان ويُنَوِّه بمواقفه في الحرب، وذكر الشؤم الذي أصاب أعداءه

بسبب التقتيل والهزيمة ومن ثم طلب إنقاذ أخيه من الأسر يقول منها: فوالله لولا فارسَ الجَوْن منهم ... لآبوا خزايا، والإياب حبيبُ [٣٧] فقاتلتَهم حتى اتقوك بكبشهم ... وقد حان من شمس النهار غروبُ [٣٨] وفي كل حي قد خبطتَ بنعمة ... فحُقَّ لشأس من نداك ذَنوبُ [٣٩]

ولما بلغ قَولَه: فحق لشأس من نداك ذنوب.. . أمر الملك بإطلاق شأس

وسائر أسرى بن تميم.

ب- الحروب ما بين الأوس الخزرج:

كانت الحروب كثيرة بين هاتين القبيلتين ومن أهمها:

حرب سُمَيْر:

وسببها أن رجلًا من ذبيان اسمه كعب من بني ثعلبة نزل على مالك بن

العجلان الخزرجي وحالفه وأقام معه. ثم خرج كعب إلى سوق بني قينقاع فرأى

رجلًا من غطفان معه فرس وهو يقول: ليأخذ هذه الفرس أعز أهل يثرب. فقال

الناس فلان أو فلان حتى قال كعب: مالك بن العجلان أعز أهل يثرب، وكثر

الكلام، ثم قبل الرسول قول كعب الثعلبي ودفع الفرس إلى مالك بن العجلان

الخزرجي.. فقال كعب: ألم أقل لكم إن حليفي أفضلكم؟ فغضب رجل من الأوس

يقال له: سمير بن يزيد وشتمه ثم افترقا:

قصد كعب سوقًا لهم بقباء فقصده سمير وقتله..

طالب مالك بن العجلان بقتل سمير أو بدية حليفه.. رفضت الأوس أن تدفع

إلا دية الحليف وهي النصف.. حكموا بينهم عمرو بن امرئ القيس جد عبد الله بن

رواحة -﵁- وهو خزرجي فقضى بنصف الدية.. رفض مالك

واستنصر قبائل الخزرج.. وزحفت الأوس بمن معها من حلفائها من قريظة

والنضير والتقوا قرب قباء واقتتلوا قتالًا شديدًا وانصرفوا ثم التقوا ثانية واقتتلوا

حتى حجز الليل بينهم وكان الظفر للأوس على الخزرج.

واستمرت الأوس والخزرج متحاربين عشرين سنة في أمر سمير يتعاودون

القتال، وكثرت أيامهم ومواطنهم.. كيوم حاطب [٤٠]، ويوم كعب، ويوم بعاث،

وغيرها.

وأخيرًا حكموا بينهم ثابت بن المنذر بن حرام والد حسان بن ثابت - رضي

الله عنه- وحكم بأن يؤدي حليف مالك دية الصريح ثم تكون السنُّة فيهم بعده ما

كانت عليه؛ الصريح على ديته، والحليف على ديته، وأن تعد القتلى وتعطى

الديات لمن زاد قتلاهم فرضى مالك وسلمت الأوس وتفرقوا.

ومن أواخر أيامهم المشهورة:

يوم بُعاث:

وسببه أن سيد الخزرج وهو عمرو بن النعمان البياضي قال لقومه: إن أباكم

أنزلكم منزلة سوء والله لا يمس رأسي ماء حتى أنزلكم منازل قريظة والنضير،

وأقتل رهنهم [٤١] وأرسل إلى يهود في ذلك، وهموا بالخروج من ديارهم حتى

نهاهم كعب بن أسيد القرظي، واعترض عبد الله بن أبي بن سلول على هذا الأمر

ثم التقت الأوس ومعها حلفاؤها من اليهود، مع الخزرج ومعها حلفاؤها من أشجع

وجهينة، وكان القتال شديدًا دارت الدائرة فيه على الخزرج وأُحرقت دورهم

ونخيلهم من قبل الأوس وأجار سعد بن معاذ أموال بني سلمة جزاء معروف سابق

لهم يوم الرعل.

وفي هذا اليوم يقول أبو قيس بن الأسلت (وهو من شعراء الجاهلية المجيدين

وسيد الأوس وصاحب حربها في يوم بعاث)، وقد عاد إلى امرأته بعد أن مكث في

الحرب أشهرًا حتى شحب لونه وتغير فدق الباب، ولما فتحت له زوجته أنكرته

وقال: أنا أبو قيس، فقالت: والله ما عرفتك حتى تكلمت. قال قصيدة طويلة

منها [٤٢]:

قالت ولم تقصد لقيل الخنا ... مهلًا فقد أبلغت إسماعي [٤٣]

أنكرته حين توسمِته ... والحربُ غولٌ ذاتُ أرجاعى [٤٤]

لا نألمُ القتل ونجزي به ... الأعداء كيل الصاعِ بالصاعِ

ولقد سطر لنا الشعر حروب الأوس والخزرج، ونظرة في جمهرة أشعار

العرب نجد أن المُذْهبات السبع لشعراء هاتين القبيليتين كلها قيل في هذه الحروب.

وفي حرب سُمَيْر قال مالك بن العجلان يعتب على قومه من بني الحارث

لأنهم رفضوا نصرته غضبًا لرده قضاء عمرو بن امرئ القيس ويحرض بني

النجار على نصرته [٤٦]:

إنّ سمُيرًا أرى عشيرته ... قد جدبوا دونه وقد أنِفُوا

لكنّ موالَّي قد بدا لهمُ ... رأيٌ سوى ما لديّ أو ضعُفوا

ثم يفتخر بقوتهم في الحرب وبعزتهم إذ يقول:

نحن بنو الحرب حين تشتجرُ ال ... حربُ، إذا ما يهابُها الكشُفُ [٤٧]

ما قصرّ المجدُ دون محتدنا ... بل لم يزل في بيوتنا يكفُ [٤٨]

إنّ سميرًا عبدٌ بغى بطرًا ... وأدركتهُ المنية التُّلَفُ [٤٩]

ويشير قيس بن الخطيم شاعر الأوس إلى حرب حاطب، وكذلك حرب بعاث

في قصيدة طويلة منها [٥٠]:

دعوت بني عوف لحقْن دمائهم [٥١] ... فلما أبَوْا سامحتُ في حرب حاطب

ضربناكم بالبيض حتى لأنتمُ ... أذلُّ من السُّقبان بين الحلائب [٥٢]

ويوم بعاثٍ أسلمتنا سيوفُنا [٥٣] ... إلى حسبٍ في جذْمِ غسانَ ثاقب

رضينا لعوفٍ أن تقول نساؤهم ... ويهزأنَ منهم: ليتنا لم نحارب

ومما قاله حسان بن ثابت الخزرجي -﵁- في هذه الحروب،

ويرد على شاعر الأوس قيس بن الخطيم [٥٤]:

فلا تعجلن يا قيسُ واربَعْ فإنما ... قصاراك أنْ تُلقى بكل مهندِ [٥٥]

فقد لاقت الأوس القتالَ وطُرِّدتْ ... وأنتَ لدى الكنّاتِ في كل مَطْردِ [٥٦]

فغنِّ لدى الأبيات حُورًا كواعبًا ... وحجّرْ مآقيكَ الحسان بإثمِدِ [٥٧]

ويقول عبد الله بن رواحة -﵁-، وهو من الخزرج مفتخرًا

وذاكرًا حرب قومه مع الأوس (في قصيدة من المذهبات وهي الثانية):

إذا ندعى لسيب أو لجارٍ ... فنحن الأكثرون بها عديدا

زعمتم أنما نلتم ملوكًا ... ونزعم أنما نلنا عبيدا

أي أن الأسرى من الأوس هم كالعبيد الأذلة بخلاف الأسرى من الخزرج.

هذه حالة الأوس والخزرج قبل الإسلام، حروب وتناحر وانقسام، وتفاخر

ومباهاة، وضغائن يشترك في إشعالها اليهود، تتحول بعد الهجرة إلى مدينة طيبة،

ودار الهجرة، إنه الإيمان الذي يصنع في النفوس الأعاجيب، هو الذي جعل حسان

بن ثابت -﵁- يقول قبل فتح مكة [٥٨]:

وقال الله: قد أرسلتُ عبدًا ... يقول الحقّ إن نفعَ البلاء

شهدتُ به فقوموا صدقوه ... فقلتم لا نقومُ ولانشاء

فإن أبي ووالدَه وعرضي ... لعِرض محمدٍ منكم وقاءُ

وقوله:

هجوت محمدًا فأجبتُ عنه ... وعند الله في ذاكَ الجزاء

يخاطب أبا سفيان بن الحارث وبقية قريش، ويفدي الرسول -عليه أفضل

الصلاة والسلام- بنفسه وأهله وعرضه، لقد ذابت العصبيات التي رأينا نماذج منها

في القصائد السابقة، عند شعراء الأوس والخزرج قبل الإسلام.. ووقف حسان في

صف الإسلام والإيمان مع الأوس وقريش وبقية المؤمنين ضد معسكر الشرك وأهله.

معالم حول كتابة التاريخ الإسلامي

(٣)

محمد العبدة

تمهيد:

كان الحديث في المقال الأول عن أهمية التاريخ، والحاجة الملحة

لكتابة تاريخنا من جديد تحقيقًا وصياغة بعيدًا عن التعصب أو الحقد، ونظرة الإسلام - من خلال القرآن والسنة - إلى أحداث التاريخ نشوءًا وتعليلًا، والسنن التي تسير عليها هذه الأحداث. وتحدثنا في المقال الثاني عن الأمة الإسلامية وخضوعها لهذه السنن كما هي حال الأمم الأخرى، ولكن هناك مميزات خاصة بها. وفي هذه العدد نتكلم عن بعض النقاط التي نريد توضيحها من خلال الأحداث العامة لتاريخنا.

نقلة أخرى:

دأب أكثر الذين يكتبون في التاريخ الإسلامي أو الذين يكتبون عن الإسلام

بشكل عام، دأبوا على إظهار حالة العرب قبل الإسلام بصورة مظلمة قاتمة، وأنهم

شعب همجي متناحر لا أهمية له بين الأمم، وله عادات سيئة في كذا وكذا،

وأخلاق سيئة في كذا وكذا ونية هؤلاء الكتاب في الغالب حسنة لأنهم يريدون إظهار

محاسن الإسلام وكيف انتقل بهذه الأمة إلى عز بعد ذل وعلم وتقدم بعد جهل وتخلف، ولكن هذا التصوير غير صحيح في بعض جوانبه، والإسلام لا يحتاج إلى مثل

هذا الدفاع للأسباب - التالية:

أولًا: لم يكن العرب في الجزيرة العربية قبل الإسلام على ما يصوره هؤلاء

الكتاب، ولا نريد أن نتكلم عن عادات العرب الجاهلية وعبادتهم للأوثان، فهذا

شيء معروف مشهور، ولكن نريد أن نبرز بعضًا من صفاتهم وعاداتهم التي هي

من خصال الخير، وأحرى أن تكون من الأخلاق التي تنهض بها الأمم أو ما يسمى

(الأخلاق الأساسية) مثل:

أ- صدق اللهجة والبعد عن خلق الكذب والمراوغة، أو الغش والخداع، تلك

الأخلاق التي تتصف بها الشعوب التي عاشت ردحًا من الزمن تحت الذل والقهر،

فهي ترضى بالدون وتلجأ إلى المكر والخضوع للحصول على مطالبها، بينما نجد

رجلًا مثل أبي جهل وهو في أشد المواقف حاجة للكذب يُسأل عن رسول الله -

ﷺ - فيتكلم صادقًا معبرًا عما في نفسه وذلك قبيل معركة بدر،

ويُسأل أبو سفيان صخر بن حرب قبل إسلامه عن رسول الله - صلى الله عليه

وسلم - فيصدق في حديثه ويربأ بنفسه عن الكذب. فإذا كان هذا وهم في جاهلية

فكيف بعد إسلامهم، ولذلك يحق للإمام الزهري أن يغضب بعد أن اتهم في مجلس

من المجالس بالكذب فقال: والله لو أن نازلًا من السماء نزل بِحِلِّ الكذب ما كذبت!

ب- الوفاء والإقامة على العهد: وقد قاموا بهذه الصفة أحسن قيام، فما

نقضوا عهدًا لمن حافظ عليه ويرون الغدر والإخلاف من أقبح العيوب، ولا ينسون

فضل من أحسن إليهم، والأمة التي لا تكون فيها هذه الصفات كيف تأمل في

النهوض؟ والأمة التي تعودت على اللؤم والغش والخداع لا تفلح أبدًا، والرجل

الذي لا يعطي للكلمة حقها ولا يفي بعهوده ووعوده هو معول هدم وإن صلى وصام.

ج- الغيرة: وهي صفة محمودة جعلها الله في الإنسان سببًا لحفظ الأنساب،

وقد مدحها رسول الله - ﷺ - عندما قال: «أتعجبون من

غيرة سعد أنا أغير منه والله أغير مني» [١] .

وقد قيل: كل أمة وضعت الغيرة في رجالها وضعت الصيانة في نسائها، وقد

بلغ العرب من الغيرة شيئًا جاوز الحد وبالغوا في ذلك [٢] .

ومن طباعهم الحميدة الكرم وهي صفة تدل على جودة معدن ونبل نفس،

والبخل والشح من أسوأ صفات الإنسان ولذلك قال رسول الله - صلى الله عليه

وسلم - «شر ما في المرء شح هالع وجبن خالع» [٣] والذي يضحي بماله قد

يضحي بنفسه، وقصص العرب في الكرم أشهر من أن تذكر ويكفي أن نعلم أن

رسول الله - ﷺ - أطلق سفانة بنت حاتم الطائي من الأسر لأن

أباها كان يحب مكارم الأخلاق، وأما جودهم بعد الإسلام فهو أتم وأعظم، ومن

يتصفح أخبارهم من أمثال عبيد الله بن العباس وعبد الله بن جعفر وسعيد بن العاص

وقيس بن سعد فسيجد العجب العجاب.

كما اشتهروا بالحلم الذي يدل على وفرة العقل، وأما حبهم للشجاعة وتمدحهم

بها فشيء يفوق الوصف حيث أغنوا رسول الله - ﷺ - عن

تعليمهم وتدريبهم على هذه الصفات، بل وجدها مطبوعة فيهم فلما جاء الإسلام

كانت (نور على نور) .

وشىء آخر: فقد كانت لهم عادات وأعراف أقرها الإسلام أو هي من الفطرة

السليمة لأنها من بقايا إبراهيم وإسماعيل -﵉-، وقد لا يتفطن لهذا

الأمر بل لا يظن أن هذه العادات والأعراف كانت فيهم، ومنها:

كانوا يفعلون أشياء من طهارات الفطرة كالاغتسال من الجنابة والختان وتقديم

الأيمن في الشرب، بل عاداتهم في المأكل والمشرب من أوسط العادات ولم يكونوا

يتكلفون تكلف الأعاجم.

كانت قريش تقوم على سدانة الكعبة كما تقوم بالسقاية والرفادة فأقرها الإسلام.

كانوا يعتبرون " القسامة " وهي أيْمان معينة عند التهمة بالقتل على الإثبات

أو النفي وقد أقرها الإسلام.

كانوا يعظمون الأشهر الحرم حتى يمر الرجل بقاتل أبيه فلا يحرك له ساكنًا. ... ثانيًا- إن السنن التي وضعها الله في الكون تأبى أن يكلف شعب خسيس في

أخلاقه، وضيع في تصرفاته، بمهمة تبليغ الدعوة وقيادة الأمم بعدئذ وأن يكونوا

أصحابًا لنبيه - ﷺ -، فإن الطالب الغبي الكسول لا يستطيع

المدرس الناجح أن يصنع منه عالمًا كبيرًا أو قائدًا فذًا، والناس معادن كمعادن

الذهب والفضة ومن العبث وضياع الوقت أن يُفكّر بتحويل أردأ المعادن إلى أعلاها

وأنفسها، ولكن رغم وجود هذه الاستعدادات لدى العرب فإنهم لولا الإسلام لم يكونوا

شيئًا مذكورًا، فالإسلام نقلهم نقلة أخرى، نقلة بعيدة المدى، لقد تحولوا إلى أمة

تحمل رسالة وتنقل حضارة، والصحابة -رضوان الله عليهم- كانوا يعلمون هذه

النعمة ويشكرونها وقد قاموا بواجبها.

تجمع القوى في تناسق داخلي:

انساح المسلمون في الأرض يبلغون دعوة نبيهم، سواء كان هذا التبليغ

بالكتاب أو الكتائب، وفتح المشرق والمغرب بسرعة مذهلة لا تزال تحير المؤرخين

الغربيين فيعللونها بالعلل الواهية، ولكننا نحن نعلم الأسباب التي جعلت هؤلاء

الفاتحين يصلون إلى جنوب فرنسا بعد قرن من وفاة نبيهم - ﷺ -. نعلم أن سبب ذلك وحدة الوجهة ووحدة الهدف والفطرة السليمة لهذا الشعب الذي

لم يكن بحاجة كبيرة لتعليمه الشجاعة وفنون القتال أو تعليمه الصبر والصدق

والوفاء، والمسلمون اليوم كثير يصلون ويصومون ويحجون ولكنهم يفتقدون هذه

الصفات الأصيلة.

ولكن بعد هذه الفتوحات العظيمة كيف يصهر هذا المجتمع الجديد، ويتكيف

مع قواعد الإسلام وعادات هؤلاء الفاتحين، أم يكون التأثير عكسيًا فتنتقل عادات

البلاد المفتوحة وبعض عقائدهم إلى المجتمع الجديد، وأظن أن هذا ما كان يتخوف

منه أمير المؤمنين عمر بن الخطاب -﵁- فقد روي عنه أنه قال: «يا

ليت بيني وبين فارس جبل من نار» لقد كان بعبقريته الفذة يحمل هموم اندماج هذه

الشعوب في الإسلام، وهذا أمر لاشك في صعوبته كما تفطن لهذا عمر بن عبد

العزيز -﵁- حين أمر جيش مسلمة بن عبد الملك بالقفول وترك حصار

القسطنطينية لأن الحصار قد طال وخشي عمر من فناء الجيش، وحفظ المسلمين

أولى من جلب أتباع جدد، وعلى ضوء نظرات العمرين هذه نستطيع فهم حديث

رسول الله - ﷺ -: «دعوا الحبشة ما ودعوكم واتركوا الترك ما

تركوكم» [٤] .

وعلى حسب فهمي للحديث - والله أعلم - إما أن يكون المقصود ترك الترك

ابتداءً حتى يهضم المجتمع الإسلامي العناصر الجديدة قبل الانتشار إلى بلاد الترك،

أو كان تركهم بعدئذ والمقصود عدم التحرش بهم وكأنه إشارة إلى الغزو المغولي

المدمر لأن الخوارزميين هم الذين تحرشوا بهم وحصل بعدئذ ما حصل من قدر الله

الغالب.

فرض اللغة العربية:

فرض الفاتحون الأوائل اللغة العربية في كل مكان وصلوا إليه، سواء كانت

لغة للعلم الثقافة أو لغة للتخاطب اليومي، وسواء كان حبًا بها لأنها لغة الدين الجديد

الذي اعتنقوه ولغة الذين كانوا وسيلة لهدايتهم، أو مجاملة لهؤلاء الفاتحين الذين كان

عندهم من الاعتزاز بدينهم وشخصيتهم ما يمنعهم من قبول رطانة الأعاجم، بل

يجب على هؤلاء الاعاجم أن يتعربوا كي يفهموا دينهم، وأقبل المسلمون الجدد على

تعلمها فعلًا وبشغف ونهم، ولم تمض سنوات حتى كان منهم أكابر العلماء في شتى

فنون المعرفة الإسلامية، ولكن الدول التي جاءت بعدئذ تساهلت في هذا الموضوع، بل إن مسؤولية هذا التساهل تقع على العلماء والمسلمين بشكل عام، وعادت

الأقاليم البعيدة إلى لغتها الأولى ونسيت اللغة العربية شيئًا فشيئًا، وهذا شيء خطير

لأنه من أقوى الأسباب في ضعف الروابط بين المسلمين، بل إن وجهة الثقافة

ستبتعد أيضًا لأنه لا يفهم الإسلام فهمًا صحيحًا بغير العربية.

إن اكبر خطأ ارتكبته الدولة العثمانية هو عدم تبنيها اللغة العربية كلغة ثقافة

وعلم وتخاطب يومي، بل إن هذا الخطأ يعبر من مقاتل هذه الدولة. ونتيجة لذلك

ضعف العلم والإبداع، بل وصلت الأمور في أواخر عهدها إلى حالة مزرية من

الجهل والتخلف وهذا الأمر وإن كان قد تنبه له بعض العلماء والمؤرخين أو ممن

كتب عن الدولة العثمانية ولكنه لم يعط الأهمية المناسبة عند من يكتبون في التاريخ

الإسلامي، فنراهم يبرزون حسنات هذه الدول ولا يحبون ذكر أخطائها لما قامت به

من جهود للدفاع عن العالم الإسلامي، ولكن هذا شيء لابد من ذكره.

حضارة إسلامية:

انقسم الناس بعد الاستقرار والهدوء اللذين أعقبا الفتوحات إلى الأقسام التالية:

١- الفاتحون وأكثريتهم من العرب وهم قسمان:

أ- قسم يعتزون بإسلامهم ولغتهم ويعتبرون أنفسهم رسل هداية وليس عندهم

نظرة قومية للشعوب الأخرى مع احتفاظهم بأنسابهم وقبائلهم واعتزازهم بها لأن ذلك

لا يتعارض مع دينهم.

ب- قسم ضيق الأفق رجعت إليهم بعض نعرات الجاهلية فهم لا يعتزون

بأنسابهم وقبائلهم فقط بل يحتقرون الآخرين لمجرد أنهم غير عرب ولو كانوا من

أصحاب الفضل والدين.

٢- الشعوب الأخرى من الفرس والترك والبربر ... وهؤلاء ثلاثة أقسام:

أ- أناس أسلموا عن طواعية واختيار وأصبح الإسلام هو نسبهم وهو الشرعة

والمنهاج، وهم مع ذلك لا ينكرون فضل العرب الذين بلغوهم الدعوة، وهم أنفسهم

تعربوا باللسان حبًا في هذا الدين وأهله وطمعًا في فهم الشريعة.

ب- أناس أسلموا ولكن نعرة الاعتزاز بتراثهم القديم والفخر بحضارتهم

السابقة لا تزال فيهم.

ج- والبعض منهم تظاهر بالإسلام وهو يبطن الزندقة والمجوسية ويكره

الإسلام والعرب ولذلك بدأ يبث سمومه بخبث ومكر ودهاء.

ولاشك أن أكثرية المجتمع كانت من الأقسام المعتدلة التي انصهرت بالإسلام

وعاشت به ومن أجله سواء كانوا من العرب أو العجم ولكن البعض عندما يتكلم عن

الدولة الأموية يضخم مشكلة (الموالي) وأنهم كانوا مضطهدين وينظر لهم بازدراء،

نعم هناك بعض العبارات من الأمراء والكبراء تدل على هذا أو تصرفات خاطئة

ظالمة مثل تصرفات الحجّاج، ولكنني أعتقد أن الدولة الأموية ما كانت لتستطيع في

ظروفها تلك إلا أن يكون كبار الأمراء وقواد الجيوش من العرب، وعندما رفعت

الدولة العباسية شعار المساواة استغل الفرس الشعوبيون هذا الشعار أحسن استغلال

وأرادوا الهدم من الداخل، وقد تنبه الخليفة الرشيد لهذا فكانت ضربته المشهورة

للبرامكة، فإذا كانت هناك مشكلة الموالي ففي المقابل هناك شيء أخطر وهو ما

سمي بمشكلة (الشعوبية)، وهم الذين تنغل صدورهم بالحقد على الإسلام ومن أتى

بهذا الإسلام ويعنون بذلك العرب واستعملوا شتى الأساليب والوسائل من فكرية

وأخلاقية فألفوا الكتب والرسائل [٥] وحاولوا إفساد الشخصية الإسلامية بإشاعة

الفاحشة والمجون [٦] وأخيرًا استعملوا الإرهاب فلجأوا إلى الاغتيال، فهل خطورة

مشكلة الموالي كخطورة الشعوبية التي جُنّد العلماء والجيوش للرد عليها [٧]،

واضطر المعتصم العباسي لتجييش العساكر لمقاومة حركة بابك الخرمي.

ولكن النظرة الإسلامية الواسعة التي تقبل الحق من أي مصدر كان، هي التي

انتصرت أخيرًا على النغمة الشعوبية الحاقدة الضيقة، وغلب تيار الفقهاء والمحدثين

وأخذوا بالنظرة الواقعية رغم أنهم مقتنعون بأن (الأئمة من قريش) كما جاء في

الحديث الصحيح، فتولى قيادة المسلمين رجال من أمثال نور الدين وصلاح الدين

والظاهر بيبرس الذين تصدوا للهجمات الصليبية والمغولية، ورجال قادوا الفتوحات

لنشر الإسلام من أمثال محمود الغزنوي ومحمد الفاتح وهؤلاء كلهم يمثلون الحضارة

الإسلامية بأوسع معانيها دون تعصب وانغلاق، ومثلهم الأعلى الصحابة الذين

خرجوا من الجزيرة العربية يبشرون بالإسلام.

* يتبع *

علماء معاصرون

الشيخ محمد الخضر حسين

(١٢٩٣-١٣٧٣) هـ

أحمد عبد العزيز أبو عامر

يحفل تاريخنا الإسلامي في القديم والحديث بنماذج مشرفة للعلماء الذين

ضربوا المثل الأعلى في الفضل والعلم والجهاد، وكثير من هؤلاء مغمورون،

وقليل من الناس من يعرفهم.

وسأحاول في هذه المقالة عرض حياة علم من هؤلاء العلماء الأعلام، وسترى

فيه أخي القارئ، نموذجًا للصبر على العلم والتحصيل والتبليغ والجهاد والمواقف

الجريئة. فما أحوجنا لأمثاله من العلماء العاملين الذين هم بحق ورثة الأنبياء.

هو: محمد الخضر حسين الذي ينتسب إلى أسرة عريقة في العلم والشرف،

حيث تعود أسرته إلى البيت العمري في بلدة (طولقة) جنوب الجزائر، وقد رحل

والده إلى (نفطة) من بلاد الجريد بتونس بصحبة صهره (مصطفى بن عزوز) حينما

دخل الاستعمار الفرنسي الجزائر، ومما يدل على عراقة أسرته في العلم أن منها جده (مصطفى بن عزوز) وأبو جده لأمه (محمد بن عزوز)، من أفاضل علماء

تونس، وخاله (محمد المكي) من كبار العلماء وكان موضع الإجلال في الخلافة

العثمانية.

وسنتتبع حياة عالمنا في مراحل ثلاث:

الأولى: في تونس: حيث ولد الشيخ بنفطة عام ١٢٩٣، وعلى أرضها درج

ونشأ، وهو - كأي عالم مسلم - تبدأ حياته في أجواء البيت المسلم، والأسرة

المسلمة، ثم أخذ العلم في نفطة وكان لا يتعدى مبادئ علوم الدين ووسائلها، وقد

ذكر أن والدته قد لقنته مع إخوانه (الكفراوي) في النحو و(السفطي) في الفقه

المالكي، وفي عام ١٣٠٦ انتقل مع أسرته إلى العاصمة، فتعلم بالابتدائي، وحفظ

القرآن مما خوله الانتظام بجامع الزيتونة فجد واجتهد وثابر على مواصلة العلم،

حتى صار مثار إعجاب أساتذته وعارفيه، حيث درس على أستاذه (سالم أبو

حاجب) صحيح البخاري، وعنه أخذ ميوله الإصلاحية وأخذ التفسير عن أستاذيه

(عمر بن الشيخ) و(محمد النجار)، وفي عام ١٣١٦ نال شهادة (التطويع) التي

تخول حاملها إلقاء الدروس في الزيتونة تطوعًا وكانت هذه الطريقة دربًا للظفر

بالمناصب العلمية وميدانًا للخبرة والتدريب على مهنة التعليم، فعظمت مكانته في

نفوس زملائه، وذاع صيته في البلاد حتى صار من قادة الفكر وذوي النفوذ،

وأعجب به طلبة الزيتونة وكانت الحركة الفكرية هناك في حاجة لإبراز نشرة

دورية تنطق بلسانها، ولم يكن يوجد آنذاك بتونس سوى الصحف. فقام بإنشاء مجلته (السعادة العظمى) فنالت إعجاب العلماء والأدباء وساء بعضهم صدورها لما

اتسمت به من نزعة الحرية في النقد واحترام التفكير السليم، ولتأييدها فتح باب

الاجتهاد حيث قال الشيخ عنه في مقدمة العدد الأول:

(.. إن دعوى أن باب الاجتهاد قد أغلق دعوى لا تسمع إلا إذا أيدها دليل

يوازن في قوته الدليل الذي فتح به باب الاجتهاد) .

وكان منهج المجلة كما جاء في المقدمة أيضًا يتمثل في:

١- افتتاحية لكل عدد تحث على المحافظة على مجدنا وتاريخنا.

٢- تعرض لعيون المباحث العلمية.

٣- ما يكون مرقاة لصناعة الشعر والنثر.

٤- الأخلاق كيف تنحرف وبم تستقيم.

٥- الأسئلة والمقترحات.

٦- الخاتمة ومسائل شتى.

وهكذا صدرت هذه المجلة فملأت فراغًا كبيرًا في ميدان الثقافة

الإسلامية وتسابق العلماء والكتاب للمشاركة فيها حتى أغلقها المستعمر الفرنسي

حينما تعرض لهجومها عام ١٣٢٢ هـ أي بعد مضي عام واحد فقط على صدورها، فاتجهت إلى الشيخ الجمعيات الرسمية وغيرها للاشتراك في أعمالها، ثم تولى قضاء (بنزرت) عام ١٣٢٣ مع الخطابة والتدريس بجامعها، وحدثت اشتباكات بين المواطنين المستعمر، فتطور الأمر، وأعلنت الأحكام العرفية وعطلت الصحف، وسجن أو نفي معظم ذوي الشأن من القادة والمفكرين فأصبحت كل حركة تبدو من الطلاب محمولة عليه. فنظر إليه المسؤولون شذرًا، خصوصًا بعد إضراب الطلاب عن التعليم. وفي هذا الجو المكهرب والمحبوك بالمؤامرات دفع به الضيق إلى طلب حياته الفكرية والعملية في خارج تونس، خصوصًا وأنه من أنصار (الجامعة الإسلامية) الذين يؤمنون بخدمة الإسلام خدمة لا تضيق بها حدود الأوطان.

فقام بعدة سفرات متوالية بادئًا بالجزائر عام ١٣٢٧ لإلقاء المحاضرات

والدروس فلقي ترحيبًا من علمائها، وكانت هذه الرحلة بداية جديدة شرع بعدها في

إعداد نفسه وأفكاره الإصلاحية. ثم عاد إلى تونس لمزاولة التدريس. واشترك في

مناظرة للتدريس من الدرجة الأولى، فحرم من النجاح فحز ذلك في نفسه لسيطرة

روح المحاباة على الحياة العلمية في بلده.

وفي عام ١٣٢٩ وجهت إليه تهمة بث العداء للغرب، ولاسيما فرنسا، فيمم

وجهه صوب الشرق، وزار كثيرًا من بلدانه، وزار خاله في الآستانة ولعل هذه

الرحلة لاكتشاف أي محل منها يلقي فيه عصا الترحال. ثم عاد لتونس فلم يطب له

المقام والمستعمر من ورائه.

المرحلة الثانية: عدم الاستقرار:

وصل دمشق عام ١٣٣٠ مع أسرته ومن ضمنها أخواه العالمان المكي وزين

العابدين، فعين الشيخ (محمد الخضر حسين) مدرسًا بالمدرسة السلطانية، وألقى في

جامع بني أمية دروسًا قدّره العلماء عليها، وتوثقت بينه وبين علماء الشام الصلة

وبخاصة الشيخ البيطار، والشيخ القاسمي، ولما كانت آنذاك سكة الحديد الحجازية

سالكة إلى المدينة المنورة زار المسجد النبوي عام ١٣٣١ وله في هذه الرحلة قصيدة

مطلعها:

أحييك والآماق ترسل مدمعًا ... كأني أحدو بالسلام مودعًا

وفي هذه الفترة شده الحنين إلى تونس الخضراء، فزارها وله في ديوانه

ذكريات في الصفحات ٢٦، ١٣٤.

وكان الشيخ دائمًا ما يدعو للإخاء بين العرب وإخوانهم الأتراك حينما بدأت

النعرة القومية تفرقهم. وقد ذهب إلى الآستانة، ولقي وزير الحربية (أنور باشا)

فاختير محررًا للقلم العربي هناك فعرف دخيلة الدولة، فأصيب بخيبة أمل للواقع

المؤلم الذي لمسه ورآه رؤيا العين، فنجد روحه الكبيرة تتمزق وهي ترى دولة

الخلافة تحتضر وقال في قصيدة (بكاء على مجد ضائع):

... أدمى فؤادي أن أرى ال ... أقلام ترسف في قيود

وأرى سياسة أمتي ... في قبضة الخصم العنيد

وفي عام ١٣٣٣ هـ أرسله (أنور باشا) إلى برلين في مهمة رسمية، ولعلها

للمشاركة في بث الدعاية في صفوف المغاربة والتونسيين داخل الجيش الفرنسي

والأسرى في ألمانيا لحملهم على النضال ضد فرنسا، أو التطوع في الحركات

الجهادية. وظل هناك تسعة أشهر أتقن فيها اللغة الألمانية وقام بمهمته أحسن قيام،

وقد نقل لنا من رحلته هذه نماذج طيبة مما يحسن اقتباسه، لما فيه من الحث على

العلم والجد والسمو. نجدها مفرقة في كتبه ففي كتاب (الهداية الإسلامية)

ص١٥٥، ١٦٤، ١٧٥، وفي كتابه (دراسات في الشريعة) ص ١٣٥، ولما عاد للآستانة وجد خاله قد مات فضاقت به البلد، وعاد إلى دمشق، فاعتقله (جمال باشا) عام ١٣٣٤ بتهمة علمه بالحركات السرية المعادية للأتراك، ومكث في السجن سنة وأربعة أشهر برئت بعدها ساحته، وأطلق سراحه فعاد للآستانة فأرسل في مهمة أخرى لألمانيا. ثم عاد إلى دمشق، وتولى التدريس بثلاثة معاهد هي: (المدرسة السلطانية - المدرسة العسكرية - المدرسة العثمانية) ثم نزح عن دمشق التي أحبها حينما أصدر ضده حكم غيابي بالإعدام - لما قام به ضد فرنسا من نشاطات في رحلاته لأوربا - وذلك بعد دخول المستعمر الفرنسي إلى سورية، وكان أمله أن يعود إلى تونس، ولكن إرادة الله شاءت أن تكون مصر هي مطافه الأخير، وبهذا تتم المرحلة الثانية.

المرحلة الثالثة: مصر:

وقد وصلها عام ١٣٣٩ فوجد بها صفوة من أصدقائه الذين تعرف عليهم

بدمشق ومنهم: (محب الدين الخطيب) ونظرًا لمكانته العلمية والأدبية اشتغل بالكتابة

والتحرير، وكان العلامة (أحمد تيمور) من أول من قدر الشيخ في علمه وأدبه.

فساعده وتوطدت العلاقة بينهما. ثم كسبته دار الكتب المصرية. مع نشاطه في

الدروس والمحاضرات وقدم للأزهر ممتحنًا أمام لجنة من العلماء اكتشفت آفاق علمه، فاعجبت به أيما إعجاب فنال على أثر ذلك (العالمية) فأصبح من كبار الأساتذة في

كلية (أصول الدين والتخصص) لاثنتي عشرة سنة، وفي عام ١٣٤٤ أصدر كتاب

(نقض كتاب الإسلام وأصول الحكم) رد فيه على الشيخ (علي عبد الرزاق) فيما

افتراه على الإسلام من دعوته المشبوهة للفصل بين الدين والدولة، وفي عام

١٣٤٥ أصدر كتابه (نقض كتاب في الشعر الجاهلي) ردًا على طه حسين فيما

زعمه في قضية انتحال الشعر الجاهلي وما ضمنه من افتراءات ضد القرآن الكريم. وفي عام ١٣٤٦ هـ شارك في تأسيس جمعية الشبان المسلمين، وفي السنة نفسها

أسس جمعية (الهداية الإسلامية) والتي كانت تهدف للقيام بما يرشد إليه الدين

الحنيف من علم نافع وأدب رفيع مع السعي للتعارف بين المسلمين ونشر حقائق

الإسلام ومقاومة مفتريات خصومه، وصدر عنها مجلة باسمها هي لسان حالها،

وفي عام ١٣٤٩ هـ صدرت مجلة (نور الإسلام - الأزهر حاليًا) وتولى رئاسة

تحريرها فترة طويلة. وفي عام ١٣٥١ منح الجنسية المصرية ثم صار عضوًا

بالمجمع اللغوي. ثم تولى رئاسة تحرير مجلة (لواء الإسلام) مدة. وفي عام ١٣٧٠

تقدم بطلب عضوية جمعية كبار العلماء فنالها ببحثه (القياس في اللغة) وفي ٢١/١٢

/١٣٧١ هـ تولى مشيخة الأزهر وفي ذهنه رسالة طالما تمنى قيام الأزهر بها،

وتحمل هذا العبء بصبر وجد وفي عهده أرسل وعاظ من الأزهر إلى السودان

ولاسيما جنوبه، وكان يصدر رأي الإسلام في المواقف الحاسمة، وعمل على

اتصال الأزهر بالمجتمع واستمر على هذا المنوال، ولما لم يكن للأزهر ما أراد

أبى إلا الاستقالة.

ولابد من ختم هذا المقالة بذكر بعض من المواقف الجريئة التي تدل على

شجاعته، وأنه لا يخشى في قول الحق لومة لائم شأنه شأن غيره من علماء السلف

الذين صدعوا بالحق في وجه الطغيان في كل زمان ومكان.

١- حينما كان في تونس لم تمنعه وظيفته من القيام بواجبه في الدعوة

والإصلاح بالرغم من أن الاستعمار ينيخ بكلكله على البلاد، فقد ألقى في نادي

(قدماء مدرسة الصادقية) عام ١٣٢٤ محاضرته (الحرية في الإسلام) والتي قال فيها:

(إن الأمة التي بليت بأفراد متوحشة تجوس خلالها، أو حكومة جائرة تسوقها

بسوط الاستبداد هي الأمة التي نصفها بصفة الاستعباد وننفي عنها لقب الحرية) .

ثم بيّن حقيقتي الشورى والمساواة، ثم تحدث عن حق الناس في حفظ الأموال

والأعراض والدماء والدين وخطاب الأمراء. ثم بيّن الآثار السيئة للاستبداد وهذه

المحاضرة من دراساته التي تدل على شجاعته وعلى نزعته المبكرة للحرية

المسؤولة وفهمه لمنهج الإسلام فهمًا راقيًا سليمًا.

٢- وفي عام ١٣٢٦ عرضت عليه السلطة المستعمرة الاشتراك في المحكمة

المختلطة التي يكون أحد طرفيها أجنبيًا. فرفض أن يكون قاضيًا أو مستشارًا في

ظل الاستعمار. ولخدمة مصالحه وتحت إمرة قانون لا يحكم بما أنزل الله.

٣- ولا أزال أذكر ما قصه علينا أستاذ أزهري كان آنذاك طالبًا في أصول

الدين إبان رئاسة الشيخ للأزهر، حين دعا أحد أعضاء مجلس الثورة إلى مساواة

الجنسين في الميراث، ولما علم الشيخ بذلك اتصل بهم وأنذرهم إن لم يتراجعوا عن

ما قيل فإنه سيلبس كفنه ويستنفر الشعب لزلزلة الحكومة لاعتدائها على حكم من

أحكام الله، فكان له ما أراد.

أواخر حياته:

واستمر الشيخ محمد الخضر حسين -﵀- في أواخر حياته يلقي

المحاضرات ويمد المجلات والصحف بمقالاته ودراساته القيمة، بالرغم مما اعتراه

من كبر السن والحاجة إلى الراحة وهذا ليس غريبًا عمن عرفنا مشوار حياته المليء

بالجد والاجتهاد والجهاد.

وكان أمله أن يرى الأمة متحدة ومتضامنة لتكون كما أراد الله خير أمة

أخرجت للناس، وحسبه أنه قدم الكثير مما لانجده عند الكثير من علماء هذا الزمان.

وفي عام ١٣٧٧ هـ انتقل إلي رحاب الله، ودفن في مقبرة أصدقائه آل

تيمور جزاه الله عن الإسلام خير الجزاء، ورحمه رحمة واسعة، وعفا الله عنا

وعنه، وأرجو أن يكون لنا لقاء آخر مع وقفات عند علم الشيخ وما طرحه من

أفكار في الدعوة والإصلاح.

شؤون العالم الإسلامي ومشكلاته

لبنان.. والإرهاب

حقائق يجب أن تعرف عن الحرب اللبنانية

المسلمون السُنَّة هدف للإرهاب في لبنان وغيره

عجيبة هي الأخبار المتلاحقة التي تشهدها الساحة اللبنانية، وأعجب منها

القلوب الجامدة التي يمتلكها أباطرة الطوائف في هذا البلد المنكوب ...

فأنت تقرأ في الصحف أخبار المجاعة التي يئن من وطأتها جميع اللبنانيين

وأن قيمة الدولار تزيد على ٧٠ ليرة لبنانية، وأن أكثر من رب أسرة في الجنوب

حاول بيع أولاده لأنه لا يجد من القوت ما يسد به رمقهم.. كما تقرأ في هذه

الصحف أخبار تجارة المخدرات التي تدر " المليارات من الدولارات " على قادة

الطوائف، وتشبه هذه الأخبار الأساطير، لكنها بكل أسف حقيقة ليس فيها شك

ولاريب. وإذا كانت الحرب قد ضاعفت استيراد المخدرات وزراعتها، فهي

موجودة قبل الحرب، وتعرف الحكومات المتعاقبة منذ القديم مَنْ من زعماء

الطوائف يزرع المخدرات وفي أي أرض يزرعها، ولكنها (أى الحكومات) أعجز

من أن تتخذ موقفًا بل هي ليست أحسن حالًا منهم.

ورغم الفقر والمجاعة والبؤس فلا تزال الحرب في لبنان تلتهم الأخضر

واليابس، وبينما كنا نعد مادة هذا العدد كانت أجهزة الإعلام العالمية تتابع أخبار

الحرب الضروس التي تدور رحاها حول المخيمات في بيروت وجنوب لبنان. إن

ما يجري في هذا البلد يهم كل المسلمين لأنهم كالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو

تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر.

وقد رافق هذه الحرب الآثمة اختراق تشكيل من المقاتلات الإسرائيلية حاجز

الصوت في العاصمة اللبنانية على ارتفاعات شاهقة، كما حلقت هذه الطائرات في

طلعات استطلاعية فوق منطقتي الجبل والبقاع وجنوب لبنان، أي فوق أرض

المعركة لمراقبة القتال، بل وشاركت الزوارق الإسرائيلية المسلحة في قصف

مساكن الفلسطينيين في مخيمات صيدا وصور! كما رافق هذه الحرب العدوانية

أيضًا اعتداءات من جيش لبنان الجنوبي الموالي لإسرائيل على المخيمات

الفلسطينية.

ومما ينبغي التأكيد عليه أن هذه الحرب ليست حدثًا عابرًا نتج عن أخطاء

عادية، وقد تسوى هذه الأخطاء وتطوى هذه الصفحة، وتتصافى القلوب، ويلتقي

الطرفان على قتال العدو الصهيوني.. لا، ليس الأمر هكذا ولا يستطيع القارئ فهم

طبيعة هذه الحرب إلا إذا علم الحقائق التالية:

الحقيقة الأولى:

هناك مؤامرة عالمية رهيبة ضد لبنان وقد شاركت الدول الكبرى وإسرائيل في

رسم خيوط هذه المؤامرة، والحديث عن المؤامرة قبل الحرب كان يتطلب أدلة

وبراهين، وبعد أكثر من إحدى عشرة عامًا أصبحت الأدلة واضحة لكل ذي بصيرة

لقد كشفت وثائق ومخططات، ونشرت مذكرات واستطلاعات صحفية كافية

لفضح أهداف الولايات المتحدة وإسرائيل والاتحاد السوفييتي وغيرها من الدول

الكبرى.

لقد قرأنا فيما قرأنا أن (بن غوريون) رئيس وزراء العدو الصهيوني السابق، و(موسى شاريت) وزير خارجيته، كانا قد تحدثا فيما كتباه من مذكرات عن ضرورة تقسيم لبنان إلى دويلات طائفية، وتحدث العالم أجمع عبر وسائل إعلامية عن جولات (هنرى كيسنجر) وزير خارجية الولايات المتحدة الأميركية السابق بين عدد من عواصم دول الشرق الأوسط، وقل مثل ذلك عن لقاءات قادة العدو الصهيوني أمثال: بيغن، وبيريز، وشارون مع معظم زعماء الطوائف في لبنان.

ونتيجة لهذه المؤامرة انفجرت الحرب في لبنان، وكانت إسرائيل طرفًا فيها

ضد المسلمين السنة وحدهم، وعندما اجتاحت لبنان عام ١٩٨٢ م استمرت في

حصار بيروت حتى اضطرت منظمة التحرير إلى مغادرة لبنان.. ودبر اليهود

وحلفاءهم مذابح صبرا وشاتيلا، ومما يجدر ذكره أن إسرائيل أصرت على مغادرة

(الميليشيات) السنية في بيروت الغربية مع أنهم لبنانيون.. وجملة القول فإسرائيل

والولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي وجميع الدول الكبرى لا يزالون يحركون هذه

الحرب عبر عملائهم من الطوائف اللبنانية.

الحقيقة الثانية:

منذ بداية هذه الحرب وحتى كتابة هذه الأسطر هناك خطوط حمراء لا

تستطيع أية جهة تجاوزها، ومن الأمثلة على ذلك أن لإسرائيل خطًا أحمر في

الجنوب لا تسمح بتجاوزه، وبيروت الشرقية خط أحمر، وكذلك زغرتا،

والضاحية الجنوبية، والشوف وبعلبك، والبقاع، والجبل.. أما مناطق أهل

السنة، فهي هدف لكل من يتدرب على استعمال الأسلحة، ونذكر من الأمثلة على

ذلك: طرابلس، مخيم البداوي، ونهر البارد، وتل الزعتر، وصبرا، وشاتيلا،

وبرج البراجنة، والكرنتينا، ومخيم عين الحلوة، والرشيدية، والمية ومية،

وبيروت الغربية، وأحياء السنة في صيدا والجنوب.. وكانت الطوائف مع

إسرائيل تتناوب الاعتداء على مدن ومخيمات أهل السنة، وكان غير اليهود أكثر

يهودية [إن صح هذا التعبير] من اليهود.

قد يحصل خلل ويقع اعتداء على منطقة لغير أهل السنة.. والذي يحدث أن

الاعتداء يتوقف فورًا، ويجلس الطرفان على مائدة المفاوضات، أما مناطق أهل

السنة فلا يتوقف القتال إلا بعد الإبادة والتشريد أو الاستسلام التام.

وتفسير هذه الظاهرة لا يحتاج إلى تفكير طويل.. فالدول الكبرى التى اتفقت

على دمار لبنان وتقسيمه حددت خطوطًا حمراء، والذين ينفذون المؤامرة ملتزمون

بالأوامر الصادرة إليهم.

الحقيقة الثالثة:

الدويلات الطائفية حقيقة قائمة في لبنان، لكنها غير معلنة بشكل رسمي ومنذ

بضعة سنين والدول الكبرى تتعامل مع زعماء الطوائف كما لو كانوا رؤوساء دول، وفي طليعة هذه الدول الاتحاد السوفييتي الذي يمد بعض الطوائف كما يمد

المليشيات الشيوعية واليسارية بأحدث الأسلحة سواء كان ذلك بشكل مباشر أو غير

مباشر.. ونقول: الاتحاد السوفييتي شريك في المؤامرة لأن من بني جلدتنا من لا

يفهم الأمور إلا بعد فوات الأوان، وربما لا يفهمها لا قبل الأوان ولا بعده، أما دور

الولايات المتحدة وإسرائيل فمعروف عند الجميع..

ويتعامل أباطرة الطوائف مع بعضهم على هذا الأساس، وكل امبراطور

يعرف حدود دولته، وإذا حدث خلاف ذلك تنشب حرب بين الدولتين ثم يتدخل

الوسطاء.

وسبب الاعتداءات على المخيمات الفلسطينية هو حرص زعماء الطوائف

على تنفيذ آخر بنود الاتفاقية، وآخر هذه البنود يقتضي أن لا يقوم لأهل السنة

قائمة، وأن لا تكون لهم دولة.

الحقيقة الرابعة:

الأحزاب والحركات والهيئات العلمانية واليسارية التي يتزعمها قادة العلمانية

واليسارية التي يتزعمها قادة ولدوا من أسر سنية. هؤلاء لا يثق بهم أباطرة

الطوائف ولا يطمئنون إليهم رغم توددهم لأعداء الإسلام، وهذه عقوبة من الله لهم

في الدنيا، فالذين سلموا من إسرائيل بَطَشَ بهم عملاُء إسرائيل عند احتلال بيروت

الغربية، ومن سلم منهم من القتل أو السجن خرج هائمًا على وجهه في بلاد الله

الواسعة.

وكذلك حال الفلسطينيين الذين تآمروا على قومهم في ساعات المحنة.. إنهم

يعيشون حياة لا يحسدون عليها، لكنهم فقدوا المروءة والنخوة، وقبلوا حياة الذل

والخيانة.

إن أعداء الإسلام يعرفون بأن السني، قد يتوب إلى الله من العلمانية والإلحاد

ويقف في الصف المعادي لهم، ولهذا فهم لا يثقون به مهما نافق وداهن لهم.

الحقيقة الخامسة:

إن هؤلاء الأباطرة يحاربون أهل السنة بالأصالة عن أنفسهم، ونيابة عن

إسرائيل والولايات المتحدة، وبقية الدول الكبرى، ولهذا فهم يتقاضون راتبًا لكل

جندي من جنودهم، كما يتقاضون مساعدات وأسلحة ثقيلة وخفيفة، فضلًا عن

تجارة المخدرات وممارسة سياسة السلب والنهب.. ومن يعتقد غير ذلك كيف

يتصور أن تستمر هذه الطوائف أكثر من أحد عشر عامًا مع أن دولة من الدول

تعجز عن الاستمرار في القتال والاستنفار طيلة هذه المدة. وكيف يتصور إنسان

يحترم عقله استمرار حصولهم على السلاح والذخيرة إذا كانوا مستقلين ولا يتلقون

مساعدات من حكومات وأنظمة خارج لبنان.. وعلى كل حال فكل شيء في لبنان

واضح بالأدلة والأرقام، والأباطرة فقدوا الحياء والخجل وأصبحوا لا يخجلون مما

كانوا يتسترون عليه.

الحقيقة السادسة:

إن أباطرة الطوائف يتكتلون ضد أهل السنة رغم ما بينهم من تناقضات

وخلافات، ويستطيع المنصف أن يتبين صحة ما نقول إذا استعرض الأحداث منذ

بداية الحرب، وإذا كان لا يريد أن يتعب نفسه، فليقرًا وليسمع ما نشرته وكالات

الأنباء وأجهزة الإعلام عن موقف الأباطرة في الأحداث الأخيرة، وعن موقف العدو

الصهيوني من هذه الأحداث.

الحقيقة السابعة:

إن أهل السنة يدافعون عن أنفسهم في ظروف لا يحسدون عليها.. إنهم

يلتفتون حولهم فيجدون العدو يحيط بهم من كل جانب داخل لبنان وخارجه وفي

معظم الحالات يحققون انتصارات مهمة، ولكن مساعدات الآخرين ووقوفهم إلى

جانب العدو يغير مسيرة المعركة.. وبعد أيام أو أشهر تنتهي الذخيرة، ولا يجدون

من يمدهم بها.. أو قد يُمْنَع عنهم التموين، أو الماء، أو المساعدات البشرية، نعم

قد تمنع هذه الأمور كلها لأنه لا طريق للوصول لأهل السنة المحاصرين إلا عبر

اجتياز دولة طائفية، وهذه الدولة ترفض الحياد إذا كان أهل السنة طرفًا في معركة

من المعارك، وتسارع إلى الانضمام لخصومهم، ولهذا السبب سقط تل الزعتر،

والكرنتينا، والمسلخ، ومحيت هذه المناطق من الوجود، كما سقطت طرابلس

وبيروت الغربية، وبرج البراجنة، وصبرا وشاتيلا، ومخيم نهر البارد، ومخيم

البداوي، وسجل المجاهدون صفحات من البطولة لا تنسى، كانوا يقاومون جيشًا

غازيًا، كما يقاومون المليشيات الطائفية التي انضمت للغزاة، ومنعت عنهم الماء

والكهرباء والعلاج والغذاء، ويقاومون أيضًا الخونة وضعاف النفوس الذين جندهم

الغزاة منهم.. وقد حدث هذا في بيروت الغربية عند حصار الجيش الصهيوني لها،

كما حدث في طرابلس والمخيمات عمومًا.

* * *

وبعد:

هذه هي الحقائق التي نستطيع على ضوئها فهم طبيعة الحرب اللبنانية قديمًا

وحديثًا، حاضرًا ومستقبلًا.

ومن هنا نستطيع أن نفهم أسباب الاعتداءات المتلاحقة ضد أهل السنة،

وآخر الذين تم اغتيالهم الشيخ صبحي الصالح -﵀-، وما كان يملك

(ميليشيا)، ولا كان زعيمًا سياسيًا، وعلى نقيض ذلك كان يمثل الاعتدال بين أهل

السنة، وكانت له علاقات جيدة مع النصارى وغيرهم، ومع ذلك لم يسلم، وجاء

اغتياله بعد محاضرة ألقاها خلال زيارة له في المغرب العربي تحدث فيها عن

الإرهاب والإرهابيين، وأنكر تبني الإسلام لمثل هذه الأساليب، والذين قتلوه مشوا

بجنازته وكتبوا في صحفهم يشيدون بمآثره، وينددون بالقتلة المجرمين، وكم في

لبنان من المضحكات المبكيات! ! .

ونقرأ في الصحف، ونسمع في نشرات الأخبار من يتهم المسلمين بالإرهاب، والحقيقة نحن هدف للإرهاب الذي تمارسه إسرائيل والولايات المتحدة الأميركية والاتحاد السوفييتي، ومن يدور في فلكهم من الدول والطوائف، وهذه هي حالنا في: لبنان، وفلسطين المحتلة، والحبشة، وأرتيريا، وتشاد، وأوغندا، وفي الهند وأفغانستان، وداخل الاتحاد السوفييتي والفلبين، وفي مناطق أخرى كثيرة من العالم الإسلامي.

نحن الذين من حقنا أن نطالب بوضع حد للإرهاب ومكافحة الإرهاب حقًا،

ويجب أن تسمى الأمور بمسمياتها الصحيحة فالخائن لا يمكن أن يكون بطلًا،

والسارق ليس شجاعًا والمعتدى عليه الآمن ليس إرهابيًا.

ولا يزال بيننا بكل أسف من يخجل من قول الحقيقة لأنه -كما يزعم - لا

يريد تقسيم الإسلام إلى سني وغيره، ولا يريد أن نتهم بالطائفية، أو لأنه لا يزال

يحسن الظن بالذين يقولون له بكل خبث: ماذا تريد فالعلمانيون يقاتلون علمانيين..

كذبوا والله فالبائسون الآمنون من الشيوخ والنساء والأطفال والشباب في طرابلس

وبيروت الغربية والمخيمات ليسوا علمانيين، وهؤلاء الذين يرددون هذه الشعارات

ليسوا حياديين، ومن جهة أخرى فعدونا يقاتلنا لأننا من أهل السنة، وبعض

الأغبياء من أهل السنة يريدون منا أن نموت ونحن صامتون حتى لا نتهم بالطائفية.

أوقاف المسلمين..آخر الحصون

هذا مثل آت من فلسطين، وهو في سياقه هكذا - ليس مفاجئًا لأحد، لا

لخصوم الإسلام، ولا لأنصاره، يوضح باختصار ودون تعقيد - كيف يجهد اليهود، ويحرصون على القضاء على كل المقومات التي تمثل أدلة على هوية فلسطين

الأصلية، ويضعون الخطط التي تمحو كل البصمات التي تدل على انتماء سكان

البلاد الشرعيين.

فقد زار مفتي فلسطين مصر أواخر شهر ١٠/١٩٨٦ ليعرض على علماء

الأزهر، ويتدارس معهم أوضاع المسلمين في فلسطين المحتلة، والصعوبات

والمشاكل الناجمة عن سيطرة اليهود المباشرة على أوقافهم، وكثير من مساجدهم،

والتدخل السافر في كل أمر مما يخص إدارة شؤونهم الدينية، حتى البسيط منها،

وإمكانية عرض هذه القضايا في المؤتمرات الدولية، وفي الهيئات الإسلامية

العالمية.

وقد ذكر مفتي فلسطين أن المسلمين لم يتمكنوا إلى الآن من استعادة أوقافهم

الإسلامية، ومساجدهم المصادرة منذ عام ١٩٤٨، والتي حولت إلى متاحف! !

وذكر، كذلك، أن كثيرًا من مقابر المسلمين لا تزال تنبش وتقام عليها الملاهي

الليلية، والمستوطنات، وأن المسلمين -وحدهم من بين جميع الطوائف الموجودة

في فلسطين - هم الذين تخضع شؤونهم الدينية للإدارة اليهودية، ما جل منها، وما

صغر؛ حتى لو كان تعيين " مؤذن " أو " فراش "، في حين أن للطوائف اليهود ية

مجلسًا مستقلًا عن الدولة هو " المجلس الرباني " وللطوائف المسيحية المختلفة

مجالسها التي تتولى الإشراف على أنشطتها، دون تدخل، أو رقابة من أحد.

وذكر من المساجد التي هدمت في فلسطين مساجد: المزيدل، ومعلومة

وصفورية، ولوبيا، وحطين، وتمرين وشجرة، وعين حوض، والطيرة، وجبع، والطنطورة، وكفر لام.

وكذلك أغلقت المدارس الإسلامية في حيفا، والنصارية، وعكا، ويافا.

وألغيت أيضًا جميع الوظائف الحيوية للمسلمين، مثل: مفتش المحاكم العام ومراقبة

الدعوة والإرشاد.

وبيّن أن أساليب المماطلة والتواطؤ التي تسلكها المحكمة العليا فيما يخص

الدعاوي التي يقيمها المسلمون، مطالبة بحقوقهم، وكيف تدفع هذه الدعاوي وترد

بحجة عدم الاختصاص..

وهناك دلالات لابد من الإشارة إليها وردت في هذه الشهادة لمفتي فلسطين:

١- أول هذه الدلالات:

التدخل السافر في شؤون المسلمين، مهما صغرت، وعدم إتاحة الفرصة

لهم، ليقوموا بأي نوع من التجمع، وعلى أي أساس كان والحرص على ضرب كل

ما يجعلهم يشعرون بكيان عقائدي يربطهم، ويستمدون منه الأمل في مستقبل أفضل.

ولا يصرفنك عن هذه الحقيقة ما يتشدق به أعداء الإسلام من كلمات مثل:

حقوق الإنسان، وحرية العقيدة والديموقراطية.. فكأن هذه المصطلحات وضعت

ليفهم منها أن الإنسان المسلم مستثنى منها بداهة.

فالإنسان المسلم - عند أغلب الناس غير المسلمين - لم يصل - ولن يصل،

مادام مسلمًا - إلى مرتبة الإنسانية أبدًا!

والإنسان المسلم ليس حرًا، لا في فهم عقيدته، ولا في تطبيقها، وإذا ما

حاول ذلك، فإنه يُرمى عن قوس واحدة، من كل الجهات، حتى ولو كان بين هذه

الجهات ما بينها من الخلافات والعداء، فإنها تتفق على حربه والكيد له، يرمى

بشتى أنواع التهم من تخلف، وتطرف، وتعصب وسير بالناس إلى الوراء،

ومحاولة فرض أفكاره على الناس، وإرهابهم فكريًا - مع أنه هو الذي تطبق عليه

هذه المفهومات، ويرهب فكريًا، ويغتال جسديًا، ويسلب أبسط حقوقه ألا وهو حق

الدفاع عن النفس.. ماذا أقول؟ ! بل حق الهمس بالشكوى والتوجع والأنين من

هول ما يلاقي في سبيل قوله: لا إله إلا الله، محمد رسول الله.

وقد طلب كاتب مسلم من بعض الناس أن يعرف له الديموقراطية، فأجاب هذا:

إن الديموقراطية هي: حكم الشعب بالشعب. فأجابه الكاتب المسلم: لقد

نسيت استثناءً مكملًا لهذا التعريف، اتفق عليه الشرق والغرب، ولعله محذوف

للعلم به - حتى صار ذكره أو حذفه سواء - وهو أن الديموقراطية حكم الشعب

بالشعب، إلا أن يكون هذا الشعب مسلمًا!

فحتى هذه الديموقراطية، التي هي وليدة مجتمعات وبيئات لها خلفيات ثقافية

مغايرة للإسلام في أهدافه ووسائله؛ أصبحت حقًا مشاعًا لكل بني البشر، واستثني

المسلمون بقسوة من حق المشاركة فيها، لا لشيء، إلا لأنها تعطيهم الحق في أن

يقولوا: هذا نريده، وهذا نرفضه.

٢- الدلالة الثانية:

مأساة الأوقاف الإسلامية، ي أغلب بقاع العالم الإسلامي، فقد سلُطِّ على هذه

الأوقاف سيفان ماضيان، بل ذئبان جائعان، يفتكان فتكًا ذريعًا في هذه الأوقاف

المكشوفة!

أول هذين الذئبين:

كثير من متولِّي شؤون الأوقاف، والقائمين على تدبيرها في القديم والحديث،

ممن فسدت ذممهم، وخربت نفوسهم، وباعوا دينهم بِعَرَضٍ من الدنيا قليل، فكم

من مال نهب، وكم من بيوت موقوفة أخفيت أو أتلفت صكوكها وحججها، ليستولي

عليها من يسكنها، أو تباع بثمن بخس لمن لا يستحق، وكم من مدارس تحولت إلى

بيوت، ومساجد تحولت إلى متاجر وأربطة تحولت إلى أملاك شخصية وإلى ما

شاء المسؤولون عنها، وكم من فقراء معدمين أثروا من أموال الأوقاف، واختالوا،

واستطالوا على الناس، ففسدوا وأفسدوا.. وكم.. وكم.. مما يطول ذكره، ويؤلم

تعداده

أما الذئب الثاني:

فهو ذئب قديم حديث أيضًا، ولكنه كان في القديم يعدو على هذه

الأوقاف بين الفينة والفينة، ولا يعدم من يصرخ به أحيانًا، أو ينهره، فيرجع متخفيًا موتورًا يتحين غفلة من الحراس لينزو ثانية، لعله ينشب أظفاره بصيد

جديد.

أما الآن.. فقد أمن الهجوم متخفيًا بعد أن آلت إليه وراثة حقوق المسلمين

المعنوية والعينية، وأصبح هو الذي يبت في أمر تدبير شؤون هذه الأوقاف،

وصرفها، وتعيين من يحق له أن يطلع على أسرارها، ويكون له حق القوامة

عليها.

وهكذا، بعد أن أصبح للأوقاف وزارات، صار طبيعيًا أن يكون من بين

المسؤولين عنها أناس لادين لهم أصلًا فالمسلم الذي خربت ذمته، وانهارت نفسه

لمطمع مادي، قد يشعر في حين من الأحيان - بذنبه، فيتوب، ويكفّر أو يعمل

على إصلاح هذا العيب بالعمل الصحيح في مجال آخر.

أما من لادين له فالأمر عنده لا يتعلق بنهمة يسدها بمطمع مادي، ولا بنفس

شرهة يحرص على تلبية رغباتها، وإنما المشكلة عنده انحراف عقائدي يريه الأمر

أمر أموال لو صرفت إلى مصارفها المحددة لها بأمانة، ووجهت حسب رغبة

واقفيها المسلمين باستقلالية وتجرد، لجعلت المسلمين أعزة في ديارهم، يتمتعون

باستقلالية في اتخاذ قراراتهم، وجعلت علماءهم لا يتكففون من يذلونهم ويسومونهم

ويسومون دينهم الخسف والهوان، ولجعلت المسلمين يعرفون مواطئ أقدامهم على

خريطة العالم، وذلك بتعليم أولادهم دينهم وعقيدتهم، وتنشئهم التنشئة التي تتفق

وإرثهم الثقافي والحضاري، بدل تلقينهم ما يقطعهم عن جذورهم، ويجعلهم مشوَّهي

الفكر، فاقدي أهم واكرم ما يمتاز به الإنسان.

ولهذا، فإن هذا وأمثاله، ممن وسدت إليهم هذه الأمانة التي ليسوا أهلًا

لها، يجهدون في أن يسيروا في أموال الأوقاف سيرة سلفهم " محمد علي باشا " في أوقاف مصر، «الذي أخذ ما كان للمساجد من الرزق، وأبدلها بشيء من النقد يسمى [فائض رزنامة] لا يساوي جزءًا من الألف من إيرادها، وأخذ من أوقاف الجامع الأزهر ما لو بقي له اليوم لكانت غلته لا تقل عن نصف مليون جنيه في السنة وقرر له بدل ذلك ما يساوي نحو ٤ آلاف جنيه في السنة.. وقصارى أمره (أي: محمد علي) في الدين، أنه كان يستميل بعض العلماء

بالخلع (الملابس) أو إجلاسهم على الموائد لينفي من يريد منهم إذا اقتضت الحال ذلك، وأفاضل العلماء كانوا عليه في سخط ماتوا عليه» [١] .

٣- الدلالة الثالثة:

ظاهرة تحويل مساجد المسلمين إلى متاحف، فقد كان المعتاد أن تتحول

المساجد إلى كنائس في ظل السيطرة النصرانية على كثير من بلاد المسلمين وكانت

الرموز الإسلامية في هذه المساجد تقتلع أو تطمس، كما حصل في الأندلس، أما

في ظل الظروف الحالية، عندما عزف أهل الكنائس عن ارتياد كنائسهم، وعندما

وقع كثير من المسلمين تحت الملاحدة وعندما لا يوجد الجمهور الذي يملأ فراغ هذه

المساجد، فيما إذا حولت إلى كُنُسٍ ومعابد لليهود - كما في حالة فلسطين - يُلجأ

إلى تحويل هذه المساجد إلى متاحف، لئلا يتعرض العاملون على ذلك لاستنكار

بعض الجهات الدولية، مثل " اليونيسكو " وغيرها، فيما لو هدوا هذه المساجد.

وليجتذبوا بواسطتها السائحين، بعد أن يكونوا قد عطلوا دورها الذي قامت من أجله، وجعلوها مثابة للمتبطلين والفارغين الذين يقصدون هذه الأماكن بقصد الترويح

والفرجة.

٤- الظاهرة الرابعة:

وهي ذات معنى يؤسف له، فكم من الجهات - في أرجاء العالم الإسلامي

الواسعة - نستطيع أن نشير إلى ما يصنع بأوقاف المسلين فيها - غير فلسطين

المحتلة -؟

فإذا كنا نستطيع أن نرفع أصواتنا مستنكرين منددين بما يفعل بحقوق الإنسان

على أيدي اليهود في فلسطين؛ فهل نستطيع أن نفضح الممارسات المشابهة في بقاع

وبلاد أخرى؟ مع أن هذه الممارسات إن لم تكن أشد خبثًا وأكثر التواءً فهي لا تقل

بحال عما يفعله اليهود من اغتصاب، ومماطلة، وتخطيط دائب من أجل تجريد

المسلمين من كل شيء له فاعلية..

ــ

(١) من المقال الشهير الذي كتبه الشيخ محمد عبده عام ١٩٠٥، بمناسبة مرور مائة سنة على تولي محمد علي وأسرته حكم مصر.

زيارة غورباتشوف للهند

الخبر:

قام الرئيس السوفيتي (ميخائيل غورباتشوف) بزيارة للهند استغرقت أربعة

أيام [من ٢٥/١١ إلى ٢٨/١١] وأعلن الجانبان عن إجراء محادثات بينهما حول

الأمن الآسيوى، ونزع الأسلحة، والسلام العالمي، وقال غاندي [رئيس وزراء

الهند] في حفل الاستقبال مخاطبًا غورباتشوف:

إنك تحترم حيادنا، ونحن نحترم التزامك بالسلام.

وعقد الزعيمان اجتماعين منفردين.

التعليق:

أي حياد هذا الذي يتحدث عنه الزعيم الهندي؟ ! .

وأي سلام هذا الذي التزم أو سيلتزم به غورباتشوف؟ ! .

وماذا دار في الاجتماعين المغلقين الذين عقدهما الزعيمان السوفيياتي

والهندي؟! .

وللإجابة على هذه الأسئلة علينا أن نستحضر بأذهاننا تهديدات غاندي

لباكستان قبل الزيارة بأيام، وأما حياد الهند ودعوتها إلى السلام فالأدلة على بطلان

هذا الادعاء واضحة في موقف الحكومة الهندية من فصل باكستان الشرقية عن

الغربية، وفي احتلالها لمعظم أرض كشمير، وفي اضطهادها المسلمين في الهند.

أما السلام الذي يدعو إليه الزعيم السوفيياتي فآثاره جلية لكل ذي بصيرة في

أفغانستان المسلمة التي احتل الشيوعيون السوفيت أرضها منذ بضع سنين مما

اضطر خمسة ملايين من الأفغان إلى الالتجاء إلى باكستان، ومن أراد دليلًا على

هذا السلام المزعوم فليقم بزيارة مخيمات المسلمين الأفغان في منطقة (بيشاور)

الباكستانية.

أما الأحاديث التي دارت في الاجتماعين المغلقين الذين عقدهما الزعيمان

السوفيياتي والهندي فيجب أن يتنبه إليها المسلمون في باكستان، وعلى العلماء

والدعاة أن يحذروا من الخطط التي يرسمها قادة السوفييات والهند.. وقد كانوا في

جميع المؤامرات السابقة يدًا واحدة ضد المسلمين في باكستان.

زيارة البابا لبنغلاديش

الخبر:

زار بابا روما بنغلادش بتاريخ ١٩/١١/١٩٨٦ واستمرت زيارته يومًا واحدًا، ورافق البابا في زيارته وفد من الفاتيكان يتألف من ٣٥ عضوًا، ويضم كاردينالين

بينهم وزير خارجية الفاتيكان " كاساريلي ".

وتوجه البابا فور وصوله إلى " دكا " مباشرة من المطار لإقامة قداس في استاد

تريب اكتظ بنحو ٥٠ ألف شخص، ودعا في موعظته إلى الحرية والعدل واحترام

معتقدات الغير.

التعليق:

بنغلادش أو باكستان الشرقية من أفقر بلدان العالم، وطالما استصرخ

المسلمون فيها مشاعر إخوانهم في مختلف بلدان العالم الإسلامي فما وجدوا استجابة

تستحق الذكر، وفي المقابل نشطت المؤسسات التبشيرية في بنغلادش فشيدوا

المدارس والمستشفيات والشركات والمؤسسات الاقتصادية التي عرف القائمون عليها

كيف يستغلون حاجة المعدومين ويتلاعبون بعواطفهم، ومن الأمثلة على ذلك أن

هناك شركات اقتصادية تبتاع السمك من الصيادين بثمن بخس ولكن البائعين لا

يعرفون لولا هذه الشركات كيف يبيعون السمك، وهذه الشركات تعلب السمك ثم

تصدره فتربح أضعاف التكلفة، وهذه الأرباح ترصد لتنصير المسلمين، وبالفعل

يتزايد عدد الذين يتنصرون في بنغلادش، كما يحدث في معظم دول أفريقيا وجنوب

آسيا وشرقها، ولعل الله ييسر لنا تقديم دراسة عن أنشطة المبشرين في بنغلادش في

أعداد قادمة إن شاء الله.

فمتى ينهض الدعاة والعلماء والمحسنون من سبات نومهم، ويؤدون دورهم

المطلوب؟ ولن يؤدوا دورهم إلا إذا وحدوا صفوفهم، وصدقوا مع ربهم ونبذوا

الأهواء والأطماع والشقاق والنفاق.

وأما احترام معتقدات الغير والحرية والعدل، فلا وجود لهذه الشعارات في

الدول التي يتمكن فيها النصارى، والتاريخ خير شاهد على ذلك.