مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤٢٢هـ

سبتمبر - ٢٠٠١م

(السنة: ١٦)

كلمة صغيرة

ظاهر الدعم وباطنه

تفاعل رئيس تحرير إحدى الصحف العربية مع ما يحدث للمسلمين على

أرض فلسطين، فقد استحى من عمليات المتابعة المكثفة التي يقوم بها الصحافة

الأجنبية ومحطات التلفاز والقنوات الفضائية خارج دائرة الوطن العربي، وهو لم

يرسل حتى الآن أي صحفي للتغطية الميدانية للأحداث.. ولكن ما السبيل وصحيفته

رسمية أو شبه رسمية؟ والموقف الرسمي واضح المعالم في دعم القضية الفلسطينية

وهو كالموقف العربي كله يريد السلام ويحرص عليه أيما حرص.

بيد أن غليان المسلمين - غير الرسمي - أقلق الكثيرين من الرسميين،

فاقترح رئيس التحرير، وهو " رئيس تحرير " جريدة لا تحرير أرض سليبة أن

يجاري أولئك الأغيار في حميتهم، وأسال دماء حبره الأسود على الصفحة الأولى

مهاجمًا السياسة الإسرائيلية البغيضة، وندد بالتخاذل العربي، ونادى التضحية

بالأرواح دفاعًا عن الأقصى الشريف، ودعا لتطهيره من رجس اليهود الغاصبين،

ونادى بالتعبئة العامة لتحرير الأرض.

تفاعلت الجماهير مع كلمات الرجل، وعندها جاراه غيره من الصحف

الرسمية وشبه الرسمية، وخاصة عندما ارتفعت نسبة توزيع الصحف.

عند ذلك استُدعي رئيس التحرير إلى مكتب أحد المسئولين الذي منحه مكافأة كبيرة

لنجاحه في تلميع الصورة الرسمية! !

الافتتاحية

الطريق إلى التغيير

سلسلة الهزائم والنكسات الحضارية والعسكرية التي تشهدها الأمة الإسلامية

في هذا العصر أصابت قطاعًا عريضًا من المسلمين بالإحباط والوهن والتخاذل

العقدي والاجتماعي، وجعلتهم يستسلمون للواقع مكبلين بآصار ثقيلة من العجز

أقعدتهم عن الحركة والعمل، وسلبت قدرتهم على الصمود والثبات.

وساعد هذا الواقع في هيمنة المشروع الحضاري العلماني والتغريبي الذي

انطلق في بلادنا الإسلامية كالطوفان الجارف حتى طغى وبغى وراح يعيد صياغة

القيم والمثل صياغة جديدة لا تعدو أن تكون محاكاة مسوخة للتيارات الليبرالية

الغربية.

وأشد أنواع الهزيمة الاستسلام للواقع، والركون إليه؛ لأنه يفت في عضد

الأمة ويحطم قدراتها وطاقاتها. وسبيل النهوض بهذه الأمة من كبوتها واضح

المعالم؛ فمن الحقائق البينة الثابتة التي تواترت فيها النصوص الشرعية أن

الاستقامة على دين الله - تعالى - هي طريق النصر والتمكين، قال الله - تعالى -

[وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠) .

والمؤمن بحق لا يمكن أن يغلبه اليأس أو يشعر بالإحباط المطلق؛ لأنه يعلم

يقينًا أنه يستمد قوته من إيمانه بالله العلي الأعلى؛ ولهذا قال الله - تعالى -

للمؤمنين لما خرجوا منكسرين بعد غزوة أحد [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ

إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل عمران: ١٣٩) . فالاستعلاء بالإسلام، والاعتزاز بالدين،

هو الطريق الصحيح لنهضة الأمة وعزتها.

ومن سنن الله - تعالى - الثابتة التي لا تتبدل ولا تتحول أن نهضة الأمة لن

تتم بمعجزة خارقة، بل بسنة جارية بيَّنها ربنا - ﷿ - في قوله: [إِنَّ اللَّهَ

لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] (الرعد: ١١) .

ولكن من أيد يبدأ تغيير واقع الأمة ...؟ !

لقد تعددت مناهج المدارس الدعوية المعاصرة في تغيير ذلك الواقع، وتباينت

مسالكها وأطروحاتها، ونحسب أن إعادة بناء الإنسان وتربيته هي الطريق الصحيح

للتغيير الحضاري المنشود، وهي بداية لكل التحولات الإنسانية.

التي نطمح إليها؛ فالإنسان أساس البناء والنهوض، وعليه تقوم الحضارات

والأمم؛ ولهذا توجهت دعوة النبي ﷺ لبناء الإنسان وتزكيته، قال

الله - تعالى -[هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ

وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ] (الجمعة: ٢) . وتحطيء الحركات الإسلامية خطأ

بالغًا عندما تبدأ في تغيير الواقع دون تغيير الإنسان نفسه..!

إن الإنسان بما وهبه الله - تعالى - من ملكات يملك طاقات هائلة قادرة على

صناعة التاريخ، ولهذا حمله ربنا - ﷿ - أمانة من أعظم الأمانات، [إِنَّا

عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا

وَحَمَلَهَا الإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا] (الأحزاب: ٧٢) .

وبناء الإنسان من أعقد وأشق ألوان التغيير والبناء، ويتطلب قدرًا كبيرًا من

الجدية والمثابرة وطول النَّفَس، كما يتطلب قدرًا كبيرًا من سعة الأفق ويُعد النظر،

وبقدر ضخامة المهمة التي سيقوم بها الإنسان يكون مقدار التربية وطبيعتها، ولهذا

كانت ريادة البشرية وقيادة الشعوب والحضارات تتطلب نوعية من الرجال مختلفة،

قال الله - تعالى -: [وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ

إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ] (البقرة: ١٢٤) .

وقال الله - تعالى -[وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا

بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ] (السجدة: ٢٤) .

وتأمل التربية النبوية الكريمة للرعيل الأول من جيل الصحابة - رضي الله

عنهم - فأولئك الأعراب الحفاة أصبحوا رواد الأمم، وقادة الشعوب، لما آمنوا بالله

حق الإيمان واعتصموا بحبله المتين، وها هو ذا خباب بن الأرت - رضي الله

عنه - يقول: «أتيت النبي ﷺ وهو متوسد بردة وهو في ظل

الكعبة - وقد لقينا من المشركين شدة -، فقلت: يا رسول الله! ألا تدعو الله لنا؟

فقعد وهو محمر وجهه فقال: لقد كان من قبلكم ليًمشط بمشاط الحديد، ما دون

عظامه من لحم أو عصب، ما يصرفه ذلك عن دينه، ويوضع المنشار على مفرق

رأسه فيشق باثنين، ما يصرفه ذلك على دنيه، وليًتمن الله هذا الأمر حتى يسير

الراكب من صنعاء إلى حضر موت ما يخاف إلا الله والذئب على غنمه» [١] .

إنها تربية إيمانية عظيمة تبنى الإنسان وترفعه عن زخارف الدنيا وأهوائها،

وترسى في نفسه عائم صلبة راسخة الجذور، قادرة على تحمل تبعات الطريق،

ويسمو هذا الإنسان بعد ذلك على الفتن والأهواء، فلا تضره فتنة ما دامت السموات

والأرض. ومن هنا يكون التغيير المنشود بإذن الله تعالى.

دراسات في الشريعة والعقيدة

الربا.. آثام وأضرار

إبراهيم بن محمد الحقيل

بناء النفس والأسرة، وبناء المجتمع والأمة لا يكون إلا باكتساب، ولا

اكتساب إلا بعمل. والعمل لا يكون إلا بالتعامل مع الآخرين، سواء كان العمل

والاكتساب مشروعًا أم غير مشروع، أخلاقيًا أم غير أخلاقي.

وأحكام الإسلام لم تكن كنظريات الاشتراكيين التي ألغت الملكية الفردية،

وقتلت أبناءها، وأدت بهم إلى العطالة والبطالة. وهي كذلك ليست رأسمالية تعطي

الحرية المطلقة في الأموال ليسحق الأقوياء والضعفاء، ويكونوا بمثابة العبيد والخدم

لهم، والعمال لديهم. كلا! ليست أحكام الإسلام في التعاملات كذلك؛ إذ وازنت

بين حق الفرد في الملكية الخاصة وبين حاجة المجتمع بما يحقق التقارب والألفة

والأمن، فأعطت الفرد حق تنمية ماله بالكسب المشروع، ولم تحرمه من ابتكارات

في التجارة ما دامت في حدود الحلال. وفي الوقت ذاته أغلقت تشريعات الإسلام

منافذ الاستبداد المالي، والاحتكار التجاري، واستغلال الطبقات الفقيرة وحاجاتها

إلى المال، وفتحت أبواب الإحسان والقرض والصدقة، والمضاربة المشروعة..

إلخ.

وفي هذه المقالة عرض لبعض آثام الشرعية، وأضراره الدينية والدنيوية؛

تلك الكبيرة من الذنوب التي عمت وطمت في العصر الرأسمالي، وتمت عولمتها

قبل عولمة أي شيء آخر؛ إذ إن الربا انتشر في كل بلاد العالم انتشار النار في

الهشيم منذ عشرات السنين، أي قبل أن يتحدث الناس عن العولمة.

ومع بالغ الأسف فإن انتشار هذه الجريمة النكراء هُوَّن وقعها على القلوب،

حتى ألفتها فلم تعد تنكرها؛ بل صار الإنكار على من ينكرها في عصر أصبح

الباطل فيه حقًا ولا حول ولا قوة إلا بالله. ومن كان يظن أن هذه الكبيرة المقيتة

ستوجد لها المسوغات وتوضع لها المبررات؟ وممن؟ من شيوخ معممين يحملون

أعلى الإجازات العلمية في الدراسات الإسلامية، ويتربعون على سدة مناصب

الإفتاء في بلادهم.

وأضحت اليوم كثير من المعاملات المحرمة بالأمس تصنع لها المخارج

الشرعية، وتتحول تدريجيا من دائرة الحرمة المغلظة إلى الأخف إلى المشتبه، إلى

مسائل خلافية يجيزها بعض ويحرمها الأكثر، ثم العكس يجيزها الأكثر ويحرمها

بعض، حتى يخفت صوت المُحرَّم لها شيئًا فشيئًا فتصبح حلالًا.

ولإقناع جمهور الأمة التائه في غابة تلك التعاملات التي تخرج لنا الآلة

الرأسمالية كل يوم منها عشرات الصور، عمدت كثير من صروح الربا المشهورة

- التي تحاد الله ورسوله وتعلن الربا صراحة - إلى إقناع الواقفين على عتبتها

مترددين بفتاوى تجيز بعض أساليبهم وتعاملاتهم. تصورها وتوزعها وتعلقها على

جدران الصرح الربوي الشامخ، وإنها لمهزلة أن يكون سند من يجاهر بحرب الله

ورسوله فتوى خطتها أنامل من يدعو إلى الله - تعالى - وإلى سنة رسوله صلى الله

عليه وسلم.

أضرار الربا الشرعية:

١- الربا من معاملات اليهود والمشركين:

كان من أعظم أمور الجاهلية، وتعاملاتهم المالية ممارسة الربا وكسب الأموال

عن طريقة، ولذا فإن النبي ﷺ أعلن إلغاءه على مسمع من الناس

في حجة الوداع حينما خطبهم فقال: (ألا كل شيء من أمر الجاهلية تحت قدمي

موضوع، ثم قال: وربا الجاهلية موضوع، وأول ربا أضع ربانا ربا العباس ابن

عبد المطلب فإنه موضوع كله) [١] .

واليهود يتعاملون بالربا حتى كان أكلهم له سببًا من أسباب عقوبتهم كما قال

الله - تعالى -: [فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ

عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا * وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ

وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا] (النساء: ١٦٠-١٦١) .

قال الحافظ ابن كثير - رحمه الله تعالى -: (أي أن الله قد نهاهم عن الربا

فتناولوه وأخذوه واحتالوا عليه بأنواع الحيل وصنوف من الشبه) [٢] .

ولم يفارق اليهود عادتهم القديمة؛ فأباطرة الربا في هذا العصر وملاك

كبريات مؤسساته ومصارفه هم من اليهود، وهم الذين أفسدوا اقتصاد العالم،

ونشروا المعاملات المحرمة، وحطموا أسعار كثير من العملات، وأفقروا كثيرًا من

الشعوب.

فمن تعامل بالربا فقد تشبه بأعداء الله - تعالى - من المشركين واليهود،

وكفى بذلك إثمًا وخسرانا.

٢- أنه محاربة لله تعالى ولرسوله ﷺ:

جاء الزجر عن الربا في كتاب الله - تعالى - عنيفًا شديدًا؛ إذ هو من الذنوب

العظائم القلائل [٣] التي وصف اقترافها بمحاربة الله ورسوله.

وإذا كان قطاع الطريق يحاربون الله - تعالى - بإشهار السلاح، وإزهاق

الأرواح، واغتصاب الأموال، وترويع الآمنين، وقطع السبيل؛ فإن أكلة الربا

يحاربون الله - تعالى - بدمار المجتمعات، والإفساد في الأموال مما يؤدي إلى

الفساد في الأرض، وتوسيع الهوة بين الطبقات مما يلزم منه حدوث الجرائم وكثرة

الخوف، وقلة الأمن.

إن أكلة الربا لا يرفعون السلاح كما يرفعه قطاع الطريق، ولا يأخذون المال

عنوة؛ ولكنهم يمتصون دماء الفقراء وهم يبتسمون لهم! ! وينتبهون أموال الناس

وهم يربتون على أكتافهم! !

إنها محاربة ماثلت في بشاعتها محاربة قطاع الطريق؛ ولكنها أوسع نطاقًا،

وأكثر تنظيمًا ومخادعة؛ ففاقت في انتشارها وقبحها رفع السلاح وانتهاب الأموال

بالقوة، وقد قال الله - تعالى - محذرًا منها: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا

مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِن

تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ] (البقرة: ٢٧٨-٢٧٩) .

وويل ثم ويل لمن حارب الله - تعالى - وهو يمشي على أرضه، ويأكل

رزقه، وينعم بفضله، قال ابن عباس - ﵄ -: يقال يوم القيامة

لآكل الربا: خذ سلاحك للحرب [٤] . وعنه - ﵁ - قوله في معنى

الآية: [فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ] (البقرة: ٢٧٩) [٥] .

وقال قتادة السدوسي - رحمه الله تعالى - (أوعدهم الله بالقتل كما تسمعون؛

فجعلهم بهرجا أينما ثقفوا) [٦] ويرى بعض المفسرين أن هذه الآية قد أومأت إلى

سوء خاتمة أكلة الربا [٧] .

٣- أن فيه كفرًا لنعمة المال:

لم يكتف المتعامل بالربا بما رزقه الله من مال، ولم يشكر نعمة الله - تعالى-

به عليه؛ فأراد الزيادة ولو كانت إثمًا، فكان كافرًا لنعمة ربه عليه؛ فمال ماله إلى

الحق ومزع البركة، كما قال الله - تعالى -: [يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ

وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ كُفَّارٍ أَثِيمٍ] (البقرة: ٢٧٦) . قال ابن كثير - ﵀ -

تعالى: (أي لا يحب كفور القلب، أثيم القول والفعل، ولا بد من مناسبة في ختم

هذه الآية بهذه الصفة وهي أن المرابي لا يرضى بما قسم الله له من الحلال، ولا

يكتفي بما شرع له من الكسب المباح، فهو يسعى في أكل أموال الناس بالباطل

بأنواع المكاسب الخبيثة فهو جحود لما عليه من النعمة، ظلوم آثم بأكل أموال الناس

بالباطل) [٨] .

٤- أن الربا مخل بالإيمان:

كل معصية تخل بإيمان العبد، وعلى قدر المعصية يكون اختلال الإيمان؛ إذ

إن الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية كما هو مذهب السلف الصالح وأتباعهم

بإحسان، وقد قال الله - تعالى - في شأن الربا: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ

وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (البقرة: ٢٧٨)، قال القاسمي - رحمه

الله تعالى - (فبين أن الربا والإيمان لا يجتمعان) [٩] .

ولذا كان المتعامل حقيقًا باللعن والطرد من رحمة الله ﵎. قال

جابر - ﵁ -: (لعن رسول الله ﷺ أكل الربا وموكله

وكاتبه وشاهديه وقال: هم سواء) [١٠] .

٥- أنه من المهلكات للأفراد والأمم:

أما الأفراد فقد عدّ النبي ﷺ الربا من التسع الموبقات [١١]،

ثم عده في السبع الموبقات [١٢] التي حذر منها وأمر باجتنابها.

وأما على مستوى الأمم فقد أخبر ﷺ أنه: ما ظهر في قوم

الربا والزنا إلا أخلوا بأنفسهم عقاب الله [١٣]، وكفى بذلك زاجرا عنه للأمم التي تود

المحافظة على اقتصادها، وتخشى الكوارث والنوازل.

٦ - الربا أعظم إثمًا من الزنا:

ورد في السنة النبوية أحاديث كشفت حقيقة تلك الجريمة النكراء، وأبانت

بشاعتها وقبحها بما يردع كل مؤمن بالله - تعالى - والدار الآخرة عن مقاربتها بله

مقارفتها؛ ومنها حديث ابن مسعود - ﵁ - عن النبي صلى الله عليه

وسلم قال: (الربا ثلاثة وسبعون بابًا أيسرها مثل أن ينكح الرجل أمه، وإن أربى

الربا عرض الرجل المسلم) [١٤]

وكذا حديث عبد الله بن حنظلة - ﵄ - قال: قال رسول الله

ﷺ: (درهم ربا يأكله الرجل وهو يعلم أشد من ست وثلاثين

زنية) [١٥] .

قال الشوكاني - رحمه الله تعالى -: (وله: أشد من ست وثلاثين ... إلخ

يدل على أن معصية الربا من أشد المعاصي؛ لأن المعصية التي تعدل معصية الزنا

هي في غاية الفظاعة والشناعة بمقدار العدد المذكور، بل أشد منها؛ لا شك أنها قد

تجاوزت الحد في القبح) [١٦]

ومن نظر في هذين النصين وشواهدهما من السنة النبوية تبين له أن قليل

الربا أعظم من كثير الزنا، مع ما في الزنا من فساد الدين والدنيا؛ حيث سماه

الله - تعالى - فاحشة وساء سبيلا، ونهى عن الاقتراب منه كما قال - تعالى -:

[وَلاَ تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا] (الإسراء: ٣٢)، وحرمت

الشريعة الطرق المفضية إليه، وسدت الذرائع الموصلة له، وفيه خيانة كبرى

لزوج المزني بها ووالديها وأسرتها، ويؤدي إلى فساد الأخلاق وارتفاع الحياء،

واختلاط الأنساب، وفشو الأمراض، وحصول الشكوك، وتبرؤ الزوج من نسبة

ابن زوجته الزانية وملاعنتها على ذلك، وربما حصل عنده شك في أولاده من

زوجته قبل زناها إلى غير ذلك من المفاسد العظيمة التي استوجبت أن يكون حد

الزناة المحصنين الرجم بالحجارة حتى الموت.

وحد غير المحصنين الجلد والتغريب، ورد شهادتهم ووصفهم بالفسق إلا أن

يتوبوا، ومصيرهم في البرزخ إلى تنور مسجور تشوي فيه أجسادهم.

رغم ما تقدم كله فإن الدرهم من الربا أعظم من ست وثلاثين زنية؛ فإذا كان

هذا في درهم واحد فكيف بحال من يأكلون الألوف من الربا بل الملايين والمليارات؟

وكم هي خسارة من أسس تجارته على الربا، ومن كان كسبه من فوائد الربا

الخبيثة، ومن كانت وظيفته كتابة الربا، أو الدعاية له، أو حراسة مؤسسته؟

وما هو مصير جسد ما نبت إلا ما نبت إلا من ربا، وأولاد ما أطعموا إلا من

كسبه الخبيث وما غٌذّيت أجسادهم إلا عليه، فما ذنبهم أن تبنى أجسادهم بالسحت؟

الصلة بين الربا والزنا:

إن المتأمل للحديثين السابقين وما في معناهما يجد أن ثمة علاقة وثيقة بين

جريمتي الربا والزنا، وأن الربا أشد جرمًا من الزنا؛ فما هو السر في ذلك يا ترى؟

إن الذي يظهر لي - والعلم عند الله تعالى - أن من أهم أسباب انتشار الزنا

في الأمم تعامل أفرادها بالربا، ودرهم الربا ضرره على الأمة كلها، أما الزنا

فضرره مقصور على الزاني والزانية وأسرتها وولدها ولا يتعدى ذلك في الغالب إذا

لم يكن ثمة مجاهرة به، وإقرار له [١٧] .

إن الطبقية التي يصنعها الربا بين أبناء الأمة الواحدة، والفجوة بين الفقراء

والأغنياء التي تزداد اتساعًا وانتشارًا كلما تعامل الناس بالربا تجعل الفقير لكما

اقترض تضاعفت ديونه، وازداد فقره وأشتد جوعه؛ حتى يٌضعٍفَ الفقر والجوع

والحاجة غيرته على عرضه، فلا يأبه إن زنت محارمه إذا كان من وراء ذلك عائد

مالي يقلل فقره ويشبع بطنه. وما زنت الزانية المحتاجة أول ما زنت إلا لما جاع

بطنها، وصاح رضيعها واحتاج أهلها، ولربما أمرها وليها بالزنا - عوذًا بالله -

من أجل أن تطعم أسرتها. وإذا انكسر حياؤها مرة فلن ينجبر أبدًا حتى تتخذ الزنا

مهنة لها إلا أن يشاء الله تعالى؛ والواقع يشهد ذلك في كل البلاد التي عمّ فيها الربا،

وزال من أفرادها الإحسان؛ حتى أصبح المال في أيدي عدد قليل من عصابات

المرابين، وأما بقية الناس فيغرقون في ديونهم، ويموتون جوعًا وفقرًا. فالربا ليس

سببًا في وقوع الزنا فحسب؛ بل هو سبب لانتشاره في الأمم، وإذا كان الزنا

جريمة أخلاقية؛ فإن الربا جريمة أخلاقية مالية تجر إلى كوارث عدة من انتشار

البطالة والفقر والجوع والأحقاد بين أبناء الأمة الواحدة.

٧- المتعامل بالربا يُعذَّب في قبره وعند نشره:

الربا من المعاملات التي أجمعت الشرائع السماوية كلها على تحريمه، الآخذ

والمعطي فيه سواء.

وآكل الربا يٌبعث يوم القيامة وهو يتخبط في جنونه كما قال - تعالى -:

[الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ المَسِّ]

(البقرة: ٢٧٥) .

قال سعيد بن جبير - رحمه الله تعالى -: (بعث آكل الربا يوم القيامة

مجنونًا يخنق) [١٨]، وقال وهب بن منبه: (يريد أن بُعث الناس من قبورهم

خرجوا مسرعين لقوله: [يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ

يُوفِضُونَ] (المعارج: ٤٣)، إلا أكلة الربا فإنهم يقومون ويسقطون كما يقوم

الذي يتخبطه الشيطان من المس، وذلك لأنهم أكلوا الربا في الدنيا، فأرباه الله في

بطونهم يوم القيامة حتى أثقلهم، فهم ينهضون ويسقطون ويريدون الإسراع ولا

يقدرون [١٩] .

ويشهد لهذا المعنى حديث مرفوع فيه ضعف عن أبي هريرة - رضي الله

عنه - قال: قال رسول الله ﷺ: (أتيت ليلة أسرى بي على

قوم بطونهم كالبيوت فيها حيات تُرى من خارج بطونهم؛ فقلت: من هؤلاء يا

جبريل؟ قال: هؤلاء أكلةُ الربا) [٢٠] .

وأما عذابه في البرزخ فكما جاء في حديث المنام عن سمرة بن جندب -

﵁ - وفيه: قال النبي ﷺ: فأتينا على نهر - حسبت

أنه كان يقول: أحمر مثل الدم - وإذا في النهر رجل سابح يسبح، وإذا على شط

النهر رجل قد جمع عنده حجارة كثيرة، فيأتي ذلك السابح إلى ذلك الذي جمع

الحجارة عنده، فيغفر له فأه فيلقمه حجرًا حتى يذهب به سباحة إلى الجانب الأخر

وذكر في تفسيره في آخر الحديث أن ذلك السابح الناقل للحجارة أكل الربا [٢١] .

قال ابن هبيرة - رحمه الله تعالى -: (إنما عوقب أكل الربا بسباحته في

النهر الأحمر وإلقامه الحجارة؛ لأن أصل الربا يجري في الذهب، والذهب أحمر.

وأما إلقام الملك له الحجر فإنه إشارة إلى أنه لا يغني عنه شيئًا، وكذلك الربا فإن

صاحبه يتخيل أن ماله يزداد والله من ورائه يمحقه) [٢٢] .

٨- أن المتعامل به ملعون على لسان رسول الله ﷺ:

عن جابر بن عبد الله - ﵄ - قال: (لعن رسول الله صلى الله

عليه وسلم آكل الربا وموكله وكاتبه وشاهديه، وقال: هم سواء) [٢٣] .

قال النووي - رحمه الله تعالى -: (هذا تصريح بتحريم كتابة المبايعة بين

المترابين، والشهادة عليهما، وفيه تحريم الإعانة على الباطل) [٢٤] .

وقال الصنعاني: (أي دعا على المذكورين بالإبعاد عن رحمة، وهو دليل

على إثم من ذكر وتحريم ما تعاطوه، وخص الأكل لأنه الأغلب في الانتفاع،

وغيره مثله) [٢٥] .

أضرار الربا الدنيوية:

إذا تلوثت الأجواء أصاب كل من يتنفس الهواء نصيب من هذا التلوث، وإذا

تكدرت المياه دخل شيء من كدرتها جوف كل شارب منها، وهكذا يقال في كل

شيء متلوث يباشره الناس، حتى الأموال إذا داخلها الكسب الخبيث أصاب

المتعاملين بها بيعًا وشراءً، وأخذًا وعطاءً شيء من خبثها وسحتها؛ فكيف إذا كانت

بنية الاقتصاد العالمي على الكسب الخبيث؛ وفقًا للنظرية الرأسمالية المبنية على

الحرية المطلقة في الأموال، والمقررة أن الغاية تسوِّغ الوسيلة؟ فلا شك - والحال

ما ذكر - أن تتلوث الأموال عالميًا بالكسب الخبيث؛ حتى إن من حاول الاحتراز

والتوقي يصيبه رذاذ خبث الأموال، وغبار الربا المتصاعد منها، مصداقًا لحديث

أبي هريرة - ﵁ - أن النبي ﷺ قال: (ليأتين على

الناس زمان لا يبقى فيه أحد إلا أكل الربا، فإن لم يأكله أصابه من غباره) [٢٦] .

وإذا كان الأمر كذلك فإن حصول أضرار دنيوية اقتصادية واجتماعية وغيرها

متحقق ولا مفر مه في كل أمة انتشر فيها الربا وما يتبعه من كسب خبيث كما دلت

على ذلك النصوص والعقل وواقع حال البشر في هذا العصر الذي علا فيها شأن

الاقتصاد المبني على الربا على الشؤون الأخرى.

ومن تلكم الأضرار الدنيوية ما يلي:

١- أن الربا سبب للعقوبات ومحق البركات:

قال الله - تعالى -: [يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ

كُفَّارٍ أَثِيمٍ] (البقرة: ٢٧٦) .

ونظير هذه الآية قوله - تعالى -[وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ

فَلاَ يَرْبُو عِندَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُضْعِفُونَ]

(الروم: ٣٩) .

والآياتان دالتان على مباركة المال بالصدقة لترغيبهم فيها، ومحقه بالربا

لترهيبهم وتنفيرهم منه، ولا سيما أن النفوس البشرية تحب تملك المال وتنمية له؛

فبين الله - تعالى - أن البركة تحصل بالصدقة، والمحق يحصل بالربا.

قال الرازي: (لما بالغ في الزجر عن الربا وكان قد بالغ في الآيات المتقدمة

في الأمر بالصدقات ذكر ههنا ما يجري مجرى الداعي إلى ترك الصدقات وفعل

الربا، وكشف عن فساده، وذلك لأن الداعي إلى فعل الربا تحصيل المزيد في

الخيرات، والصارف عن الصدقات الاحتراز عن نقصان الخير؛ فبين - تعالى -

أن الربا وإن كان في زيادة في الحال إلا أنه نقصان في الحقيقة، وأن الصفة وإن

كانت نقصانًا في الصورة إلا أنها زيادة في المعنى، ولما كان الأمر كذلك كان

اللائق بالعاقل ألا يلتفت إلى ما يقضي به الطبع والحس من الدواعي والصوراف،

بل يعول على ندبه الشرع إليه من الدواعي والصوارف) [٢٧] .

والظاهر أن محق الربا للمال يكون في الدنيا والآخرة؛ لعموم النصوص وعدم

تخصيصها المحق بدار دون أخرى:

ومن صور محقه في الدنيا: عدم بركته، وإنفاقه فيما لا يعود على صاحبه

بالنفع بل فيها يصره؛ ليقينه أنه كسب خبيث فينفقه في خبيث أيضًا، فيكتسب به

إثمين: إثمًا في الاكتساب وإثمًا في الإنفاق؛ ذلك أن كسب المال في حرام لا يجيز

إنفاقه في الحرام كما يظن كثير ممن يتخوضون في الحرام. ثم إن من استغل حاجة

الفقراء وأكل أموال الناس بالربا فإنهم يبغضونه ويلعنونه ويدعون عليه؛ مما يكون

سببًا لزوال الخير والبركة عنه في نفسه وماله، وإذا جمع مالًا عظيمًا بالباطل

توجهت إليه أطماع الظلمة والغاصبين، ويشجعهم على ذلك أنهم لا يرون أحقيته

بالمال، فيسوغون لأنفسهم أخذه منه أو مشاركته فيه.

ومن صور محقه في الآخرة: عدم تسخيره في الطاعة لعلمه أنه محرم، ولو

تصدق به أو حج أو أنفق في وجوه البر لكان حريًا بالرد وعدم القبول؛ لأن الله -

تعالى - طيب لا يقبل إلا طيبا، ثم إن ما يحصل له من شدة الحساب والعذاب

المرتب على الربا في البرزخ وعند النشر من أعظم المحق، ذلك أن الأصل في

المال منفعة ينفع صاحبه، والمرابي عاد عليه ماله بالضرر.

وثبت عن النبي ﷺ أنه قال: (الربا وإن كثر فإن عاقبته

إلى قلٍّ) [٢٨] .

قال المناوي - ﵀ -: (أي أنه وإن كان زيادة في المال عاجلًا يؤول

إلى نقص ومحق آجلا بما يفتح على المرابي من المغارم والمهالك؛ فهو مما يكون

هباء منثورا. قال الطيبي: والكثرة والقلة صفتان للمال لا للربا؛ فيجب أن يقدر:

مال الربا؛ لأن مال الربا ربا) [٢٩] .

ولا يشك مؤمن أن القليل المبارك من المال خير من الكثير الممحوق البركة

ولو كان الكثير محل إعجاب الناس وتطلعاتهم ورغباتهم؛ ولذا قال الله - تعالى -

[قُل لاَّ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُوْلِي

الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (المائدة: ١٠٠) .

والواقع المشاهد يؤكد هذه الحقيقة التي قررتها نصوص الشريعة سواء على

المستوى الفردي أو الجماعي والأممي.

أما على المستوى الفردي فإن أكثر الناس في هذا العصر - عصر الربا -

يشكون من قلة بركة أموالهم رغم كثرة دخولاتهم وتعدد سبل كسبها.

أما على المستوى الأممي - العالمي - فرغم اختراع الآلة، واستغلال ثروات

الأرض، وتنوع الصناعات، وتعدد الزراعات التي أصبح الإنسان المعاصر ينتج

منها في اليوم ما لم يستطع إنتاجه من قبل في سنوات؛ حتى صارت أرقام الإنتاج

الزراعي والصناعي أرقامًا عالية جدًا؛ رغم ذلك كله فإن أكثر سكان الأرض

يعيشون فقرًا، ولا يجدون كفافًا وفي كل يوم يموت منهم جموع من الجوع والمرض،

فأين هي المنتجات الزراعية والصناعية؟ لِمَ لَمْ تسد جمع الملايين من البشر وهي

تبلغ ملايين الملايين من الأطنان؟ فما كانت إذن قلة إنتاج، ولكنها قلة بركة فيما

ينتجون ويزرعون ويصنعون! !

وأما حلول العقوبات، فإن المحسوس المشاهد منها الذي يعاني منه البشر في

عصر الربا من التنوع والكثرة بما لا يعد. وهناك عقوبات معنوية يعاني منها أكثر

الناس ولم يكتشفوا سر تلك المعاناة ومنها: استعباد المادة للإنسان بحيث تحولت من

كونها وسيلة لراحته وهنائه إلى غاية ينصب في تحصيلها، ثم يشقى بحفظها،

ويخشى فواتها. وتلك عقوبة أيًُّ عقوبة! !

إن الإنسان في العصر الرأسمالي الذي أساسه الربا يريد الاستغناء بالأشياء،

فإذا ما استغنى بها سيطر عليه هاجس زوالها فيظل شقيًا في تحصيلها، شقيًا في

الحفاظ عليها، وهل يجد لذة الحياة من نعم جسده، وعذّب قلبه، وأي عذاب أعظم

من عذاب القلب؟

وقد كان الإنسان قبل العصر الرأسمالي يستغني عما لا يستطيع تحصيله،

ويقنع بما كتب له، فيرتاح باله، ويطمئن قلبه.

٢- الربا سبب لازدياد الفقر:

سيطرة المادة على الناس، وخوفهم من الفقر والحاجة، وانعدام قناعتهم

بالضروري من العيش، وتطلعهم إلى كماليات لا يحتاجونها، إلى غير ذلك انتشر

وساد في العصر الرأسمالي الربوي، وكل ذلك وتوابعه ليست أخلاقا ذميمة فحسب؛

بل هو عقوبات وعذاب يتألم الناس من جرائها في زمن انتشار الربا؛ حتى

أصبح الفقير يريد الغنى، والغني يريد أن يكون أكثر ثراء، وصاحب الثراء

الفاحش يريد السيطرة على أسواق المال في سلسلة لا تنتهي من الجشع وحب الذات

وكراهية المتنافسين، وغير ذلك من الأخلاق الرديئة، وصار في الناس مستورون

لا يقنعون، وأغنياء لا يحسنون ولا يتصدقون إلا من رحم الله تعالى.

وإذا ما استمر العالم على هذا النحو من تفشي الربا، وارتباط المعاملات

المالية به فإن النهاية المحتومة ازدياد الفقر والجوع حتى يهلك أكثر البشر،

واجتماع المال في خزائن فئة معدودة من كبار المرابين، وهذا ما جعل أحد كبار

الاقتصاديين الأوروبيين يطلق على الربا: تجارة الموت، فيقول: (الربا تجارة

الموت، ومن شأنه أن يشعل الرأسماليون الحرب وإن أكلت أكبادهم في سبيل

مضاعفة رأس المال ببيع السلاح) [٣٠]

وما حطم قيمة الأوراق النقدية، وقضى على أسعار العملات إلا الربا الذي

يقوم عبره عصابة من المرابين بضخ المال في عملة من العملات ثم سبحه من

رصيدها لتقع قيمتها من القمة إلى الحضيض، فيصيب الفقر شعوبًا وأممًا لا تملك

سوى عملتها التي ما عادت تساوي شيئًا، وليس ببعيد عن الأذهان ما حصل لبعض

دول شرق آسيا.

٣- الربا سبب لرداءة النقود وضعفها:

المتخصصون في الاقتصاد يقررون أن النقود هي دماء الاقتصاد، والنقود

السليمة هي التي تجعل الاقتصاد سليمًا؛ ولكن نقود العالم الحالية مريضة بالتضخم

الناتج عن الربا، ولا يمكن علاجها إلا بمعالجة التضخم، ولن يتم علاجه إلا بإلغاء

فوائد الربا. ويشخص هذه الحقيقة الاقتصادي الألماني: (جوهان فيليب بتمان)

مدير البنك الألماني (فرانكفورت) فيقولك: كلما ارتفعت الفائدة تدهور النقد، فكما

يؤدي الماء إلى رداءة النقود. قد يبدو الأمر أننا نسوق تعبيرات أدبية، أو أننا

نبسط المسألة ونسطحها؛ ولكن الحقيقة أن هذه العبارة السهلة البسيطة هي في

الواقع معادلة سليمة وصحيحة تدل عليها التجربة، ويمكن إثباتها؛ فالفائدة العالية

تدمر قيمة النقود، وتنسف أي نظام نقدي ما دامت تزيد كل يوم، وتتوقف سرعة

التدمير وحجمه على مقدار الفائدة ومدتها [٣١] .

وهكذا صارت عاقبة الربا وإن كثر إلى قِلٍّ وهذه صورة من صور المحق

التي يسببها الربا للأموال المتعاملين به.

وبسبب انتشار الربا في المعاملات المالية أضحت البورصات العالمية وكأنها

صالة قمار واسعة، ليس الأمر فيها يتصل بالمقامرات غير المحسوبة فحسب؛ بل

إن هناك من يبيع دائمًا ما لا يملك، ومن يشتري من دون أن يدفع ثمنًا. ومن

يتظاهر بأن هناك أسهما لشركات وما هي في الواقع بشركات، ومن يقيد بالدفاتر

مليارات كبيرة دون أن يراها، ودون أن يقابلها رصيد من أي نوع، إنها الفائدة

الملعونة المسؤولة عن المصائب الكبرى في النظام النقدي العالمي، وهي المسؤولة

عن التضخم، وعن ضياع الأموال، وعن عجز دفع المدينين ديونهم، كما قرر

حقيقة ذلك الاقتصادي الغربي (موريس آليه) الحائز على جائزة نوبل في

الاقتصاد [٣٢] .

٤- الربا سبب لرفع الأمن وانتشار الخوف:

تسود الأنانية وحب الذات وانعدام الرحمة كل المجتمعات التي ينتشر فيها

الربا؛ فالموسرون المرابون يقرضون الفقراء المحتاجين بفوائد الربا التي تزداد مع

طول المدة وشدة الحاجة، مما يجعلهم عاجزين عن السداد. والنتيجة النهائية: إما

أن يسرقوا لسداد القروض الربوية، وإما أن تصادر أملاكهم وتباع للمقرضين؛

ليعيشوا وأسرهم بقية أعمارهم على قارعة الطريق يتكففون الناس، أو في الملاجئ

والدور الاجتماعية مما يكون سببًا في قتل كرامتهم، وحرمان المجتمع من عملهم

وإنتاجهم.

إن الربا هو السبب الرئيس في انتشار الجريمة والانتقام بين أصحاب رءوس

الأموال وكبار المرابين، مما يكون سببًا في رفع الأمن، وبسط الخوف والذعر في

المجتمعات.

وواقع كثير من البلدان التي ينتشر فيها الربا شاهد على ذلك، وهل يستطيع إنسان

بِيعَ بيتُه، وشُرِّدَ هو وأولاده لسداد ما عليه من قروض الربا أن يصبر عن الانتقام؟

وماذا يبقى له في الدنيا إذا كان يريد العيش لها إلا أنه فقدها فجأة؟ ! .

وأخيرًا.. اجتناب الربا أهون من التخلص منه:

إن المتعامل بالربا يعز عليه الخلاص منه بعد الغرق فيه، ولا سيما إذا كانت

تجارته كلها مؤسسة عليه. ولا ينجو من ذلك بعد الانغماس فيه، ويبادر بالتوبة

والخلاص منه إلا من هدي للرشاد ووفق للخير.

قد يغتر المبتدئ في حياته الوظيفية أو التجارية بالقروض الربوية الميسرة أو

بالفوائد المركبة والبسيطة التي تعلن عنها بين حين وآخر البنوك الربوية؛ بقصد

أكل أموال الناس بالباطل، ويتولى إثم الإعلان عنها، والدعاية لها المؤسسات

الإعلامية المختلفة من مشاهد ومسموع ومقروء؟ ولكن ذلك المسكين الذي أغتر بها

حين يفرق في الربا ربحًا أو خسارة فلن ينجو بسهولة، وكان الأسهل عليه أن

يجتنب طريقها أولًا.

إنه قد يربح الفوائد من الإيداع ولكنه سيخسر بركة ماله، ولقمة الحلال ودينه

وآخرته، وإن كان مقترضًا فسيجني أغلال الديون مع الإثم والفقر.

والشاب الذي يغريه راتب الوظيفة الربوية وسيارتها وبعثاتها وميزاتها عليه

أن يتذكر أن عاقبة ذلك خسران في الدنيا والآخرة، والرضى بالقليل الحلال خير

وأعظم بركة من الكثير الحرام، ولن يندم عبد تحرى الحلال في كسبه وإن فاته

الكثير من المال؛ لكنه سيندم أشد الندم إن أدخل في جوفه حرامًا، وقد يكون ندمه

متأخرًا لا ينفعه.

والله - تعالى - قال: [فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ

إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ] (البقرة: ٢٧٥)

دراسات في الشريعة والعقيدة

رسالة إلى المفتي والمستفتي

عثمان عبد الله حمد آل عبد الله

يقول الله - تعالى -: [فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ] (النحل:

٤٣)، هنا يوجب الله على عباده أن يتوجهوا إلى العلماء حين تعرض لهم أمور أو

مسائل يجهلون الحكم الشرعي فيها؛ فكما أن المريض يتجه للطبيب فكذا الجاهل

بأمور الشرع ينبغي أن يتجه إلى العلماء والفقهاء ليسألهم ويستوضحهم.

ولكن السؤال المهم هنا: إلى من يتجه المستفتي؟ أو بمعنى آخر: هل كل

من تصدى للإفتاء يعد أهلًا له؟ طبعًا لا؟ وهذا ما سوف نناقشه فيما بعد.

إن على المستفتي أن يتقي الله ويسأل أهل العلم الموثوقين الذين يضعون تقوى

الله نصب أعينهم، والكتاب والسنة دليلهم ومنهجهم، وفي هذا يقول محمد بن

سيرين ومالك بن أنس وغيرهم - ﵏ -: (إن هذا العلم دين؛ فانظروا

عمن تأخذون دينكم) [١] .

ويتأكد هذا الأمر في هذا الزمان الذي فشا فيها الجهل وقلَّ العلم، كما أخبر

بذلك نبينا الكريم ﷺ؛ حيث قال: (من أشراط الساعة أن يًرفع

العلم) [٢]، كما هو مشاهد في هذا الزمان، وقد بين ذلك الرسول صلى الله عليه

وسلم فقال: (إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم

بقبض العلماء، حتى إذا لم يُبْق عالمًا أتخذ الناس رؤوسًا جهالًا فسُئلوا، فأفتوا بغير

علم فضلوا وأضلوا) [٣] .

وعلى من يتصدى للإفتاء في أي زمان أن يعلم خطورة هذا المقام وعظم شأنه،

ويتجلى ذلك في أمور منها:

أ- أن المفتي مُوَقِّع عن الله - تعالى - أمره ونهيه (فإذا كان منصب التوقيع

عن الملوك بالمحل الذي لا ينكر فضله ولا يجهل قدره، وهو من أعلى المراتب

السنيات، فكيف بمنصب التوقيع عن رب الأرض والسموات)، و(كيف وهو

المنصب الذي تولاه بنفسه رب الأرباب فقال - تعالى -: [وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ

قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ وَمَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فِي الكِتَابِ] (النساء: ١٢٧)، وكفى بما

تولاه الله - تعلى - بنفسه شرفًا وجلالة [٤] .

ب - إن القول على الله بغير علم أعظم من الشرك، يقول - تعالى -:

[قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن

تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ]

(الأعراف: ٣٣) .

يقول ابن القيم - ﵀ -: (فرتب المحرمات أربع مراتب، وبدأ

بأسهلها وهو الفواحش، ثم ثني بما هو أشد تحريمًا منهما وهو الشرك به سبحانه،

ثم ربَّع بما هو أشد تحريمًا من ذلك كله، وهو القول عليه بلا علم وهذا يعم القول

عليه - سبحانه - بلا علم في أسمائه وصفاته وأفعاله وفي دينه وشرعه) [٥] .

ج- تخوف السلف - رضوان الله عليهم - من الصحابة والتابعين من الفتيا،

وتمني كل واحد منهم أن يكفيه غيره إياها، وفي ذلك يقول عبد الرحمن بن أبي

ليلى - ﵀ -: (أدركت عشرين ومائة من أصحاب رسول الله صلى الله

عليه وسلم ما منهم رجل يسأل عن شيء إلا ود أن أخاه كفاه ولا مقت إلا ود أن أخاه

كفاه الفتيا) .

وبناء على عظم مكانة الفتيا وعلة شأنها فقد وضع العلماء شروطًا كثيرة ينبغي

توافرها فيمن يتصدى للإفتاء، كالإسلام والعلم والعدالة في الأقوال والأفعال،

وحسن الطريقة وسلامة المسلك، وطلب المشورة من أهل العلم والدين، وشهادة

الناس له بهذا المنصب، وغير ذلك من الشروط المطلوبة وهي مبثوثة في مظانَّها.

ولكن لَعَلِّي أُفَصِّل القول عن بعض النقاط الهامة التي ينبغي على المفتين أن

يلموا بها ويكونوا على دراية بها، وهي كما يلي:

أ - تعظيم نصوص الشريعة واحترامها وعد تأويلها أو تحريفها عن وجهتها

الصحيحة بدعوى مخالفتها للعقل أو الواقع؛ فهذه شبه باطلة يبثها ضعاف العقول

وأنصاف المتعلمين الذين لم يرسخوا في العلم الشرعي ولم يتمكنوا منه، وإلا لم

تقًدهم عقولهم إلى هذه المسالك الباطلة؛ فإن النقل الصحيح لا يعارض العقل السلم

ألبتة.

ب- فهم الكتاب والسنة على ما فهمه السلف الصالح رضوان الله عليهم،

وتفسير نصوص الوحيين على ما ذكروا وبينوا، فهم الحجة في ذلك، لأنهم الأقرب

إلى عهد النبوة والصحابة رضوان الله عليهم، وفي ذلك يقول عبد الله بن مسعود -

﵁ -: (اتبعوا ولا تبتدعوا، فقد كُفيتهم) .

ج- أن يحذر المفتي من أن يكون همه مقتصرًا على تخليص السائل، بل

عليه أن يعمل على تخليص نفسه أولًا، فيفكر في السؤال؛ ف، وجد لنفسه مخرجًا

تكلم، وإلا فليقل: (الله أعلم) فذلك هو الأسلم، فإن يوقع عن الله أمره ونهيه،

وهو موقوف ومسؤول عن ذلك أمام الله ﷿ - ولعل من المؤسف حقًا ما

يسلكه بعض المفتين في زماننا من التساهل مع الناس في أمور الدين بدعوى

التيسير والوسطية، وأن الإسلام دين اليسر والسهولة، وهذا كلام حق أريد به غير

مراده الصحيح، فإن الوسطية والسماحة لا تعني تمييع أمور الدين وتعريتها من

أحكامها الشرعية المنصوص عليها في الكتاب والسنة وقد بدا جليًا أثر هذا المنهج

الخاطئ في شيوع المنكرات والمحرمات في المجتمع لدى كثير من المسلمين بسبب

فتاوى ضعيفة لا يسعفها دليل من كتاب أو سنة صحيحة.

مع أنه كان ينبغي على كل مفتٍ في هذا الزمان أن يسلك سبيل الحزم مع

الناس وعدم التساهل معهم كما كان منهج سلفنا الصالح - رضوان الله عليهم -

حيث كانوا يتشددون في الفتيا عند تساهل الناس وتهاونهم بأمور الشرع كما ورد

ذلك عن الإمام أحمد - ﵁ - وغيره، ولعل في فعل عمر - رضي الله

عنه - وغيره، ولعل في فعل عمر - ﵁ - وفتواه في مسألة الطلاق

الثلاث دليل واضح على ذلك؛ فما أوسع علمه وفقهه ﵁! .

د - معرفة أحوال الناس والتفطن لتصرفاتهم واليقظة التامة للطرق التي

يسلكونها؛ وذلك لينكشف للمفتي مكر بعض المستفتين وخداعهم؛ فلا يغتر بظواهر

ما يدلون به في إفتائهم تبعًا لذلك [٦]؛ وذلك أن بعض المستفتين يعرض سؤاله

بصيغة معينة يتحايل بها على الحكم الشرعي تحريمًا أو وجوبًا، وقد انطلت هذه

الطريقة على بعض المفتين مما سبب إشكالات كثيرة.

وهنا أمر مهم ينبغي على جميع المستفتين العناية به ألا وهو قضية (زلة

العالم) فإن (العالم يزلُّ ولا بد؛ إذ ليس بمعصوم؛ فلا يجوز قبول كل ما يقوله

ويُنزل قوله منزلة قول المعصوم؛ فهذا الذي ذمه كل عالم على وجه الأرض

وحرمه وذموا أهله) [٧] .

وفي الحديث المروي عن رسول الله ﷺ: (أشد ما أتخوف

على أمتي ثلاث: زلة عالم، وجدال منافق بالقرآن، والتكذيب بالقدر) [٨] .

يقول الشاعر:

أيها العالم إياك الزلل ... واحذر الهفوة فالخطب جلل

هفوة العالم مستعظمة ... إن هفا أصبح في الخلق مثل

إن تكن عندك مستحقرة ... فهي عند الله والناس جبل

أنت ملح الأرض ما يصلحه ... إن بدا فيه فساد وخلل

ختامًا:

ينبغي ألا يترك باب الإفتاء مفتوحًا لكل من أراد؛ بل الواجب أن توضع له

قواعد أساسية وشروط محكمة يقوم بها الأشخاص، ويعلم من خلالها مدى

صلاحيتهم لهذا الأمر العظيم.

وعلى الجميع - المفتي والمستفتي - أن يراقبوا الله - تعالى - في أقوالهم

وفتاواهم، فإنهم محاسبون على جميع ذلك: [مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ]

(ق: ١٨) .

أسأل الله أن يمن على الجميع بتقواه ويوفقنا لرضاه؛ والله أعلم.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قضايا دعوية

الفتور الدعوي عند الشباب.. الأسباب والحلول

د. عبد الله بن علي الجعيثن

الدعوة إلى الله اليوم واجب الأمة الإسلامية جمعاء لا يشذ عن ذلك إلا عاجز،

كل على حسب قدرته وما وهبه الله من استعدادات وإمكانات.

والناظر في حال شباب الأمة يجد تقهقرًا عن القيام بهذا الواجب وتراجعًا عن

الاشتغال بتلك الأعباء فإننا نجد أنها ترجع إلى أمور كثيرة يمكن الإشارة إلى شيء

منها في هذا المقام:

١- ضعف استشعار المسؤولية والغفلة عن استحضار ذلك الواجب، فلا

نشعر المرء بأنه مطالب بعينه بالنهوض بالأمة ومداراة عللها وتضميد جراحها.

٢- اعتقاد بعضهم أن في الساحة من يكفي، إذن فلا حاجة إليه.

٣- الاشتغال بالدنيا وملذاتها من الأموال والبنين والمراكب والمساكن

والمناصب.

٤- الانهزامية والشعور بالضعف أمام تيارات الفساد، وتطرق الإحباط إلى

النفوس من جراء كثرة الشر والباطل وتفنن أهله في عرضه وترويجه، فوق في

بعض النفوس أن الأمر أكبر مما يمكن أن يقدمه، وأنه يتطلب جهودًا ليس هو من

أهلها ولا من القادرين عليها، ووصل الحال بآخرين بعد بذل شيء من الأسباب إلى

أن يقول بلسان الحال: إما أن تصلح الأوضاع ويستقيم أمر الناس أو ننسحب من

الميدان ونخلي المكان.

٥- تصور بعضهم ضيق ميدان الدعوة وأنه محصور في خطبة على منبر أو

محاصرة مرتجلة أو كلمة أمام الجماهير، وهو غير قادر على شيء من ذلك،

فينصرف عن الدعوة بالكلية.

٦- الصدمات التي قد يتعرض لها بعض العاملين في حقل الدعوة

والمضايقات التي قد تحصل لبعض الدعاة، فربما كان ذلك سببًا في تطلب بعضهم

للسلامة بزعمه، وقد وقع في العطب!

٧- تقصير المنظِّرين والدعاة في تحفيز الشباب نحو العمل الدعوي وفتح

الآفاق أمامهم للولوج إلى ميدان الدعوة الفسيح كل على حسب ما آتاه الله من علم

ومقدرة وموهبة.

٨- دعوى بعضهم أن المشكلة ليس من أسبابها جهل الناس وحاجتهم إلى

التعليم والدعوة والبيان، بل إن الناس - بزعمهم - عاصون على بصيرة ومعاندون

للحق؛ فما ثمرة السعي في تعليمهم ما يعلمون وتبصيرهم فيما لا يجهلون؟ ! .

٩- ميل الكثيرين إلى الكسل والبطالة أو كثرة الرحلات والمخالطات،

وبعدهم عن الجدية في عموم أحوالهم وأمورهم؛ ومن ذلك أمر الدعوة إلى الله؛

فليس عند الواحد منهم استعداد لأن يناط به علم أو يتحمل مسئولية؛ لا عجزًا،

ولكن تهاونًا وكسلا.

١٠- اشتغال بعضهم بالجدل والمراء في بعض القضايا الفكرية، وبعض

الأطروحات المعاصرة مما شغله عن الاهتمام بالنهوض بالأمة في أعمالها وسلوكها

وأخلاقها.

١١- اشتغال بعضهم بالتنقيب عن عيوب الناس وخصوصًا العاملين في حقل

الدعوة، وإظهار تلك العيوب ونشرها وتضخيمها، وربما ليس عليه الشيطان بأن

هذا في سبيل الإصلاح وأنه محسن في ذلك قائم بأمر الدعوة.

١٢- اشتغال بعضهم بالنظر في الواقع وتتبع ما يجري في الساحة والمبالغة

في ذلك إلى حد الانهماك فيه، ثم يظن أنه بذلك قدم شيئًا للأمة بمجرد هذه المتابعة

وحصوله على هذا الفقه. وهو بهذا قد لا يعدو أن يكون نسخة مما تحتفظ به أجهزة

الإعلام من أخبار وتقريرات وتحليلات! ! .

١٣- عدم التوازن والاعتدال لدى بعض الشباب في توزيع الحقوق

والواجبات؛ فربما انهماك في جانب على حساب الجوانب الأخرى، كمن ينهمك في

طلب العلم أو في تربية النفس وتهذيبها أو في جانب من جوانب الخير على

حساب أبواب أخرى من الخير كالدعوى إلى الله سبحانه؛ حتى ربما أعتقد أنه إذا

خرج عن هذا الأمر الذي رسمه لنفسه قد ضيع زمانه وأهدر جهده فيما لا ينفع.

١٤- تثبيط القاعدين وتحبيط المتقاعسين عن القيام بأمر الدعوة، فلا يكتفي

أولئك بقعودهم وتقاعسهم، بل ربما سعوا إلى تثبيط غيرهم والحط من قدر أعمالهم،

وأنه لا فائدة من جهودهم، فربما قاد ذلك بعض الضعفاء إلى التأثر بذلك الهذيان

ومن ثم إخلاء الميدان.

١٥- اشتراط بعض الشباب أن يكون في موقع معين في المشروع الدعوي؛

فإن لم يتحقق له ذلك المكان، ولم يحصل له المركز الذي يريده أنف أن يكون في

موضع أقل مما يطمح له، فيكون البديل أن يولي الأدبار، وينأى بجانبه، ويترك

المجال برمته، وهو الخاسر بكل حال.

العلاج:

بمعرفة الأسباب يتضح العلاج. وهناك بعض الأدوية التي تداوى بها تلك

العلة منها:

١- استشعار المسؤولية العظمى المناطة بكل مسلم تجاه دينه وأمته،

وخصوصًا الشباب الصالح الذي تربى على الخير واغترف من معين الحق؛ فهو

أجدر من يتصدى للنهوض بأمته ورفع الجهل عنها ورأب صدعها ومعالجة عللها

وأدواتها. ويزيد من عظم الأمر أن واقع الأمة الإسلامية اليوم بحاجة ملحة إلى دعاة

كثيرين بل إلى استنفار عام من قِبَل كل طالب علم وصاحب غيرة ليؤدي دوره

وبخاصة أن الدعاة الموجودين اليوم لو اجتمعوا في بلد واحد لما سدوا الحاجة القائمة؛

فكيف مع قلتهم وتوزعهم؟

ثم على فرض وجود من يكفي ألا يسر المرء ألا يكون من جملة قافلة الدعاة

وركاب سفينة النجاة؟

٢- معرفة حقارة الدنيا وأنها لا تستحق انصراف القلب إليها وانهماك البدن

في الاشتغال بها، وأن قيمتها الحقيقية تكمن في كونها ميدانا للأعمال الصالحة

والجهود المباركة التي تنفع المرء في آخرته. ومن ذلك العمل الدعوي ونفع الخلق

بجميع صور النفع.

٣- الثقة بنصر الله واليقين بوعده وأنه - تعالى - يؤيد حملة هذا الدين،

وأنه مهزوم أمام قدرة الله وقهره، ولكن لا بد من الابتلاء، والامتحان. قال -

تعالى - ([وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ]

(محمد: ٤) .

٤- إدراك اتساع ميادين الدعوة والعمل لهذا الدين يتيح للجميع فرصة

المشاركة، كل فيما يخصه وما أعطاه الله من مواهب وقدرات. ومن ذلك:

- النصيحة الفردية ملفوظة ومكتوبة.

- الكلمة القصيرة.

- المراسلة لهواة المراسلة.

- كتابة المقالات في الصحف والمجلات.

- التعقبات والردود على بعض الكتابات المغرضة في الصحف والمجلات

وأجهزة الإعلام الأخرى.

- المشاركة في الكلمات والندوات في الإذاعة والتلفاز.

- كتابة القصص الهادفة.

- تأسيس قناة تلفازية أو مجلة إسلامية أسبوعية أو شهرية في شبكة

الإنترنيت وعرض البرامج التربوية والعلمية والمقالات الهادفة من خلال ذلك.

- توزيع الشريط النافع والكتاب الهادف والمطويات والنشرات الجيدة.

- نظم الشعر في مناصرة الدعوة الإسلامية وقضايا المسلمين.

- الأعمال الإغاثية داخل البلاد وخارجها.

- معالجة قضايا الشباب ومشكلاتهم.

- تربية الشباب من خلال الحلقات القرآنية ومكتبات المساجد ومجموعات

الأحياء.

- الدراسة والتخطيط للبرامج الدعوية، ووضع الخطط للمشروعات الخيرية،

واقتراح الأمور النافعة في حق الدعوة التي يقوم بها غيره من القادرين الأكفاء.

وهذا الإدراك لاتساع ميادين الدعوة يقطع الطريق على كل معتذر ويسد الباب

أمام أي متنصل.

٧- فهم أن ابتلاء أصحاب الدعوات سنة ماضية، ولا بد من توطين النفس

على التعرض لشيء من الابتلاء القولي وربما الفعلي. [يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ

بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ]

(لقمان: ١٧) .

وإن كان الملحوظ في عصرنا أن ممارسة الكثير من ميادين الدعوة ومجالات

العمل الإسلامي الأصل فيه السلامة وعدم التعرض للفتنة.

٨- التفاؤل في الأعمال الدعوية مطلب، وهو حافز للعمل ودافع إليه، ومع

ذلك فلا تفترض سلفًا عدم جدوى شيء من هذه الأعمال، ولا تُصب بالإحباط حينما

لا ترى الثمرة ماثلة للعيان، لأنك مطالب ببذل الأسباب، والنتيجة أمرها إلى رب

الأرباب، وليس بالضرورة أن يرى المرء ثمرة دعوته وقد يراها غيره، وربما

كان الغرس على يده وجنى الثمار على يد غيره.

٩- واجب على من ولاّهم الله أمر تعليم الأمة وتوجيهها من العلماء والدعاة أن

يوجهوا الشباب إلى الانخراط في مجال العمل الإسلامي وأن يحفزوهم إلى ذلك،

ويفتحوا لهم الآفاق الدعوية التي يمكنهم العمل من خلالها.

١٠- لا بد من معرفة أن الناس، وإن كان الغالب عليهم أنهم متعلمون إلا أنهم

يجهلون الكثير الكثير من أمور دينهم ولا سيما في المناطق والهجر النائية؛ فواجب

على كل من يحمل علمًا ولو قليلا - أن يقوم بوظيفة البلاغ؛ فالرسول صلى الله

عليه وسلم يقول: (بلغوا عني ولو آية) رواه البخاري [١] .

ثم إنه ليس المقصود بالدعوة التعليم فحسب، بل الناس بحاجة إلى تذكيرهم

بما يعلمون وهم عنه غافلون، والله - تعالى - يقول: [وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ

المُؤْمِنِينَ] (الذاريات: ٥٥) .

وما أكثر ما يقع فيه الناس من المخالفات والأخطاء؛ فإذا ذكروا بالله تذكروا

فإذا هم مبصرون.

١١- الجدية وعلو الهمة مطلب في حياة الشاب الملتزم: فلا بد من البعد عن

مظاهر الكسل والبطالة والإخلاد إلى الراحة، بل المبادرة بملء الوقت بمعالي

الأمور من علم وعمل ودعوة، مع إجمام النفس الفينة بعد الأخرى.

على أن الأمر كما قال الشاعر:

وإذا كانت النفوس كبارًا ... تعبت في مرادها الأجسام

١٢- إدراك أن الاشتغال بالجدل والمراء مما يورث قسوة القلب والضغائن

بين الناس ويصمد القلب عن الاشتغال بما ينفع العبد وينفع أمته، فليبتعد المرء عن

المراء والجدال، وليشتغل بنشر الخير وتأليف القلوب على الحق.

١٣- التنقيب عن عيوب الأنام سمة اللئام، وليست من خصال أهل الإسلام،

وتزداد قبحًا وسوءًا حينما يصورها الشيطان بأنها من مناصرة الحق وتقويم الخلق،

فيصد العبد بذلك عن نشر الخير وإيصاله إلى الناس بتتبع عثراتهم وإبراز عيوبهم،

خصوصًا القائمين بالحق منهم، فعلى من كانت هذه سمته أن يتقي الله ويشتغل بعيبه

عن عيوب الناس، ويمحض الناس النصح والتوجيه، ويجتهد في إيصال الخير

إليها بكل طريق.

١٤- معرفة الواقع والاطلاع عليه وسيلة وليس غاية في نفسه؛ فإن لم يكن

اطلاعك عليه طريقًا إلى القيام بالمسؤولية تجاهه وبذل الأسباب في معالجته فلا

تعدو أن تكون أقمت الحجة على نفسك، وأعلنت أمام الله والملأ بقلة مبالاتك! !

فاتق الله ولا تجعل الاشتغال بتتبع الأخبار ورصد الواقع غاية في نفسه فتظن أنك

بذلك قدمت شيئًا للإسلام؛ بل استثمر ذلك في القيام بما يجب عليك نحوه حسب

استطاعتك.

١٥- التوازن في الأمور مطلب شرعي، فلا يكن اشتغالك بجانب من جوانب

الخير سببًا في اشتغالك عن جوانب أخرى ربما كانت واجبة كالدعوة إلى الله تعالى

وليست العبرة في ذلك بالميول القلبية والرغبات النفسية، فالشرع هو الميزان في

ترتيب الأولويات وتوزيع الواجبات.

١٦- مجانبة المتقاعسين والبعد عن مخالطة القاعدين؛ فالمرء على دين خليله

فإذا بُليت بمثل أولئك فكن معهم ببدنك لا بقلبك، ولا تكترث بتثبيطهم، وأحمد الله

الذي عافاك مما ابتلاهم به، من غير أن يصيبك الإعجاب بالنفس؛ فالله هو المانُّ

عليك بذلك.

١٧- الإخلاص أعظم الحوافز نحو العمل الدعوي ونفع الخلق، لما يرجوه

العبد من الثواب ويؤمله من الأجر. كما أنه سبب من أسباب الثبات على الطريق

مهما حصل من إخفاقات كالارتباك والعي أثناء إلقاء الكلمات، أو كان ذلك في

حصول أخطاء غير متعمدة في المشروع الدعوي؛ لأن العامل حينئذ يشعر أنه بذل

ما يستطيع وصدق في ذلك وأراد الخير فلا يقلق حينما يقع أمر بغير اختياره أو لم

يتمكن من إنجاز ما يريد إنجازه، وهو لا يرجو من الناس ثناء ولا شكورا؛ فلا

يضيره إن لم يحصل على شيء من ذلك.

كما أن الإخلاص من عوامل الاستمرار في دعوة الناس مهما أعرضوا؛ لأن

المخلص لا يزال يؤمل صلاحهم، كما أنه يرجو الثواب في استمراره في دعوتهم،

فلا يضيره إعراضهم.

وكذلك فإن الإخلاص يجعل المرء يرضى بما يناط به من عمل في أي

مشروع خيري أو دعوي؛ فهو لا يشترط منصبًا أو مكانًا معينًا إن حصل له وإلا

فإنه لا يعمل؛ لأن همَّ المخلص أن يقدم خيرًا لأمته في أي موقع كان، كما قال

النبي ﷺ: (طوبى لعبد آخذ بعناه فرسه في سبيل الله أشعث رأسه،

مغبرة قدماه، إن كان في الحراسة كان في الحراسة، وإن كان في الساقة كان في

الساقة) [٢] فهمه الجهاد ونصرة هذا الدين، فلا يبالي في أي موقع وُضِعَ، وحيثما

وضع نفع؛ وهذا لا يعني أن لا يسعى المرء إلى أن يقدم لهذا الدين وينفع الأمة من

خلال القدرات والمواهب التي يحسنها؛ لكن الكلام هنا في أن المخلص لا يسعى

للصدراة والظهور والرئاسة، بل هو مجتهد مستجيب لكل ما يناط به مما له قدرة

عليه.

١٨- علم المرء بفضائل وثمرات الدعوة إلى الله من أعظم ما يدفعه نحو

الاشتغال بذلك. ومن ذلك قوله - تعالى -: [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ

وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ] (فصلت: ٣٣)، قال - عليه الصلاة

والسلام -: (لأن يهدي الله بك رجلًا واحدًا خير لك من حمر النعم) متفق عليه [٣] .

وقال أيضًا: (من دل على خير فله مثل أجر فاعله) [٤] . فكم يكون

لك من الأجر إذا كانت الأعداد الكبيرة من الناس تعمل على ضوء ما أرشدتهم إليه!

وكم من الأجر يلحقك من آثار ذلك حتى وأنت مفارق للدنيا في قبرك!

أسال الله أن يجعلني وإياك من الهداة المهتدين، والصالحين المصلحين، وأن

يجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشر منه وكرمه.

وصل اللهم على الهادي البشير وعلى آله وأصحابه أجمعين.

قضايا دعوية

إطلالة من نافذة العَظمة

سلطان عبد الله الشهري

يقف الداعية أحيانًا في منتصف الطريق الذي يسير عليه، يوقفه طوله،

وتضنيه مشقته، فيلتفت يمينًا فيأسر نظره كثرة الناقدين الحاقدين من بني قومه

الذين أجلبوا بخيلهم ورجلهم ليرسموا الخطط وينصبوا الشراك، ويندهش حين

يلتفت شمالًا ليرى أَكفّ الأعداء تتحد لتوقع به. سهرٌ بالليل لإعداد العدة والعتاد،

وعملٌ بالنهار لرصد الحراك، ثم يدير وجهه للخلف رجاء أن يجد من يزكي فيه

روح الأمل الذي يشكو وطأة الألم، ولكن للأسف فهو لا يرى إلا نفرًا قليلًا يسيرون

معه، ويرون ما يرى.

فتنثني قدماه تدريجيًا، ليهبط مكانه، وكأنه آلة نفد وقودها! !

ثم تلهمه الفطرة لأن يتجه ببصره إلى السماء لعلّ صفاءها يزيح كآبة أرست

بثقلها على فؤاده، ويشاء الله أن تتلبد السماء بالضباب الذي وضع آخر حلقة في

سلسلة الحزن التي تخنق ذلك القلب الشجي.

ثم يطلق تلك الزفرات الحارة، لتنساب إثرها دمعات ثقيلة تكتب على وجهه

قصيدة اليأس، يلقيها الشيطان بلسان الشفقة والعطف، وما أن ينتهي حتى يوسوس

في ذهنه بهذه الكلمات:

«أيها المسكين أنت تبذل وتزرع ... ولكن أين الثمرة؟ ! !

تعمل وتتعب ... فهل ترى من مجيب! !؟

تمدُّ يدك فترى الإعراض ... تنادي ولا مستمع؟ ! !

أنت في الطريق وحيد ... فلِمَ الشقاءُ والحرمان؟» .

ليوقع إبليس بهذه الشبهات الفصل الأخير من سيناريو تلك المسرحية! !

معاشرَ الدعاة..

إنّ من الأبجديات التي يجب أن نعلمها ونفهمها جيدًا من أول خطوة نضعها في

هذا الطريق أنْ نعلم ماهية هذا الطريق وحقيقته وما واجبنا؟ ! ! ومن يمد العون

لنا؟ !

أما حقيقة الطريق فلأنه طريق الجنة؛ فهو محفوف بالمكاره، لا يستمر في

المسيرة عليه إلا الجادون، قال فيه ابن القيم ﵀: «أين أنت والطريق تعب

فيه آدم، وناح لأجله نوح، ورمي في النار الخليل، واضطجع للذبح إسماعيل،

وبيع يوسف بثمنٍ بخس ولبث في السجن بضع سنين، ونشر بالمنشار زكريا،

وذبح السيد الحصور يحيى، وقاسى الضرَّ أيوب، وزاد على المقدار بكاءُ داود،

وسار مع الوحوش عيسى، وعالج الفقر وأنواع الأذى محمد صلى الله عليه

وسلم» [١] .

هذا هو طريق الأنبياء ومن حمل الرسالة وسار على نهجهم من الدعاة

والصالحين من بعدهم، ومع وعورته، وقلة الثابتين عليه: هل هذا يعني أن يخالج

صدورنا رعشة خوف، أو هزة رعب؟ كلاَّ وألف كلاَّ؛ لأن أعمالنا وتحركاتنا إنما

هي نتائج أخيرة لدوافع الحب والشوق الذي يسير في عروقنا لهذه الدعوة، وهذه

الوظيفة الربانية.

نسير على الدرب وليس في عقولنا إلا الجنة وكيف السبيل إليها! ! وما هو

مهرها؟ ! !

نعمل دون خوف ولو هددونا بإراقة الدماء..! سبحان الله بالموت يخوفوننا! !

وهل الموت عندنا إلا أمنية؟ ! وطرفة زماننا! ! يهددوننا بالفقر والجوع! !

سبحان الله أهم يملكون خزائن رحمة الله!؟ يتوعدوننا بالإهانة والتعذيب.. هل

نهدأ لحظة واحدة؟ ! ! قولوا غيرها.

فهناك من يهتف من جانب الأفق بصوت عالٍ: [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ

الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل عمران: ١٣٩) أعلون منزلة، أعلون قيمًا،

أعلون منهجًا، أعلون لأن ارتباطنا سماوي علوي بربنا، هذه الآية تجعلنا ننطلق

ونصرح بالحق دون أن نبالي ولو وقفت أمم الأرض بآلياتها ودباباتها، لتعيق

طريقنا نحو الأمام؛ فالصدارة والرفعة مكان شاغر حتى نأتيه؛ لأنه باختصار:

مكاننا الذي يجب أن نكون فيه! ! وأنّى لمن هم أرضيو المبادئ، سفليو الهمم أن

يزعزعوا عزمتنا، وعندنا عقيدة منقوشة في صميم قلوبنا أن العاقبة للمتقين، فمِمَّ

الخوف! ! ولمن الوهن! !

إذن مساكين أهل الدنيا ما علموا أن الجماجم التي قدمناها في بدر، واليمامة،

وعين جالوت، وحطين وما زلنا نقدمها في أفغانستان والشيشان والبوسنة إنما

هي براهين أشواقنا لموعود ما في السماء، وبهذه الدماء نسبك تاريخنا الذهبي

المجيد.

يقول سيد قطب ﵀: «نحن في الدنيا نتحرك، تحركنا أشواق

وهواتف، ومطامح ومطامع، وآلام وآمال وإن هي إلا الأسباب الظاهرة للغاية

المضمرة، والستار الذي تراه العيون، لليد التي لا تراها الأنظار، ولا تدركها

الأبصار، يد المدبر المهيمن القهار» [٢] .

أما عن واجبنا ووظيفتنا الحقيقية فهي أن ننقل البشرية من براثن الجاهلية في

أشكالها المتعددة، ومجالاتها المختلفة السياسية والثقافية والاجتماعية إلى رياض

الإسلام والاستشراف الروحي عبادة الله وحده. إن البشرية تنحدر نحو هوة سحيقة

حفرتها أسنة الحضارة الغربية الزائفة، ولا نجاة للعالم إلا بالإسلام، وليس غير

الإسلام ينقذ الكون والأمم من الخطر المحدق بها؛ فمن يمد يد النجاة.. غير

الدعاة؟ !

وكيف ستكون المصيبة عظيمة إذا تخلى الدعاة عن هذه المهمة؟ !

«نحن الذين نمنح للحياة جمالها ومعناها ومغزاها، ونحن الثقل الذي يمنع

الأرض أن تميد، وما من منصفٍ إلا ويتساءل معنا أن:

كيف الحياة إذا خلت منّا الظواهر والبطاح؟ ! ... أين الأعزة والأسنة عند ذلك والسماح؟ !

ستعوج الحياة، وتغيب المروءة بغيابنا، والمقارنة توضح ذلك جليًا.

ففي غياب دعوة الإسلام اليوم عن الصدارة ساد غير الأعزة فيها، فترى

تبعية للدول الكبرى، وخوفًا من يهود، وترقيعًا فكريًا، وانهزامية نفسية، وبغيابنا

غابت الأسنة، وما عادت رءوس الحراب تلمع بين الروابي ولا النبال، وافتقد

السماح، وحصر للناس التعذيب والحديد والحبال» [٣] .

نحن لا نملك عصا موسى ﵇ وليس بأيدينا خاتم سليمان لكي نحقق

الهداية للبشرية لكن الذي نملكه هو العمل لهذا الدين والاجتهاد كل قدر استطاعته

وحسب موضعه الذي يشغله، فإذا ما عملنا واجتهدنا فلسنا مسؤولين عن الثمرة،

وليست بأيدينا النتائج النهائية، إنما تدير تحركاتنا إرادة الله، والله بحكمته يقدر ما

يشاء، هذا هو الميزان الذي به نحاسب أنفسنا لا يضيرنا أنَّا على الدرب قليل،

ولن نشتط غضبًا إذا نادينا الناس: الطريق من هاهنا، فسلكوا فجًّا غيره، سنسير

ونحن ننشد ما قاله الشاعر:

عجبت لهم قالوا: تماديت في المنى ... وفي المثل العليا والمرتقى الصعبِ

فاصبر ولا تجهد يراعك إنما ... ستبذر حبًّا في ثرى ليس بالخصبِ

فقلت لهم: مهلًا فما اليأس شيمتي ... سأبذر حبي والنبات من الربِّ

إذا أنا بلَّغت الرسالة جاهدًا ... ولم أجد السمع المجيب فما ذنبي؟

هذه معذرتنا أمام الله ﷿ نقدمها بين يديه.

حياتنا ومماتنا لله رب العالمين، الدعوة إلى الله دمٌ يجري في عروقنا، فلله

درُّ لمؤمن حين يستعلي بإيمانه في تواضع، ويخالط الناس في تميز.

أمّا الركن الذي إليه نأوي فهو ركن شديد، تكلؤنا عناية الله ﷿ يراقبنا،

ينظر إلينا، يدافع عنا [إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا] (الحج: ٣٨) سنظل

نبتسم للكروب، نقبِّل جبين الحتوف؛ فمن رَحِمِ الظلام سيولد الفجر بإذن الله.

تأملات دعوية

نظارة خضراء

محمد بن عبد الله الدويش

www. dweesh. com

«أحدهم كانت لديه شاة (مترفة) لا ترضى أن تأكل غير البرسيم الأخضر،

وصاحبها لا يملك إلا العلف الجاف (التبن) كما تسميه العامة فاحتال عليها،

وألبسها نظارة خضراء فصارت ترى العلف الجاف أخضر اللون فتظنه برسيمًا

فتقبل عليه وتأكله» .

كانت هذه طرفة نستمع إليها حين كنا صغارًا، ولم أكن أظن أني سأحتاج إلى

تسطيرها في مقالة جادة.

حين تأملت واقعنا رأيت أننا أحيانًا نرتدي هذه النظارة، لكننا نرتديها حول

عقولنا وتفكيرنا؛ فكثيرًا ما ننظر إلى الأمور من حولنا من خلال منظار صغير

نجتهد أن نحشر كل شيء داخله.

وقد يكون هذا المنظار الذي ننظر من خلاله إطارنا المرجعي وتجربتنا

الشخصية المحدودة، وقد يكون مدرسة دعوية أو فكرية، وقد يكون مجتمعًا نشأنا

وعشنا فيه وهذا المجتمع له خصوصيات وطبيعة تميزه عن غيره.

والنظر من خلال منظار محدد يؤطِّر التفكير، ويزيد من مساحة الأحكام

الذاتية على حساب الأحكام الموضوعية التي تمثل أهم شروط التفكير الصحيح؛

وهذا يعني أننا سنصل في أحيان كثيرة إلى مواقف خاطئة منشؤها الخطأ في آلية

التفكير والاجتهاد، أكثر من مجرد القصور البشري.

ومن الأمثلة على ذلك:

١ - على المستوى النظري نستوعب كثيرًا تعدد المجالات والميادين، ونعتقد

أن ذلك مطلب بل ضرورة، بل نتحدث عنه وننادي إليه وندعو له؛ لكن حين

ننتقل إلى الميدان العملي فإننا نضخم ما يتفق مع اقتناعاتنا من ميادين أو بعبارة

أخرى ما يستوعبه منظارنا المصغر ونهمش تأثير ما سواه. ويترك هذا أثره على

مواقفنا؛ فقبولنا أو رفضنا لتلك الميادين ربما ينطلق من خلال مدى تأثيرها وتأثرها

بالميدان الذي يتفق مع رؤيتنا.

٢ - حين نقيم مواقف الآخرين، أو جهودهم وأعمالهم وإنتاجهم فإنما نقيمها

من خلال هذا المنظار المصغر؛ فنحن على سبيل المثال حين نتفاعل مع فكرة

وتسيطر علينا، يزداد إعجابنا بمن يتفق معنا فيها، ونهوِّن شأن من يخالفنا. أليس

بعض شباب الصحوة اليوم يقبل أو يرفض العلماء من خلال آرائهم في مسائل

محدودة يعتقد هو أن لها الأولوية؟ فالذين يتفاعلون معها لهم المنزلة والعلم والمكانة،

ومن لهم فيها رأي آخر فهم قوم لا يفقهون حديثًا ... إلخ.

٣ - حين ننظر إلى مشكلات الأمة أو مشكلات الأفراد فإننا ننظر إليها أحيانًا

من خلال هذا المنظار، سواء في تقدير حجمها وخطورتها؛ فقد نهوِّن من شأن

بعض المشكلات والظواهر، وقد نبالغ فيها ونعطيها أكبر من حجمها، كما أننا

ننظر إليها من خلاله حين نتناول العلاج، فيتأثر العلاج الذي نقدمه إلى الناس

بنظرتنا، ومن أبرز الأمثلة على ذلك ما نقدمه من حلول لمشكلات الناس التربوية؛

فكثير من حلولنا غير واقعية؛ لأنها تنطلق من نظرتنا وواقعنا نحن.

إن الشخص الجاد المتزن الذي يتطلع إلى تربية جيل متميز يقدم خدمة جليلة

للأمة، ويسد ثغرة لا غنى عنها، لكن حين يصدر أحكامه على جهد موجه لمجموع

الناس ممن لا تستوعبه تلك الدائرة التي يتحرك من خلالها، فإنه قد يصدر حكمه

من منظاره هو، فيرى أن من يسعى لاستيعاب الناس، والحفاظ على جوانب الخير

لديهم وتأصيلها، أو من يسعى لحماية الناشئة من التأثر والانجراف، أن هؤلاء

يهدرون أوقات الأمة ويهمشون اهتماماتها.

إن لكل امرئ ما يحسنه، بل لكل امرئ ما يتلاءم مع اجتهاده ورؤيته للأمور،

ولا يطالب البشر أن يستوعبوا كل التجارب، أو أن يتقنوا كل الميادين؛ لكن

لنحذر أن نجعل من اجتهاداتنا ورؤيتنا منظارًا ننظر للجميع من خلاله.

دراسات تربوية

نحو تدريس فعّال

نظرة إلى معاهدنا العلمية

إبراهيم بن عبد العزيز الخميس

ثمة أمور تدعونا للحديث عن واقع معاهدنا العلمية [١] التعليمي:

* أهمية المراجعة المستمرة لطرقنا ووسائلنا التعليمية والتربوية، مع التنبيه

على أن حديثنا عن هذه المعاهد المباركة ليس إلا نقدًا للذات ومحاولة لتصحيح

المسار.

* اعتماد كثير منها على التلقين مما أنتج طلابًا ضعيفي العزم غير قادرين

على البحث والتحليل، و«لن تستطيع مدارسنا وجامعاتنا فعل شيء ذا قيمة إلا إذا

كفّت عن تلقين المعلومات» [٢] .

* الفوضوية والعشوائية في طلب العلم؛ فهذا يقرأ في شروح الألفية وهو لم

يتقن الآجرومية، وذاك يتدارس مباحث الطحاوية قبل المرور على كتاب التوحيد أو

الواسطية.. وهكذا [٣] .

* في زمن ضعفت فيه الهمة وكثرت فيه الملهيات يصرُّ المعلمون على

التدريس بنفس الطريقة التي تعلموا بها دون مراعاة لاختلاف الزمان، وتدني

الهمم؛ فمن الصور الشائعة لنا جميعًا: «قراءة المعلم خلف مكتب مائل أمام

الفصل، حيث يصل للطلاب صوت المعلم، بينما يغط الطلاب أو بعضهم في نوم

عميق! !» [٤] .

ومما يزيد الطين بلة غفلة كثير منهم عن أهمية التنويع والتجديد في طرح

وتدريس العلوم الشرعية أو عدم قناعتهم بذلك، وزعمهم أن الحديث عن (تقنيات

التعليم) وطرق التدريس ضرب من الهذيان والكلام الفارغ، بل هو تقليد للكفار

وإعجاب بهم! ! فهؤلاء هم السلف حازوا العلم ونشروا العلوم ولم يقرءوا ما كتبه

«رونتري» عن تكنولوجيا التعليم، ولا ما كتبه «بلوم» عن الأهداف؛ فنحن

على خطاهم نسير وبهداهم نقتدي! ! والجواب عن ذلك من عدة أوجه:

أولًا: أن الحكمة ضالة المؤمن، وإذا كان في كلام القوم ما ينفعنا فلماذا لا

نستفيد منه؟

ثانيًا: زماننا يختلف عن الزمان الذي عاشه أسلافنا، بل المتتبع لأحوالهم

يلحظ اختلافهم في طريقة تحصيل العلم [*]؛ وهل قال أحد: إن ابن عباس رضي

الله عنه، وابن حنبل، وابن حجر، وابن إبراهيم رحمة الله عليهم أجمعين

طلبوا العلم بنفس الطريقة وبنفس الأسلوب؟ ! ثم أين همم هؤلاء من همم أبنائنا؟ !

ثالثًا: إن من تمام التبليغ أن ننشر العلم بصورة لا تخالف الشرع وتناسب

روح العصر، وهل من أداء الأمانة أن تدرَّس الرياضيات والفيزياء والأحياء

ونحوها باستخدام أفضل الوسائل التعليمية مع توظيف أحدث ما توصلت إليه

تكنولوجيا التعليم من بحوث ودراسات، بينما نظل على الأسلوب التقليدي التلقيني؟

أليس من المحزن أن تطل على الطلاب في درس العلم الشرعي فترى رءوسهم

تخفق من النوم وقد علاهم الملل، بينما تراهم بعدها شعلةً من النشاط مع مدرس

الكيمياء؟ ! ! إن كثيرًا من المعلمين قد يفرِّط في أداء الأمانة بحجة اتباعه السلف،

والله الهادي إلى سواء السبيل.

رابعًا: على الرغم من أن أكثر الدراسات الأكاديمية في هذا الباب هي

دراسات غربية إلا أن أغلبها مفيد ونافع، بل كثير مما ذكروه إسلامي أصيل؛ إلا

أن السلف لم يفردوه في كتابة مستقلة؛ فأنت لا تجد لهم حديثًا مفصلًا عن

(التخطيط الجيد لعرض الدروس)، أو التصريح بأهمية (تحديد الأهداف) أو

(التقويم)، لكنك تجد مفهوم ذلك وأكثر مبثوثًا في كتبهم. وما أحوجنا إلى دراسة

متخصصة تجمع شتات هذا الموضوع (تقنيات التعليم) من كتب علمائنا وأئمتنا.

لذا كان لزامًا علينا أن نسعى لتفعيل دروسنا.

لكن ما هو التدريس الفعّال؟ !

قد تختلف الإجابات طولًا وقِصرًا في تفصيل سمات الدرس الفعّال وذكر

أبعاده، لكن ما ينبغي علينا ألاَّ ننساه أثناء تشعبات الإجابة أن التعليم الفعّال هو

التعليم الذي ينتج عنه تعلّم فعّال! والتعلم الفعّال هو الذي تتوفر فيه السمات

الآتية:

١ - أن تدوم آثاره ونتائجه، بعد دخوله وجدان المتعلم.

٢ - أن يستفيد منه المتعلم في حياته، ويطبقه في أرض الواقع [٥] .

العملية التعليمية تقوم على ثلاثة عناصر: معلم، ومتعلم، وتعليم. وفي هذا

المقال سأحاول إلقاء الضوء على هذه العناصر مبينًا دورها في تفعيل الدروس،

مقارنًا ذلك بما يعايشه طلابنا في معاهدنا العلمية؛ ومع أنه ليس لديَّ إحصائيات

دقيقة حول وضعها التعليمي إلا أن المنصف لن ينكر وجود شيء مما سأذكره إن

شاء الله.

ولنبدأ الحديث عن منهجنا التعليمي.

تكنولوجيا التعليم والتدريس الفعال [٦]:

نتيجة لإحساس النخب التربوية بأهمية تطوير طرقنا ومناهجنا التعليمية ظهر

منهج (تكنولوجيا التعليم) في النصف الأول من القرن العشرين، وازدهر حتى

أصبح علمًا مستقلًا وركنًا أساسيًا في العملية التعليمية. إن تكنولوجيا التعليم لا تعني

مجرد استخدام الآلات والأجهزة الحديثة، بل هي «طريقة منظومية في التخطيط

والتنفيذ والتقويم لجميع عناصر عمليتي التعليم والتعلم في ضوء أهداف محددة،

تقوم أساسًا على البحوث في تعلم الإنسان وتواصله، وتستخدم جميع المصادر

المتاحة البشرية وغير البشرية وذلك لإحداث تعلم فعّال» [٧] .

وغاية تكنولوجيا التعليم هي الوصول إلى تعلم فعّال كما هو واضح من

التعريف السابق؛ وذلك من خلال أسسه الأربعة (تحديد الأهداف ثم تصميم مادة

التعلم ثم التقويم ثم التحسين) . إذا طبقنا هذا المفهوم (تكنولوجيا التعليم)،

وراعينا أسسه عند تخطيطنا للدروس فإننا ننتج بعون الله تعليمًا فعّالًا.

أولًا: الأهداف:

الهدف من المنظور التربوي هو ما يكون الطالب قادرًا على أدائه بعد

تعرضه لعملية تعليم. وللأهداف درجات من حيث التعميم؛ ولذا عمد علماء التربية

إلى وضع مسميات تضع فواصل بين تلك الدرجات هي:

الغايات والمرامي، الأهداف العامة، الأهداف الخاصة (السلوكية)؛

والأخيرة تركز على ما يتعلمه الطالب في كل درس.

تصنيف الأهداف: أشهر تصنيف للأهداف هو تصنيف بلوم Bloom؛

حيث صنف الأهداف إلى ثلاثة مجالات، هي: المجال الإدراكي (المعرفي)،

والمجال الوجداني، والمجال المهاري. ولكل مجال من هذه المجالات مستويات

تتدرج من البسيط إلى المركب [٨] .

أهمية تحديد الأهداف: تحديد الأهداف من الركائز المهمة لنجاح الدرس

وفعاليته؛ وذلك لما يلي:

١ - في دراسة أجراها ميجر Mager وكلارك Clark أوضحت أن

الطلاب الذين يعرفون الأهداف الرئيسية للمقرر الدراسي والذين يزودون بقائمة

بالمراجع المناسبة، يمكن أن يقوموا بتدريس أنفسهم في نصف الوقت الذي

يستغرقونه بطرق التدريس العادية.

٢ - عند تحديد الأهداف فإنها تصبح هاجسًا للمعلم يفكر في كيفية تحقيقها.

٣ - عند تحديد الأهداف يساعد المعلم في اختيار المحتوى؛ إذ إنها تحدد له

النقاط المهمة والمحتوى المناسب.

٤ - تحديد الأهداف يساعد على اختيار طريقة التدريس المناسبة، واختيار

أنسب الوسائل لتحقيقها.

٥ - تحديد الأهداف يساعد في تحديد أنسب الطرق لعمليات القياس والتقويم

والاختبارات.

معايير الهدف الصحيح: الصياغة السليمة للهدف تمكن المعلم من معرفة ماذا

يريد تمامًا! ويُشترَط لصحة صياغة الهدف شروط من أهمها ما يلي:

١ - أن يصاغ الهدف من خلال التلميذ، مثل: أن يذكر الطالب نوع التوحيد

الذي أقرَّ به الكفار زمن النبي ﷺ، ولا يصح الهدف التالي: أن

أبين للتلاميذ نوعًا.. أو أن أشرح..

٢ - أن يعكس الهدف سلوكًا مشاهدًا، إما أن يكتب أو يتكلم أو يقوم بنشاط

عملي، مثل: أن يكتب الطالب ما لا يقل عن ثلاثة أسطر يعبر فيها عن بغضه

للنفاق الاعتقادي، أن يعدد الطالب نواقض الوضوء، أن يتوضأ الطالب وضوءًا لا

يخل بأركانه الستة، ولا يصح مثلًا: أن يبغض الطالب النفاق الاعتقادي، أن

يَعْرِف الطالب نواقض الوضوء، أن يفهم الطالب أركان الوضوء.

٣ - أن يحوي معيارًا للأداء المناسب: وذلك لنتمكن من قياس مدى تحقق

هذا الهدف، مثل: أن يذكر الطالب نسب الرسول ﷺ كما في

الكتاب ص.. خلال نصف دقيقة، ولا يصح: أن يذكر الطالب نسب الرسول

ﷺ.

بعد هذا العرض الموجز نتساءل: في معاهدنا العلمية هل يستحضر المعلمون

الأهداف العامة للمنهج؟ وهل يحددون الأهداف السلوكية التي يرجونها بعد

الدرس؟ ! الكثير منهم هدفه الأساس: إعطاء الطالب أكبر كمية من

المعلومات!

ثانيًا: تصميم مادة التعلم:

في معاهدنا العلمية: تصميم مادة التعلم معناه إعداد المادة العلمية اللازمة

لشرح الدرس؛ وذلك بالرجوع إلى المراجع وقراءة ما يتعلق بالموضوع. وفي

الواقع أن هذا العمل خطوة مهمة لا غنى عنها، لكنها لا تكفي لإعداد درس فعّال! !

عند تصميم مادة التعلم ينبغي الإجابة على الأسئلة الآتية:

ما هي الطريقة المناسبة لتدريس هذا الدرس؟

ما هو المحتوى المناسب لتحقيق الأهداف؟

ما هي الوسائل التعليمية المناسبة؟

الإجابة عن هذه الأسئلة هي أهم ما يواجه المعلم عند تصميم مادة التعلم:

١ - طريقة التدريس: نجاح العملية التعليمية مرهون إلى حد كبير بنجاح

الطريقة؛ فالطريقة الجيدة تغطي عيوب الكتاب المدرسي، وتتغلب على ضعف

التلاميذ، وتحقق الأهداف بأيسر جهد وأسرع وقت، وتدفع التلاميذ إلى التعلم.

وطرق التدريس كثيرة، منها: الإلقائية، والحوارية، والاستنتاجية، وطريقة

المشروع، وحل المشكلات، والقصة، ولكل طريقة مميزاتها وعيوبها، وعلى

المدرس أن يختار منها ما يناسب، ويحاول التقليل من عيوب الطريقة المختارة.

وثمة أمور ينبغي للمعلم التنبه لها عند اختيار طريقة التدريس، أُجمل منها ما يلي:

طبيعة المادة، طبيعة التلاميذ والفروق الفردية بينهم، المرحلة الدراسية ومستوى

خبرات التلاميذ، وضوح الهدف لدى التلاميذ، ربط الدروس بالبيئة، إثارة الدافعية

لدى المتعلم، المرونة في الطريقة؛ فإذا اتصفت الطريقة بالجمود وسارت على

وتيرة واحدة دون تعديل أو تكيف فقد آلت إلى الإخفاق؛ ولذا يقال: إذا أردت أن

يرسخ الدرس في أذهان الطلاب فاشرحه بطريقة غير مألوفة! وطرق التدريس

متنوعة إلا أن المعلمين في معاهدنا العلمية لا يستخدمون غالبًا إلا الطريقة الإلقائية،

وهي مع جودتها في بعض الدروس إلا أنها ليست الطريقة المثلى [٩] .

٢ - المحتوى: وهو المادة العلمية التي تعرض لتحقيق الأهداف. وقد طغى

المحتوى على كثير من المعلمين بَلْهَ المؤسسات التعليمية حتى نشأ ما يعرف بالتعليم

الببغائي ROTE LEARNING الذي ينعكس سلبًا على طريقة أداء الدارس

وقدرته على ترتيب الأفكار والتعبير عن نفسه بمنطقية وإيجاز، وكذلك قدرته على

استدعاء المعلومات وقت الحاجة إليها، كما تقلل فيه ملكات الإبداع والخيال

والابتكار والتحليل وربط الأسباب بالنتائج [١٠] .

ويسعى منهج تكنولوجيا التعليم إلى الابتعاد عن العشوائية والمزاج الشخصي

للمعلم في نقل المعارف، بل يجب أن تخضع عملية نقل المعرفة لتحديد دقيق للمراد

توصيله إلى الدارس، وذلك من خلال الأهداف التي حددها المعلم مسبقًا. وحينئذٍ

نعلم الارتباط الوثيق بين الأهداف السلوكية والمحتوى (مادة التعلم) .

وعند تصميم المحتوى لا بد من مراعاة أمرين مهمين:

الأول: التسلسل السهل والمنطقي والابتعاد عن القفزات التي لا يسهل

استيعابها أو متابعتها من قِبَل الدارسين متوسطي الذكاء.

الثاني: مراعاة معدلات التعلم (السرعة التي يتم بها تعلم المادة التعليمية) .

٣ - الوسائل التعليمية: وهي كل أنواع الوسائط التي تعين المعلم على

توصيل المعلومات. ولا يختلف اثنان في أهمية الوسائل التعليمية ودورها في تفعيل

الدروس، ومن فوائدها ما يلي:

١ - تساعد على استثارة اهتمام الطلاب، وتعزز الدافعية لدى المتعلم وتجعله

أوفق مزاجًا للتعلم.

٢ - إشباع حاجتهم للتعليم وزيادة خبراتهم.

٣ - اشتراك جميع الحواس عند المتعلم يؤدي إلى ترسيخ وتعميق التعلم؛

فالإنسان يتعلم عن طريق حواسه بالنسب الآتية: البصر ٧٥%، السمع ١٣%،

اللمس ٦%، الشم ٣%، الذوق ٣%. وهذا ببساطة يعني أن عملية التعلم ترتفع

إلى ٨٨% عندما تشترك في ذلك حاستا السمع والبصر، وبدخول أي حاسة ثالثة

ترتفع النسبة إلى أكثر من ٩٠% [١١] .

٤ - تساعد على ترتيب وتسلسل الأفكار لدى التلاميذ.

٥ - زيادة قدرة الطالب التأملية، وزيادة قدرته على الملاحظة.

وهناك عوامل عديدة ومتداخلة تؤثر في اختيار الوسيلة في أي عملية تعليم أو تعلم،

منها:

١ - الأهداف التعليمية المحددة، وهي تؤثر بشكل مباشر في اختيار الوسيلة

فإذا كان هدف الدرس: أن يذكر الطالب أعمال الحاج الأساسية في أيام التشريق،

فربما كان عرض شكل تخطيطي لهذه الأعمال أفضل من عرض فيلم وثائقي عن

الحج.

٢ - خصائص ومميزات الدارسين، فإن العدد يعتبر عنصرًا مهمًا في اختيار

الوسيلة، وكذا نوعية الطلاب وأعمارهم ومستواهم الدراسي.

٣ - موضوع الدرس؛ ففي درس (حكم موالاة مَنْ حادّ الله ورسوله) لا

تستطيع أن تجري تجربة عملية كما هو الحال في صفة الوضوء.

٤ - التكلفة المالية؛ فكلما كانت الوسيلة تحقق الهدف بتكلفة مالية قليلة كانت

أنسب.

وتعتبر الوسائل البصرية (خاصة السبورة) من أفضل وأسهل الوسائل

لتحقيق أكثر الأهداف؛ ومع أهمية الوسائل التعليمية إلا أننا نلحظ على مدرسي

معاهدنا العلمية عزوفًا عنها، وذلك لأمور منها:

١ - الفهم الخاطئ لمعنى الوسيلة، وأنها تعني استخدام الأجهزة التعليمية

(السبورة الضوئية Over-head Projector، جهاز عرض المواد المعتمة

Opaque Projector، جهاز عرض الشرائح Slides Projector..) ومع

أهمية استخدام هذه الأجهزة إلا أن الوسيلة التعليمية أعم من ذلك بكثير؛ فقد يستخدم

المعلم وسيلة تعليمية من الإمكانيات البيئية المحيطة به.

٢ - اعتقاد أن استخدام الوسائل التعليمية في تدريس العلوم الشرعية يخالف

منهج وطريقة السلف، مع أن الرسول ﷺ استخدم ما يسمى

(تقمص الأدوار) ووسيلة تعليمية من الواقع كما في قصة الجدي الأسكِّ [١٢]،

واستخدم الرسوم التوضيحية كما في حديث ابن مسعود عن طول الأمل [١٣] .

والواقع أن إمكانية استخدام الوسائل في العلوم الشرعية أقرب منها في غيرها من

العلوم؛ لأنها تمس الواقع، وتحتاج إلى تطبيق مباشر.

٣ - إحساس المعلم بأن العلوم الشرعية سهلة الفهم لا تحتاج إلى كبير إعداد

أو وسائل تعليمية، وينسى أن الوسيلة مهمة في ترسيخ الأهداف في نفس المتعلم.

٤ - تكاسل المدرس وعدم اهتمامه بأداء الأمانة التي ألقيت على عاتقه،

وتأثره ببيئته والواقع التعليمي الحالي.

٥ - عدم تأهيل معلمي معاهدنا العلمية (في طرق التدريس وتكنولوجيا

التعليم)، وكثير من خريجي الجامعات الإسلامية التي تؤهل المعلمين الأكفاء لا

يشاهدون الأجهزة التعليمية إلا بعد تخرجهم! ! وقد أوضحت دراسة متواضعة قمت

بها على عدد من معلمي المواد الدينية في التعليم العام أن ٩٠% من أفراد العينة لا

يعرفون كيفية تشغيل تلك الأجهزة أو تشغيل أغلبها! !

٦ - عدم توفر الأجهزة التعليمية في كثير من معاهدنا التعليمية؛ وذلك ربما

يرجع إلى عدم الوعي الكامل بأهمية مثل هذه الأجهزة في العملية التعليمية [١٤] .

ثالثًا: التقويم [١٥]:

المفهوم الشامل للتقويم: أنه عملية تشخيصية علاجية هدفها الكشف عن

مواطن الضعف أو القوة بقصد تطوير عمليات التعليم والتعلم بالصورة التي تسهم

في تحقيق الأهداف المنشودة.

فالتقويم له ركنان لا يغني أحدهما عن الآخر:

١ - التشخيص، ويسمى (القياس) ASSESSMENT ويعني: تقدير

المستويات تقديرًا كميًا رقميًا أو وصفيًا، وله أدوات مختلفة أهمها: الاختبارات

(موضوعية ومقالية)، والتقارير الذاتية (المقابلات، والاستبانات)، والملاحظة

بأنواعها. ولا يتسع المجال لبسطها؛ لكني أؤكد هنا على أهمية كون القياس صورة

صادقة لأهداف المادة التعليمية.

٢ - العلاج، ويطلق عليه (التقويم) EVALUATION وكثيرًا ما تستخدم

نتائج القياس في عمليات التقويم. وللتقويم بمعناه العام أنواع، من أهمها:

١ - التقويم القَبلي: وهو عملية تقويمية منظمة تتم قبل دراسة الطالب لوحدة

دراسية أو مقرر دراسي، أو موضوع جديد؛ بغرض معرفة ما لدى الطالب من

معلومات وخبرات سابقة. وهو يفيد المعلم بمعرفة الفروق الفردية بين التلاميذ،

والاستفادة من الخبرات السابقة إن وجدت، وغالبًا ما يؤثر التقويم القبلي على

طريقة التدريس، والمحتوى اللازم للدرس. في معاهدنا العلمية يندر وجود هذا

النوع من التقويم، بل غالبًا ما يبدأ المعلم بعرض المعلومات التي جمعها متجاهلًا

الخبرات السابقة التي لدى الطلاب، مع أن معرفته لذلك قد تختصر له الكثير من

الوقت.

٢ - التقويم البنائي: وهو عملية تقويمية منظمة تتم أثناء التدريس بغرض

الوقوف على نقاط الضعف وعلاجها، وله فوائد عديدة، منها: اكتشاف نقاط

الضعف عند الدارس وعلاجها، وتطوير طريقة التدريس والبرنامج التعليمي،

وتعزيز نشاط الطالب القوي. ويعتمد بشكل رئيس على الملاحظة المستمرة

والأسئلة الصفية التي يوجهها المعلم للطلاب؛ ويفضل عند توجيه الأسئلة ألا يكون

السؤال معرفيًا خالصًا بل يفضل أن يقيس قدرة الطالب على توظيف ما درسه،

مثلًا: نسيت الاستفتاح، ولم تتذكر إلا بعد انتهاء الركعة الثانية؛ فماذا تفعل؟ وهذا

النوع (التقويم البنائي) يؤكد على أهمية تحديد أهداف يمكن قياسها.

٣ - التقويم التشخيصي: ويهدف إلى تشخيص حالة الطالب وتحديد نقاط

الضعف لديه، وتحديد أسباب المشكلات الدراسية التي يعاني منها الطالب.

٤ - التقويم النهائي التجميعي (الختامي): وهو عملية تقويمية منظمة تحدث

في نهاية التدريس؛ وعادة ما تكون في نهاية الفصل الدراسي أو المرحلة الدراسية

بغرض تحديد اجتياز الطالب من عدمه. والملاحظ هنا إلى أن دروس المساجد

والدورات العلمية تهمل جميع أنواع التقويم؛ فلا نستغرب أبدًا إذا شاهدنا فيها طلابًا

في مستويات علمية مختلفة ومراحل عمرية متفاوتة، ومع هذا يتلقون نفس المادة

التعليمية! ! وبعد انتهاء الدورة العلمية أو الكتاب المقرر لا يُجرى للطلاب اختبار

نهائي للتأكد من استفادتهم. وقد كان علماؤنا إلى عهد قريب يراعون مثل هذا

التفاوت؛ فلا يقرأ الطالب في المطولات حتى يتقن المختصرات، وهكذا.

يحتاج المعلم إلى تقويم جميع عناصر العملية التعليمية الستة، وهي: المعلم،

والطالب، والأهداف، وطرق التدريس، والمحتوى، والتقويم. بينما نلاحظ في

معاهدنا العلمية أن المعلمين يقتصرون على جزء من أجزاء أحد هذه العناصر! !

فهم لا يقومون غالبًا إلا بتقويم تحصيل الطالب العلمي فقط؛ على ما يشوب هذا

التقويم من نقص وقصور. ونادرًا ما يقوّم المعلم نفسه مثلًا، أو طريقته في

التدريس، أو أساليبه في التقويم وتوظيفه لأنواعه وأدواته المختلفة في خدمة العملية

التعليمية.

رابعًا: التحسين:

التقويم هو الذي يضع مؤشرات التحسين، والتحسين يعني تلافي الأخطاء

والنقص لاحقًا، وهو لا يتم مرة أو مرتين فحسب بل هو عملية مستمرة ما بقيت

المادة أمام الطلاب يدرسونها.

وغالبًا ما يكون التحسين منصبًا على تصميم مادة التعلم بعناصره الثلاثة:

(طريقة التدريس، والمحتوى، والوسائل المستخدمة)؛ إلا أن المعلم قد يحتاج إلى

مراجعة الأهداف التي حددها مسبقًا لاكتشافه مثلًا عدم مناسبتها أو مناسبة شيءٍ منها

لمستوى الطلاب أو للزمن المتاح، وقد يحتاج بعد تقويمه لعمليات التقويم التي قام

بها إلى تطويرها وتحسينها وتلافي عيوبها مستقبلًا.

وهكذا يتبين أن التحسين يعود إلى الأسس الثلاثة في حلقة دائرية مستمرة لا

تتوقف عند حدٍّ معين، وذلك لما فطر الله الإنسان عليه من نقص دائم ملازم له

يجعله دائمًا محتاجًا إلى التطوير والتحسين.

وتبين بعد هذا كله أن المعلم إذا خطط لدرسه تخطيطًا جيدًا فرسم الأهداف

السلوكية وحددها تحديدًا دقيقًا، وصمم مادة التعلم، ونفذها على أتم وجه وتأكد من

تحقق الأهداف عن طريق التقويم السليم؛ إذا فعل ذلك كله فلا نقول إنه بعد هذا

الدرس (النموذجي) قد وظّف تكنولوجيا التعليم، بل لا يكون كذلك حتى يحسِّن من

مستوى الأداء في المرات القادمة؛ فتكنولوجيا التعليم ليست درسًا منظمًا مبنيًا على

أسس علمية فحسب، بل هي عملية مستمرة متواصلة لا تتحقق إلا بمواصلة الجهود

وتحسين النتائج بشكل مستمر.

ومن نافلة القول أن هذا الدرس الذي أُعد ونُفذ بطريقة جيدة لا يصح تطبيقه

على مجموعة أخرى من الطلاب؛ وذلك لأن تغيرًا في عنصر من عناصر العملية

التعليمية يؤثر بالتأكيد على بقية العناصر.

بقي أن نشير أخيرًا إلى أن هذه العملية تتأثر بمؤثرات خارجية ينبغي على

المعلم مراعاتها عند التخطيط للعملية التعليمية؛ فالمنظومة التدريسية إحدى

منظومات التعليم وليست المنظومة الوحيدة في العملية التعليمية.

المعلم:

يعتبر المعلم (مهندس) العملية التعليمية؛ فعلى حسب تأهيله وخبرته

وإخلاصه تكون الدروس فعّالة مثمرة، أو مملة ومحدودة الفائدة. لذا نود تسجيل

النقاط الآتية:

* لا يكفي لنجاح المعلم أن يكون ملمًا بفنه الذي يدرسه؛ بل لا بد من توفر

صفات كثيرة قوامها الإخلاص والتقوى كي ينفع الله بعلمه، كما قال الشافعي:

«ليس العلم ما حُفِظ؛ العلم ما نفع!» [١٦] .

* ينبغي هنا التأكيد على المعلم بأهمية التخطيط الجيد لكل درس، ويحتاج

المعلم في الجملة إلى نوعين من أنواع الخطط:

الأول: التخطيط العام، وهو ما يسمى (توزيع المنهج) [١٧] .

الثاني: التخطيط لكل درس.

والتخطيط بأنواعه المختلفة مهم، ومفيد للمعلم فهو:

١ - يوفر للمعلم الأمن والطمأنينة النفسية؛ فالمعلم الذي خطط للتدريس

تخطيطًا جيدًا يظل بعيدًا عن التوتر والقلق، واثقًا من أدائه، مطمئنًا للخطوة التي

هو مقبل عليها.

٢ - يوفر للمعلم خبرة تعليمية، فيبدأ بالأهم، ويعرف متى يجب عليه أن

ينتقل إلى خطوة قادمة.

٣ - يتيح للمعلم التغلب على صعوبات التعلم والفروق الفردية بين الطلاب.

٤ - يوفر للمعلم استراتيجية للتعليم، وأسلوب عمل في التدريس.

وفيما يلي بعض العوامل التي تساعد على رفع مستوى التخطيط لدى المعلم:

أولًا: أن يكون التخطيط كتابيًا قدر الإمكان، وهذا يفيد المعلم أثناء الشرح،

وبعده عند تقويم عمله وتقويم خطته التدريسية، ويفيده أيضًا عند وضع أسئلة

التقويم الختامي (الاختبارات النهائية) .

ثانيًا: أن يعمل المعلم على تطوير اتجاهاته في التخطيط، وذلك بقراءاته

التربوية المتنوعة في هذا الموضوع، واشتراكه بالدورات التربوية المتخصصة،

وقبل ذلك كله يجب عليه أن يتابع أداءه باستمرار، ويحاول أن يرفع من مستواه

التربوي والتعليمي.

ثالثًا: أن يخصَّص للمعلم الوقت الكافي للتخطيط، فإذا كنا نريد من المعلم

أداءً جيدًا فلنمنحه وقتًا كافيًا، وإذا أردنا منه أن يمارس ثلاث ساعات تعليمية في

اليوم فلنمنحه مثلها ليُعد ويخطط، وينفذ أنواع الأنشطة.

* «لا بد من تدريب المعلم تدريبًا مستمرًا ليواكب ما يدور حوله في العالم،

من وسائل وطرائق وتكنولوجيا وغيرها من مستجدات، في عصرٍ يوصف بعصر

الانفجار المعرفي. وغني عن القول أن المعلم الذي يتوقف عن المواكبة والمتابعة

والتجديد، ومن ثم الابتكار والإبداع في طرائقه يسعى بقدميه إلى تحنيط نفسه في

قوالب الطرق النمطية القديمة التي كان يدرِّس بها الناس قبل خمسين سنة خلت،

ويجد نفسه بعد فترة أنه قد تجاوزه الزمن وأصبح خارج خارطة التقدم البشري،

وحينها يصبح اللحاق أمرًا عسيرًا إن لم يكن مستحيلًا» [١٨] .

المتعلم:

المتعلم هو أهم عناصر العملية التعليمية؛ حيث تُسخَّر جميع عناصر العملية

التعليمية من أجله ولخدمته، والمعلم الفعّال لا يقاس بأسلوبه وطريقته، أو بالأدوات

والوسائل التي يستخدمها، بل بسلوك تلاميذه والخبرات التي معهم [١٩] .

لذا كان لا بد من معرفة حاجات التلاميذ لإشباعها، ومشكلاتهم والمعوقات

التي تحول بينهم وبين التعلم الفعَّال لحلها والتخلص منها، ولا بد من زيادة دافعية

الطالب للتعلم.

ولإيجاد دافعيّة قوية لدى الطالب لا بد من مراعاة أمور منها:

١ - المعهد العلمي (مدرسة، جامعة، مسجد ...): مظهره الداخلي

والخارجي، ومظهر غرفة الدراسة ونظافتها. وراحة الطالب فيها وحبه لها. وهذا

يوجب على معاهدنا العلمية إعادة النظر في (الضرب) وتقنينه بما يعود على

الطالب بالفائدة خاصة في زمن قلَّت فيه الحوافز وكثرت الملهيات، وتخلى كثير من

أولياء الأمور عن تربية أبنائهم.

٢ - المقرر (الكتاب): يحتاج المعلم (أو المعهد) إلى تفكير عميق ودراسة

واسعة عند اختيار الكتاب المناسب لقدرات الطلاب.

٣ - تعزيز السلوك لدى المتعلم، وعلى المعلم معرفة أنواع التعزيز، وطرقه،

ليحفز الطالب دومًا نحو التعلم [٢٠] .

٤ - التشويق والتنويع في عرض المادة، وكلما كان عرض الدرس بطريقة

غير مألوفة كان ذلك أدعى لرسوخه في أذهان الطلاب. ومن ذلك تكثيف الأنشطة

المتعلقة بالمادة العلمية المدروسة.

٥ - ترغيب المتعلم بطلب العلم؛ وذلك ببيان فضله، وإشعاره بحاجته إليه.

٦ - قبول الطالب للمعلم وثقته به وحبه له، وقد سبقت الإشارة إلى السمات

المهمة في المعلم.

٧ - جلساء الطالب في المعهد العلمي يؤثرون على دافعيته للتعلم.

٨ - المنزل بعجره وبجره، وللأسف فالبيت أصبح لا يساعد المعهد العلمي

في كثير من الأحيان في أداء رسالته، بل يهدم في لحظات ما بناه المعهد في

سنوات، ووسائل الإعلام، وسائر الملهيات تتحمل المسؤولية العظمى في تقليل

دافعية الطالب للتعلم.

٩ - المجتمع، والشارع، والأندية الرياضية تكمل ما تبقى، وتلتهم بقايا الجد

لدى الطلاب، ثم يسلم بعد ذلك للمعهد، ويطالب بالتعلم والجدية! ! فإن أخفق

المعهد في إحياء روح أماتتها المسلسلات الماجنة، والصور العارية، وإيقاظ نفسٍ

أنهكها طول السهر وكثرة اللهو، رمي بالتقصير؛ لأنه لم يستطع إحياء الموتى! !

لقد أسمعتَ لو ناديتَ حيًا ... ولكن لا حياةَ لمن تنادي! !

ولو نارًاَ نفختَ بها أضاءت ... ولكنْ كنتَ تنفخ في رمادِ.

الإسلام لعصرنا

حوار عن العلمانية الديمقراطية بين مثقفين عربيين

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

قال الأول لصاحبه: إنه من حسنات البلاد الديمقراطية العلمانية أنها

تعاملنا من حيث الدين معاملة أحسن من معاملتنا لها.

أجاب الأول: من أمثلة ذلك أنهم يسمحون لنا بأن نبني المساجد ونقيم

فيها الصلوات، ويسمحون بحرية الدعوة إلى الإسلام بينما لا نسمح نحن

لهم بشيء من ذلك في بلادنا.

قال الثاني: أولًا: إن ما ذكرته عنا ليس بصحيح على إطلاقه؛ ففي

العالم العربي والإسلامي نصارى ويهود يمارسون دينهم في كنائسهم وبيعهم

في حرية كاملة. ألم تزر بلادًا كمصر والسودان؟

قال الأول: ولكن ماذا عن السعودية؟

الثاني: للسعودية وضع خاص؛ فهي جزء من الجزيرة التي أمر

الرسول ﷺ أن لا يكون فيها دين غير الإسلام. وينبغي

أن لا يكون هذا أمرًا غريبًا حتى على الدول الغربية التي أراك تدافع عنها.

الأول: ماذا تعني؟

الثاني: ألم تسمع ببلد اسمه الفاتيكان؟ هل تجد فيه من مساجد أو

دور للعبادة غير دور الكاثوليك؟

الأول: كلاَّ.

الثاني: الأمر الثاني الذي كنت أود أن أنبهك إليه هو أنهم لا يسمحون

لنا بما يسمحون بدافع الإحسان إلينا، أو مجاملة لنا كما يظن بعض الذين لا

يعلمون، وإلا لقالوا لنا: إما أن تسمحوا لنا بما نسمح به لكم وإلا منعناكم

كما تمنعوننا.

الأول: هذا ما كنت أظنهم فاعليه، وقد ازداد تقديري لهم إذ لم

يفعلوه.

الثاني: إن ما يسمحون لنا به من قدر من الحرية الدينية هو أمر

يسمحون به لكل صاحب معتقد مصدقًا بوجود الخالق أو منكرًا لوجوده،

مؤمنًا كان أم مشركًا، عابد وثن أو عابد بشر. وكما يسمحون بهذا القدر من الحرية

الفكرية فإنهم يسمحون بقدر مثله أو أكبر منه لدعاة الرذيلة من الشواذ

والزناة وراسمي الصور الفاضحة. يفعلون كل هذا؛ لأنهم يرونه في

مصلحة بلادهم بحسب تصورهم للحرية. وأما الأمر الثالث فهو أنهم

يستعملون كثيرًا من قوانينهم ليحدوا من هذه الحرية سواء لزائريهم من البلاد

الإسلامية أو القاطنين فيها.

الأول: أوافقك. ولكن ألا ترى مع ذلك أن نظامهم خير من نظامنا

من حيث إن القدر الذي يسمح به من الحرية أكبر مما نسمح به نحن؟

الثاني: كلاَّ! لست أرى ما ترى؛ لأن الحريات لا تقاس كمِّيًا، وإلا

لكان أحسن النظم هو الذي يترك الناس سدى لا يأمر أحدهم بشيء ولا ينهاه

عن شيء ألبتة.

الأول: بِمَ تقاس إذن؟

الثاني: تقاس بمدى نفعها وضررها. فالنهي عن السرقة هو حد من

الحرية، لكنه حد مفيد. أما النهي عن أكل السمك مثلًا فهو حد لا فائدة

فيه، بل قد يكون ضرره بالغًا بالنسبة لبعض الناس. ولذلك وصفت

النواهي الإسلامية بأنها حدود إذا تجاوزها الإنسان وقع في ما يضره.

وبإمكانك أن تتصورها كالحدود التي توضع على جنبتي الجسر؛ فهي

أيضًا تحد من حرية السائر أو السائق، لكنها مفيدة له؛ لأنها تمنعه من

الوقوع في البحر أو الهوي في واد سحيق.

الأول: لا شك في ذلك. لكن من الذي يصدر هذه القوانين التي تحل وتحرم؟

إن النظام الديمقراطي يكل ذلك للناس؛ فهم الذين يحددون ما يصلحهم

وما يضرهم في حرية كاملة. أما النظم الدينية، ومنها النظام الإسلامي،

فإنها لا تعطي الناس هذه الحرية، بل تكل الأمر إلى الدين.

الثاني: أتعني أن كل قانون يحل أو يحرم إنما يصدر بإجماع الناس؟

الأول: كلاَّ؛ فأنت تعلم أن الأمر ليس كذلك، وإنما الذي يصدره هم

غالبية الناس.

الثاني: لكن غالبية الناس ليست هي التي تصدر القوانين في البلاد

الديمقراطية العلمانية، وإنما الذي يصدرها هو المجالس التشريعية.

الأول: نعم! لكن هذه المجالس تتكون من أفراد اختارهم الناس

بالأغلبية؛ فهم يعبرون عن أفكارهم.

الثاني: تعنى أنهم يعبرون عن أفكار من صوَّت لهم.

الأول: لكن يستحيل واقعًا أن يكون الأمر على غير ذلك.

الثاني: نعم! ولكنك تعلم أيضًا أنه حتى قولنا بأنهم يعبِّرون عن رأي

الأغلبية التي انتخبتهم ليس بصحيح؛ لأن هذه الأغلبية لا تستشار، ولو

استشيرت لما كان لأغلبيتها رأي في غالبية القوانين؛ لأنها تحتاج إلى

معرفة لا تتوفر لهم.

الأول: لكن تبقى مع ذلك الحقيقة بأن هؤلاء قوم رضيهم الناس

حكامًا لهم، وأوكلوا إليهم إصدار ما يرونه مناسبًا من القوانين.

الثاني: إذن؛ فالناس في البلاد الديمقراطية العلمانية رضوا بأن

يكون المشرعون لهم بشرًا مثلهم.

الأول: أجل! وهذا ما يمتازون به.

الثاني: واشترطوا عليهم أن تكون تشريعاتهم في إطار الدستور، ولم

يتركوهم أحرارًا يشرعون ما شاؤوا.

الأول: نعم! لأن الاستقرار السياسي لا يتوفر إلا بشيء كهذا.

الثاني: ما الفرق بيننا وبينهم؟ نحن أيضًا يمكن أن تكون لنا مجالس

تشريعية يختار الناس أعضاءها ويعطونهم حق التشريع على شرط أن لا

يكون مخالفًا للقانون الأعلى للبلاد الذي يسمى دستورًا. والذي هو بالنسبة

لنا كتاب الله وسنة رسوله ﷺ.

الأول: لكن دستورهم هو نفسه من وضعهم، وبإمكانهم أن يغيروا

فيه ما شاءوا.

الثاني: لكن دستورهم أيضًا يتضمن مواد كتلك المتعلقة بما يسمونه

حقوق الإنسان ليس لأحد أن يغيرها.

الأول: نعم! لأن هذه حقوق لكل إنسان بما هو إنسان، فلا يجوز لأحد أن

يجور عليها.

الثاني: من الذي أعطاها هذه المكانة؟ وعلى كل فأنا لا أريد أن

نخرج عن موضوعنا لنتحدث عن حقوق الإنسان، فلعلنا نفعل ذلك في

مناسبة أخرى. فلنعد إلى موضوعنا إذن!

الأول: حسن.

الثاني: أردت أن أقول لك إنه ليس لهم علينا فضل في كون دستورهم من

اختراعهم؛ لأنه إذا كانوا هم بمحض اختيارهم رأوا أنه من مصلحتهم أن

يشرِّع لهم بشر مثلهم؛ فنحن أيضًا فكَّرنا لأنفسنا ورأينا أنه من مصلحتنا

أن نرضى بما شرعه لنا ربنا الذي خلقنا، والذي هو أعلم منا بما هو مفسد

أو مصلح لنا، والذي هو رحيم بنا لا يأمرنا إلا بما ينفعنا، ولا ينهانا إلا

عما فيه ضرر علينا. لا فرق إذن بيننا وبينهم من حيث مبدأ الاختيار.

فكما أنهم اختاروا بحريتهم، فنحن كذلك اخترنا بحريتنا، ولم يجبرنا ربنا

على الرضى بما شرع لنا، وإنما ترك الأمر لنا نحن البشر [فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن

وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ] (الكهف: ٢٩) ونحن اخترنا بتوفيق من ربنا أن نؤمن.

فلا فضل لهم علينا إذن من حيث مبدأ حرية الاختيار، وإنما الفضل لنا نحن

الذين أرانا الله الحق حقًا ووفقنا لاتباعه.

الأول: لكن الذي اخترتموه دين، والناس يختلفون في أديانهم،

ومجتمعاتنا المعاصرة مجتمعات متعددة الأديان، ولا بد لكل مواطن فيها

من أن تكون له حقوق مساوية لغيره بغض النظر عن دينه.

الثاني: فكيف حلت العلمانية هذا الإشكال؟

الأول: حلته حلًاّ يسيرًا، هو أن تُقصَى الأديان عن الحكم حتى

يكون لكل مواطن الحق في أن يتقلد أي منصب سياسي من رئاسة الدولة

إلى ما دونها مهما كان دينه أو اعتقاده.

الثاني: ونحن أيضا نفعل ما فعلوا: نقصي كل الأديان عدا الإسلام

عن الحكم وكما ...

الأول مقاطعًا: لكنهم أقصوها كلها ولم يستثنوا منها واحدًا كما

تفعلون.

الثاني: تعني أنهم أقصوها كلها ما عدا الدين العلماني.

الأول: لكن العلمانية ليست دينًا.

الثاني: أجل إنها واللهِ لَدينٌ بمفهومنا العربي الإسلامي! لكنها شر

دين.

الأول:ماذا تعني؟

الثاني: أعني أن الدين عندنا هو كل أمر يدين به الناس ويعتادونه

ويمارسونه في أي جانب من جوانب حياتهم المادية والروحية سواء كان من

عند ربهم أو كان من اختراعهم. ألم تسمع قول الشاعر العربي عن ناقته

التي اجهدها بكثرة الترحال:

إذا ما قمت أرحلها بليل ... تأوه آهة الرجل الحزين

تقول إذا شددت لها وضيني: ... أهذا دينه أبدًا وديني؟

أكل الدهر حل وارتحال؟ ... أما يبقي عليَّ وما يقيني؟

الأول: لكنك تعلم أن الشاعر استعمل الدين هنا بمعنى العادة؛ فما

علاقة ذلك بأنظمة الحكم؟

الثاني: لا جدال في أنه استعمله بمعنى العادة؛ ولكن ألا ترى أنه إذا

كان اعتياد الحل والترحال وهو أمر واحد في حياة رجل وناقته يسمى دينًا،

فمن باب أوْلى أن يسمى كذلك اعتياد ما كان أشمل نطاقًا وأكثر عددًا. ثم إن

القرآن الكريم استعمل الدين بهذا المعنى العربي، ألم تسمع قول الله

تعالى عن يوسف وأخيه: [مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ المَلِكِ إِلاَّ أَن يَشَاءَ

اللَّهُ] (يوسف: ٧٦) فالمقصود بالدين هنا ما نسميه الآن بالقانون.

وفي القرآن الكريم أيضًا يطلق الدين على الهدي الذي أنزله الله

تعالى وأرسل به رسوله، كما يطلق على ما يدين به الناس في الواقع سواء

كان موافقًا لذلك الدين الحق أو مخالفًا له. يبين لك ذلك بوضوح حديث

الرسول ﷺ الذي ذكر فيه أن الله تعالى يبعث لهذه الأمة

على رأس كل مئة عام من يجدد لها دينها؛ فالدين الذي يجدد هو ما يدين به

الناس.

أما الدين النازل من السماء فلا يحتاج إلى تجديد؛ لأنه لا يَخْلَق.

وتجديد ما يدين به الناس هو جعله موافقًا للدين الحق.

الأول: هذا تفسير غريب للدين، وهو مخالف لما اصطلح عليه

الناس، ولا سيما في البلاد الغربية العلمانية التي هي موضوع حديثنا.

الثاني: لكن هل من الإنصاف أن يكون النقاش دائمًا وفق تصوراتهم

ومصطلحاتهم؟ لماذا لا نفهمهم أن هنالك اختلافًا بيننا حتى في تصورنا

للدين؟ على كل أنا لا أريد للحوار أن يتحول إلى جدل عن الألفاظ. المهم

أن تتضح المعاني؛ وإذا اتضحت فلا مُشاحَّة في الألفاظ. ألا يمكن أن

نترك كلمة الدين ونستعمل بدلًا عنها كلمة تنطبق على العلمانية وما يسمونه

هم دينًا؟ ما رأيك في عبارة منهاج الحياة؟

الأول: لا بأس بها.

الثاني: أرجو أن يتضح لنا من استعمالها أن القول بأن النظام

العلماني نظام محايد بين الأديان إنما هو خرافة راجت على كثير من الناس.

الأول: أظنني من المصدقين بهذه الخرافة؛ فهلاَّ أوضحت لنا

ياسيدي المنكر للخرافات دليلك على كونها خرافة؟

الثاني: هب أننا قلنا لإنسان منصف: إن هنالك نظامين (أ) و(ع)

وأعطيناه الجدول الآتي:

النظام أ ... ... ... ... ... ... النظام ع

- إنِ الحكمُ إلا الله ... ... ... ... - إن الحكم إلا للشعب

- يباح للرجل أن يتزوج مثنى ... ... - لا يجوز للرجل أن يتزوج أكثر من ... ...

وثلاث ورباع ... ... ... ... ... واحدة

- يأخذ الورثة حقهم أوصى بذلك ... - إنما يرث من أوصى له المورث ولو ... ... ... ... ... ... ... ...

المورث أم لم يوص ... ... ... ... كان حيوانًا، وإذا لم يوص فللدولة أن ...

... ... ... ... ... ... تتصرف في ماله

- الخمر حرام ... ... ... ... - الخمر حلال

- لا تكون علاقة جنسية إلا ... ... - تباح العلاقة الجنسية بين كل بالغين ... ... ... ... ...

بين متزوجين ... ... ... ... تراضيين رجلًا وامرأة أو رجلين أو ... ...

... ... ... ... ... ... امرأتين

- الربا حرام ... ... ... ... ... - الربا حلال

الأول: ما أظنه سيستطيع إذا وضع الأمر بهذه الطريقة.

الثاني: ولا طريقة غيرها. إذن فيجب على من يريد أن يكون مسلمًا

أن لا يخدع نفسه. إنه لا يمكن للإنسان أن يكون مؤمنًا ويكون مع ذلك

راضيًا بالعلمانية نظامًا للحكم. فإما هذا أو ذاك.

الأول: نعم! إن منهاج الحكم العلماني يُقصي غيره من مناهج الحكم؛

لأنك لا يمكن أن تطبق منهجين مختلفين في وقت واحد كما يتضح ذلك

من جدولك. لكن ميزته على المناهج الأخرى ومنها المنهج الإسلامي أنه

يفرق بين إقصاء الأفراد وإقصاء المناهج.

الثاني: ماذا تعني؟

الأول: أعني أنه يعامل الأفراد جميعًا معاملة متساوية باعتبارهم

مواطنين من حق كل واحد منهم أن يتقلد أي منصب سياسي في الدولة إذا ارتضاه

الناس.

الثاني: بشرط أن يكون حكمه وفقًا للدستور العلماني الذي يُقصي

منهجه عن الحكم إذا كان مسلمًا.

الأول: أجل! وأظننا قد اتفقنا على الأمر البدهي الذي يقضي

باستحالة الجمع بين منهجين في الحكم مختلفين.

الثاني: لكن معنى هذا أنك تعطي المسلم الأمريكي مثلًا الحرية في

أن يكون رئيسًا بشرط أن يتخلى عن دينه.

الأول: كلاَّ! فبإمكانه أن يظل مسلمًا يصلي ويصوم ويحج ويفعل

كل ما يأمره به دينه.

الثاني: إلا في ما يتعلق بالحكم.

الأول: نعم.

الثاني: لكن المسلم المخلص لدينه العارف به لا يرضى بهذا؛ لأنه

يعرف أن دينه كلٌّ لا يقبل التجزئة؛ فالذي ينكر بعضَه فقد أنكره كلَّه. قال

تعالى: [أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن

يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ

العَذَابِ] (البقرة: ٨٥) وهذا هو الذي يشترطه النظام العلماني على

المسلم.

الأول: لكن النظام الإسلامي لا يعطيه حتى هذا القدر.

الثاني: النظام الإسلامي لا يمنع غير المسلم أن يكون مسلمًا، وأن

يتأهل بذلك أن يكون حاكمًا للمسلمين. لكن الإنسان كما ذكرنا لا يكون

مسلمًا إلا إذا آمن بالدين كله؛ لأن نظام الحكم في الإسلام غير منفصل عن

شرائعه الأخرى؛ بل إن هذا هو الحال في الديانات الأخرى، وما زال هو

الذي يراه بعض اليهود وبعض النصارى الرافضين للنظام العلماني، والذين

يصفون العلمانية كما نصفها بكونها دينًا محاربًا لأديانهم.

الأول: نعم! إنهم ليفرضون عليهم هذا باعتباره الدستور الذي

ارتضته الأغلبية، لكنهم بعد ذلك يسمحون لهم بما لا يتعلق من دينهم بأمر

الحكم.

الثاني: ونحن أيضًا نسمح لهم بما ذكرت، بل إننا لنعطيهم أكثر مما تعطيهم

العلمانية الديمقراطية.

الأول: لكنهم يرون أن نظام الحكم الذي تفرضونه عليهم هو دينكم

وهم لا يرضون أن يُفرَض عليهم دين ليس بدينهم.

الثاني: نحن لا نفرضه عليهم بكونه دينًا بمعنى كونه عبادة يتقربون

بها إلى الله، وإنما نفرضه عليهم باعتباره نظامًا للحكم ارتضته أغلبية

المواطنين؛ ولا فرق في هذا بيننا وبين النظام العلماني الديمقراطي. فإذا

كانوا وهم الأغلبية في البلاد الغربية العلمانية قد رضوا بأن يُقصوا دينهم

عن الحكم، ويرضَوا بالعلمانية بديلًا؛ فما الذي يمنعهم حيث يكونون أقلية

في البلاد الإسلامية من أن يرضوا بإقصاء دينهم عن الحكم والرضى

بالحكم الإسلامي باعتباره اختيار الأغلبية في البلد الذي يعيشون فيه.

الأول: يبدو من كلامك هذا أنك تكاد ألاَّ ترى في الحياة العلمانية

الغربية الديمقراطية أي حسنة.

الثاني: أنا لم أقل ذلك وإنما كنت أرد ظنك بأن نظامهم يفضُل النظام

الإسلامي.

الأول: أفهم من ذلك أنك ترى في الحياة الغربية جوانب حسنة؟

الثاني: لا شك في ذلك. بل أرى أن في كل أمة من الأمم بعض

الجوانب الخيرة. أقول هذا دينًا؛ لأنني أعتقد أنه لا يمكن لإنسان لا خير فيه ألبتة

أن يرى الخير الذي في الدين الحق فيؤمن به. وما دام هذا الدين قد جاء

للناس جميعًا، فلا بد أن الله ﷾ جعل فيهم من الخير ما يمكِّنهم

من رؤيته حقًا.

الأول: هلاَّ ذكرتَ لي بعض هذه الجوانب الخيرة؟

الثاني: الحديث في هذا قد يطول؛ فلأكتف لك بذكر أحسن ما أراه عندهم،

أحسن ما عندهم هو هذا التطور الكبير في العلوم الطبيعية وما بني عليه من

تقنية في شتى جوانب الحياة ومنها الجانب العسكري. وقد كنت أتمنى لو

أننا ركَّزنا على هذا الجانب العلمي التقني فيما نأخذه من الغرب، لكن

العلمانيين في بلادنا شغلونا بمثل هذه القضايا التي كنا نتحدث عنها

الآن؛ لأنهم لسذاجتهم ظنوا أن السبب الأساس لتطور الغرب هو فصله

للدين عن الدولة. وقد كان هذا التركيز على الجانب الثقافي في التجربة

الغربية هو السبب الأساس لضعفنا وعدم تطورنا؛ لأنه كان السبب الأساس

في النزاع بيننا؛ وأنت تعلم أن الأمم لا تستطيع أن تحقق إنجازًا كبيرًا دينيًا

أو دنيويًا وهي منقسمة على نفسها متنازعة فيما بينها. فأسأل الله تعالى أن

يجمعنا على الخير، وأن يوفقنا إلى الأخذ بأسباب النهضة والقوة والرفعة

في كل جوانب حياتنا المادية والروحية.

الأول: آمين.

قراءة في كتاب

حرب المعلومات الحرب القادمة

المؤلف: الدكتور عبد الرحمن بن عبد العزيز المنيف.

عرض: حسن الرشيدي.

اسم الكتاب: حرب المعلومات الحرب القادمة الدليل الشامل لحرب المعلومات

المؤلف: الدكتور عبد الرحمن بن عبد العزيز المنيف.

الناشر: المؤلف.

حجم الكتاب: ٣٣٨ صفحة.

مقاس: ١٧ X ٢٤.

«إن العالم لم يعد يُدار بالأسلحة بعد الآن أو الطاقة أو المال، إنه يدار

بالأرقام والأصفار الصغيرة ... إن هناك حربًا تحدث الآن.... إنها ليست من يملك

أكثر رصاصًا؛ إنها حول من يسيطر على المعلومات: ماذا نسمع أو نرى، كيف

نقوم بعملنا، كيف نفكر؟ إنها حول المعلومات» .

هذه مقولة صدرت في بيان خاص من اتحاد العلماء الأمريكيين يعلنون فيه أن

البشرية قد غدت في طور جديد ومرحلة لها طابعها الخاص وخصائصها المميزة.

وهذا الكلام لا يقال على سبيل المبالغة أو إعطاء موضع اهتمام لا يستحقه بل

أضحى حقيقة تتوالى فصولها بسرعة لاحقة.

وفي هذا السياق تأتي المواجهة الأخيرة بين الصين والولايات المتحدة لتدشن

في الواقع العملي عصرًا جديدًا من الحروب، ونوعية غير مألوفة من المواجهات.

هذه الحرب لا بد أن تأخذ الدراسة الكافية والبحث المعمق لكشف أبعادها وخلفياتها.

ويعتقد كثير من المحللين أننا دخلنا بهذه المواجهة نوعًا جديدًا من حرب المعلومات:

فمن طائرة مزودة بأحدث ما وصلت إليه التقنية في مجال الاستطلاع والتجسس،

بداخلها فريق عمل له القدرة على التقاط هذه المعلومات أو بصورة أدق:

(البيانات) ثم تحليلها وغربلتها لاستنتاج الخطوط العريضة وتفاصيل دفاعات

الطرف الآخر.

ثم تندلع بعدها حرب الفيروسات واختراقات أنظمة المعلومات على الإنترنت

بين الطرفين التي لا زالت تتوالى فصولها حتى اليوم.

ويأتي كتاب «حرب المعلومات الحرب القادمة» ليعطي خلفية شبه كاملة

عن طبيعة تلك النوعية من الحروب ومراحلها وخصائصها.

ففي الفصل الأول تناول مفهوم حرب المعلومات بوصفه إطارًا نظريًا شاملًا

أنماط هذه الحرب المتعددة الأهداف، وفي الفصل الثاني ناقش هذه الحرب من

حيث نشأتها وتطورها، ولماذا وجدت هذه الحرب. والفصل الثالث نظر إلى حرب

المعلومات ومنطقة الشرق الأوسط بوصفها أحد أكثر مناطق العالم تأثرًا بالصراعات

منذ مئات السنين. هذا وقد طرح في هذا الفصل سيناريو عملية العاصفة الرقمية

كأحد الاحتمالات التي قد تواجهها هذه المنطقة؛ بينما في الفصل الرابع تطرق إلى

حرب المعلومات والرؤيا الإدارية مع بعض المفاهيم الأساسية، وتناول في الفصل

الخامس أسلحة حرب المعلومات وتأثيراتها والمستويات المختلفة لهذه الحرب؛ وفي

الفصل السادس جاء باحتمالات من سيستخدم حرب المعلومات. وناقش في الفصل

السابع الأسس والقضايا الاستراتيجية ذات الصلة بصناع القرار والخطوات اللازمة

التي تنطوي تحت هذه القضايا الاستراتيجية. وفي الفصل الثامن ناقش بنية

المعلومات التحتية وأسس ومقومات الحماية والردع والتفادي، مع ذكر للأخطار

الكامنة والتهديدات اليومية لهذه البنية وقضايا الدفاع وكيفية الدفاع عن هذه البنية.

وفي الفصل التاسع تطرق إلى الجانب الاجتماعي وحرب المعلومات مع التأثيرات

والنتائج، إضافة إلى التقنية ومجتمعات العالم الثالث والعالم الرابع الآخذ في الظهور،

مع ذكر للجانب الأخلاقي لهذه الحرب. ويختتم الفصل العاشر بتناول النظرة

الاستراتيجية والإنترنت، والنشاطات السياسية الدولية في الإنترنت. هذا وقد

اشتمل هذا الفصل كذلك على رحلة حقيقية مع أحد قراصنة المعلومات.

وهكذا يبدو هذا الكتاب موسوعة حقيقية لحرب المعلومات.

مفهوم حرب المعلومات:

قبل أن نبدأ في تعريف هذه الحرب لا بد لنا من من الإحاطة بمصطلح

المعلومات نفسه. يقول الكاتب: إنه من الصعوبة التحدث عن حرب المعلومات

بدون تعريف المفهوم المركزي؛ ألا وهو المعلومات؛ فالمعلومات مشتقة من ظاهرة،

والظاهرة تعتبر حقائق أو أحداثًا يمكن مشاهدة كل شيء يحدث حولها. فالظاهرة

يجب أن يتم تلقيها وتفسيرها لتصبح معلومات. إذًا فالمعلومات هي نتاج شيئين هما:

ظاهرة تم تلقيها (بيانات)، والتعليمات المطلوبة لتفسير تلك البيانات وإعطاؤها

معنى.

إن هذا التمييز مهم، وكثير من الباحثين يتجاوزونه في الكثير من التحليلات؛

إذًا فإن الظاهرة تصبح معلومات من خلال الملاحظة والتحليل، ولذا فإن

المعلومات تعتبر خلاصة مجردة للظاهرة ونتاجًا لمفهوم وتفسيرات البشر. وبغض

النظر عن ذلك فإن تعريف المعلومات يتطلب صفتين أساسيتين هما:

١ - المعلومات، بيانات وتعليمات.

وهنا فإن تعريف المعلومات يختلف تمامًا عن تعريف التقنية. لكن ماذا نفعل

بهذه المعلومات؟ إن مدى سرعتها في ذلك يعتمد اعتمادًا كليًا على هذه التقنية. هذه

التقنية وبشكل سريع طورت قدراتنا في الملاحظة مع قدرتها على التوسع والتركيز؛

في حيز التخزين مع السرعة في إجراء العمليات. لذا فإن الصفة الأساسية الثانية

تستخدم لاحتواء اعتماد التقنية على العناصر المرتبطة بالمعلومات.

٢- وظائف المعلومات:

أية نشاطات تتعلق بالحصول على المعلومات ونقلها وتخزينها أو تمويلها.

ثم ينتقل الكاتب بعد ذلك للبدء في إشكالية تعريف حرب المعلومات فيقول:

هناك العديد من التعريفات لحرب المعلومات، وأحد هذه التعريفات ينص على الآتي:

«الفصل أو إيجاد الحدث للوصول إلى التفوق المعلوماتي لإسناد

الاستراتيجية العسكرية من خلال التأثير على معلومات الخصم وأنظمة معلوماته

وفي نفس الوقت حماية المعلومات وأنظمة المعلومات لصاحب الحدث» .

تعريف آخر ينص على الآتي:

أي فعل لحجب واستغلال وتدمير معلومات العدو وأهدافه مع حماية صاحب

الفعل من ذلك الإجراء واستغلال جميع القدرات المعلوماتية المتوفرة لعمل ذلك.

إن الهدف من هذه التعريفات هو رؤية حرب المعلومات هذه من منظور فني

واجتماعي. لذا فإنه يجب النظر إلى العناصر التي تحتوي على البشر والتقنية

(أنظمة المعلومات) والمنشآت والثقافة أو الحضارة. هذا وعلى الرغم من أن ذلك

يعقِّد النظر في هذه المسائل إلا أنها تضفي أسسًا غنية ليس فقط لتعريف حرب

المعلومات لكن لطبيعة أنواع هذه الحرب المختلفة.

وبذلك يحاول الكاتب تعريف هذه الحرب من خلال ذكر أنواعها فيقول:

لقد أشار الدكتور مارتن ليبيكي إلى سبعة أنواع لحرب المعلومات وهي:

١- حرب القيادة والسيطرة.

٢- الحرب الاستخبارية.

٣ - الحرب الإلكترونية.

٤ - حرب العمليات النفسية.

٥ - حرب قراصنة المعلومات.

٦ - حرب المعلومات الاقتصادية.

٧ - حرب المعلومات الافتراضية.

هذا وعلى الرغم من الكثير من الدراسات والأبحاث والمناقشات ذات الصلة

بمفهوم حرب المعلومات، إلا أنه توجد الكثير من التعقيدات والمشاكل للتفريق بين

ما هو حقيقي وما هو محض توقعات. لكن هناك الكثير من الأدلة التي تشير إلى

حقيقة ما أفرزته وستفرزه التقنية الحديثة. إن الوصول إلى تعريف جازم وصحيح

في هذه الفترة من تطور التقنية سيؤدي إلى صياغة سياسات غير مكتملة النمو لما

هو حرب معلومات وما هو غير حرب معلومات. على كل حال فإنه من الأهمية

وضع بعض التعريفات التي ستساعد في الوصول إلى تعريف أدق وأشمل. وهذا لا

يتأتى إلا بتفصيل كل نوع سابق فيكون التعريف الشامل الذي يتضمن جميع هذه

الأنواع:

حرب القيادة والسيطرة:

إن النشاطات المصاحبة لحرب المعلومات لا تقتصر على ما تقوم به

المؤسسات العسكرية في هذا المجال؛ لأن الأمر يتطلب نشاطات الكثير من

المؤسسات الحكومية وتعاونها؛ لأنه لا يمكن لمؤسسة واحدة أو قسم واحد أن يكون

قادرًا على القيام بنشاطات حرب المعلومات. إن الإجراء الوحيد الذي سيحقق نجاح

هذا المفهوم هو إذا استطاعت أية دولة استخدام واستغلال جميع ما لديها وبتنسيق

متوافق ومتزامن من القيام بشن هذه الحرب على بلد معادٍ.

لذا فإن حرب القيادة والسيطرة تعكس محاولة استمرار السيطرة على مقدرات

أنظمة معلومات القيادة والسيطرة التابعة للعدو.

الحرب الاستخبارية:

إن حرب المعلومات تعتبر لعبة جديدة وفريدة من نوعها على البيئة

الاستخبارية، ويعزى هذا التفرد إلى قلة أو ندرة المعلومات التي يمكن الأخذ بها

لمعرفة أنماط نشاطات هذه الحرب. وقد أدى ذلك إلى بروز العديد من الصعوبات

بسبب تعدد المؤشرات حيال ذلك؛ ففي حرب المعلومات، وعلى أقل تقدير في نظم

المعلومات والشبكات، فإن أدلة هذه الحرب تصنف بأنها حرب عابرة على أفضل

تقدير، ومن الصعب ملاحظتها بالمفهوم المادي.

الحرب الإلكترونية:

إن البناء المادي لأنظمة المعلومات بما فيها الحاسبات الآلية الصغيرة

والمحمولة يعتمد في إدارة مهامه على الحقول الكهرومغناطيسية والاختلاف في

الطاقة والبيئة المقننة والجودة المصاحبة للأجهزة والبرامج. لذا فإن أحد مفاهيم

الحرب الإلكترونية في مجال حرب المعلومات يركز على تعديل أو تحريف بيئة

النظام الكهرومغناطيسية؛ حتى إن هناك بعض التقارير التي تحدثت عن استخدام

تلك النوعية من الحروب في حرب الخليج الثانية.

حرب العمليات النفسية:

نتيجة لاعتماد الكثير من المجتمعات على أنظمة معلومات معقدة كأحد إفرازات

عصر المعلومات، فقد بدأ التركيز على مناطق الضعف في هذه الأنظمة في مجال

جرائم الحاسب الآلي. ونظرًا لطبيعة هذه الأنظمة المتطورة وما تتطلبه من خبرات

وقدرات فنية في مجال التطوير، فإنه من غير المستغرب أن يتم الانتباه بشكل قوي

لمناطق الضعف هذه والحلول المرادفة من قبل الكثير من الخبراء والمختصين في

مجال التقنية. إنهم البشر الذين استطاعوا تطوير هذه الأنظمة، وهم القادرون على

مهاجمتها بكافة أسلحة الحرب المعلوماتية.

لذا فإنه من المهم معرفة وفهم الوضع النفسي لمجرمي أنظمة المعلومات من

أجل حماية هذه الأنظمة.

هناك جانب آخر لحرب المعلومات النفسية يعني بمحاولة طمس الحقائق عن

أية مجتمع وتغليفها بأكاذيب أو التأثير على الخصم من أجل أن يقوم بعمليات

عدوانية. هناك العديد من حرب العمليات النفسية والتي منها على سبيل المثال

العمليات النفسية ضد الجنود، ضد القيادات، ضد إرادة المجتمع؛ وعمليات نفسية

صممت لفرض ثقافة معينة على دولة ما. لقد أتاحت شبكة الإنترنت مجالًا واسعًا

للكثير من الجماعات مثل جماعة السلام الأخضر والجيش الجمهوري الإيرلندي

وغيرهم لاستخدام الحرب النفسية للتأثير على المجتمعات بأهدافها ومبادئها.

حرب قراصنة المعلومات:

إن مجال قرصنة المعلومات يحمل العديد من التعريفات ووجهات النظر

المختلفة. ولو نظرنا بشيء من التبسيط لتعريف هذه القرصنة، فإنه يمكن القول

إنه يكمن في طرح الكثير من الأسئلة مع عدم الكف عن السؤال، ولهذا فإن أنظمة

المعلومات تعتبر مثالية لفضولية هؤلاء القراصنة.

ولكن هذه القرصنة تعتبر استخدامًا لأنظمة المعلومات والشبكات بطرق غير

شرعية. فمصطلح قراصنة المعلومات كانت تعني في الأصل مبرمجين موهوبين،

لكن في السنوات الأخيرة ومع كثرة أنظمة المعلومات وسهولة الوصول إليها بدأ هذا

المصطلح يحمل طابعًا سلبيًا.

حرب المعلومات الاقتصادية:

بسبب العديد من الخصائص المميزة، فإن الاقتصاد سيكون بلا شك هدفًا

لحرب المعلومات الاستراتيجية لأي بلد. إن المؤسسات المالية تعتمد على قاعدة

معلوماتية تقنية متطورة لا مركزية، يعتمد بعضها على بعض، وتدير منتجات

مالية غير محسوسة معتمدة على قيمتها الاقتصادية. هذه الخصائص تخلق من نفسها

هدفًا طبيعيًا في مجال حرب المعلومات لما تملكه من أهمية سلامة الاقتصاد ونفعه

لأي مجتمع. ولذا فإن مهاجمة نظام دولة اقتصادية كبرى كالولايات المتحدة

الأمريكية قد يتيح مجالًا لحدوث أزمة داخلية ستكون عواقبها خطيرة بلا شك.

إنه عندما تتوقف أجهزة الصرف الآلي، وبطاقات الائتمان، والشيكات

وتحويل الأموال، فهذا يعني أن حركة الاقتصاد بكاملها قد توقفت.

حرب المعلومات الافتراضية:

إن حرب المعلومات الافتراضية تعني القيام بالعمليات العسكرية بناء على

مبادئ مرتبطة بالمعلومات. وهذا يعني تعطيل وإتلاف أنظمة المعلومات

والاتصالات، إنها تعني كذلك محاولة معرفة كل شيء عن الخصم مع إبعاد هذا

الخصم عن معرفة ما لديك. إنها تعني أيضًا قلب التوازن في مجال المعلومات

والمعرفة لصالحك خاصة إذا كانت موازين القوى العسكرية ليست في صالحك.

معنى آخر يعني استخدام المعرفة للتقليل من المصاريف المالية والقوة البشرية.

إن هذا النمط من الحروب قد يعني إدخال عناصر تقنية متنوعة خاصة في مجال

القيادة والسيطرة، وجمع ومعالجة وتوزيع المعلومات الاستخبارية بغرض

الاتصالات التكتيكية، وتحديد ومعرفة الأصدقاء من الأعداء وأنظمة الأسلحة الذكية.

وقد يعني كذلك إدخال عناصر التعتيم الإلكتروني على هيئة: تعطيل، خداع،

وتحميل، والتدخل في أنظمة المعلومات ودوائر الاتصالات الإلكترونية للخصم.

مجالات حرب المعلومات:

يقصد الكاتب بالمجالات: الجهات التي توجه والمستهدفة من هذه الحرب

وقسمها إلى ثلاثة مستويات:

١ - حرب المعلومات الشخصية.

٢ - حرب معلومات الشركات.

٣ - حرب المعلومات العالمية.

المستوى الأول: حرب المعلومات الشخصية:

هذا المستوى يصف الهجوم ضد الخصوصية الإلكترونية للفرد والذي يشمل

الإفصاح عن السجلات والمعلومات المخزنة في قواعد المعلومات. إن الفرد العادي

في الوقت الراهن لا يملك إلا القليل للحفاظ على سرية وسلامة معلوماته الشخصية

والمخزنة داخل جهازه الخاص إذا كان مرتبطًا بالشبكة الدولية. حتى إن هذا الفرد

لا يملك السيطرة على كمية المعلومات التي تخصه سواء كانت صحيحة أم خطأ.

في السابق كان التجسس على الإنسان يتطلب وضع أجهزة تجسس على تليفونه

واستخدام كاميرات تصوير صغيرة الحجم وميكروفون للحصول على المعلومات

المطلوبة. أما في هذه الأيام، فبالإضافة إلى استخدام أجهزة التجسس والكاميرات

والميكروفونات المتطورة، فإن المعلومات المطلوبة حول هذا الإنسان مخزنة في

قواعد المعلومات. ولابتزاز شخص ما، فإن الأمر لا يتطلب مراقبة لعدة أشهر،

وما على محاربي المعلومات أو قراصنة المعلومات للحصول على هذه المعلومات

سوى استخدام حاسب آلي وخط تليفون.

المستوى الثاني: حرب معلومات الشركات:

هذه الحرب توصف بحرب التنافس بين الشركات حول العالم. إنه لمن

السهل تخيل أن شركة ما تستثمر مليون دولار أمريكي لبناء نظام يستطيع كسر

الحواجز الأمنية والدخول على قاعدة معلومات الشركة المنافسة ونسخ نتائج الأبحاث

التي قيمتها خمسة عشر مليون دولار للتأكد من أن الشركة المنافسة لن تكون الشركة

الأولى في طرح إنتاجها في الأسواق. حتى إن الأمر قد يصل إلى تدمير قاعدة

المعلومات وإظهار ذلك على أنه حادث عرضي بفيروس على النظام الرئيسي.

إن هذا المشهد من هذه الحرب التنافسية ليس جديدًا، هذا النوع من التجسس

معروف أيام الحرب الباردة ولا زال حتى وقتنا الحاضر؛ بل إن حرب معلومات

الشركات أخذت بعدًا جديدًا هذا البعد لا يقتصر على الحصول على المعلومات، بل

إنه قد يصل إلى نشر هذه المعلومات سواء كانت صحيحة أم لا. إن الاحتمالات

متوفرة فيما لو أقدمت شركة أدوية منافسة على نشر معلومات تفيد بأن الدواء (ح)

لمعالجة الربو والمستخدم على نطاق واسع يسبب سرطان الرئتين، فإن معظم

الأطباء سيوقفون استخدامه لمرضاهم حتى تتم دراسة هذا الموضوع، ونشر هذه

الدراسة قد تكون مزورة وجزءًا من حملة كبيرة ومصممة للكذب؛ إذًا فقد حصل

التأثير وملايين الدولارات ستخسرها الشركة حتى يتم إثبات العكس.

المستوى الثالث: حرب المعلومات العالمية:

هذا المستوى من حرب المعلومات يعمل ضد المؤسسات الصناعية، وضد

المؤسسات المصرفية وحتى ضد الدول، هذه الحرب لا تقتصر فقط على التسلل

(إلكترونيًا) على معلومات الأبحاث للمنافسة، لكن لسرقة الأسرار وتمويل هذه

السرقة ضد أهلها.

في هذا المستوى بإمكانك أن تقوم بضرب المستوى الأول والمستوى الثاني

بعامل كبير، ولن تكون قادرًا على تخيل الأضرار التي ستنجم عن حرب معلومات

على مستوى المسرح الدولي. وهنا؛ فإن المال والبشر لا يمثلون عاملًا مهمًا. إن

الدول الصناعية ودول العالم الثالث ينفقون بلايين الدولارات الأمريكية على

الطائرات والقنابل والذخيرة؛ فماذا سيحدث لو أن أي بلد قرر أن ينفق مائتي مليون

دولار على أسلحة الموجة الثالثة (ثورة المعلومات) من ميزانية أسلحة الموجة

الثانية (الثورة الصناعية/ الأسلحة) . وكمثال على ذلك: لو قام أحد زعماء الدول

الني لا ترضى عنها أمريكا بإنفاق مبلغ مائتي مليون دولار في السنة على أسلحة

حرب المعلومات (الموجة الثالثة)، فإنه قد يكون قادرًا على إحداث أضرار بالغة

بالصناعة الأمريكية والأنظمة الفيدرالية لا يمكن تخيلها.

هذا المستوى الثالث من حرب المعلومات قادر على شن الهجمات من مسافات

تصل لآلاف الكيلو مترات وبتأثير قوي، وباستطاعة هذا الزعيم تحطيم أسواق

المال في نيويورك، والأنظمة المصرفية في أي بلد. والأبعد من ذلك أن آثار هذه

الهجمات ستجعل تحطيم وول ستريت شيئًا ثانويًا إذا ما قورن بنتائج ذلك على

المسرح الدولي.

نص شعري

طريق المجد

د. عبد الرزاق بن حمود الزهراني

ساروا على عجلٍ وما وصلوا..! ! ... وتمهلوا.. فتضاعفَ العملُ..! !

هم يعلمون وليس ينفعهمْ.. ... إلا الذي صلُحتْ به الأُوَلُ..؟؟ ! !

وتعطلت لغة العقولِ فما ... كانوا على هديٍ ولم يزلوا..! !

يا أمةً طال الطريق بها.. ... وأصابها في نهجها خلل..! !

يا أمةً ترجو النجاح وفي ... أعضائها تتسابق العللُ..! !

ماذا أصاب العزمَ؟؟ ! ! هل حفروا ... قبرًا له ... أم هدَّهُ شللُ..؟؟ ! !

المجدُ عند بنائهِ تعبٌ.. ... لكن وقت حصادهِ عسلُ..

كلٌّ يرى أن الطريق له..! ! ... وبأنه في دربه البطلُ..! !

المجدُ: لا تُبنى قواعدُهُ ... حتى يكونَ أساسَه العملُ..

المجدُ: إنجازٌ وأبنيةٌ ... ... لغراسها تتسابقُ الدولُ..

المجدُ: مدرسةٌ وجامعةٌ ... ومنابرٌ تسمو بها المُثُلُ..

المجدُ: تجربةٌ إذا عثرت ... قامت.. ويحدو دربها الأملُ..

ومصانعٌ.. ومعاملٌ.. ورؤىً.. ... وعلى جناح الصدق ينتقلُ..

المجدُ: في الأعماقِ منبعهُ ... وإذا سقاه النورُ يكتملُ ...

نص شعري

الليل القرمزي

محمد مهاوش الظفيري

وتمطر السماء ... رغم الشجا ... دما على صحرائنا القاحلة

ويصرخ الطفل، وينتابه ... خوف جنونيٌّ من القابلة

وتخجل الحروف من شكلها ... وتخرب النقاط والفاصلة

وفي عيوني ينتهي المبتدا ... وتبدأ النهاية العاجلة

تقلب الكلام في منطقي ... واحتبست نظراتيَ الذاهلة

وفي المدى.. ترمقني أعينٌ ... زرقاء.. والموت.. بها قاتلة

وكل شيء في يدي يكتسي ... ذل المصير، والرؤى الذابلة

تكسّر التاريخ في داخلي ... واحترقت نفحاته الباسلة

وثمّ حلم فوضوي هزني ... بعثر أوراقي على الطاولة

لا ليلنا يشبه ليل الورى ... وصبحنا هدّ الردى كاهلهْ

أحاول السير ولم أستطع ... وضيّع الحادي خطا الراحلة

وبين شطريْ ليلنا القرمزي ... وصبحنا البنفسجي.. نازلة

أبو رغالٍ صافح السامري ... وانفلتت من يده القافلة

البيان الأدبي

عذرًا ... أبي!

د. حمدي شعيب

أفقتُ على صرخات الإمام، أرى المنبر يرتجُّ أسفل منه، اختلطت كلماته،

تاهت صيحاته، وامتزجت بأصوات الباعة خارج المسجد، عجوزٌ بجواري يغط

في نوم عميق، فيميل على جاره، يهزه الجار بعنف، لقد قطع عليه حبل أفكاره،

فبعد الصلاة هو على موعد مع سامي بك خارج المسجد، ليساعده في الحصول

على ترخيص تزويد عمارته الجديدة بالكهرباء. طفلٌ أمامي يعبث بشعر والده،

شابٌّ خلفي يعاتب صديقه: لِمَ تخلفت عن سهرتنا أمس؟ ! !

ما زال الإمام يصيح:

أيها الناس! أولادَكم، أولادَكم!

«أعينوا أولادكم على البر، بالإحسان إليهم، وعدم التضييق عليهم،

والتسوية بينهم في العطية، من شاء استخرج العقوق من ولده» [١] .

إيهِ أيها الشيخ! هدير صيحاتك لا يجد مكانًا، توجيهاتك لا يصغي لها أحدٌ.

ازدواجية شائهة، فصامٌ شاذ، انفصالٌ غريب بين القول والعمل، بين ما تنادي

به وما هو واقع، بين دموعنا داخل المسجد وحياتنا خارجه!؟

ما زال هدير الإمام يهز أركان المسجد، ويزلزل جنباته، ولا يتعدى جدرانه؛

هذا هو المسموح!

وما زالت صيحات الباعة تهتز لها أركان المدينة، بل أركان الدنيا كلها، بما

فيها المسجد!

صراعٌ سرمدي، تدافعٌ أبدي، معركة خالدة.

زاغت عيناي، لم تعد تتبين موقع ذلك الهدير، تزاحمت خواطري، لم أعد

أشعر بصرخات الشيخ المسكين، التفتُّ إلى مروحة في سقف المسجد، فدارت معها

أفكاري!

سنواتٌ بعيدة في عمق التاريخ، محطات كثيرة، شقت أخاديد في طريق

حياتي، آلمتني، أعاقت مسيرة حياتي، سأقف عند بعضها، أو عند أهمها، لقد

نشأت في أسرة كثيرة العدد، متوسطة الحال، كنت خامسهم، ورابعنا كان من

نصيبه بل من نصيبنا جميعًا أن يكون ولدًا، بعد ثلاث بنات، فاستحوذ على

النصيب الأعظم من الاهتمام الأسري، ومن الرعاية والمحاباة الأبوية، مالت به

كفة الحنان والحب، حتى أثارت حفيظتنا جميعًا. فالحق ما يراه ماهر، والصواب

ما يدلي به ماهر، والخير ما يأتي به ماهر!

حاول بعضنا النصيحة، فكان من نصيبه الزجر، والاتهام بعدم تقدير

المسؤولية، بل وعدم البصيرة!

ذات يوم حاولت أمي القيام بدورها التقويمي، ومسؤوليتها التصحيحية:

أبا ماهر! حذار من هذا الميل الزائد، والاهتمام الملموس، بل والمحاباة، والدعم

لماهر، ولرغبات ماهر، ولآراء ماهر، يا رجل لا تنس أن له سبعة إخوة آخرين

يحتاجون إلى برك وعطفك. يا رجل اعدل! أبا ماهر حذار أن ... !

قاطعها أبي صائحًا فيها:

أم ماهر ... لا أريد فتح هذا الموضوع.

سكتت أمي على مضض.

تزوج ماهر، فزاد الطين بلة؛ حيث كثرت زيارات أبي له دون إخوتي!

ذات يوم سمعت عمي يحادثه في هذا الأمر:

أبا ماهر أليس لك من الأولاد سوى ماهر لتزوره؟ ! !

رد عليه أبي:

يا أخي كما يقولون في المثل: (الرِّجْل تدب إلى ما تحب) .

ابتلعت هذا الرد الغريب. لم أشأ أن أريهما نفسي. توقفت برهة، تنازعتني

صراعات نفسية كثيرة، شعرت بالضيق، أحسست بألم رهيب يعتصرني، ظلامٌ

مركب يهاجمني، ظلام الليل، وظلام غياب العدل، وظلام تلك الأمثال البغيضة

وآثارها. ظلمات بعضها فوق بعض.

تسللت كالقطا إلى صومعتي؛ إلى حجرتي الصغيرة.

صورة إخوة يوسف ﵇ وهم يرفعون راية التمرد لم تفارق مخيلتي،

لم أكن أتصور أن يتهم نبي كريم، بهذا الاتهام الرهيب [إِنَّ أَبَانَا لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ]

(يوسف: ٨) هربتُ من أفكاري، إلى مكتبتي، قلَّبتُ محتوياتها، وقعت

عيناي على إحدى روايات (شكسبير)، على لسان (الملك لير)، يقول كلمات

حفرتها في ذاكرتي تجربة صعبة:

(ليس أشد إيلامًا من ناب حية رقطاء غير ابن جحود!

ولكن.. كيف بالله يشكر الأبناء ما لم نعودهم نحن الشكر؟ !

إن الجحود فطر، مثله مثل الأعشاب الفطرية.

والشكر كالزهرة لا ينبتها إلا الري والسقيا.

فإذا لم نعوِّد أبناءنا إجزال الشكر للآخرين، فكيف ننتظر منهم أن يشكرونا

نحن؟ !) .

ألقيتُ بالرواية جانبًا سقطت من بين الكتب ورقة، كنت قد أهملتها أسابيع

عدة. عقد عمل أرسله لي صديق يعمل بالخارج. لم تعد هناك مقاومة أو حجة

لرفض هذا الصيد الثمين.

فرصةٌ لتحقيق بعض خططي المستقبلية، أقصد للهروب، والانسحاب من

هذا الواقع!

سافرتُ، ولم تسافر أفكاري، ظلت مرتبطة بالماضي، وآثاره وآلامه.

كنتُ على البعد تأتيني رسائل إخوتي، ولكن لم تزل الأحوال كما هي.

حتى جاء يوم كئيب، برسالة كئيبة، أحضر حالًا، والداك في حالة خطرة،

أثر حادث أليم.

حملتُ حقائبي، وعدتُ في أقرب رحلة.

رجعتُ وكلي أمل.

لكن.. فات الأوان، وجدت الجميع ينتظرني، إخوتي المساكين، أحاطوني

بالحب، فأحطتهم بالحنان.

شد عمي على يدي، أنت الآن رجل الأسرة، أخوك المدلل ماهر لا خير فيه،

بعد صلاة الجمعة سنذهب لزيارة قبر والديك!؟؟

ما زال الإمام يصيح ويهدر.

ولم تزل أصوات الباعة، كل الباعة، تعلو، وتحاصر كلماته، وتصارع

صيحاته، لتظل حبيسة جدران المسجد.

سكت الصياح، وانتهت الصلاة.

خرجت مع الناس، بعد أن فتحت أبواب المسجد، أبواب كثيرة للمسجد،

ومشارب كثيرة للناس، سبحان من وفق وجمع!

على قبر أمي بكيتُ كثيرًا.

بكيتُ الحنان الذي لا يعرف تفرقة، الدفء الذي يكفي الجميع، يكفي العالم.

بكيتُ صاحبة المحاولات التوفيقية، والمبادرات التصحيحية.

بكيتُ الود الذي لا يعرف قيدًا، الأمل الذي انطفأ! النور الذي خبا!

بكيتُ الشمعة التي حاصرتها كتائب الضباب، فلم تقوَ على المقاومة.

على بعد خطوات يرقد أبي.

رجلاي لا تكادان تحملاني.

صورة إخوة يوسف ﵇ تحاصرني، كلمات (الملك لير) تصم أذني

أردتُ أن أزور قبر والدي، فلم تطاوعني قدماي.

عذرًا ... أبي، لقد تذكرت بعض ما علمتنيه:

(الرِّجْلُ تدب إلى ما تحب) .

أحس عمي بتثاقل قدميَّ

أخذ بيدي إلى قبر والدي

وهو يتلو قوله تعالى: [وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا] (العنكبوت: ٨) .

مراجعات في السيرة والتاريخ

أخطاء يجب أن تصحح في التاريخ

أ. د. جمال عبد الهادي

شاع في العصر المتأخر في كثير من محافل العلم والثقافة عدد من المغالطات

والأباطيل التي يراد من ورائها زحزحة المسلمين عن دينهم وحقهم، وتشويه العقائد

الخالصة لصد الناس عنها، هذه المغالطات تقدم بصورة يحسبها بعضهم علمًا وما

هي كذلك؛ ولهذا يجب كشف مثل هذه المغالطات وإظهار ما يهدمها من حقائق،

ومن بين هذه الأخطاء:

١ - أن الدين من اختراع العقل البشري، وأن الإنسان من سلالة القردة،

وأنه لا إله، وأن الكون خُلِق من تلقاء نفسه.

هذه المقولات من الأباطيل الشائعة التي تمتلئ بها غالب المصادر والمراجع

التاريخية المقررة والمعتمدة في دور العلم الأجنبية والعربية؛ حيث يدعى أنه ليس

من إله خالق لهذا الكون، ولا ملائكة، ولا وحي ولا رسل، والكون خلق مصادفة،

والإنسان من سلالة الحيوان (القردة) التي تطورت عن الأحياء الدنيا التي نشأت

في البرك والمستنقعات على مدار ملايين السنين، وأن الإنسان القرد كان في بداية

نشأته محدود التفكير لا يتعدى تفكيره تفكير طفل صغير بلغ الخامسة من عمره،

ولم يكن يميز بين الجمادات والكائنات الحية، وأن الدين من اختراع العقل البشري،

وكذلك الزراعة واستئناس الحيوانات [١] .

وتزداد الأباطيل شناعة حينما يزعم أدولف ارمان في كتابه: (ديانة مصر

القديمة) الذي ترجمه أ. د. محمد أنور شكري، أ. د. محمد عبد المنعم أبو بكر،

أن الإنسان تعلم التدين من الحيوانات، ومنها تعلم لغة التخاطب، ومنها تعلم

الزواج وإنشاء الأسرة والدولة، والملفت للنظر أن المترجمَيْن وهما من أبناء

المسلمين لم يحاولا الرد أو التصحيح في ضوء التصور الإسلامي؛ على كل لقد

أفضوا إلى ما قدموا.

العجيب أن هذه الترهات وغيرها تدرس لبني الإنسان في جميع أقسام التاريخ

والآثار في العالم تحت مسميات: (تاريخ وحضارة الشرق الأدنى القديم، تاريخ

العصر الحجري، عصور ما قبل التاريخ، بلاد ما بين النهرين، مصر الفرعونية،

تاريخ الشام القديم، الجزيرة العربية قبل الإسلام، تاريخ اليونان، الرومان، إلى

غير ذلك) بوصفها مقررات دراسية دون فحص أو تمحيص؛ مع أن الرسول

ﷺ علمنا أن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم.

والذين قاموا ويقومون بهذا التزوير لتاريخ العقائد والكون والإنسان وهم

المستشرقون ومن سار على نهجهم يهدفون من وراء ذلك إلى ما حذر الله سبحانه

وتعالى منه: [وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا]

(البقرة: ٢١٧) وذلك تمهيدًا للسيطرة الاقتصادية والسياسية وغيرها على ثروات

الشعوب والأمم.

ماذا يترتب على ذلك التفسير اللاديني لتاريخ العقائد والكون والإنسان؟

إن كُتَّاب التاريخ الديني الذين تبنوا هذا التفسير اللاديني اعتمادًا على الحدس

والتخمين، واستبعادًا للقرآن والسنة، حريصون وهم يتبنون ذلك التفسير على هدم

الإسلام بوصفه عقيدة ونظام حياة شاملًا: اقتصاديًا، وسياسيًا، وثقافيًا، وتعليميًا

وجهاديًا، وهو صالح لكل زمان ومكان، ومن ثَمَّ زعزعة ثقة بني الإنسان في رب

العالمين، والملائكة والكتب والرسل ﵈؛ مع تشويه تاريخ الأمة المسلمة

باعتباره واقعًا تطبيقيًا لذلك الدين وتزييفه وبعثرته حتى لا تهتدي الأمة إلى ذاتها

وغاياتها، منطلقين في ذلك من العداء للاتجاه الديني عامة والاتجاه الإسلامي على

وجه الخصوص.

ولقد ترتب على هذه المعتقدات الفاسدة قيام مقررات دراسية تتبنى هذه

التصورات: علم الاجتماع، علم النفس والدراسات النفسية، علم الاقتصاد، وعلى

هذه التصورات الفاسدة تقوم العلاقات الدولية وعلى سبيل المثال لا الحصر على

أساس أن بني الإنسان (الحيوانات) يعيشون في غابةٍ البقاءُ فيها للأقوى لا للأصلح؛

ولعل هذا يفسر المنطق السائد الآن وهو اغتصاب أوطان بأكملها وثروات، وإبادة

وتشريد لقطاع من بني الإنسان، بل واغتيال عقائد الأمم، إن هذا لا يثير حفيظة

أحد خاصة إذا كان المغتصَب هو الإنسان المسلم، وإذا كان الوطن المغتصَب هو

الوطن الإسلامي، والثروة المغتصبة هي الثروة التي ادخرها الله ببلاد المسلمين،

لماذا؟ لأننا تعلمنا أننا في غابة مليئة بالحيوانات لا ضابط لها من دين أو خلق،

والبقاء للأقوى، هذه هي المحصلة الثقافية التي تنشئها كتب التاريخ المزور في

أذهان النشء على امتداد العالم.

الشيء المؤسف والمحزن أن الذين قاموا بكتابة تاريخ الكون والعقائد والإنسان

يشغلون أعلى المناصب في الجامعات ومراكز البحث العلمي، والذين قاموا بترجمة

هذا الفكر الفاسد يحملون أعلى الدرجات العلمية، وهم الذين تحملوا تبعة تدريس

هذا الفكر التاريخي الفاسد في الجامعات العربية والإسلامية، والذين ينتسبون

إلى العروبة والإسلام لم يحاولوا إلا من رحم ربي أن يصححوا هذه الأخطاء.

إن من حق البشرية الضالة اليوم أن تحصل على صورة صحيحة لتاريخ

البشر على الأرض؛ ومن الإجرام في حقها تزوير ذلك التاريخ، وإعطاؤها

معلومات مضللة وخاصة في مجال العقيدة. ومن الأمانة العلمية أن يمتنع العلماء

وخاصة الذين يرسمون للناس صورة القرون الخوالي عن تقديم كتابات يعلمون أنها

غير صحيحة، كما أن من واجب القادرين إزالة أخطاء التاريخ وإزالة آثارها،

وتصحيحها التصحيح الواجب؛ لأنه ليس من مصلحة الإنسانية أن ترى الحياة كلها

من زاوية واحدة لا تكشف عن كل جوانبها، وأن تسودها فِكَر خاطئة عن ماضيها

وحاضرها، وأن تجهل الدوافع الكاملة لسيرها وتحركها، والقيم الإنسانية لحياتها

وحضارتها، وإن هذا الجهل لينشِئ أخطاء عميقة الأثر، لا في التصور والتفكير

فحسب، ولكن في علاقات الأمم بعضها ببعض، وفي علاقات الكتل الدولية بعضها

ببعض، كما ينشئ أخطاء بعيدة المدى في تكييف سياسة كل أمة وتوجيهها. هذه

الأخطاء ينشأ معظمها عن سوء دراسة التاريخ البشري، وسوء تقدير الدور الذي

قام به الإسلام الذي يمثله العالم الإسلامي، هذا العالم الذي يمثل وحدة إنسانية شاملة

لها خصائصها المستقلة، ويمثل قوة إنسانية ثابتة لا يؤثر ضعفها العسكري الطارئ

إلا تأثيرًا عارضًا في وزنها الحقيقي.

وبعد: ما هو التصور الصحيح عن تاريخ العقائد وتاريخ الكون والإنسان،

وكلها غيب؟ وما ينبني عليها من تكاليف؟

إن لهذا الكون إلهًا خالقًا متصفًا بكل صفات الجلال والكمال، وإنه خالق كل

شيء: الكون والإنسان والملائكة والجن، وإليه يؤول مصير هذا الكون، وإن آدم

هو أبو البشر خلقه الله وسواه على هذا النحو البديع، ورضي له الإسلام دينًا،

واستخلفه في الأرض لمهمة وغاية وهي العبادة بمفهومها الشامل [وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ

وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] (الذاريات: ٥٦)، وأخذ عليه العهد والميثاق أن يخضع

حياته لمنهاجه وشريعته. يقول الله تعالى: [وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن

ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ ألَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ

القِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ] (الأعراف: ١٧٢) .

كما إنه ﷾ لم يترك الإنسان هملًا، وإنما تعهده بالأنبياء والرسل

يعرِّفونه بربه الحق ودين الحق (الإسلام) والسلوك الحق ([وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ

أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ] (النحل: ٣٦) .

٢ - لم يعرف الإنسان والكون الإسلام قبل بعثة محمد ﷺ:

وهذه أيضًا من الأخطاء الشائعة في مصادر ومراجع التاريخ المعتمدة في كثير

من دور العلم؛ إذ يُدّعى أن التاريخ الإسلامي يبدأ ببعثة رسول الله محمد صلى الله

عليه وسلم، وأن ما قبله عبارة عن تاريخ وثني جاهلي محض لا أثر فيه للإسلام؛

أي تجاهل الكون المسلم وتجاهل الرسالات السماوية التي حملها رسل الله عبر

التاريخ.. فبعض المستشرقين يثيرون أن ما يسمى ب (العرب البائدة) ومنهم

عاد وثمود على سبيل المثال ليس من التاريخ الحقيقي في شيء إنما هو جزء

من (الميثولوجيا العربية أو التاريخ الأسطوري) الذي يسبق عادة التاريخ

الحقيقي لكل أمة؛ كما قد زعم طه حسين أن: «للتوراة أن تحدثنا عن إبراهيم

وإسماعيل، وللقرآن أن يحدثنا عنهما أيضًا، ولكن ورود هذه الأسماء في التوراة

والقرآن لا يكفي لإثبات وجودها التاريخي» . وهذا غير صحيح؛ لأن نبيي الله

إبراهيم وإسماعيل ﵉ كانا مسلمين وحمل الأول رسالة الإسلام إلى أهل

العراق وأرض الشام وأرض مصر وأرض الحجاز: [رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ

وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ] (البقرة: ١٢٨) .

والحقيقة التي لا مراء فيها أيضًا أن التاريخ الإسلامي يرتبط بخلق الكون

والمخلوقات وكل ما فيه ما عدا الثقلين مستسلم طائع لله رب العالمين. يقول الله

تعالى: [تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ

بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا] (الإسراء: ٤٤) .

وفي الحديث: أن نملة قرصت نبيًا من أنبياء بني إسرائيل، فأمر بقرية

النمل فأحرقت، فأوحى الله إليه: «أفي أن قرصتك نملة أهلكت أمة من الأمم

تسبح الله؟ !» [٢] .

وثبت في صحيح البخاري عن أبي مسعود ﵁ أنه قال: «كنا

نسمع تسبيح الطعام وهو يؤكل» [٣] .

وأن النبي يحدثنا: «إني أعرف حجرًا بمكة كان يُسلم عليَّ قبل أن أبعث

وإني لأعرفه الآن» [٤] .

فالكون مسلم وكله مسجد كبير تتجاوب جنباته بالتسبيح والتعظيم والتمجيد

للأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوًا أحد. هذه هي الصورة الحقيقية

للكون لا كما يراها المزيفون.. إن الإسلام أصيل أصالة هذا الوجود الذي خلقه رب

العالمين.

التاريخ الإسلامي يرتبط بآدم وزوجه ﵉ وبنيه الذين شكلوا نواة

أول مجتمع إسلامي على سطح الأرض، وبعشرة قرون على الإسلام بين آدم

ونوح، ﵉.

ويرتبط أيضًا بدعوة الأنبياء والرسل المسلمين إلى دين الإسلام الذي لا يقبل

الله من الأولين أو الآخرين غيره، بداية بآدم ونوح ﵉ أول رسل الله إلى

أهل الأرض، ونهاية بخاتم الأنبياء والمرسلين محمد ﷺ.

فالرسالات تتعدد والدين واحد وهو الإسلام وإن كان لكل نبي شريعته كما

يقول الله تعالى: [لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا] (المائدة: ٤٨) .

يقول الله تعالى: [قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ

وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ

مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ] (البقرة: ١٣٦)

ويقول محمد ﷺ: «إنَّا معاشر الأنبياء ديننا واحد» [٥] .

والتاريخ الإسلامي مرتبط بدين الإسلام الذي لا يقبل الله من الأولين والآخرين

غيره. يقول رب العالمين: [إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلامُ] (آل عمران: ١٩)

[وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ] (آل

عمران: ٨٥) .

والإسلام هو الدين الذي كان يتنزل به الوحي من السماء على جميع الأنبياء

والمرسلين. يقول الله تعالى: [قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى

إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ

النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ] (البقرة: ١٣٦) .

وجميع الأنبياء والمرسلين وعلى رأسهم محمد ﷺ وإبراهيم

ويعقوب (إسرائيل) وعيسى قد دعوا إلى دين واحد هو الإسلام، تتعدد الرسالات،

والدين واحد، وإن اختلفت الشرائع. يقول الله تعالى: [لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً

وَمِنْهَاجًا] (المائدة: ٤٨) . يقول الله تعالى عن إبراهيم ﵇: [وَمَن

يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ

لَمِنَ الصَّالِحِينَ] (البقرة: ١٣٠) .

ويعقوب ﵇ (إسرائيل): [أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ المَوْتُ

إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ

وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ] (البقرة: ١٣٣) .

وسليمان ﵇: [إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنِّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * أَلاَّ

تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ] (النمل: ٣٠-٣١) . وعيسى ﵇: [فَلَمَّا

أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ

آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ *] (آل عمران: ٥٢-٥٣) . ويقول الرسول محمد

ﷺ: «إن الدين عند الله الحنيفية المسلمة» [٦] .

ومن هنا كان توجيه النبي محمد ﷺ لأمته نحو الإسلام:

«أخرجوا المشركين من جزيرة العرب» [٧]، و: «لا يجتمع دينان في جزيرة

العرب» [٨] .

٣ - اليهود ورثة فلسطين عن أبيهم وجدهم إبراهيم ﵇:

ومن الأخطاء الشائعة في مصادر ومراجع التاريخ القديم والآثار المعتمدة في

أقسام الآثار والتاريخ أيضًا، إسقاط سيرة إبراهيم ﵇ من تاريخ العراق

القديم (دولة أور الثالثة) على اعتبار أنه غير حقيقي، وبعض المصادر التي تعالج

سيرته تزعم أنه كان يدين باليهودية، وأن اليهود هم شعب الله المختار، وأن الله قد

وعدهم أرض فلسطين بحدود من النيل إلى الفرات بعد إخراج الكنعانيين

(العرب) منها.

واستنادًا إلى هذا الوعد المفترى، اغتصب اليهود فلسطين بيت المقدس على

اعتبار أنهم ورثة هذا النبي الكريم إبراهيم ﵇ في زعمهم بعد أن أبادوا

وشردوا شعب فلسطين، ويعملون بجد واهتمام لاستكمال اغتصاب ما تبقى من

الأرض التي بارك الله فيها للعالمين، واستطاعوا بتزويرهم للحقائق التاريخية أن

ينتزعوا اعتراف المجتمع الدولي.

وقد كشفت لنا المصادر الإسلامية هذا التزييف والتزوير الذي أوقعه

المستشرقون ومن سار على نهجهم بتاريخ إبراهيم ﵇ وتاريخ الوعد

الرباني له، وتاريخ الأرض التي بارك الله فيها للعالمين.

القرآن الكريم يؤكد أن دين إبراهيم ﵇ هو الإسلام: يقول رب

العالمين: [وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا

وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ * إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ العَالَمِينَ *

وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ

وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ] (البقرة: ١٣٠-١٣٢) .

وينفي رب العالمين عن إبراهيم اليهودية والنصرانية: [مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ

يَهُودِيًاّ وَلاَ نَصْرَانِيًاّ وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ]

(آل عمران: ٦٧) .

ويؤكد رب العالمين أن أبناء إبراهيم هم المسلمون وليسوا اليهود، ويسجل

القرآن الكريم دعاء إبراهيم ﵇: [رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن

ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ]

(البقرة: ١٢٨) . ويسجل أيضًا: [إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا

النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ المُؤْمِنِينَ] (آل عمران: ٦٨)، [إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ

اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ]

(المائدة: ٥٥) .

واليهود ليسوا كذلك؛ لأنهم كفروا بالله والرسالات، وانتهكوا الحرمات،

واستحلوا الدماء والأعراض والأموال، والكافر لا يرث مسلمًا، وتتضح هنا الحقيقة

الشرعية والتاريخية في رد الله تعالى على إبراهيم ﵇ حينما أكرمه الله

بإمامة المسلمين؛ فطلب من الله أن تكون الإمامة في عقبه من بعده، وجاء الرد:

[قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ] (البقرة: ١٢٤) . فكل من كان ظالمًا، لم يكن

نبيًا ولا خليفة، ولا حاكمًا ولا مفتيًا، ولا إمام صلاة، ولا يقبل عنه ما يرويه عن

صاحب الشريعة، ولا تقبل شهادته في الأحكام. واليهود ظلمة، ومن ثم فلا حق

لهم في وراثة إبراهيم ﵇.

ويؤكد ذلك قول الله تعالى: [وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ

يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ] (الأنبياء: ١٠٥) .

نخلص من العرض السابق إلى الحقائق الآتية الغائبة عن مصادر ومراجع

التاريخ القديم: ومن ذلك:

إبراهيم ﵇ رسول مسلم وإلى الإسلام كان يدعو، وأن أتباعه وذريته

هم المسلمون، وليسوا اليهود.

إن أوْلى الناس بإبراهيم في وراثة فلسطين (المسجد الأقصى)، وأوْلى

الناس بالإمامة من بعده هم المسلمون وليسوا اليهود، وليسوا ممن يدينون بغير

الإسلام مهما كانت جنسياتهم.

إن اليهود مغتصبون لأرض الرسالات فلسطين والأقصى، مهما زوَّروا

في حقائق التاريخ، ومهما حازوا من دعم المجرمين، ومهما نالوا من

موافقات المنظمات الدولية والدول غير الإسلامية، ومهما حازوا من تنازلات من

أصحاب الحق في بيت المقدس.

المراجع:

١ - الإسلام دين الله في الأرض وفي السماء (مدخل إلى الدراسات التاريخية)

د. جمال عبد الهادي، د. وفاء محمد رفعت، دار الوفاء للطباعة والنشر

بالمنصورة.

٢ - تاريخ الأمة المسلمة الواحدة منذ أقدم عصورها وحتى القرن السابع قبل

الهجرة، د. جمال عبد الهادي، د. وفاء محمد رفعت، دار الوفاء للطباعة والنشر

بالمنصورة.

٣ - دائرة المعارف الإسلامية، ج ١٥ ص: ٤٥٢ ٤٥٤.

٤ - في الشعر الجاهلي، طه حسين، القاهرة ١٩٢.

٥ - الاتجاهات الوطنية في الأدب المعاصر، أ. د: محمد محمد حسين،

دار النهضة العربية، بيروت ١٣٩٢هـ/ ١٩٧٢م، صفحة ٢٩٩.

٦ - سلسلة أخطاء يجب أن تصحح في التاريخ: جزيرة العرب، ج ١،

سيرة إبراهيم وإسماعيل وهاجر ﵈، وتاريخ حرم الله الآمن، د. جمال

عبد الهادي، د. وفاء محمد رفعت، دار الوفاء.

٧ - جزيرة العرب، ج ٢، سيرة هود وصالح وشعيب ﵈،

المؤلف نفسه ودار النشر.

٨ - ذرية إبراهيم والمسجد الأقصى، المؤلف، ودار النشر السابقين.

٩ - الطريق إلى بيت المقدس، ثلاثة أجزاء في مجلد واحد، دار التوزيع

والنشر الإسلامية، القاهرة.

١٠ - ليس لليهود حق في فلسطين، دار النشر السابقة.

١١ - هذه قضيتك يا ولدي: القدس إسلامية (للبراعم المسلمة) دار النشر

السابقة.