مجلة البيان

ذو القعدة - ١٤٢٢هـ

فبراير - ٢٠٠٢م

(السنة: ١٦)

كلمة صغيرة

كرامات (السيدة) ميجاواتي! !

شهدت إندونيسيا في نهاية حكم سوهارتو فترة اضطرابات عصيبة، وكان

الرجل قد استنفد على مدار ٣٣ عامًا من الحكم كل الطرق والوسائل في خدمة

الأهداف الغربية، وقد ساعدوه في الوصول إلى سدة الحكم لتحقيقها، فكان حقًا

مخلصًا واستحق لقب: «صاحب القلب الطيب»، برغم ذبحه لما يقارب مليون

إندونيسي من أتباع أحمد سوكارنو «المعادي للغرب» .

أريد لإندونيسيا أن تدخل مرحلة جديدة، أرادوا انتزاع بعض من أرضها

وبعض من ناسها، فاستقلت الأرض، وضم بعض الناس الثرى المتشبع بدم

المذابح. استمرت الاضطرابات من نهاية حكم سوهارتو إلى نهاية حكم «واحد»،

كما استمر السلب والنهب والمظاهرات، واستقر في خلد كثير من الناس أن

إندونيسيا ذاهبة إلى مصير مجهول، ذاهبة إلى تفكك كبير، إلى هاوية سحيقة

لتنسينا أكبر بلد إسلامي.

وفجأة جاءت المعجزة «الغربية» بإقالة «واحد» من قِبَل البرلمان،

وتعيين السيدة: ميجاواتي أحمد سوكارنو رئيسة لتلك الدولة الكبيرة، وبنفس

المفاجأة التي مُهد لها بتعيينها نائبة الرئيس، توقفت كل أشكال العنف «المعلن»

في إندونيسيا، فلم تعد هناك مظاهرات تخرج لتندد، ولا حرائق تضرم هنا وهناك،

ولا بشر يقطَّعون إربًا، ولا الإعلام ينقل من ذلك شيء ألبتة، بل نسي الإعلام

إندونيسيا بعد أن وُضِعت في يد «أمينة» .. عفوًا.. ميجاواتي..

لم نعد نرى من إندونيسيا إلا صور تلك السيدة في المسجد! ! رافعة أكف

الضراعة في المناسبات الدينية! !

التصعيد المفاجئ لأحداث إندونيسيا ثم التوقف المفاجئ للأحداث ذاتها ينبئنا أن

ميجاواتي يراد لها أن تثبت أقدامها في إندونيسيا التي قال عنها نائب الرئيسة إنها

لن تتحول إلى دولة إسلامية! !

وقد حافظ الأمريكان على مشاعر ميجاواتي، فمنعوا كتابًا أمريكيًا يوضح دور

المخابرات الأمريكية في المذبحة التي نفذها سوهارتو بحق أتباع والدها؛ حيث لا

داعيَ لنكء الجرح القديم! !

الافتتاحية

يا أمة طمعت لنومها الأمم!

ما أن انتهى شهر رمضان المبارك حتى خرج ساسة أمريكان ليعلنوا بكل

غبطة في لهجة تحريضية غير خافية: ها هي القوات الأمريكية ضربت بلدًا

إسلاميًا (أفغانستان) طوال شهر رمضان، ولم تقم مظاهرات شعبية في البلدان

الإسلامية الأخرى تحتج على هذه الضربات، ولم تتعرض المصالح الأمريكية في

أي بلد عربي أو إسلامي لأي خطر كما قيل قبل دخول شهر رمضان، وعليه

بحسب هؤلاء الساسة يمكن مواصلة هذه الحرب باطمئنان في بلدان عربية وإسلامية

أخرى.

وإذا كانت مثل هذه التصريحات تدل على مدى حالة الرصد والترقب التي

يوليها أعداء الأمة للرأي العام فيها وتحولاته وتحركاته، فإنها تدل أيضًا على مدى

أهمية تحريك هذا الرأي العام وحشده وتفعيله لمصلحة قضايا الأمة الحيوية، وتدل

أيضًا على مدى ما وصل إليه هذا الرأي العام أو قل الأمة من حالة السبات العميقة

التي يظنها أعداؤها حالة موت تغري أولئك الأعداء بالتقدم إلى الأمام لنهش جسدها

وانتهاز الفرصة التاريخية للقضاء عليها (وعلى دينها) وتصفية الحسابات العالقة

باسم محاربة الإرهاب.

كل ذلك يتم بحرب معلنة وصريحة لا يتوانى أكابر مجرميها بإعلانها حربًا

قذرة في أكثر من مناسبة، ولا يتردد (الطابور الخامس) داخل أمتنا بتسديد

الطعنات إلى ظهر الأمة المكشوف كلما سنحت الفرصة، ولنا أن نستعرض نزرًا

يسيرًا من الأحداث والمظاهر خلال (شهر الترقب) لنتبين أين ذهبت (البراءة)

المفترى عليها وسط (قذارة) الحرب السائدة، وكيف يتسابق أعداء الأمة لانتهاز

الفرصة للإجهاز عليها وسط صمت أبنائها المطبق، إن لم يكن وسط صيحات

التشجيع في الملاعب وآهات التلهي في المسارح ودور اللهو؟ !

ففي واحدة من جرائم الحرب (التاريخية) نفذت القوات الأمريكية

والبريطانية مدعومة بقوات تحالف الشمال في أفغانستان واحدة من أبشع المجازر

وحشية؛ حيث دكت (قلعة جانجي) التي كانت معتقلًا لأكثر من ٦٠٠ (أسير

حرب) بقذائف الدبابات والمدفعية، وصواريخ الأرض/ جو، والقنابل التي ألقتها

عليهم الطائرات الأمريكية عبر عشرات الغارات الجوية التي رمتهم بأطنان من

المواد المتفجرة.. إلى أن تحول الأسرى إلى أشلاء بشرية أو احترقت جثثهم أو

قتلوا وهم موثوقو الأيدي من الخلف.

وبغضِّ النظر عن (السيناريوهات) المحكية عن بداية الأحداث إلا أنه ترد

هنا نصيحة وزير الدفاع الأمريكي (رونالد رامسفيلد)

بـ (التخلص) من الأسرى وعدم الاحتفاظ بهم، بما يعني إعطاء (ضوء أخضر)

لقتل الأسرى والقضاء عليهم، كما ترد أيضًا الطريقة الوحشية التي تم بها القضاء

عليهم، بما يظهر الرغبة المحمومة في الانتقام وسفك الدماء (على الطريقة

الأمريكية القذرة)، وقد كانت هناك بدلًا من ذلك طرق أخرى مع افتراض حدوث

تمرد من الأسرى للقضاء على هذا التمرد والسيطرة عليهم لو توفرت رغبة

(بريئة) في عدم قتل أسرى أعلنوا استسلامهم ويعد القانون الدولي قتلهم جريمة

حرب.. مثل إلقاء قنابل غازات أعصاب أو مسيلة للدموع أو حتى التعامل المناسب

مع بعض أشخاص يحملون أسلحة شخصية خفيفة (بحسب الرواية الأمريكية) بدلًا

من هذا الأسلوب الوحشي الذي لم ينف حدوثه أحد.

وفي الشهر ذاته تناقلت الأخبار قيام بعض قوات التحالف بذبح ٣٧ عربيًا

اعتقلوا ثم ذبحوا ذبحًا أمام زوجاتهم وأولادهم.

وترددت الأخبار عن عشرات الأسرى من المعتقلين المناصرين لطالبان

الذين قضوا حتفهم (خنقًا) أثناء نقلهم في شاحنات محكمة الإغلاق من جميع

الجهات ولا منفذ فيها، مع تكرار ذلك أكثر من مرة.

ناهيك عن أخبار الاغتصاب وهتك الأعراض لنساء الأسرى والمعتقلين في

قصص يندى لها جبين أصحاب المروءة فضلًا عن أصحاب الإسلام.

* لم يكن كل ما سبق غريبًا على أعدائنا، ونحن لا نستجدي الرحمة من

هؤلاء الأعداء ولا نتوقعها منهم؛ فهم [لاَ يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلًاّ وَلاَ ذِمَّةً] (التوبة

: ١٠)، ولكن الغريب بالفعل أن كل هذه الأحداث رغم كثرتها وبشاعتها لم تقابَل

من معظم الأمة إلا بمشاعر باردة وأحاسيس متبلدة إلا من رحم ربي، ولم نسمع

صوتًا من أصحاب (إسلام التسامح والعفو والبراءة) ودعاة حوار الحضارات

يستنكر ما حدث، بل صمتت كل الأصوات التي تنتظر كل مناسبة يقتل فيها

يهودي أو نصراني لتعلن شجبها واستنكارها لمقتل (الأبرياء)، وكأن البراءة هذه

حكر على الكفار ولا ينعم بها مسلم.

وفي فلسطين في شهر رمضان راح خمسة أطفال ضحية انفجار فخ متفجر

نصبه الجيش الإسرائيلي في طريق ذهابهم إلى مدرسة تابعة للأمم المتحدة في مخيم

«خان يونس» للاجئين بغزة مما حول أجسادهم إلى أشلاء.

وفي الشهر ذاته كان الفلسطينيون يفطرون ويتسحرون على دوي صواريخ

طائرات الأباتشي الأمريكية، وقذائف الدبابات التي ترمي بها الأحياء السكنية.

وفيه أيضًا لم يتوقف مسلسل الاغتيالات المعلنة (قتل بلا تحقيق ولا محاكمة)

لقيادات الانتفاضة، بل تعالت صيحات القادة الصهاينة بضرورة قيام سلطة ياسر

عرفات باعتقال من وردت أسماؤهم في لائحة المطلوبين المقدمة إليهم من قبل

الأجهزة الأمنية الإسرائيلية، ليسهل ضربهم والقضاء عليهم

(كما حدث في قلعة جانجي) .

* إلى هنا وسكون القبور يخيم على الحضور، فلما انتقم لـ (أبريائنا)

بعض الفلسطينيين من شباب حماس والجهاد الإسلامي بقتل بعض (أبريائهم) ..

ارتفعت الاحتجاجات وتعالت الأصوات مستنكرة قتل الأبرياء من جميع الأطراف (

يا له من عدل وإنصاف!) ومحرضة المسلمين على مراعاة العهد والذمة التي بين

المسلمين وأهل الكتاب.

إن الحالة التي بدت عليها الأمة أثناء تعاملها مع الأحداث الأخيرة أغرت

أعداءها كلًا في موقعه بانتهاز الفرصة والإجهاز على ما تبقى من رمق الحياة فيها

بعد تصفية (القضايا المعلقة) .

ففي فلسطين المحتلة يسعى اليهود ومن ورائهم أمريكا والغرب بثقل واضح

لاستغلال الفرصة التاريخية وفرض (الحل النهائي) الذي يرضي نهمهم التوسعي

المحموم، ثم دفن القضية تحت ثرى التاريخ إلى الأبد هكذا يتمنون ويسعون.

وفي الفلبين نكثت الحكومة عهودها، وانقلبت على

(عرفاتها) لمحاولة استئصال (مشكلة المسلمين) في الجنوب بمساعدة أمريكية.

وفي الهند أخرجت مسرحية (هوليودية) على ساحة البرلمان الهندي،

ليخرج بعد ذلك زعماؤها معلنين أنهم ضحية الإرهاب الذي يستهدف قيم

الديمقراطية والحرية (مثلما قيل بعد تفجيرات سبتمبر)، وأنها ستستأصل جذور

الإرهاب من كشمير ومن يدعمونه في باكستان، ثم بدأت بحشد قواتها على الحدود

مع باكستان، وكثفت الحملات على منظمات الجهاد الكشميري.

وحتى الصين استدعت خبراء مكتب التحقيقات الفيدرالي الأمريكي

ليساعدوها في تعقب نشاطات مسلمي تركستان الشرقية.

وفي أوروبا الغربية بدأت دول (العدالة والحرية والديمقراطية) تقلب ظهر

المِجَنّ للاجئين السياسيين المسلمين وأصحاب الانتماء الإسلامي، فسارعت إلى

اعتقال بعضهم وتسليم آخرين إلى دولهم والتضييق على الجاليات الإسلامية

وأنشطتها فيها.

والآن يحد أعداؤنا سكاكينهم ويشحذون أسنانهم لالتهام الوجبة التالية على

وَهْم انتهائهم من الوجبة الأولى وتظهر حيرتهم في الاختيار من كثرة المغريات

الشهية: أهي الصومال أم السودان؟ اليمن أم العراق؟ أم لبنان أم الفلبين؟

لم يقف الأمر عند هذا الحد، بل تجاوزت الحرب (القذرة) المعلنة أن

تكون حربًا على منظمات وجماعات إسلامية، أو مؤسسات دعوية أو إغاثية أو

خيرية لتصل الحرب إلى الخط الأخير.. إلى الإسلام ذاته؛ فقد تعالت الأصوات

التي تغذيها حملات صهيونية وأصولية نصرانية، بأن (المشكلة) ليست في بعض

المسلمين، بل في الإسلام ذاته، وفي مصادره الأساسية: القرآن والسنة؛ ولذا

طالبوا بتعديل (أو قل: تحريف) الإسلام ذاته ليواكب التطور الحضاري كما

عدلت النصرانية ذاتها لتواكب التطور.

وهذا المنحى الخطير وإن لم يصرح به جميع ساستهم إلا أن الخطوات العملية

لتنفيذه بدأت في الظهور، مستغلين اللحظة التاريخية البادية لهم بعمق سبات الأمة،

فأخذوا خطوات جدية في الضغط على أكثر من دولة للتأثير على مناهج التعليم

الديني فيها ومحاصرة مدارسها ومعاهدها وجامعاتها، وشرعوا في خطوات عملية

أيضًا لإحداث تحولات اجتماعية غير مسبوقة.

إننا بعد كل ذلك نكرر ما سبق أن ذكرناه من أننا لا نستجدي الرحمة من

أعدائنا؛ ولا ننتظر منهم ولا نتوقع غير ذلك، ولكن ينبغي أن نفتش في أنفسنا

نحن، وأن نقاوم بكل ما تبقى في أيدينا، وفي ذلك نرصد ظاهرة تستحق النظر

والتأمل والدراسة.

لقد عمت العالم الإسلامي بعد أحداث سبتمبر وأثناء تجهيز أمريكا للحرب

عاصفة من التعاطف مع أفغانستان والاحتجاج على ضربها أجبرت بعض

(النفعيين) على عدم مصادمة هذه العاصفة، وعدم إعلان تعاطفهم مع أمريكا. ثم

ما لبثت (كالعادة) أن هدأت هذه العاصفة لتخمد رويدًا رويدًا مع تصاعد وتيرة

الحرب!

ومع اعتبارنا لوجود عوامل عديدة وظروف كثيرة ساعدت في الوصول إلى

هذه الحالة، إلا أن هناك تساؤلات لا ينبغي أن تمر مرور الكرام ومنها:

هل هذه العاطفة عاطفة كاذبة؛ أو خاوية نُخدع بها كل مرة؟

هل تفتقر الأمة إلى الوعي اللازم الذي يؤهلها لمعرفة متى تظهر تعاطفها،

وكيف تظهره؟

هل هو قصر النفس وعدم المثابرة؟ ما أسباب ذلك؟

هل أعداؤنا درسونا إلى درجة أنهم يعرفوننا أكثر من أنفسنا، ويعرفون كيف

يؤثرون علينا ويحولون اتجاهاتنا؟

هل هناك (توجه إعلامي وسياسي) منا يجعلنا نفقد في كل مرة الثمرات

التي بأيدينا؟

وأسئلة كثيرة غيرها.. ولكن أيًا كانت الإجابة عليها فالذي نستطيع قوله أنه

في ضوء الأسباب المنظورة لم يبق في أيدينا للدفاع عن الخط الأخير من دفاعاتنا

عن ديننا وأمتنا سوى ضرورة المراجعة الصادقة للاتجاهات الانهزامية أمام أعدائنا

والتي لم تزدنا إلا وهنًا وسقوطًا؛ لأن أعداءنا لن يوقفهم سوى رجوعنا إلى الله حقًا

وصدقًا، كما أن لاحترام الأمة وتفعيل دورها ليشكل سلاح (الرأي العام)

وضغوطه، دوره الكبير كما هو معمول به لدى أعدائنا وترتعد فرائصهم من نتيجة

هذا السلاح؛ فإذا لم نحسن استخدامه وإيقاظ الأمة من سباتها فنسأل الله تعالى ألا

نكون ممن تجري عليهم سنة الاستبدال.

دراسات في الشريعة والعقيدة

جهاد المنافقين

عبد العزيز كامل

تثبت الوقائع يومًا بعد يوم أن نكبة الأمة بالمنافقين تسبق كل النكبات، وأن

نكايتهم فيها وجنايتهم عليها تزيد على كل النكايات والجنايات؛ فالكفر الظاهر على

خطره وضرره يعجز في كل مرة يواجه فيها أمة الإسلام أن ينفرد بإحراز انتصار

شامل عليها، ما لم يكن مسنودًا بطابور خامس من داخل أوطان المسلمين ويتسمى

بأسماء المسلمين، يمد الأعداء بالعون، ويخلص لهم في النصيحة، ويزيل من

أمامهم العقبات، ويفتح البوابات.

رأينا ذلك في عصرنا وسمعنا عنه قبل عصرنا؛ فمنذ أن افتتح (ابن سلول)

طريق النفاق، سارت فيه من بعده أفواج المنافقين عبر التاريخ، وفي عصرنا

الراهن لا تخطئ العين ملامح النفاق الظاهر المتظاهر مع الكافرين في القضايا

الكبرى من قضايا المسلمين. رأينا ذلك في تركيا قبل سقوطها وبعد سقوطها خلال

أكثر من ثمانين عامًا، ورأيناه في فلسطين بعد احتلالها منذ ما يزيد على خمسين

عامًا، كما لا نزال نرى صورًا من ذلك في أكثر بلدان المسلمين التي سلخها

المنافقون لصالح الكافرين عن هويتها الإسلامية وبنيتها الاعتقادية.

وها نحن اليوم نفجع مرات أخر بما يحدث في أفغانستان وفلسطين وباكستان

والصومال وغيرها من البلدان التي يتهيأ المنافقون فيها لجولة جديدة من قهر الأمة

وإذلالها أمام أعدائها بتعلاّت ومسوّغات متعددة، لا يقف خلفها شيء من المبادئ

والثوابت إلا الثبات أو الوصول إلى مقاعد السيادة وكراسي القيادة، التي يهون

عندهم في سبيلها كل شيء، ويحل لأجل الوصول إليها كل شيء، ويحرم دون

المساس بها أي

شيء! ! ... إنه الكرسي الذي يكاد يُعبد، ويُركع له ويُسجد. راقب معي دور

النفاق السياسي عبر التاريخ؛ فستجد ذلك الصنم من ذوات الأربع قابعًا خلف كل

حركة نفاق خائنة لله ولرسوله وللمؤمنين.

وفي عصرنا، وفي ظل غياب الشريعة عن الحكم في الغالب الأعم من

أوطان الإسلام، وفي ظل ضياع الضوابط التي يُختبر بها من يصلح ومن لا يصلح

لقيادة المسلمين؛ خلا الجو لكل طاغية أفَّاك، من أهل النفاق لأن يركب شعبًا من

الشعوب بعد الوثوب إلى سدَّة الحكم، عبر طرق ومسالك وعرة، يعرف المنافقون

وحدهم كيف يذللونها ويسبرون غورها ويعبرون من فوقها إلى القمة التي لا يسقطهم

من فوقها إلا هازم اللذات.

يقوم المنافقون في كل مرة ينجحون فيها في ركوب شعب من الشعوب بدور

عدائي مزدوج يستهدف أمرين لا ثالث لهما: استمداد أسباب البقاء على القمة من

ظهير خارجي مقابل إمداد ذلك الظهير بأسباب استبقاء المصالح في الداخل الوطني،

وما عدا ذلك تفاصيل؛ فكيفية الحكم.. ودستور الحكم ... تمثيل الفئات.. النيابة

عن الشعب.. المعارضة باسم الشعب ... الخطط الخمسية.. المشاريع التنموية..

الصراعات الحزبية ... المعارك الجانبية.. خارجية أو داخلية، قصة واحدة

والمحصلة في النهاية واحدة وهي دعواهم العريضة: [إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ * أَلاَ

إِنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ] (البقرة: ١١-١٢) . لا فارق كبيرًا بين

نفاق الأمس ونفاق اليوم من حيث الجوهر، أما الظروف فقد اختلفت؛ فالنفاق

بالأمس البعيد أيام تمكين الدين كان ذُلًا يستخفي، وضعفًا يتوارى، وخضوعًا

مقموعًا يمثله عمالقة أقزام ورؤوس أزلام، حيات وعقارب موطوءة تكاد ألاَّ تنفث

السم إلا وهي تلفظ الحياة. كان تمكين الدين وقتها يمكِّن المؤمنين من جهاد أولئك

الأسافل باليد واللسان والقلب وبإقامة الحدود، فلا يُرى أحدهم إلا وهو محاصر

مكدود، أو محدود مجلود. أما اليوم؛ فالنفاق صرح ممرد، وقواعد تتحرك،

وقلاع تشيد، إنه اليوم دولة بل دول ذات هيئات وأركان، إنه أحلاف وتكتلات

وكيانات، بل معسكرات ذات قوة وسلطان ... سلطان سياسي واقتصادي وإعلامي

وثقافي، يمارس الضرار في كل مضمار.

نخطئ كثيرًا عندما نظن أن النفاق الذي أفاض القرآن في الحديث عنه،

وأسهب في التحذير منه، كان يمثل مرحلة تاريخية انقضت بدخول الناس في دين

الله أفواجًا؛ فالعصر الذهبي للبشرية الذي شهدته الأرض أيام الرسالة الخاتمة لم

يخل من ظلم النفاق وظلماته؛ فهل تُعصم من ذلك العصور التالية؟ ! قد يُقال إن

النفاق وقتها كان مقموعًا ممنوعًا فلهذا كان يستتر من الدين بالدين، وهو اليوم ليس

في حاجة إلى ذلك؛ فاليوم مؤمن وكافر، أو مسلم ومرتد ...

أقول: إن القرآن الذي أمر النبيَّ ﷺ وأتباعَه بجهاد المنافقين

والكافرين سيظل يُتلى إلى يوم الدين. بقول الله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ

وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المَصِيرُ] (التوبة: ٧٣) والآية تدل على أن النفاق سيظل موجودًا وسيظل محسوسًا ملموسًا من أشخاص تُرى فيهم

آيات النفاق. والنفاق المقصود في الآية ليس قاصرًا على النفاق ذي المرامي

السياسية والأهداف التسلطية، بل هو النفاق بكافة أشكاله وصوره عندما يكون

موجهًا إلى ضرر الدين وأصحاب الدين، سواء كان صادرًا من أهل السياسة أو

من أهل الثقافة أو أهل الفن والقلم أو حتى بعض المنسوبين للعلم والفتوى

في بعض البلدان.

نحن هنا لا نجادل في أن النفاق درجات أو دركات، وأن خطره يتفاوت

بتفاوت كبره أو صغره؛ إذ من النفاق ما هو أكبر مخرج عن الملة: ومنه ما هو

أصغر لا يخرج عن الملة، وفي كلا الحالين فنحن مأمورون بمجاهدة النفاق ولو

كان ساكنًا بين أضلعنا أو مختبئًا بين جوانحنا، ومن ذا الذي يأمن النفاق على نفسه

وقد خافه على نفسه الفاروق عمر ﵁؟ ! ومن ذا الذي يضمن السلامة

منه وقد علَّم النبي ﷺ أصحابه التعوذ منه؟ !

غير أني لا أقصد هنا إلى التأصيل والتفصيل في مسائل الإيمان المتعلقة بما

يخرج أو لا يخرج منه من أعمال الكفر والنفاق، ولا إلى بسط الكلام في أحوال

الأعيان من حيث ثبوت أو عدم ثبوت ما يتعلق بهم في ذلك من الأحكام؛ فالأمر

الأول يقصر عنه علمي، والآخر يثنيني عنه تقصيري وظلمي، وأسأل الله العفو

والعافية لي وللمسلمين، ولكن المقصود التماس نوع من القربى في جهاد صنف من

أعداء الدين، طالما غفل أو تغافل عن جهادهم الكثيرون من أصحاب الدين، إما

لذهن شارد أو ورع بارد، وهذا وذاك لا يعفيان من مسؤولية الذود عن الدين ضد

شؤم النفاق ولؤم المنافقين. فتقصيرنا في جهادهم لا ينفي حقيقة أن جهادهم من

فرائض الدين، بل من أجلّ فرائض الدين التي لا تقل شأنًا عن فريضة الجهاد ضد

الكافرين.

بين فريضتين:

وصف الإمام الفقيه المفسر (أبو بكر ابن العربي) واجب الجهاد باللسان ضد

المنافقين بأنه فريضة دائمة [١]، وقد تأملت في هذا الوصف، فألفيته وصفًا دقيقًا

يحكي فروقًا كثيرةً بين فريضتي جهاد الكفار وجهاد المنافقين من أوجه متعددة:

منها أن جهاد الكفار يجيء ويذهب باختلاف الأزمنة والأمكنة، وبحسب

وجود دواعيه ومسبباته من مداهمة الكفار لبلدان المسلمين، أو فتح المسلمين لمعاقل

الكفار الصادين عن سبيل الله، أما المنافقون فجهادهم قائم ودائم في السلم والحرب؛

لأن أذاهم للدين موصول في السلم والحرب.

ومنها أن عداء المنافقين في الغالب مستتر خفي، وعداء الكفار معلن جليّ،

ولا شك أن المستعلن بالعداء يعطي من يعاديهم فرصة للتحفز والاستعداد وأخذ

الحذر، بخلاف من يتآمر في الخفاء، ويموه العداء.

ومنها أن خطر المنافقين ينطلق من الداخل بين صفوف المسلمين، بينما

يجيء خطر الكفار الظاهرين في أكثر الأحيان من الخارج، وخطر الخارج لا

يستفحل دائمًا إلا بمساندة من الداخل.

ومنها أن عداوة المنافقين شاملة لا تقتصر على جانب دون جانب، فهي تبدأ

من الكلمة همزًا ولمزًا وسخرية وغمزًا وتنتهي إلى الخيانة العظمى بالقتال في صف

الكفار وتحت راياتهم والتآمر معهم على المسلمين وكشف أسرارهم.

ومنها أن جهاد الكفار قد يكون عينيًا أو يكون كفائيًا، وقد يسقط بالأعذار أو

الإعذار، أما جهاد المنافقين فهو غير قابل للسقوط إذا وجدت مسوغاته، فهو واجب

على كل مكلف بحسبه، ففي الحديث عن ابن مسعود ﵁ عن النبي

ﷺ وسلم قال: «ما من نبي بعثه الله في أمة قبلي إلا كان له من

أمته حواريون وأصحاب يأخذون بسننه ويقتدون بأمره، ثم إنها تخلف من بعدهم

خلوف يقولون ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن،

ومن جاهدهم بلسانه فهو مؤمن، ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، وليس وراء ذلك

من الإيمان حبة خردل» [٢] .

لهذا فإن جهاد المنافقين المأمور به في قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ

الكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المَصِيرُ] (التوبة: ٧٣)،

يبدأ بالقلب حتى ينتهي إلى السيف.

هم العدو:

المتأمل في قوله تعالى عن المنافقين: [هُمُ العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى

يُؤْفَكُونَ] (المنافقون: ٤) يرجع بمعنىً مهم، وهو أنه إذا كان المشرك الوثني

عدوًا، والكافر الكتابي عدوًا، والمرتد المنقلب على عقبيه عدوًا؛ فإن المنافق

المتزندق هو العدو، وحزبه الممالئين له في النفاق الأكبر (هم العدو) قال المفسر

ابن عاشور ﵀ في تفسير تلك الآية: «والتعريف في (العدو) تعريف

الجنس الدال على معين، لكمال حقيقة العدو فيهم، لأن أعدى الأعادي: العدو

المتظاهر بالموالاة وهو مدَّاح، وتحت ضلوعه الداء الدوي، وعلى هذا المعنى

رُتب عليه الأمر بالحذر منهم [٣]، ولم يجاف ابن عاشور الحقيقة عندما أرجع

وصف القرآن للمنافقين بـ (العدو) إلى» كمال حقيقة العدو فيهم «، وكيف

لا تكمل حقيقة العداء في هؤلاء، وهم كما قال ابن الجوزي ﵀:» عيون

الأعداء على المسلمين «[٤]، لا بل إن هؤلاء ليسوا فقط عيون الأعداء بل قلوبهم

وألسنتهم، كما ذكر الإمام الطبري في تفسير (هم العدو) حيث قال:» هم

العدو يا محمد فاحذرهم؛ فإن ألسنتهم إذا لقوكم معكم وقلوبهم عليكم مع أعدائكم،

فهم أعين لأعدائكم عليكم «[٥] .

لقد أفاضت نصوص الوحي كتابًا وسنة في تحذير المؤمنين من النفاق وأهله،

بعد إسهاب طويل في كشف خباياهم وفضح نواياهم وهتك أسرارهم وطواياهم،

حتى إن آيات الكتاب قد صرحت بذكر النفاق والمنافقين في نحو سبع وثلاثين آية،

وفصَّلت وفرَّعت في الكلام عنهم في أضعاف ذلك من الآيات موزعة على إحدى

عشرة سورة، هذا في الحديث عن المنافقين باسمهم ووصفهم الصريح (النفاق) .

يضاف إلى هذا حديث آخر مطول عمن وُصفوا في القرآن بـ[الَّذِينَ فِي

قُلُوبِهِم مَّرَضٌ] (المائدة: ٥٢) وهم الرديف والمدد، والمخزون الطويل الأمد

لمعلومي المنافقين؛ فقد ذكر القرآن مرضى القلوب في اثنتي عشرة آية ضمن اثنتي

عشرة سورة، وكل آية ذكر فيها ذلك تتعلق بها آيات أخر. والمتأمل في حديث

القرآن عن مرضى القلوب يمكنه أن يستنتج أن هؤلاء لديهم الاستعداد لأن يكونوا

منافقين معلومي النفاق بما لديهم من أمراض الشهوة أو الشبهة؛ فهم قوم ضعاف

الإيمان إلى أدنى حد، حتى إن أحوالهم تكاد تتقلب أو تنقلب إلى معسكر النفاق

الصريح، لفرط قنوطهم وقلة يقينهم، ولشدة تعلقهم بالدنيا وحرصهم على الجاه، أو

لمزيد شحّهم الخالع وجبنهم الهالع الذي يجعلهم كلما خُيِّروا بين الانتصار للدين

والقيم أو الانتصار للناس أو النفس ما ترددوا في الانحياز إلى ما يخدم مصالحهم

العجلى فقط؛ ولذلك قرن الله مرض القلوب بالمنافقين في أكثر مواضع القرآن.

إن مرضى القلوب يمارسون لونًا صارخًا من التطرف ذي الاتجاهين؛ فهم

يتطرفون في بُغض أهل الدين وإساءة الظن بهم، ويبالغون إلى حد التطرف أيضًا

في الدفاع عن الكفار وحسن الظن بهم، وهذا هو جوهر مرض القلوب: التطرف

وعدم الاعتدال، يقول الراغب الأصفهاني عن ذلك الداء:» هو الخروج عن

الاعتدال الخاص بالإنسان «[٦] وقال بعد أن قسم المرض إلى قسمين: أحدهما

مرض الجسم، والثاني مرض القلب:» والثاني عبارة عن الرذائل كالجهل والجُبن

والبخل والنفاق وغيرها من الرذائل الخُلقية «. وإذا أُطلق مرض القلب في

نصوص الوحي فهو يعني في الغالب النفاق الأكبر عياذًا بالله وذلك حينما يستحكم

ويستعصي علاجه، وهي حالة الكفر نفسها التي تموت فيها القلوب إلا أن يحييها

الله تعالى بهداية من عنده. قال الأصفهاني:» ويشبه النفاق والكفر ونحوهما من

الرذائل بالمرض لكونها مانعة عن إدراك الفضائل، كالمرض المانع للبدن من

التصرف الكامل، وإما لكونها مانعة عن تحصيل الحياة الأخروية، وإما الميل

النفسي بها إلى الاعتقادات الرديئة «[٧] .

إن المنافقين ومرضى النفوس لا يتيسر علاج أدوائهم من داخل أنفسهم في

غالب الأحيان لفقدان الوازع وغياب الضمير، ولكن لما كانت عللهم متعدية في

الضرر إلى غيرهم، لزم توجيه علاجهم من خارج ذواتهم لا طلبًا لبرئهم هم بقدر

ما هو لأجل حفظ الناس من شرور أمراضهم، وهذا والله أعلم السر في إيجاب

مجاهدتهم والإغلاظ عليهم في قول الله تعالى لنبيه ﷺ: [يَا أَيُّهَا

النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المَصِيرُ]

(التوبة: ٧٣) . فكما أن الغلظة على الكافرين مطلوبة، فكذلك الغلظة على

المنافقين، ولهذا قال القاسمي: [وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ] (التوبة: ٧٣):» أي على كلا

الفريقين بالقول والفعل «[٨]، وهذا لا يمنع من مواجهة شُبه المنافقين وطعونهم

بالدلائل والبراهين و» بإلزامهم الحجج وإزالة الشبه «، وكذلك» بإقامة الحدود

عليهم إذا صدر منهم موجبها «[٩]؛ فهم أكثر الناس وقوعًا فيما يوجب الحد لعدم

ورعهم وقلة ارتداعهم.

ولهذا قال الحسن في تفسير الآية:» جهاد المنافقين بإقامة الحدود عليهم «،

وقال قتادة بقوله، ووجَّها قولهما بأن المنافقين أكثر من يصيب الحدود [١٠] . ولكن

ابن العربي في تفسيره لم يرتض هذا القول ولا توجيهه، ووصف ذلك القول بأنه

» دعوى لا برهان عليها، وليس العاصي بمنافق، إنما المنافق بما يكون في قلبه

من النفاق كامنًا، لا بما تلتبس به الجوارح ظاهرًا، وأخبار المحدودين يشهد سياقها

أنهم لم يكونوا منافقين «[١١] لكني أرى أن اعتراض ابن العربي لا يسلم له؛ لأن

القائلين بأن المنافقين يجاهَدون بإقامة الحدود لم يقصدوا أن كل من تقام عليهم

الحدود هم من المنافقين، ولكنهم قصدوا أن المنافقين هم أكثر الناس إصابة للذنوب

التي تستوجب إقامة الحدود، وهذا صحيح؛ لأن هؤلاء لا يمنعهم من اقتراف

الذنوب وإظهارها في دار الإسلام إلا عز الإسلام وإقامة الحدود، ولهذا فإن

المنافقين يكونون في صراع مع أنفسهم لكيلا يقعوا في موجبات إقامة الحدود عليهم.

فجهاد المنافقين بإقامة الحدود هو نوع من جهادهم باليد؛ لأن جهادهم يشمل الجهاد

بالقلب واللسان واليد كما قال ابن مسعود ﵁ في تفسير [جَاهِدِ الكُفَّارَ

وَالْمُنَافِقِينَ] (التوبة: ٧٣):» بيده؛ فإن لم يستطع فبلسانه؛ فإن لم يستطع

فبقلبه؛ فإن لم يستطع فليكفهر في وجهه «[١٢] . ولكن المشكلة هنا أن المنافقين

اليوم هم أول من ضيَّع إقامة الحدود وعطل الحكم بها والتحاكم إليها.

وقد حكى الطبري أقوالًا أخرى في معنى الآية تدور حول الاقتصار في جهاد

المنافقين على اللسان، ثم اتجه كعادته إلى الترجيح بين الأقوال واختيار ما يراه

أولى بالصواب فقال:» وأولى الأقوال في تأويل ذلك عندي بالصواب ما قال ابن

مسعود من أن الله أمر نبيه ﷺ من جهاد المنافقين بنحو الذي أمره

من جهاد المشركين، فإن قال قائل: فكيف تركهم ﷺ مقيمين بين

أظهر أصحابه مع علمه بهم؟ قيل: إن الله تعالى ذِكره إنما أمر بقتال من أظهر

منهم كلمة الكفر، ثم أقام على إظهاره ما أظهر من ذلك، وأما من إذا اطُّلع عليه

منهم أنه تكلم بكلمة الكفر وأُخذ بها أنكرها ورجع عنها وقال إني مسلم؛ فإن حكم

الله في كل من أظهر الإسلام بلسانه أنه يحقن بذلك دمه وماله وإن كان معتقدًا

غير ذلك «[١٣] .

فجهاد المنافقين إذن إذا أظهروا الكفر الجلي بقول أو فعل أن يجاهدوا مثل

جهاد الكفار. قال ابن كثير ﵀: (روي عن علي ﵁ أنه قال:

» بُعث رسول الله ﷺ بأربعة أسياف: سيف للمشركين: [فَإِذَا

انسَلَخَ الأَشْهُرُ الحُرُمُ فَاقْتُلُوا المُشْرِكِينَ] (التوبة: ٥)، وسيف لكفار أهل الكتاب:

[قَاتِلُوا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ

وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الجِزْيَةَ] (التوبة: ٢٩)،

وسيف للمنافقين: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ]

(التوبة: ٧٣)، وسيف للبغاة [َقَاتِلُوا الَتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ]

(الحجرات: ٩) «، ثم قال ابن كثير: (وهذا يقتضي أن يجاهدوا بالسيوف

إذا أظهروا النفاق، وهو اختيار ابن جرير) [١٤] .

وهنا نقول: إذا كان واقع المسلمين اليوم في أكثر الأحوال لا يسمح بجهاد

المنافقين بإقامة الحدود أو الإغلاظ عليهم لكف شرهم فلا أقل من تعويض ذلك

بجهادهم باللسان وما يقوم مقامه من كل وسيلة ترد ما يستطاع من كيدهم للدين وإلا

فإن ذلك النفاق سيظل يتوحش ويطغى حتى يهدد بهدم معالم الإيمان والدين في كل

بلاد المسلمين، والجهاد المطلوب يشترط فيه أن يكون وفق الضوابط الشرعية

والموازنة بين المصالح والمفاسد، المهم ألا ينسحب الترك العام لجهاد الكفار إلى

ترك عام لجهاد المنافقين.

إن فقهاء الإسلام وعلماءه، عندما تحدثوا عن أحكام جهاد المنافقين، لم

يفترضوا واقعًا خياليًا، بل تحدثوا عن واقع عاشته الأمة الإسلامية معهم منذ أن

وُضعت لبنات مجتمعها الأول في المدينة المنورة، وصفحات السيرة والتاريخ تقطر

بمواقف مخزية لحزب المنافقين الذي ظهر أول ما ظهر في مجتمع الطهارة والنقاء

الأول في عهد الرسالة، ولم يستح ذلك الصنف من الناس أن يكون له حزبه وجنده

في أطهر مكان وأفضل زمان في تاريخ الإنسان؛ ففي حياة الرسول صلى الله عليه

وسلم أطلت ظاهرة النفاق برأسها لتعلن أن خطرها لن يستثني زمانًا دون زمان ولا

مكانًا دون مكان بل ولا إنسانًا دون إنسان، ولو كان هذا الإنسان هو خير البشر

وسيد الرسل ﷺ؛ ففي أخطر لحظات الدعوة الإسلامية وأدق

المراحل التي واجهت فيها أعداءها الخارجيين؛ كان حزب النفاق بالمرصاد لهذه

الدعوة في صف أعدائها، وقد أفاض القرآن في عرض مواقف المنافقين في تلك

المراحل، ونحن بحاجة إلى جمع أبرزها في موضع واحد، ليتجسد معنا معنى قول

الله تعالى لنبيه ﷺ عن هؤلاء: [هُمُ العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ] (المنافقون: ٤) ولنعلم أنه إذا كان هذا هو خطر النفاق في

مجتمع النبوة، فكيف يكون شأنه في غيره؟

المنافقون وخذلان المسلمين:

بعد أن عزمت قريش على الثأر لهزيمتها في بدر الكبرى، علم الرسول صلى

الله عليه وسلم بنواياهم وتحركاتهم، واستقر الأمر بعد المشورة ألا يمكث المسلمون

في المدينة للدفاع عنها بل يخرجوا للقاء قريش قبل أن تهجم على المدينة، وهذا ما

لم يكن زعيم المنافقين آنذاك (عبد الله بن أُبي بن سلول) موافقًا عليه، وجاءت

قريش بجمع حاشد من ثلاثة آلاف مقاتل بكامل الإعداد والعتاد، وكان جيش

المسلمين لا يزيد على ألف مقاتل في موقف دفاع، وبينما كان الفريقان يستعدان

للنِّزال في معركة فاصلة، إذا بزعيم النفاق ينخذل عن جيش المسلمين بثلاثمائة من

قومه، ليعود للقعود في المدينة، معللًا خذلانه للمسلمين بقوله عن رسول الله صلى

الله عليه وسلم:» أطاعهم وعصاني «فلحق بهم الصحابي الجليل عبد الله بن

عمرو بن حرام يناديهم:» يا قوم! أذكركم الله ألا تخذلوا قومكم ونبيكم عندما

حضر عدوكم «. ولكن هيهات أن يستجيب قوم ينتظرون ظرف الانتقام من

الدعوة وأهلها لدعوات الرجولة والمروءة. ولهذا قال لهم ذلك الصحابي عندما

علم خستهم وانتهازيتهم:» أبعدكم الله أعداء الله «[١٥] إن مصالحهم الأنانية

الآنية ونجاتهم الشخصية وسوء ظنهم بالله تعالى جعلهم يخذلون المسلمين في هذا

الظرف الدقيق متعللين بأن رأيهم لم يُحترم وكلامهم لم يؤخذ به؛ ولهذا فإن

مشاركتهم لن تتم، وكأن المشورة يُشترط فيها ترجيح قولهم على قول غيرهم..!

يصور القرآن هذا المشهد ويحكي هذا التصرف في معرض حديثه عن غزوة

أحد: [وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الحَقِّ ظَنَّ الجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَل

لَّنَا مِنَ الأَمْرِ مِن شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ يُخْفُونَ فِي أَنفُسِهِم مَّا لاَ يُبْدُونَ لَكَ

يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَا هُنَا] (آل عمران: ١٥٤) .

وقد عد القرآن هذه المواقف الانتهازية من المنافقين أكبر من مجرد جبن من

جبناء، أو عدم مسؤولية في نفوس رعناء، إنه أخطر من ذلك، إنها خيانة لأهل

الإسلام بإسلامهم إلى الأعداء، وتعريض الدين إلى خطر الضياع أو الضعف؛

وتعريض حَمَلته للاستئصال؛ ومن أجل هذا عُدَّت إعانة الكفار على المسلمين أو

تمكينهم منهم مسارعة إلى الكفر ونصرة له، ولهذا قال الله تعالى لنبيه بعد أن سجَّل

على المنافقين جرمهم: [وَلاَ يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الكُفْرِ إِنَّهُمْ لَن يَضُرُّوا اللَّهَ

شَيْئًا يُرِيدُ اللَّهُ أَلاَّ يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًاّ فِي الآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ * إِنَّ الَّذِينَ اشْتَرَوُا

الكُفْرَ بِالإِيمَانِ لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ] (آل عمران: ١٧٦-١٧٧) .

ويشاء الله تعالى أن تجري المقادير في غزوة أحد على نحو لم يفرح به

المؤمنون، ولكن كان وراء ذلك حكمة بالغة سيقت في معرض الخطاب القرآني عن

مصيبة أحد: [مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ

الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ فَآمِنُوا

بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ] (آل عمران: ١٧٩) فهل كان بوسع المؤمنين أن يستظهروا ما

خفي من بواطن المنافقين لولا تلك الشدائد؟

المنافقون ومناصرة اليهود:

كان النبي ﷺ عندما قدم المدينة واتخذها عاصمة لدار

الإسلام، قد أرسى دعائم الاستقرار والاستمرار لمجتمع تسوده علاقات طيبة مع

الطوائف المجاورة أو الساكنة مع المسلمين في أرض الإسلام، وكان من هؤلاء

قبائل من اليهود، قدم الرسول ﷺ المدينة وهم فيها، فأراد أن يقي

المسلمين شرهم، فعقد معهم عهدًا يؤمنهم على أرواحهم وأموالهم في مقابل ألا

ينقلبوا على المسلمين بغدر أو خيانة أو مظاهرة للأعداء من خارج المدينة، ولكن

طبع اليهود غلب محاولات تطبيعهم أو تطويعهم لقيم الأمانة والوفاء، فغدرت منهم

قبيلة بني قينقاع وخانت العهد، فما كان من الرسول ﷺ إلا أن

استعد لحربهم وإخراجهم من المدينة، وبدأ في حصارهم مستمرًا في ذلك نحو خمس

عشرة ليلة حتى ألقى الله الرعب في قلوبهم، فطلبوا الاستسلام، وارتضوا المصير

الذي يحكم به رسول الله ﷺ فيهم جزاء نقض العهد. ولكن اليهود

وجدوا من يتصدر لهم، ويتوسط لإطلاقهم؛ إذ طلب زعيم المنافقين إطلاقهم

بدعوى أنهم كانوا حلفاءه في الجاهلية، ووضع يده في جيب درع النبي صلى الله

عليه وسلم حتى اشتد غضبه ﵊، وقال له:» ويحك أرسلني «

قال:» لا والله، لا أرسلك حتى تحسن في موالىَّ.. قد منعوني من الأحمر

والأسود وتريد أن تحصدهم في غداة واحدة! إني والله امرؤ أخشى الدوائر «

فأنزل الله تعالى قوله: [فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى

أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ] (المائدة: ٥٢) [١٦]،

لقد اكتفى الرسول صلى الله عليه وسلممنهم بالجلاء عن المدينة وألا يساكنوه

فيها، فهل قرَّ قرار النفاق بذلك، وهل ارتدع بقية اليهود بذلك؟

لقد حدث أن أحد المسلمين قتل رجلين من المشركين ثأرًا لمقتل نحو سبعين

من الصحابة قتلوا ظلمًا على يد قبائل مشركة، دون أن يعلم الرجل المسلم الذي قتل

الرجلين أن الرسول صلى الله عليه وسلمعلى عهد مع هؤلاء، فقرر رسول الله

ﷺ أن يدفع دية القتيلين، ويطلب من قبيلة بني النضير اليهودية

المعاهِدة أن تفي بأحد بنود العهد معها بأن تشارك في دفع دية القتيلين، وذهب

بنفسه ﵊ لطلب مشاركتهم، فتظاهروا بالقبول، ولكن سنحت لهم

سانحة للغدر فلم يُفوِّتوها، فتآمروا لاغتيال الرسول ﷺ عندما

أغراهم جلوسه أسفل أحد بيوتهم بأن يقتلوه بإلقاء حجر كبير عليه من أعلى البيت،

ولكن الله تعالى أطلع رسول الله ﷺ بتآمرهم، فانسحب بسرعة

راجعًا إلى المدينة، وعازمًا على حرب بني النضير. وبالفعل؛ سار بالمسلمين

نحوهم في شهر ربيع الأول من السنة الرابعة للهجرة، فتحصنوا وراء الجدر

والحصون فضرب الرسول ﷺ عليهم الحصار، وبينما هو

مضروب حولهم بسبب جرمهم ونقضهم للعهد، إذا بالنفاق يطل برأسه من جديد

ممالأة لقتلة الأنبياء، ويذهب وفد من المنافقين إلى معقل اليهود، ليهدئ من روعهم،

ويكفكف لوعتهم ويعدهم بالوقوف والمساندة وبذل المستطاع في التحالف معهم،

ولو اقتضى الدفاع عنهم أن يقاتلوا في صفهم ضد المسلمين! !

ممن يحدث هذا؟ ! من أناس يعيشون بين المسلمين، وينتسبون إليهم ويصلون

معهم! لقد كان أمرًا خارجًا عن الحد الأدنى من طبائع الأمناء الشرفاء، حتى جعل

القرآن يتنزل بحكاية خبر القوم: [أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ

كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلاَ نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِن

قُوتِلْتُمْ لَنَنصُرَنَّكُمْ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ] (الحشر: ١١)

لقد انتهى الأمر بإجلاء بني النضير إلحاقًا بإخوانهم في البُهت والسُّحت من

بني قينقاع، وحالت عزة الإسلام أن يسل المنافقون سيوفهم ضد المسلمين معهم،

وإلا فإنهم فلو تمكنوا لما تأخروا، ولكنها الرهبة من الإسلام، عظمت حتى ملأت

قلوب الكافرين والمنافقين جميعًا [لأَنتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِم مِّنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ

قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ] (الحشر: ١٣) [١٧] . إن من يريد أن يقتفي أثر إفساد المنافقين

خلال عهد الرسالة، عليه أن يبحث عن ذلك في مظان الحديث عن اليهود، فأينما

وُجد اليهود، وُجد المنافقون.

المنافقون والتحالف مع الأحزاب:

لما أجلى الرسول ﷺ بني قينقاع ثم بني النضير جزاء

خيانتهم ونقضهم للعهود، اجتمع بقايا من اليهود الساكنين في خيبر شمال المدينة

المنورة، وتآمروا مع يهود بني قريظة لتهييج المشركين من العرب في أنحاء

الجزيرة على أهل الإيمان، ليكون الجميع يهودًا وعربًا ضد المسلمين، وقد أسفرت

جهود التآمر تلك عن تكوين تحالف من عدة أحزاب للهجوم على المدينة من الخارج،

فاستشار النبي ﷺ في الأمر، واستقر الرأي على ما أشار به

سلمان الفارسي ﵁ بأن يظل المسلمون في المدينة متحصنين بها بعد أن

يحفروا خندقًا حولها من الجهة المكشوفة التي يمكن للأعداء أن يداهموا المسلمين

منها. وبدأ الحفر، ورسول الله ﷺ بين أصحابه يبث الأمل

ويشارك في العمل، وبدأ بعض المنافقين يتسللون بالرجوع بعد إظهار التثاقل

والسآمة، وشكك بعضهم في فكرة الخندق نفسها، وأطلق آخرون عبارات التثبيط

وإشارات الوهن لترويج الشائعات وبث الفرقة، وتجاسر أحدهم فقال والناس

يسمعون بعد أن بدأت طلائع الأحزاب في القدوم حول المدينة:» كان محمد يعدنا

أن نأكل كنوز كسرى وقيصر، وأحدنا اليوم لا يقدر أن يذهب إلى الغائط «! وجاء

آخرون ليقولوا لأهل المدينة الصابرين الصامدين تحت الحصار: [يَا أَهْلَ يَثْرِبَ

لاَ مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا] (الأحزاب: ١٣) ويتبجح آخرون بضرورة الرجوع حمية

للحرمات [وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِّنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِن

يُرِيدُونَ إِلاَّ فِرَارًا] (الأحزاب: ١٣) . أما أشدهم خسة وأبلغهم وضاعة،

فأقوام لم يكتفوا بجبنهم وتشكيكهم في شجاعة الشرفاء، بل ندبوا أنفسهم إلى جر

من يستطيعون إلى صفوف القاعدين وهؤلاء من [الْقَائِلِينَ لإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا وَلاَ

يَأْتُونَ البَأْسَ إِلاَّ قَلِيلًا] (الأحزاب: ١٨) كل هذا قبل أن يأتي الخوف الحقيقي،

فلما جاء [رَأَيْتَهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ المَوْتِ]

(الأحزاب: ١٩) .

لقد بدأت تظهر أبعاد المؤامرة، وتبين أن قوى التحالف المعادي للإسلام قد

قذفت إلى حدود المدينة بنحو أربعة آلاف من أشداء قريش ومن عاونها من قبائل

العرب، ونحو ستة آلاف من قبائل غطفان، إضافة إلى جموع من اليهود الذي

حزبوا تلك الأحزاب ودبروا الغارة وأوقدوا الفتنة، لقد استغل الجميع الفرصة

وأحاطوا المدينة من جوانبها، وحاصروا المسلمين وراء الخندق الذي لم يقدروا

على اختراقه، وطال الحصار قريبًا من الشهر، حتى نزل بالمسلمين الخوف

والجوع، والبرد والبلاء، وصوَّر القرآن هذه المشاهد في تلك اللحظات الرهيبة

الرعيبة.. [إِذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ

القُلُوبُ الحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ المُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا

شَدِيدًا] (الأحزاب: ١٠-١١) . كان المتصور من جميع الرعاديد الساكنين

مع المسلمين أن يتماسكوا أو يتظاهروا بالتماسك في تلك اللحظات المصيرية،

ولكنهم مضوا يخذلون ويحذرون ويشككون في كل شيء، حتى في الوعد

الصادق من الله ورسوله [وَإِذْ يَقُولُ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا

اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُورًا] (الأحزاب:١٢) آيات وعظات في السورة التي تحكي

واقعة الأحزاب، لم تكن ليتنزل بشأنها وحي ويُتلى في أمرها قرآن؛ لولا أنها

تحكي أحوال نفسيات وشخصيات قبل أن تقص أحداث لحظات وساعات، إنها

شخصية ونفسية المنافقين في كل زمان ومكان [١٨] ! خيانة وتآمر، ووضاعة وتخاذل

وشك فيما وعد الله به، ونقض لما عاهدوا الله عليه [وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ مِن

قَبْلُ لاَ يُوَلُّونَ الأَدْبَارَ وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْئُولًا] (الأحزاب: ١٥) ولكن هذا الجبن

المستحكم سرعان ما يتحول إلى شجاعة مصطنعة وجسارة جبارة تقذف بالسموم من

كل نوع على الصادقين العاملين الذين لا يرجون إلا رضا الله، ولا يكون ذلك

الهجوم من المنافقين إلا بعد أن يولي الخطر وينقشع الغبار [فَإِذَا ذَهَبَ الخَوْفُ

سَلَقُوكُم بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ أَشِحَّةً عَلَى الخَيْرِ أُوْلَئِكَ لَمْ يُؤْمِنُوا فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ وَكَانَ

ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا] (الأحزاب: ١٩) .

المنافقون ومصانعة النصارى:

في ظرف من أدق وأشق الظروف التي مرت على الدعوة الإسلامية في عهد

الرسالة نما إلى مسامع المسلمين في المدينة في أواخر عمر الرسول صلى الله عليه

وسلم أن أكبر قوة في الأرض آنذاك تعد لسحق المسلمين في دارهم وطي صفحة

الإسلام من التاريخ بتخريب مدنه واجتياح أرضه وتقتيل أهله وتشريدهم، لقد

تواردت الأنباء إلى الرسول ﷺ بأن نصارى الروم على وشك

القدوم؛ فقرر الرسول ﷺ أن يباغت القوم بالحرب قبل أن يكملوا

الاستعداد، وفي وقت نضج فيه الثمر وطاب فيه المقام، مع شدة حر نافست شدة

الخوف من الحرب، ندب الرسول ﷺ الناس للنفير دفاعًا عن

الإسلام المستهدف من أعتى عدو في العالم آنذاك، فاستجاب الصادقون خفافًا وثقالًا

رغم المكاره، وأطاعوا أمر الرسول ﷺ في تقديرٍ شجاع لخطورة

الموقف، وتحملٍ نادر لجسامة المسئولية؛ فمن المسلمين من سارع فجهَّز نفسه

وغيره، ومنهم من لم يجد إلا تجهيز نفسه فقط، ومنهم من لم يجد ما يجهز به نفسه

ولا ما يجهزه به غيره؛ فما كان منهم إلا أن [تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ

حَزَنًا أَلاَّ يَجِدُوا مَا يُنفِقُونَ] (التوبة: ٩٢) غير أن هناك من وجد النفقة وتكاليف

الجهاز للحرب، إلا أنه لم يجد الرغبة في الالتحاق بالجيش المحارب، انسياقًا مع

أماني النفس في الأمان والراحة، والسلامة والدعة. وهم مع ذلك لم يكونوا من

الخائنين ولا الكاذبين رغم قعودهم، في حين أن غيرهم خرجوا كاذبين خائنين،

التمسوا في الخروج مع الجيش ساعة تربص بالمسلمين، أو توهين لعزائمهم وحط

من علو نفوسهم [١٩] .

كان النفاق يتوق إلى يوم تتهاوى فيه قلعة الإسلام وتسقط راياته، ودلت

أحداث الغزوة أن ذلك الأمل اليائس لم يفارق دخيلة القوم، القاعدين منهم

والخارجين، حيث لم يقلَّ شر الخارجين عن شر القاعدين، فأما القاعدون وعلى

رأسهم رأس النفاق ابن سلول، فبدلًا من أن يشدوا أزر المجاهدين المستجيبين لله

وللرسول ﷺ أو يسكتوا على الأقل، إذا بهم يُدخلون عليهم الغموم

والهموم بمواقف التحزين وكلمات التخذيل وسوء الظنون.

وهذه ومضات مظلمة من بعض مواقف المنافقين في ذلك الظرف القاهر

الحرج:

* تحادث قوم من القاعدين بغير عذر في المدينة متهكمين على المسلمين،

فقال أحدهم:» يغزو محمد بني الأصفر (أي الروم) والله! لكأني أنظر إلى

أصحابه مقرنين في الحبال «[٢٠] .

* لما ترك النبي ﷺ عليًا ﵁ في المدينة ليخلفه

في أهله قال المنافقون:» ما خلَّفه إلا استثقالًا له وتخففًا منه «. ليشيعوا الفرقة

والفتنة بين النبي ﷺ وخاصة أصحابه وأهل بيته، وقد أحزن ذلك

عليًا وأدخل الغم على نفسه لما بلغه ذلك [٢١] .

* ضلت ناقة النبي ﷺ ببعض الطريق أثناء السير إلى تبوك،

فأرسل بعض أصحابه في طلبها، فقال أحد المنافقين:

» هذا محمد يخبركم أنه نبي ويزعم أنه يخبركم بأمر السماء وهو لا يدري

أين ناقته «! [٢٢] .

* أشار جمع من المنافقين إلى رسول الله ﷺ وهو منطلق

إلى تبوك فقال بعضهم ساخرًا:» أتحسبون جِلادَ بني الأصفر كقتال العرب بعضهم

بعضًا؟ والله لكأنكم تأتون غدًا مقرَّنين «[٢٣] . ولما بلغت مقولتهم رسول الله صلى

الله عليه وسلم قالوا: [إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ] (التوبة: ٦٥) فأنزل الله تعالى

خبيئتهم وأظهر فضيحتهم فقال: [قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ * لاَ

تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ] (التوبة: ٦٥-٦٦) .

* بينما كان حذيفة ﵁ آخذًا بخطام ناقة رسول الله صلى الله عليه

وسلم وعمار بن ياسر يسوقها، إذا باثني عشر رجلًا يعترضون الناقة برواحلهم،

مزاحمين الرسول ﷺ رغبة في إسقاطه عن راحلته ليتخلصوا منه،

فصاح فيهم رسول الله ﷺ، فانبهتوا وتفرقوا، فقال عليه الصلاة

والسلام لأصحابه:» أتدرون من هؤلاء؟ فقالوا: لا، يارسول الله، قد كانوا

ملثمين «فقال:» هؤلاء المنافقون يوم القيامة، وهل تدرون ما أرادوا؟ «قالوا:

» لا «فقال:» أرادوا أن يزحموا رسول الله في العقبة فيلقوه فيها «فقال الصحابة

للرسول ﷺ:» أو لا نبعث إلى عشائرهم حتى يبعث إليك كل قوم

برأس صاحبهم؟ «قال:» لا، أكره أن يتحدث العرب أن محمدًا قاتل بقومه،

حتى إذا أظهره الله بهم أقبل عليهم يقتلهم «، وهم الذين أنزل الله تعالى فيهم:

[وَهَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا وَمَا نَقَمُوا إِلاَّ أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِن فَضْلِهِ]

(التوبة: ٧٤) [٢٤] .

* وتجيء قصة مسجد الضرار [٢٥] لتبين أن النفاق لابد أن يتخذ له أوكارًا

تضمن له أن يرصد منها ويدبر فيها كل ما تحتاجه حملات وجولات العداوة للدين

وأهله [وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ المُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِّمَنْ

حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِن قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ الحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ

لَكَاذِبُونَ] (التوبة: ١٠٧)

لقد حفلت سورة التوبة التي تسمى أيضًا بـ (الفاضحة، والبحوث،

والمبعثرة) [٢٦]، بأخبار النفاق وسلوك المنافقين، لترسخ في أفهام المسلمين أهمية

أن يتفقدوا صفوفهم، ويختبروا بطانتهم حاملين قبس القرآن ليكشف لهم بإيضاح

وجلاء ماهية ونوعية وسجية المنافقين والكافرين حتى يكونوا منهم على حذر،

ويكونوا لجهادهم والتصدي لهم على أهبة واستعداد. فلا جهاد للمنافقين والكافرين

أجدى ولا أكبر من جهادهم بالقرآن وفي ضوء القرآن [فَلاَ تُطِعِ الكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُم

بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا] (الفرقان: ٥٢) .

دراسات في الشريعة والعقيدة

التيسير في الفتوى ضوابط وصور عمليّة

هاني بن عبد الله بن محمد بن جبير [*]

الإفتاء منصب كبير، وعمل خطير، يتولى صاحبه تعليم الناس أحكام دينهم،

وتوضيح طريق الشرع لهم، وبيان الحلال والحرام، والجائز والممنوع، ويقوم

مقام النبي ﷺ في وراثته لعلم الشريعة، وتبليغها للناس.

عن أبي الدرداء ﵁ أن رسول الله ﷺ قال:

«إن العلماء ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يورّثوا دينارًا ولا درهمًا، ولكن

وَرّثوا العلم» [١] .

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ أن رسول الله صلى الله

عليه وسلم قال: «بلِّغوا عَنّي ولو آية» [٢] .

ويعمل عمل الرسل: فإن الأنبياء نُذُر: [إِنَّمَا أَنْتَ نَذِيرٌ] (هود: ١٢)

والفقهاء كذلك: [فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا

قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ] (التوبة: ١٢٢) .

فلا يقوم به إلا العلماء الصادقون؛ إذ (التبليغ عن الله سبحانه يعتمد العلم بما

يبلّغ، والصّدق فيه؛ فلذا لا يصلح إلا لمن اتصف بالعلم والصدق؛ ويكون مع ذلك

حسن الطريقة مرضيّ السيرة، عدلًا في أقواله وأفعاله، متشابه السر والعلانية في

مدخله ومخرجه وأحواله، وإذا كان منصب التوقيع عن الملوك بالمحل الذي لا يُنكر

فضله ولا يُجْهل قدره، وهو من أعلى المراتب السّنيّات فكيف بمنصب التوقيع عن

رب الأرض والسماوات؛ فحقيقٌ بمن أقيم في هذا المنصب أن يُعِدَّ له عدته، وأن

يتأهب له أهبته، وأن يعلم قدر المقام الذي أقيم فيه، ولا يكون في صدره حرج من

قول الحقّ والصّدع به، فإنَّ الله ناصره وهاديه، وكيف وهو المنصب الذي تولاه

بنفسه رب الأرباب فقال تعالى: [وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ]

(النساء: ١٢٧) وكفى بما تولاه الله تعالى بنفسه شرفًا وجلالًا. وليعلم المفتي عمّن

ينوب في فتواه، وليوقن أنه مسؤول غدًا، وموقوف بين يدي الله) [٣] .

ولذا تورّع كثير من السَّلَف عن الإفتاء، وتدافعوا الفتوى بينهم، كلٌ يودّ أن

يكفيه أخوه مؤنتها ويقوم بواجبها.

وفي كتب السِّيَر والتراجم وأدب الفتوى من ذلك شيء كثير.

قال ابن أبي ليلى: «لقد أدركت عشرين ومائة من أصحاب رسول الله صلى

الله عليه وسلم ما أحدٌ منهم يُحَدِّث إلا وَدّ أن أخاه كفاه الحديث، ولا يُسأل عن فتوى

إلا وَدّ أن أخاه كفاه فتياه» [٤] .

وقال الأعمش: «ما سمعت إبراهيم النخعيّ قَطّ يقول حلال ولا حرام، إنما

كان يقول: كانوا يتكرّهون، وكانوا يستحبون» [٥] .

ومن هنا وضع العلماء للمفتي شروطًا عدّة لا يتقلّد الإفتاء إلا بتحققها فيه

كالعلم والعدالة والورع والتثبّت وغيرها، ومتى انتفى منها شرط، لم يكن من أهل

الفتوى.

وهذا المؤهل للإفتاء عند إقدامه على تبيين الحكم الشرعي والإخبار به قد

تحمله ظروف أو ضغوط على البحث عن التيسير حتى يصل به ذلك إلى تحليل ما

حرّم الله، أو يغلب عليه التشديد فيضيّق على النّاس الواسع.

والحق أنّ تناول الظروف أو الضغوط أو الأعذار الداخلية والخارجية للمفتي

التي تحمله على تبنّي هذا المنهج أو ذاك، ومدى عذره أمام الله بما يقدم عليه مما

يستحق الدراسة، إلا أننا في هذه الأكتوبة سنكتفي بتناول مسألة التيسير والتشديد

بمواضعه وضوابطه التي ينبغي أن يلتزم بها المفتي والله الموفق.

أولًا: مقدمات:

مقدمات هذا البحث أربعٌ تأتيك تباعًا:

١ - الدين يُسْرٌ:

من مزايا الشريعة الإسلامية: التيسير، والإسلام يُسْرٌ كله، ولذا أوصى

الرسول ﷺ معاذ ابن جبل وأبا موسى الأشعري حين بعثهما إلى

اليمن فقال: «يَسّرا ولا تُعَسّرا، وبَشِّرا ولا تُنَفّرا» [٦] .

وقد أخبر الله تعالى أنه: [يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ]

(البقرة: ١٨٥) .

عن أبي هريرة ﵁ أن النبي ﷺ قال: «إن دين

الله يسر، ولن يُشَادّ الدين أحدٌ إلا غلبه» [٧] .

وأفراد التوجيهات النبوّية في وقائع الأعيان تبيّن ذلك وتقوده.

عن عائشة ﵂ أنها قالت: كان رسول الله ﷺ:

«إذا أمرهم أمرهم من الأعمال بما يطيقون» [٨] .

وعن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: «

لولا أن أشقّ على أمتي لأمرتهم بالسواك مع كل صلاة» [٩] .

وعن عمار بن ياسر ﵁ قال: بعثنا رسول الله صلى الله عليه

وسلم في حاجة فأجنبْت فلم أجد ماءً، فمرغت في الصعيد كما تمرّغ الدابة، ثم

أتيت النبي ﷺ فأخبرته فقال: «إنما كان يكفيك أن تقول بيديك

هكذا» ثم ضرب بيديه الأرض ضربة واحدة ثم مسح الشمال على اليمين وظاهر

كفيه ووجهه [١٠] .

وقد أراد عثمان بن مظعون ﵁ ترك النكاح والامتناع عنه، وعَزَم

على التّبتل فنهاه النبي ﷺ عن ذلك [١١] .

في أمثلة كثيرة تقرر أن التيسير ورفع الحرج من قواعد الدين ومقررات

الشرع، فاتباع الشرع والالتزام به سلوك لسبيل التيسير، ولهذا مزيد بسط.

ومن هنا تميّزت سيرة سلف الأمّة بهذا المنهج النبوي. قال عمر بن إسحاق:

«لما أدركت من أصحاب رسول الله ﷺ أكثر ممن سبقني منهم؛

فما رأيت قومًا أيسر سيرة ولا أقلّ تشديدًا منهم» [١٢] .

٢ - المجتهد مصيب ومخطئ:

الاختلاف بين أهل العلم في المسائل العمليّة واقع معروف من لدن الصحابة

إلى يومنا هذا، وكتب الفقه والاختلاف مليئة بعرض ذلك؛ فهي سُنَّة كونية لا تُنْكر،

ومن رحمة الله تعالى أن رفع الإثم عن المجتهد المخطئ في المسائل التي يجوز

فيها الاجتهاد؛ إذ الحق في نفس الأمر واحد لا يتعدّد، وكلُّ مسألة لم يوجد فيها

نص قاطع ولا إجماع معتبر ونزلت بالمسلمين فإن حكمها عند الله ﷿ واحد،

يوفق الله من شاء من عباده له، وإذا وقع فيها خلاف فأحدهما على الحق والآخر

ليس كذلك وإن ارتفع الإثم عنه.

ويدل على ذلك حديث النبي ﷺ: «إذا اجتهد الحاكم

فأصاب فله أجران، وإن اجتهد فأخطأ فله أجر» [١٣] .

فأنت ترى أنَّ النبي ﷺ قَسَّم المجتهدين إلى مصيب ومخطئ،

فَعُلِم أن الحق عند الله واحد غير متعدد.

كما أن الفقهاء لم يزل بعضهم يردُّ على بعض، ويُخَطِّئُ بعضهم بعضًا.

قال ابن عبد البر ﵀: «والصواب مما اختلف فيه وتدافع: وجهٌ واحد،

ولو كان الصواب في وجهين متدافعين ما خَطّأ السلف بعضهم بعضًا في اجتهادهم

وقضائهم وفتواهم، والنظر يأبى أن يكون الشيء ضده صوابًا كله» [١٤] .

٣ - حكم تتبع الرُّخص:

أمر الله تعالى باتباع الحق والتزام طاعة الله ورسوله ﷺ،

ونهى عن الهوى، قال تعالى: [فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الهَوَى فَيُضِلَّكَ

عَن سَبِيلِ اللَّهِ] (ص: ٢٦)، وقال: [ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ

فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ] (الجاثية: ١٨)

والواجب على المفتي في مسائل الخلاف أن ينظر بعين الباحث المنصف

والمستدل المجتهد، لا أن يتخيّر من غير نظر في الدليل والترجيح.

قال ابن القيم ﵀: «لا يجوز للمفتي أن يعمل بما شاء من الأقوال

والوجوه من غير نظر في الترجيح، بل يكتفي في العمل بمجرد كون ذلك قولًا قاله

إمام أو وجهًا ذهب إليه جماعة فيعمل بما يشاء من الوجوه والأقوال؛ حيث رأى

القول وفق إرادته وغرضه عمل به؛ فإرادته وغرضه هو المعيار وبه الترجيح،

وهذا حرام باتفاق الأمّة» [١٥] .

وقد نقل ابن عبد البر الإجماع على المنع من تتبع الرخص [١٦]، وعدَّه جمع

من الفقهاء مما يفسق به فاعله [١٧] .

قال الذهبي ﵀: «من يتبع رخص المذاهب، وزلاّت المجتهدين فقد

رَقَّ دينه» [١٨] .

٤ - كل ما عارض النص فهو غير معتبر:

لا ريب أن الله تعالى أمر بتقديم كتابه وسنة رسوله ﷺ على

ما عداهما، فقد قال سبحانه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ

وَرَسُولِهِ] (الحجرات: ١)

وأمر بالرد إليهما عند النزاع: [فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ

وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ] (النساء: ٥٩)

والكتاب والسنة هما المصدر الأساس لهذا الدين، وبقية الأدلة والأصول

الشرعية تبع لهما؛ فمتى حصل تعارض بينها فإنّه ينبغي المصير إلى الأخذ بالنّص

فإن النبي ﷺ لما بعث معاذًا إلى اليمن قال: «كيف تقضي

إذا عرض لك قضاء؟ قال: أقضي بكتاب الله. قال: فإن لم تجد؟ قال: فبسنَّة

رسول الله. قال: فإن لم تجد؟ قال: أجتهد رأيي ولا آلو. فضرب رسول الله

ﷺ صدره وقال: الحمد لله الذي وفق رسولَ رسولِ الله لما يُرْضي

رسول الله» [١٩] .

وقد قرر أهل العلم قواعد فقهيّة مستلهمة من هذا الأصل كقولهم: لا اجتهاد

مع النص [٢٠]، والاجتهاد لا يُنقض بمثله ويُنقض بالنَّص [٢١]، ولا مساغ للاجتهاد

في مورد النص [٢٢]، إلى غير ذلك من القواعد.

فالاجتهاد في المسائل الوارد فيها نص من الكتاب أو السنة أو هي من موارد

الإجماع حرام؛ إذ الاجتهاد لا يكون إلا مع عدم وجود النص، أما عند وجوده فلا

اجتهاد إلا في فهمه ودلالته، وكذلك فقد قرر علماء الأصول أن من قوادح القياس ما

أسموه بـ (فساد الاعتبار) وهو أن يخالف القياس النَّصَّ أو الاجماع [٢٣] .

وأيضًا فرعاية المصلحة لا تُقدَّم على النص، وقد سمى أهل العلم المصالح

التي تعارض النص بـ (المصالح الملغاة) واعتبروها مصالح لا قيمة لها [٢٤] .

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ في معرض رده على من أجاز نكاح

التحليل بحجّة أن رجوع الزوجين لبعضهما عمل صالح يُثاب عليه المحلل: «

وقولهم إن قصد تراجعهما قصد صالح لما فيه من المنفعة، قلنا هذه مناسبة شهد

الشارع لها بالإلغاء والإهدار، ومثل هذا القياس والتعليل هو الذي يحلل الحرام

ويحرم الحلال، والمصالح والمناسبات التي جاءت الشريعة بما يخالفها إذا اعتبرت

فهي مراغمة بَيّنة للشرع مصدرها عدم ملاحظة حكمة التحريم، وموردها عدم

مقابلته بالرضا والتسليم، وهي في الحقيقة لا تكون مصالح وإن ظنّها الناس مصالح،

ولا تكون مناسبة للحكم وإن اعتقدها معتقد مناسبة، بل قد علم الله ورسوله ومن

شاء من خلقه خلاف ما رآه هذا القاصد في نظره؛ ولهذا كان الواجب على كل

مؤمن طاعة الله ورسوله فيما ظهر له حسنه وما لم يظهر، وتحكيم علم الله وحكمه

على علمه وحكمه؛ فإن خير الدنيا والآخرة وصلاح المعاش والمعاد في طاعة الله

ورسوله» [٢٥] .

ثانيًا: ضوابط وصور عملية للتيسير:

إذا تقرر ما مضى من بناء الشريعة على التيسير، وأن رفع الحرج من

مقررات الشرع وقواعده؛ فإن لهذا التيسير ضوابط حاولت استقراءها من

النصوص الشرعية وكلام أهل العلم المحققين وجمعتها في النقاط الآتية:

١ - لا بد من الالتزام بالنص:

فكلما زاد تمسك المفتي بالنص الشرعي والتزام الحكم المستفاد منه، كان ما

يفيده من تيسير ورفع للحرج أبلغ.

والله تعالى لما أمر عباده بالجهاد فيه حق الجهاد قال: [هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ

عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ] (الحج: ٧٨)

فما كلفنا به كله يُسْر، ونبينا ﵊ وهو يتمثل اليسر منهجًا

ويربي أصحابه عليه تشهد سيرته بمواقف شدد فيها على الاتباع وحذر من الانفلات

رغم ما قد يشوبها من كلفة.

عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: «

لقد هممت أن آمر بالصلاة فتقام، ثم آمر رجلًا فيصلي بالناس، ثم أنطلق معي

برجال معهم حزم من حطب إلى قوم لا يشهدون الصلاة فأحرِّق عليهم بيوتهم

بالنار» [٢٦] .

عن الفريعة بنت مالك ﵂ قالت: «خرج زوجي في طلب

أعلاج له فقتلوه، فأتى نعيه وأنا في دار شاسعة من دور أهلي، فأتيت النبي صلى

الله عليه وسلم فذكرت ذلك له فقلت: إن نعي زوجي أتاني وأنا في دار شاسعة من

دور أهلي، ولم يدع نفقة ولا مالًا، وليس المسكن له، فلو تحولت إلى أهلي

وإخواني لكان أرفق لي في بعض شأني. فقال: نعم. فلما كنت في الحجرة ناداني

فقال: امكثي في بيتك حتى يبلغ الكتاب أجله» [٢٧] .

قال الشاطبي ﵀: «فعلى هذا يكون الميل إلى الرخص في الفتيا

بإطلاق مضادًا للمشي على التوسط، كما أن الميل إلى التشديد مضاد له أيضًا،

وربما فهم بعض الناس أن ترك الترخص تشديد فلا يجعل بينهما وسطًا، وهذا غلط،

والوسط هو معظم الشريعة وأم الكتاب، ومن تأمل موارد الأحكام بالاستقراء التام

عرف ذلك» [٢٨] .

قال الشيخ محمد بن إبراهيم آل الشيخ في معرض رده على من أجاز رمي

الجمار قبل الزوال، وكان من حججه وجود الزحام والصعوبة: «وبتقدير حصول

الحُجَّاج إلى كثرة تبلغ ما تصوره هذا الرجل؛ فإن الله تعالى يُحدث من أنواع

التيسير والتسهيل كونًا وقدرًا على يد من يشاء من عباده ما يقابل تلك الكثرة بحيث

لا توجد الصعوبة التي أشار إليها، كما أن ربنا ﷾ قد شرع وَيَسّر

مخرجًا من تلك الصعوبة سهلًا مناسبًا [٢٩]، جاريًا على أصول ما بعث به تعالى

خير بريّته محمدًا ﷺ من هذا الدين السهل السمح الذي هو أبعد

شيء عن الصعوبة والأغلال» [٣٠] .

٢ - الاحتياط والخروج من الخلاف: ليس هو الأصل:

من مسلك جملة من الفقهاء الحكم بكراهة عمل معين يرجحون إباحته احتياطًا

أو طلبًا للخروج من خلاف من حَرَّمه، وقد يعبّر بعضهم عن ذلك بقاعدة يطردها

في جميع المسائل وهي: الخروج من الخلاف مستحب، فيُغلِّبون جانب المنع دائمًا.

وهذا المسلك وإن كان لا غبار عليه إذا التزمه شخصٌ طلبًا للتورّع، وابتغاءً

للزهد، فإنه لا يسوغ لمن عرف الترجيح واستبان له وجه الصواب أن يغير الحكم

الشرعي ويفتي به الناس استنادًا لقاعدة الخروج من الخلاف، وإنما يعمل المفتي

بهذه القاعدة مضطرًا إذا تعذّر عليه الترجيح العلمي.

قال الشيخ محمد بن صالح العثيمين ﵀:

«التعليل بالخلاف لا يصح؛ لأننا لو قلنا به لكرهنا مسائل كثيرة في أبواب العلم،

لكثرة الخلاف في المسائل العلمية، وهذا لا يستقيم؛ فالتعليل بالخلاف ليس علة

شرعية، ولا يقبل التعليل بقولك: خروجًا من الخلاف؛ لأن التعليل بالخروج من

الخلاف هو التعليل بالخلاف، والأحكام لا تثبت إلا بدليل، ومراعاة الخلاف ليست

دليلًا شرعيًا تثبت به الأحكام» [٣١] . إلى أن قال: «الكراهة حكمٌ شرعي يفتقر

إلى دليل، وكيف نقول لعباد الله إنه يكره لكم، وليس عندنا دليل من الشرع،

ولذلك يجب أن نعرف أن منع العباد مما لم يدل الشرع على منعه كالترخيص لهم

فيما دل الشرع على منعه؛ لأن الله جعلهما سواء فقال: [وَلاَ تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ

أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ] (النحل: ١١٦)، بل قد يقول قائل إن

تحريم الحلال أشد من تحليل الحرام،؛ لأن الأصل الحل، والله ﷿ يحب

التيسير على عباده» [٣٢] .

وفي هذا الضابط الذي قدمنا باب من التوسعة على المسلمين.

٣ - الأصل الإباحة:

من القواعد المقررة عند أهل العلم، والمستفادة من النصوص الشرعية: أن

الأصل في الأشياء والأعيان والعادات الإباحة، ما لم يرد نص يرفع هذا الأصل،

وهذا من رحمة الله بعباده ولطفه بهم.

وهذا الأصل من فروع استصحاب البراءة الأصلية الذي اعتبره بعضهم من

الأدلة المتفق عليها [٣٣] .

وقد دل على ذلك قوله تعالى: [هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا]

(البقرة: ٢٩) . وهذه الآية واردة في معرض الامتنان على العباد، ولا يمتن الله

على عباده بما حرّم عليهم، كما أنّه أضاف ما في الأرض للعباد وهذا يدل على

إباحته لهم.

وقد نُقل الاتفاق على هذا الأصل [٣٤] .

وهذا الأصل يتخرج عليه حل كثير من الأطعمة والأشربة من النباتات

والفواكه والحبوب التي ترد إلينا من بلاد بعيدة ولم يثبت ضررها.

كما يتخرج عليه أنواع العقود المستحدثة والمعاملات المستجدة إذا ثبت خلوها

مما يحرّمها كالربا والجهالة والضرر [٣٥] .

ولكن لا بد عند النظر في هذا الأصل من ملاحظة أمور:

أ - أن هذا الأصل هو آخر مدار الفتوى، فلا يلجأ إليه إلا عند انتفاء جميع

الأدلة التي يصح الاستدلال بها [٣٦] .

ولذا قال شيح الإسلام ابن تيمية: «الاستصحاب في كثير من المواضع من

أضعف الأدلة» [٣٧] .

ب - أن لهذا الأصل مستثنيات منها: أن الأصل في العبادة الحظر والمنع؛

فلا يشرع منها إلا ما ورد به الشرع. ومنها: أن الأصل في الأبضاع التحريم.

ج - إن العادات والمعاملات متى وجد فيها أو في شيء منها شائبة التعبد

خرجت عن هذا الأصل في هذا الوجه، ولزم فيها التوقف والجري على وفق النص.

ومثال هذا ما قيدت به العادات والمعاملات كطلب الصداق في النكاح، والذبح

في المكان المخصوص في الحيوان المأكول [٣٨] .

د - لا بد من مراعاة مآلات الأفعال وما تُفْضي إليه:

قال ابن القيّم ﵀: (إذا حَرَّم الرب تعالى شيئًا وله طرق ووسائل تُفْضي إليه؛

فإنه يحرّمها ويمنع منها تحقيقًا لتحريمه، وتثبيتًا له، ومنعًا من أن يقرب حماه)

ا. هـ[٣٩] .

ولهذا الضابط مزيد إيضاح في الضابط الأخير.

٤ - مراعاة حال المستفتي:

والمراعاة هذه تنتظم جانبين متقابلين يمكن إفراد كل واحد منهما كضابط

مستقل للفتوى، ولا يحسن تناول أحدهما دون الآخر، الجانب الأول: الرفق بمن

يحتاجه، والثاني: التغليظ على من يحتاجه؛ وذلك أن المفتي مرب مصلح بل هو

طبيب معالج يصف الدواء ويحاول العلاج، ويستعمل كل دواء في موضعه، وإليك

التفصيل.

الجانب الأول: الرفق بمن يحتاجه.

لا شك أن حسن الخلق واللطف في المعاملة مطلب شرعي دعت إليه

النصوص وبيّنت فضله، وقد أمر الله تعالى عباده بقول التي هي أحسن فقال

سبحانه: [وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَتِي هِيَ أَحْسَنُ] (الإسراء: ٥٣)

وفي السنة حشد من النصوص المرغبة في الرفق، فعن عائشة رضي الله

عنها قالت: قال رسول الله ﷺ: «إن الرفق لا يكون في شيء

إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه» [٤٠] . وعنها أن رسول الله صلى الله عليه

وسلم قال: «إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله» [٤١] .

إلا أن من المستفتين صنفٌ يحتاج إلى الرفق والتسهيل والمراعاة في الأسلوب

والعرض والترغيب أكثر من سواه بسبب وضعه؛ فالتيسير عليه في الخطاب

وإبراز بعض جوانب مشكلته وحلولها مع إجمال البيان في جوانب أخرى ضروري

له؛ وذلك كمن وقع في معصية وندم وخشي اليأس فإنَّ التيسير عليه مطلوب.

عن أبي هريرة ﵁ قال: «بينما نحن جلوس عند النبي صلى الله

عليه وسلم إذ جاءه رجل فقال: يا رسول الله! هلكت وفي رواية احترقت، وفي

رواية وهو ينتف شعره، ويحثي على رأسه التراب فقال: ما لك؟ قال: وقعت

على امرأتي وأنا صائم. فقال رسول الله ﷺ: هل تجد رقبة

تعتقها؟ قال: لا. قال: فهل تستطيع أن تصوم شهرين متتابعين؟ قال: لا. قال

: فهل تجد إطعام ستين مسكينًا؟ قال: لا. قال: فمكث، فبينما نحن على ذلك أتي

النبي بعَرَق فيه تمر فقال: أين السائل؟ قال أنا. قال: خذ هذا فتصدّق به. فقال

الرجل: على أفقر مني يا رسول الله؟ ! فوالله ما بين لابتَيْها أهل بيت أفقر من

أهل بيتي. فضحك رسول الله ﷺ حتى بدت أنيابه ثم قال:

أطعمه أهلك» [٤٢] .

قال ابن حجر في الفوائد المستخرجة من الحديث: «وفيه الرفق بالمتعلم،

والتلطف في التعليم، والتألف على الدين» [٤٣] .

وكذلك الموسوس في طهارته وصلاته قد يحتاج إلى تيسير شأنها ورفع الحرج

فيها، وهكذا.

ولا أعني بما سبق تغيير الحكم بالنسبة لهم، لا! وإنما عنيت التيسير عليهم

في الخطاب، وإبراز بعض الجوانب كعظيم العفو، وسعة الرحمة، وما عندهم من

نقاط إيجابية، وأن المعصية لا يسلم منها أحد، وتهوين بعض الأمور عليهم،

ونحو هذا الكلام الذي يحقق الغرض ويفي بالمقصود.

الجانب الثاني: التغليظ على من يحتاجه:

وذلك من خلال تخويفه والتغليظ عليه إذا رأى أنه من أصحاب التساهل

والترخص، كأن يخوّفه بعاقبة قد لا يعتقدها المفتي ولا يرجحها زجرًا له عن

الوقوع فيها، كما لو أخبره بأن من أهل العلم من يكفّر من يفعل كذا، مع كونه لا

يعتقده من الأعمال المكفرة مثلًا.

أو يذكر له مساوئ أمر وينهاه عن فعله دون أن يفتيه بتحريمه.

وقد سمعت مفتيًا حكيمًا يُسْأل عن الزواج بالكتابيّة فلم يخبر المستفتي بحلِّه،

وإنما حدّثه عن نشأة الأولاد وتربيتهم، ومن يتزوج المسلمات ونحو ذلك. ولمثل

هذا دليل من السنة وشاهد من فعل الصحابة، فعن أبي هريرة ﵁ «أن

رجلًا سأل النبي ﷺ عن المباشرة للصائم فرخص له، وأتاه آخر

فنهاه؛ فإذا الذي نهاه شابٌّ والذي رخص له شيخ، وقال:» إنَّ الشيخ يملك

نفسه «[٤٤] .

وروي عن ابن عباس أنه سأله رجل عن توبة القاتل فقال: لا توبة له.

وسأله آخر فقال: له توبة. فلما سئل قال: أما الأول فرأيت في عينيه إرادة القتل

فمنعته، وأما الثاني فجاء مستكينًا فلم أقنطه من رحمة الله [٤٥] .

ويمكن أن يُجْعل من هذا القبيل تأخير إخبار المستفتي بالحكم، فلو سئل مفت

عن طلاق الثلاث بلفظ واحد وكان يرى أنه يقع طلقة واحدة، فأخر إخباره وكرر

عليه تحذيره من الاستعجال والتسرع ونحو ذلك؛ لكان تصرفه مؤدبًا للمستفتي،

ومحذرًا له من الوقوع فيما وقع فيه مرة أخرى.

ونحتاج هنا إلى التنبيه إلى أن تغيير الحكم الشرعي لمصلحة التغليظ محرم،

وقد انتقد العلماء وغلَّطوا من فعل ذلك في قصة مشهورة:

فإن أحد الملوك جَمَع الفقهاء فاستفتاهم في أنه جامع في نهار رمضان؟ فتكلم

كبير الفقهاء وأفتى بأن عليه صيام شهرين متتابعين مع أن الواجب عليه أولًا عتق

رقبة، فلما خرج الفقهاء سُئل كبير الفقهاء عن فتواه فقال: إن الاعتاق سهل عليه

فيوشك أن يعود لفعله فلا يتحقق به الزجر [٤٦] .

٥ - مراعاة الضرورات الحقيقية:

لا ريب أن من مقررات الشريعة، وشواهد رفع الحرج فيها أنها جعلت

الضرورة مبيحة للمحظور ورافعة للتحريم.

قال تعالى: [فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ

رَّحِيمٌ] (المائدة: ٣)، وقال: [وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ

إِلَيْهِ] (الأنعام: ١١٩)

وعن جابر بن سمرة ﵁ أن أهل بيت كانوا بالحرّة محتاجين، قال:

فماتت عندهم ناقة لهم، فرخص لهم النبي ﷺ في أكلها، قال:

فعصمتهم بقية شتائهم [٤٧] .

واستنبط أهل العلم من نصوص متوافرة قاعدة الاضطرار هذه فقالوا: لا

محرم مع اضطرار، والضرورات تبيح المحظورات [٤٨] .

ومفهومها أن حالات الاضطرار تجيز ارتكاب المحظور أي المنهي عنه شرعًا؛

فكل ممنوع في الإسلام يستباح فعله عند الضرورة إليه.

فينبغي للمفتي أن يتنبه لذلك فلا يحرم فعلًا قد أباحته الضرورة. قال شيخ

الإسلام ابن تيمية ﵀:» ومن الأصول الكلية: أن المعجوز عنه في الشرع

ساقط الوجوب، وأن المضطر إليه بلا معصية غير محظور؛ فلم يوجب الله ما

يعجز عنه العبد، ولم يحرم ما يضطر إليه العبد «[٤٩] .

والضرورة تطلق عند الفقهاء على خوف التلف، وبلوغ الإنسان حَدًّا إن لم

يتناول الممنوع هلك أو قارب [٥٠]، أو خوف الموت [٥١] .

فهي أمرٌ زائد على المشقة؛ فالمشقة: تعبٌ وإعياء، لكنه لا يؤدي لتلف

البدن أو بعضه أو إلحاق الضرر بالعقل أو العرض.

أما الضرورة فقد عرِّفت بأنها: الحالة التي تطرأ على الإنسان؛ بحيث لو لم

تُرَاعَ لجزم أو خيف أن تضيع مصالحه الضرورية [٥٢] .

والمصالح الضرورية هي: حفظ الدين والنفس والمال والعقل والعرض.

وهذا موطن توسع فيه بعض المعاصرين، فأدخلوا في الضرورة ما ليس

منها.

قال الشاطبي:» وربما استجاز هذا بعضهم في مواطن يَدَّعي فيها الضرورة

وإلجاء الحاجة بناءً على أن الضرورات تبيح المحظورات، فيأخذ عند ذلك بما

يتفق مع الغرض، ويوافق الهوى الحاضر، ومحالّ الضرورات معلوم من

الشريعة «[٥٣] .

ولهذا مزيد تفصيل في الضابط القادم.

٦ - تقدر الضرورات بقدرها وتعرف ضوابطها:

» كثر في عصرنا الحاضر استعمال الضرورة على غير وجهها الشرعي،

فجعلت ذريعة لفعل كثير من المحظورات وترك الواجبات تحت ستار مبدأ التخفيف

والتيسير على الناس دون التقيد بضوابط الضرورة، أو الجهل بأحكامها وبالحالات

التي يصح التقيد بها عند وجود مقتضياتها، فنرى كثيرًا من الناس مثلًا يحاولون

التخلص من أداء الفرائض الدينية في أوقاتها بسبب وجودهم في حفل عام أو

اجتماع خاص «.

» وقد يبادر التاجر أو المزارع أو الصانع أو الموظف إلى الاقتراض بفائدة

من المصارف العقارية أو التجارية أو الصناعية، وكل هؤلاء وأضرابهم يتمسكون

بمبدأ الضرورة في الإسلام، ويفتون لأنفسهم ولغيرهم بكل جرأة بإباحة ما حرم الله

تعالى «[٥٤] .

لذا لا بد عند العمل بقاعدة إباحة المحظور لوجود الضرورة من تحقق ضوابط

من أبرزها ما يأتي [٥٥]:

أ - أن تكون الضرورة قائمة بالفعل، لا متوهمة ولا متوقعة.

أي أن يحصل في الواقع خوف الهلاك أو التلف على النفس أو المال، وذلك

بغلبة الظن بحسب التجارب أو بتحقق المرء من وجود خطر حقيقي.

ب - أن لا يكون لدفع الضرورة وسيلة أخرى إلا مخالفة الأوامر والنواهي

الشرعية.

ج - أن يكون الضرر في المحظور الذي سيقدم عليه أنقص من ضرر حالة

الضرورة؛ ولذا متى كان الضرر الذي سيقدم عليه أعظم من ضرر حالة الضرورة،

لم يُستبح بالضرورة المحظور، ومثال ذلك لو أكره على القتل فإن إزهاق النفس

المعصومة أعظم مفسدة من حفظ مهجة المُكرَه.

د - أن يكون مقدار ما يباح من المحظور بمقدار ما يدفع الضرورة:

وعلى ذلك تفرعت القاعدة:» ما أبيح للضرورة يقدر بقدرها «[٥٦] .

وبنى الفقهاء على ذلك أحكامًا منها: أن المضطر لا يأكل من الميتة إلا قدر ما

يسد الرمق، إلا إن كان في مسغبة عامة وظن استمرار الضرورة مثلًا.

وكذا فإنه ليس للطبيب أن ينظر من العورة إلا بقدر الحاجة أو ما تندفع به

الضرورة، فإذا انتهى زمن العذر زالت الإباحة؛ ولذا قالوا:» ما جاز لعذر بطل

بزواله «، و» إذا زال المانع عاد الممنوع «.

٧ - مراعاة متعلق العرف:

من مجالات التيسير في الشريعة الإسلامية أنها راعت العرف واعتبرته في

تنزيل جملة من الأحكام المتعلقة به والمتغيرة بتغيره، ومراعاة المفتي لذلك جانب

من التيسير مشهود [٥٧] .

والعرف يؤخذ به في أمرين [٥٨]:

الأول: إذا جاء حكم من الشرع أو اسم عُلّق به حكم شرعي، ولم يحدَّ لا في

الشرع ولا في اللغة؛ فإنه يرجع في تحديده إلى العرف.

ومثاله: مقدار الكفاية في النفقات؛ فإنه لم يرد حد لذلك في الشرع ولا في

اللغة، وتختلف أعراف الناس فيرجع فيه إلى عرف كل ذي بلد كلٌّ بحسبه.

وكذلك الإسراف فإنه لم يُحَدّ فيرجع في تحديده إلى العرف.

الثاني: أن العرف قيد لما يقع بين الناس من معاملات؛ فدلالة الألفاظ

والمراد منها كنوع العملة إذا لم تذكر في العقد ووقت التسليم ونحو ذلك؛ فإن

المعروف عند الناس كالمشروط بينهم لفظًا. كل ذلك بشرط عدم مخالفة العرف

للدليل الشرعي.

وبما سبق يتضح المراد بقولهم: لا ينكر تغير الأحكام بتغير الأزمان؛ فهي

خاصة بتغير الأعراف.

» أما الأحكام ذات النص فلا ينسحب عليها هذا التأصيل، والعصرانيون

دخلوا من هذا التقعيد الصوري إلى أوسع الأبواب، فأخضعوا النصوص ذات

الدلالة القطعية كآيات الحدود في السرقة والزنا ونحوهما بإيقاف إقامة الحدود لتغير

الزمان، وهكذا مما نهايته انسلاخ من الشرع تحت سُرَادِق موهوم «[٥٩] .

٨ - تنبيه المستفتي على المخارج الشرعية والحلول المباحة:

فإن مما يسلكه المفتي في التيسير على المستفتي أن يرشده إلى المخارج

الشرعية لمشكلته بما لا يتجاوز حدود الشرع، فلا يُوهِمُهُ بحرمة فعله ثم يتركه

حائرًا لا يعرف ما يصنع.

عن أبي سعيد الخدري ﵁ قال: جاء بلال إلى النبي صلى الله

عليه وسلم بتمر برني، فقال له النبي ﷺ:» من أين هذا؟ قال

بلال: كان عندي تمر رديء فبعت منه صاعين بصاع لنطعم النبي صلى الله عليه

وسلم. فقال النبي ﷺ عند ذلك: أوّه عين الربا، لا تفعل، ولكن

إذا أردت أن تشتري فبع التمر ببيعٍ آخر ثم اشتر به «[٦٠] .

فأنت ترى أن النبي ﷺ أخبر بالحل الشرعي الميسر له.

فإذا دل المفتي المستفتي على شيء من ذلك دون إعلان بعد أن عرف منه

الصدق والإخلاص وقدرته على تمييز المفاسد والموازنة بينها فقد يكون له وجه

مندرج تحت قاعدة احتمال أدنى المفسدتين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية:» فتبين أن السيئة تحتمل في موضعين: دفع ما

هو أسوأ منها إذا لم تدفع إلا بها، وتحصيل ما هو أنفع من تركها إذا لم تحصل إلا

بها ... وذلك ثابت في العقل كما يقال: ليس العاقل الذي يعلم الخير من الشر وإنما

العاقل الذي يعلم خير الخيرين وشر الشرين ... وهذا باب التعارض، باب واسع

جدًا، لا سيما في الأزمنة والأمكنة التي نقصت فيها آثار النبوة وخلافة النبوة؛ فإن

هذه المسائل تكثر فيها «[٦١]، ثم ضرب لذلك أمثلة كثيرة، وعلى كل فمثل هذا

يحتاج مزيد بيان وتأمل، والله أعلم.

٩ - تسهيل عرض المعلومات:

فإن مما يعين على قبول الأحكام الشرعيّة، وفهمها وتقبلها: حُسْن عرضها،

وبساطة طرحها، وبيان دليلها، وتوضيح بعض الحكم الملتمسة فيها.

وذلك أن الناس تتباين ثقافاتهم، وتختلف طرق تلقيهم للمعلومات فمتى حاول

الباحثون وأهل الفتوى والفقه تدوين الأحكام الشرعية بعدة طرق وأساليب تناسب

جميع الفئات كان ذلك من التيسير بلا شك.

وقد حصل شيء من هذا فقد دونت الأحكام الشرعية على شكل مواد منظمة

ومرتبة في نظريات كنظرية الملكية والعقد والالتزام، وكتب لعامة الناس كتابة

ميسرة، ويبقى الباب مفتوحًا والطريق سالكة لمبدع في طريقته أو مجدد في أسلوب

عرضه.

١٠ - ملاحظة ما يترتب على الفتوى:

فإن المفتي مطلوب منه أن يلاحظ ما يترتب على فتواه، ولا يسوغ له أبدًا أن

يفتي بما يكون سببًا لنشر فتنة أو وقوع ضرر عام، ولو كان رأيه رأيًا شرعيًا؛ بل

يجب عليه أن يسكت حتى يحين الوقت الذي يناسب بيان رأيه كما سيأتي إيضاحه.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية:» على المفتي أن يمتنع عن الفتوى فيما يضر

بالمسلمين ويثير الفتن بينهم، وله أن يمتنع عن الفتوى إن كان قصد المستفتي كائنًا

من كان نصرة هواه بالفتوى وليس قصده معرفة الحق واتباعه «[٦٢] .

ومن شواهد هذا ما روته عائشة ﵂ أن النبي ﷺ

قال:» لولا أن قومك حديثو عهد بجاهلية فأخاف أن تنكر قلوبهم لهدمت الكعبة

وبنيتها على قواعد إبراهيم «[٦٣] . فقد بين النبي ﷺ أن تغيير

الكعبة مطلب شرعي، وقد ترك فعله لما يترتب عليه من مفاسد.

وهذا الضابط مهم في التيسير؛ فإن المفتي متى امتنع عن فتوى تسبب ضررًا

فقد سلك سبيل التيسير على الناس.

ويقابل هذا أن المفتي قد لا يسوغ له أبدًا إلا أن يأخذ بالعزيمة ويبين الحكم

الشرعي، وإن تضرر هو ليدفع الفتنة والضرر العام عن المسلمين، كما وقع لإمام

أهل السنة أحمد بن حنبل إذ ترك الإجابة لما طلب منه من القول بخلق القرآن مع

كونه مكرهًا معذورًا، وأصرّ على بيان الحق والإفتاء به؛ وذلك أن في عدم ثباته

على ذلك فتنة عامة.

روي أن المروذي جاءه وقال: هؤلاء قدَّموك للضرب والله يقول: [وَلاَ

تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ] (النساء: ٢٩) . فقال: يا مروذي! اخرج وانظر. قال:

فخرجت ونظرت في رحبة دار الخليفة فرأيت خلقًا كثيرًا والصحف والأقلام في

أيديهم، فقلت: أي شيء تفعلون؟ فقالوا: ننظر ما يقول أحمد فنكتبه، فرجع إلى

أحمد وأخبره، فقال: يا مروذي! أضل هؤلاء؟ كلا! بل أموت ولا أضلهم [٦٤] .

وهناك مسألة ثالثة وهي: هل يسوغ للمفتي أن يفتي بغير ما يراه راجحًا دفعًا

للضرر العام أم لا؟

ومثال هذا ما حصل لملك التتار (خدابنده) الذي خلف أخاه قازان، وكانا

يُظْهران الإسلام والسُّنّة، فقد قيل إنه غضب يومًا من زوجته فطلقها ثلاثًا ثم أراد

أن يردها إلى عصمته، فقال له فقهاء أهل السنة إنه لا سبيل إلى ذلك حتى تنكح

زوجًا غيره، وصعب عليه ذلك فأشار عليه رجال حاشيته من الرافضة بأن يدعو

ابن المطهر الحِلّي الرافضي، فلما حضر أفتاه ابن المطهر بأن الطلاق لم يقع وأن

له أن يعاشر زوجته، فَسُرَّ خدابنده وانتقل لمذهب الرفض، وكتب إلى عماله في

الأمصار بذلك [٦٥] .

فهل كان يسوغ للمفتي أن يفتيه بعدم وقوع الطلاق الثلاث مع أنّه لا يرجّحه

منعًا للضرر العام؟

والجواب يمكن أن تتضح معالمه من خلال تأمل النقاط الآتية:

أ - الضرر المراد هنا الضرر العام لا الضرر الخاص بفرد أو أفراد

محصورين.

ب - لا يمكن ضبط هذا بقاعدة عامة، بل كل واقعة تحتاج تأملًا واجتهادًا.

ج - المسائل المدلول عليها بنص لا مجال فيها لتغيير الفتوى.

قال الشيخ محمد بن صالح بن عثيمين ﵀ في جوابه عمّن سأله: هل

يجوز للإنسان في مسائل الخلاف أن يفتي لشخص بأحد القولين ولشخص آخر

بالقول الثاني؟

قال:» إن كان في المسألة نص كان الناس فيه سواء، ولا يفرق بين

شخص وآخر، وأما المسائل الاجتهادية فإنها مبنية على الاجتهاد، وإن كان

الاجتهاد فيها في الحكم فكذلك في محله، فإذا كانت حال المستفتي أو المحكوم عليه

تقتضي أن يُعَامل معاملة خاصة، عمل بمقتضاها ما لم يخالف النص، وهذا الذي

ذكرناه لا يكون مطردًا في كل صورة «[٦٦] .

١١ - مراعاة التدرج:

من صور التيسير العملية عند شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ أنه يرى

جواز التدرج في الأخذ بالأحكام لمن دخل في الإسلام حديثًا والتائب من المعاصي.

قال ﵀:» العالم قد يؤخر البيان والبلاغ لأشياء إلى وقت التمكن،

كما أخر الله سبحانه إنزال وبيان أحكام إلى وقت تمكن رسول الله صلى الله عليه

وسلم من بيانها، فإذا حصل من يقوم بالدين من العلماء أو الأمراء أو مجموعهما

كان بيانه لما جاء به الرسول شيئًا فشيئًا بمنزلة بيان الرسول لما بعث به شيئًا فشيئًا،

ومعلوم أن الرسول لا يبلغ إلا ما أمكن علمه والعمل به، ولم تأتِ الشريعة جملة،

كما يقال: إذا أردت أن تطاع فأمر بما يستطاع «.

فكذلك المجدد لدينه والمحيي لسنته لا يبلغ إلا ما أمكن علمه والعمل به، كما

أن الداخل في الإسلام لا يمكن حين دخوله أن يلقن جميع شرائعه ويؤمر بها كلها.

وكذلك التائب من الذنوب والمتعلم والمسترشد لا يمكن في أول الأمر أن يؤمر

بجميع الدين ويذكر له جميع العلم؛ فإنه لا يطيق ذلك، وإذا لم يُطقه لم يكن واجبًا

عليه في هذه الحال، وإذا لم يكن واجبًا لم يكن للعالم والأمير أن يوجبه جميعه

ابتداءً، بل يعفو عن الأمر والنهي بما لا يمكن علمه وعمله إلى وقت الإمكان كما

عفا الرسول عما عفا عنه إلى وقت بيانه، ولا يكون ذلك من باب إقرار المحرمات

وترك الأمر بالواجبات؛ لأن الوجوب والتحريم مشروط بإمكان العلم والعمل وقد

فرضنا انتفاء هذا الشرط، فتدبر هذا الأصل فإنه نافع» [٦٧] .

١٢ - سَدُّ الذّرائع:

من الأدلة المستعملة عند طائفة من الفقهاء: سَدُّ الذرائع [٦٨] .

ويريدون بها: منع الجائز لئلا يتوصَّل به إلى الممنوع [٦٩] .

ونتيجة إعمال القاعدة: تحريم أمر مباح لما يُفْضي إليه من مَفْسَدَةٍ.

وهذه القاعدة نحتاج لوقفات معها:

أولًا: أن سد الذرائع ليس من الأدّلة المتفق عليها، بل خالف فيها الشافعيّة

والحنفيّة والظاهرّية [٧٠] .

ثانيًا: أنها إنما تُعْمَل فيما لا نَصّ فيه؛ فالخلوة بالمرأة الأجنبيّة محرم بالنص

لا بسد ذريعة الإفضاء إلى الزّنا [٧١] .

ثالثًا: أنَّ كل ما أفضى إلى المفسدة قطعًا، وكانت مفسدته غالبة فهو محرم

اتفاقًا؛ سواء سُمّي سَدَّ ذريعةٍ أو لا [٧٢] .

رابعًا: (ما أفضى إلى مفسدة وكانت المصلحة فيه أرجح؛ فلا يُمنع منه.

بل قد يكون مباحًا، أو مستحبًا، أو واجبًا، بحسب درجاته في المصلحة؛ ومثاله:

النظر إلى المخطوبة والمشهود عليها، وكلمة الحقّ عند السُّلْطان الجائر) [٧٣] .

خامسًا: أن سد الذرائع راجع لاعتبار المصالح والمفاسد وتقديرها [٧٤] .

وبعد هذه الوقفات نقول: إن من ضوابط التيسير أن يراعي من أراد إعمال

هذا الدليل المصالح والمفاسد الحقيقيّة المترتبة، والترجيح بينها، حتى لا يضيّق

الحلال ويورد المشقّة على المكلفين.

هذه جملة من أبرز الضوابط والصور العملية للتيسير في الفتوى [٧٥]،

اجتهدت في جمعها وترتيبها، والمجال يتسع لبسط القول أكثر، ولعل فيما تقدم

كفاية.

والله الموفق والهادي لا إله إلا هو.

قضايا دعوية

الكلمة المؤثرة

عادل بن عبد الله الدوسري

عن أبي هريرة ﵁ قال: قال ﷺ: «من كان

يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليصمت» [١] .

قال النووي: «وهذا صريح أنه ينبغي ألاَّ يتكلم إلا إذا كان الكلام خيرًا،

وهو الذي ظهرت مصلحته، ومتى شك في ظهور المصلحة لا يتكلم» [٢] .

ومن هذا المنطلق فإن على المربين وغيرهم أن يتنبهوا إلى تلك الكلمات التي

يطلقونها على أصحابهم وعلى تلاميذهم؛ فكم من كلمة عملت عملها في نفس متلقيها

فتُغير حاله وتبدله نحو الأفضل، ولقد سطر التاريخ لنا أمثلة من علماء وزهاد

وغيرهم. ومن ذلك ما أخرجه البخاري من طريق سالم عن ابن عمر قال: كان

الرجل في حياة النبي ﷺ إذا رأى رؤيا قصها على النبي صلى الله

عليه وسلم، فتمنيت أن أرى رؤيا أقصها على النبي ﷺ وكنت

غلامًا شابًا عزبًا، وكنت أنام في المسجد على عهد النبي ﷺ،

فرأيت في المنام: كأن ملكين أخذاني، فذهبا بي إلى النار؛ فإذا هي مطوية كطي

البئر، وإذا لها قرنان كقرني البئر وإذا فيها ناس قد عرفتهم؛ فجعلت أقول: أعوذ

بالله من النار، أعوذ بالله من النار، فلقينا ملك آخر، فقال: لن تراع. فقصصتها

على حفصة، فقصتها حفصة على رسول الله ﷺ فقال: «نِعْم

الرجل عبد الله لو كان يصلي بالليل» . قال سالم: فكان عبد الله لا ينام من الليل

إلا قليلًا [٣] .

وفي رواية: «إن عبد الله رجل صالح لو كان يكثر الصلاة من الليل» .

قال الزهري: وكان عبد الله بعد ذلك يكثر الصلاة من الليل [٤] .

كلمات يسيرة من النبي ﷺ أثرت في نفس عبد الله حتى

جعلته يزيد في الخير والطاعة والاستزادة من ثواب الله ﷿، حتى قيل إنه لا

ينام من الليل إلا قليلًا.

وربما سمع الشخص آية فأثرت فيه أشد التأثير وتقلبت حياته من شر إلى

خير وفضل حتى راجع نفسه فتاب إلى الله ﷿. ذكر الفضل بن موسى قال:

كان الفضيل بن عياض شاطرًا يقطع الطريق بين أبيورد وسرخس، وكان سبب

توبته أنه عشق جارية، فبينما هو يرتقي الجدران إليها إذ سمع تاليًا يتلو: [ألَمْ يَأْنِ

لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الحَقِّ وَلاَ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا

الكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ]

(الحديد: ١٦)، فلما سمعها. قال: بلى يا رب! قد آن، فرجع، فآواه الليل

إلى خربة، فإذا فيها سابلة، فقال بعضهم: نرحل، وقال بعضهم: حتى نصبح

فإن فضيلًا على الطريق يقطع علينا، قال: ففكرت، وقلت: أنا أسعى بالليل في

المعاصي، وقوم من المسلمين ها هنا يخافونني، وما أرى الله ساقني إليهم إلا

لأرتدع؛ اللهم إني قد تبت إليك وجعلت توبتي مجاورة البيت الحرام [٥] . فتغيرت

حال الفضيل حتى أصبح كما يقول شريك: حجةً لأهل زمانه، وكان كما يقول ابن

المبارك: من أورع الناس.

«ولهذا لو تتبعنا سِيَر العلماء والمصلحين والمجاهدين، ثم بحثنا عن سر

نبوغهم وألمعيتهم لوجدنا أن كثيرًا منهم قد نال ما نال بسبب كلمة سمعها فغيرت

مسار حياته، أو كانت سببًا في ثباته، وصبره واستشعاره للمسؤولية أو

نحو ذلك» [٦] .

فمن أولئك الذين تغيرت حالهم وتركوا ملذات الدنيا، وحلقوا في طلب العلم

وثوابه بسبب كلمات قليلة الإمام أبو حنيفة، روى أبو محمد الحارثي بسنده إلى

الإمام أبي حنيفة، قال: مررت يومًا على الشعبي وهو جالس فدعاني وقال: إلامَ

تختلف؟ فقلت: أختلف إلى فلان. قال: لم أعنِ إلى السوق، عنيت الاختلاف

إلى العلماء. فقلت له: أنا قليل الاختلاف إليهم. فقال: لا تفعل، وعليك بالنظر

في العلم ومجالسة العلماء؛ فإني أرى فيك يقظة وحركة. قال: فوقع في قلبي من

قوله فتركت الاختلاف أي إلى السوق وأخذت في العلم، فنفعني الله تعالى بقوله.

وكان أول ما اتجه إليه من العلوم علم أصول الدين ومناقشة أهل الإلحاد

والضلال، ولقد دخل البصرة أكثر من سبع وعشرين مرة يناقش ثلة ويجادل ويرد

الشبهات [٧] .

وربما ينتقل الرجل من علم إلى علم آخر يكون هو الأوْلى والأفضل كما حدث

لأبي حنيفة حين شغل بعلم الكلام عن الفقه في بداية طلبه. روى زُفَر عنه رحمهما

الله تعالى قال: سمعت أبا حنيفة يقول: كنت أنظر في الكلام حتى بلغت فيه مبلغًا

يشار إليَّ فيه بالأصابع، وكنا نجلس بالقرب من حلقة حماد ابن أبي سليمان،

فجاءتني امرأة يومًا، فقالت: رجل له امرأة أراد أن يطلقها للسنة كم يطلقها؟

فأمرتها أن تسأل حمادًا ثم ترجع فتخبرني، فسألت حمادًا، فقال: يطلقها وهي

طاهرة من الحيض والجماع تطليقة، ثم يتركها حتى تحيض حيضتين بعد الحيضة

الأولى فهي ثلاث حِيَض فإذا اغتسلت فقد حلت للأزواج. فرجعت فأخبرتني،

فقلت: لا حاجة لي في الكلام، وأخذت نعلي فجلست إلى حماد أسمع مسائله فأحفظ

قوله، ثم يعيدها من الغد فأحفظ ويخطئ أصحابه. فقال: لا يجلس في صدر الحلقة

بحذائي غير أبي حنيفة [٨] .

ومن أولئك الذين انبروا للسنة والحديث ورفعوا رايتها بسبب كلماتٍ الإمامُ

البخاري ﵀ حيث أورد سبب جمعه للصحيح فقال: «كنا عند إسحاق بن

راهويه فقال: لو جمعتم كتابًا مختصرًا لصحيح سنة رسول الله صلى الله عليه

وسلم. قال: فوقع ذلك في قلبي، فأخذت في جمع الجامع الصحيح» [٩] .

ومن أولئك أيضًا محمد بن إدريس الشافعي الذي استفاد من رجل من الحجبة،

يحدث عن نفسه فيقول: «كنت امرأ أكتب الشعر وآتي البوادي فأسمع منهم،

وقدمت مكة، وخرجت وأنا أتمثل بشعر للبيد، وأضرب وحشي قدمي بالسوط،

فضربني رجل من ورائي من الحجبة، فقال: رجل من قريش ثم ابن المطلب

رضي من دينه ودنياه أن يكون معلمًا. ما الشعر؟ الشعر إذا استحكمت فيه قعدت

معلمًا، تفقه يعلك الله. قال: فنفعني الله بكلام ذلك الحجبي ورجعت إلى مكة،

وكتبت عن ابن عيينة ما شاء الله أن أكتب، ثم جالست مسلم بن خالد، ثم قدمت

على مالك فكتبت موطأه» [١٠] .

إن التشجيع والتلطف بالعبارات الجميلة من أجمل ما يفعله المربي، فإذا وجد

خصلة جيدة في أحدهم فليثنِ عليه بها لعله أن ينتفع بهذه الكلمات فيحصل له الخير

الكثير.

ولقد حصل من النبي ﷺ شيء كثير من ذلك؛ فعن ابن

مسعود قال: «كنت أرعى غنمًا لعقبة بن أبي معيط، فمر بي رسول الله صلى الله

عليه وسلم وأبو بكر فقال: يا غلام! هل من لبن؟ قلت: نعم ولكني مؤتمن، قال:

فهل من شاة لم يَنْزُ عليها الفحل؟ ! فأتيته بشاة فمسح ضرعها فنزل لبن فحلبه في

إناء فشرب وسقى أبا بكر، ثم قال للضرع: اقلص. فقلص، ثم أتيته بعد هذا.

فقلت: يا رسول الله! علمني من هذا القول، فمسح رأسي، وقال: يرحمك الله؛

فإنك غليِّم معلم» . وفي رواية «قلت: علمني من هذا القرآن، قال: إنك غلام

معلم، فأخذت من فيه سبعين سورة» [١١] .

وكما قال أبو بكر الصديق: يا زيد بن ثابت! إنك غلام شاب عاقل [١٢] .

إن هذه الأمثلة السابقة وغيرها مما لم نذكر لتجعل المربي يعتني بكلماته عناية

فائقة، على أن يتنبه إلى نفسيات طلابه بأن لا يقطع عنق أحدهم بالمدح أو يسيء

لأحد فيحطمه؛ وإنما كل بحسبه، والله نسأل أن يخرج أناسًا يقومون بدين الله عز

وجل، وأن يكتب النصر على أيديهم.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قضايا دعوية

الداعية الميداني

رضا بن أحمد الصمدي

إنه الداعية المتحرك في كل صوب، المتقن لدعوته في كل ثوب، إن كان

في بيته فنعم العائل والمربي، وإن نزل إلى الشارع وخالط الناس وَسِعَهُم بدعوته،

فإن ركب وسيلة مواصلات تناثرت بركات دعوته على من حوله من الركب، وإذا

دخل مصلحة لم يخرج منها إلا بغنيمة دعوية: نصيحة يسارُّ بها موظفًا، أو

موعظة يُسمعها لسافرة، أو كلمة معروف يذكِّر بها من يقف معه في قطار [١]، إنه

المبارك في حله وترحاله، كالغيث أينما وَقَعَ نَفَعَ:

فلا مُزْنةٌ وَدَقَتْ وَدْقَهَا ... ولا أرضٌ أَبْقَلَت إبْقَالَها

قلبٌ عامرٌ وعقلٌ يثابرُ، وعزمٌ مغامر وإيمان يجاهر، تقي حفي، نقي أبيّ،

جبهته شمَّاء، كبرياءُ دينه بلغ عنان السماء، ونفعه متعد، وخيره عام، يتجذر

هداه في كل أرض أقام فيها، ويينع غرسه حتى في الأرض القاحلة، تنداح جحافل

وعظه كالسيل العرم تذهب بكل سد منيع جاثم على قلوب الغافلين، إذا قال أسمع،

وإذا وعظ أخضع، دؤوب الخطو بدهي التصرف، إذا اعترضته العوائق نظر إليها

شَزْرًا وقال: أقبلي يا صعاب أو لا تكوني، محمديُّ الخُلُق، صدِّيقيُّ الإيمان،

عُمَريُّ الشكيمة، عثمانيُّ الحياء، علويُّ الصلابة، فُضَيْليُّ العَبْرة، حنبليُّ الإمامة،

تَيْمَوِيُّ الثبات.

إنه الداعية الذي لا تعوقه عوائق الكون عن القيام بواجب الدعوة أينما كان،

إذا حيل بينه وبين الدعوة فكأنما أخرجت سمكًا من ماء، أو أسكنت بشرًا في

الصحراء، حركي كالنمل والنحل لا يعرف القرار.

إنه الداعية الفصيح، جنانه حاضر، وبديهته كالبرق الخاطف، ولسانه لا

يفتر عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى الخير، وما عدا ذلك

فذاكر شاكر، أو صامت صابر.

إن مظهره متناسق مع وظيفته السرمدية، هندام نظيف ومتواضع، وهيئة

تقية، وإخبات غير متكلف، إذا رآه الخلق ذكروا الله تعالى.

وهو داعية متعالٍ على السفاسف، لا يستنكف عن فعل الخير وإن استهجنه

الناس، إنه لا يأنف من إماطة الأذى عن الطريق، يسلّم على من عرف ومن لم

يعرف، يبتسم في وجوه الناس أجمعين، ويحفظ حشمته من نزق الطائشين وسمود

العابثين.

مستعد للدعوة في كل ميدان، إذا فتشت حقيبته وجدتها مليئة بالحلوى

والكتيبات والهدايا الصغيرة غير المكلفة. يصطحب معه في سيره أشرطة القرآن

الكريم وأشرطة الدعاة والخطباء والوعاظ وغير ذلك مما يناسب أسلحة الداعية

الميداني.

يستخدم الهدايا في التعارف، والكتيبات في التأليف والوعظ والإرشاد مع

دعوة لحضور محاضرة أو خطبة.

إذا ما ألقى السلام فكأنك تسمع ترنيمة كونية تطرب لها أذناك، ذاك صوت

الداعية الشجي، فإذا ما رأيته أقبل بوجهه الضحوك وسلامه المرونق ذكَّرتك اللهَ

رؤيته.

لقد وقع القلب في شَرَك هذا الداعية، واشتبكت القلوب المؤمنة وائتلفت،

والتقت العيون والمقل، فإذا أدْمُعُ الخوف من الله تتعرف على نفسها، حتى إذا ما

سكب ذلك الداعية الميداني كلمات الود والمحبة في الله، والتقت إرادة الله بالهداية

أبصرت الهوى صريعًا في ساحته، والقلب تتهاوى شهواته وغرائزه أمام هذا السيل

الدافق من فيض الإيمان والتقى، وكأنك بالشيطان رابض ينادي بالويل والثبور:

وَيْلي وَيْلي قد اختطفه فلان الصالح مني!

ولنحاول صياغة بعض وظائف هذا الداعية الميداني واستعداداته وصفاته في

نقاط مركزة فيما يلي:

١ - داعية مخلص يمحص النية قبل العمل، ولا يعتذر عن أي جهد يستطيع

القيام به بزعم العجز أو خوف الرياء، بل يتعلم ويعالج الهوى ويخوض غمار

التكليف مملوء الثقة بمعونة الله وكلاءته.

٢ - لا يبخل على الدعوة بأي مجهود أو طاقة؛ فأينما دعاه داعي البذل شمر،

لا يدخر وقتًا خاصًا للدعوة، بل أصل عمره موقوف للدعوة إلى الله ﵎.

٣ - يهتم بالمظهر الذي له دور في التأثير على الناس، هندامه محترم،

منظم الخطوات، رشيق العبارة (ينتقي الألفاظ ولا يلقيها خبط عشواء)، يخلب

اللب إذا تحدث أو وعظ أو حاضر أو نصح، طيب الرائحة، حلو المعشر، طلق

الوجه متبسمه.

٤ - مستعد لكل موقف؛ فلديه الأساليب الجاهزة لغزو القلوب، والطرق

المنمقة لاستمالتها، والأسلحة الفتاكة في محاربة هوى النفوس، والمغريات

الشرعية في جذب الشاردين.

٥ - يتفانى في تقديم كل معونة للرقي بحال المدعوين إلى أي مستوى ينقذهم

من نفوسهم الأمارة بالسوء وشياطينهم الغوية أو أعداء ملَّتهم المتربصين بهم.

٦ - يترقب الفرص ويسعى إليها ولا ينتظر مجيئها إليه، يباغت المواقف

ولا يكون هو رد فعل لها، لا يترك فرصة لما يسميه الناس المصادفة أو الفجأة،

بل تراه بدهيًا مستعدًا لكل موقف بما يناسبه.

٧ - يتجاوب مع المشكلات التي تهدد المجتمع المسلم، ولا يشغل نفسه بتوافه

الأمور وسفسافها، يقيم لأولويات الدين قسطاسًا مستقيمًا يضبط اهتماماته، ويوجه

تحركاته، يتعامى عن أذية المغرضين وسفه المستهزئين، يمضي إلى هدفه غير

ملتفت، قد أرَّقه حال الإسلام والمسلمين، وأفزعه طرق العدو لأبواب الحصون؛

فكأنه في رباط ينافح عن ثغر مثلوم يرد العدو من قِبَله.

٨ - يستعين بكل الإمكانات المتاحة، ويستغل الظروف لصالحه، لا يلعن

الظلام ولكنه يشارك في إيقاد شمعة، إذا قصَّرَتْ به وسيلة نزل إلى التي دونها،

حتى لو لم يجد إلا لسانه أو الإشارة باليدين لاستعملهما متوكلًا على الله الهادي إلى

صراط مستقيم.

٩ - من أكثر سمات الداعية الميداني جدية أنه يعمل في صمت، ويُؤْثِر

العمل الدؤوب على الثرثرة والتفيهق، ليس بالمنان ولا بالعجب.

وبهذه الصفة الأخيرة نختم ناقلين قول بعض السلف: «ما ادَّعى أحد قط إلا

لخُلُوِّهِ عن الحقائق، ولو تحقق في شيء لنطقت عنه الحقيقة وأغنته الدعوى» .

دراسات تربوية

اللغو ومظاهره في حياة الناس

د. محمد خليل جيجك [*]

إن الإسلام أتى للإنسانية في باب تربية الأفراد وتنقيح أفعالهم وتهذيب أخلاقهم

بما لا مثيل له، ففتح على المسلم عالمًا خصبًا ممتد الأرجاء مكتمل الجوانب في

التكميل النفسي والتطهير الروحي والتزكية الخلقية والتربية البدنية؛ فهو يأتي في

جميع هذه الممارسات بأسمى القيم وأفضل المبادئ وأنفع القواعد التي من إحدى

خصائصها سهولة تكيّف النفس بها ويسر تطبيقاتها الواقعية؛ بحيث سلك القرآن في

ذلك سبيلًا فذًا ليس في مستطاع البشر الوصول إليه.

وطريقة أخرى يسلكها القرآن عبر مناهجه التربوية أنه حينما يعالج العناصر

والمبادئ الأخلاقية لا يعالجها من بعض الزوايا أو بعض العناصر فحسب، وكذلك

لا يقتصر على طرف أو نوع واحد منها مهما كان له من الأهمية، بل يعالج الكيان

الأخلاقي معالجة لها من الشمول والاتساع والتنوع أكثر ما يكون، فيوجه القرآنُ

الإنسانَ المؤمن به أو بكلمة أعم كل من يصغي لقوله ويستمع لدرسه إلى كل نافع

سديد، ويصوبه إلى كل صالح رشيد، ويبعده عن كل ما يضره وأسرته وشعبه

وأمته، ويأتي بمراقبة أخلاقية مستمرة مع العبد أينما توجه لا تتركه أبدًا في ليله

ونهاره، وفي خلواته وجلواته، وفي سره وعلانيته. وهذه المراقبة الأخلاقية

المستمدة من العقيدة الحقة ووازع الخشية من الله التي اهتم بها الإسلام إلى أقصى

الحدود مستمرة عبر جميع العلاقات والممارسات والنشاطات والفعاليات والملابسات

سواء على مستوى الفرد أو على مستوى الجماعة والدولة. علمًا منا أن الأوامر

الأخلاقية الرشيدة في الفرقان الحكيم متوجهة إلى جميع هذه المستويات الثلاثة بسعة

وكثرة؛ مما يغني من ورد على منهله العذب الفياض عن الورود على مستنقعات

الآخرين.

ومما يلفت نظرنا في باب تربية القرآن الأخلاقية للناس اهتمامه الأقصى

بتجنيبهم الممارسات غير الأخلاقية والعادات السيئة التي لا تأتي للفرد والأمة بخير

وصلاح، وتضرهما ضررًا بالغًا، وهي جمة ليس بالهين اليسير التدخل في

تفاصيلها عبر مقال قصير؛ إنما نشير إلى واحد منها يؤدي إلى كثير من الضياع

والخسران لا في الحاضر الملموس والشاهد المحسوس فقط، بل إنه يؤثر في

العوائد المستقبلية أكثر فأكثر، فيضيع على العبد الكثير من الوقت والعمر والمال،

وعلى الأمة الشيء الكثير من الطاقات المتنوعة الفكرية والعملية والبدنية وغيرها؛

ألا وهو اللغو.

وقبل عرض المنهج القرآني لها لتستيقن الأنفس شمولية اللغو لجل حياة الناس

اليوم فلنلق نظرة على ما قاله العلماء في تفسير اللغو. قالا بن منظور

(ت ٧١١ هـ): «اللغو السقط وما لا يعتد به من كلام وغيره ولا يحصل منه

على فائدة ولا نفع» [١] . وقال الشوكاني (ت ١٢٥٠ هـ): «قال الزجاج: هو

كل باطل ولهو وهزل ومعصية وما لا يجمل من القول والفعل» [٢] .

وفسر أبو عبيدة (ت ٢٠١ هـ) اللغو بكل كلام ليس بحسن [٣] .

هذه التعاريف التي ذكروها لكلمة اللغو بينها قاسم مشترك تتلاقى فيه وهو

البطلان وعدم النفع.

والفرقان الحكيم ذكر اللَّغو سبع مرات: مرتين في سياق عدم المؤاخذة على

اليمين اللغو الساقط الذي لا يعتد به ولا يعقد القصد عليه [٤] وهذا لا يعنينا الآن

ومرة في معرض تعداد الكمالات الإنسانية والمعاني السامية التي يستحق العبد بها

أن يكون في عداد ورثة الفردوس المؤمنين المفلحين: [وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ

مُعْرِضُونَ] (المؤمنون: ٣) . ومرة في سياق يشبه السياق الثاني وهو تعداد تلك

المكارم المثالية والأخلاقيات العالية التي يستحق العبد بها أن ينال بها شرف

المنسوبية إلى الرحمن وكفاها شرفًا والخلود في الغرفات: [وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ

الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا] (الفرقان: ٧٢) . ومرة أخرى أيضًا في

سياق تعداد صفات الذين سيؤتيهم الله أجرهم مرتين: [وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا

عَنْهُ] (القصص: ٥٥) . وفي المرات الأربع الباقية إنما ذكر اللغو في مقام

تعداد نعيم الجنة ومحاسنها ونزاهتها عن كل رجس معنوي، وطهارتها عن كل

خبث أخلاقي [٥] . فمن أهم ميزات الجنة أنها لا لغو فيها ولا تأثيم.

فأولًا: إن أدنى لفتة للسياق القرآني الذي ذكرت كلمة اللغو فيه يطلعنا على

حقيقة أخلاقية لا ينكرها إلا غافل متجاهل، وهي أن الابتعاد عن اللغو وعدم

الخوض فيه وعدم التلبس به يشكل القمة الأخلاقية في المنظور الإسلامي، فاستحق

العبد المتصف بها وبغيرها مما ذكر في السياق أعلى درجات الشرف المضافة إلى

الرحمن. وأفضل أنواع الجزاء: أن يكون من ورثة الفردوس ويخلد في غرفاته،

ونعمَّا هما.

وثانيًا: في هذا الاهتمام البالغ بتجنب اللغو لفتة حضارية هامة أيضًا؛ حيث

يوجه الناس بالتجنيب عن اللغو أي السقط الذي لا نفع فيه إلى الجاد النافع المفيد

وعلى رأسه استثمار أوقاتهم واستغلال أعمارهم فيما ينفع أنفسهم وأمتهم؛ فإن من لم

يتلبس باللغو الباطل يتلبس بالجد الحق، ومن لم يذهب عمره سدى باللغو واللهو

يستغله في النافع والجاد وفي العلوم الصالحة والمعارف المفيدة والأعمال التعميرية

التي عليها انبنى جميع الحضارات. فالتجنب من تضييع الوقت الذي ترشد إليه تلك

الحكمة القرآنية: الإعراض عن اللغو من أفضل العناصر الحضارية التي تكسب

عجلتها حركة وسرعة وتنقذها من البطء والتخلف والتكسل. ولما يحوزه استغلال

الوقت في النشاط والكيان الحضاري من الأهمية القصوى جعل مالك بن نبي (ت

١٣٩١ هـ) الوقت ثالث الأثافي في الثالوث الحضاري: الوقت، والإنسان،

والتراب. حسب رأيه [٦] .

وإذا انطلقنا مما ذكره العلماء في معنى اللغو وحاولنا تسليط بعض الضوء

على البعدين الكمي والكيفي للغو وصنوه اللهو وسيطرتهما على حياة المسلمين فضلًا

عن الكفار حتى يتحدد لنا بعض التحدد الإطار الذي تستمر حياة الإنسان المسلم

المتخلف فيه وجدنا الأمر ظاهرًا كالشمس في رابعة النهار. ففي أدنى لفتة للحياة

المعاصرة في البلاد الإسلامية يجد المرء تلك المظاهر العريضة والمشاهد المنتشرة

للغو استولت على جميع مرافق الحياة ومراكزها ومناشطها. فإن المسلمين حيث

غابت من مدارك حياتهم ومظاهرها العقلية القرآنية الرشيدة ومن ثمة الحكمة بمعناها

القرآني والنبوي الجامع الشامل نشأ من ذلك بصورة دورية فراغ مرعب امتلأ

بمظاهر اللغو واللهو، ففقدوا العقلية الحضارية السديدة، وفقدوا نفسية الشهامة

والإباء والاعتزاز بقيمهم المثلى والثقة بشريعتهم العظمى، وفقدوا الآليات التي

تتكون بها في الفرد والأمة نفسية السيادة والقيادة، وأضاعوا الكماليات التي كانوا

يقودون بها العالم ويسوسونها، فانقلبوا أذلة صاغرين، وصاروا إمعات داخرين.

اللغو بمعناه اليسير يضفي صبغته الممقوتة على جميع صفحات بعض من

المسلمين ومعظم جوانب حياة بعضهم الآخر منهم، مع أن المفروض أن يكون أبعد

خلق الله من اللغو هم المسلمين؛ لوفرة تلك التعاليم القرآنية الإسلامية الرادعة لهم

عن التلبس باللغو إلى درجة أن جعل في المنظور النبوي ترك اللغو شاهدًا على

حسن إسلام المرء: «إن من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه» [٧] . ولما

يحوزه التجنب عن اللغو من الأهمية القصوى في العقلية الإسلامية، عدَّ النووي (

ت ٦٧٦هـ) في آخر أذكاره هذا الحديث من ثلاثين حديثًا التي يدور عليها رحى

الإسلام [٨] . لكن مع الأسف الشديد بلغ الأمر بالمسلمين في التوجه لهذا اللغو

البغيض واللهو المقيت إلى حد لا تفرق بين حياة مسلم وغيره في الانعكاسات

اللَّغْوية والتظاهرات اللهوية، ولم يقف فُشُوُّ اللغو عند حد الفرد بل وصل إلى

مستوى التوجه الجماهيري؛ فمن هنا تراجع المسلمون تراجعًا حضاريًا مرعبًا،

فارتبكوا من جراء ذلك في أوحال التخلف والجهالة الجهلاء. ورغم الضربات

القاسية التي كانت تتوالى ولا تزال على جسد أمتهم العظمى بين فينة وأخرى لكنهم

لم يتنبهوا من غفلتهم، ولم يتجنبوا مواطن ذلهم وخنوعهم لما خدرهم به ذلك التلبس

باللغو والممارسة البالغة له، فأورثهم أمراضًا لم يعلموها؛ فكان اللغو من أعظم

العوامل في ازدياد سباتهم في مراقد غفلتهم وجهالتهم.

لعل من أبرز سمات هذا العصر الذي سادت فيه قيم الحضارة الغربية بقضها

وقضيضها على معظم أرجاء العالم اللغو؛ فبينما كان في سالف الأزمان سمة فردية

تبدو في بعض الأحيان على بعض الأفراد فقط، صار اليوم ظاهرة اجتماعية تحدد

كمًّا كبيرًا من جوانب حياة كثير من الحشود البشرية، كما أنه من أبرز الكيفيات

التي يتكيف بها كثير من جبهات حياتهم. ترى الرغبة الجماهيرية متوجهة إلى

أنواع اللغو توجهًا جنونيًا يضحك منه الذئاب والكلاب. الحشود العظيمة تتكتل على

مظاهر اللغو في الشرق والغرب والجنوب والشمال تكتلًا تتحير فيه الألباب، وتنفق

القوى الكبرى العالمية في هذا العصر على مشاهد اللغو واللهو ومظاهر العبث

والمجون أموالًا طائلة لو أنفقت على محاويج الناس فربما لم يبق فقير على سطح

الكرة الأرضية، ولكن لا لوم عليهم في ذلك من ناحية أنفسهم؛ فإنهم وصلوا بذلك

البث اللغوي إلى قدر كبير من التخدير البشري، ذلك التخدير الذي به وصلوا إلى

جل مآربهم السياسية والاقتصادية والعسكرية في العالم عامة والإسلامي خاصة؛

بحيث ما كانوا يتصورون تحقق ذلك ولا في أحلامهم؛ فحق لهم أن ينفقوا عليه كل

ما أرادوا أن ينفقوا ويدل على ذلك ما اشتهر عن الغربيين من مقولتهم: بإدخالنا

ثلاث سينات بين المسلمين ارتحنا كثيرًا: (الرياضة، السينما، الحياة الجنسية

غير المشروعة) [٩] .

تُصرف هنا وهناك أوقات نفيسة طويلة على التفرج على اللغو واللهو

والباطل دون فائدة تعود على الفرد والأمة التي لو أنفقت على عمارة البلاد لكفتها،

ولأنقذتها من كثير من أزماتها الاقتصادية، ولخفف عنها تخلفها الحضاري. وفي

غمرة هذا الضياع تنشأ الأجيال القادمة على حب اللغو بمختلف مظاهره وجعله

ركيزة أساسية من ركائز الحياة، فيأخذ مركزًا أصليًا ومحورًا حيويًا في حياة الناس

يدور في فلكه كثير من شؤون حياتهم، ويتشكل حسب الاتجاه اللَّغْوي الاتجاه العقلي

والثقافي عند غير قليل منهم، فيظن كثير من الناس أن اللغو أو ما يعبرون به عنه

حاجة أساسية في حياة الناس ولا يستغنى عنه أبدًا.

فهيَّا بنا نذكر طرفًا من مظاهر اللغو:

لغو في القول، لغو في العمل، لغو في الفعل، لغو في النظر، لغو في

السماع، لغو في التفرج، لغو في الدعابة، لغو في القراءة، لغو في الرياضة،

لغو في السوق، لغو في المنزل، لغو في المدرسة، لغو في التجارة، لغو في

الإعلام، لغو في التعليم والتعلم، لغو في الإدارة، لغو في السياسة، لغو في الحب،

لغو في الكراهية، لغو في المنشط والمكره، لغو في العادات، لغو في العلاقات،

لغو في الممارسات، لغو في السلوكيات، لغو في لغو، ظلمات بعضها فوق بعض

إذا ظهرت الجدية النافعة لم يكد يراها.

نعم إن استيلاء اللغو على معظم نواحي حياة المسلمين نجم منه أضرار فادحة

يرزح تحت عبئها الباهظ كاهل الأمة، وتنقض تحت وزرها ظهرها، من أهونها

التسمم الفكري والتوسخ العقلي والذهني والتدنس العملي والإفلاس القيمي والانهيار

الخلقي والتخلف الحضاري إلى جانب أنه أنتج تلبدًا عقليًا وبلادة ذهنية وبساطة

فكرية وطبيعة بهيمية أيضًا؛ فصار معظم أهل اللغو نفعيين براجماتيين لا يهمهم

من القيم والمبادئ إلا ما عاد عليهم بنفع عاجل أو آجل إلى ثالوثهم الذي أهداه اللغو

إليهم وهو ثالوث البطون والفروج والجيوب.

انقلبت الموازين، واختلت المعايير، وشوهت المفاهيم، والتبست معيارية

الحق على الكثير فاختلط الحابل بالنابل. ومن أسوأ الانعكاسات السيئة والآثار

السلبية له على المجتمعات كلها فقد الأمن والأمان في الدماء والأموال والأعراض

والعقول، فبسببها تقع اعتداءات تشمئز منها النفوس وتنفر منها العقول.

ألم تر تلك الكوميديات القاتلة للوقت؟ ! ألم تر تلك المسارح الفخمة التي يفدى

في سبيلها الملايين والملايين سواء من المال وسواء من الوقت؟ ألم تر تلك الأفلام

الساقطة تعرض على ملايين الناس عبر شاشات التلفاز والسينما فتوجه الجماهير

إلى الفحشاء والمنكر، وتعوِّدهم على سلب الأموال والأعراض، وتحرضهم على

الاغتيال والانتحار؟ ! أليس من هذا التعويد الذميم ما انتشر في الأوساط المسلمة

من جميع هذه السلبيات وعلى رأسها الانتحار؟ ! فيصرف الجماهير أوقاتهم النفيسة

لها، يتفرجون عليها ساعات تلو ساعات دون أن تعود لا عليهم ولا على أسرهم ولا

على أمتهم بأدنى نفع عاجل أو آجل سوى تعويدهم على الفحشاء والرذيلة أو على

أيسر الاحتمالات قتل الوقت؛ على حد تعبيرهم، فأهدرت خامات إنسانية وطاقات

غزيرة في سبيله. ألم تر إلى ذلك اللغو العظيم والباطل الجسيم وما أدراك ما ذلك

اللغو العظيم: تلك المباريات الرياضية التي تنشأ الأجيال على حبها وهواها بحيث

جعلت إلهًا من دون الله، فتظهر بشكل واضح في جماهير الناس مصداقية قوله

سبحانه: [] أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا [(الفرقان:

٤٣) ألم تر ذلك اللغو والباطل الذي يسيطر على قطاع كبير من الصحافة العالمية

سواء في الشرق أو في الغرب؟ ! ألم تر إلى النسيج العنكبوتي عبر الإنترنت وهو

الأدهى والأمر كيف استولى على العقول واستأسر النفوس؟ ! ألم تر أن أهل اللغو

في كل واد يهيمون ولا يتبعهم في مسالكهم إلا الغاوون؟ فهل من مدكر!

والأكثر إثارة للعجب والدهشة أن كثيرًا من المسلمين الذين يقرؤون صباح

مساء قوله تعالى:] وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ [(المؤمنون: ٣)، وقوله

جل في علاه:] وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا [(الفرقان: ٧٢) وكثيرًا من

الذين يعدون في مصاف المسلمين الواعين الساهرين على هموم الإسلام لم ينجوا

من هوى اللغو في بعض مظاهره كالمباريات الرياضية أو الأفلام غير المجدية أو

غير ذلك مما هم به أدرى بما أملت عليهم أهواؤهم من الفتاوى الباطلة والعلل

الساقطة، فتراهم يصرفون أوقاتًا نفيسة عليها بدون جدوى. ولكن سوف يعلمون!

وإلى الله المشتكى!

ندوات ومحاضرات

التعليم بالمغرب على مفترق الطرق!

(١ - ٢)

أعد الندوة: د. فريد بن الحسن الأنصاري [*]

المغرب الأقصى كباقي دول العالم العربي والإسلامي شهد، وما يزال يشهد

هزات عنيفة في مجال التعليم سميت كل مرة بـ (مشروع إصلاح التعليم)،

وفي مشاريع إنما كانت تحاول بالأساس مسخ هويته الإسلامية، واستئصال لغته

العربية. وقد أتسمت في عموهما بأمرين: ترسيخ الفرنكوفونية، وإضعاف

الطابع الإسلامي لكل برامجه ومواده، فكان أن انقدحت عن هذين الأمرين معارك

عديدة منها معركة التعريب التي شهدتها الساحة المغربية منذ أوائل عهد الاستقلال

إلى اليوم، ومعركة مادة التربية الإسلامية، وكل ما له صلة بالدين في التعليم،

هذه المعركة التي ما تزال أدخنة وطيسها تملأ أفق الساحة المغربية إلى الآن.

فاليوم يشهد المغرب مشروع ما سمي بـ (إصلاح التعليم) على مستوى

الوزارتين: وزارة التربية الوطنية وتكوين الأطر، ووزارة التعليم العالي

والبحث العلمي، وباتفاق كثير من الخبراء تعتبر هذه المعركة هي الأخطر من

نوعها على مستقبل التعليم في المغرب منذ عهد الاستقلال إلى اليوم!

من أجل ذلك نظمت مجلة البيان ندوة حول هذه القضية الشائكة تحاول بذلك

استجلاء طبيعة هذه المعركة المصيرية، وتبين طبيعتها وأسبابها، ثم محاولة

استبصار مآلاتها، وقد استدعينا لهذه الندوة أربعة من المختصين في المجال

التعليمي مراعين في ذلك تنوع الاهتمامات وتكاملها، وكل منهم يجمع بين الاشتغال

الدعوي الإسلامي والتخصص التربوي التعليمي المهني، وكلهم طبعا شارك،

ويشارك في خوض معركة التعليم بالمغرب. وهم كما يلي: ·

الدكتور خالد الصمدي: رئيس قسم الدراسات الإسلامية، وأستاذ التعليم

العالي بالمدرسة العليا لتكوين الأساتذة الوطنية، التابعة لوزارة التربية الوطنية،

المكلفة بإعادة هيكلة البرامج والمناهج التربوية، بالنظام التعليمية بالمغرب، في

إطار مشروع إصلاح التعليم.

الدكتور حسن العلمي: أستاذ كرسي الحديث والفكر الإسلامي بجامعة ابن

طفيل بالقنيطرة / المغرب، ورئيس وحدة الدراسات المنهجية الشرعية في الغرب

الإسلامي (الدراسات العليا) بالجامعة نفسها، ثم هو مدير معهد الغرب الإسلامي

للتكوين والبحث العلمي بالقنيطرة. وعضو المجلس العلمي بالمدينة نفسها.

الشيخ الداعية أبو سلمان محمد العمراوي: عضو رابطة علماء المغرب،

خريج معهد البعث الإسلامي للتعليم الشرعي بوجدة المغربية، اشتغل بالإرشاد

الديني في صفوف الجالية المغربية بأوربا، وهو الآن مدير معهد الإمام مالك للتعليم

الشرعي بمدينة سيدي سليمان المغربية.

الأستاذ أحمد إبراهيم: أستاذ العلوم الطبيعية بمدرسة المعلمين بمدينة مكناس

المغربية، منذ أكثر من عشرين سنة، له خبرة في (التكوين البيداغوجي)

للمعلمين، وهو داعية معروف بدروسه في التفسير بدور القرآن والمعاهد الشرعية.

هذا وقد دارت مناقشة القضية كما يلي:

البيان: لا بد في البداية من محاولة تحديد مفهوم (التعليم) في علاقته بمفهوم

(التربية)، ذلك أنه كثيرا ما قٌرن في تسمية وزارة التعليم، بين ضميمتي: (

التربية والتعليم)، فإلى أي حد يمكن الحديث عن تداخل المفهومين في العملية

التعليمية؟

- الدكتور حسن العلمي:

في البداية أود أن أتوجه بالشكر الجزيل إلى مجلة البيان، ومؤسسة المنتدى

الإسلامي التي أتاحت لنا هذه الفرصة للتواصل والحوار مع الفئة المتعلمة، أو الفئة

الباحثة في بلاد المغرب.

والحقيقة أن هذا الموضوع الذي هو موضوع التعليم والتربية هو من

المواضيع التي شغلت بال الباحثين والدارسين، ورجال التربية القائمين على هذا

الشأن خاصة في هذا العصر الذي صار الإسلام فيه يواجه من التغريب، وموجات

الانحلال لإبعاد الناس عن دين الله ﷿، وفصلهم عن هويتهم وحضارتهم،

فالتعليم في المنظور الإسلامي لا ينفصل أبدا عن التربية، بل إن العلم إنما جاء

لتربية هذا الإنسان، وربطه بالله ﷿، وبالمشروع الحضاري الإسلامي في

هذه الأرض لإقامة الدين في الأرض؛ ولذلك نلاحظ في القرآن الكريم أن الله - عز

وجل - ربط بين العلم والتربية، قال الله - ﷿ -: [فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ

اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ] (محمد:

١٩) . فهما أمران متتابعان: (اعلم واستغفر) . وقد بوَّب لذلك الإمام

البخاري - ﵀ - بقوله: (باب العلم قبل القول والعمل لقول الله - تعالى -:

(فاعلم أنه لا إله إلا الله) وذكر في الترجمة - مما ذكر - قول عبد الله بن عباس -

﵁ -: " كونوا ربانيين: فقهاء علماء. والرباني الذي يعلّم الناس

بصغار العلم قبل كباره)، فلا فصل ثمة بين التعليم والتربية. ومن سير السلف

الصالح - ﵃ - نقتبس هذا النهج، فهذه أم مالك العالية بنت شريك

التي كانت من أذكى خلق الله فطرة، كانت تعلم ابنها وترسله إلى ربيعة الرأي،

وتقول له: (تعلم من أدبه قبل علمه) .

ونحن اليوم إذ نرى واقع التعليم في البلاد الإسلامية، نجد أن مسؤوليتها أمام

الله - ﷿ - يوم القيامة عظيمة، وأنها أمة فرطت في جانب التربية والخلق،

وجعلت التعليم تعليمأ مهنيا، تعليما لتخريج الموظفين فحسب، وليس لتربية

المجتمع وهدايته وتأطيره، ولا نرى هذا إلا في أمة نسيت عقيدتها وأصولها، أما

الأمم التي لها أصول إيديولوجية، ولها أفكار علمانية؛ فهي لا تنفصل أبدا عن

أصولها. فهذه جماعة (الجيزويست) الكنيسة تعتمد التعليم المسيحي والأصول

المسيحية في التربية، ولا تقدم على ذلك شيئا. وكذلك اليهود مهما بلغوا في التطور

العلمي والتكنولوجي لا ينفكون عن عقائدهم في تعليمهم.

- الدكتور خالد الصمدي: فيما يخص التلازم بين التربية والتعليم - كما قال

الدكتور حسن العلمي - أعتبر أن المفهومين متداخلان، وبينهما عموم وخصوص،

فالتعليم: هو أسلوب من أساليب التربية؛ فهي أعم وهو أخص؛ فقد يؤدي التعليم

إلى التربية، وقد لا يؤدي باعتبار طبيعة الأهداف المرسومة لهذا التعليم، والمقاصد

المحددة له. والقرآن نفسه تحدث عن التعليم وعن التزكية، وتحدث عن جملة من

الصور التي يرتبط فيها التعليم بالتزكية، أي بالتربية، فنتج عن ذلك مجموعة من

الصور التي تفترق فيها التربية عن التعليم، أو تتطابق معه. فعلى سبيل المثال:

إبليس كان عالما أتاه الله من العلم ما لم يؤت غيره، ومع ذلك أخفق في الاختبار؛

بسبب فقدان التربية، بسبب الكِبْر والكِبْر لا يكون إلا في شخص لم يتلق التربية،

لذلك كان هدف الرسالات السماوية بالأساس هو إعادة ربط التربية بالتعليم، ولذلك

قال إبراهيم - ﵇ - في دعوته لأمته: [رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ]

(البقرة: ١٢٩)، فطبيعة الرسالة هي هذه.

وإذا انتقلنا إلى واقعنا المعاصر، نجد أن نظامنا التعليمي منذ القديم، كانت

ترتبط فيه التربية بالتعليم، فلم يكن هناك فصل نهائي بين (الأدب) كمصطلح

تربوي بالأساس، وبين (التعليم) . فالمؤلفات التراثية التعليمية كلها تسير في هذا

الاتجاه، نذكر مثلا: كتاب (تذكرة السامع والمتكلم في أداب العالم والمتعلم) لابن

جماعة، أو كتاب القاضي عياض: (الجامع بين العلم وفضله وما ينبغي في روايته

وحمله)، ونحفظ في ضميمتي (التربية والتعليم) صورا كثيرة من هذا؛ فقد كان

العالم لا يبدأ في درسه إلا بعد أن يصلي ركعتين، والتعليم لم يكن إلا في

المسجد، وللمسجد حرمته، وبعده التربوي وسكينته ... وفعلا التعليم حينما ارتبط

بالتربية كانت له آثار جيدة جدّا، على مستوى تكوين شخصية المتعلم، وعلى

مستوى طبيعة المعارف التي يتلقاها، وطبيعة رسالة العلم الذي من أجله يتعلم.

لكن من مجيء الاستعمار إلى بلدان العالم الإسلامي كان هذا الفصل النكد بين

التربية والتعليم؛ حيث أصبح للتعليم أغراض أخرى غير الأغراض التي كانت

محددة سلفا في النظام التربوي للتعليم الإسلامي؛ حيث ارتبط بسوق المادة،

وارتبط بسوق الشغل، وما شاكل ذلك. وهذا ليس عيبا بإطلاق؛ ولكن المشكل أن

جانب التربية قد أخذ يضمر، ويضعف، ويضمحل في النظام التربوي المعاصر؛

حتى انتهى أمره. ومازلت أذكر هنا مقولة للدكتور المهدي بن عبود - رحمة الله

عليه - حين قال: (مدارسنا تعلم ولا تربي، ولذلك فهي تخرج الأباليس) لأن

إبليس كما ذكرت سابقا كان عالما، ولم يكن مُتَربيا. والحقيقة أن نظامنا

التعليمي الحالي وخاصة في المغرب صورة من صور التعليم في العالم العربي

والإسلامي قد انفصلت فيه التربية عن التعليم، في البرامج والمناهج والوسائل؛

ولذلك أعتقد أن تدريس مادة (التربية الإسلامية) بوضعها مادة في نظامنا التربوي

والتعليمي - أقول مادة - هو نوع من العلمانية: كأننا نكرس صورة مفادها أن

العلوم الأخرى التي يدرسها الطالب من تاريخ، وجغرافيا، وفلسفة، ولغات،

إلخ، ليس من شأنها أن تؤدي إلى تربية إسلامية! ولذلك تجد التلاميذ الآن في

المؤسسات التعليمية قد يعيبون على أستاذ التربية الإسلامية مجموعة من التصرفات،

كالتدخين وغيره، في حين لا يعيبون هذا التصرف نفسه على أستاذ اللغة الفرنسية،

أو العربية، أو الرياضيات! ولذلك نعتبر أن التربية الإسلامية في إطار ربط

التربية بالتعليم يجب أن تكون هدفا، وليس مادة، هدفا ينبغي أن تسعى إليه كل

المواد. كل المواد ينبغي أن تحقق في شخصية المتعلم تربية إسلامية، لكن الذي

حصل هو أن التربية انفصلت عن التعليم، وأصبح رجل التعليم الآن في المؤسسات

الابتدائية والثانوية يمارس التعليم ولا يمارس التربية، باعتباره مسؤولا عن

تقديم مجموعة من المعارف ليس إلا، ولذلك تجد هذا الأثر السيئ في سلوك

المتعلمين الآن، على اعتبار أن ما يدرسونه في المؤسسات التعليمية مجموعة من

المعارف، يطلب منهم استظهار في نهاية الاختبارات السنوية أو الفصلية، دون أن

يكون لهاته المعارف، يطلب منهم استظهارها في نهاية الاختبارات السنوية أو

الفصلية، دون أن يكون لهاته المعارف انعكاسات سلوكية على تصرفات المتعلمين،

سواء تجاه أنفسهم، أو تجاه خالقهم، أو تجاه مجتمعهم، وأعتقد أنه لا مجال لإعادة

الاعتبار لأساتذة التعليم مرة أخرى إلا لإعادة الاعتبار لأساتذة التعليم مرة أخرى إلا

بإعادة ربطهم بالتربية وفقا للنسق القرآني الذي تحدثنا عنه، والقائم على هذا

الثلاثي الذي هو: العلم، والحكمة والتزكية: [رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ]

(البقرة: ١٢٩) .

- الشيخ محمد العمراوي: الحقيقة هي أنه في تاريخنا الإسلامي، بل في

نصوصنا الشرعية قبل ذلك لا يمكن أبدا فصل التربية عن التعليم، والقرآن الكريم

أشار إلى هذه الحقيقة في آيات واضحة وبينة تتحدث عن وظائف الرسالة المحمدية،

قال - عز من قائل -: [هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ

وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ]

(الجمعة: ٢) . فالتعليم مرتبط بالتزكية، والتزكية هي ما يمكن أن يصطلح عليه

اليوم بالتربية بمعناها السلوكي، وإن كان لفظ التزكية أقوى وأعمق، من حيث

الآثار النفسية والمدلولات الباطنية؛ لأن التربية يمكن أن تنصرف إلى الجوانب

المادية؛ فقد تربى جسما ليطول، أو شيئا من هذا القبيل. بينما التزكية أمر يتعلق

بالتطهير، والتطهير هو المقصود بالأساس في هذا المعنى الذي يعبر عنه اليوم

بالتربية. كذلك يقول القرآن: [كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ] (آل

عمران: ٧٩)، [تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ] (آل عمران: ٧٩)، [تُعَلَّمُونَ الكِتَابَ]

(آل عمران: ٧٩) يعني وظيفة المعلم أنه يتلقى التعليم مصحوبا، ومقرونا،

وممزوجا بالتربية والتزكية. و[بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ] (آل عمران: ٧٩) أي

تتعلمون الكتاب؛ ففي الحصيلة كل هذه الأصناف: المتعلم، والمعلم، والعالم،

مشمولون في نهاية المطاف بالتربية. فلا انفصام للتربية عن التعليم، ولا للتعليم عن

التربية في التصور الإسلامي الصحيح. إنه لم الغريب أننا عندما نقرأ كتب العلماء

القدامى، حتى في المجالات التي تكون بعيدة عما يسمى اليوم بالتربية، كالنحو،

والبلاغة، والطب ... إلخ. نجد الخطاب التربوي حاضرا بقوة. فالنحو مثلا

في حقيقته علم لساني، وعلم جاف بطبيعته، ومع ذلك نجد ابن مالك مثلا يورد

أمثلة تربوية كثيرة جدا في ألفيته. فالطالب يقرأ قاعدة نحوية عن النكرة عن القضية

الابتداء بالنكرة فيقول:

ولا يجوز الابتدا بالنكرة ... ما لم تفد كعند زيد نمرة

ويذكر أمثلة كلها حكم، فيقول: (ورغبة في الخير خير) . ويقول أيضا:

(عمل بر يزين)، مثل هذا كثير.

فالعلماء كانوا يهتمون بالتربية وبالتزكية، حتى في أمثلتهم فيما يضربونه من

حٍكم، في مجالس الدرس الذي كان يسوده الوقار والحشمة، فقد كان الشيخ يقوم

مقام الأب ولم يكن هناك نوع من الانفصال أو المشاكسة بين الطالب وبين الشيخ.

هذه أمور معروفة في تاريخ التعليم الإسلامي.

وعلى كل حال فالمجتمع الإسلامي كباقي المجتمعات، لا بد أن تظهر

فيه انحرافات على مستوى التعلم وغيره، لكن تصدي لها علماء وتحدوا عن

آفات العلوم إذا جردت من التربية وصار لها هدف آخر غير القصد التعبدي،

كطلب المنصب أو الجاه أو غير ذلك، وأنت تعلم أن أبا حامد الغزالي ألف في هذا

الصدد كتابه الإحياء ففي مقدمته حملة شديدة على علماء الظاهر: حيث إن هؤلاء

بدلا من أن يصلوا بهذه العلوم إلى معارج الكمال الروحي والتزكية، صرفوا

جهودهم إلى التعلم من أجل المناصب. وجاء بعده ابن الجوزي فكتب كتابه (تلبيس

إبليس) في نقد العلم والعلماء. وليس ذلك نقدا للعلم في ذاته حقيقة؛ لأن العلم عند

هذه الأمة هو أشهى شيء، وأغلى شيء، وإنما هو نقد سلوك بعض المنتسبين

إلى العلم. وجاء بعدهما الحافظ الذهبي وألف كتابا مختصرا، وهو جميل

جدا، والعبد الضعيف يشتغل بالتعليق عليه، وهو في (بيان زغل العلم

والطلب) والمعروف أن المراد بالزغل هو الزيف. فهو في بيان آفات العلوم،

يعني آفات حاملي العلوم، إذا لم يصحب العلم التزكية والتربية.

ولذلك ليس هناك انفصام في تصور هذه الأمة ولا في تاريخها بين العلم

والتربية؛ بينما جاءت هذه البرامج الحديثة اليوم مجردة عن هذا المعنى؛ فهي -

كما تعلمون - برامج جاءت من قوم لا يؤمنون بما نسميه نحن بالتربية؛ لأن

التربية عندهم مفهوما آخر ينظر إلى الإنسان من جانبه المادي فقط، لا ينظر إليه

من جوانبه الأخرى. تلك طبيعة الغرب، وهذا مفهومه لما ينبغي أن يكون عليه

الإنسان في المستقبل. فنحن أخذنا هذه البرامج على علتها، مع تباين المنطلقات،

وتباين المفاهيم، وتباين الماصدقات في نهاية المطاف، فطبقناها على مجتمع لا

يؤمن بها في الحقيقة؛ فأنشأنا جيلا شائها. المصيبة العظمى اليوم أننا بهذه البرامج

التي فصلنا بها التربية عن التعليم، لا نربي الأجيال على شيء، حتى ما نسميه

بـ (التربية الوطنية) هؤلاء الأجيال هم أول من يفرون من أوطانهم وبذلك لا

يتعلمون أي شيء؛ لأنهم ليست لهم أهداف كبرى يتحركون من أجلها. نحن عندنا

العلم - كما قرره علماء هذه الأمة - مقصد في حد ذاته. وهو غاية في حد ذاته؛

فحولناه نحن إلى وسيلة فقد وعندما لا يكون الهدف واضحا فالوسيلة لا قيمة لها،

فالعلم بعناه القرآن صفة من صفات الخشية والتقوى؛ فالقرآن وضع لنا قاعدة تكلم

عنها العلماء وعلى رأسهم العز بن عبد السلام والإمام الشاطبي مفادها، (كل علم

ليس تحته عمل فهو باطل)، وذلك أخذا من قوله - تعالى -[وَمِنَ النَّاسِ

وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ

غَفُورٌ] (فاطر: ٢٨) . فالعلم الذي لا يصل بالإنسان إلى هذا المستوى من

الخشية من الخوف من الله، من التعلق بالله ﷿، ليس علما. بل هذا صاحبه

جاهل. ولذلك حتى في الأمثال الشعبية المغربية، يقولون: (حتى الشيطان عالم)،

يضرب لمن لم يصل به علمه إلى التقوى والخشية، فالعلم الذي يبعد عن الله -

تعالى- ليس علما، لا يسمى علما بحال من الأحوال.

فهذا واقع هذه الأمة اليوم، فصلت التربية عن التعليم؛ فلم يبق لا تربية ولا

تعليم.

البيان: شيء طبيعي أن يقودنا سياق الحديث إلى معركة (التربية الإسلامية)

باعتبارها مادة معروفة في المقررات الدراسية بالمغرب؛ فقد كانت تفرض حينا

مادة إجبارية، وتترك حينا آخر، وهي كذلك في حال مد وجزر، حسب مذهبية

من تولى الوزراة وأيدلوجيته، من هذا الاتجاه أو ذاك. واليوم تقوم ضجة كبرى

حول محاولة الوزارة الوصية حذف هذه المادة من مقررات التعليم الثانوي، فإلى

أي حد يشكل ذلك خطرا على الجيل؟ وإلى أي حد تسهم فعلا هذه المادة في تكوين

الاتجاه الفكري للتلميذ؟

- د. خالد الصمدي: فيما يتعلق بهذا السؤال، خاصة موقع مادة التربية

الإسلامية في النظام التعليمي والتربوي بالمغرب، لا بأس أن نرجع إلى الوراء

قليلا لكل أتحدث عن المحطات التاريخية التي مرت بها المادة؛ فالمادة مرت

بتسميات متعددة: ففي بداية عهد الاستقلال، أي في الستينيات من القرن الماضي،

كانت مادة التربية الإسلامية في التعليم الابتدائي تدرس تحت اسم (مادة الدين)،

ومرة تحت اسم (مادة الأخلاق)، ثم بعد ذلك في التعليم الأساسي والثانوي، كانت

تدرس ضمن اللغة العربية، كانت آنئذ مادة اسمها اللغة العربية والتربية الإسلامية)،

كانت مقررات التربية الإسلامية غير مبرمجة، ولا معدة، ولا خاضعة لأي قاعدة

من قواعد من البرامج، وغالبا ما كانت تسند إلى أساتذة اللغة العربية. وأستاذ اللغة

العربية في هذه الحالة يكتفي بتدريس اللغة العربية غالبا، ولا يهتم بتدريس التربية

الإسلامية إلا فيما ندر. ثم بعد ذلك في نهاية السبعينيات استقلت المادة بنفسها،

فأصبحت مستقلة عن مادة اللغة العربية. أصبحت التربية الإسلامية مادة، واللغة

العربية مادة أخرى. لكن التربية الإسلامية في هذه الحالة كانت تدرس بأساليب

تقليدية وعتيقة، وبرامجها ومنهاجها لم تكن تخضع بأي حال من الأحوال للبناء

العلمي والمنهجي، ووسائل التعليم فيها كانت ضعيفة جدا؛ ولذلك فإن جيل

الثمانينيات احتفظ بذكريات سيئة عن مادة التربية الإسلامية باعتبار أنها مادة

للحفظ، وأن المواضيع التي تدرس فيها مواضعي جافة لا علاقة لها بالسلوك

اليومي للمتعلم، أضف إلى ذلك أنها لم تكن مادة إلزامية في الامتحانات، فكان

بعض الطلبة؛ نظرا لحسهم الديني، أو لحاجاتهم للاطلاع على الجديد في مجال

الثقافة الإسلامية؛ يحرصون على حضور حصص تلك المادة تطوعا.

ثم بعد ذلك لما أنشئت شعب الدراسات الإسلامية بالجامعة المغربية، في بداية

الثمانينيات، كان لهذا الحدث وقع مهم جدا على واقع تدريس مادة التربية الإسلامية

في التعليم الأساسي والثانوي؛ إذ أصبحت المادة - لأول مرة في تاريخ المغرب

الحديث - تستند إلى مجموعة من الأساتذة الذين لهم تكوين معرفي مرتبط بالعلوم

الإسلامية، لكن بقي الخلل قائما من جهة أخرى، وهي أن شعب الدراسات

الإسلامية في التعليم العالي لا تحتوي على مواد تربوية بالمعنى (البيداغوجي)

للكلمة. يعني أن برامج ومناهج شعب الدراسات الإسلامية، كانت تقتصر بشكل

كبير على مجال العلوم الإسلامية، من فقه وحديث وأصول وتفسير وما شاكل ذلك.

أما المواد التربوية وأقصد (النظرية التربوية الإسلامية) ننفسها، (علم

التربية الإسلامية)، فهذه لم تكن مادة مدرجة في المقررات أو في المناهج

والبرامج التعليمية؛ وهذا ما انعكس بشكل كبير على وضعية الخريجين؛ لأن مراكز

التكوين التي كان يتكون فيها الأساتذة المتخرجون كانت قاصرة آنئذ عن تكوينهم؛

فالأساتذة المكونون أنفسهم لم يكن لهم تكوين تربوي / بيداغوجي في التخصص

الإسلامي، بقد ما كان لهم تكوين في العلوم الإسلامية العامة. فاقتصر التكوين

على الجانب المعرفي الصرف، في حين أننا ما زلنا نفتقد في المغرب حتى الساعة:

١٤٢٢/ ٢٠٠١ التخصص التربوي الإسلامي. لا يوجد عندنا في المغرب

متخصص واحد يحمل دكتوراه الدولة في تخصص (طرق تدريس التربية

الإسلامية) مثلا! علما بأن هذا التخصص قائم بذاته في المدارس المشرقية، وعلى

كل حال هو تخصص متجذر في الجامعات المصرية، والسعودية، والأردنية،

فانعكس هذا على بناء مقررات التربية الإسلامية؛ بحيث ارتبط بجانب العلوم

الإسلامية أكثر مما ارتبط بجانب التربية الإسلامية؛. ولذلك لم يكن للمادة التأثير

المرجو على سلوك المتعلم. لكن ولله الحمد عرفت المادة في خمس سنوات الأخيرة

تطورا مهما جدا، حينما بدا الانفتاح على المؤسسات المشرقية المتخصصة في

مجال التربية الإسلامية عن طريق المؤتمرات التربوية، وعن طريق شبكة

الإنترنيت؛ حيث سهل الدخول إلى المواقع المتعددة المرتبطة بمجال التربية

والتعليم، والمعتمدة في مجال التربية الإسلامية بشكل أخص؛ بحيث أتيحت

الفرصة لتبادل التجارب وتبادل الخبرات في بناء البرامج وبناء المناهج، وبذلك

طورت مؤسسات التكوين عتادها التربوي، ورصيدها المعرفي المرتبط بتدريس

مادة التربية الإسلامية. فكان هناك خريجون أسهموا في رفع مستوى تدريس

المادة. وما زلنا نأمل حتى الساعة فتح سلك التبريز في تخصص طرق تدريس

التربية الإسلامية، وسنعمل إن شاء الله - تعالى - في هذا الاتجاه.

- د. حسن العلمي: محاربة مادة التربية الإسلامية بالمغرب، هي في

الحقيقة من مخلفات الغزو العلماني، والغزو الثقافي الاستعماري الذي غزا أمتنا من

خل الهجمة الفرنسية الفرنكوفونية التي غزت التعليم بالأساس. والآن صار

للاستعمار خطط وأساليب ماكرة في العصر الحديث فلقد يئس المستعمرون من لغة

الحديد والنار فبدلوا السلاح لوجهة أخرى، وهي غزو الأفكار وغزو الضمائر؛

فأول ما فعلوه هو أنهم عزلوا التعليم الديني عن التعليم المدني، ففصلوا هذين بعد

أن كانا مشتركين. وقد كانا إلى عهد قريب شيئا واحد. فنذكر أن في جامع

القرويين، والأزهر، وفي الجوامع الإسلامية، والجامعات العتيقة، كان يتخرج

الأطباء والمهندسون والبيطريون، والمساحون والرياضيون. وكانت العلوم الدينية

إلى جانب العلوم المدنية التي تبني الحضارة التكنولوجية مقترنتين.

ولما أُخرِج التعليم من الجوامع وأدخل الجامعات الحديثة كانت هذه هي نقطة

الفصل بين الدين والدنيا، حتى يتسنى لذلك الفتى المراهق أن يبعد عن دينه،

بدراسته في جامعة بلا مراقبة شرعية ولا تربية دينية. هذه قضية استعمارية

تاريخية معروفة. الذي حصل هو أنه جاء بعد ظهور الصحوة الإسلامية المعاصرة،

وانتشارها في الأرض، ودخولها في مرحلة التمكين في بعض البلاد الإسلامية

ودخولها محنا مع الأنظمة، بدأت فكرة المخطط الذي وضع من طرف هؤلاء

المكرة الصليبيين والماسونيية، ومن يعاونهم في البلاد العربية الذي سمي بمخطط

(تجفيف منابع الأصولية في العالم الإسلامي)، وأجهز على البقية الباقية من برامج

التعليم الديني، فأقصى الإسلام من كثير من المعاهد المدنية، والمدارس المدنية

وعٌزِلت عن أن تخضع للتأثير الديني والإسلامي، وأبقي للإسلام هذه الحصة التي

تسمى: (التربية الإسلامية) .

ثم لم يزالوا بعد ذلك في كل وقت، وفي كل مرحلة من مراحل التغيير

السياسي؛ فكلما جاءت حكومة نظرت لتكون (أرقى) من الحكومة التي سبقتها في

التضييق على التربية الإسلامية وتقزيمها، إمعانا في محاربة الإسلام، فحوربت

المادة من جهتين:

أولا: من جهة تقزيم مقررها، وتقزيم ساعاتها وأعطى لها مُعامل ضعيف

جدا! فمُعامل اللغة الفرنسية مثلا - بتأثير من الاتجاه الفرنكوفونية بالمغرب - يقوم

بخمسة أو ستة، بينما معامل التربية الإسلامية لا يكاد يتعدى الواحد، وحصة

واحدة في الأسبوع. ثم بدأ الناس يجادلون ويناقشون، ويأملون أن تصير في

المخطط الحديث للإصلاح الآن مادة اختيارية، بل لم يسموها التربية الإسلامية

وإنما سموها: (الحضارة الإسلامية) . وكانت الجدالات والنقاشات في اللجان التي

وكلت إليها مهمة تهيئة مشروع الإصلاح أن يحصر تدريس مادة التربية الإسلامية

في المستوى الابتدائي والإعدادي. وكان بعضهم يتبجح ويقول: عار علينا أن نعلم

التلميذ الدين الإسلامي وهو في سن المراهقة؛ بل الواجب أن يتعلم ذلك في الصغر،

أي في طفولته الأولى. هكذا أرادوا حتى إذا وصل سن المراهقة عزل عن دينه،

حتى يتسنى لهم ببرامجهم التعليمية الزائغة أن يفسِّقوه ويبعدوه عن دينه. ومن هنا

فهذه المادة أصبحت لا تؤدي مفعولها الحقيقي وأثرها المرجو، وإن كان الله -

﷾ - لا يترك هذا الدين من غير مؤثر؛ فعلى هزال ما فيها وقلة

أساتذتها، فإنها لا تخلو من تأثير.

أما الوجهة الثانية التي حوربت من خلالها التربية الإسلامية فهي أنه أدخل

إليها أساتذة غير مختصين في هذه المادة، بل أساتذة - في بعض الأحيان - لا

يمثلون القدرة الإسلامية، قد تجد منهم المدخنين، والسكارى والمعربدين، بل

والملاحدة أحيانا يدرسون التربية الإسلامية؛ حتى يقال: هذا هو الإسلام. الإسلام

هو قول بلا عمل، مرجئة جدد يظهرون الآن في هذا الزمان ليعلموا الناس أن

الإسلام في القلب فقط، لا في العمل.

- الشيخ محمد العمراوي: من الخطأ التاريخي لهذه الأمة أن يتحول التعليم

في المغرب إلى تعليم علماني محض، المغرب الذي كان قبلة طلاب العلم في

المشارق والمغارب، وتأسست فيه أو جامعة في التاريخ والتي هي جامعة القرويين،

جامعة القرويين لم تكن تدرس الفقه المالكي، والحديث النبوي، والنصوص

القرآنية الكريمة فقط، بل كانت تدرس كل علوم الكون، كعلم الفلك والرياضيات،

كل العلوم الكونية. فالقرآن هو الذي أسس الأصول لنظرية المعرفة العلمية. ففي

كتاب (التراتيب الإدارية) لعبد الحي الكتاني فصل رائع جدا يتعلق ببيان ذلك. إلا

أنه عندما جاء الاستقلال تغير كل شيء مع الأسف، هذا الاستقلال الذي كان آباؤنا

وأجدادنا يموتون من أجله؛ لا ليستقل المغرب عسكريا، ويبقى مستعمرا في جانبه

الثقافي، وإنما ليستقل استقلالا تاما، ومن بين معاني استقلاله التام أن يكون تعليمه

مبنيا على الإسلام من أوله إلى آخره. فعلمنة التعليم خطأ كبير وقع فيه من يمكن

تسميته ب (المشرع المغربي) الذي وضع هذه البرامج، إن كان مغربيا في حقيقته.

هذا جانب الآخر أن مادة التربية الإسلامية، جُعلت مادة معزولة مظلومة من

جوانب متعددة فهي أولا لا تحتوي على مقررات جيدة، وإنما يدرس فيها ما اتفق.

إلا أن هذه السنوات الأخيرة بدأ فيها بصيص من النور يظهر في المقررات دون أن

يُختار لها الأستاذ الكفء. ولعلك تعلم أن بعض الأساتذة الذين كانت تخصصاتهم

في التاريخ والجغرافيا، أو الرياضة البدنية، أو اللغة العربية، إذ بهم بين عشية

وضحاها يدرسون مادة التربية الإسلامية! وأنتم تعلمون ذلك، ثم لا يختار لها حتى

الوقت المناسب وطامة الطوام وداهية الدواهي أنه لا قيمة لمعاملها؛ ومن ثم فإن

الطلاب لا يُقبلون عليها، ولا يرغبون فيها.

إذن فالتعليم المغربي مظلوم كله؛ لأن عُزل عن التربية الإسلامية. ثم ظلمت

مادة التربية الإسلامية بهذه المظالم كلها، مع ذلك فوجودها خير من عدمها، وهناك

كثير من التلاميذ إنما تعلموا الصلاة وتعلموا الوضوء بهذه الطريقة. بل كثير من

الأسر وصلهم الإسلام من جديد، يعني الالتزام به، والعودة إليه، وصلهم عن

طريق أستاذ مقتدر من أساتذة التربية الإسلامية يزرع هذه الروح في تلامذته،

ويحولِّهم إلى دعاة داخل بيوتهم، وداخل أسرهم. إذن لا يجوز، ولا أسمح

باعتباري مواطنا مغربيا، ولا أقبل بحال من الأحوال أن تحذف هذه البقية الباقية

من التعليم الإسلامي في الأمة - على علاتها - من برامج التعليم. بل نحن نطالب

أن تكون مادة التربية الإسلامية هي المهيمنة على التعليم كله، بل وأن يكون التعليم

كله يدور في فلك التربية الإسلامية، كما كان في السابق.

- الأستاذ أحمد إبراهيم: إن حركة المد والجزر التي تتعرض لها شواطئ

مادة التربية الإسلامية بفرضها تارة وإلغائها أخرى، أو بتقلص الساعات

المخصصة لها، أو بتهميشها من خلال تقليص معاملها، وذلك حسب فكر من يتولى

الوزراة لخير دليل على أهمية هذه المادة في بناء شخصية الفرد المسلم، وتعريفه

بما له وما عليه؛ بما يسهم في صنع أجيال بناءة ذات قيم ومثل عليا تدفعها إلى

التضحية، وإيثار المصلحة العامة على الخاصة. ومما لا شك فيه أن الاتجاه

الفكري للتلميذ يتأثر كثيرا بهذه المادة، خاصة إذا اجتمعت مجموعة من العوامل

نذكر منها على سبيل المثال لا الحصر:

١- المضامين والقيم والمثل التي تقوم عليها المادة.

٢- شخصية المعلم أو الأستاذ ومدى تشبعه بهذه المثل والقيم، ومدى تأثير

سلوكه بتلك المضامين، ودرجة التواصل والمحبة بينه وبين التلاميذ، وهذا عنصر

عظيم الأثر على درجة إقبال المتعلمين على المادة؛ فالمريض قد يعود إلى عيادة

الطبيب منجذبا بطريقة معاملة الطبيب وخلقه، رغم وجود أطباء آخرين أكثر منه

كفاءة، لكنهم أقل منه إنسانية ورحمة.

٣- منهجية تقديم مادة التربية الإسلامية؛ فإن إضافة المذاق الحلو إلى الدواء

المر يجعله مستساغا مطلوبا؛ فكيف إذا كان الدواء في ذاته حلوا، وأضفنا إليه

حلاوة أخرى من خلال منهجية تقديمه؟

٤- قدرة المعلم أو الأستاذ على تنزيل المفاهيم والمضامين على واقع المتعلم،

وبيان إمكانية تطبيق المضامين، وأثر ذلك على مستوى الفرد والجماعة.

٥- امتداد العلاقة بين المعلم والمتعلم إلى خارج حدود قاعة التدريس أمر مهم

جدا لإزالة الحواجز النفسية التي قد تكون عند الكثير من التلاميذ، ولضمان الوقوف

على مدى تطبيق التلاميذ لما يقدم لمهم داخل قاعة الدرس؛ لمعرفة مواضع الخلل

إن وجد، والإسراع في ترميم ذلك قدر الإمكان.

البيان: جاءت المسودة الأولى لإصلاح التعليم بالسلكين الإعدادي والثانوي

متضمنة لشعبة الموسيقي. وكذلك لما سمي بمادة (علوم الحركة) التي قيل: إنها

كناية عن (مادة الرقص) وفي المقابل كان هناك إغفال ملحوظ لمادة التربية

الإسلامية في كل الشعب الأدبية والعلمية؛ فهل يمكن اعتبار وزارة التعليم كسائر

الوزارات تتولاها أي حكومة لتفعل بها ما تشاء، أم أنها وزارة (وطنية) فعلا،

كما تنطق تسميتها (وزارة التربية الوطنية)، أي أنه عمل يهم كل أبناء هذا

الوطن، ويخدم عمقه العقدي وهويته التاريخية، ولا يجوز استغلاله لخدمة فئة ذات

أيديولوجية خاصة؟ فهل يمكن اعتبار التعليم فعلا مجالا حقيقيا مفتوحا؛ لتصريف

الإيديولوجيات والمذهبيات الفكرية؟ ألم يكن حريا أن يعتبر وزارة من (وزارات

السيادة) كما هو حال وزارات العدل، والداخلية والخارجية، ثم الأوقاف الشؤون

الإسلامية، ولا وزراة من (وزارات الحكومة) كما هو مصطلح عليه في الشأن

السياسي بالمغرب؟ ثم إلى أي حد يعتبر هذا الأمر مؤثرا في الاستقرار النفسي

والأمن الروحي للوطن؟

- د. خالد الصمدي: دعني أؤكد لك في البداية أن المشروع التعليمي لأي

بلد تتقاذفة التوجهات التي تحاول ما أمكن تصريف مواقفها من خلال التحكم في

مستقبل البلد الاقتصادي، والسياسي، والاجتماعي، وما شاكل ذلك. تبدأ الدورة

عبر التمكن من ترسيخ نمط تعليمي معين، ومحدد وبالاطلاع على النظام التعليمي

لأي بلد يمكنك أن تحدد مستقبله على مدى ١٥أو ٢٠ سنة. لذلك يعيش المغرب

الآن نقلة نوعية، في محاولة إعادة النظر في مناهج التعليم بصفة عام، من الأوَّلي

إلى التعليم الجامعي، ويمكن أن أؤكد لك أن هذه الحركية التي يعرفها ملف إصلاح

التعليم في المغرب الآن، وبهذا الزخم الكبير تحدث لأول مرة منذ استقلال المغرب!

إذ إن إصلاح مناهج التعليم منذ بداية الاستقلال إلى الآن كانت توكل إلى أشخاص

بعينهم خبراء في المجال التربوي، يعتكفون في معتكفات خاصة، فتعمد الدولة

على خبرتهم وتجربتهم لإنجاز برامج ومناهج يمكنها أن تلبي حاجة المغرب

المتزايدة في هذا المجال، لكن إعادة النظر اليوم بشكل جذري في برامج ومناهج

التعليم بمحاولة إشراك فئات واسعة من خبراء مغاربة في هذا المجال هو أمر في

اعتقادي يحدث لأول مرة بهذا الشكل، ولذلك قد تعتبرها محطة مهمة جدا لمحاولة

ترسيخ وهيمنة النظرة التربوية الإسلامية للتعليم كما قد يعتبرها غيرنا محطة مهمة

جدا لترسيخ وهيمنة التصور الأيديولوجية والسياسة الموجودة عندنا في المغرب،

ونظرا لطبيعة الحكومة التي تسيِّر المغرب الآن؛ فمن الطبيعي أن يكون هناك

صراع مواقع؛ لأنني ذكرت لك أن التحكم في النظام التعليمي، ومحاولة ترسيخ

نمط معين في بداية الألفية الثالثة سيحكم مستقبل المغرب لعشرين أو ثلاثين سنة

قادمة! لذلك لا عجب ولا غرابة في أن نرى هذا الصراع الكبير جدا المتعلق بإعادة

النظر في البرامج والمناهج.

أما فيما يتعلق بما ذكرتم من كون مجموعة من الشعب الجديدة التي أدرجت

في مسودة المقترحات التي هي مجرد مقترحات حتى الساعة: شعبة الموسيقى،

وشعبة علوم الأنشطة الحركية التي هي تسمية جديدة لشعبة التربية البدنية والرياضة،

بالإضافة إلى شعب أخرى كالتربية التشكيلية، وغيرها من الشعب؛ فيما يتعلق

بالرقص في المسودة التي بين أيدينا الآن لا توجد مادة بهذا الاسم، وإن كانت هذه

الشعبة حينما تحمل اسم (علوم الأنشطة الحركية) فيمكن أن يندرج فيها كل ما

يتعلق بالأنشطة الحركية، بما فيها ما ذكرتم؛ لأن الأساس هو إقرار الشعبة أولا،

أما الحدي عن محتويات الشعبة فأمر داخلي. إذا قرت الشعبة فيمكن أن يقرر في

داخلها من المواد ما يمكن أن يحقق هذا المفهوم.

أوكد مرة أخرى أن المجال مفتوح جدا في النظام التربوي التعليمي الآن،

وخاصة في التعليم الثانوي لإدخال أكبر عدد ممكن من الشعب؛ بحيث وصل عدد

الشعب المقترحة الآن إلى أكثر من ١٧ شعبة، وهذا لم يكن في التعليم الثانوي

الحالي المعروف بما فيه التعليم التقني والعلمي والأدبي. الدافع الأساسي لهذا هو

محاولة الارتباط بسوق الشغل، ومحاولة (مَهْنَنَة) التعليم، وخاصة الاهتمام

بالمقاولات الصغرى والمتوسطة، لكن هذا لا يخلو طبعا مما ذكرت سابقا من

صراع أيديولوجي! لإثبات شعبة ونفي شعبة أخرى. وإذا ما اتجهنا إلى مادة

التربية الإسلامية كما ذكرتم، فإننا سنجد أن المقترحات التي كانت في المسودة

السابقة حقيقة حملت إقصاء لمادة التربية الإسلامية في حوالي ١٣ من أصل ١٧

شعبة! واقترح بديلا عنها مادة تسمى ب (مادة الحضارة الإسلامية) وأدرجت في

(المكون الاختياري) أي أنها مادة اختيارية يمكن أن يختارها الطالب في

الاختبارات، ويمكن أن يختارها وشيء طبيعي أنه لو وضعت أمام مادة الحضارة

الإسلامية مجموعة من الاختيارات الأخرى كالإعلاميات، أو الوسائل السمعية

البصرية، وغيرها من المواد المشوقة اليوم، فشيء طبيعة أن يختار التلميذ المواد

ذات الصبغة التلقينية المعتمدة على الحفظ وما شاكل ذلك.

- الاستاذ أحمد إبراهيم: نعم التعليم مجال خصب ومناسب جدا لتصريف

الأيديولوجيات والمذهبيات الفكرية، بل أظنه أنسب المجالات لذلك وخاصة وهو

يستقبل الإنسان طرياَ يسهل تشكيله وإدماج مادة الموسيقى وعلوم الحركة (مسرح،

رقص، ... إلخ) في ظل اكتظاظ البرامج التعليمية بالعديد من المواد المختلفة

الطباع، وفي ظل الساعات المحددة التي يقضيها التلميذ بالمدرسة التي لا تقبل

الزيادة؛ سيكون بلا شك على حساب مادة من المواد الأخرى المدرسة، وبالتحديد

مادة من المواد التي يسميها الكثيرون بالمواد غير الأساسية وعلى رأسها - مع

الأسف - مادة التربية الإسلامية التي يقلصون الساعات المخصصة لها عاما بعد

عام، فلا يخفى على أي إنسان ذي بال أن ذلك يدخل ضمن منهجية التدرج في

تهميش مادة التربية الإسلامية لطمس معالم الشخصية المسلمة.

- البيان: علمنا أن اللجنة الوزارية اقترحت بدل مادة (التربية الإسلامية)

مادة (الحضارة الإسلامية) فما رأيكم في هذا الحرص على استبدال مصطلح (

تربية)؟ وما يضير المادة أن تسمى بهذا الاسم أو ذاك ما دامت مقيدة بنسبة (

الإسلامية)؟

- د. خالد الصمدي: هذا سؤال مهم جدا يحتاج إلى بسط لأنه سؤال

جوهري ومحوري. فمصطلح (التربية الإسلامية) يَسِمْ مادة تعليمية في النظام

التربوي التعليمي في الغرب - هذا المصطلح آثار كثيرا من الجدل، ولا يزال،

ويمكن أن أؤكد لك أنه في بعض البلدان العربية أيضا، هناك صراع كبير جدا

حول محاولة تغيير اسم (التربية الإسلامية)، رغم أن المسيحيين في مصر يشكلن

أقلية، ولكن مع ذلك يدافع كثير من المهتمين بمجال التربية والتعليم في مصر عن

تسمية (التربية الدينية) عوض (التربية الإسلامية)، والآن المصطلح الرائج في

مصر هو مصطلح (التربية الدينية الإسلامية) وأعتقد أن هذه محطة أولى في

اتجاه حذف صفة (الإسلامية)، وإبقاء (التربية الدينية) .

أما عندنا في المغرب - هو بلد إسلامي لا أقلية مسيحية فيه - فالغريب أن

نفس الشيء يقع لأن الصراع التعليمي الآن في البلدان العربية والعالم الإسلامي يكاد

يتزامن، بحيث إن مشاريع الإصلاح الآن موجودة في الأردن، وفي لبنان، وفي

مصر، وفي غينيا من الدول الإسلامية. ونحن عندنا في المغرب شيء طبيعي أن

ندافع عن مصطلح (التربية الإسلامية)، وألا نرضى عنه بديلا؛ لأن المقترحات

التي كانت هي (العلوم الإسلامية)، و(الحضارة الإسلامية، (والفنون الإسلامية) .

نحن لن نقبل هذا لسبب بسيط هو أن تلك التسميات الأخرى هي عبارة عن

تخصصات توجد حتى في الجامعات الأوربية، والمؤسسات الغربية. فالحضارة

الإسلامية يدرسها حتى اليهود والنصارى وغيرهم باعتبار أنها ثقافة عامة، لكن

(التربية الإسلامية) باعتبارها نسقا خاصا له ارتباط بالجانب الاعتقادي، والتعبدي،

وما شاكل ذلك، وكذا التوجيه السلوكي للإنسان الصحي، والبيئي، والإعلامي،

والتواصلي، والأسري، والاجتماعي ... إلخ، لا يتم إلا بالتربية الإسلامية.

فهذا كله هو روح مادة التربية الإسلامية، وهي بهذا لا يمكن أن يتلقاها إلا

المسلم. فبما أننا في بلد مسلم، وأن نظامنا التعليمي يهدف إلى تكوين الإنسان

المسلم الذي يعتز بعقيدته ودينه، إذن المصطلح المناسب في اعتقادي هو (التربية

الإسلامية) لا غير. وإن كان التحدي الكبير الذي نواجهه حاليا - بالإضافة إلى

المصطلح - هو في محاولة تمتين التطابق والانسجام بين طبيعة التمسية، وطبيعة

المحتوى؛ ذلك أن هذا من المفارقات الكبيرة جدا التي نعيشها الآن؛ إذ إن المادة

هي تحت اسم التربية الإسلامية، كلن المحتوى هو مرتبط بالعلوم الإسلامية أكثر،

من فقه وحديث، وأصول، وهذه النقطة آثارت تساؤلات كبيرة جدا في أكثر

المحاضرات والندوات واللقاءات العلمية، التي نظمت على الصعيد الوطني،

بحيث كانت هنا حسب ما أتذكر حوالي ثلاثة مقترحات: فمنهم من أقترح تسمية

(العلوم الإسلامية) حتى ينسجم المحتوى مع المضمون، ومنهم من اقترح الإبقاء

على مادة (التربية الإسلامية)، ولكن مع إعادة النظر في المحتوى كلية كلي

يتلاءم مع المحتوى.

ونحن نرى أن هذا الاقتراح الثالث هو الأهم؛ بحيث نعتقد أن جميع المواد

التي تحمل صفة (التربية) في النظام التعليمي لها طابع تطبيقي، ولها ارتباط

واسع جدا بالجانب السلوكي. فأنا لا أتصور أن أستاذًا للتربية البدنية على سبيل

المثال سيجمع التلاميذ في فصل من الفصول، ثم يحدثهم على تاريخ التربية البدنية

طيلة الموسم الدراسي؛ فهم تربية بدنية من حيث إنها سلوك عملي، وممارسة بدنية.

كما لا أتصور أن أستاذ الفنون التشكيلية، أو التربية الفنية، أو الرسم سيجمع

التلاميذ في فصل، ثم يحدثهم على (بيكاسو)، وعن تاريخ الرسم فقط دون أن

يعلمهم كيف يستعملون الفرشاة ويخلطون الألوان. نعم الجانب النظري ضروري،

كلن بهامش ضيق وتابع. فالجانب التطبيقي العملي هو الجانب المقصود بالأصالة

في مسمى (التربية) . كذلك (التربية الإسلامية) فإن الجانب المعرفي فيها لا

يغفل، لكن الجانب العملي التطبيقي هو الذي يجب أن نقصد إليه في المقررات،

والبرامج، والمناهج لبناء سلوك التلميذ المغربي حتى يكون له سلوك تعبدي،

وسلوك عقدي، أو قل بكلمة جامعة: سلوك إسلامي، داخل المجتمع، وداخل

الأسرة، وتجاه وسائل الإعلام، وتجاه البيئة.. وهكذا.

هذه السلوكيات كلها ينبغي أن توجه التربية الإسلامية وتصوغها. ولذلك

وينبغي في اعتقادي أن تكون وحدات التربية الإسلامية بدل علوم القرآن، وعلوم

الحديث، والأصول، ينبغي أن تكون وحدات مرتبطة بالسلوك التعبدي، فتكون

هناك (تربية تعبدية)، (تربية عقدية)، (تربية فكرية)، و(تربية اجتماعية)،

(وتربية أسرية) و(تربية تواصلية) ... إلخ، من حيث إننا نواجه يوميا

تربية مضاداة للتربية الإسلامية مما تعرض وسائل الإعلام والمعلويات يوميا.

فلذلك أعتقد أن هذه المحاور التربوية هي وحدات مكونة لمادة التربية

الإسلامية باعتبار أنها تنصرف مباشرة إلى المتعلم. فهذا الأمر يحتاج في الواقع

إلى إعادة النظر في هيكلة مقررات وبرامج ومناهج مادة التربية الإسلامية في

التعليم العام لكي ننتقل من تدريس العلوم الإسلامية إلى تدريس التربية الإسلامية.

علما أن العلوم الإسلامية نفسها هي المادة الخام التي ستشكل جل هذه المناهج

والبرامج. وعلى سبيل المثال عوض تدريس درس تحت عنوان: (أسباب

النزول)، فنتحدث فيما هو معرفي عن تعريف أسباب النزل، وعن أنواعها،

يمكنني أن أتحدث في إطار التربية الإسلامية عن مقاصد تلك الأسباب، وآثارها

على مستوى التربية الإيمانية مثلا، أو التربية الصحية، أو التربية البيئية،

أو التربية الاجتماعية والأسرية ... إلخ موظفا في ذلك نصا من القرآن أو من

السنة يتضمن مفاهيم عقدية، أو اجتماعية أو صحية أو وقائية، لكن يوظف فيه

سبب نزول الآية، أو سبب ورود الحديث بما يخدم الجانب السلوكي

التطبيقي للتلميذ.

على أن التلميذ في مرحلة التعليم الثانوي، ومرحلة التعليم الأساسي ينبغي أن

يتوجه التكوين بالنسبة إليه إلى المجال السلوكي والمجال الوحداني؛ بحيث أنه في

مرحلة تشكيل التصورات والمفاهيم وصنع الاتجاهات. أما المجال المعرفي فيمكن

أن يتدارك في أي وقت، وله مجال آخر في غير التربية الإسلامية؛ ذلك أن

الجانب السلوكي والجانب الوجداني إذا حرم منهما الطفل في مرحلة ما بين عشر

سنوات، وبين ثمانية عشر سنة من عمره، فإني أعتقد أنه يصعب أن يكسبه فيما

بعد؛ بخلاف الجانب المعرفي الذي يمكن يُتدارك في كل وقت.

- الأستاذ أحمد إبراهيم: الاقتراح المقدم لتغيير اسم مادة التربية الإسلامية ما

هو إلا خطوة من خطوات تهميش مادة التربية الإسلامية مادة تحكمها قواعد فقهية،

وأصول، ونصوص صحيحة، ومحفوظة أما الحضارة فهي تشتمل على مضامين

تعكس وجهات النظر المختلفة والتيارات أكثر مما تعكس الحقيقة الدينية الصافية،

بما يضمن سهولة تمرير الأيديولوجيات والمذهبيات الفكرية إلى أذهان المتعلمين.

البيان: هناك من يرى أن التعليم كي يكون ناجحا فيجب أن يتمتع بالحرية،

فإنه يختار قيمه عن اقتناع، أما إذا فرضت عليه فإنه يتمرد عليها، ويحدث له

حينئذ انفصام شخصي، ومفارقة للمجتمع، بينما يرى آخرون أن التعليم يجب أن

يلتزم بقيم المجتمع الذي ينهل من ماله العام، والذي به يكون استمراره. كيف

يمكن مقاربة الأمرين: الحرية والالتزام في التربية والتعليم؟

- د. خالد الصمدي: يمكنني أن أقول إنه لا يوجد نظام تعليمي يعتمد هذا

المفهوم الذي ذكرتم، وهو الحرية المطلقة في تلقي وتعلم القيم والمبادئ؛ فكل

مجتمع له قيمه مهما ادعى من الحرية، وتعليمه تبع له. نعتقد أنه حتى الانفلات

من القيم بصفة نهائية هو سلوك قيمي، أي هو قيم في حد ذاته، فلا يمكنك أن تنفك

من القيم مطلقا، إلا أن تقع في قيم أخرى: ولذلك كان الانفصال بين النظام

التعليمي والقيم أمر غير منطقي، والدعوة إليه خدعة؛ إذ لا بد لكل تعليم أن يرتبط

بقيم محددة كيفما كان نوعها، إذن! مفهوم الحرية في هذه الحالة هو مفهوم نظري

ليس إلا؛ فليس له طابع تطبيقي عملي. فتوجب على كل نظام تعليمي أن يحدد

استراتيجية كبرى بأن يحدد مقاصد وأهدافا عامة، ولا يخلو أي نظام تربوي تعليمي

من هذا. وأعتقد أن الإشكال ليس في الإلزام والالتزام بقيم محددة، إنما هو في

طريقة تبليغ هذه القيم، وطريقة نقلها إلى الأجيال، فإذا كان هناك أسلوب تقليدي

يعتمد التلقين، يعتمد الحفظ المجرد، ويعتمد النظريات التربوية البالية فشيء أكيد

أن أثر هذا التعليم في نقل القيم سيكون ضئيلا، ويكن ضعيفا؛ لأنه يعتمد بشكل

كبير على السلطة، أكثر مما يعتمد على الحكمة، أما إذا كان نقل القيم بناء على

ثلاثة أمور:

الأول: رصد حاجيات المتعلم المناسبة له.

الثاني: مخاطبته بالوسائل التي يفهمها.

والثالث: إيصال هذه المفاهيم بالوسائل المبنية على الحوار والنقاش والإقناع.

فشيء أكيد أن هذه القيم تنتقل بسلام من جيل إلى جيل آخر. فأنا لا أرى أن

الأزمة أزمة علاقة بين الحرية والالتزام بقدر ما أرى - والله أعلم - أن العلاقة هي

علاقة تكامل بالأساس بينهما حتى يتم نقل القيم إلى المتعلم بشكل ينساب إليه، دون

أن يلحظ نوعا من القهر، أو نوعا من الإجبار. وأعتقد أن هذا هو التحدي الكبير

الذي يرفع في وجه الأنظمة التعليمية. فالأزمة ليست أزمة مناهج، بقدر ما هي

أزمة طرق تعليمية، ووسائل تربوية.

- د. حسن العلمي: الحقيقة أن هؤلاء الناس ليسوا أحرارا في أفكارهم.

القوم عبيد لمنظومة علمانية تؤخذ وترضع من لبان العولمة الثقافية. وما يسمى

الآن ب (الثقافة الكونية)، أو (الثقافة الإنسانية) التي ليس لها هوية، تجعل

الإنسان لا هو مسلم، ولا هو يهودي ولا هو نصراني، ولا هو مجوسي، يعني

(دعه يقل، دعه يفعل، دعه يتكلم) . هذه الحرية هي نوع من الحيوانية البهمية

التي تتبع الغرائز والأهواء والأذواق والشهوات، ولا تحكم المنطق والعقل، ولا

تحكم ما ينفع الأمة، ولا ما يقدم الخير لها.

يعني لو كان هؤلاء الناس أحرارا في أفكارهم حقا، وكانوا يصدرون عن

ذواتهم وعن اجتهاداتهم، وكانوا أصحاب مبادئ لكان الكلام معهم كلام الرجال مع

الرجال، لكن الوضع غير هذا؛ ولذلك فإننا نقول: إن الذين تأخذهم الغيرة على

أوطانهم، وعلى لغتهم، وعلى حضارتهم يتكلمون من منطق سليم، ويرون أن

الأمة التي تنفق الملايين، وتنفق من دمها على هذه الأرض، وعلى هذه الحضارة،

يجب أن يُحترم مشاعرها، وتحترم هويتها. فالأمة لا تريد أن تدفع مالا لتحارب

به، تدفع مالا لتحرق نفسها في نار جهنم. هؤلاء الناس يريدون مجتمعا يرتبط

بالأرض، والأمة تريد قوما يرتبطون بالسماء، يرتبطون بالله ﷿

فالأمة التي تختار الدين وتختار الإسلام، هي أمة مسلمة فلماذا يفرض عليها من

طرف نخبة علمانية قليلة أن تخرج عن ذاتها وتكفر بربها؟

فالعلمانية اليوم بالمغرب قد تتجلى عبر صوت الأمازيغية التي تنادي بتعليم

اللغة الأمازيغية، والتكفير بالأمازيغية، والكتابة بالأمازيغية ليقولوا للعلم:

انظروا.. هؤلاء الناس جذورهم كانت غير إسلامية، يريدون بذلك العودة إلى

الحضارة البرغواطية، وفكر الساحرة جارزيس يعني الكفرة الذين كانوا يعبدون

الأوثان في بلاد المغرب، ولذلك يرفعون هذه الشعارات، ويقولون إن الإسلام

دخيل، وإن العرب غزاة، مع أن الإسلام هو الذي صنع المغرب. الحقيقة أن

حريتك تنتهي عندما تبدأ حرية الأمة. وحرية الأمة في عقيدتها وفكرها أولى من

حرية الأفراد النشاز الذين هم شرذمة قليلون مقلدون للغرب، وليسوا رجالا

مفكرين من الذين يمكن لهم أن ينظروا، أو يقبل قولهم في مثل هذا المجال.

- الأستاذ أحمد إبراهيم: إن الحرية بدون التزام فوضى مقنعة، ودعوة إلى

تمزيق الجسد الواحد للأمة التي يمثل كل فرد فيها عضوا منه. قال أحد علماء

التربية في أمريكا: (إذا أردت أن تعلم ابنك القيم، والمثل والمبادئ؛ فعلمه إياها

في الوقت الذي لا يناقشك فيه) . فإذا أضفنا إلى تجربتنا بأرض الواقع قول هذا

العالم، أمكننا الجزم بأن الالتزام بقيم ثابتة، نلقنها للمتعلم، وندربه عليها،

ضروري في المراحل الأولى للتربية التي لا يحسن فيها المتعلم الاختيار على التقليد

أكثر من اعتماده على العقل المستقل على أن نعطي له في مراحل متقدمة الاختيار

بما لا يناقض مع جوهر مفهوم الحرية، فلا نضر نفسه أو مجتمعه. وصدق من

قال: (من يكن راحما فليقس أحيانا على من يرحم)، ففي فرنسا مثلا يمكن

اختيار المعهد أو الكلية التي تدرس فيها بحرية في أي مدينة، ولكنك إذا قبلت؛

فإنك تتقيد وتلتزم بدراسة بعض المواد الخاصة بهذه المدينة المعمارية التي تلزم

الدارسين بمعرفة مواطن الجمال فيها، وتعليمهم كيفية المحافظة على رموز تلك

الجمال.

البيان الأدبي

قراءات في الشّعر اليهوديّ المعاصر

الشاعر الإرهابيّ (أفرايم سيدون) نموذجًا

بقلم: محمد شلال الحناحنة [*]

يظلّ العداء اليهوديّ للإنسانيّة جمعاء، ولا سيما عداء المسلمين، يأخذ حيّزًا

واسعًا من العقيدة اليهوديّة المنحرفة، ولم يكن اليهود في يوم من الأيّام إلا محطات

إفساد للمجتمعات، وأدوات هدم لكل القيم المثلى، والأخلاق الفاضلة؛ فما من

شرور في الأرض إلاّ ويحرّكُها أو يدعمها اليهود، أمّا الأدب اليهوديّ، فلمْ يكن

أحسن حالًا من أصحابه وصانعيه، بل نرى هذا الأدب ملتحمًا بالنفس اليهودية

الإجرامية، خاضعًا لسطوة القتل المتعطش لها اليهود أينما وجدوا؛ ومن هنا تأتي

هذه القراءات في الوجدان الأدبي اليهودي لتكشف بيسر أنه لا مجال لمسالمة يهود

وهم يوقدون نيران الحروب، ولا مجال للركون لمشاريعهم الكاذبة الحاقدة لما يسمَّى

الأمن والسلام في منطقتنا، وقد نرى أنَّ بعض شعرائهم يتباكون على الإنسانية

المظلومة المذبوحة متناسين أن هذا الذبح والظلم يتم بآلتهم الحربية المدمرة، وأن

هذا الآلة ما زالت تحصد كثيرًا من الضحايا والأبرياء في فلسطين المحتلة،

وغيرها من بلاد المسلمين!

أما الشاعر اليهودي (أفرايم سيدون)؛ فما زال يعيش هذه الغطرسة لبني

قومه، وهو يخاطب حكومته، فيظهر أنّها لن تسقط رغم مجازرها وإرهابها للشعب

الفلسطيني. يقول (أفرايم سيدون) في قصيدته:

(حكومة لن تسقط) المنشورة في صحيفة (دافار) اليهودية بعد مجازر بيروت

عام ١٩٨٥:

(لا ... هذه الحكومة لن تسقط ...

هي لن تسقط ...

لأن قلبها مطمئن وهادئ ...

ورصيدها الأخلاقي مرتفع ...

مَنْ أنتَ أيها الطفل الفلسطيني؟ ...

ومَنْ أنتِ يا جثة المرأة الحامل ...

أمام «مناحيم» الفارس العبريّ ...

الممسك بالتوراة القائل: بعون الله؟ ! ...

ومن أنتم أيها الشيوخ المبتورون بغضب؟ ...

ومن أنتِ يا أنهر الدّماء ...

أمام ضمير إيرليخ العادل ...

المدافع عن كرامة الإنسان؟ !

بدأ الشاعر الإرهابيّ (أفرايم سيدون) قصيدته ينفي إمكانية سقوط

حكومته، وهو يسوِّغ هذا المنطق بصورة تحمل الكثير من المعاني: فهي حكومة

أُسّست على الجريمة والإرهاب، وهي تمارس اليوم ذلك بكلّ جلاء؛ فكيف ستسقط

ورصيدها عظيم من التناقضات والمذابح والدّماء، والشاعر يكرّر أنَّها لن

تسقط تأكيدًا وإصرارًا لثقته بما يقول، وإنْ كان هذا المقطع يبدو ساخرًا في ظاهره

من الحقائق الدامغة، ومن جرائم الذبح، وجثث الأطفال والنساء مقابل

ادعاءات الضمير اليهودي في الدفاع عن العدل وكرامة الإنسان! ! إلا أنَّ هذه

السخرية لا معنى لها، ولا مردود لأثرها في نفوس حاقدة ضالعة في الإرهاب،

وقد مارس هذا الشاعر المجرم مرات كثيرة تحريضًا دمويًا في شعره ضد أهلنا في

فلسطين ولبنان، ومن هنا فلا سلطان في الدولة العبرية العنصرية إلا لسلطان

القتل والتشريد للشعب الفلسطيني المسلم.

ويجيء تكرار (أفرايم سيدون) للاستفهام الساخر من خلال صور المقابلة

المفجعة الدامية ليعطينا مؤشرًا واضحًا على أن هؤلاء الشعراء يرتبطون بعقائدهم

الدينية الضالة المنحرفة بقوة وصلابة؛ بينما نجد من شعراء الحداثة عندنا من

يسخر من عقيدة الإسلام الصحيحة السوية لإرضاء أسياده، وتشعل المفارقة في هذا

الصدد المزيد من الجراح المثخنة والأسى الموجع!

ولا بد أمام ذلك أن ننتقل لمشهد زاخر بالدلالات المعنوية الروحية المقدسة

العميقة لدى يهود مع انحرافاتهم وضلالاتهم وفجورهم في هذا المقطع:

(من أنت أيها الطفل الفلسطيني ...

ومن أنت يا جثة المرأة الحامل ...

أمام «مناحيم» الفارس العبري ...

الممسك بالتوراة القائل: بعون الله؟ !)

هذا الزهو الفاضح، وهذا الغرور الدموي الذي يجعل جثث الحوامل

والأطفال الفلسطينيين لا تساوي مجرد التفاتة من الفارس المقدام لم يكن زهوًا

دمويًا مجردًا من دلالاته الضاربة في عمق النفس اليهودية الضالة؛ فالفارس هنا لم

يكن مجرد فارس بل هو معرّف وموصوف بالعبري، ثم نرى الشاعر يمعن في

الوصف الديني العقيدي فيقول: (الممسك بالتوراة) . كذلك لم يحمل هذا الفارس

العبري التوراة بل يمسك بها، وفرق شاسع في الدلالة بين من يحمل، ومن يمسك؛

فقد تحملُ شيئًا ليس لك، ولمجرد إيصاله لغيرك دون اهتمام، أمّا الإمساك ففيه

القوة والتمكن مما تمسكه. ثم نجد هذا الفارس يفيض روحيّة بأفعاله وأقواله؛ فهو

يبدأ حربه بالاستعانة بالله! إنَّ ترسيخ هذه الصفات الدينية لدى الفارس العبري

الممسك بالتوراة القائل بعون الله، لَيُثبت أنَّ هؤلاء الشعراء يدركون مفاهيم

عقيدتهم، ويحفظون تاريخهم، رغم أنَّ عقيدتهم ضالّة، وتاريخهم مزوّرٌ حافلٌ

بالإرهاب والانحراف والجريمة، كما يثبت هذا الشعر أن عداءنا لليهود عداءُ عقيدة،

وحربنا معهم ليست مجرّد حرب أرض وحدود.

البيان الأدبي

حين هاجت ذكرى القرون

عبد الله بن حماد البلوي

فرس خالد بن الوليد وسحابة هارون الرشيد ...

رواية عجيبة وملحمة خالدة ...

لم يصُغها الجاحظ ولم ينسجها الخيال ...

بل هي حقيقة سجلها التاريخ لتبقى ...

ليفرح بها المؤرخون.. ...

ويبتهج بها الكتاب.. ...

* * *

فتحت ظل سحابة هارون.. ...

لتمطر هذه السحابة على جبال الهند ...

لتحمل خيرات الأمطار إلى بغداد ...

ثم لتقسم الخيرات على فقراء بغداد ...

ومساكين المغرب.. ...

وحين تعثرت بغلة في العراق ...

بكى عمر بن الخطاب.. ...

وحين نادت الثكلى أين المعتصم؟ ! ...

تحركت جيوش ...

وحمحمت خيول ...

وصلصلت سيوف.. ...

* * *

وأذَّن المؤذنُ في الصين ...

فرددت جموع المسلمين في الأندلس النداء ...

نظر المسلمون إلى تمرات عمير ...

فتقدموا للموت بكنانة سعد ...

وحين طارت الرؤوس رفعوا أكف البراء ...

راجين النصر أو كفن مصعب ...

فجاء النداء ...

«إن تنصروا الله ينصركم» .. ...

* * *

صاح اليهود: محمد والخميس [١] ...

فنادى الرسول ﷺ: «خَرِبَتْ خيبر» ...

وحين نام الكثير ... ...

أعلن لويس التاسع لجنده: ...

ارموا بالحرب بعيدًا.. ...

وهاتوا الكأس والغانية ... ...

ونادوا: هيا لخلع ثياب الطهارة ...

على عتبات الحضارة.. ...

وقاوم هذا الضجيج بعضنا ...

ولكن ... بلا كنانة سعد ...

وبلا.. حربة خالد.. ...

أما الباقون فتاهوا باحثين ...

عن تمرات عمير التي ألقى ... ...

* * *

وتمضي القرون ويتسع الجرح ...

وتهب رياح الشام بنسمات من القدس ... ...

فيلتهب الشوق في الأفئدة ... ...

فيتمنى الجميع سجدة فيه للمعبود ...

فيمنعنا من دخوله اليهود ...

فهاجت ذكرى القرون ...

فمَلَكَتْنا عدالةُ الأرض! ! وتحت هذه العدالة ...

مات أطفال الصومال ...

وصرخت فاطمة الكشميرية ...

ونصبت خيام كوسوفا على مقابر الآباء والأبناء

وسالت العيون البريئة ...

أين صوت الأذان يا أبي؟ ...

فيبست خبزة الشيشان ...

وتاه أيتام الأفغان ...

وتوارت سحابة هارون في الأفق الحزين ...

وأبت أن تعود حتى ترجع تلك القرون التي ملكنا.. ...

نص شعري

شهادة الطفولة

وليد حرفوش

إلى رموز الشهادة والبطولة الذين يذودون عن شرف الأمة بأجسادهم الصغيرة.

لا تحرميهِ! من رصاصِ عُداتِهِ ... فهوَ الأمينُ على مَصيرِ حياتِه

بَل شَجِّعيِه لكي يموتَ بعزةٍ ... يا أمُّ كوني من دُعاةِ مماتِهِ

غَضِبَتْ أناملُهُ الرقيقةُ فانبرى ... حجرٌ أطاعَ الأمرَ في هجماتِهِ

القدسُ تُنظرُ في صفاءِ عيونِهِ ... والمسجدُ الأقصى على بسماتِهِ

وشواطئُ البحرِ الغضوبِ بأعينٍ ... قَذفَتْ جحيمَ الموجِ من نظراتِهِ

من سَددَ الأولى لرأسٍ شامخٍ؟ ... من سددَ الأخرى إلى خفقاتِهِ؟

فاستبشرَ الزيتونُ بالعبقِ الذي ... روَّى عروقَ الأرضِ من قَطَراتِهِ

فإذا الشقائقُ زينة لضريحهِ ... وأزاهرُ الليمونِ في وجناتِهِ

سيعيشُ في التاريخِ رمزًا خالدًا ... ويظلُّ يصرخُ في جموعِ رُماتِهِ:

قاومتُ بالحجرِ الصغيرِ جحافلًا ... ونقشتُ تاريخًا على صفحاتِهِ

واجهتُ سيلَ النارِ صدرًا عاريًا ... وقذائف الجزارِ مع هرواتِهِ

وسلكتُ دربَ (الله) رغمَ طفولتي ... أحيا مع الأبرارِ في سمواتِهِ

الراقصونَ على الجراح تراهمُ ... يتسابقونَ اليومَ كسرَ قناتِهِ

يتآمرونَ على الصغيرِ لأنهم ... يتجرعونَ الذلَ من وثباتِهِ

يتآمرون على بقايا دمعِهِ ... وعلى عذاب الموتِ في سكراتِهِ

ماذا نقولُ عن البطولةِ؟ إنها ... جزءٌ صغيرٌ من عظيمِ صفاتِهِ

ماذا نقولُ عن الشهادة إنه ... يرجو لقاءَ الموتِ في ساحاتِهِ

يا حاملًا نعشَ البراءةِ لم تَزَلْ ... تَمضي ببحرِ الموتِ في سكناتِهِ

إن فار تَنُّورُ الشهادة، لم يَذَرْ ... في الأرضِ نمرودًا يتيهُ بذاتِهِ

سَيَدَّكُّ أعناقَ الطغاةِ لينتهي ... عصرُ الجريمةِ بانتهاءِ طغاتِهِ

تأملات دعوية

حاجتنا إلى تفعيل الطاقات

محمد بن عبد الله الدويش

www. dweesh. com

تحتاج الدعوة الإسلامية والمشروع الإصلاحي إلى طاقات وإمكانات تتناسب

مع حجم المهمة المناطة بها.

إننا حين نعقد مقارنة بين الطاقات الفاعلة المنتجة، وبين من يملكون القدرة

على العمل والعطاء نلمس فجوة هائلة بين القدرات والإنتاج، وأنه لا تزال هناك

إمكانات واسعة لم تستثمر، والإنتاج أقل بكثير من الإمكانات المتاحة.

وهذه الفجوة تبدو في الجانب الكمِّي؛ فالأعداد العاملة في الميادين الدعوية لا

تزال دون القدر المطلوب، وثمة أعداد ليست بالقليلة ممن يمكن استثمارهم في

الميادين الدعوية لا يزالون لا يحركون ساكنًا، ومن هؤلاء:

* فئة من طلبة العلم الشرعي؛ فهم يملكون قدرًا من العلم يفتقر إليه الناس

وخاصة في هذا العصر الذي انتشر فيه الجهل، كما أنهم يحظون باحترام الناس

وتقديرهم ويستمعون لهم ويتقبلون منهم.

* فئة ممن كان لهم نشاط وهمة وتقدم بهم السن قليلًا فلم تعد المؤسسات

الدعوية قادرة على استيعابهم، إضافة إلى أن بعضًا منهم لم يَسْتوعِب التغيرات

الجديدة التي أملاها الواقع المعاصر والنضج لدى المؤسسات الدعوية [١]؛ كل ذلك

أدى إلى أن يبقوا بعيدين عن الميدان بأبدانهم، وإن كانوا معه بقلوبهم ومشاعرهم.

* فئة ممن تلقوا التربية في المؤسسات الدعوية، ولا يزالون على طريق

الاستقامة ويحملون مشاعر إصلاحية صادقة وجادة لكنهم لا يحركون ساكنًا.

* فئة من المسلمين الخيِّرين غير المحسوبين على المتدينين، ويملكون

إمكانات يمكن أن توظف للدعوة، كالمال والتخصص النادر والوجاهة الاجتماعية

وغير ذلك.

* فئات عدة من عامة المسلمين ممن لديهم تقصير ومخالفات ظاهرة، لكنهم

يملكون قدرًا من التعاطف مع الدعوة وأهلها ومشروعاتها، ويمكن أن يستثمر هذا

التعاطف ويحوَّل إلى طاقة منتجة..

كما تبدو هذه الفجوة من جهة أخرى في الجانب الكيفي؛ فكثير من العاملين

في الميادين الدعوية يعملون بأقل من طاقاتهم الفعلية، أو أن جزءًا كبيرًا من جهدهم

ينصرف لمجالات لا تتناسب مع ما يُتطلع إليه من أمثالهم، ولا تزال هناك إمكانية

لأن تتضاعف طاقات هؤلاء وأداؤهم.

وثمة مجالات من الأعمال والتخصصات تعاني من جفاف وفقر من العاملين.

وهذا يدعو الدعاة والمصلحين إلى التفكير الجاد في استثمار الطاقات المهدرة،

والبحث عن وسائل وبرامج تسهم في تضييق هذه الفجوة الهائلة.

ومع الشعور اليوم بهذه المشكلة إلا أن التعامل معها لا يزال دون القدر الذي

يتناسب مع أهميتها وحجمها.

ويكاد يتركز الجهد المبذول في التعامل مع هذه المشكلة على توجيه اللوم

والتأنيب إلى القاعدين والمتخاذلين والساكتين، وعلى الحديث عن أهمية المشاركة

الدعوية وضرورتها، إضافة إلى أنه لا يتعامل إلا مع شرائح محدودة من الطاقات

المهدرة.

إن الدعاة اليوم بحاجة إلى التعامل الجاد مع هذه المشكلة، وإعطائها حجمها

الذي يتناسب مع أهميتها، وبحاجة إلى التفكير الجاد في الحلول والمقترحات العملية

لتفعيل أكبر قدر ممكن، وتضييق الفجوة قدر الاستطاعة.

الإسلام لعصرنا

ودُّوا لو تكفرون كما كفروا

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

يتساءل كثير من المسلمين اليوم عما إذا كانت الحرب الأمريكية الغربية على

ما يسمونه بالإرهاب حربًا دينية؟ الإجابة تعتمد فيما أرى على المقصود بالحرب

الدينية. فإذا كان المعني بها أن الغرب يريد أن يحارب الإسلام باسم المسيحية أو

أنه يريد نشر المسيحية؛ فإن حربه ليست دينية؛ لأن الواقع أن إيمان الغربيين

بالمسيحية أو اليهودية صار أضعف بكثير مما كان عليه في الماضي، بل إن

جمهرة كبيرة من قادتهم ومسؤوليهم لم تعد تؤمن بها ولا بأمثالها من الأديان. بَيْدَ

أنهم وحتى الملحدين منهم لهم نوع من الانتماء إلى هاتين الديانتين باعتبارهما جزءًا

من تاريخهم ومكونًا مهمًا من مكونات حضارتهم التي يفاخرون بها ويعدونها خير

حضارة عرفتها البشرية. وهذا هو الذي يعنيه بوش وبلير ومن دونهما حين

يُصرِّحون بأنهم يدافعون عن منهج حياتهم، أو حين يقولون إنهم يحاربون أعداء

الحضارة. هذه الحضارة التي لا ترضى عن دين إلا إذا رضي هو بأن يقر في

المكان الضيق الذي حددته له فلا يتعداه إلا إذا أقر بأن الله تعالى قد ترك الناس

سدى لا يأمرهم ولا ينهاهم في أي أمر يتعلق بحياتهم السياسية أو الاقتصادية أو

الاجتماعية، بل ترك كل هذا للناس يقررون فيه ما شاؤوا، ويغيرونه متى شاؤوا.

الدين المرضي لديهم عنه هو دين لا يعترض على رأسمالية ولا ليبرالية، ولا

يستعمل يدًا في أمر بمعروف أو نهي عن منكر. وقد رضيت الأديان كلها فيما يبدو

بهذه الحدود التي خطتها لها العلمانية، بل إنه لم يبق بعد سقوط الشيوعية منهج

حياة منافس للمنهج الغربي الرأسمالي الليبرالي.

الاستثناء الوحيد هو الإسلام كما كان قد صرح بذلك فوكوياما الذي عبر عن

هذا الغرور الغربي تعبيرًا واضحًا حين زعم أن التاريخ انتهى فيما يتعلق بمناهج

الحياة؛ فالناس كلهم سائرون نحو هذا النموذج الغربي الذي يراه النموذج الوحيد

المناسب لعصرنا، والذي يسمى لذلك بالحداثة. فالإسلام الذي ما يزال يؤمن كثير

من أهله بأنه بديل أصلح للناس من النموذج الغربي لا بد أن يكون حركة رجعية

تعرقل تقدم البشرية؛ فلا مناص من حربه وإيقافه عند حده. فإذا كان هذا هو

المقصود بالحرب الدينية فإنها لحرب دينية ما في ذلك من شك.

لكن السياسة عندهم مخادَعة. ومن المخادَعة أن لا يصرح قادة الدول الغربية

إلا بعض أغبيائهم بأن خصمها هو الإسلام. فالإسلام دين سلام ومعايشة مع بقية

الأديان، والغالبية العظمى من المسلمين أناس طيبون مسالمون راضون بالرأسمالية

والليبرالية، إلا شرذمة تسمى الوهابية.

واختيار الوهابية أيضًا اختيار سياسي بارع لا بد أن من أوصوا به أناس

مختصون في الدراسات الإسلامية وفي الشعوب الإسلامية. فما يسمى بالوهابية

دعوة لها خصوم كثر في العالم الإسلامي سيخدعون فعلًا ويظنون أن الهجوم عليها

ليس هجومًا على الإسلام وإنما هو هجوم على حركة ظلوا يعدونها خطرًا عليهم

لمحاربتها لما هم عليه من أنواع الشرك في العقيدة، والبدع في العبادات، ولما

نسب إليها زورًا من أقوال مخالفة للإسلام. لكن الذي لا يدركه هؤلاء المخدوعون

أن ما يكرهه الغربيون فيما يسمونه بالوهابية ليس هو ما يكرهونه هم.

إن ما يعنيه الغربيون وأذنابهم بالوهابية إنما هو إسلام الكتاب والسنة الذي

يرسم للناس منهج حياة متكامل ويربيهم على الدعوة إليه وجهاد أعدائه؛ ولذلك فإنهم

لا يقصرون كلامهم عن الوهابية على السعودية وإنما يُدخلون فيه مصر وبلادًا

إسلامية أخرى أي كل بلد فيه حركة إسلامية سنية رشيدة سواء كانت سياسية أو

غير سياسية؛ لأنهم يرون أن مناخ الفكر السني هذا هو المناخ الذي يغرس فى

نفوس المسلمين اعتزازًا بدينهم ووقوفًا صارمًا ضد خصومهم.

قادة الحضارة الغربية يريدون منا معاشر المسلمين أن نلبي لهم ثلاثة مطالب:

أولها: أن تكون العلمانية منهج حياتنا كما هي منهج حياتهم، وأن لا يحتل

الإسلام إلا مكانًا ضيقًا في إطارها.

ثانيًا: لكن هذه العلمانية يجب أن تكون ليبرالية ديمقراطية في السياسة،

رأسمالية حرة في الاقتصاد، إباحية في القيم.

ثالثًا: أن تكون هذه العلمانية العربية أو «الإسلامية» خادمة لمصالح الدول

الغربية ولا سيما الولايات المتحدة الأمريكية؛ وذلك لأن الدولة قد تحقق ذينك

الشرطين السابقين لكنها تكون مع ذلك دولة قوية مستقلة منافسة للدول الغربية.

فالذي تحرص عليه الدول الغربية بقيادة الولايات المتحدة هو أن لا يكون لها في

مجال القوة المادية منافس تمكنه قوته من الاستقلال عنها في مراعاة مصالحه. ومن

هنا فإنهم ينظرون بكثير من القلق إلى دول مثل الصين واليابان، ويعملون على

أن لا تكون أي منهما منافسًا للغرب.

فالمطلب الثالث هذا هو أبو المطالب عندهم، وما الآخران إلا وسائل إليه،

إن حققا غرضهما فبها، وإلا ضحي بهما في سبيله. أعني أن الديمقراطية مثلًا

مطلوبة شريطة أن لا تؤدي إلى موقف معاد، أو منافس للولايات المتحدة. فإذا

كانت كذلك استبدل بها نظام دكتاتوري يحقق التبعية.

وهم يسعون لتحقيق هذه الردة فينا أولًا بأن نتبع سبيلهم في الاستماع إلى

نصائح يسدونها إلينا في الطريقة التي نفهم بها ديننا ونفسره. تأتي هذه النصائح

أحيانًا منهم مباشرة، ولكنها تأتي في كثير من الأحيان عن طريق عملائهم الفكريين

المنافقين في بلادنا. لكنهم ينسون أن كتاب ربنا يحذرنا من الاستماع في أمر ديننا

إلى قوم جاهلين به، معادين له، كافرين به. قال الإمام الطبري معلقًا على قوله

تعالى: [مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ وَلاَ المُشْرِكِينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْكُم مِّنْ

خَيْرٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ] (البقرة:

١٠٥) . قال ﵀: «وفي هذه الآية دلالة بينة على أن الله ﵎

نهى المؤمنين عن الركون إلى أعدائهم من أهل الكتاب والمشركين، والاستماع من

قولهم، وقبول شيء مما يأتونهم به على وجه النصيحة لهم منهم، باطلاعه جل

ثناؤه إياهم على ما يستبطنه لهم أهل الكتاب والمشركون من الضغن والحسد، وإن

أظهروا بألسنتهم خلاف ما هم مستبطنون» .

أما الوسيلة العملية الخطيرة الثانية فهي أن يطلب منا أن نغير مناهج دراساتنا

الإسلامية لكي تتمشى مع تلك الفهوم التي يرونها مجافية للأصولية، ومجاملة

للعلمانية. لكن هذه وسيلة خاسرة. فإن خضعت بعض الدول فغيرت وبدلت

وحرفت؛ فما كل الدول بفاعلة ذلك. ولئن غاب الدين الصحيح من المدارس

الرسمية فلن يغيب من صدور العلماء الدعاة الربانيين. لقد تكفل الله تعالى بحفظ

هذا الدين في صورة آيات تتلى، وأحاديث تقرأ، وفي صورة طائفة لا تزال على

الحق ظاهرة لا يضرها من خالفها ولا من خذلها حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون.

لكن هذا الإيمان ينبغي أن لا يكون سببًا للتثاقل والغفلة، بل يجب أن يكون

دافعًا قويًا للسعي والحركة استبشارًا بوعد الله الذي لا يخلف الميعاد.

وإنه لمما يساعد على الاستبشار والرجاء أن نعلم أنه ما كل الغرب على قلب

رجل واحد في عدائه للإسلام؛ ففيه مسلمون تتزايد أعدادهم صباح مساء، وفيه

منصفون متعاطفون مع المسلمين، وفيه مرتابون في حضارتهم أو كافرون بها

باحثون عن بديل لها. فعلينا أن لا نعادي الناس في الغرب كافة ما داموا لا يعادوننا

كافة، وأن نتذكر أن هذا من نعم الله علينا وإلا [وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ

فَلَقَاتَلُوكُمْ] (النساء: ٩٠) .

آفاق

إلى متى

د. عبد الكريم بكار [*]

لست أدري متى سنبصر طريقنا إلى التخلص من أدوائنا القديمة التي حولتنا

من أمة تقود الأمم إلى أمة تستجدي الشعوب في لقمة عيشها وفي أمنها وفي تنظيم

شؤونها؟ ولعل من أدوائنا القديمة الاستسلام للَّحظة الراهنة؛ فنحن نستمتع ونهجع

ونأكل ونلعب كلما أتيح لنا ذلك غير آبهين بما يأتي به الغد ولا مكترثين بما يتطلبه

ما بعد الغد!

إن القرآن الكريم حين أمرنا بإعداد العدَّة كان يستهدف إخراج المسلم من

ضغوطات الساعة الحاضرة، لتنفتح له آفاق المستقبل. والتخطيط في حقيقة الأمر

يعني الحصول على شيء من هذا؛ حيث إنه يساعدنا على توظيف إمكاناتنا

الحاضرة في مشروعات تستهدف تحسين أوضاعنا في المستقبل. وهذا يستوجب

ألا نهدأ حين يتاح لنا الهدوء، ولا نغفل في أيام الرخاء. وهذا ما تفعله الدول

العظمى والأفراد المتفوقون.

قد أثبتت كل الأحداث التي وقعت في العقدين الماضيين أن أعداء هذه الأمة

ومنافسيها يعتمدون في الكيد لها واستغلالها على عقدة النسيان لديها، وعلى كون

تحركاتها لا تنبثق من رؤيتها للمستقبل، وإنما من مواجهة مشكلاتها الآنية. ولذا

فإننا أصبحنا ألعوبة في أيدي الآخرين؛ إذ ما عليهم حتى يُنسونا ما نحن منهمكون

فيه إلا أن يخترعوا لنا مشكلة جديدة فننسى القديمة، وننطلق نحو معالجة الجديدة

بنفس الحماسة التي كنا نعالج بها المشكلة القديمة، وبذلك ننسى الذين ورَّطونا في

المشكلة القديمة والذين ورّطناهم أيضًا!

إن كثيرًا من مشكلاتنا الفردية والجماعية ناشئ من قصور في المفاهيم لدينا؛

فنحن كثيرًا ما نظن أن توفير أكبر عدد ممكن من الأفكار والرؤى والطروحات

يكفي للإصلاح والتقدم. ومع أن مثل هذا شرط لا يستهان به، لكنه ليس الشرط

الوحيد؛ فنحن إذا عمقنا النظر في تجاربنا، وفي تجارب الأمم من حولنا، وجدنا

أن أكثر ما يرتقي بالأمم أمران:

النماذج. والمؤسسات.

فعقولنا تميل إلى عدم تصديق ما يطرح من أفكار نهضوية وعدم الاهتمام به

والتفاعل معه ما لم نره مجسَّدًا في نموذج بشري، فينتقل ما كان يُنظر إليه على أنه

مثالي جدًا أو صعب التحقيق من حيز غير العملي إلى حيز الممكن الذي يقع ضمن

المكنة والطاقة، ولعل هذه هي الحكمة من وراء عصمة الأنبياء عليهم الصلاة

والسلام وتجسيدهم لما يدعون إليه في سلوكهم. وهكذا المسلمون اليوم يحبون أن

يروا نماذج راقية تتحرك على الأرض في كل اتجاه من اتجاهات الحياة: العلم

والخُلُق والإدارة والسياسة والإنتاج والعلاقات الاجتماعية.. وعلى مقدار ما يتوفر

من نماذج راقية يندفع الناس في طرق الصلاح والإصلاح، وإن لم يكونوا مفكرين

أو مثقفين أو فقهاء..

أما المؤسسات فإنها تشكل أطرًا لتخريج النماذج، كما أنها تنسف الجهود

المبعثرة، وتتيح لكثير من المشروعات أن يستمر فترات طويلة. وإن في شباب

الأمة الكثير والكثير من الرغبة في الخير والعمل، ولكنهم لا يجدون المؤسسات

التي ترسم الأهداف، وتمهد الطريق، وتوفر لهم التدريب، وتعينهم على أنفسهم.

إذا أردنا لهذه الأمة أن تنهض فلنركز على إيجاد أكبر عدد ممكن من النماذج الرفيعة

والمتفوقة، وأكبر عدد ممكن من المؤسسات ذات الاهتمامات الجزئية والمتخصصة؛

فبذلك وحده نتعلم العمل في أيام الرخاء لأيام الشدة، وبذلك تتحول العواطف

النبيلة من كونها فورة مؤقتة إلى وقود لإنجاز الأعمال الجليلة. والله حسبنا.