مجلة البيان

ذو الحجة - ١٤٢٢هـ

مارس - ٢٠٠٢م

(السنة: ١٦)

كلمة صغيرة

حقوق الضعفاء

طالما تشدقت الدول الغربية وعلى رأسها الولايات المتحدة الأمريكية بحقوق

الإنسان، وربما رسمت بعضًا من سياستها الخارجية بناءً على هذه الشعارات

والمبادئ الإعلامية التي سلبت قلوب كثير من المستغربين، حتى زعم أحد كبار

المفكرين الأمريكيين أن من أعظم إنجازات الحضارة الأمريكية رعايتها لحقوق

الإنسان مهما اختلف لونه أو عرقه أو دينه ... !

ولكن أحداث الحادي عشر من سبتمبر الماضي كشفت الأقنعة، وأظهرت

الوجه العنصري الكالح الذي تخفيه تلك الابتسامات الصفراء الباهتة، والشعارات

النفعية الباردة؛ ففي أيام قلائل غُيرت القوانين وحُرِّفت الدساتير، وأصبح الغرب

ينظر بعينين مختلفتين؛ فالعين الناظرة إلى بني جلدتهم لا زالت ترعى الحقوق

وتلتزم القوانين والعهود، والعين الأخرى الناظرة إلى المسلمين هي التي سنَّت

قانون الأدلة السرية، والمحاكم العسكرية، والاعتقال لمجرد الاشتباه، والتعذيب

لانتزاع الاعترافات، وانتهاك حقوق الأسرى ... ! !

إنها صورة فاضحة من صور التناقض ... صورة صارخة تؤكد أن المُثُل

والقيم التي يصنعها الأقوياء هي القوانين التي يجب أن يُصفق لها الضعفاء ... !

وعلى الرغم من هذا السقوط المريع وانكشاف تلك الصور الفجة في الظلم والعداء

إلا أن بعض الصحفيين العرب لا زال يغني أمجاد العدالة الغربية؛ بل إن أحد

مرموقيهم يطالب أمريكا بلا خجل أن تتدخل لإنقاذ بلادنا العربية لدفعها إلى الرقي

والتقدم كما تدخلت في أفغانستان ... وصدق المتنبي:

مما أضرَّ بأهل العشق أنهمُ ... هوَوْا وما عرفوا الدنيا وما فطنوا

تفنى عيونهم دمعًا وأنفسهم ... في إثر كل قبيح وجهه حسنُ

الافتتاحية

سر الغطرسة الأمريكية وواجبنا حيالها

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد:

فلا شك أن أحداث ١١ أيلول (سبتمبر) وتداعياتها انعكست بالضرر ليس

على المسلمين في أمريكا وإنما على المسلمين في شتى ديار الإسلام، وهذا الموقف

الذي رأيناه في الحرب الهمجية التي جيشت له دول العالم ضد أفغانستان، وأطاحت

بدولة طالبان بدعوى أنها تحمي المشتبه الرئيس في هذه الأحداث، وما يتبعه من

تصرفات أمريكية هوجاء يحتاج إلى تأمل ومعرفة لأبعاده الواقعية والمنتظرة.

وبغض النظر عن الشكوك في هوية الفاعلين وعن الموقف من الحدث؛ فإن

الملاحظ أن ردة الفعل الأمريكية كانت أعظم من الفعل بمراحل لأهداف غير متعلقة

بالفعل نفسه؛ فالناظر المحايد كان يتوقع من أمريكا أن تعالج الموضوع بعقلانية ولا

تستخدم القوة بهذه الصورة التي أحدثت الدمار الشامل في البنى التحتية

والمستشفيات والمساجد والمدارس في أفغانستان، ولكن أمريكا عالجت مقتل بعض

(الأبرياء) حسب حضارتها وفلسفتها، فقتلت من الأبرياء ألوفًا ومن الجرحى

والمقعدين أمثالهم، وأسرت المئات وعاملتهم معاملة غير إنسانية بالرغم من أنهم

أسرى حرب، ثم عاملتهم بتصرفات لا تمت للسلوك الإنساني والحضاري بصلة؛

حيث وضعت الأصفاد في أرجلهم، وأُخِذوا مكتوفي الأيدي مكممي الأفواه مع ربط

عصابات على أعينهم، مع إذلالهم بحلق شعورهم بما في ذلك لحاهم، وتخدير

بعضهم وسوقهم في رحلات من قندهار إلى القاعدة الأمريكية في خليج (جوانتانامو)

بكوبا، وإدخالهم في أمكنة أشبه ما تكون بأقفاص الحيوانات، وحينما ضج العالم

ومنظمات حقوق الإنسان حتى الغربي منها بالاحتجاج على تلك المعاملة السيئة لهم،

وضرورة تطبيق الأنظمة الدولية عليهم صرح وزير الدفاع الأمريكي بكل

غطرسة (بأنهم) ليسوا أسرى حرب وإنما هم مقاتلون خارجون على القانون.

ويأبى الله إلا أن يفضح (الديمقراطية الأمريكية)؛ حيث كان من بين

الأسرى أوروبيون أفراد من بريطانيا، بل أحدهم (أمريكي)؛ فماذا كانت المعاملة

للغربيين؟ هل كانت هي المعاملة آنفة الذكر أم أنها معاملة أخرى؟ يؤسفنا القول

إن المعاملة كانت مختلفة تمامًا؛ فالأمريكي أحيل للقضاء المدني، والبريطانيون لهم

معاملة خاصة ومختلفة تمامًا؛ فلماذا كان لغير المنتمين إلى جنسيات العالم الإسلامي

معاملة (حضارية)؛ بينما كان لمواطني العالم الإسلامي معاملة دون ذلك بكثير؟

لا شك أن لذلك أسبابًا وهي:

* العداء للعالم الإسلامي؛ فهم أول من اتهم بأنهم وراء الأحداث المذكورة،

رغم أنه لم تتبين حينها أي أدلة، وبقوا لعدة أشهر حتى زوَّروا فيلمًا مصطنعًا يشير

بالتهمة لأفراد من المسلمين كان محل السخرية من كثير من المتابعين له.

* استهتار الغرب واستهانتهم بالمسلمين؛ لأن جل حكوماتهم لم تحرص على

كرامتهم ولم تعطهم الحريات المسؤولة؛ فكيف يحترمهم الآخر؟

* العمل على إيقاف المد الإسلامي في العالم بعامة وفي الغرب بخاصة.

* يقينهم أن شعوب العالم الإسلامي وحكوماته لن تواجههم على جرأتهم، ولن

تحتج لتلك التصرفات الهمجية حيالهم.

هذه أسباب يعرفها الجميع، لكن ما يلزم تسليط الضوء عليه وفضحه أمام

العالم هو أن موجِّه العقلية الأمريكية يكمن في تشبُّعها بالفلسفة البراجماتية وتسمى

أحيانًا (الذرائعية) أو (النفعية)، حيث يورد مؤصلو هذه الفلسفة من الأمريكان

أن قيمة الشيء أو الفعل لا تكمن في ذاته، بل في مدى منفعته المحسوسة للفرد وما

يمثله من عائد على تحقيق غايته بغض النظر عن تعارض ذلك مع القيم الأخلاقية

ومع غايات الآخرين. ويقول (وليم جمس) في كتابه (إرادة الاعتقاد): «إن

الحقيقة تقوم في مطابقتها للواقع الملموس؛ وهذه المطابقة تقاس بمدى نفعها» .

ويهمنا في هذا المقام مطابقة هذا الموقف الفلسفي بأمرين:

* نمط الثقافة الأمريكية، وهي ثقافة لا أساس حضاريًا لها من حيث النشأة؛

وبذلك تعتبر ثقافة اللحظة والحاضر أكثر من اهتمامها بالماضي وقيمه وتأثيره؛ ولذا

فكثيرًا ما تثير قضايا صراع الحضارات ودعوى (نهاية التاريخ) بها.

* نمط السياسة الأمريكية القائم على النفعية في التوجه العام والسلوك واتخاذ

القرار.

وإذا جمعنا الأمرين معًا فعلى ضوئهما نفهم مغزى التأييد المستمر للسياسة

الأمريكية لدولة عدوة لنا هي (إسرائيل)؛ حيث النشأة واحدة؛ فكلهم من

المهاجرين الذين حطوا الرحال في أرض مغتصبة على حساب شعب آخر.

كما أن نفعية (إسرائيل) لأمريكا على المدى الزمني المنظور (ماضيًا وحاضرًا

ومستقبلًا قريبًا) عن طريق اللوبي الصهيوني هو بالنسبة لها أفضل من نفعية

العرب (المضمونين) لها في المدى نفسه؛ ولذلك وجدنا أمريكا تقف مع عدونا

الصهيوني ضد الشعب الفلسطيني المغلوب على أمره، وتسكت عن الحرب الهمجية

ضدهم بما فيها الإبادة والظلم والاستهتار بحقوق الإنسان؛ ومع ذلك تناصر العدو،

بل تتبنى موقف حكومة العدو المتطرفة بينما الشعب اليهودي فيه اتجاهات أخرى

ترفض النهج الليكودي انطلاقًا من النظر إلى مصلحة اليهود في المدى

البعيد، وهكذا أصبحت أمريكا صهيونية أكثر من الصهاينة أنفسهم.

ولا يغيب عن البال عند النظر في السياسة الأمريكية أثر الفلسفة الغربية

المعروفة بـ (الميكيافيلية) والتي تعني أن الغاية تسوِّغ الوسيلة؛ فالموقف

الأمريكي من معاقبة من تتهمهم بأحداث ١١ سبتمبر مثلًا هو محاولة استئصالهم

والقضاء عليهم؛ فلا يهم بأي وسيلة يتم ذلك سواء بالقصف الجوي بشتى وسائل

الدمار أو بضرب المدنيين أو باستعمال الأسلحة المحرمة دوليًا ما دام ذلك يحقق

شيئًا من الأهداف المرسومة سلفًا حتى ولو خالفت الأنظمة الدولية المرعية، بل

حتى لو ضربت بحقوق الإنسان عرض الحائط فحسبها أن تحقق أهدافها وكفى.

لكن الشيء الذي يحز في النفس أن كثيرًا من حكومات دول العالم العربي والعالم

الإسلامي والتي أيدت ما يسمى بحرب الإرهاب خوفًا أو قهرًا لم تطالب بتحديد

المعنى الحقيقي للإرهاب حتى لا يدخل فيه حق جهاد المحتل والغاصب وحق تقرير

المصير والدفاع عن الحرمات والأعراض، فهرولت هذه الحكومات وراء أمريكا

غير مدركة حقيقة العقلية البراجماتية الذرائعية الأمريكية التي حدودها في النفع

والنفع وحده؛ حتى لو كان على حساب القيم المرعية؛ بل تمادت في التهديد

بضرب دول إسلامية أخرى بدعوى أنها مأوى لمن تسميهم الإرهابيين بدعاوى

وأوهام لم توافقها عليها حتى كثير من الدول الغربية.

بل زادت على ذلك بأن دعت وبكل وقاحة إلى تجريم وجود بعض الجمعيات

الخيرية وأنشطتها ومصادرة حساباتها، ونفذت ذلك بالفعل، ودعت إلى تغيير

المناهج الإسلامية في الدول الإسلامية، ولا يُستبعد أن تطالب بإلغاء فريضة

الزكاة؛ لأن فيها دعمًا للإرهاب المزعوم؛ وصدق الله العظيم: [وَلاَ يَزَالُونَ

يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا] (البقرة: ٢١٧) .

إننا نطالب بتحديد المعنى الحقيقي للإرهاب الذي تتهرب منه أمريكا حتى لا

يتم تجريمها هي وربيبتها (إسرائيل) .

وبدون موقف موحد يراعي احترام ثوابتنا وتقدير مشاعرنا وإيقاف التحيز

الكبير لأعدائنا فلن تتوقف تلك المهازل التي سخر منها كثير من الغربيين حينما

قالوا بأن حرب الإرهاب الأمريكية تحولت إلى إرهاب حقيقي. وإلا أصبحنا لعبة

في يد أمريكا.

لقد افترضنا أن بعض حكومات العالم العربي والإسلامي قد (تضطر) إلى

توقيع معاهدات واتفاقيات مجحفة مع أمريكا، وأنها لن تجرؤ على الوقوف في

وجهها؛ لكننا نقول: لماذا لا تترك الشعوب تؤدي واجبها بالمقاطعة الاقتصادية؟ !

ثم حتى متى تجعل الدول الإسلامية الدولار الأمريكي غطاء عملتها؟ ! وحتى متى

نضع أموالنا في البنوك الأمريكية؟ ! وحتى متى تُستثمر أموالنا لحساب الاقتصاد

الأمريكي ما دام أنها تعلن العداء لأمتنا بكل وضوح مستغلة قوتها وهيمنتها؟ !

إن مثل هذه المواقف هي التي يمكن أن تلفت نظر أمريكا إلى وجود أخطار

عليها إذا ما ثأر المسلمون لحقوقهم المهدرة؛ وحينها تفهم أمريكا حقيقة الضرر

الماحق من جراء معاداة المسلمين؛ وهذا ما فطن له رجل له خبرة كبرى في

السياسة الخارجية هو (هنري كيسنجر) وحذر منه في كتابه: «مفهوم السياسة

الخارجية الأمريكية» حينما قال: «إن غطرسة القوة التي تفرض نفسها على

عمل مجمل السياسة الخارجية الأمريكية قد جعلت من أمريكا الشرطي الذي يحاول

خنق أصوات الاحتجاج التي تصدر حتى عن حلفائه وأصدقائه، وهي سياسة ضالة

لا بد أن تؤدي مع الأيام إلى صحوة هؤلاء الحلفاء والأصدقاء، ثم إلى نقمتهم

واعتراضهم بكل الوسائل وبجميع الأشكال؛ فتغدو قوة أمريكا سبب دمارها» .

وعبَّر وليم فولبرايت رئيس لجنة العلاقات الخارجية الأسبق بمجلس الشيوخ

الأمريكي وهو مؤلف كتاب «غطرسة القوة» معبرًا عن هذا المعنى: «مما لا

يخطئه التقدير أن أمريكا قد أخذت تدريجيًا في إظهار دلائل الغطرسة التي أذلت

وأضعفت أممًا عظيمة في الماضي؛ بل سحقت بعضًا منها، وعندما نمارس ذلك

نكون قد فقدنا قدرتنا وعهدنا في أن نضرب أمام العالم مثال الدولة المتحضرة،

وتصورنا هذا هو الذي يحفز (الرجل الوطني) إلى إبداء الاعتراض علينا؛ لأن

هذا ما يفرضه عليه الواجب» .

إن تعامل أمريكا معنا بعقليتها البراجماتية الذرائعية وسياستها المكيافيلية يجعلنا

ونحن الأمة الإسلامية التي لها عقيدتها ولها كرامتها المستمدة من دينها الذي تعتز به

نطالب بكل قوة أن تنظر أمريكا في عدالة مواقفها منا بالمعيار نفسه الذي تزن به

مواقفها مع حلفائها الأقربين ومع ربيبتها (إسرائيل)، وإلا كنا أذلة وتابعين، وهذا

ما لا يقبله أي مسلم شريف. ويجب على أمريكا الموضوعية في مواقفها بعيدًا عن

الانحياز الأعمى والكيل بمكيالين وعليها أن تدرك الأسباب الحقيقية للأحداث

الأخيرة، فهل تعي ذلك وتتفهم ما قاله بعض مفكريها ممن سبق الإشارة إليهم؟

قال تعالى: [أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الكَافِرُونَ إِلاَّ

فِي غُرُورٍ * أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ * أَفَمَن

يَمْشِي مُكِبًاّ عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيًاّ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] (الملك:

٢٠-٢٢) .

خير الهدي

الطائفة المنصورة تنقذ الموقف

د. أحمد بن عبد الله الزهراني [*]

وردت الآثار النبوية بذكر الطائفة المنصورة واستمراريتها حتى تقوم الساعة.

والطائفة المنصورة هم من الأمة الإسلامية من أمة محمد ﷺ

والطائفة تطلق في العرف اللغوي على ما زاد على اثنين فصاعدًا، وورد في بعض

الروايات أنهم عصابة. وذكر النبي ﷺ أن لها عدة صفات:

١ - كونها منصورة.

٢ - قائمة بأمر الله تعالى.

٣ - ظاهرة على الحق، أو على الحق ظاهرة، أو ظاهرون على الناس.

٤ - يقاتلون على أمر الله.

٥ - قوّامون على أمر الله.

٦ - قاهرون لعدوهم أو لعدوهم قاهرون.

وذكرت الآثار النبوية أنهم مع ما هم عليه من تلك الصفات الحميدة سيلاقون

عقبات في طريقهم، وأن تلك العقبات تنقسم إلى قسمين:

القسم الأول: عقبات داخلية تتمثل في التخذيل، وفي المخالفة.

القسم الثاني: عقبات خارجية تتمثل في مجابهة العدو وملاقاته ومناوأته لهم.

وإن هذه العقبات بشقيها تلازم تلك الطائفة المنصورة حتى يأتي أمر الله تعالى

وهو قيام الساعة وهم لا يزالون متمسكين بما هم عليه. وإن هذه الأوصاف للطائفة

المنصورة لتحمل في طياتها البشارة لهم بالنصر والتمكين لهم في الدنيا والفوز

والفلاح في الآخرة لكونهم مستمرين وملتزمين بأمر الله تعالى، ويدعون إليه بل

ويقاتلون عليه من ناوأهم من خلق الله حتى يأتي أمر الله تعالى. وذكر أهل العلم أن

تلك الطائفة تتعدد وتتنوع؛ فمنهم من يقوم بالعلم ونشره، وآخرون بالدعوة

وتبليغها،وآخرون يرفعون راية الجهاد، وآخرون أهل زهد وعبادة وغير ذلك [١] .

وليست الطائفة المنصورة مجتمعة في قطر أو مكان محدد، بل ربما اجتمعوا

وربما كانوا مفرقين في أقطار متعددة وربما يكثرون أو يقلون. ولا يعكر هذا ما

ورد في بعض الروايات أنهم بالشام، وبعضها ذكرت أنهم ببيت المقدس وأكناف

بيت المقدس، وفي بعضها (ولا يزال أهل الغرب) وفسر بعض أهل العلم (أهل

الغرب) بأنهم أهل الشام. وهذه الروايات مفادها والله أعلم أن الطائفة المنصورة

تكون في آخر الزمان ظاهرة في بلاد الشام وستقع بينهم وبين أعدائهم ملاحم عظيمة،

وهم مع ذلك ظاهرون وصامدون لقول النبي ﷺ: «لا تزال

طائفة من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين على من ناوأهم حتى يقاتل آخرهم

الدجال» [٢] .

والدجال ستكون المواجهة معه في بلاد الشام. أما حصر الطائفة المنصورة

ببلاد الشام فقط ففيه حصر للنص، وحرمان لمن كان على الحق وناصرًا له في

غير بلاد الشام من دخولهم ضمن الطائفة المنصورة.

وقد أخرج الإمام أحمد من حديث شعبة عن معاوية بن قرة عن أبيه قال: قال

رسول الله ﷺ: «إذا فسد أهل الشام فلا خير فيكم، ولا يزال

أناس من أمتي منصورين لا يبالون من خذلهم حتى تقوم الساعة» [٣] .

فالحديث أثبت ميزة لأهل الشام، لكنه لم يربط الطائفة المنصورة بهم، بل

جاء الخبر عامًا فيهم وفي غيرهم. يقول الحافظ النووي ﵀: «ولا يلزم أن

يكونوا مجتمعين بل قد يكونون متفرقين في أقطار الأرض» [٤] . ويقول الحافظ

ابن حجر ﵀: «ولا يلزم أن يكونوا مجتمعين في بلد واحد بل يجوز

اجتماعهم في قطر واحد، وافتراقهم في أقطار الأرض، ويجوز أن يجتمعوا في

البلد الواحد، وأن يكونوا في بعض منه دون بعض، ويجوز إخلاء الأرض كلها

من بعضهم أولًا فأولًا إلى أن لا يبقى إلا فرقة واحدة ببلد واحد؛ فإذا انقرضوا جاء

أمر الله» [٥] .

وإن من أبرز سماتهم وصفاتهم ثباتهم على الحق وقتالهم عليه من ناوأهم حتى

يوم القيامة لا يبالون من خذلهم، ولا من خالفهم، ولا من نصرهم. ففي صحيح

مسلم عن معاوية بن أبي سفيان ﵄ قال قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: «من يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين، ولا تزال عصابة من المسلمين

يقاتلون على الحق، ظاهرين على من ناوأهم إلى يوم القيامة» [٦]، كما روى

مسلم عن جابر بن عبد الله ﵄ أنه قال: سمعت رسول الله صلى الله

عليه وسلم يقول: «لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين إلى يوم

القيامة» [٧] . وروى أبو داود والحاكم عن عمران بن حصين ﵁

مرفوعًا قول النبي ﷺ: «لا تزال طائفة من أمتي يقاتلون

على الحق، ظاهرين على من ناوأهم حتى يقاتل آخرهم الدجال» .

والمراد بظهورهم في الحديث أي غير خافين ولا مستترين بل غالبون

وظاهرون على غيرهم حسًا ومعنى؛ لأن الظهر في اللغة خلاف البطن. فهو يدل

على الارتفاع مع بروز، والبطن يدل على تستر وانخفاض. وهذه الروايات

ربطت بين القتال والظهور؛ فهم في قتالهم لهم الغلبة ولا تكون الغلبة إلا بظهور.

وعلى هذا تفسر الروايات الأخرى التي ورد فيها ذكر الظهور فقط دون ذكر القتال.

عن المغيرة بن شعبة ﵁ قال: سمعت رسول الله ﷺ

يقول: «لن يزال قوم من أمتي ظاهرين على الناس حتى يأتيهم أمر الله وهم

ظاهرون» [٨] .

وعن معاوية ﵁ قال سمعت رسول الله ﷺ

يقول: «لا تزال طائفة من أمتي قائمة بأمر الله لا يضرهم من خذلهم أو خالفهم

حتى يأتي أمر الله، وهم ظاهرون على الناس» [٩] . وعن سعد ابن أبي وقاص

﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: «لا يزال أهل الغرب

ظاهرين على الحق حتى تقوم الساعة» [١٠] . وعن ثوبان ﵁ قال:

قال رسول الله ﷺ: «لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على

الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك» [١١] . وفي رواية عند

ابن ماجة: «لا تزال طائفة من أمتي على الحق منصورين لا يضرهم من خالفهم

حتى يأتي أمر الله» . وعن قرة ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: «إذا فسد أهل الشام فلا خير فيكم، ولا يزال أناس من أمتي

منصورين لا يبالون من خذلهم حتى تقوم الساعة» [١٢] . وفي رواية عنه: «لا

تزال طائفة من أمتي منصورين لا يضرهم من خالفهم حتى تقوم الساعة» . ويؤيد

هذا حديث جابر بن سمرة ﵁ مرفوعًا: «لن يبرح هذا الدين قائمًا

يُقاتل عليه عصابة من المسلمين حتى تقوم الساعة» [١٣] . وفي لفظ عند الحاكم:

«لا يزال هذا الدين قائمًا يقاتل عليه المسلمون حتى تقوم الساعة» [١٤] .

وروى مسلم من حديث عقبة بن عامر ﵁ أنه قال: «أما أنا

فسمعت رسول الله ﷺ يقول:» لا تزال عصابة من أمتي يقاتلون

على أمر الله قاهرين لعدوهم لا يضرهم من خالفهم حتى تأتيهم الساعة وهم على

ذلك «. فقال عبد الله: أجل ثم يبعث الله ريحًا كريح المسك، ومسها مس الحرير،

فلا تترك نفسًا في قلبه مثقال حبة من الإيمان إلاّ قبضته، ثم يبقى شرار الناس

عليهم تقوم الساعة» [١٥] .

والقهر للعدو لا يكون إلاّ بالغلبة والظهور عليه. وقد جاء في الروايات تفسير

الظهور بالقهر كما جاء تفسيره بالنصر، وكلها معان تفسر كلمة (ظاهرين) . قال

الإمام القرطبي: «وظاهرين منصورين غالبين كما قال في الحديث الآخر:»

يقاتلون على أمر الله قاهرين لعدوهم لا يضرهم من خذلهم «أي من لم ينصرهم من

الخلق» [١٦] . وسبق ذكر حديث عمران بن حصين ﵁ عند أبي داود

في الجهاد، وعند الحاكم في الجهاد، والفتن.

إن هذه النصوص النبوية تدل دلالة واضحة على أهمية الجهاد في سبيل الله،

وأنه لا ينقطع بل إنه مستمر حتى قيام الساعة من أجل حماية الدين ونصرة الحق

ودمغ الباطل. ومن هنا تعلم عظمة فقه السلف عندما أوجبوا الجهاد مع البر

والفاجر حتى مع الحاكم الظالم الفاجر الجائر، وأن ما هم فيه من الجور والظلم لا

يسقط الجهاد معهم.

ورحم الله الإمام الخطابي عندما بين معنى حديث عمران بن حصين عند أبي

داود فقال: «فيه بيان أن الجهاد لا ينقطع أبدًا؛ لأن الأئمة كلهم لا يتفق أن يكونوا

عدلًا؛ فقد دلّ هذا على أن جهاد الكفار مع أئمة الجور واجب كهو مع أهل العدل،

وأن جورهم لا يسقط طاعتهم في الجهاد وفيما أشبه ذلك من المعروف» [١٧] . وإن

الحكمة من ذلك والله أعلم هي المحافظة على أمر الشارع الحكيم في استمرارية

شعيرة الجهاد حتى لا تتعطل، ومن ثم يتعطل ما ينتج عن الجهاد من الآثار

العظيمة في الدنيا والآخرة.

قال تعالى: [قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلاَّ إِحْدَى الحُسْنَيَيْنِ] (التوبة: ٥٢)

قال ابن تيمية ﵀: «يعني إما النصر والظفر، وإما الشهادة والجنة؛ فمن

عاش من المجاهدين كان كريمًا له ثواب الدنيا وحسن ثواب الآخرة، ومن مات

منهم أو قتل فإلى الجنة» [١٨] .

إنّ طريق العزة في الدارين هي إعلان راية الجهاد في سبيل الله، وبذل المال

والنفس في سبيله حتى تنعم البشرية المسلمة بالنصر والعزة في واقعها البشري، أو

تنعم بالفوز والفلاح في واقعها الأخروي. ولقد أخبرتنا الآثار النبوية بأن الطائفة

المنصورة ستواجه المخذلين والمعوقين والمخالفين في طريق الجهاد وهؤلاء غالبًا ما

يكونون داخل صف المسلمين، وهم أيضًا من الابتلاءات في الطريق من يوم أعلن

النبي ﷺ حالات الجهاد الفعلية، وسيبقون حتى ينتهي الجهاد يوم

تقوم الساعة.

فمن ذلك ما قصه الله ﷾ علينا في غزوة الأحزاب: [وَإِذْ يَقُولُ

المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُورًا * وَإِذْ قَالَت

طَّائِفَةٌ مِّنْهُمْ يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لاَ مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِّنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ

بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِن يُرِيدُونَ إِلاَّ فِرَارًا * وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِم مِّنْ أَقْطَارِهَا ثُمَّ

سُئِلُوا الفِتْنَةَ لآتَوْهَا وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلاَّ يَسِيرًا * وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ مِن قَبْلُ لاَ

يُوَلُّونَ الأَدْبَارَ وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْئُولًا * قُل لَّن يَنفَعَكُمُ الفِرَارُ إِن فَرَرْتُم مِّنَ المَوْتِ أَوِ

القَتْلِ وَإِذًا لاَّ تُمَتَّعُونَ إِلاَّ قَلِيلًا * قُلْ مَن ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُم مِّنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا

أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً وَلاَ يَجِدُونَ لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ وَلِيًاّ وَلاَ نَصِيرًا * قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ

المُعَوِّقِينَ مِنكُمْ وَالْقَائِلِينَ لإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا وَلاَ يَأْتُونَ البَأْسَ إِلاَّ قَلِيلًا]

(الأحزاب: ١٢-١٨) .

إنها صورة مظلمة جمعت من اللؤم وخسة الطبع ودناءة النفس ما الله به عليم؛

ولذا توعدهم الباري سبحانه في آخر السورة بالطرد والقتل وعدم الجوار؛ وتلك

سنة الله المطَّردة التي لا تتغير ولا تتبدل.

قال تعالى: [لَئِن لَّمْ يَنتَهِ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي

المَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاَ يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلا قَلِيلًا * مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا

وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا * سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا]

(الأحزاب: ٦٠-٦٢) .

والآثار النبوية ذكرت أصناف الناس أربعة وهم:

الصنف الأول: الطائفة المنصورة، ووصفتهم بأنهم قائمون بأمر الله تعالى،

وأنهم منصورون، وأنهم ظاهرون على الناس، وأنهم يقاتلون على الحق، وأنهم

قاهرون لعدوهم، وأنهم غير مبالين بمن خذلهم أو خالفهم أو نصرهم، وأنهم على

ذلك حتى يأتي أمر الله تعالى.

الصنف الثاني: المخذلون. وهم القاعدون عن الجهاد وأهله.

الصنف الثالث: المخالفون. وهم الذين ضد الطائفة المنصورة.

الصنف الرابع: الذين يناصرون القائمين بأمر الله تعالى، ولكنهم ليسوا في

منزلة الطائفة المنصورة.

فعلى المسلم أن ينظر لنفسه من أيّ الطوائف يكون: أيكون من المنصورة،

أو من المناصرة، أو من المخذلة، أو من المخالفة؟ والله سبحانه هدى الإنسان

وعرّفه الطريق. قال تعالى [إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا]

(الإِنسان: ٣)، وقال تعالى: [وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ] (البلد: ١٠)، وقال تعالى:

[بَلِ الإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ] (القيامة: ١٤-١٥) .

وليعلم القائمون بأمر الله تعالى أنه مطلوب منهم أن يعدوا العدة لإرهاب أعداء

الله وأعدائهم، وأن يحرضوا المؤمنين على القتال، وأن يهيئوا أنفسهم للنفور في

سبيل الله خفافًا وثقالًا، وأن يصبروا على ما يلاقون في طريقهم من الأذى والعنت

والمشقة، وأن يتوكلوا على الله وحده حق التوكل. ومع كل هذا لا بد أن تستقر

الحقيقة الكبرى في النفوس أن النصر من عند الله العزيز الحكيم مهما بذلوا من

الأسباب والوسائل، قال تعالى: [وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ تُبَوِّئُ المُؤْمِنِينَ مَقَاعِدَ لِلْقِتَالِ

وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ * إِذْ هَمَّت طَّائِفَتَانِ مِنكُمْ أَن تَفْشَلا وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ

المُؤْمِنُونَ * وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * إِذْ تَقُولُ

لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَن يَكْفِيَكُمْ أَن يُمِدَّكُمْ رَبُّكُم بِثَلاثَةِ آلافٍ مِّنَ المَلائِكَةِ مُنزَلِينَ * بَلَى إِن

تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِّنَ المَلائِكَةِ

مُسَوِّمِينَ * وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلاَّ بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُم بِهِ وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ

اللَّهِ العَزِيزِ الحَكِيمِ * لِيَقْطَعَ طَرَفًا مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنقَلِبُوا خَائِبِينَ] (آل

عمران: ١٢١-١٢٧) .

قال تعالى: [إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِي

يَنصُرُكُم مِّنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ] (آل عمران: ١٦٠) إنّ سنن

التغيير مربوطة بيد الله تعالى: [وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ العَالَمِينَ]

(التكوير: ٢٩)، لكن مطلوب من العباد أن يأخذوا بالأسباب مع عدم الاتكال

عليها. قال تعالى: [لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِنَّ

اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ وَمَا

لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ] (الرعد: ١١) .

وإذا نظرت إلى المعارك التي دارت بين المسلمين وأعدائهم لم تجد التكافؤ

بين الفريقين، وأظنه لن يكون والله أعلم حتى قيام الساعة؛ لأن الله سبحانه له

حكمة في ذلك؛ فالنصر مع القلة والضعف ليس كالنصر مع الكثرة والقوة؛ ولذا

أثنى على القلة وذم الكثرة. قال تعالى: [قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاقُوا اللَّهِ كَم مِّن

فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ] (البقرة: ٢٤٩) . وقال

تعالى: [لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ

عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ] (التوبة: ٢٥) .

وقال تعالى: [وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ] (يوسف: ١٠٣) .

وقال تعالى: [وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن

يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ] (الأنعام: ١١٦) .

وإذا انتقلت من عهد النبي ﷺ وصحبه الكرام مع العلم أنهم

هم القدوة في كل شيء؛ لأن الله تعالى يقول: [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ

حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] (الأحزاب: ٢١)، ولو

انتقلت إلى العهود المتأخرة وبعد الأمة الإسلامية عن الالتزام بدينها مثل عهد القائد

عماد الدين زنكي، وعهد نور الدين محمود زنكي، وعهد صلاح الدين الأيوبي،

ومقابلة هؤلاء العمالقة لجحافل الصليبيين لما رأيت تناسبًا ولا تناسقًا ولا تكافؤًا في

العدد ولا في العدة، ومع ذلك كتب الله لهم النصر [١٩] .

ولو انتقلت إلى عهد الدولة السعودية الأولى دولة التوحيد التي أسس بنيانها

وأقامه وشيده الداعية المصلح المجدد الشيخ محمد بن عبد الوهاب ﵀ مع من

حولهم من أمراء الأقاليم في نجد والشريف في الحجاز، وأمير الأحساء ومن حوله،

وكل هؤلاء قاموا ضد دعوة التوحيد وتآمروا على القضاء عليها ومع ذلك نصرهم

الله عليهم وكتب لهم النصر والتأييد [٢٠] . فليعِ القائمون بأمر الله تعالى أن الابتلاء

في الطريق إلى الله تعالى سنة من سننه التي لا تتغير ولا تتبدل، كما أن شعيرة

الجهاد في سبيل الله أبدية حتى تقوم الساعة، وأن تربية النفس البشرية بعيدًا عن

روح الجهاد تربية ناقصة وهزيلة. كما أن النصر والغلبة في الواقع البشري ليس

بكثرة العدد والعتاد؛ فما نفعت المسلمين كثرتهم يوم حنين، بل إن النصر والغلبة

قد يأتي والمسلمون في حالة ضعف ظاهرة كما حصل لهم يوم بدر كما قال تعالى:

[وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ] (آل عمران:

١٢٣) .

وعلى القائمين بأمر الله أن لا يخافوا إلا الله، وأن لا يخشوا إلا إياه؛ فقد

حذرنا ربنا سبحانه من الوقوع في خشية غيره أو الخوف من سواه أو الرهبة من

غيره. فهذه أمراض قلبية لا يعلمها إلا الله سبحانه؛ فإذا خلصت النفوس من هذه

الأمراض الداخلية الخفية حصل لها النصر في ذات نفسها وهذا هو المطلوب أولًا،

ثم حصل لها النصر بعد ذلك في الواقع البشري؛ وهذان الأمران متلازمان؛ فإن

النصر العلني المشاهد لا يتحقق إلا بعد النصر الخفي في قرارة النفس. قال تعالى:

[إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوَهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل

عمران: ١٧٥) . وقال لعموم بني إسرائيل تنبيهًا لنا: [وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ]

(البقرة: ٤٠) . وقال تعالى: [فَلاَ تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ] (المائدة: ٤٤)

وقال تعالى: [لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ

وَاخْشَوْنِي وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ] (البقرة: ١٥٠) . وقال تعالى:

[اليَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ] (المائدة: ٣) . وقال

تعالى: [إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى

الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللَّهَ فَعَسَى أُوْلَئَكَ أَن يَكُونُوا مِنَ المُهْتَدِينَ] (التوبة: ١٨) .

وقال تعالى: [الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلاَ يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلاَّ اللَّهَ وَكَفَى

بِاللَّهِ حَسِيبًا] (الأحزاب: ٣٩) . وقال تعالى: [أَلاَ تُقَاتِلُونَ قَوْمًا نَّكَثُوا أَيْمَانَهُمْ

وَهَمُّوا بِإِخْرَاجِ الرَّسُولِ وَهُم بَدَءُوكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ أَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَوْهُ إِن

كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (التوبة: ١٣) .

يقول ابن تيمية ﵀: «ولن يخاف الرجل غير الله إلاّ لمرض في قلبه؛

كما ذكروا أن رجلًا شكا إلى أحمد بن حنبل خوفه من بعض الولاة، فقال: لو

صححت لم تخف أحدًا. أي خوفك من أجل زوال الصحة من قلبك؛ ولهذا أوجب

الله على عباده أن لا يخافوا حزب الشيطان، بل لا يخافوا غيره تعالى» [٢١] .

ورحم الله سيد قطب عندما قال: «وهناك حقيقة أخيرة نتعلمها من التعقيب القرآني

على مواقف الجماعة المسلمة التي صاحبت رسول الله ﷺ، والتي

تمثل أكرم رجال هذه الأمة على الله ... وهي حقيقة نافعة لنا في طريقنا إلى

استئناف حياة إسلامية بعون الله. إن منهج الله ثابت، وقيمه وموازينه ثابتة،

والبشر يبعدون أو يقربون من هذا المنهج، ويخطئون ويصيبون في قواعد التصور

وقواعد السلوك، ولكن ليس شيء من أخطائهم محسوبًا على المنهج، ولا مغيرًا

لقيمه وموازينه الثابتة. وحين يخطئ البشر في التصور أو السلوك فإنه يصفهم

بالخطأ، وحين ينحرفون عنه فإنه يصفهم بالانحراف ولا يتغاضى عن خطئهم

وانحرافهم مهما تكن منازلهم وأقدارهم ولا ينحرف هو ليجاري انحرافهم. ونتعلم

نحن من هذا أن تبرئة الأشخاص لا يساوي تشويه المنهج! وأنه من الخير للأمة

المسلمة أن تبقى مبادئ منهجها سليمة ناصعة قاطعة، وأن يوصف المخطئون

والمنحرفون عنها بالوصف الذي يستحقونه أيًا كانوا وألا تسوَّغ أخطاؤهم

وانحرافاتهم أبدًا بتحريف المنهج، وتبديل قيمه وموازينه؛ فهذا التحريف والتبديل

أخطر على الإسلام من وصف كبار الشخصيات المسلمة بالخطأ أو الانحراف؛

فالمنهج أكبر من الأشخاص، والواقع التاريخي للإسلام ليس هو كل فعل، وكل

وضع صنعه المسلمون في تاريخهم وإنما هو كل فعل وكل وضع صنعوه موافقًا

تمام الموافقة للمنهج ومبادئه وقيمه الثابتة وإلا فهو خطأ أو انحراف لا يحسب على

الإسلام وعلى تاريخ الإسلام، إنما يحسب على أصحابه وحدهم، ويوصف أصحابه

بالوصف الذي يستحقونه: من خطأ أو انحراف أو خروج على الإسلام.

إن تاريخ الإسلام ليس هو تاريخ المسلمين ولو كانوا مسلمين بالاسم أو

اللسان، إن تاريخ الإسلام هو تاريخ التطبيق الحقيقي للإسلام في تصورات الناس

وسلوكهم، وفي أوضاع حياتهم ونظام مجتمعاتهم. فالإسلام محور ثابت تدور حوله

حياة الناس في إطار ثابت؛ فإذا هم خرجوا عن هذا الإطار أو إذا هم تركوا ذلك

المحور بتاتًا فما للإسلام وما لهم يومئذ؟ وما لتصرفاتهم وأعمالهم هذه تحسب على

الإسلام، أو يفسر بها الإسلام، بل ما لهم هم يوصفون بأنهم مسلمون إذا خرجوا

عن منهج الإسلام، وأبوا تطبيقه في حياتهم، وهم إنما كانوا مسلمين؛ لأنهم

يطبقون هذا المنهج في حياتهم، لا لأن أسماءهم أسماء مسلمين، ولا لأنهم يقولون

بأفواههم إنهم مسلمون؛ وهذا ما أراد الله سبحانه أن يعلمه للأمة المسلمة وهو

يكشف أخطاء الجماعة المسلمة ويسجل عليها النقص والضعف، ثم يرحمها بعد ذلك

ويعفو عنها ويعفيها من جرائر هذا النقص والضعف في ساحة الابتلاء» [٢٢] .

إن منهج الله تعالى ثابت لا يتغير ولا يتبدل، وهذه حقيقة يجب على كل مسلم

معرفتها وإدراكها، كما يجب على كل مسلم أن يحافظ على هذا المنهج الذي رضيه

الله لعباده وأتمه وأكمله. وإن من أهم الوسائل التي تحافظ على هذا المنهج وتحميه

من العوادي أيًا كانت رفع راية الجهاد واستمراريته حتى تقوم الساعة، وأن تربى

الأجيال على ذلك. فإن قصَّر المسلمون كما نراه ونشاهده في رفع راية الجهاد لما

حلّ بهم من الوهن والضعف، فعلى الطائفة المنصورة والقائمة بأمر الله تعالى أن

تبادر بالقيام فيما قصر فيه المسلمون وترفع راية الجهاد: إنفاقًا في سبيل الله،

ومرابطة في الثغور، وتجهيز الغزاة، وإعداد القوة، وغير ذلك من متطلبات هذه

الشعيرة الغالية؛ لأن من صفات هذه الطائفة أنها تقاتل على الحق من ناوأهم إلى

يوم القيامة.

لقد اختل لدى المسلمين مفهوم الجهاد وحقيقته وغاياته وأهدافه ودوافعه، حتى

أصبح لدى كثير منهم وصم من كان مرابطًا في بعض ثغور المسلمين بالتطرف

والإرهاب. وأصبحت حكومات العالم الإسلامي تسعى جاهدة في القضاء على

شعيرة الجهاد وتطارد من نذر نفسه للموت في سبيل الله؛ ولذا وجب على الطائفة

القائمين بأمر الله أن يستغفروا ربهم ويبيعوا أنفسهم لربهم كما ذكر الله تعالى ذلك

عنهم في قوله تعالى: [إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ

يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًاّ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ

وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الفَوْزُ العَظِيمُ]

(التوبة: ١١١) . فإذا خلصت النية، وتوفرت الشروط، وانتفت الموانع فحيهلا

إلى ساحات الوغى مع أُسد الشرى من أجل تحقيق المنى في رفع رايات العلا.

ورحم الله ابن القيم القائل: «وكفى بالعبد عمى وخذلانًا أن يرى عساكر

الإيمان وجنود السنة والقرآن وقد لبسوا للحرب لأمته، وأعدوا له عدته، وأخذوا

مصافهم، ووقفوا مواقفهم، وقد حمي الوطيس، ودارت رحى الحرب واشتد القتال

وتنازلت الأقران: النزال النزال؛ وهو في الملجأ والمغارات، والمدخل مع

الخوالف كمين، وإذا ساعد القدر، وعزم على الخروج قعد فوق التل مع الناظرين

ينظر لمن الدائرة ليكون إليهم من المتحيّزين، ثم يأتيهم وهو يقسم بالله جهد أيْمانه

إني كنت معكم وكنت أتمنى أن تكونوا أنتم الغالبين؛ فحقيق بمن لنفسه عنده قدر

وقيمة أن لا يبيعها بأبخس الأثمان، وأن لا يعرضها غدًا بين يدي الله ورسوله

لمواقف الخزي والهوان، وأن يثبت قدميه في صفوف أهل العلم والإيمان، وأن لا

يتحيز إلى مقالة سوى ما جاء في السنّة والقرآن» [٢٣] .

أمّا واقع العالم الإسلامي اليوم فقد امتنعت حكوماته عن تحقيق الدين كله لله

تعالى، بل أمثلهم طريقة أخذ بعضًا من الدين، وترك بعضه الآخر، فامتنعوا عن

ترك الربا المحرم وهو من آخر ما حرّمه الله تعالى، وامتنعوا عن تحريم الفواحش

كالزنا والخمور والمخدرات، وامتنعوا عن تحريم الاختلاط والسفور باسم الحرية

والحقوق الشخصيّة، ومن حق أيّ إنسان أن يعيش كيف يشاء! كما عقدوا صفقة

أيديهم مع أعداء الله على محاربة شعائر الإسلام العملية عمومًا كإقامة الحدود والأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر، وأعظم تلك الشعائر التي وقفوا ضدها هي شعيرة

الجهاد في سبيل الله ضد الكفر وأهله، بل الأدهى والأمرُّ أنهم عقدوا المعاهدات

الدولية، وأقاموا المنظمات والاتفاقات الدولية على محاربة من أراد أن يقوم بفرض

الجهاد، والزج بهم في السجون، بعد رصد حركاتهم والتربص بهم في كل قطر.

والأعظم والأمرُّ أن ملة الكفر بجميع أنواعها تترست بأولئك الحكام، فوقفوا سدًا

منيعًا ضد من يدعو إلى الله، وينادي بالجهاد في سبيل الله.

نسأل الله أن يعز دينه، وأن يعلي كلمته، وأن ينصر عباده المجاهدين. آمين.

وصلى وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

دراسات في الشريعة والعقيدة

إنها السنن

د. عبد الغني بن أحمد مزهر التميمي [*]

أود في هذه الصفحات أن أتناول شيئًا من دراسة الواقع اليهودي في فلسطين،

وما يمتد له من حبل الناس على ضوء السنن الإلهية التي بيَّنها الكتاب العزيز

والسنة النبوية الثابتة، وأختصر قدر ما يسعني الاختصار.

وألخص هذا الموضوع في نقاط تسهيلًا على نفسي وعلى القارئ:

١ - عندما يطرأ حدث كبير أو تقع مشكلة كبيرة لها أثرها وانعكاسها على

الواقع سواء على المستوى الفردي، أو المستوى الجماعي، فأول ما ينبغي على

المسلم أن يفعله لالتماس المخرج هو الحكم الشرعي، أي حكم الله تعالى في ذلك؛

وبناءً عليه يقوم بتحديد موقفه من هذا الحدث أو من هذه المشكلة.

إن ما يميز المسلم عن غيره أنه أعلن استسلامه وأعطى قياده وخضوعه لحكم

الله وشرعه، فلم يعط القياد والطاعة لا لقبيلة، ولا لمصلحة خاصة، ولا لقوم،

ولا لأكثرية ... ولا لغير ذلك. وكل معالجة للمواقف والأحداث لا توزن بهذا

الميزان فهي خطأ ولو وافقت الصواب «أجل خطأ ولو وافقت الصواب» .

٢ - الانتفاضة في فلسطين المحتلة حدث كبير له آثاره وانعكاساته على الأمة،

فينبغي الرجوع ابتداءً إلى الحكم الشرعي لتكييف وتأصيل هذا الحدث، ومن ثم

اتخاذ الموقف الحق منه.

وهذا أمر في غاية الخطورة والأهمية؛ لأن معنى الرجوع إلى الحكم الشرعي

ابتداءً المسارعة إلى الامتثال والعمل بعد وضوح الرؤية؛ فإن لم نستطع نعذر؛

لأننا لم نُكَلَّف فوق طاقتنا [فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا]

(التغابن: ١٦) .

وفي الصحيحين من حديث أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله

ﷺ: «إذا أمرتكم بأمر فائتوا منه ما استطعتم، وما نهيتكم عنه

فاجتنبوه» [١] .

هذا هو الأصل في تلقي المسلم لأمر ربه؛ وليس النظر ابتداءً إلى الظروف:

هل هي مساعدة على ذلك أو لا؟ أو تمحّل الأعذار لترك العمل؛ وهنا أي في شأن

الانتفاضة ليس المطلوب ابتداءً النظر إلى توازن القوى، أو الظروف الدولية

والإقليمية حتى نحدد الموقف من الانتفاضة على ضوئه، وإلا لم يكن هناك فرق

بين المسلم وبين غيره في هذا.

إن هذا النهج قد أصبح مع الأسف شأن كثير أو بعض من المسلمين؛ وذلك

لتأثر المجتمعات بمنهج «فصل الدين عن الحياة» وهو ما أنشأ ما يسمى بالموقف

الديني، والموقف السياسي أو ما يسمى برجل الدين، ورجل السياسة؛ ليس عن

تنوع اختصاص بل عن افتراق كامل بين الموقفين، وبين الرجلين، وهذا لا علاقة

لدين الإسلام الذي ارتضاه الله تعالى لعباده به. أما منهج الإسلام فيتمثل في قول الله

جل وعلا: [إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن

يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] (النور: ٥١) .

إن موقف المسلم من أي قضية ينبغي ألاَّ يتكون من تأثير بيئة أو عرف

تعارف عليه قومه، أو أكثرية تضغط باتجاهه، أو ظرف دولي مهما بلغ؛ بل

ينبغي أن يكون من رؤية واضحة جلية منبثقة من فهم الحكم الشرعي ثم الاستعداد

التام للانقياد له، وما يطرأ بعد ذلك أو خلاله من ظروف وضغوط تحلل وتدرس

دراسة شرعية على ضوء الأدلة الخاصة والأصول العامة التي تتضمن رفع الحرج،

وإزالة الضرر، وتقدير الضرورات بقدرها، والموازنة بين المصالح والمفاسد..

وغير ذلك من القواعد الشرعية.

٣ - لا ينبغي أن نفهم قضية فلسطين مهما بلغت حماستنا لها، وغيرتنا عليها،

وتألمنا على مسارها إلاّ من منظور الحكم الشرعي، وهذا واجب علينا باعتباره

جزءًا من مفهوم متكامل ومنهج شامل للحياة، وعلى ذلك لا تكون نصرتنا لإخواننا

في فلسطين باعثها الشفقة، ولا العاطفة الإنسانية، ولا الحماسة الوطنية، ولا

المروءة والنخوة العربية والقومية، ولا أواصر الدم أو الجوار، بل يكون باعثها

الالتزام والتقييد بالحكم الشرعي الذي تعيّن علينا معرفته، وما يترتب عليه من

مسؤولية تجاه المسلمين المظلومين في فلسطين، وهذا الفهم هو الذي يظل يضخّ

الحياة في قضايانا الإسلامية المتعددة، ويطبع أعمالنا بطابع التعبد لله سبحانه.

٤ - معرفة الحكم الشرعي وحدها لا تكفي بل لا بد من حشد القوة الإيمانية

وإيجاد الطاقة التربوية التي تدفع إلى امتثال أمر الله واجتناب نهيه برضى وتسليم

وصبر وتضحية.

وإلا فكم من المسلمين يعرفون أن الربا حرام ويأكلونه، والخمر حرام

ويشربونها، والصلاة ركن من أركان الدين ويهدمونه!

٥ - مما يجمّد الطاقة الإيمانية ويقلص أثرها اليأس الناتج عن النظرة

والمقارنة الواقعية بين المسلمين وبين أعدائهم؛ ولهذا لا بد من اقتلاع جذور اليأس

من نفس المسلم، ومما يساعد على ذلك:

أ - إدراك أن اليأس من كبائر الذنوب وموبقاتها، وأنه لا يجتمع مع الإيمان

الحق كما قال تعالى: [يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلاَ تَيْأَسُوا مِن

رَّوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ] (يوسف: ٨٧) .

ب - شواهد التاريخ تمنع من وقوع اليأس؛ فإن الأيام دول، والدهر قُلَّب،

وإذا كان المؤمن يأوي إلى ركن الله الوثيق ففيم اليأس؟ أليس الله بكافٍ عبده،

وهو على كل شيء قدير؟ وهو الذي يدبر الأمر من السماء إلى الأرض، ولا

يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، وكل يوم هو في شأن سبحانه؛ ففيم

اليأس؟ ! لكن على المسلم أن يرى أين موقعه من دين الله: هل في الصفوف

الأولى، أو هو خارج الميدان؟

ج - لقد كان اليهود أقوى حصونًا وأمنع قلاعًا وأكثر مالًا من المسلمين في

المدينة حتى حملهم هذا على ظنّ أنهم مانعتهم حصونهم وقلاعهم، وظن بعض

المسلمين أنهم لن يخرجوا، فأتاهم الله من حيث لم يحتسبوا؛ فهم حسبوا حساب

جند المسلمين أن يأتوا من الأبواب، أو من فوق الأسوار، فأخذوا حذرهم، وإذا

بالرعب الذي لا تمنع منه حصون ولا أسوار يتسلل إلى قلوبهم ويقذف فيها قذفًا

فيستسلمون، قال تعالى: [هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ مِن دِيَارِهِمْ

لأَوَّلِ الحَشْرِ مَا ظَنَنتُمْ أَن يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ

مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ] (الحشر: ٢) .

د - قد أخبر الله تعالى عن اليهود أنه ألقى بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم

القيامة. قال سبحانه: [وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ] (المائدة:

٦٤)، وكما قال سبحانه في شأن النصارى: [فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى

يَوْمِ القِيَامَةِ] (المائدة: ١٤) .

وبين (ألقينا) (وأغرينا) فرق يحتاج إلى تأمل.

أما فيما بين اليهود وبين حلفائهم فقد أخبر سبحانه وهو الحكيم الخبير أن هذا

أمر ظاهري فقط وإلاّ فإن مصالحهم شتى، وقلوبهم شتى. قال جل وعلا: [لاَ

يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إِلاَّ فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاءِ جُدُرٍ بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ

جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ] (الحشر: ١٤)، أي تراهم

مجتمعين فتحسبهم مؤتلفين، وهم مختلفون غاية الاختلاف. قال إبراهيم النخعي

﵀: «يعني أهل الكتاب والمنافقين» [٢] .

ولو فرض أن حلفاء اليهود من نصارى ومنافقين وغيرهم أخلصوا لليهود فإن

اليهود لا يخلصون لجنسية أخرى ولا لأهل دين آخر مهما بذل لهم، وما زالوا

يتآمرون على حلفائهم، ويتجسسون عليهم، ويسرقون أسرارهم العسكرية، وغير

ذلك على رغم كل ما بذلوه لهم.

هـ - إن اليهود قد ضرب الله تعالى عليهم الذلة والمسكنة أينما ثقفوا،

واستثنى من ذلك حالتين كما قال سبحانه: [ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلاَّ

بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ المَسْكَنَةُ ذَلِكَ

بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ] (آل عمران: ١١٢) .

وحبل الله تعالى هو عقد الذمة لهم، أما حبل الناس فقد ذهب بعض المفسرين

إلى أنه الأمان كما في المعاهَد والمهادَن والأسير، وهذا غير صحيح؛ لأن الأمان

هو من حبل الله تعالى كعقد الذمة، والأصح أن المقصود بحبل الناس هو الدعم

والتأييد الذي يكون من الناس لهم، وهذا يشير إلى أنهم أبدًا في حاجة إلى دعم من

الناس.

وهذا الدعم والتأييد تمثل في عصرنا في القوتين العظميين: روسيا،

وأمريكا. أما روسيا فقد آلت إلى ضعف وهوان، وأما أمريكا فإنها في الأثر طال

الزمن أو قصر.

وهذه الصفات التي ذكرت في اليهود من الهوان والذلة والمسكنة، والحاجة

إلى دعم غيرهم لهم وغير ذلك تجعلهم غير مؤهلين لإمامة العالم، وقد سحبت هذه

الإمامة منهم ببعثة النبي ﷺ؛ وصلاتُه في بيت المقدس بجميع

الأنبياء إشعار بهذا الأمر.

٦- لا يجوز للمسلم أن ينسى حقائق القرآن أو يهتز إيمانه بها لعوارض

الواقع؛ فمن حقائق القرآن أن اليهود ضربت عليهم الذلة والمسكنة، ومن عوارض

الواقع أنهم يملكون ويبطشون، وأن العالم يستمع لهم وينحني لهم في هذه الأيام.

ومن حقائق القرآن أن الله تعالى يبعث عليهم إلى يوم القيامة من يسومهم سوء

العذاب، وأنهم كلما أوقدوا نارًا للحرب أو فتنة مؤامرات أطفأها الله.

ومن عوارض الواقع أن دولًا عظمى تقف إلى جانبهم، وأن كيدهم ومكرهم

مستمر؛ لكن ينبغي النظر إلى أن هذا الذي يبدو مخالفًا في الظاهر هو أمر عارض

سريع التحول، وهو قصير إذا ما قورن بواقع الاضطهاد والذلة في التاريخ

اليهودي؛ فقد تعرض اليهود للقهر في العصر الحديث من قِبَل ألمانيا وفرنسا

والنمسا والمجر وأوروبا الشرقية. إن الأمور بحقائقها لا بظواهرها، وبما تؤول

إليه لا بما تبدو عليه، وهذا من أعظم محكَّات الإيمان؛ فإن المنافقين ومن في

قلوبهم مرض وضعاف الإيمان يتهاوى ما لديهم من إيمان مع أدنى خوف وفزع،

وتبرز لديهم الظنون بالله سبحانه: هل ينصُر دينه، هل ينتصر أولياؤه، أو

سيُتَأصَل الدين ولا يقوم للمؤمنين بعد اليوم قائمة؟

لما ابتلي المؤمنون في الأحزاب، وزلزلوا زلزالًا شديدًا حينئذ ظهر النفاق،

وتكلم الذين في قلوبهم مرض بما في أنفسهم. قال سبحانه: [وَإِذْ يَقُولُ المُنَافِقُونَ

وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُورًا] (الأحزاب: ١٢)،

وقال بعض هؤلاء: «كان محمد يعدنا أن نأكل كنوز كسرى وقيصر، وأحدنا لا

يقدر على أن يذهب إلى الغائط» [٣] . إنه الإغراق في الإيمان بالمحسوس، وعدم

اليقين بالغيب، وبوعد الله ورسوله.

ولهذا يجب أن يكون فهمنا للمتغيرات الواقعية والتاريخية في الأمم والجماعات

والأفراد أكثر عمقًا، وأدق تصورًا، وأن يكون على ضوء قواعد يقينية مقطوع بها

وليس مستندًا إلى أمور ظاهرية آنية.

ومن هذه القواعد:

- للكون إله خالق مدبر سميع بصير، حكم عدل قاهر قادر، يعز من يشاء

ويذل من يشاء، لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء.

- الكون يخلو من العبثية والفوضى والمصادفة. قال جل وعلا: [وَإِذْ يَقُولُ

المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُورًا]

(الأحزاب: ١٢)، وقال: [وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ]

(الأنبياء: ١٦) .

- الإنس والجن قاطبة مخلوقون لتوحيد الله تعالى وطاعته وعبادته، وليس

هناك أمة منهم أو فئة لا تجري عليها سنن الله تعالى في الخلق عزًا وذلة أو عقوبة

ومثوبة.

قال تعالى: [فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن

تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا * أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ

مِن قَبْلِهِمْ وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِن شَيْءٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي

الأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا] (فاطر: ٤٣-٤٤) .

وهنا يرد سؤال واقعي:

هل الحضارة المعاصرة على اختلاف مواطنها لها استثناء من الإهلاك

وحصانة من الزوال والعقاب الإلهي؟ هل هي أكبر من أن تنالها قدرة الله؟ أم أن

الحضارة المعاصرة بما يمثلها من دول ومجتمعات ما هي إلا حلقة من حلقات

التاريخ البشري يجري عليها كل ما يجري على غيرها من حضارات سابقة اتجهت

وجهتها وبغت بغيها؟

هذا هو جواب الكتاب العزيز الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه

تنزيل من حكيم حميد:

قال جل وعلا: [وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا أَشْيَاعَكُمْ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ] (القمر: ٥١) .

وقال سبحانه: [فَأَهْلَكْنَا أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشًا وَمَضَى مَثَلُ الأَوَّلِينَ]

(الزخرف: ٨) .

وقال: [أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ فَذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ

أَلِيمٌ] (التغابن: ٥) .

وقال: [أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا] (محمد: ١٠) .

وقال سبحانه: [وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ] (هود: ٨٣) .

وقال جل وعلا: [أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِّنْ أُوْلائِكُمْ أَمْ لَكُم بَرَاءَةٌ فِي الزُّبُرِ]

(القمر: ٤٣) .

إذن الحضارة المعاصرة ليست نموذجًا فريدًا في تاريخ البشرية يستثنى من

العقوبة الإلهية، وليست أكبر من أن تعاقَب، وليست أفضل من غيرها مما سبق

من الحضارات. هذا ملخص مضمون الآيات القرآنية المتقدمة.

وإن المتتبع لآيات القرآن العظيم المعجز يجد أن أهم الأسباب، وأبرز

العوامل المؤدية إلى انهيار الحضارات، ودمارها وكنسها من التاريخ ثلاثة عوامل،

وليس كما ذهب إليه بعض المؤرخين كالمؤرخ «بول كندي» الإنجليزي الأصل

الأمريكي الموطن؛ حيث تناول الحقبة الممتدة من (١٥٠٠-٢٠٠٠م)، وتناول

سقوط الإمبراطورية الإسبانية والبريطانية والعثمانية والروسية، وبيَّن أن

مواصفات السقوط لهذه الإمبراطوريات تنطبق على الولايات المتحدة؛ فهو بمعنى

آخر يبشر بسقوطها وانهيارها، وعلى رغم ما واجه من نقد لنظريته فهو مُصرّ

عليها، ويدافع عنها، لكنه - ولا يستغرب من أمثاله ممن يفسرون التاريخ على

ضوء المادية الجدلية - عزا أسباب السقوط إلى الإفراط في القوة والتوسع؛ بحيث

إن الالتزامات الاستراتيجية للإمبراطورية إذا زادت عن القوة الاقتصادية لها أدت

إلى عجزها وسقوطها [٤] .

أما العوامل الثلاثة التي تحمل استحقاق الغضب الإلهي، وعقوبة الدمار

والانهيار التي أشار القرآن الكريم إليها فهي:

الكفر، الظلم والاستكبار، والفساد الخلقي والاجتماعي.

- أما الكفر فقد وردت آيات كثيرة تدل على أن الكفر بالله تعالى ونكران

توحيده وطاعته من أسباب الدمار، وأكتفي بالاستدلال بنماذج من الآيات؛ فالحصر

متعسر، ولا يتسع له المقام:

قال تعالى: [كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ

بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ العِقَابِ] (الأنفال: ٥٢) .

وقال جل وعلا: [وَلاَ يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ

قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ] (الرعد: ٣١) .

وقال سبحانه في شأن دمار سبأ: [ذَلِكَ جَزَيْنَاهُم بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلاَّ

الكَفُورَ] (سبأ: ١٧) .

والآيات أكثر من أن تُحصَر في هذا المقام؛ فقد وردت كلمة الكفر ومشتقاتها

في الكتاب العزيز في نحو سبعة وعشرين وخمسمائة موضع.

- وأما في سبب الهلاك بالظلم والاستكبار فقال جل وعلا: [وَكَذَلِكَ أَخْذُ

رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ القُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ] (هود: ١٠٢) .

وقال: [وَتِلْكَ القُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا] (الكهف: ٥٩) .

وقال سبحانه: [فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ] (الحج: ٤٥)، وقال

سبحانه: [وَكَمْ قَصَمْنَا مِن قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ]

(الأنبياء: ١١) .

فالقاسم المشترك لإهلاك هؤلاء هو الظلم والبغي كما توضح الآيات الكريمة.

وقال: [فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَ لَمْ

يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ * فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ

رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ] (فصلت: ١٥-١٦)، وهذا جزاء الاستكبار

والتطاول والتعالي.

وقال سبحانه: [إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا]

(القصص: ٤) .

- وأما الفساد في الأرض فقد بين القرآن الكريم فساد قوم لوط في آيات

متعددة، وكذلك فساد قوم شعيب وما حلّ بهم من عقوبة إلهية، وفساد قوم فرعون

ومن سبقه. قال جل وعلا: [أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ * إِرَمَ ذَاتِ العِمَادِ * الَّتِي

لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي البِلادِ * وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ * وَفِرْعَوْنَ ذِي الأَوْتَادِ

* الَّذِينَ طَغَوْا فِي البِلادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الفَسَادَ * فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ]

(الفجر: ٦-١٣) .

وخلاصة ما تقدم توضح لنا الآتي:

١ - إن اليهود بدؤوا يقتربون من نهايتهم المحتومة منذ بدؤوا هجرتهم إلى

فلسطين؛ وذلك لأنهم انتقلوا من كونهم أهل ذمة ينعمون في ظل دولة الإسلام إلى

محاربين مغتصبين ظالمين، وإن انتقالهم وتجمعهم واغتصابهم لفلسطين هو باللغة

العسكرية (إعلان حرب على الأمة الإسلامية)، وقد فعل ذلك من قبل إخوانهم بنو

قريظة حينما نقضوا ذمتهم مع رسول الله ﷺ ودخلوا الحرب مع

قريش والأحزاب.

٢ - إن الحائط الذي يستند إليه اليهود، والدعم الذي يعتمدون عليه آيل

للسقوط، وقد تهاوى بعضه وبقيته في الأثر، فإن امبراطورية «الجنس والربا»

مصيرها هو مصير من سبقها من امبراطوريات الفساد في الأرض.

٣ - إن من البلادة، وقلة الفهم أن يقرأ المسلم كتاب الله ﷿ وما يخبر

به خبر اليقين من هلاك الأمم الكافرة المستكبرة الظالمة، ثم يذهب كل فهمه إلى

قصر ذلك على أهله، وعلى حقبة تاريخية مضت وحسب.

إن سنن الله تعالى لا تتغير، ولا تتبدل؛ فهو الذي [وَأَنَّهُ أَهْلَكَ عَادًا الأُولَى

* وَثَمُودَ فَمَا أَبْقَى] (النجم: ٥٠-٥١)

[وَقَوْمَ نُوحٍ مِّن قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَأَطْغَى] (النجم: ٥٢)، وكم

أهلك من القرون من بعد نوح، ولن تتغير سننه فيمن سلك مسلك هؤلاء من أمم

الكفر وطواغيت الأرض في كل عصر.

٤ - من البلادة أيضًا أن لا يربط المسلم بين ما يحدث في الأرض من

كوارث، وزلازل وأعاصير وفيضانات وأوبئة، وغير ذلك، وبين سنن الله عز

وجل وهو يقرأ كلام الله الفصل: [وَلاَ يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُوا

قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ] (الرعد: ٣١)، ويقرأ مثلًا في دمار سدّ مأرب

وتمزيق سبأ: [ذَلِكَ جَزَيْنَاهُم بِمَا كَفَرُوا] (سبأ: ١٧) وغير ذلك من آيات،

ولم يدر بخَلَده أن هذه العقوبات تتجاوز قرونها وأزمانها وأممها إلى أمم علت في

الأرض ونازعت الله تعالى كبرياءه وعظمته في عصر الأقمار الصناعية

والصواريخ العابرة للقارات، والتبجح العلمي، والعنجهية المادية المغرقة في

الضلال، ألم يقرأ قول الله تعالى: [إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ] (الفجر: ١٤) .

فهذه حضارات ثلاث كان لها مكان عظيم في التاريخ، وضربت بجذورها في

الأرض، من مدنية وعمران، وبناء مدن صخرية، وتوسع في الأموال والأنعام

والزراعة، وعظم في الأجسام وغير ذلك مما يعد مقومات للمدنية والتحضر، فاذا

هي تمحى من الوجود ولا يبقى لها باقية؛ وذلك لأنهم (أكثروا) في الأرض الفساد.

ويمكننا القول استنباطًا مما يشير إليه قوله تعالى: [فَأَكْثَرُوا] (الفجر:

١٢): إن هناك خطوطًا حمرًا إذا تجاوزتها أي أمة أو فرد نزل به غضب الله جل

وعلا، ولن تنفعه قوته ولا جبروته شيئًاَ من عقاب الله تعالى؛ وذلك أن الكبرياء

والعظمة لله تعالى وحده العظيم المتكبر فمن نازعه فيهما قصمه سبحانه ولم يبال به

في أي واد هلك.

والذي أروم الوصول إليه من خلال هذه المعالم القرآنية أصبح واضحًا، وهو

أن الحائط الذي يستند إليه اليهود في عصرنا هذا بات آيلًا للسقوط؛ وهذا ما يمكن

أن نسميه حتمية قرآنية، لا أدعي ذلك تهويلًا ومبالغة ولا تخديرًا للعواطف، بل

هذه حقائق مسلَّمات تعتمد على نصوص قطعية محكمة، وليس إلى أحد من البشر

تقدير ذلك بالأيام والسنين؛ فالأمر كله لله جل وعلا.

قال سبحانه: [إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ * وَمَا أَمْرُنَا إِلاَّ وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ

* وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا أَشْيَاعَكُمْ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ] (القمر: ٤٩-٥١) .

دراسات في الشريعة والعقيدة

المحكمات في أمور العقيدة والشريعة وسياسات الحرب والسلم

لكم دينكم ولي دين

د. عابد السفياني [*]

قال الله تعالى: [إِنَّ الكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًاّ مُّبِينًا] (النساء: ١٠١) .

وقوله سبحانه: [إِنَّ المُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ] (القمر: ٤٧) .

وقوله سبحانه: [وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً]

(النساء: ٨٩) .

والمراد بالمحكمات هنا: ما ورد في قوله تعالى: [هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ

الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ

فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ] (آل عمران: ٧)، المراد بها

أساسيات الدين الواضحات البينات التي هي الأصل الذي يُردُّ إليه، ويُبنى عليه،

وهي دين الرسل ﵈ جميعًا، ومنها الأمر بعبادة الله وحده بلا شريك،

وتحريم الكفر والشرك والنفاق، والظلم، والربا والفواحش، والأمر بمحبة

المؤمنين، وعداوة الكافرين، وإقامة أركان الدين، ووجوب التحاكم إلى الشريعة،

وإبطال أحكام الجاهلية والأمر بالصدقة والعفاف، وصلة الأرحام، وغير ذلك مما

دعت إليه الرسل عليهم الصلاة، وما جاء به رسولنا محمد ﷺ،

وهذه المحكمات لا يزال الكفار يستنكرونها ويجحدونها.

وتقول العرب: بناء محكم أي وثيق، وكذا قولهم: أمر مُحْكم، وقول مُحكم

أي سليم من الاختلاف والاضطراب، وضده المتشابه في هذه الآية، وهو ما يشتبه

على البعض؛ فإن رده إلى المحكمات سَلِمَ مِن الاختلاف والاضطراب، وكان قوله

محكمًا وبناؤه وثيقًا [١] .

ويجب أن نبدأ بالمحكم الأول: وهو الأمر بالتوحيد والنهي عن الشرك

والخرافة والظلم، والحذر من الكفار ومناهجهم وشركهم وفتنهم؛ لأنهم مجرمون

بكفرهم، وبصدهم عن سبيل الله، وبأنهم أعداء للمؤمنين يودون لو يكفر المسلمون

مثلهم. وهذا المحكم هو أم المحكمات وأساسها، وهو الذي بدأ به الرسل عليهم

الصلاة والسلام دعوتهم، ولا تصح دعوةٌ إلاّ به، وهو أصل الدين الذي نازع فيه

الخصوم، وما زال العلمانيون ينازعون فيه، ويتعجبون منه.

ألا ترى إلى بعضهم كيف يستغرب أن يوصف الذين اجتمعوا على جريمة

الكفر بأنهم كفار؟ فكيف لو عَلِمَ أن الله سماهم في القرآن «مجرمين»؟ وهل بعد

الكفر جريمة؟

لقد تعجب بعضهم وسمى هذا: «انشطارًا»، وأراد أن يسمي اليهود

والنصارى بغير ما سماهم الله، ويقول نكتفي بتسميتهم غير مسلمين. ونقول نحن:

وغير المسلمين هم الكفار.

إن الهجمة الشرسة على مناهجنا، والتي يقوم بها المارد الأمريكي في

صحافته، ويتابعه فيها أنصاره يريدون منها القضاء على ثوابتنا ومحكماتنا! !

ونسأل هنا ونقول: ما الفرق بين الإجرام والإرهاب؟ إنّ أكبر جريمة

عرفتها البشرية هي الكفر، وتُضاف إليه جريمة أخرى هي الصد عن سبيل الله،

ومنع الناس من عبادة الله وإضلالهم؛ ولهذا كان أعظم المجرمين هم الرهبان

والسدنة والكهان والفراعنة؛ وهؤلاء طواغيت العالم، وما العدو في نظرهم إلا

الإسلام؛ ولهذا جاء الاستعمار الفكري الجديد يقوده الفرعون الأمريكي ويمارس

الضغط العسكري والاقتصادي ويتدخل في الرأي والفكر ويمارس ما لم يمارسه

الاستعمار سابقًا، وأمام هذا الطغيان يجب أن نزن الأمور بالميزان القرآني ونصِف

الذين يتسترون على الكفر والشرك ويزيّنونه للناس باسم الحضارة المادية، بأنهم

من أكابر المجرمين. قال تعالى: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا

لِيَمْكُرُوا فِيهَا] (الأنعام: ١٢٣) .

وقد وصف الكفار بأنهم مجرمون في أكثر من خمسين آية وفي أكثر من

ثلاثين سورة من القرآن، وقد تضمنت هذه الآيات الأسباب التي مِنْ أجلها وصف

الكفار بأنهم مجرمون ومنها:

الكفر التكذيب ترك الإيمان التولي عن الحق الإعراض عن شريعة الله عداوة

الرسل السخرية بالمؤمنين الاستكبار عن الحق ... ومن هذه الآيات قوله تعالى: [

فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُّجْرِمِينَ] (يونس: ٧٥)، [وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ المُجْرِمِينَ] (الأنعام: ٥٥)، [وَرَأَى المُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا

أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا] (الكهف: ٥٣)، [إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لاَ

يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَى] (طه: ٧٤)، [وَامْتَازُوا اليَوْمَ أَيُّهَا المُجْرِمُونَ * أَلَمْ

أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ * وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا

صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ] (يس: ٥٩-٦١)، [هَذِهِ جَهَنَّمُ الَتِي يُكَذِّبُ بِهَا المُجْرِمُونَ] (

الرحمن: ٤٣)، [كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلًا إِنَّكُم مُّجْرِمُونَ] (المرسلات: ٤٦)، [

إِنَّ المُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ] (القمر: ٤٧)، [أَفَنَجْعَلُ المُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ

* مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ] (القلم: ٣٥-٣٦)، [إِلاَّ أَصْحَابَ اليَمِينِ * فِي جَنَّاتٍ

يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ المُجْرِمِينَ * مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ * قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ المُصَلِّينَ * وَلَمْ

نَكُ نُطْعِمُ المِسْكِينَ * وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الخَائِضِينَ * وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ]

(المدثر: ٣٩-٤٦)، وهذه الآيات بإجماع أهل العلم في هذه الأمة من لدن الصحابة

رضوان الله عليهم إلى يومنا هذا في الكفار والمشركين.

فمن أحق بوصف الإجرام والإرهاب: الذين يعبدون الله ﷿ ولا

يشركون به شيئًا، ويعملون بشريعته، ويدعون الناس إلى الهدى ودين الحق، أم

الذين يكفرون به ويصدون عنه؟ والذي سماهم هو ربهم الذي خلقهم وهو أعلم بهم

سماهم كفارًا، ومجرمين، وأعداءً للمسلمين، ومفسدين في الأرض. وموقفنا منهم

أن ندعوهم للإسلام، وأن نحرص على هداهم، وسيهتدي منهم أقوام؛ فهم حينئذ

إخواننا، ويُصر على الكفر آخرون، فهم معرضون، وإذا لم يهتدوا فلا بد لنا من

موقف، فإن كفرنا مثلهم فرحوا كما قال تعالى: [وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا

فَتَكُونُونَ سَوَاءً] (النساء: ٨٩)، نحن نفرح إذا كنا سواء في عبادة الله وترك

الشرك والكفر والإباحية، وهم يفرحون إذا كنا مثلهم في الكفر؛ فشتان بين الفريقين:

بين المسلمين الذين يريدون الخير بالبشرية، وبين الكفار المجرمين الذين يريدون

الكفر للناس، ويسعون للتدخل في شؤون الآخرين وإفسادهم لصالح الكفر والإجرام

والإباحية والاستعمار الفكري.

لقد تدخل المارد الأمريكي من خلال العولمة في سياسة جيرانه واقتصادهم

وتفكيرهم فضجوا واستنكروا؛ أفلا يحق لنا نحن المسلمين أن نستنكر؟ !

لقد نسي الماردُ المبادئ التي كان يُتاجر بها ليأكل ضحيته، وضاعت مبادئ

الحرية والديمقراطية وحقوق الإنسان وتقرير المصير تحت الهجمة الشرسة التي

يمارسها العدو الصهيوني والمارد الأمريكي، وأفلست العلمانية يوم خلع أنصارها

جبة الحرية وحقوق الإنسان، وإذا بالغرب يتبع المارد الأمريكي وينزع عن

حركات المقاومة عند أهل السنة صفة الشرعية وهي تسعى لرد العدوان وتقرير

المصير، وجاء الاستعمار الفكري الجديد وطاردنا في أفكارنا ومناهجنا.

لقد جاءت أمريكا لتثبت للعالم أنها تمارس دورًا جديدًا يتمثل في فرض التقليد

على العالم، ومن لم يكن معها فهو مع الإرهاب، لقد فرضت أمريكا التقليد على

العالم، فمن لم يكن معها فهو مع الإرهاب، وفرضت على العالم طغيان الفرعون:

[مَا أُرِيكُمْ إِلاَّ مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ] (غافر: ٢٩) وحددت معنى

الإرهاب وألبسته من شاءت ونزعته عمن أرادت، وأصبح المسلمون يستجدون

الكفار لكي لا يُلبسوا حركات المقاومة صفة الإرهاب. ونقول للمنصفين في العالم:

ما شأن المحافظين على دينهم، وما شأن المحافظين والإرهاب؟ وما شأن المناهج

العلمية والإرهاب؟ وما شأن الدفاع عن المقدسات وبلاد المسلمين والإرهاب؟

يا حسرة على العلمانيين! ويا خيبة الحرية والديمقراطية! هل سيصدق

المسلمون كلام ربهم ويوقنون به [إِنَّ الكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًاّ مُّبِينًا] (النساء:

١٠١)، [فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُّجْرِمِينَ] (الأعراف: ١٣٣)، [وَلَن

تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ] (البقرة: ١٢٠)، [وَدُّوا لَوْ

تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا] (النساء: ٨٩) .

لقد التزم رسولنا محمد ﷺ وهو يقتدي بإخوانه المرسلين بهذه

المحكمات، وجعلها ثوابت لا تقبل التغيير، وقواطع لا تقبل التردد، وكان في

خصومته مع الكفار وفي جميع أحواله في السلم والحرب، والقلة والكثرة، والنصر

والهزيمة ملتزمًا بها؛ لأنها الحق؛ ولأنها مبادئ الدين الأساسية لا تتغير بتغير

الظروف والأحوال.

لقد مرت بالمسلمين على طول التاريخ الإسلامي في علاقتهم مع الكفار أحوال

متغيرة؛ فتارة يكونون في حالة سلم ومعاهدة، وتارة في حالة حرب؛ ففي حالة

السلم يوفون بالعقود والعهود، وفي حالة الحرب يبذلون الأسباب المادية والمعنوية؛

فتارة ينتصرون، وتارة يُهزمون إما بسبب قوة عدوهم، وإما بسبب تقصير

المسلمين وأخطائهم وجهلهم بسياسات الحرب والسلم، وفي جميع الأحوال كانوا

يعتصمون بالمحكمات وهكذا فعل الجيل القدوة.

وهكذا ربى النبي ﵊ هذه الأمة فكانت تردُّ ما اشتبه عليها

إلى هذه المحكمات.

لقد نصر بعض الكفار المسلمين كما صنع أبو طالب عم رسول الله صلى الله

عليه وسلم، ولكن ذلك لم يغير من المحكمات في عقيدة المسلمين شيئًا.

ولقد تلاقت مصالح المسلمين مع بعض مصالح الكفار ولم يُغير من المحكمات

شيئًا؛ فقد دخلت خزاعة في حلف رسول الله ﷺ وهي مشركة،

وعقد رسول الله ﷺ صلح الحديبية مع قريش، وبقيت المحكمات

في أذهان الأمة وعقيدتها بحالها لم يتغير منها شيء، وكان المسلمون قبل صلح

الحديبية وبعده محافظين على عقيدتهم وشريعتهم ومناهجهم وأمتهم [٢] .

ومن الشبه في هذا الموضع ما قد يصوره بعض المتعجلين من أن القول

بالعمل بالمحكمات يمنع وقوع الصلح والهدنة ووضع الحرب؛ وهذا غلط فاحش؛

فقد كان أعظم الناس تمسكًا بها وهو الرسول ﷺ ومعه علماء

الصحابة رضوان الله عليهم لا يزالون يقاتلون ويُسالِمون، ويستفيدون من حركة

السلم كما يستفيدون من الحرب، بل قد يستفيدون من مدة السلم أكثر كما حصل في

صلح الحديبية الذي سُمي «فتحًا» .

وقد سيطرت هذه الشبه على كثير من المتعجلين حتى صبغوا حركة الدعوة

الإسلامية في بعض اتجاهاتها بالعنف مع أنه من المعلوم أنه ليس من الضروري أن

يسيطر العنف على الدعوة حتى لو بدأ به الكفار! ! ولهذا أمر الله رسوله بالدعوة

إلى المحكَمات والصبر على خصومه وإن قابلوه بالعنف، ثم أمره «بالدفاع» الذي

قد يسميه البعض في لغة العصر بـ «المقاومة» أو الدفاع عن بلاد المسلمين [٣]،

ثم شرع له الرجوع إلى الصلح إذا احتاج إليه، وكل هذا معلوم من سيرته صلى الله

عليه وسلم، ويدل عليه الكتاب والسنة.

ولم أجد لأحد من العلماء بعد التتبع والاستقراء في كتب التفسير القول بأن

الكفر وحده يقتضي دائمًا أن يُقابل بالعنف والقتال، بل الذي في كتب الفقهاء

التفصيل الوارد في الكتاب والسنة، وحتى كتب المعاصرين تفسر آيات القتال، كما

تفسر آيات السلم، وتذكر كلام أهل العلم في مقاصد القتال، وفي مقاصد السلم

ومصالحه.

إن العالم والداعية إذا وقف مع المحكمات وقفةً قوية وحذّر من الكفر والكافرين،

ومن مناهجهم وضلالتهم، ومن المنافقين والمرتدين، ليس عليه بالضرورة أن

يجعل هذا متلازمًا مع وجوب القتال في جميع الأحوال، وليس عليه بالضرورة أن

يلغي النصوص التي شُرع فيها السلم والمهادنة [٤] .

إنني لا أعلم أن أحدًا من العلماء يقول إن هناك تلازمًا بين الكفر ووجوب

القتل والقتال؛ بل الإجماع الثابت أن التحذير من الكفر وأهله والتحذير من أسباب

الشرك والردة شيء، والقتال والسلم ومصالحهما وأحكامهما شيء آخر، وكتب

التفسير صورة صادقة لهذا المنهج الذي انعقد عليه الإجماع.

إن إدخال الدعوة الإسلامية المعاصرة في القتال والقتل وإلغاء الاستفادة من

نصوص السلم والمعاهدة والهدنة إنما هو بسبب اشتباه وقع لبعض الدعاة وكان

الأوْلى بهم أن يدعموا حركات المقاومة الإسلامية في الدفاع عن المقدسات، ويدعوا

الدعوة تسير في مسيرتها السلمية في العالم.

وهذا التفريق الذي عليه علماء الفقه هو منهج النبي ﷺ وهو

يجمع بين أمرين:

الأول: المحافظة على المحكمات، وتميز مناهج المسلمين عن مناهج الكفار،

وتبليغ الدعوة وتربية الناس عليها ولو كره خصومها، وخططوا لها وآذوا أهلها؛

وعلى الدعاة الصبر والاحتساب.

الثاني: أنه ﷺ ملتزم تجاه خصومه بالمنهج القرآني في

سياسة السلم والحرب، وإعداد العدة المعنوية والمادية، ولم يصبغ الدعوة دائمًا

بالقتال؛ بل تارة يصبر، وتارة يسالم، وتارة يرد العدوان فقط، وتارة يطلب

عدوه [٥]، وينظر في هذه الأمور حسب مصلحة الإسلام والمسلمين وإمكانياتهم

المعنوية والمادية، وحسب مواقف الكفار وإمكانياتهم.

وكان ﷺ يلوم أصحابه إذا أخطأ بعضهم ويربيهم ويعلمهم،

ويُبين لهم أن ما يصيبهم من الهزيمة كما وقع في أُحُد أنه من عند أنفسهم، كما قال

تعالى: [أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ

أَنفُسِكُمْ] (آل عمران: ١٦٥) .

ويعالج الأخطاء في ضوء المحكمات، ويكشف مواضع الاشتباه بالتي هي

أحسن بخلاف حال المسلمين اليوم؛ فقد فرط كثير منهم في المحكمات؛ فإذا وقع

الاشتباه والخطأ سواء في اختبار السلم أو الحرب انقلب المسلمون على بعضهم

البعض فإذا هم فريقان يختصمان، وفي بعض الأحيان يقتتلون، وقليل منهم الذين

يصححون أخطاءهم ويصلحون أمرهم ويستفيدون من التمحيص والبلاء،

وينتظرون المحق لعدوهم وهم موقنون بنصرة هذا الدين [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا

وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ القَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ

الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ

الظَّالِمِينَ * وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ * أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ

وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ] (آل عمران: ١٣٩-١٤٢) .

دراسات في الشريعة والعقيدة

طريقة القرآن في عرض هدايته وأحكامه

د. أحمد بن أحمد شرشال [*]

إن القرآن الكريم لم يأت على نسق الكتب الموضوعة؛ إذ ليست فيه مباحث

موضوعية مرتبة لها مقاصد وأغراض في فصول وأبواب، وإنما كان القرآن

مشتملًا على عدة سور، وكل سورة منه احتوت على آيات متعددة، وكل آية أو

آيات في غرض؛ فهذه في الوعظ، وتلك للزجر، وهذه قصة، وتلك للأمر،

وأخرى للنهي، وهذه في العقيدة، وأخرى في الأحكام، وتلك في التشريع، وهذه

في الأخلاق، وهلم جرًّا ...

واختلفت أنظار العلماء وتأملاتهم في سبب ذلك. وقد علل لهذه الظاهرة فخر

الدين الرازي، فقال:

«إن من عادة القرآن أن يكون بيان التوحيد، وبيان الوعظ والنصيحة،

وبيان الأحكام مختلطًا بعضها بالبعض ليكون كل واحد منها مقويًا للآخر

ومؤكدًا له» [١] .

ويرى في موضع آخر من تفسيره غير ذلك فيقول: «ليحمله ذلك على

القبول والخضوع» [٢]، ويرى في موضع ثالث أن ذلك يدفع عنه الملل والسآمة،

فقال: «لأن بقاء الإنسان في النوع الواحد يوجب الملل والضجر؛ فإذا انتقل من

نوع من العلوم إلى نوع آخر ينشرح صدره ويجدد الهمة والنشاط والمتابعة» [٣] .

وتبعه على هذا التعليل الأخير الشيخ محمد رشيد رضا في بعض المواضيع

من تفسيره فقال: «لنفي السآمة والملل عن القارئ والسامع» [٤]، وتبعهما على

مثل ذلك الشيخ عبد العظيم الزرقاني في مناهله [٥] .

أما سيد قطب ﵀ فيرى غير ذلك فيقول: «إن منهج القرآن يتألف من

هذه وتلك على السواء، وحكم هذه كحكم تلك في أنها تؤلف دين الله» [٦] .

ولعل وجه الحكمة في تنوع موضوعات القرآن أن يستفيد كل حافظ ودارس

للقليل والكثير من سوره وآياته مسائل الإيمان والفضائل والأحكام والتشريعات

المنوعة المبثوثة في السورة الواحدة وفي كل سورة.

ولو جمعت المواضيع على حدة، ورتب كل مقصد منها في سورة واحدة لفاته

الشيء الكثير، ولم يستطع أن يجمع ويحصل هذه الفضائل والأحكام والحكم إلا إذا

حفظ القرآن كله.

تفريق وتنوع هذه العناية الإلهية والحكم الربانية والأحكام العملية في السور

المختلفة وتكرارها بالعبارات البليغة يفيد منها كل من تناول القرآن بالحفظ والدراسة،

ولم يعدم الفوائد المنوعة في أي سورة أراد أن يتلوها قال تعالى: [انظُرْ كَيْفَ

نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ] (الأنعام: ٦٥) .

فإن القارئ لكتاب الله لا يعدم النفع؛ وقد جاء هذا المعنى صريحًا في قوله

تعالى: [اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ] (الزمر: ٢٣)، يشبه

بعضه بعضًا ويثنى ويكرر فتثنى فيه العقائد والأحكام والحكم المواعظ والأمثال،

كما تثنى وتكرر تلاوته، فإنه مكرر الأعراض لتكون مقاصده أرسخ في نفوس

الناس، وليسمعها من فاته سماع أمثالها من قبل [٧] .

ومن أعظم الموضوعات تكرارًا وانتشارًا علم التوحيد؛ فتجده مبثوثًا في كل

سور القرآن غالبًا مكررًا بشتى أنواع الأساليب، فتجده في أقصر السور كما تجده

في أطولها [٨] .

وهذا الترتيب في طريقة القرآن مقصود وليس فيه خلطًا كما ذكروا ليجد فيه

الناس كل ما يقوِّمهم ويزكيهم وينمي فيهم الخير والرشاد؛ فإن كثرة أغراض الكلام

وتكراره وتنوعه أشد تأثيرًا في بناء الإنسان السوي.

وما ذهبنا إليه يؤيده قول الله: [وَلَقَدْ وَصَّلْنَا لَهُمُ القَوْلَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ] (

القصص: ٥١)، قال مجاهد في تفسير هذه الآية: «جعلناه أوصالًا: أي أنواعًا

مختلفة من المعاني وصل بعضها ببعض» [٩] . قال الشيخ الطاهر بن عاشور: «

وللتوصيل أحوال كثيرة؛ فهو باعتبار ألفاظه وصل بعضه ببعض.... وباعتبار

معانيه وصل أصنافًا من الكلام وعدًا ووعيدًا وترغيبًا وترهيبًا وقصصًا ومواعظ

وعبرًا ونصائح يعقب بعضها بعضًا، ويتنقل من فن إلى فن، وفي كل ذلك عون

على نشاط الذهن للتذكر والتدبر» [١٠] . والله أعلم والموفق والهادي إلى سواء

السبيل.

درسات في الشريعة والعقيدة

الابتغاء من فضل الله

سليمان بن محمد الهذال [*]

إن التجارة وطلب الرزق من الأمور المشروعة في الإسلام؛ فالأصل فيها

الإباحة؛ بل قد تكون مستحبة بحسب المقصد منها. والمال من الضروريات التي

لا تستقيم مصالح الدنيا إلا به، وهو قوام حياة البشر ومعاشهم. يقول ابن حجر:

«إن الله جعل المال قيامًا لمصالح العباد؛ وفي تبذيرها تفويت تلك المصالح» [١]،

ولا يمكن تحصيل المال إلا عن طريق التكسب والمضاربة والإجارة وغيرها من

الوسائل المباحة شرعًا. والناظر لعامة المسلمين اليوم يجدهم بين أمرين: مغرق

فيها، وشغله الشاغل جمعها والسعي في تحصيلها، ولا نصيب له من هموم الإسلام

والمسلمين. وآخر محجم عنها محذر منها يرى من امتهنها أنه ناقصٌ عديم النفع

قليل البركة. ويمكن بحث هذا الموضوع من خلال ما ورد من نصوص الكتاب

والسنة وما أثر عن سلف هذه الأمة. وقد قسمت هذا الموضوع كما يلي:

أولًا: المقدمة وتشمل ما يلي:

أ - أهمية الموضوع:

١- المال عصب الحياة كما قال تعالى: [وَلاَ تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَتِي

جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا] (النساء: ٥) . أي: «تقوم بها معايشكم» [٢]، والحاجة

للمال ماسة في حق الفرد والجماعة، وبيان حاجة الفرد للمال: أن حفظ حياته

متوقف على الأكل والشرب، وكذلك الملابس الواقية من الحر والقر، وكل هذه

الأشياء تتطلب مالًا، وهذا ما يكون أكثر وضوحًا في البلاد الفقيرة التي شح فيها

المال بأيدي الناس.

وأما في حق الجماعة فالحاجة إليه من وجوه:

أ - أن الأمة هي مجموعة من الأفراد؛ فإذا دخل النقص على كل فرد دخل

على الأمة جميعًا.

ب - أن الأمة مطالبة بمجموعها بالدفاع عن دين الله والجهاد في سبيل الله،

ولا بد لذلك من عدة، ولا يكون ذلك إلا بالمال كما قال تعالى: [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا

اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ] (الأنفال: ٦٠) .

ج - أن وجود المال في يد الأمة يغنيها عن أعدائها؛ وهذا واقع لا يحتاج إلى

دليل [٣] .

٢ -أن من يمارس التجارة تجده مغرقًا فيها مفرطًا في الواجبات المنوطة به.

٣ - ظن بعض الذين لا يمارسون التجارة أن من امتهنها رقيق الديانة، عديم

الفائدة.

٤ - حاجة كثير من الذين يمارسون التجارة للضوابط الشرعية أثناء مزاولة

التجارة.

ب - تعريف التجارة:

التجارة: من تجر يتجر تجرًا: إذا باع وشرى، وكذلك اتجر وهو افتعل،

وفي الحديث: «من يتجر على هذا فيصلي معه؟»، قال ابن الأثير: «هكذا

يرويه بعضهم، وهو يفتعل من التجارة؛ لأنه يشتري بعمله الثواب» [٤] .

وعرفها الجرجاني بقوله: «هي عبارة عن شراء شيء ليبيع بالربح» [٥] .

وعرفها بعضهم بقوله: «هي الاسترباح بالبيع والشراء» [٦] .

ثانيًا: التجارة في نظر الشرع:

قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ] (البقرة:

٢٦٧) .

وقال: [رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ] (النور: ٣٧)،

فمدح الله إقامتهم لذكر الله في وقت التجارة. وقال: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ

لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا البَيْعَ] (الجمعة: ٩) .

فأمرهم بترك البيع في وقت محدود، وهو يوم الجمعة؛ مما يدل على جوازها في

غير ذلك.

ثم قال: [فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ]

(الجمعة: ١٠)، أي: من التجارة ونحوها [٧] . وقال: [هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ

الأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ] (الملك: ١٥) .

وقال: [وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ] (المزمل: ٢٠) .

قال ابن كثير: «يبتغون من فضل الله في المكاسب والمتاجر» [٨] .

وقال السيوطي: «هذه الآية أصل في التجارة» [٩] . وقد قدم الله ﷿

هنا التجارة على الجهاد الذي هو سنام الدين؛ فتأمل ذلك! بل قدَّم الله في آية الجهادِ

الجهادَ بالمال على الجهاد بالنفس: [وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ] (الصف: ١١) .

وقال: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ

تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ] (النساء: ٢٩) .

وقال: [إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ] (البقرة: ٢٨٢) .

وقال تعالى: [وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا] (البقرة: ٢٧٥) .

وكان الأنبياء ﵈ يؤجِّرون أنفسهم عند الحاجة، وقد أُمرنا بالتمسك

بهديهم. قال تعالى: [فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ] (الأنعام: ٩٠) وقد قص الله علينا نبأ

موسى ﵇ مع شيخ مدين حينما قال له: [قَالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إِحْدَى

ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَى أَن تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ] (القصص: ٢٧) . فمكث موسى

﵇ عشر سنوات؛ لكي يعف فرجه ويشبع بطنه، وقال تعالى: [وَمَا تِلْكَ

بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى * قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا

مَآرِبُ أُخْرَى] (طه: ١٧-١٨) .

وقال في قصة داود ﵇: [وَأَلَنَّا لَهُ الحَدِيدَ * أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ

فِي السَّرْدِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا] (سبأ: ١٠-١١)؛ حيث كان ﵊

يصنع الدروع، فاحترف مهنة الحدادة التي يمتهنها بعض الناس اليوم.

وكان ﷺ يقول: «ما بعث الله نبيًا إلا ورعى الغنم؛ كنت

أرعى الغنم، وكنت أرعاها على قراريط لأهل مكة» [١٠] .

وخرج النبي ﷺ في بدء أمره يريد الشام للتجارة [١١] .

وقال ﷺ: «إن هذا المال خضرة حلوة؛ فمن أخذه بحقه

ووضعه في حقه فنعم المعونة» [١٢] .

وقال ﷺ: «نِعْمَ المال الصالح للرجل الصالح» [١٣] .

وعن أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ أنه قال:

«إن داود النبي ﵇ كان لا يأكل إلا من عمل يده» [١٤]، وأخرج مسلم

بسنده عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﷺ قال:

«إن زكريا ﵇ كان نجارًا» [١٥] .

وقال ابن عباس ﵄: «كان آدم ﵇ حراثًا، ونوح

نجارًا، وإدريس خياطًا، وإبراهيم ولوط زارعين، وصالح تاجرًا، وداود

زرادًا [١٦]، وموسى وشعيب ومحمد صلوات الله عليهم وسلم رعاة» [١٧] .

وكان سلف الأمة يرون أن طلب الرزق وكسب المال خير من القعود؛ فعن

أنس ﵁ قال: «قدم عبد الرحمن بن عوف المدينة فآخى النبي صلى

الله عليه وسلم بينه وبين سعد بن الربيع الأنصاري، وكان سعد ذا غنى، فقال لعبد

الرحمن بن عوف: أقاسمك مالي نصفين وأزوجك. قال: بارك الله لك في أهلك

ومالك. دلوني على السوق؛ فما رجع حتى استفضل إقطًا وسمنًا» [١٨] .

وأورد البخاري هذا الحديث في كتاب البيوع؛ والغرض من إيراده لهذا

الحديث ليدل على اشتغال بعض الصحابة بالتجارة في زمن النبي صلى الله عليه

وسلم وتقريره ذلك [١٩] .

وجاء عن أبي المنهال أنه قال: «سألت البراء بن عازب وزيد بن أرقم عن

الصرف، فقالا: كنا تاجرين على عهد رسول الله ﷺ فسألنا

رسول الله ﷺ عن الصرف، فقال: إن كان يدًا بيد فلا بأس،

وإن كان نسيئًا فلا يصح» [٢٠] .

وما جاء عن عروة بن الجعد الأزدي البارقي، وهو «أن النبي صلى الله

عليه وسلم أعطاه دينارًا يشتري له به شاة، فاشترى له به شاتين، فباع إحداهما

بدينار، وجاءه بدينار وشاة، فدعا له بالبركة في بيعه، وكان لو اشترى التراب

لربح فيه» [٢١] .

وجاء في البخاري في كتاب البيوع عن عائشة ﵂ قالت: «كان

أصحاب رسول الله ﷺ عمال أنفسهم» [٢٢]، وكانوا يتجرون في

البر والبحر ويعملون في نخيلهم [٢٣]، ولم يؤثر عن واحد منهم أنه ترك العمل

والتكسب وجلس في بيته، بل ورد عنهم ذم ذلك. قال عمر ﵁: «لا

يقعد أحدكم عن طلب الرزق ويقول: اللهم ارزقني؛ فقد علمتم أن السماء لا تمطر

ذهبًا ولا فضة» [٢٤] .

وكذلك من جاء بعدهم من السلف اقتفوا أثرهم في الحث على التكسب بالطرق

المشروعة. قال سعيد بن المسيب: «لا خير فيمن لا يجمع المال فيكف به وجهه،

ويؤدي به أمانته، ويصل به رحمه»، وحكي أنه لما مات ترك دنانير فقال:

«اللهم إنك تعلم أني لم أتركها إلا لأصون بها ديني وحسبي» [٢٥] .

وسئل إبراهيم النخعي عن الرجل يترك التجارة ويُقبل على الصلاة أيهما

أفضل؟

قال: «التاجر الأمين» [٢٦] .

وقال رجل للإمام أحمد: إني في كفاية، فقال: «الزم السوق؛ تصل به

الرحم، وتعود به نفسك» [٢٧] .

وقال ابن حزم: «وأجمعوا أن اكتساب المرء من الوجوه المباحة مباح» [٢٨] .

وعن ابن عباس ﵄ قال: «كانت عكاظ ومجنة وذو المجاز

أسواقًا في الجاهلية فتأثموا أن يتجروا في المواسم فنزلت: [لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن

تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ] (البقرة: ١٩٨) في مواسم الحج» [٢٩] .

وبعد هذا العرض يتبين أن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام والصحابة رضي

الله عنهم على جلالة قدرهم وعظيم منزلتهم وحرصهم على ما يرضي ربهم كانوا

يمارسون التجارة بقصد التعفف عن الناس.

ثالثًا: الغاية من التجارة:

الغاية منها هو تحصيل المال، وللمال فوائد دينية ودنيوية، أما الفوائد

الدنيوية: فالخلق يعرفونها؛ ولذلك تهالك الناس في طلبها والسعي في تحصيلها.

وأما الدينية فتنحصر في ثلاثة أنواع:

١ - أن ينفقه على نفسه، إما في عبادة كالحج والعمرة والصدقة ونصرة

المسلمين، وإما يستعين به على العبادة كالمطعم والملبس والمسكن وغيرها من

ضرورات المعيشة؛ فإن هذه الحاجات إذا لم تتيسر لم يتفرغ القلب للدين والعبادة.

٢ - ما يصرفه إلى الناس، وهو أقسام:

أ - الصدقة: وفضائلها كثيرة مشهورة.

ب - المروءة: كضيافة الإخوان والأصدقاء.

ج - ما يعطيه أجرة على الاستخدام: فالأعمال التي يحتاج إليها الإنسان

كثيرة؛ فلو تولاها بنفسه لضاعت أوقاته.

٣ - ما يصرفه في وجوه البر: كبناء المساجد ودعم الهيئات الدعوية

والإغاثية وغيرها من وجوه البر [٣٠] .

رابعًا: من فوائد التجارة:

١ - الاستغناء عن الناس:

فقد جاء في الحديث أن النبي ﷺ قال: «استغن عن الناس

ولو بشوص السواك» [٣١] .

٢ - أنها سبب في إقامة ألوان من العبودية لله ﷿:

فمن يمتلك المال يستطيع أن يضيف إلى نفسه أجورًا مضاعفة، كالأوقاف،

والدعوة إلى الله، والصدقات، ونصرة المستضعفين، وتفطير الصائمين، وغيرها

من ألوان العبودية؛ فلهذا قال ﷺ: «ذهب أهل الدثور

بالأجور»، وفي رواية: «بالدرجات العلى والنعيم المقيم» [٣٢] . وهم أصحاب

الأموال؛ فقد أضافوا لأنفسهم نوعًا من العبادة وهو الصدقة، ولم يستطع غيرهم أن

يفعله؛ وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء.

٣ - أنها تقوي التوكل على الله:

فالتجارة نوع من المخاطرة؛ فقد يكسب الإنسان وقد تركبه الديون؛ فلذلك

تجد قلبه متعلقًا بالله محتاجًا إليه.

٤ - أنها تنمي الإبداع والتفكير:

ويظهر ذلك في كون التاجر يسعى جاهدًا في تطوير تجارته والإبداع فيها

لينجح في تجارته ويحقق ما يريد.

٥ - أنها تحقق الأمن الاقتصادي للأمة الإسلامية:

فالأمة التي لا تملك اقتصادها لا تملك قرارها؛ فالذي يملك التجارة والمال

يؤثر في الناس، وهذا ما حصل مع ثمامة بن أثال عندما أسلم قال لقريش: «والله

لا يأتيكم من اليمامة حبة حنطة حتى يأذن فيها النبي ﷺ» [٣٣] .

خامسًا: ما يجب على التاجر:

١ - ألا تلهيه عن طاعة الله:

فإن هناك واجبات عينية وكفائية لا بد من مراعاتها وعدم الإخلال بشيء منها

على حساب ما يقوم به من عمل تجاري، وقد حذر النبي ﷺ من

ذلك فقال: «تعس عبد الدينار والدرهم» [٣٤] .

وقال الله جل وعلا: [فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا

اللَّهَ كَثِيرًا] (الجمعة: ١٠) .

يقول الشيخ السعدي: «ولما كان الاشتغال بالتجارة مظنة الغفلة عن ذكر الله

أمر الله بالإكثار من ذكره، لينجبر بهذا فقال: ﴿وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا﴾» [٣٥] .

ويقول الشيخ عبد الرحمن الدوسري: «إن الاشتغال بالتجارة إذا أحدث نقصًا

في الطاعة لم يكن مباحًا، بل يكره أو يحرم، على حسب ما يحصل على الطاعة

من خلل؛ فمن شغلته التجارة عن تحية المسجد، أو عن فضيلة إدراك تكبيرة

الإحرام في الصلاة، كانت مكروهة، ومن شغلته عن صلاة الجماعة أو عن أدائها

أول الوقت كانت محرمة عند ضيق الوقت، وكذلك من شغلته عن فعل واجب ولو

مع أهله كان انهماكه المشغل عن ذلك حرامًا» [٣٦] .

وجاء عند البخاري في كتاب البيوع: (باب التجارة في البز: قال قتادة في

تفسير قوله تعالى: [رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ] (النور:

٣٧): «كان القوم يتبايعون ويتاجرون ولكنهم إذا نابهم حق من حقوق الله لم تلههم

تجارة ولا بيع عن ذكر الله حتى يؤدوه إلى الله») [٣٧] .

٢ - أن يؤدي الحقوق الشرعية في تجارته: وذلك كزكاة عروض التجارة.

٣ - أن يتجنب التجارة بالحرام ويتحرى الرزق الحلال:

فيتحرى الحلال، ويجتنب الحرام، ويتورع عن المشتبه؛ فقد جاء في

الحديث عن أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ قال: «

يأتي على الناس زمان لا يبالي المرء ما أخذ من حلال أم حرام» [٣٨] .

وقال ﷺ: «إن روح القدس نفث في رُوعي أن نفسًا لن

تموت حتى تستكمل أجلها وتستوعب رزقها؛ فاتقوا الله وأجملوا في الطلب، ولا

يحملن أحدكم استبطاء الرزق أن يطلبه بمعصية الله؛ فإن الله لا يُنال ما عنده إلا

بطاعته» [٣٩] .

يقول الشاعر:

قليل المال تصلحه فيبقى ... ولا يبقى الكثير مع الفساد

٤ - ألا يكون همه الشاغل:

فيجعل من عمله هذا وسيلة للتقوى على طاعة الله؛ فالهم هم الآخرة، فيجعل

الآخرة في قلبه والدنيا في يده، وأما من أصبح وهمه الدنيا، فهذا الذي لا تحمد

عقباه؛ وقد حذرنا النبي ﷺ من ذلك فقال: «من أصبح والدنيا

أكبر همه فرق الله عليه صنيعته، وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدنيا إلا ما

كتب له، ومن أصبح والآخرة أكبر همه، جمع الله عليه صنيعته، وجعل غناه في

قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة» [٤٠] .

وقال ﷺ: «من جعل الهموم همًا واحدًا يعني آخرته كفاه

الله ما أهمه من أمر دنياه، ومن شغلته هموم أحوال الدنيا لم يبالِ الله تعالى في أي

أودية النار أهلكه، وأي أودية النار عذبه» [٤١] .

وكان عبد الله بن عمر ﵄ له حمار فباعه، فقيل له: لو أمسكته!

فقال: «لقد كان لنا موافقًا؛ ولكنه أذهب بشعبة من قلبي، فكرهت أن أشغل

قلبي بشيء» [٤٢] .

٥ - أن يتعلم أحكام البيع والشراء:

فيعرف الحلال والحرام؛ فلا يبيع للناس المحرمات، ولا يغشهم، ولا

يخدعهم، ولا يروِّج سلعته بالكذب واليمين الغموس.

وكان عمر بن الخطاب ﵁ يقول: «لا يبيع في سوقنا إلا من قد

تفقه في الدين» [٤٣] .

يقول العلامة أحمد شاكر: «حتى يعرف ما يأخذ وما يدع، وحتى يعرف

الحلال والحرام، ولا يفسد على الناس بيعهم وشراءهم بالأباطيل والأكاذيب،

وحتى لا يدخل الربا عليهم من أبواب قد لا يعرفها المشتري، وبالجملة: لتكون

التجارة تجارة إسلامية صحيحة خالصة، يطمئن إليها المسلم وغير المسلم، لا غش

فيها ولا خداع» [٤٤] .

ومن هنا كان لزامًا على من يبيع ويشتري أن يتعلم أحكام البيع والشراء

والمعاملات، وغيرها مما يحتاجه في تجارته.

٦ - النصح للمشتري:

لحديث: «فإن صَدَقَا وبيَّنا بورك لهما في بيعهما، وإن كَتَمَا وكذبا مُحقت

بركة بيعهما» [٤٥] .

٧ - أن يأمر بالمعروف وينهي عن المنكر:

فالتاجر أثناء تجارته قد يرى من المنكرات التي لا ترضي الله، فواجب عليه

إنكارها وعدم السكوت عنها، كما قال ﷺ: «من رأى منكم

منكرًا فليغيره بيده؛ فإن لم يستطع فبلسانه؛ فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف

الإيمان» [٤٦] .

سادسًا: قواعد عامة:

أولًا: أن يتحلى بالأخلاق الإسلامية في بيعه وشرائه:

وذلك كالمسامحة؛ فعن جابر بن عبد الله ﵄ أن رسول الله

ﷺ قال: «رحم الله رجلًا سمحًا إذا باع، وإذا اشترى، وإذا

اقتضى» [٤٧]، ومراقبة الله في السر والعلن، والصدق في الكلام، والأمانة في

المال، وغيرها من الأخلاق التي حث الشرع عليها.

ثانيًا: أن يقنع بما رزقه الله:

فالقناعة كنز عظيم [٤٨]، وقد علق النبي ﷺ الفلاح لمن

رُزق كفافًا وقناعة بما عنده، فقال ﷺ: «قد أفلح من أسلم وكان

رزقه كفافًا وقنعه الله بما آتاه» [٤٩] .

وقال ﷺ: «ليس الغنى عن كثرة العرض لكن الغنى غنى

النفس» [٥٠] .

وقال أبو حازم: «ثلاث من كن فيه كمل عقله: من عرف نفسه، وحفظ

لسانه، وقنع بما رزقه الله ﷿» [٥١] .

وقد قال بعض أهل العلم في قوله ﷿: [فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً]

(النحل: ٩٧)، قال: «إن الحياة الطيبة المراد بها القناعة» [٥٢] .

وقال سعد بن أبي وقاص لابنه عمر: «يا بني! إذا طلبت الغنى فاطلبه

بالقناعة؛ فإن لم يكن لديك قناعة فليس يغنيك مال» [٥٣] .

ثالثًا: أن يعلم أنه لن يأتيه من الدنيا إلا ما كتب له.

فمهما جد واجتهد، وبذل الغالي والنفيس، فلن يأتيه من الدنيا إلا ما قد كتب

له. قال تعالى: [نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ

بَعْضٍ دَرَجَاتٍ] (الزخرف: ٣٢) . فتوقن بأن المقدر لك يأتيك، وإن لم يقدر

فلا يأتي؛ فمن أيقن بذلك أورث الله ﷿ قلبه خصلتين:

١ - أن يأمن قلبه من أن يفوته ما قدر له.

٢ - أن ييأس من أن ينال ما لم يقدر له.

فمن فعل ذلك قلَّ همه وغمه، وخضوعه للخلق، والمداراة لهم؛ لأن ينال

بهم منفعة؛ فهذا الغنى بالله ﷿ [٥٤] .

وليس رزق الفتى من حسن حيلته ... لكن جدود بأرزاق وأقسام

كالصيد يُحرمَه الرامي المجيد وقد ... يرمي فيرزقه من ليس بالرامي

رابعًا: أن يكون زاهدًا:

فليس الزهد هو كثرة المال ولا قلته، وإنما ألا يكون المال في قلبك ولو كان

في يدك، وقد ثبت عن جمع من السلف أن الزهد هو قصر الأمل.

وقال بعضهم: «إنما الزهد هو أن يترك الدنيا للعلم بحقارتها بالنسبة إلى

نفاسة الآخرة» [٥٥] .

يقول شيخ الإسلام: «هو ترك الرغبة فيما لا ينفع في الدار الآخرة وهو

فضول المباح التي لا يستعان بها على طاعة الله» [٥٦] . وقد قال رجل لسفيان بن

عيينة: يكون الرجل زاهدًا وعنده مائة دنيار؟ قال: نعم. قال: وكيف ذلك؟ !

قال: إن نقصت لم يغتم، وإن زادت لم يفرح، ولا يكره الموت لفراقها [٥٧] .

ويقول أحد أئمة السلف: «في الدنيا طغيانان: طغيان العلم، وطغيان المال،

والذي ينجيك من طغيان العلم العبادة، والذي ينجيك من طغيان المال

الزهد فيه» [٥٨] .

خامسًا: الحذر من فتنة المال:

فلا بد من النظر بعين التوازن. يقول حذيفة ﵁: «ليس خياركم

من ترك الدنيا للآخرة، ولا من ترك الآخرة للدنيا؛ ولكن خياركم من أخذ من

كل» [٥٩] .

فقد يبدأ الإنسان في مزاولة التجارة وقصده التحرر من قيود الوظيفة، وادعاء

أن المال الصالح للرجل الصالح، ثم يغرق في دنياه، ولا يكون له نصيب من

الدعوة إلى الله. وقد حذر النبي ﷺ من ذلك كما جاء في حديث

كعب بن مالك الأنصاري ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ:

«ما ذئبان جائعان أُرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف

لدينه» [٦٠] .

سابعًا: التجارة مع الله:

وأخيرًا: ألا ينسى الإنسان التجارة مع الله؛ فهي التجارة المضمونة الربح

التي لن تبور، ولن تكسد وتفسد، بل تجارة هي أجلُّ التجارات، وأعلاها وأفضلها،

ألا وهي رضا الله [٦١] . قال الله تعالى: [إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا

الصَّلاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًاّ وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ] (فاطر: ٢٩) .

وقال: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ]

(الصف: ١٠) .

ثم ذكر نوع هذه التجارة في الآية التي بعدها: [تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ]

(الصف: ١١) .

فمن التجارة التي مع الله وهي من أسباب حصول الرزق:

١ - تقوى الله:

فإن تقوى الله سبب من أسباب جلب الرزق. قال تعالى: [وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ

يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًاّ * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ] (الطلاق: ٢-٣) .

قال: [وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ القُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ

وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ] (الأعراف: ٩٦) .

قال بعض السلف: «إن العبد ليُحرَم الرزق بالذنب يصيبه» . ويقول ابن

عباس ﵄: «إن للحسنة ضياء في الوجه، ونورًا في القلب، وسعة

في الرزق، وقوة في البدن، ومحبة في قلوب الخلق. وإن للسيئة سوادًا في الوجه،

وظلمة في القلب، ووهنًا في البدن، ونقصًا في الرزق، وبغضة في قلوب الخلق» .

٢ - الاستغفار:

قال تعالى عن نوح ﵇: [فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا *

يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا * وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ

أَنْهَارًا] (نوح: ١٠-١٢) .

وروي: «مَنْ أكثر َمن الاستغفار جعل الله له من كل هم فرجًا ومن كل

ضيق مخرجًا، ورزقه من حيث لا يحتسب» [٦٢] .

٣ - صلة الرحم:

عن أنس بن مالك ﵁ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه

وسلم يقول: «من سره أن يبسط له في رزقه، وينسأ له في أثره فليصل

رحمه» [٦٣] .

وعن عمرو بن سهل ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: «صلة القرابة مثراة في المال محبة في الأهل منسأة في الأجل» [٦٤] .

وقال أبو الليث: «وفي صلة الرحم خصال محمودة:

أولها: رضا الله؛ لأنه أمر بتقواه، وصلة الرحم فقال: [وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي

تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ] (النساء: ١) .

الثاني: إدخال السرور عليهم؛ وأفضل الأعمال إدخال السرور على المؤمن.

الثالث: فرح الملائكة، وحسن الثناء من المسلمين، وزيادة في العمر وبركة

في الرزق» [٦٥] .

٤ - المتابعة بين الحج والعمرة:

عن عبد الله بن عباس ﵄ أن رسول الله ﷺ

قال: «تابعوا بين الحج والعمرة؛ فإنهما ينفيان الفقر والذنوب كما ينفي الكير

خبث الحديد والذهب والفضة» [٦٦] .

٥ - حُسن الخُلُق:

عن عائشة ﵂ قالت: «إن حسن الخلق وحسن الجوار وصلة

الرحم تعمر الدار، وتزيد في الأعمار» [٦٧] .

ويقول يحيى بن معاذ: «في سعة الأخلاق كنوز الأرزاق» [٦٨] .

٦ - الدعاء:

فإن الدعاء بذاته عبادة كما قال ﷺ: «الدعاء هو العبادة»

[٦٩]، وهو كذلك سبب في تحصيل ما عند الله من أرزاق؛ فقد أرشدنا صلى الله

عليه وسلم إلى سؤال الله ﷿ كما في الحديث: «اللهم إني أسألك الهدى

والتقى والعفاف والغنى»، وروت أم سلمة ﵂ أن النبي صلى الله عليه

وسلم كان يدعو بعد صلاة الفجر ويقول: «اللهم إني أسألك رزقًا طيبًا، وعلمًا

نافعًا، وعملًا متقبلًا» [٧٠] .

٧ - الزواج:

قال الله تعالى: [وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُوا

فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ] (النور: ٣٢) .

٨ - التوكل على الله:

عن عمر بن الخطاب ﵁ عن النبي ﷺ قال: «

لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما تُرزَق الطير تغدو خماصًا،

وتروح بطانًا» [٧١] .

قال أبو حاتم الرازي: «هذا الحديث أصل في التوكل وإنه من أعظم

الأسباب التي يستجلب بها الرزق» [٧٢] .

وختامًا: نسأل الله أن يرزقنا الهدى والتقى والعفاف والغنى، وأن يغنينا

بحلاله عن حرامه وبفضله عمن سواه، والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد

وعلى آله وصحبه وسلم.

دراسات تربوية

الإنترنت وتربية الأولاد

عبد الرحمن بن عبد الله المطرودي

تدفقت الإنترنت في المعمورة، واتسع نطاقها وتعددت مصادرها، وتكالب

الناس عليها حتى صار لها أدوار في الحياة الخاصة والعامة، وغيرت الكثير من

المفاهيم والطرائق، وأصبح لها شأن كبير في الحياة

وسارعت الأمم جماعات وأفرادًا لدعمها ودفع عجلتها نحو التقدم، وساعد في

ذلك المشاركة فيها واصطناع المواقع والصفحات.

والحديث عن الإنترنت ليس في معزل عن الحاسب؛ حيث إن الإنترنت لا

تعدو أن تكون إحدى تطبيقات الحاسب ومجالاته.

لكن حديثنا هنا سوف ينصب على جزء من تطبيقات الحاسب وهو الإنترنت،

وعلى جزء من محتوياتها وهو ما يتعلق بتربية الأولاد.

ولعل الحديث عن تربية الأولاد في الإنترنت له جزءان: أحدهما ما يقدم

لذوي الاختصاص من مربين وعلماء وأولياء أمور وباحثين. والآخر هو ما يقدم

للأولاد والشباب والأطفال.

ودراسة العنصر الأول من الموضوع والبحث فيه نتائجه يعرفها أهل

الاختصاص؛ إذ إن الشبكة لا تحتوى على مواقع رصينة وقوية (حسب علمنا)؛

وذلك في مجال التربية وخصوصًا الدينية أو النفسية والاجتماعية وما يتطلبه ذلك

من وسائل وأساليب حديثة ودراسات ميدانية تفيد الباحثين الأكاديميين

والاختصاصيين في مجال التربية والمربين من معلمين وأولياء أمور، ومؤسسات

اجتماعية؛ مما له علاقة بالنشء وتربيتهم.

إذ إن المواقع الموجودة على الشبكة والمصنفة تحت جانب التربية تعنى غالبًا

بالتربية البدنية والصحة وتتناسى الجوانب الأخرى للتربية إلا ما ندر من مواقع،

منها صفحات قليلة جدًا ومواضيع قصيرة تهتم ببعض جوانب التربية الأخرى.

وتجد الغالبية منها تهتم بالدراسة الأكاديمية وربما تعليم الحاسب وبرامجه والإنترنت

واللغة، لكن الجانب الأكبر والهدف الذي يأخذ قدرًا وحيزًا منها هو العناية

بالموسيقى والرياضة البدنية والترفيه غير التربوي وما حذا حذوه [١] .

ولقد قمت باستعراض للعديد من المواقع المتنوعة مما هو مدرج تحت قسم

التربية، فوجدتها لا تعدو أن تتحدث عن الصحة الجسدية والبدنية إلا ما ندر منها

ويكون بجزيئات صغيرة ومحدودة من المقالات أو المواضيع في بعض الصفحات.

ولعل ذلك يتجلى واضحًا في المواقع العربية والإسلامية؛ حيث العناوين

التربوية ولكنك لا تجد فيها ما يهتم بوسائل وطرق التربية الحديثة وخصائص

مراحل العمر وأساليبه وما يتعلق به.

غير أنه يوجد إشارات ولفتات ليست بذات شأن، وليس لها حيز يذكر في

مواقع الشبكة إلا بعض من المواقع، وهي بحاجة قوية وملحة إلى المنهجية والعلمية.

ويأخذ اللب أحيانًا بعض المواقع بمسمياتها فإذا ولج إليها الباحث فوجئ بأنها تفي

فقط بالموسيقى والأغاني والمجلات والصحة الجسدية والبدنية والشراء والأفلام

وغيرها [٢] .

والحديث عن الناحية الثانية من هذا الموضوع وهي ما يقدم للأولاد والشباب

والأطفال على الشبكة العالمية.

حديث طويل وممتد ويشغل بال العالم أجمع على مختلف المشارب والعقائد

والأديان؛ وذلك لعدم وجود رقيب ولا حسيب على الشبكة [٣] .

ولقد تنوعت وتعددت مصادر الإفساد للشباب على الشبكة وتعددت مجالاتها

فتجدها أحيانًا جنسية وإباحية، ومرة تجارة بالرقيق، وأخرى نشر للصور والأفلام

المخلة بالآداب، وكذلك تعليم المخدرات وطرق استخدامها والحصول عليها والعنف

وبذاءة الألفاظ والعنصرية والممارسات الشاذة.

كتبت إحدى المجلات [٤] عنوانًا باسم: (عالم الإنترنت السفلي ... قرصنة

برامج ... إباحية ... مافيا ... غسيل أموال ... مخدرات ... قمار ...

عنصرية ... منظمات الهاكر ... إرهاب ... متفجرات ...) ثم عنونت داخل

المجلة: (عالم إنترنت السفلي يناديك، يبسط لك ذراعيه، يلوح لك بكافة

المغريات القذرة التي ابتكرها الإنسان عبر التاريخ ... برامج كاملة بالمجان ...

صور وأفلام إباحية ... مخدرات ... قمار ... أموال قذرة ... فهل تستجيب؟)

هكذا كان العنوان، واستمر العرض اثنتي عشرة صفحة في نفس العدد.

قال المؤلف في نفس الموضوع: (ربما يقول البعض إن العديد من البلدان

العربية حجبت هذه المواقع عن مستخدمي إنترنت فيها فلا توجد ضرورة لفتح هذا

الملف. ونقول لهؤلاء: إن الواقع يؤكد استحالة الحجب الكامل لأسباب عديدة أهمها:

- تظهر على شبكة ويب يوميًا آلاف المواقع الجديدة ومن المستحيل حجبها

مباشرة وفق التقنيات المستخدمة حاليًا في عملية الفلترة.

- يمكن استخدام خدمات إنترنت مثل التخاطب والدردشة والبريد الإلكتروني

للاتصال مع المشبوهين وتبادل معلومات ممنوعة أو صور فاضحة.

- توفر تقنيات لتجاوز البروكسي وإلغاء الفلترة المرتبطة به.

- تتوفر حاليًا إمكانية استقبال إنترنت عبر الأقمار الصناعية) .

ويستمر المؤلف في دراسة عالم الشبكة السفلي في أعداد من المجلة منها العدد

الثاني.

وفي العدد الثامن لذات المجلة من نفس العام جاء غلاف المجلة يحمل العنوان

الآتي: (أول جريمة قتل بسبب منتديات ويب العربية) . وكتبت مجلة الإسلام

والإنترنت تقول: (كيف نحتمي من شرور الإنترنت - كفر وجنس وعنف و..؟)

كان هذا هو عنوان المقال، وبدأ كاتب المقال بقوله: (اكتسب الإنترنت سمعة

سيئة بسبب انفتاحها غير المحكوم أخلاقيًا ولا سياسيًا ولا ثقافيًا، وبسبب استغلالها

البشع من قبل عصابات الجريمة المنظمة وتجار الأعراض والداعين إلى كل رذيلة

وفاحشة وفوضى تمردية ... ففرغت كثير من فوائدها العظيمة وإنجازاتها الضخمة

في بحر آسن كريه من الرائحة والمنظر ...) إلى قوله: (هذه مشكلة لا نعاني

منها في الشرق فحسب كما يظن البعض ... بل إن العائلات الغربية تشكو مر

الشكوى ما يغزو عقر بيوتهم وعقول أولادهم وحواسبهم عبر أجهزة الكمبيوتر

المنزلية الموصولة بالإنترنت. كما أن عددًا من الدول تشكو من الغزو الثقافي

الغربي الذي يتدفق عليها من كل مكان عبر الأرض والفضاء وعبر خطوط الهاتف

وأسلاك الكهرباء) [٥] .

وهذه مجلة (سعودي شوبر) تكتب في العدد العاشر للسنة الثانية مقالًا بعنوان:

(إغلاق «ياهو» لماذا؟) وقد نقلت المجلة تفسيرات على لسان المتحدث باسم

مدينة الملك عبد العزيز للعلوم والتقنية يقول فيها: (إن حجب أندية «ياهو» جاء

بدعوى إلحاق الضرر بالأخلاق والقيم والآداب الشرعية ... إلخ) [٦] .

وفي حوار من خلال مجلة (الجندي المسلم) حول الإباحية في الإنترنت مع

د. مشعل بن عبد الله القرحي الأستاذ المساعد في معهد بحوث الحاسب الآلي في

مدينة الملك عبد العزيز للعلوم والتقنية قال: (قامت بعض الشركات بدراسة عدد

زوار صفحات الدعارة والإباحية في الإنترنت فوجدت إحدى الشركات أن بعض

هذه الصفحات يزورها عشرون ألف زائر يوميًا، وأكثر من ٢٠٠ صفحة مشابهة

تستقبل ١٤٠٠ زائر يوميًا؛ ولذلك صرحت وزارة العدل الأمريكية قائلة: لم يسبق

في فترة من تاريخ وسائل الإعلام بأمريكا أن تفشى مثل هذا العدد الهائل من مواد

الدعارة أمام هذه الكثرة من الأطفال في هذه الكثرة من البيوت. كما تفيد

الإحصائيات بأن ٦٣% من المراهقين الذين يرتادون صفحات وصور الدعارة لا

يدري أولياء أمورهم بطبيعة ما يتصفحونه على الإنترنت. علمًا بأن الدراسات تفيد

أن أكثر مستخدمي المواد الإباحية تتراوح أعمارهم ما بين ١٢ - ١٧ سنة) [٧] .

هذا وتنتشر مقاهي الإنترنت في كل صقع من أصقاع المعمورة، بل لقد

وصلت الحال على أن الحي الواحد بل الشارع الواحد تتعدد فيه المقاهي.

وأجرت إحدى المجلات المتخصصة بالحاسب وهي (سعودي شوبر) لقاء

مع أحد ملاك ومديري المقاهي فأفادوا بأن الإقبال الكبير على المقاهي هو من

الشباب، ثم الطلاب ابتداء من أعمار ١٥ سنة.. انتهى.

ولقد زرت بعضًا من هذه المقاهي، وتحدثت مع أحد مديريها عن الشباب

فأفاد بأنها تستغل استغلالًا سيئًا من ناحية ما يأتي على الشبكة من جديد ومواقع

يتعالم بها الشباب، ومن ناحية أخرى التقاء عناصر متنوعة من الشباب تؤثر على

بعضها خصوصًا صغار العمر.

وللأخ الكريم الشيخ سعد البريك محاضرة عن مقاهي الإنترنت جمع فيها مادة

طيبة وأجاد فيها وأفاد.

هذه هي بيئة الإنترنت الشبابية، وهذا ما يقدم فيها الآن؛ وخصوصًا أن

الشباب غالبًا في هذه المرحلة من العمر يحتاج إلى الإرشاد والتوجيه والرقابة لوجود

دوافع الشهوات والغرائز والاندفاع الشديد منه مع الفراغ الكبير وعدم اتزان العاطفة

وسيطرة العقل.

وإذا أدرت بصرك تبحث عن مواقع ذات أهداف تربوية فإنك بالجملة لا تجد،

وإذا حصل ووقعت عينك على موقع طيب فستجد نصيب الشباب قليلًا إلا ما ندر [٨] .

وإذا بحثت باسم الأطفال أو الشباب أو التربية بأسماء عربية أو غير عربية

مثل KIDS أو غيرها فإنك لن تجد إلا ترفيهًا غير تربوي أو محلات بيع أو

موسيقى أو مجلات فنية حسب ما يسمونها، ويتسابق الشباب عادة إلى المواقع التي

تكرس حب الرياضة والتشجيع لا الممارسة والتطبيق، وكذلك الألعاب الإلكترونية

ومواقع المحادثة (الشات) وساحات الحوار.

هذه المواقع مع مواقع المجون والفسق والدعارة هي أكثر المواقع التي ينطلق

إليها الشباب مع النظر إلى غلاء أسعار الاشتراكات والاتصال وبطء الشبكة، فهي

تثقل الأعباء والكاهل بالمادة. ويوجد بعض المواقع التي هي مكررة ونسخة من

بعضها في الموضوع إلا ما ندر تعتني بتعليم اللغات والبرامج والحاسب والصحة

البدنية والتي ربما يرتادها الشباب.

ولا ننسى ما يعود به طول الجلوس أمام الشاشة للشباب والأطفال من آثار

نفسية وعقلية وجسدية تحدث عنها الاختصاصيون كثيرًا. وما زالت الشبكة عقيمة

في مجال التربية والإعداد الصحيح للفرد، وتحتاج إلى سنين عديدة ورؤوس أموال

عالية حتى تصبح مفيدة في مجال التربية أو حتى التعليم.

صحيح أن الحاسب لديه إمكانيات هائلة ومتعددة ومتنوعة إذا استخدمت لكنها

لم تدخل الشبكة بعد، وليس فيها أرباح؛ لذا فهي تعتمد على الحكومات وفاعلي

الخير حتى تتواجد على الشبكة. ومع هذه البيئة والمناخ الذي يسيطر على أروقة

الإنترنت إلا أنك تسمع نداءات متعجلة ومتسرعة تنادي بأن يكون التعليم على

الشبكة وكذلك التربية، وأن يفتح المجال رحبًا أمام الطلاب والتلاميذ، بل ربما

نادى بعضهم برفع الحجب والقيود فيا عجبًا؟ !

ولعل أحد الأسباب الرئيسة لدى بعض هؤلاء المنادين. هو الانبهار بالتقنية

الحديثة تقنية الاتصالات والألوان والأفلام وغيرها مما يستخدمه أصحاب المواقع

لجذب الناس.

ولهذا نجد أن بعضًا منهم ينادي بهذا النداء على حذر، ويضع تنبيهًا ولو

يسيرًا.

فهذه مجلة تعتني بالشبكة وضعت عنوانًا على غلافها هو: (أطفالك

والإنترنت آمنون وسعداء دائمًا) ثم كتبت في الداخل تقول: (الإنترنت مصدر

إمتاع للأطفال سواء استخدمت للعب أو لأداء الواجبات ببرامجها المفيدة وصورها

الجميلة وألعابها، ومع ذلك فهي لا تخلو من الخطر عليهم) . إلى أن تقول:

(رغم روعة الإنترنت إلا أنه لا يخلو من الأخطار خصوصًا على الأطفال؛ وذلك

بسبب العدد الضخم من المواقع غير اللائقة الموجودة في مواقع الويب؛ لذلك فإن

شبكة الإنترنت لا تعد المكان المناسب ليبحث الأطفال فيها ويجولون دون رقابة؛

فهي تمتلئ بطوفان من المواقع التي تحض على العنصرية والضغينة، وتشجع على

تعاطي المخدرات وصنع القنابل وكل الطرق الأخرى التي من الممكن جدًا أن تؤثر

سلبًا على سلوك أطفالنا) [٩] .

ولقد أخرجت دار الشبكة العربية عددًا بعنوان: (الإسلام والإنترنت) وكان

أحد المواضيع بعنوان: (الطفل المسلم مظلوم) قال فيه كاتبه: (الطفل المسلم

مظلوم على الإنترنت؛ فلا يكاد يجد في المواقع الإسلامية ركنًا يأوي إليه ويجد فيه

ما يشد انتباهه ويشبع نفسيته ويراعي عقله) إلى أن يقول: (وإنما نشير إلى

حقيقة أن هذه المواد جميعًا ليس فيها ما هو مصاغ خصيصًا للطفل يناسب عقله

وتفكيره) [١٠] .

وكاتب آخر في مجلة (مفتاح الإنترنت) يقول: (للأسف لم نجد مواقع

عربية للأطفال تهتم كما تهتم المواقع الأجنبية وتقدم لأطفالنا ما يقدمون سواء في

المعلومات وروعة في التصميم، وكلنا أمل في رؤية شيء عربي ملفت وقيم) [١١] .

وبعد هذا كله ننظر إلى بعض الصيحات التي أطلقها بعض ممن تعمقوا في

مواضيع الشبكة (معايير لحماية الأطفال من مواقع الإنترنت) هذا عنوان في مجلة

عصر الحاسب قال فيه كاتبه: (دعا عدد من الخبراء المتخصصين في مجال الأمن

على شبكة الإنترنت إلى وضع معايير فنية تحدد طبيعة المواقع التي يتعامل معها

الأطفال وتحديد الفئات السنية المناسبة) إلى قوله: (وكان مسح أجراه مركز أن

برج للسياسات في واشنطن الأمريكية قد أكد أن أطفالًا تتراوح أعمارهم بين ٨ -

١٧ سنة قد أبدوا رغبتهم في كشف أسرارهم على الإنترنت والأوضاع المالية

لآبائهم مما يعتبر مؤشرًا لنشر خلافات أسرية يتسبب فيها الأطفال عبر

الإنترنت) [١٢] .

ومما كتب أيضًا حول الموضوع عنوان في مجلة (مفتاح الإنترنت) هو:

(نصائح في التصفح الآمن) قال فيه كاتبه لأحد الأبوين: (نقول أخبر أطفالك ألا

يعطوا أية معلومات عن مكان سكنهم أو عن أنفسهم. أخبرهم ألا يردوا على أية

رسائل إلكترونية عن مصادر غير معروفة. أخبرهم أن يعلموك إذا استلموا أية

رسائل إلكترونية غريبة. راقب أطفالك عندما يتحدثون عبر الإنترنت واعرف مع

من كانوا يتخاطبون. أخبر أطفالك ألا يقابلوا أشخاصًا تعرفوا عليهم عبر الإنترنت

مقابلة شخصية) [١٣] .

وكتبت مجلة (آفاق الإنترنت) [١٤] في زاوية (آباء وأبناء) بعنوان: (لا

تتكلم مع الغرباء) وبجانبه عنوان كبير هو: (راقب أولادك) ذكر فيه المؤلف

وأطال عن الأضرار والطريقة لحماية الأطفال، وبعض المواقع السيئة التي

حصلت عليها لبعض الأطفال من جراء الاتصال بالإنترنت.

أخي القارئ العزيز:

وبعد أن تجولنا بك في بعض المصادر المختصة بالإنترنت، ونقلنا لك ما

كتب فيها من قِبَل ذي الاختصاص فإننا نخلُص إلى أن واقع الشبكة تجاه تربية

الأولاد سلبي جدًا، وأنه لا توجد مواقع مجدية في تربية الأولاد عدا العناية في

بعض الجوانب الجزئية وخصوصًا في المواقع الغربية مثل العناية بالجسم والصحة

والرياضة والفن فقط.

وقليل جدًا حول الدراسة والتعليم وأن الشبكة ما زالت تزحف وببطء في هذا

المجال، وأنها خطر كبير على الأطفال ومواقعها الموجودة لا تستحق أن يبذل لها

جهود في استخراجها وعمل التصنيف وبرامج التحديد والحجب والفلترة لاحتمال

كبير في تضرر الأطفال منها.

وإننا ننادي المؤسسات التربوية وأصحاب الفكر وأصحاب المال بإيجاد مواقع

قيمة ورصينة تدعم المجالات التربوية، وتساند الباحثين وأولياء الأمور في شراء

المواضيع التربوية وتأصيلها، والأخذ بالوسائل والطرق الحديثة حتى يحصل

التعاون في إيجاد البيئة التربوية المحاطة بكل مفيد وجديد لحماية الجيل والناشئة،

والأخذ بهم إلى شواطئ الأمان، وجعل كل ذلك في متناول الجميع وبإمكانات واسعة

وكبيرة! ! مما يؤمَّل بإنتاجية ومخرجات لدور التربية والمربين تكون على مستوى

مَرضي في ظل أجواء العولمة والاتفاقات الدولية والسيطرة الفكرية لوسائل الاتصال.

دراسات تربوية

كذب الأطفال في نظر علماء الاجتماع

عبد الرزاق زعال

الكذب هو الإتيان بقول يخالف الحقيقة، ويتصل الكذب بالغش والسرقة من

حيث إن كل هذه الأفعال تنتمي إلى خصلة واحدة هي عدم الأمانة.

فكما أن الغش هو فعل أو قول يزيف الحقيقة، والسرقة هي فعل لا يتصف

بالأمانة، فكذلك الكذب هو قول تنقصه الأمانة؛ لأنه لا يطابق الواقع. وقد يستخدم

الكذب وسيلة لتغطية الغش والسرقة؛ فعندما يرمي الكاذب من كذبه التضليل،

يصبح الكذب غير بريء، وإذا كان الكذب أمرًا شائعًا فإن ممارسته محرمة؛ لأنه

قادر على إيقاع الاضطراب في العلاقات الاجتماعية والإنسانية القائمة بين الأفراد،

والواقع أنه لا يمكن تصور الحياة الاجتماعية إذا لم تكن مبنية على بعض العلاقات

التي تتضمن الثقة المتبادلة النسبية، إلا أن هذه الثقة الضرورية تتزعزع إذا دخل

الشك في كل كلمة أو حركة أو موقف؛ ولذلك كان علينا أن نحلل الكذب الذي يعد

مسؤولًا عن كثير من المنازعات والأوبئة الاجتماعية، والذي يجب أن نتقي نتائجه

إذا لم نتمكن من شفائه.

وضع الكذاب:

الكذاب سطحي: إنه سطحي؛ لأن الكذب قبل كل شيء كذب على الذات،

أي أنه رفض للذات الأصلية ورفض لممارسة القوى الجوهرية الدفينة في النفس

الإنسانية، ونوع من التملق يظهر عند إنسان يتصنع الكياسة متخليًا عن الدوافع

الخارجية البسيطة وعن احترام ما في الإنسان من قيم رائعة في سبيل الوصول إلى

غاية رخيصة.

الكذاب متوتر: إن الكذاب (متوتر الأعصاب) دائمًا؛ والسبب في ذلك أن

(الكذب طبيعة ثانية يحصل عليها المرء بإرادته تجعله لا يملك النية الحسنة الراسخة

والإيمان بأهمية ما هو صحيح) [١]؛ لذلك يظل الكاذب في حال تأهب وأرق وقلق،

والسبب في ذلك هو أن الكاذب يبني أبنية لا وجود لها، ويحاول توكيد وجودها

في كل لحظة وتزيينها وترميمها والدفاع عنها ضد الواقع الذي ينكر وجودها دائمًا.

الكذاب وحيد: الكذاب وحيد، بصورة خاصة؛ لأنه منغلق على نفسه، من

جهة، ولأنه نسف المفاهيم الاجتماعية الشائعة التي تنصح بعدم إغواء الآخرين

وتضليلهم. والكذب يخلق فئة من المنعزلين الوحيدين لا تكون على شكل جماعة

واضحة المعالم ضمن المجتمع بل تكون على شكل عزلة ضمن هذا المجتمع.

الكذب عند الأطفال:

وأسباب الكذب وأنواعه عند الطفل متنوعة؛ فقد يعتبر مظهرًا لانحراف

سلوكي [٢]، وقد يعتبر حالة مرضية تحتاج إلى علاج نفسي متكامل، وهناك كذب

يأتي في سن معينة ويسمونه: (الكذب الأبيض) وهو يعتبر مرضًا في سن أخرى.

على سبيل المثال: أطفال المدارس يحبون اللعب الخيالي بعيدًا عن الواقع، وهم

يجدون إثارة ومتعة في الخيال، ويعتقدون مخترعاتهم الخيالية حقائق واقعية حتى

يظن الكبار أن كذبهم قد وقع بالفعل، وهذا النزوع للكذب الخيالي عندهم مرتبط

بعدم قدرتهم على ضبط خيالهم الخصب، وهذا نوع من البراءة وليس كذبًا بالمعنى

المتعارف؛ لأنه لا يهدف لضرر أو مصلحة ويكمن في عواطف الطفل الجامحة،

وإذا ثبت هذا النزوع عند الطفل وأصبح عادة فإنه يجب النظر إليه باعتباره انحرافًا

سلوكيًا في حاجة للعلاج.

العوامل المؤثرة في نشوء ظاهرة الكذب [٣]:

قد ينسج الأبناء والأطفال الكذابون على منوال الكبار في لجوئهم للكذب؛ ذلك

أن عالم الكبار مغمور بالكذب؛ فهم يستخدمونه بدافع التملق، أو التهذيب أو الخداع

المتبادل، أو التستر أو بدافع حل المشكلات، فيقوم الصغير بتقليدهم؛ وإذا ما

اقترن سلوك الكاذب بالنجاح في حل مشكلاته فإن ذلك يدفعه إلى التعلق بهذا السلوك.

كما أن الخوف أحد أسباب الكذب؛ فالكذب ستار نخفي وراءه أخطاءنا التي

يمكن أن نحاسب أو نعاقب عليها، ومن عوامل الكذب الاستعداد الشخصي؛ ذلك

أن الشخص النشط الخيال والذلق اللسان، والذي يمتلك القدرة اللازمة على تنميق

الألفاظ واستخدامها بمرونة كافية يكون على الغالب أكثر استعدادًا للكذب من غيره.

ويرتبط نوع الكذب بالطبع؛ إذ إن المنطوين يصطنعون أكاذيبهم على شكل (إنكار

وتستر) بمعنى عدم قول الحقيقة أو إنكار الوقوع؛ في حين يميل الانبساطيون إلى

اختلاق وقائع جديدة أو تشويه للوقائع كما يتَّسمون بالميل إلى المبالغة.

أكاذيب الأطفال:

في البداية يجب التفريق بين الكذب والتخريف؛ فالتخريف هو تشويه للواقع

لا تتوفر فيه النية لتضليل الآخر؛ فقد يكون التخريف ناتجًا عن ضلال أو وهم

إدراكي، أو أن الذاكرة حين تختزن ما سمعت تقوم بعملية حذف واختيار وإعادة

بناء.

كما أن للتخريف علاقة بنوع البنية العقلية للشخص؛ فالشخص الميال

للتركيب في بنائه العقلي قد يحذف كثيرًا من التفاصيل لصالح البناء الكلي. كما أن

الشخص الذي لا يدقق في الوقائع التي نقلت إليه قد يكذب من حيث لا يريد الكذب.

وقديمًا قيل: «ناقل الكفر ليس بكافر» [٤] .

وبالنسبة للطفل الصغير فإنه بالإضافة إلى هذه العيوب المتصلة بالخلل

المعرفي ميال إلى بناء عالم وهمي يشبع فيه رغباته.

وهذا العالم القريب من الحلم، البعيد عن الواقع يكون إطارًا مناسبًا لنشوء

الأكاذيب التخريفية.

إن التخريف بالرغم من عدم مطابقته للواقع فإنه لا يشكل مشكلة، ويمكن

معالجته معالجة خارجة عن نطاق معالجة الكذب. وسبب عدم اعتبار الخرِّيف

كاذبًا يعود للأسباب الآتية:

- لأنه أولًا: في بعض حالاته جزء من البنية العقلية للطفل الصغير،

واستمرار النمو كفيل بالتخلص منه.

- ولأنه ثانيًا: لا يتضمن عنصر الخديعة؛ فالطفل إذ يخرف لا يوجه كلامه

للآخر بقدر ما يوجه كلامه لذاته، فضلًاَ عن أن الكبار لا يأخذون كلامه مأخذ الجد.

- ولأنه ثالثًا: لا يتوفر فيه عنصر النية.

يظهر الكذب عند الطفل منذ اللحظة التي يصبح فيها الطفل ذا إحساس بأن

الكذب هو عدم قول الإنسان لما يعرف، أو هو إرادته قول شيء آخر غير ما

نعرفه؛ فإلى أي شيء تتجه هذه الإرادة؟ يرى بعض علماء النفس أن أهم الأهداف

التي يرغب الطفل في تحقيقها دائمًا هدف تجنب المضايقات من جهة (اللجوء إلى

حكاية خرافية تجنبًا للعقاب)، ومن جهة أخرى هناك هدف الحصول على بعض

المكاسب (التصريح بالحصول على علامات جيدة للفوز بمكافأة موعودة، أو تصنع

الاستياء أو الادعاء بالمرض للبقاء في البيت بدلًا من الذهاب إلى المدرسة) . وإذا

تعرضنا إلى ميدان العواطف بالإضافة إلى ميدان الوقائع، أمكن أن نضيف إلى

الهدفين السابقين غاية الطفل في أن يكون شيئًا مهمًا في عيون الراشدين.

فالطفل قد يثير مواقف يتخذ منها بعض العواطف التي يعتقد أن (جمهوره)

ينتظره منه. إن آثار الكذب مضرة بالنسبة للكاذب ذاته كما هي مضرة بالنسبة

للآخرين؛ فالكاذب غير راض عن ذاته؛ لأنه يستبدل ذاته التي يرفضها بذات

أخرى تشوه الواقع.

وبذلك فالكذب تدليس على الذات أولًا فضلًا عن أن الكاذب يصبح موضع شك

حتى حين يقول الحقيقة.

والكذب أيضًا مضر بالآخرين؛ ففي الكذب نظرة ضمنية تعني احتقار الآخر

والنظر إليه على أنه وسيلة يستخدم الكاذب غفلتها للوصول إلى أغراضه؛ ومن

هذه الزاوية تبدو لا أخلاقية الكاذب.

أنواع الكذب:

إن أنواع الكذب متداخلة، بل لا تحدث وحدها؛ وإنما تكون في إطار أكبر

من الانحرافات السلوكية التي تعبر عن خلل نفسي؛ فقد تحدث السرقة والعدوان

والتزويغ من المدرسة من نفس الطفل الذي ثبت لديه الميل للكذب؛ فالجوهري في

المشكلة ليس الكذب في حد ذاته ولكن في الدوافع التي تحركه والأسباب الكامنة

وراءه. وعلى أي حال فهناك الكذب الخيالي (في الطفولة المبكرة وهو كذب أبيض

بريء في أغلب الأحوال)، والكذب الادعائي، والكذب الأناني المغرض، وكذب

الانتقام، والكذب الدفاعي، وكذب التقليد، وكذب العناد، والكذب المزمن المرضي.

فالكذب الادعائي هو نوع من الكذب يستخدم لتغطية الشعور بالنقص؛

فالكاذب في هذه الحالة ينسب إلى نفسه أدوارًا لم يلعبها أو ربما لعبها بشكل أقل مما

يدعيه.

وقد يشمل التضخيم في الكذب الادعائي لا تضخيمًا للذات ليس بوصفها

مصدرًا للسلوك بل بصفتها ذات موقع اجتماعي؛ فقد يكذب حول المركز الذي

يحتله أبوه، أو يكذب بخصوص صلة عائلته بأشخاص من ذوي نفوذ، أو بما

تمتلكه العائلة.. إن كل ذلك تعويض عن المركز الاجتماعي الذي تحتله العائلة التي

ينتمي إليها.

كما قد يستهدف الكذب الادعائي الحصول على العطف والاهتمام؛ كأن

يتحدث الطفل كاذبًا عن مرضه أو اضطهاده ليحصل على أكبر قسط من الرعاية.

وكذب الوقيعة حيث يكذب الطفل في هذه الحالة من أجل الوقيعة بالآخرين

واتهامهم بذنوب وآثام لم يرتكبوها؛ وذلك بغية الانتقام منهم بسبب نوالهم حظوة

لدى جهة يعتقد الطفل أنها صاحبة سلطة كالأب والمعلم. وبذلك فإن هذه النوع من

الكذب له علاقة بالشعور بالغيرة.

وقد يتجه كذب الوقيعة لا لإفساد بين شخص يغار منه وصاحب سلطة، بل

بين شخص يحبه وآخر يغار منه وينازعه هذا الحب.

وعدم المساواة التي يشعر بها الطفل قد تكون من أسباب هذا النوع من الكذب؛

فالطفل الذي يشعر بأن أبويه يعاملان أحد إخوته بصورة أكثر محاباة قد ينسج

حبلًا من الأكاذيب حول أخيه من أجل تهديم مكانته لدى والديه.

أما الكذب بغية الوقاية فهذا النوع من الكذب كثير الشيوع بين الأطفال؛

فالطفل الذي يعتبر نفسه كائنًا ضعيفًا يكذب ليخفي ارتكاباته أو إخفاقاته؛ ذلك لأن

معرفة هذه الارتكابات أو الإخفاقات تستتبع عقوبته.

كما أن الكذب الوقائي قد يتجه لحماية مكانته المهددة؛ فقد يكذب مثلًا

بخصوص درجات المدرسة؛ نظرًا لأن موقعه في الأسرة وامتيازاته مرتبط بمقدار

ما يحصل عليه من درجات مدرسية، في حين أن قول الصدق يفقده مكانته تلك.

أما الكذب العنادي فقد يستخدم للتحايل أو التشفي من سلطة شديدة الوطأة قوية

الرقابة تحصي على الطفل أنفاسه. إن الكذب في هذه الحالة نوع من الانتقام،

وإظهار السلطة على جبروتها بأنها قابلة للخديعة، وأنها مهما بلغت من هيمنتها

وقسوتها فإن الإفلات منها ممكن؛ ولذلك فإن الطفل الكاذب يشعر بنشوة عارمة من

لذة الانتصار.

والكذب اللاشعوري حيث يصل الكذب ليتحكم بالطفل ليصبح كذبًا مَرَضيًا،

ويصدر عن الطفل بالرغم من إرادته وحبه لقول الحقيقة.

إن أساس هذا النوع من الكذب هو الكذب الادعائي، وفي بعض الحالات

يكبت الدافع المسبب للكذب الادعائي كأن يكبت الكاذب شعوره بنقصه، أو حاجته

للمكانة، أو حاجته للعطف والرعاية، وبذلك حين يتصل هذا الكذب بعامل لا

شعوري يفلت من رقابة المنطق الواعي، ومن رقابة الأنا الأعلى، ويتحول إلى

كذب مزمن ولا شعوري ولا يمكن معالجته إلا بكشف الأسباب العميقة الكامنة خلفه

في عيادات التحليل النفسي.

قواعد علاجية:

«إن علاج الكذب في ذاته بالضرب أو السخرية غير مفيد؛ ففي كل حالات

الكذب المفرطة والدائمة يلعب الوسط الاجتماعي الدور الحاسم في العلاج، وفي

علاج حالات الكذب نحن نختار الأسلوب الملائم حسب نوع كل طفل وسماته العامة

وظروفه العائلية وفهم دوافع كذبه مستخدمين رؤية متكاملة تشمل الجوانب

البيولوجية والاجتماعية والتعليم السلوكي» [٥] .

ولكن في كل الأحوال يجب مواجهة كل كذبة وفهم دوافعها؛ فالكذب كذب لا

أبيض ولا أسود.

تأملات دعوية

انتحار المشروعات

محمد بن عبد الله الدويش

www. dweesh. com

حين تتاح للإنسان فرصة متميزة فإنه يعاب على تفريطه في استثمارها

واغتنامها، ويزداد العتب حين تكون الفرص محدودة والمكاسب المضاعة عالية.

لكن أشد من ذلك وأوْلى بالعتب أن يتمكن من فرصة فيفرط فيها، وينقض

غزله بيده ويخرب بيته بنفسه.

وثمة حالات من ذلك تحصل للدعاة إلى الله تعالى وهي ليست بالقليلة، ومن

ذلك:

* أن يكون الشخص في موقع له أهميته وتأثيره، فيضحي به نتيجة إصراره

على أعمال أو مواقف لا ترقى أهميتها وتأثيرها إلى ما هو فيه.

* أن يرتكب شخص أو مؤسسة دعوية مخالفات قانونية أو إدارية تؤدي إلى

التعويق عن أعمال أكثر أثرًا وأهمية.

* أن يتسبب في القضاء على مشروعات قائمة بسبب الإصرار على ما هو

دونها في المصلحة، بل قد يفوت الأمران كلاهما.

إن من يقرأ التاريخ سيجد أن الأمر قد يصل إلى أن حكومات إسلامية سقطت

وقضي عليها بسبب استثارتها للأعداء نتيجة ما ترى أنه مصلحة، وفات في ذلك

من المصالح أضعاف أضعاف ما كانت ترنو إليه من عملها، بل قد ضاعت

المصلحتان كلاهما.

إننا قد نعتذر عن أخطائنا بأعذار نعتقد صحتها وليست كذلك:

* فتارة نعتذر بأننا مستهدفون من أعدائنا، ونشن حملة ضارية عليهم وعلى

ما فعلوه، والأعداء لا ينتظر منهم إلا ما هو أسوأ مما فعلوا، ولِمَ لا نعيب أنفسنا

أننا لم نستطع اكتشاف مؤامرة العدو، أو تفويت الفرصة عليه؟

* وفي مواقف ليست بالقليلة نفسر كل ما يصدر من الآخرين بأنه مؤامرة

وباعثه النكاية بنا لديننا ودعوتنا وسلامة منهجنا ... وهذا قد يحصل كثيرًا، لكن

ليس كل ما يفعله الآخرون يمكن أن يفسر بالضرورة بهذا التفسير.

* وتارة نعتذر بسلامة منهجنا ونسوِّغ إخفاقنا ونجاح الآخرين بأننا أسلم منهجًا

وأثبت طريقًا.

* وتارة نعتذر بأن كل ما يصيبنا إنما هو ابتلاء من الله ليرفع به درجاتنا

ويمحصنا ... إلخ.

* وتارة نحول انهزامنا إلى نصر، وإخفاقنا إلى نجاح مبالغين في وصف

منجزاتنا ومهونين من شأن خسائرنا.

* وتارة نشن هجومًا على من ينتقدنا متهمين رأيه وتارة نواياه.

لقد قال الله ﷿ عن صفوة خلقه وخيرهم بعد الأنبياء حين هزموا في

أحد وأصابهم ما أصابهم: [أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا

قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] (آل عمران: ١٦٥)، ومع

ذلك لم يكن هذا الأمر منقصًا من شأن ذاك الرعيل؛ بل كان دافعًا له لاستيعاب

الدرس وتجاوز الأزمة.

إن إدراكنا لمسؤوليتنا عن أعمالنا، والتفكير الجاد في العواقب والمآلات،

وموازنة المصالح والمفاسد يعيننا بإذن الله على تجنب إخفاقات ومواقف فشل،

ويزيد من فرصة المحافظة على مشروعاتنا وأعمالنا.

ونحتاج أن نضيف إلى ذلك الجرأة على انتقاد أنفسنا ومراجعة أعمالنا،

والفصل بين سلامة المنهج والممارسة، والفصل بين صحة الحقائق والمنطلقات

وبين مدى انطباقها على الواقع أو ما يعبر عنه الأصوليون بتحقيق المناط.

ونحتاج أن نضيف إلى ذلك تقليل المساحة التي تحتلها العاطفة من تفكيرنا

ومواقفنا، والنظر البعيد الذي يتجاوز ما تحت أقدامنا.

وذلك كله لن ينقلنا للعصمة؛ فسنبقى بشرًا نخطئ ونصيب، ونكبو وننهض،

لكنه سيقلل من حالات الإخفاق، وسيحافظ أكثر على مشروعاتنا ومنجزاتنا.

البيان الأدبي

الأدب الإسلامي والتدافع الحضاري

الحسين زروق [*]

تتخذ هذه الورقة «الأدب الإسلامي ودوره في النهضة الحضارية» موضوعًا

لها، وتنطلق من مسلَّمة مفادها أن أزمتنا أزمة حضارية شاملة وهي أزمة أدب،

وتربية، وإعلام، واقتصاد، وسياسة ... إلخ، وأن الخروج من هذه الأزمة لن يتم

إلا بتقديم بديل حضاري شامل ومتوازن، وسنتناول الموضوع من خلال ثلاث

زوايا:

- أزمة الأدب وأدب الأزمة.

- مقومات الأدب الإسلامي ووظيفته.

- دعم الأدب الإسلامي.

وبعبارة أخرى فهذه الورقة تتولى تجريح الأدب المأزوم، وتقريب الأدب

الإسلامي، والدعوة إلى تغليبه.

أولًا: أزمة الأدب وأدب الأزمة:

لدينا مؤشر تاريخي يفيد أن الأدب المأزوم يمكن أن يظهر في المجتمع

السليم، وأنه من غير اللازم أن تتأزم الأمة ليتأزم الأدب، ويتمثل في عودة أدب

الفحش والهجاء المقذع في أواخر الخلافة الراشدة وبعدها.

ويفيد ذلك في أن الأدب قد يعيش الأزمة، وإن كانت الأمة في وضعية صحية؛

لكن أزمة الأدب قد تسهم في تأزيم الأوضاع إلى جانب عوامل أخرى؛ ولهذا

فليس من الضروري أن تكون الأزمة ليتأزم الأدب، كما أنه ليس من الضروري أن

يكون أدب الأزمة أدبًا مأزومًا، وإن كانت هناك علاقة تأثير وتأثر بينهما بدرجة ما.

وإذا شئنا حصر عناصر الأزمة الحالية للأدب فإننا سنجدها تكمن في الثورة

على المقدس والانقلاب الوظيفي، والنزعة الشكلية.

١ - الثورة على المقدس:

كان المقدس عندنا واحدًا وهو الجانب الشرعي، ثم صار مقدسين: سياسيًا

وشرعيًا، ثم صار السياسي أكثر قداسة من الشرعي بعدما أقام الساسة متاريس

حماية قداستهم والدفاع عنها، وتركوا حبل القداسة الشرعية لكل من هب ودب،

ومن هنا نفهم لماذا نجد الأدب العربي الحديث يتجرأ على الله أكثر مما يتجرأ على

أي مخلوق، بل قد لا نبالغ إذا قلنا إنه قد استقر في عرف الحداثة أن الحداثي لا

يكون حداثيًا حتى يكون جريئًا على الله وعلى الإسلام؛ ويكفي للتمثيل على ذلك

إيراد نماذج لشيخ الحداثيين العرب وزعيمهم في المجال الأدبي أدونيس.

أ - يقول في قصيدة «لغة الخطيئة»:

أحرق ميراثي أقول: أرضي

بكر ولا قبور في ثيابي

أعبر فوق الله والشيطان

(دربي أنا من دروب الإله والشيطان) [١]

ب - يقول في قصيدة «الإله الميت»:

آه كم أطعمت عيني بجوع الشجرة

ولكم سرت على أهدابي المنكسرة

للقاء، لعناق وثني

أنا والله وأنقاض النهار [٢]

ج - يقول في قصيدة «طرف العالم»:

نمضي ولا نصغي لذلك الإله

تقنا إلى رب جديد سواه [٣]

إن أدونيس الجريء على الله هو نفسه أدونيس الذي يحرص أشد الحرص أن

تظل سمعته السياسية مَرْضية عند الأنظمة العربية، ويحرص أن يظل ذوو القداسة

من السياسيين مقدسين، ويلح أشد الإلحاح على أن الأدب يجب أن يظل بعيدًا عن

الإيديولوجيا، أي بعيدًا عن القداسة السياسية، ولا مانع عنده من تمريغ القداسة

الشرعية في التراب.

٢ - الانقلاب الوظيفي:

في نفس اللحظة التي عطلت فيها الوظيفة الحضارية للأدب في البلاد العربية

والإسلامية، ظهرت ثلاثة اتجاهات:

أ - سياسي (الأدب الشيوعي، والقومي، والوطني ...) .

ب - إباحي (أدب الزنا واللواط.... .) .

ج - جمالي (أدب الصمت الإيديولوجي، والاعتكاف في محراب اللغة) .

وقد ظل القاسم المشترك بينها هو الجرأة على القيم الحضارية لأمتنا، لكن

الاتجاه السياسي ضعف بسبب تراجع المد الشيوعي، والفكر القومي، وانتصار

الأنظمة العربية على حركات المعارضة، فأخلى الساحة للاتجاهين الآخرين:

الإباحي بزعامة نزار قباني، والجمالي بزعامة أدونيس. ثم إننا نلاحظ في أواخر

التسعينيات تراجعًا للأدب الإباحي أمام اكتساح الأدب الجمالي الأدونيسي للساحة

الأدبية، وهو اكتساح يفيد بأن الأدب لن يعود له وفق هذا التصور من دور سوى

تفجير اللغة ونسفها.

٣ - النزوع الشكلي:

إن قطب الحداثيين العرب وشيخهم علي أحمد سعيد المعروف بأدونيس قرر

ضرب ثلاثة أمثلة جعلته محط تقدير واحترام كبيرين لدى مريديه، وجعلتهم يقتفون

أثره بشكل جعل الشاعر أحمد مطر يعبر عنه بعبارة لا تخلو من سخرية لاذعة

بقوله: «فإذا أصيب أدونيس مثلًا بالزكام فعلى جميع هؤلاء أن يعطسوا» [٤] .

أ - دعا إلى الفصل بين الأدب والإيديولوجيا، وبدأ بنفسه، فأعلن براءته من

ديوانه «قالت الأرض» الذي كشف فيه عن قوميته، عندما حرص على عدم

نشره ضمن آثاره الكاملة [٥] .

ب - قطع الصلة بالموروث الأدبي، بل وبكل إنتاج أنجزه، لكونه يلح

باستمرار أن تظل كتابته «حداثية»، وكما وصفه محمد بنيس ممثل المذهب

الأدونيسي بالمغرب: «وكاشف باستمرار عن لا نهائية تخومه، في الشعر والقلق

والسؤال» [٦] .

ج - حرص أن يحول الشعر إلى فضاء للتشكيل البصري وتشكيل السواد في

البياض أو العكس، وإلى تصاميم هندسية، ومسائل رياضية، كما في الشاهد

التالي من «قصيدة قبر من أجل نيويورك»:

«نيويورك + نيويورك = القبر أو أي شيء يجيء من القبر.

» نيويورك - نيويورك = الشمس «[٧] .

ولا أجد في ختام هذا المحور كلامًا خيرًا من مقطع من قصيدة الكارثة»

لأحمد مطر «يلخص فيه جناية الحداثة على أدبنا، يقول:» سامح الله وكالات

الإغاثة إنها لو عدلت، واستعرضت كل الرزايا لم تجد كارثة ماحقة مثل

الحداثة «[٨] .

ثانيًا: مقومات الأدب الإسلامي ووظيفته:

يمكن الوقوف على مقومات الأدب الإسلامي ووظيفته من خلال أربعة عناصر

أساسية: المفهوم، والعبادة، والانسجام الكوني، ثم الرسالية.

١ - المفهوم:

الأدب الإسلامي وفق التعريف الذي تبنته رابطة الأدب الإسلامي العالمية هو:

» التعبير الفني الهادف عن الإنسان والحياة والكون في حدود التصور الإسلامي

لها «[٩]، وهو يفيد أن الأدب الإسلامي يتطلب من أجل أن يكون أدبًا مستوى فنيًا

جماليًا، ويتطلب من أجل أن يكون إسلاميًا مستوى تصوريًا إسلاميًا، أي لا بد أن

تتوفر فيه الأدبية والإسلامية.

٢ - العبادة:

إن غاية وجود الإنسان في الحياة وفق التصور الإسلامي هي عبادة الله عز

وجل؛ لأن الله لم يخلق الخلق عبثًا وإنما لعبادته. قال تعالى: [وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ

وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] (الذاريات: ٥٦)، ولم يخلق الخلق ليعبدوه في الأوقات

الخمسة أو في مدة محدودة، بل لعبادته في كل وقت: [قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي

وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ] (الأنعام: ١٦٢) .

فنحن إذن أمام» وظيفةٍ من قام بها وأداها فقد حقق غاية وجوده، ومن قصر

عنها أو نكل عنها فقد أبطل غاية وجوده، وأصبح بلا وظيفة «[١٠]، والأديب لا

يخرج عن أن يكون إنسانًا، أي عبدًا من عباد الله من الواجب عليه أن يبرهن على

عبوديته لله ﷿، ولذلك يصير أدبه حلقة في سلسلة عباداته، ولن يقبل أدبه

إلا إذا توخى فيه الإحسان مثلما يتوخى فيه الإخلاص لله ﷿، والصوابية في

التزام التصور الإسلامي.

٣ - الانسجام الكوني:

يخبرنا الله ﷿ أن مخلوقاته كلها، بما فيها الملائكة والدواب والسماوات

والأراضي السبع تسبحه مطلق التسبيح، وذلك في ثماني عشرة مرة [وَإِن مِّن

شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ] (الإسراء: ٤٤)، ويأمرنا في

سبع عشرة مرة أن نسبحه [١١]، [فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ العَظِيمِ] (الحاقة: ٥٢)،

[وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ] (آل عمران: ٤١)، وهي دعوة

مباشرة للإنسان أن ينخرط في التسبيح الكوني، والانسجام مع الكون في توجهه إلى

الله ﷿، وهي الخاصية التي تدفعنا إلى القول: إن حضارتنا هي حضارة

التسبيح الكوني، والانسجام مع الكون؛ لأنها تدفعنا إلى أن نتوجه بنفس إيقاع

الكون نحو الله تعالى، ولهذا فإن عقلية الصراع هي عقلية غير حضارية، بل

صدامية تتجرأ على الله وعلى مخلوقاته؛ ومن هنا فكل أدب يسبِّح لله ويدعو إلى

ذلك على هدي رسول الله ﷺ هو أدب إسلامي، وكل أدب

يصرف عن ذلك هو أدب غير إسلامي، هو أدب يعيش الصراع مع الله ومع

الطبيعة بنفس طريقة دونكيشوت في صراعه مع طواحين الهواء.

٤ - الرسالة:

لما كان الأدب الإسلامي أدب عبادة أولًا، وأدب انسجام مع الكون ثانيًا صار

لزامًا عليه أن يحمل رسالة إلى الإنسانية جمعاء، رسالة تتضمن دعوة إلى الانسجام

مع الكون في توجهه بالتسبيح لله ﷿، باعتبار هذا التسبيح هو الحل الوحيد

لتخليصها من القلق الوجودي والاضطراب النفسي والصراع المزعوم؛ لأنه يدفعه

إلى الإحساس بكونه جزءًا من الكون، والتمتع بمشهد كوني فريد من نوعه يتمثل

في توجه كل مخلوقات الله بنفس الإيقاع وفي انسجام تام بالتسبيح لله ﷿ كل

يوم، وكل شهر، وكل عام، وكل قرن، وما دامت السماوات والأرض.

ثالثًا: دعم الأدب الإسلامي:

إن الأدب الإسلامي باعتباره عبادة ودعوة للانسجام مع الكون في تسبيحه لله

﷿، أي: باعتباره رسالة حضارية ضرورة ملحة مثل ضرورة الاقتصاد

الإسلامي، والإعلام الإسلامي ... إلخ، ولن يقوم بدوره اعتمادًا على النوايا الحسنة،

بل لا بد له من أسباب القوة، أي لا بد له من مقومات التدافع، وإذا كانت

المقومات الداخلية له من شأن الأديب المسلم» غير المريض بداء الانفصام بين

أدبه ودينه «فإن المقومات الخارجية في كثير من الأحيان من شأن غيره من قراء

وصحافيين وأعضاء جمعيات وغيرهم.

وإذا كان الأدب الإسلامي إلى الآن أدبًا قائمًا في غالبه على جهود فردية

للأدباء الإسلاميين وتضحياتهم الخاصة، فإنه لا يمكن أن يصمد طويلًا أمام زحف

الأدب المأزوم الممكن في الأرض بترسانة مادية وبشرية هائلة، وبمراكز علمية

وثقافية قوية وعالمية أحيانًا. إن الوجه الحقيقي لوضعية الأدب الإسلامي يمكن

معرفته من خلال إطلالة على المقررات التربوية لكثير من الحركات الإسلامية على

سبيل المثال، وهي مقررات خالية تمامًا من شيء اسمه الأدب الإسلامي. كيف

يمكن لحركة إسلامية أن تربي في أعضائها الحس الجمالي والذوق، وتدعوهم إلى

تذوق القرآن الكريم وهي تعطل وسيلة تربية هذا الذوق؟ ! وهل يمكن تقديم بديل

حضاري للوجه المأزوم لأمتنا انطلاقًا من الفقه والسياسة والتعليم فقط، إن الأدب

الإسلامي ضروري بنفس ضرورة الاقتصاد الإسلامي والتعليم الإسلامي، والإعلام

الإسلامي ... إلخ؛ ولذلك لا بد له من دعم لتغليبه على الأدب المأزوم بالتعريف به

وإقامة الندوات واللقاءات والأمسيات له، والإسهام في طبعه، وتنظيم مسابقات

لأبنائه، والتربية عليه، ومن دون ذلك لن يستطيع الأدب الإسلامي أداء رسالته

الحضارية بالصورة المطلوبة.

ويوم يعي المسلمون أهمية الأدب الإسلامي في حياتهم اليومية، وفي مواجهة

الفساد الذي ظهر في البر والبحر، ويوم يبذلون كل جهدهم ومالهم من أجل تغليبه،

وتغليب البديل الإسلامي في الميادين الأخرى، يومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله

الذي ينصر من يشاء، وهو على كل شيء قدير.

البيان الأدبي

طاقية الإعفاء

وفاء الحمري

جلس في الحافلة المتجهة إلى شمال فلوريدا في مهمة تجارية ... عبث بلحيته

الكثيفة وهو يحسب حجم الأرباح في هذه الصفقة التي جاءت في ظروف سياسية

واقتصادية خاصة ... وهو المعتاد على الربح الوفير من صفقاته التجارية المزدهرة

منذ حل بهذا البلد.... لم يلحظ النظرات المصوبة إليه كالسهام من طرف الركاب

الذين يجلسون أمامه، وتوجسهم خيفة من خلقته ... تحسس وجهه بيديه ونظر

إليها ... فإذا هي بيضاء صافية ... مرر يديه على رأسه ليتحسس طاقيته

الدائرية الصغيرة فسقطت من على أم رأسه، فالتقطها ووضعها في جيبه إلى حين

يتخلص من النظرات الفاحصة الهلعة المصوبة نحوه ... وقفت الحافلة عند حاجز

دركي (شرطة)، فصعد رجال الأمن والدرك، وأطلقت صفارات الإنذار،

وصوبت الأسلحة الرشاشة في وجوه الراكبين مارة بهم وجهًا وجهًا حتى وصلت

إلى وجه الراكب ذي اللحية الكثيفة فتوقفت.. وأعطى رجال الأمن إشارة لشل حركة

الراكب الفزع دون أن يعرف ما الذي يحصل ... أوقفوه عند مؤخرة الحافلة ويداه

مرفوعتان للأعلى وصوت أحد رجال الأمن يصرخ في الكتيبة العسكرية التي

حضرت للتو على وجه السرعة لعين المكان ... ضبطت الإرهابي، ضبطت

الإرهابي، صاح بفخر ... فما تسمع إلا طقطقة البنادق ورفع أجهزة الهواتف

البوليسية النقالة وصمت مرعب من طرف الركاب الذين وضعوا أكفهم على قلوبهم

من هول الواقعة ... أراد الراكب ذو اللحية الكثة أن ينزل يده إلى أسفل ليأخذ

شيئًا ما من جيبه فصرخ الرجال في وجهه. أراد أن يتفوه بكلمات فأسكتوه بضربة

من عقب البندقية على الرأس ... تململ يمنة ويسرة في حركة خاطفة فإذا بقبعة

صغيرة بحجم مؤخرة الرأس تسقط من جيبه.. التقطها ضابط أمن وهو يبتسم في

وجوه القافلة العسكرية والاستخبارات: عفوًا.. عودوا إلى مواقعكم؛ فالبلاغ خاطئ.

البيان الأدبي

قضية الإبداع

أ. د. محمد يحيى [*]

من القضايا التي يكثر الإلحاح على طرحها في هذه الفترة تلك المسماة بـ

(مسألة الإبداع) ويجري طرحها عادة من زاوية الزعم بالحرص على حرية وطلاقة

التأليف والتعبير الأدبي والفني؛ لأنه فيما يقال يؤدي إلى تقدم وخير الأمة، وعادة

ما يأتي طرح هذه القضية والدفاع عنها من جهات ومنابر علمانية التوجه لم يعهد

عنها اهتمام يذكر بالإسلام وبقضاياه. والإبداع عند أصحاب هذا الطرح له قدسية

وحصانة مطلقة لا تعلو عليها أي اعتبارات أخرى، وهم يروجون القول بأنه لا

يحق لأحد أن يحجر على هذا الإبداع (الذي يختصون وحدهم بتعريفه وتحديده)

ولو بالدفع باعتبارات مجافية للدين والقيم والتقاليد والأعراف. والواقع أن هذه

القضية تحوطها منذ البداية التباسات عديدة؛ فالمثيرون لها يستخدمون لفظة لها وقع

خاص وإيحاءات جذابة هي مصطلح «الإبداع» ولا يستخدمون المصطلحات

الأدق وصفًا مثل التأليف أو التعبير أو الكتابة أو حتى التشكيل الفني أو الأدبي،

ومصطلح «الإبداع» يوجد هالة من القداسة حول الأعمال الأدبية والفنية

المقصورة؛ كما أنه وبذكاء يحصنها من النقد الذي يميز بين الجيد والسيئ؛ ذلك

لأنه إذا كان كل ما يقدم في هذه الأعمال يوصف بأنه «إبداع» أي تأليف متفرد

متميز وعبقري فإن يد النقد تغل عنه؛ حيث إن الناقد سواء كان ناقدًا للمضمون أو

للشكل لن يرقى إلى مكانة المبدع الذي يفترض (حسب التعريف) أنه في مرتبة

أعلى وأسمى، وهذا الطرح لمصطلح «الإبداع» يرتكن على أصول معينة

معروفة في التراث الغربي منها الوصف الإغريقي للشاعر كشخص يتلقى الوحي

والإلهام من بعض معبوداتهم، أو رؤية الحركة الرومانسية الأوروبية للأديب

والفنان (كنبي) أو ملهم له رؤية ثاقبة في الكون، والحياة لا يصل إليها سواه من

الأفراد العاديين الذين هم لذلك في مرتبة أدنى منه. كذلك فإن حركة الحداثة الأدبية

والفكرية في الغرب شاركت سابقتها الرومانسية (ولو لاعتبارات جد مختلفة) في

النظر للأديب والكاتب والفنان باعتباره من طينة بشرية أسمى وأرقى؛ ليس لأنه

يتلقى الإلهام، أو لأن له رؤية ميتافيزيقية سامية؛ بل لأنه صاحب حساسية وذوق

وقدرات تخيلية أرقى ممن حوله من الناس العاديين المنغمسين في المادة والسياقات

الحياتية التي أولع دعاة الحداثة بالحط من شأنها بوصفها بألفاظ شتى تفيد الحط من

المكانة والتحقير من شأن البورجوازية إلى الجلافة وما أشبه ذلك.

ويتبين من ذلك أن مصطلح «الإبداع» أو ما يسمونه (الخلق الفني) تحيط

به في الاستخدامات الغربية المتنوعة وعلى مدى تاريخ الثقافة الغربية هالة من

القداسة من ناحية، وإيحاءات من الناحية الأخرى تضع ذلك «الإبداع» والمنتجين

له في مواجهة صدامية عنصرية مع مجتمع ينفرون منه ويتعالون عليه ويسعون إلى

إيجاد نظام خاص بهم من القيم والرؤى والسلوكيات في مواجهته.

والحق أن مستخدمي وناقلي مصطلح «الإبداع» في الأوساط العربية

والإسلامية ينحون بشدة إلى هذا المعنى الأخير حتى وإن بدا من كلامهم أنهم

يقصدون فحسب ذلك التقديس الساذج وغير المسوَّغ للأعمال الأدبية الذي يتجلى في

كتاباتهم؛ ففي نهاية المطاف نجد أن المنظور الذي ينطلق منه الحديث المكرر

والملحّ عن الإبداع والمبدعين في كتابات العلمانيين عندنا هو المنظور الحداثي

الغربي الذي لا يركز على إلهام ميتافيزيقي للمبدع ولا على رؤية سامية في ذهنه،

بل على كونه المبتدع لقيم اجتماعية جديدة تقف في مواجهة القيم السائدة الموصوفة

بالجمود والتخلف والتقليدية.

وتتضح الصورة أكثر عند طرح هذا الموقف في المجتمعات الإسلامية؛ فإذا

كان حداثيو الغرب يطرحون قيمًا جديدة خاصة بنخبتهم في مواجهة ما يسمونه بالقيم

البورجوازية السائدة فربما يكون في هذا الرأي بعض الوجاهة لطبيعة هذه القيم

المادية والمتولدة عن مجتمع رأسمالية القرن التاسع عشر. أما عندما يطرح دعاة «

الإبداع» المحليون قضية الإبداع فإن القيم المرفوضة والمطلوب إقصاؤها تصبح

هي القيم الإسلامية؛ بينما تصبح القيم الجديدة التي يروج لها «المبدعون» من

خلال الأعمال الأدبية والفنية هي قيم النخبة الغربية المعنية (النخبة الحداثية) التي

تتلخص في معاداة المجتمع القائم ومصادمة قيمه من خلال التركيز مثلًا على نبذ

العقيدة الدينية وطرح الأخلاق جانبًا بحجة أنها زائفة أو غير صالحة. وينقل

«المبدعون» المحليون هذه المواقف والتصورات بلا تدبر ولا نقد باعتبارها

هي المضمون الوحيد لفكرة «الإبداع» الفني دون الالتفات إلى كونها نبت بيئة

معينة وسياق تاريخي وثقافي واجتماعي خاص لا يجوز نقله كنقل

النسخة.

وجوهر المشكلة كله وحل الالتباس في رأينا وكما قلنا هو في العودة إلى

تسمية الإنتاج الأدبي والفني باسمه الحقيقي كتأليف، ووضع لتصورات ورؤى وقيم

حياتية واجتماعية خاصة من خلال أشكال وأساليب لغوية وشكلية متعارف عليها

داخل الثقافة المعنية التي يطلق عليها التقاليد الأدبية والفنية.

إن قضية «الإبداع» ليست في النهاية سوى الاستخدام المغلوط للمفاهيم

ترويجًا ودعمًا لموقف علماني معين.

نص شعري

الجراحات.. ثقيلة

جمال الحوشبي

مسجدٌ يشكو طُلولَه ... هائمٌ يبكي قتيله

حُرَّةٌ تندُبُ عِرضًا ... والجراحات ثقيلة

ألفُ مليون تنادوا ... ليس في الإمكان حيلة

أرصدوا (الشجب) شعارًا ... والقراراتُ ... طويلة

نكث الكلُ عهودًا ... وشفى الكفر غليله

أمةٌ ترقُب نصرًا ... في غدٍ أرخى سُدُولَه

من (صلاح الدين) تبني ... قلعةَ المجد الأثيلة

وشبابُ الجيل نهبٌ ... للتفاهات الهزيلة

لم تَصُنْ عِرضَ فتاةٍ ... سامها الكفرُ غُلُوله

لم تُقم فوق شعارا ... تِ الأباطيل شعيرة

يا صلاحًا مثل ومضٍ ... عزّ في الكون مثيله

لم تكن قطّ دليلًا ... قائدُ الكفر دليله

أنت نبضُ الجيل دومًا ... أنت للمجد سليله

قمت من بين ضحايا ... غدرة الكفر الطويلة

لم تقم فوق بساطٍ ... زوّق الغربُ خميله

عُصبةٌ تنفخُ فيها ... نفخةَ العِزّ.. مهولة

والملايين بأرضٍ ... لم تكن فيها.. قليلة

أطلق الغرب نداءً ... ردّد الكونُ عويله

ليس للإرهاب دينٌ ... إنما الشرق مقيله

وغدا (المجلسُ) يُذكي ... حِيلةً تعقُب حيله

من رحى (الإرهاب) غدرًا ... يُقتل الإسلامُ غيله

قد حكى القرآن عنهم ... لو تدبّرنا نُقُولَه

قادةَ الحق (أعدوا) ... ناقضَ الغربُ أصوله

قسمٌ يتلوه ألفٌ ... إن للظلم أُفُولَه

من رحى اليأس ستعلو ... رايةُ الحق بديلة

سنةٌ تمضي وتبقى ... سنةٌ أخرى دليلة