ذو القعدة - ١٤٢٣هـ
يناير - ٢٠٠٣م
(السنة: ١٧)
كلمة صغيرة
«فويلٌ لَهُم ممَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهم»
(رجال الدين) النصارى يحملون في نفوسهم عُقدًا وحقدًا على الإسلام منذ
كشف حقائقهم في تحريف التوراة والإنجيل، وفضح مزاعمهم بدعوى صلب
المسيح ﵇ وقتله، ومنذ بين أن الإسلام ناسخ لدينهم؛ مما جعلهم يناصبون
الإسلام والمسلمين العداء، ولا يستحييون من إشاعة الأكاذيب والمفتريات على نبي
الإسلام ﷺ الذي جاء بتوقير الأنبياء واحترام الأديان السماوية
السابقة.
وحينما تنشر مفتريات القوم على نبينا الكريم ﷺ تتركز
ردود الفعل من المسلمين على رد المفتريات وفضح الأكاذيب، وخاصة من
المنظمات الإسلامية؛ مع أن القوم لا يمر وقت إلا ونسمع بانحرافاتهم الخُلقية،
وخراب ذممهم المالية، وانحرافاتهم الجنسية؛ إلى حد أن بعضهم فُصل عن عمله،
وبعضهم أعيد تأهيله.
ومع اعتذار بعضهم اعتذارات باردة لكنها اعتذارات تحمل في طياتها الكبرياء
والعنجهية.. فإلى متى يشترون بالكتاب ثمنًا قليلًا؟!
وليس بعيدًا ما حصل في نيجيريا مؤخرًا؛ حينما حاولوا إقامة ما يسمى
بمسابقة (ملكات الجمال) وفي رمضان بخاصة!! وزاد الطين بلة ما نشرته
صحفية مشبوهة أن رسولنا الكريم ﷺ لو وُجِدَ لأيَّد المسابقة
ولتزوج ملكة الجمال!! مما جعل المسلمين يثأرون من هذا الاستهتار بكرامتهم
والإساءة البالغة لدينهم، واشتعلت حرب محدودة راح ضحيتها المئات؛ فاضطر
بعضهم للاعتذار عن تلك الإساءات، ونُقلت المسابقة إلى مكان آخر؛ فإلى متى
يتهور رجال يُفترض فيهم الوقار واحترام القيم الإنسانية؟! إلى متى يكذبون
ويفترون؛ بينما لا يجرؤون على نقد اليهود الذين لا يعترفون بدينهم، والذين
يرتكبون أفظع الجرائم في حق الإنسان بفلسطين؟! وإذا ووجهوا بذلك اعتذروا
بامتناعهم عن (التجديف في الدين)، و(عدم معاداة السامية)؛ وكأن ذلك حق
لغير الإسلام والمسلمين فقط!
ومن العجيب أن الغرب ممثلًا بـ (أمريكا) احتجوا على مسلسل عربي
يحكي الآثار الصهيونية في المنطقة العربية على ضوء (البروتكولات المعروفة)،
وبغضِّ النظر عن مضمونه ومدى فائدته نتساءل: أين الديمقراطية المزعومة التي
ينادون بها؟ وأين حرية الرأي؟! أم أن ذلك ممنوع في حقنا استهتارًا بمقدراتنا،
وإمعانًا في إذلالنا، وعدم مبالاة بحقوقنا؟!
والأعجب أن ذاك المسلسل عُدِّل بعد توزيعه، وعُدل عن بثه في عدد من
القنوات بضغوط خارجية، وقنوات عربية أخرى لم تفكر أصلًا في بثه؛ بينما تبث
برامج ومسلسلات تحمل مضامين واتجاهات تغريبية؛ يريدون بها أن تشيع الفاحشة
في الذين آمنوا.. نسأل الله لقومنا الهداية والرشاد، والوعي لما يراد بهم. وحسبنا
الله ونعم الوكيل.
الافتتاحية
ومن يزيل ترسانة (إسرائيل) ؟
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه، وبعد:
فلأكثر من عقد من الزمان، والعالم مشغول بما (يخفيه) العراق من أسلحة الدمار
الشامل، في وقت يتغافل فيه هذا العالم ويتعامى عما (يعلنه) الكيان اليهودي من
أضعاف أضعاف ما لدى العراق أو ما كان لدى العراق من هذا السلاح!
أسلحة الدمار في العراق دُمرت، وانتهت الشرعية الدولية الجائزة منها لصالح
دولة الجوار «المسالم» (إسرائيل) التي أعدت للعرب كلهم، وليس للعراق
وحدها، ما يكفي لجعل باطن الأرض خيرًا من ظاهرها لهم جميعًا.
ماذا يريد هذا العالم الغربي بالوجود العربي؟! .. لا توجد دولة عربية واحدة
ثبت الآن أن لديها سلاحًا نوويًا أو كيماويًا أو بيولوجيًا، في الوقت الذي ثبت فيه
بكل القرائن والدلائل المعلنة والخفية، أن دولة اليهود جعلت أرض فلسطين تعوم
فوق بحيرة نار من أسلحة الدمار! فبالرغم من أن قوة السلاح التقليدي اليهودي
يتفوق على مجموع قدرات الجيوش العربية المحيطة بـ (إسرائيل) بضمانة
غربية أمريكية، إلا أن تلك الدولة، وبمباركة من أعداء المسلمين جميعًا، أصبحت
تحتل الآن المرتبة السادسة في القوة النووية بعد الدول الخمس الكبرى!
عندما استقرت دولة اليهود بعد إنشائها على يد قوى الغرب، سارع ذلك
الغرب إلى مساعدتها على حيازة الأسلحة التقليدية وغير التقليدية، فقدمت لها ألمانيا
الغربية مساعدات في مجال الحرب الجرثومية، وزودتها فرنسا بمعامل لتجهيز
ميكروبات الطاعون والحمى الصفراء، أما في المجال النووي، فإن الولايات
المتحدة الأمريكية أهدت حبيبتها وربيبتها (إسرائيل) برنامجًا نوويًا عام ١٩٥٥م،
أطلق عليه وقتها: (برنامج أيزنهاور للذرة من أجل السلام) ! وتبرع علماء الذرة
الأمريكيون بمساعدة اليهود بتطوير هذا البرنامج سرًا، ليتحول من برنامج
للاستخدام السلمي إلى برنامج للاستعمال الحربي، وتغاضت الحكومة الأمريكية عن
ذلك.
وفي عام ١٩٥٤م، أنشأت الدولة العبرية مفاعلًا نوويًا في منطقة النقب،
بمعونة فرنسية، واتجه اليهود بعد ذلك إلى دولة جنوب إفريقيا حيث تعاونوا معها
في المجال النووي، وظلوا يستوردون مادة اليورانيوم من دولتهم الغنية بها.
وقدمت البرازيل ومعها دول أوروبية أخرى مساعدات أخرى لليهود على شكل
تبادلات تقنية وتدريبات فنية وإمدادات بالخامات اللازمة. وكانت محصلة هذا
التعاون على الإثم والعدوان أن أصبحت دولة اليهود مسيطرة على أربعة مفاعلات
نووية هي:
- مفاعل ريشون ليفربون، وهو أول مفاعل تم تشغيله عام ١٩٥٧م.
- مفاعل ناحال سوريك، وبدأ العمل به عام ١٩٥٨م.
- مفاعل (النبي) روبين، وبدأ العمل به عام ١٩٦٦م، وكان هدية من
الرئيس الأمريكي الأسبق «ليندون جونسون» .
- مفاعل ديمونا، وهو الذي قامت فرنسا بتصميمه وتنفيذه.
وأيضًا فإن لدى دولة اليهود المستثناة من دخول فرق التفتيش ثلاثة مراكز
ومعاهد تعكف على إنشاء أو تطوير مفاعلات أخرى، وهي: (مركز التدريب
على النظائر المشعة) و(المعهد الإسرائيلي للإشعاع والنظائر) بتل أبيب،
و(معهد العلوم الفضائية) الذي تُجرى فيه التجارب العملية للصواريخ، وتتم
فيه عمليات تحضير الوقود الصلب والسائل.
ولدولة اليهود المدللة لدى الأمم المتحدة ثلاث هيئات رسمية لصنع السياسة
النووية العسكرية: إحداها: لجنة الطاقة الذرية، والثانية: المجلس الوطني للبحث
والتطوير النووي، والثالثة: اللجنة الاستشارية للتطوير بوزارة الدفاع.
أما العراق فإن علماءه مطلوبون للتحقيق خارج العراق بتهمة محاولة الخروج
من السور الحديدي المضروب على العرب جميعًا حتى لا يخرجوا إلى عالم القدرة
على ردع أعدائهم.
حصيلة النشاط الإسرائيلي في المجال النووي وغيره، أثمرت قدرة نووية
يهودية سارت في سلسلة من التطوير، تمت تحت سمع العالم وبصره؛ فقد سربت
مجلة تايم الأمريكية عام ١٩٧٣ أنباءً تفيد بأن بحوزة (إسرائيل) ١٣ قنبلة نووية،
وفي عام ١٩٧٦ نُشرت تقارير لوكالة المخابرات المركزية الأمريكية تفيد بأن
(إسرائيل) أصبح لديها ٢٠ قنبلة نووية، وتصاعد العدد إلى ٤٠، ثم كشف النقاب
بعد قضية الجاسوس الإسرائيلي (فعنونو) في الثمانينيات أن دولة اليهود أصبحت
تمتلك مئتي رأس نووي.
وفي ظل هذا الواقع المفروض على المجتمع الدولي، أصبح هذا المجتمع
متقبلًا بالرضى أو الإكراه كل ما يصدر عن (إسرائيل) من «تجاوزات» أو
«مخالفات» أو «انتهاكات» تعد (تافهة) بالنسبة لما سبق؛ فكون الدولة
العبرية تمتلك قدرًا هائلًا من القنابل النووية التكتيكية ذات الرؤوس الصغيرة، فهذا
أمر ينبغي (التسامح) فيه، وكونها تمتلك ما لا يقل عن ٣٥ قنبلة هيدروجينية،
فتلك يجب التغاضي عنها.
أما مخالفة (إسرائيل) لتسع معاهدات دولية لحظر واستخدام أسلحة الدمار
الشامل، فتلك مجرد مداعبة ثقيلة من خفيفة الظل (إسرائيل) .
تعالوا إلى العراق الذي قتلت منشآته ومؤسساته ومستشفياته ومصانعه ومعامله
وقصوره تفتيشًا على مدى اثني عشر عامًا خلت! ماذا بقي في حوزته من خطر
- إذا وُجد - مقارنة بهذا الخطر اليهودي الماحق على الشرق الأوسط كله؟! لقد
ذرعت فرق ولجان التفتيش في السنوات الماضية أرض العراق شبرًا شبرًا للبحث
عن أي خطر نووي أو بيولوجي أو كيماوي. صحيح أن تلك الفرق وجدت عناصر
خطرة هنا وهناك، ولكنها جميعًا دُمرت بعد ذلك، باعترافات رؤساء تلك اللجان
أنفسهم.
بدأت عملية إزالة أسلحة العراق غير التقليدية في أبريل ١٩٩١م بعد انتهاء
حرب الخليج الثانية مباشرة، واعتبرت الولايات المتحدة ذلك الإجراء استمرارًا
لتلك الحرب بوسائل أخرى؛ فما حدث بعد تدمير العراق في فبراير عام ١٩٩١م،
لم يكن إيقافًا للحرب بل وقفًا لإطلاق النار.
وبموجب قرار وقف إطلاق النار ألزم العراق بتدمير ما لم تقم الحرب بتدميره؛
حيث تبين أن ١١٥ ألف طلعة جوية في ٤٣ يومًا لم تقض إلا على ٥٠% من
أسلحة العراق التقليدية، أما أسلحته غير التقليدية، فلم يستطع الأمريكيون الوصول
إليها؛ لأن حربهم البرية لم تكتمل، وتبين أن العراق لا يزال يحتفظ بعناصر قوته
غير التقليدية بشكل شبه كامل؛ لهذا لجأت أمريكا إلى استكمال الحرب بوسائل
أخرى، وكانت الأمم المتحدة أداتها في ذلك؛ فقد أصدرت تلك الأمم بإيعاز من
الولايات المتحدة قرارًا خاصًا بنزع أسلحة العراق يختلف عن كل القرارات السابقة
التي أصدرتها الأمم المتحدة لحظر استخدام أسلحة الدمار الشامل، فأصدر مجلس
الأمن القرار (٦٨٧) الذي أنشئ بموجبه فريق تابع لوكالة الطاقة الذرية ولجنة
خاصة تابعة للأمم المتحدة، أوكلت إليهما مهمة تفتيش وتدمير أسلحة العراق غير
التقليدية بشكل كامل، وعلى نفقة الحكومة العراقية - عفوًا - بل على حساب
الشعب العراقي.
كان هذا القرار حالة استثنائية؛ فالأمم المتحدة رأت أن قراراتها السابقة
المتعلقة بأسلحة الدمار الشامل لا تعطي إلا (صلاحيات محدودة) .. وأمريكا تريد
صلاحيات (غير محدودة)، فصدر القرار (٦٨٧) لينشئ وضعًا جديدًا، عبَّر
عنه (رالف أكيوس) رئيس فريق التفتيش السابق بقوله: «أنشئت اللجنة الخاصة
للعراق فقط، فلدينا حرب شنت بأمر الأمم المتحدة، ولدينا قرار بوقف إطلاق نار
يوجب على العراق نزع أسلحته» وكان ذلك القرار قد نص من باب النفاق على أن
عملية نزع أسلحة العراق، هي مقدمة لعمليات مشابهة لنزع أسلحة الدمار الشامل
من منطقة الشرق الأوسط كلها!!
والآن.. وبعد مضي اثني عشر سنة على عدم التقدم خطوة واحدة من اللجان
للتفتيش في (إسرائيل)، نرى أن ذلك (الوعد) يبدو أنه سيطبق على دول أخرى
بعد العراق باستثناء إسرائيل بالطبع فتطالب أمريكا أي دولة تريد إذلالها بالسماح
بدخول فرق التفتيش إلى أراضيها. ثم يبدأ مسلسل التهديد والوعيد، ثم الهجوم
المبيد!!
إن ما يجري الآن في العراق هو مهزلة بكل المقاييس وهي قابلة للتكرار في
بلدان أخرى عربية وإسلامية، ويشارك في صنع تلك المهزلة العالم الذي أجمع
على موافقة أمريكا على إعادة فرق التفتيش إلى العراق، وليس إلى (إسرائيل) !
إن الحجة المعلنة في ذلك هي أن العراق استخدم بالفعل أسلحة غير تقليدية.
وهنا نقول: إن دولة اليهود أيضًا استخدمت أسلحة غير تقليدية مرات عديدة
ضد العرب في حروبها معهم، فبعد ثمانية عشر شهرًا فقط من خروج الأفعى
اليهودية من بيضتها، استعملت السلاح غير التقليدي؛ ففي بعض العمليات المتعلقة
بحرب ١٩٤٨، استعمل اليهود السلاح الجرثومي، وأطلقوا ميكروبات الدوسنتاريا،
واستخدموا بعد ذلك في حروبهم قنابل النابالم المحرمة دوليًا، وكذلك القنابل
العنقودية، وطلقات دمدم وغيرها.
وإسرائيل تتأسى في ذلك بقدوتها في الشر أمريكا التي كانت الأولى في
استعمال القنبلة النووية في مدينتي هيروشيما وناجازاكي اليابانيتين، والتي
استعملت في حربها ضد العراق نفسه اليورانيوم المنضب الذي أصبح عامل تهديد
لسكان المنطقة لعشرات أو مئات السنين.
إن موافقة العالم أجمع على القرار ١٤٤١ القاضي بإعادة المفتشين إلى العراق
دون الإشارة - ولو الإشارة - إلى ترسانة الإرهاب المسماة (إسرائيل) لهي دليل
جديد على أن هذا العالم يحتاج إلى قيادة رشيدة بدلًا من تلك القيادة الرعناء المسماة
بالأمم المتحدة التي أصبح الإنجيليون واليهود يديرونها اليوم من البيت الأبيض
والكنيست الإسرائيلي، وحاجة البشرية اليوم إلى الإسلام العظيم بعدله وإصلاحه
أعظم من حاجتها في أي عصر مضى؛ فاللهم عجل بنصر الإسلام وعز المسلمين.
دراسات في الشريعة
المشروعية العليا في الإسلام
وأثرها في العلاقات الدولية
د. عثمان جمعة ضميرية
جعل الله تعالى الإنسان كائنًا اجتماعيًا؛ فهو مدني بطبعه، يميل إلى اللقاء
بالآخرين والحياة معهم في مجتمع يقوم على جملة من القواعد والنظم التي تضبط
علاقته بربه، وعلاقته بالآخرين من حوله، وتضبط معالم حياته الاجتماعية
والاقتصادية والدولية؛ فهو إذن بحاجة إلى شريعة تنظم حياته وعلاقاته وارتباطاته.
ولما كان الإنسان بحكم تكوينه العقلي والنفسي، وبسبب خضوعه للهوى
أحيانًا، والمصالح الذاتية والدوافع الخاصة أحيانًا أخرى عاجزًا عن أن يضع لنفسه
منهجًا متكاملًا خاليًا من العيوب؛ فقد تكفَّل الله تعالى بذلك، رحمةً منه وفضلًا،
وأرسل رسله وأنزل كتبه وشرائعه ليقوم الناس بالحق والعدل، وليقيم بذلك الحجة
على الناس: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ
بِالْقِسْطِ] (الحديد: ٢٥)، [رُسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ
حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ] (النساء: ١٦٥)، وجعل الله تعالى لكل أمة من الأمم سبيلًا
ونظامًا ومنهجًا يتسق وحياتها الفطرية، ويحقق لها مصالحها العاجلة والآجلة:
[لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجا] (المائدة: ٤٨) .
وهذه الصفة الربانية والصبغة الدينية للتشريع الإسلامي تأتي في قمة الفوارق
بين الشريعة الإلهية والقوانين الوضعية التي يرتضيها البشر لأنفسهم في القديم
والحديث، ولها أثرها الكبير في خضوع المؤمنين جميعًا لشرع الله تعالى؛ لأنه
يقوم على أساس ديني، مما يضمن له حسن الامتثال؛ بخلاف القوانين الوضعية
التي تضبط إن استطاعت الظاهر من حياة الناس، ولكنها لا تستطيع أن تضبط
البواطن، ولا أن تصل إلى أعماق النفوس أو أن تعرف دخيلتها، لتقدم لها ما
يناسبها من علاج تشريعي؛ لذلك لا نجد لها من الهيبة والاحترام ما نجده للتشريع
الإلهي الذي يقوم على الوحي المنزل الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه،
وهو الوحي الذي تكفل الله ﷾ بحفظه.
* نظرية المشروعية المعاصرة:
ولذلك تلجأ القوانين الوضعية إلى اختراع مبادئ ونظريات، تضمن خضوع
الدولة وخضوع الناس لسلطة القانون وأحكامه، فنشأت نظرية «المشروعية» .
ولم يستعمل الأقدمون كلمة «مشروعية» كثيرًا، ولكنها أصبحت في هذا
العصر ذات معنى عريض ومكانة عظيمة؛ فهي أساس النظام، وبها يُعرف أن
أمرًا من الأمور حقٌّ وعدل أو باطل وظلم، وبها يُعرف أن الأمر محظور أو مباح؛
فهي في المصطلح الحديث تدل على سيادة القانون في دولة من الدول، وتطلَق
بالذات على خضوع الدولة للقانون.
وهذه السيادة تختلف في مفهومها وصفاتها في كلٍّ من النظامين الوضعيين
اللذين تخضع لهما المجتمعات العصرية، وهما: النظام الفردي (وصورته
الرأسمالية) والنظام الموضوعي (وصورته الاشتراكية) .
ففي النظام الفردي: تكون المشروعية هي ما يسنُّه البشر من النظم العليا،
وهي الدستور والقوانين التي تصدرها السلطة التشريعية الممثلة في الهيئات المنتخبة
عن الشعب؛ فنظام المجتمع كله يخضع للدستور ثم للقوانين، ويجب أن تكون
اللوائح والقرارات والعقود، وكل وضع آخر، خاضعًا لهذين المصدرين.
وأما في النظم الموضوعية: فهناك مُثُلٌ عليا تسود المجتمع، ويجب أن
يخضع لها الدستور نفسه، وكذلك القوانين من باب أوْلى؛ فلا قيمة لهما إلا إذا
وافقا هذه المشروعية العليا وطابقاها [١] .
* سلبيات المشروعية المعاصرة:
وهذا المبدأ الذي نادت به القوانين الوضعية، وجعلته حلًا للحكم المطلق،
وصاغت من أجله الدساتير والقوانين، والوثائق العالمية، والمعاهدات الدولية،
والمنظمات الإقليمية، هذا المبدأ هو نفسه لون من ألوان الظلم والاستعباد والتسلط؛
لأنه يعطي فئة من البشر حقَّ التشريع والحاكمية وسنَّ القوانين التي يخضع لها مَنْ
تطبق عليهم؛ إذ من السهل عليهم أن يصوغوا من الظلم قواعد، ومن الباطل
قوانين، ويجعلوها أوثانًا عصرية..
وكل ما تَفَتَّقَ عنه العقل البشري في المجال القانوني من ضمانات لسيادة
القانون لا يقوم على دعائم ثابتة ولا أسس راسخة، وكل ما قيل عن جمود الدساتير
وعدم قابليتها للتعديل يسقط بحركة مضادة، دونما حاجة إلى إجراء تعديل دستوري
أو شعبي، وأحيانًا لا يستغرق التعديل الدستوري بضعة دقائق، تلبية لرغبة
المتنفذين من أصحاب السلطة، رغم كل ما يقال عن ثبات القواعد الدستورية.
وما قيل عن الفصل بين السلطات الثلاث (التشريعية والقضائية والتنفيذية)
كان في عالم الواقع أثراُ بعد عين، إلى جانب ما قيل عن الرقابة القضائية (رقابة
دستورية القوانين) .. قد يكون حبرًا على ورق، عندما نفتقد ذلك المستوى الرفيع
من الذين يوكل إليهم ذلك.. وهذا كله ينتقص هذه المشروعية من أطرافها بوسائل
متعددة، فلا تجد هذه المشروعية لها سبيلًا إلى عالم الواقع، وما نجده من استعباد
القويّ للضعيف، والدولة الكبرى للصغرى، والثورات العسكرية، وإنكار حقوق
الإنسان.
كلُّ هذا الذي تقدّم: أمثلةٌ صارخة على أن هذا المبدأ في القانون الوضعي إنما
هو صرخة في واد، أو فكرة مجنحة في عالم الخيال ... يحاولون الوصول إليها فلا
يستطيعون [كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا]
(النور: ٣٩) .
* هذه هي المشروعية الإسلامية:
فإذا عدنا إلى الإسلام دين الله الخالد الذي أتم الله به علينا النعمة، ورضيه لنا
دينًا؛ حيث قال: [اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ
الإِسْلامَ دِينًا] (المائدة: ٣)؛ فإننا نجد أن القرآن الكريم قد أرسى قاعدة الشرعية
على أصول ثابتة؛ إذ إن الله ﷾ هو وحده الذي له الحكم ابتداءً، هو
المشرع، وهو الحاكم: [إِنِ الحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاه] (يوسف:
٤٠) .
وقد نزع الله تعالى سلطة التشريع من البشر، ولم يمنح هذه السلطة لأحد منهم:
[أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ] (الشورى: ٢١) .
فالله ﷾ هو الذي أنزل هذه الشريعة وهذا المنهج الخالد: [لِكُلٍّ جَعَلْنَا
مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا] (المائدة: ٤٨) . حتى الأنبياء عليهم الصلاة والسلام إنما
هم في الحقيقة لا يشرِّعون وإنما يتلقون الوحي من الله ﷿، ولكن الوحي قد
يكون وحيًا متلوًا أو غير متلو؛ فقد قال الله تعالى عن النبي ﷺ:
[وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى] (النجم: ٣) .
* العلماء لا يشرعون:
وأما العلماء والفقهاء المجتهدون فإنهم لا يشرّعون، وإنما يستنبطون الأحكام
من النصوص الشرعية ضمن قواعد الاجتهاد وتفسير النصوص، وإن كان بعض
المعاصرين من العلماء يطلقون لفظ «التشريع» على بعض الأحكام الاجتهادية مما
لا نص فيه مما يتصل ببعض جوانب الحياة. وليس من غرضنا في هذه العجالة أن
نبحث في صحة هذه التسمية والإطلاق أو عدم صحتهما.
ولأن الله ﷾ هو المتفرد بالأمر والنهي والحكم؛ فقد حكم بالكفر
على الذين جعلوا لأنفسهم حق التشريع من دون الله أو مع الله بالتحليل أو التحريم؛
فقال عن اليهود والنصارى: [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ
وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ] (التوبة: ٣١) . وقد فسر النبي ﷺ هذه
الآية لعدي بن حاتم عندما قدم عليه ليُسْلِم، كما جاء في حديثه الذي يقول فيه:
«أتيت رسول الله ﷺ وفي عنقي صليب من ذهب، فقال: يا
عدي! اطرح هذا الوثن من عنقك! قال: فطرحته، وانتهيت إليه وهو يقرأ في
» سورة براءة «، فقرأ هذه الآية: [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ
اللَّهِ] (التوبة: ٣١)، قال: فقلت: يا رسول الله! إنَّا لسنا نعبدهم. فقال:
أليس يحرِّمون ما أحلَّ الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟ قال: قلت:
بلى! قال: فتلك عبادتهم» [٢] .
وقد اعترف المشركون أنفسهم بأنهم وقعوا في الشرك؛ لأنهم توجهوا بالشعائر
لغير الله، وحللوا وحرموا من دون الله، فقال الله تعالى عنهم: [وَقَالَ الَّذِينَ
أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ نَّحْنُ وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ
مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ البَلاغُ المُبِينُ] (النحل:
٣٥) وبذلك يتهاوى كل ما يقال عن سلطة الأمة في التشريع، أو حكم الشعب
للشعب باسم الشعب، وهو ما أُطلِقَ عليه اسم «الديمقراطية»، وغير ذلك من
الشعارات الزائفة.
* ما هي المشروعية ومدلولاتها؟
وإذا أردنا تحديد المشروعية الإسلامية العليا التي يتقيد بموجبها كلُّ ما يصدر
عن المكلَّف من قول أو فعل أو تصرُّف؛ فإننا نجد أنفسنا أمام معنى لغوي استُمِدَّ
منه المعنى الشرعي، (وفي كل التعريفات نجد ذلك)؛ فالمشروعية مشتقة من
الفعل (شرع يشرع) وهو فعل يفيد البدء في السير على أساس منظم، أي على
أساس من التنظيم المسبق. ومنه: الشارع وهو الطريق المعدّ للسير، والمشروع:
هو الفكرة المنظمة، والتشريع: وهو القاعدة العامة المنظِّمة (بكسر الظاء) وكذا
منه الشرع والشريعة والمشرع أو الشارع.
وتطلق المشروعية عند علماء الفقه الإسلامي على الدليل الشرعي الذي يدل
على حكم من الأحكام التكليفية الخمسة، فنقول مثلًا: الدليل على مشروعية البيع
قوله تعالى: [وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيْعَ] (البقرة: ٢٧٥) .
ومضمون المشروعية الإسلامية هو التضامن في تنفيذ ما أمر الله تعالى به،
وفي منع ما نهى الله تعالى عنه [٣]؛ فقد قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا
اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ * وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا
وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا
وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ *
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ
هُمُ المُفْلِحُونَ] (آل عمران: ١٠٢-١٠٤) . وقال أيضًا: [وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ
وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ] (المائدة: ٢) .
ويمكن أن نقول: إن مضمون المشروعية الإسلامية هو الحفاظ على مقاصد
الشريعة العامة، وهي الضروريات والحاجيات والكماليات ... إذ هو مقصود
الشريعة [٤] .
وبذلك تتقيد جميع الأحكام بهذه المشروعية الإسلامية العليا، ويمتد نطاقها
ليشمل علاقة الدولة بالأفراد، وعلاقة الأفراد ببعضهم.
ومن هنا أيضًا تتميز أحكام العلاقات الدولية والتنظيم الدولي الإسلامي عنها
في ظل القانون الدولي الحديث؛ حيث تقوم في الإسلام على هذا التضامن؛ فإن
وحدة الأمة الإسلامية التي تسكن دار الإسلام إنما تظهر فيها أحكام الشريعة
الإسلامية، وهذه الوحدة المتماسكة لا يجوز أن يقوم بينها وبين غيرها علاقة
الحرب إلا لأجل إعلاء كلمة الله تعالى؛ فلا يجوز أن تشن على سائر البلاد حربًا
بقصد الاغتناء الاقتصادي أو فتح الأسواق أو تأمين المواصلات أو غير ذلك، وإنما
الهدف الوحيد الذي يسوِّغ الحرب هو الجهاد لإعلاء كلمة الله تعالى؛ ولذلك قال
﵊ وقد سئل عن الرجل يقاتل حميَّةً ويقاتل رياءً: أيُّ ذلك في
سبيل الله؟ فقال: «من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله» [٥] .
* الالتزام الذاتي بقواعد العلاقات الدولية:
وتؤدي هذه المشروعية أيضًا: إلى أن تقوم أحكام العلاقات الدولية (بين
المسلمين والكافرين) على الالتزام الذاتي بقواعد العلاقات الدولية كجزء من قانونهم
الداخلي، أي ولو بدون معاهدة أو عرف دولي، وبصرف النظر عن قوة الدولة
الإسلامية وسيادتها وقدرتها على الدول الأخرى؛ فالقانون الدولي الإسلامي يستند
إلى أساس ثابت للإلزام شأنه في ذلك شأن أي قانون إسلامي آخر في البلاد، وحتى
الالتزامات المفروضة بمقتضى معاهدات ثنائية أو متعددة الأطراف «دولية» فإن
لها نفس الأساس. فهو التزام ذاتي سببه التكليف الشرعي باعتبار أن أحكام الشريعة
الإسلامية خطاب ملزم للمسلم في ذاته، فهو يطبق أحكام وقواعد السِّيَر في مجالها،
كما تطبق أي قاعدة شرعية أخرى في مجالها. وكلها على وجه الالتزام وعلى وجه
حكمها الشرعي من الوجوب أو الندب أو الإباحة أو الكراهية أو التحريم؛ فإنه على
سبيل المثال إذا طلب العدو الهدنة أو الذمة فيجب إجابته إلى ذلك فرضًا بنص
القرآن الكريم على ذلك: [وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ المُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ
اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَه] (التوبة: ٦)، [وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى
اللَّهِ] (الأنفال: ٦١) . وفي الحديث الصحيح عن سليمان بن بريدة عن أبيه في
الدعوة إلى الإسلام قبل القتال: «... فإن هم أبوا الإسلام فاسألهم الجزية، فإن
أجابوك فاقبل منهم وكف عنهم» [٦] .
وكذلك اعتبار عقد الأمان ملزمًا لنا وحدنا دون من يُعقَد معهم من المشركين،
وكذلك لا ننتهز فرصة ضعف للإجهاز عليه، ولا يجوز للمسلمين قتل الصبي أو
المرأة في الحرب إلا في أحوال خاصة كما لو اشتركوا فعلًا بالقتال، استثناء من
القاعدة العامة، ولا يجوز الغدر بهم حتى ولو غدروا هم [٧] . وهذا الالتزام الخاص
منشؤه أننا مخاطَبون بأحكام الشريعة دونهم، وهم ليسوا مخاطبين بفروعها ولا
يلتزمونها [٨]، فالتزامنا بها التزام أصيل وناشئ عن خضوعنا لله تعالى في كل
أعمالنا.
وقد كانت الدولة الإسلامية في أوج قوتها وعنفوان سيادتها تلزم نفسها بأدق
آداب الإسلام في القتال والمعاهدات، ولو لم يلتزمها من تحاربهم، إلا إذا ساغ في
الشرع رد العدوان بمثله [٩] .
وأساس الإلزام بهذه الأحكام وسائر الأحكام أنها أوامر الله ﷾
لعباده؛ فهو وحده الحاكم الآمر الواجب الطاعة، وهو مقتضى الإيمان بالله وتوحيده
وعبادته، ولذلك اتفق العلماء على أن الحاكم هو الله ﷾، وأنه لا أحد
يستحق أن ينفذ حكمه على الخلق إلا مَنْ كان له الخلق والأمر ﷾.
* الوقائع التاريخية مشاهدة:
ثم جاء الواقع التاريخي مَعْلَمًا شاهدًا صادقًا على ذلك، والوقائع الدالة على
ذلك كثيرة تَعزُّ على الحصر، نجتزئ منها بثلاثة أمثلة:
أولها: فيما يتصل بالقاعدة العامة فيمن تُوَجَّه إليهم العمليات الحربية؛ ومن لا
يجوز أن نقتلهم في الحرب، والعمدة في ذلك، بعد النصوص القرآنية والنبوية،
هو وصية الخليفة الراشد أبي بكر الصديق ﵁؛ فقد بعث أبو بكر
الصديق يزيد بن أبي سفيان على جيش، فخرج معه يمشي وهو يوصيه، فقال:
«يا خليفة رسول الله! أنا الراكب وأنت الماشي؛ فإما أن تركب وإما أن أنزل.
فقال أبو بكر ﵁: ما أنا بالذي أركب ولا أنت بالذي تنزل؛ إني
أحتسب خُطاي هذه في سبيل الله. ثم قال: إني موصيك بعشر فاحفظهن:
١ - إنك ستلقى أقوامًا زعموا أنهم قد فرَّغوا أنفسهم لله في الصوامع، فَذَرْهُمْ
وما فرَّغوا أنفسهم له.
٢ - وستلقى أقوامًا قد حلقوا أوساط رؤوسهم من الشعر، فافلقوها بالسيف
يعني الشمامسة.
٣ - ولا تقتلن مولودًا (صبيًا) .
٤ - ولا امرأة.
٥ - ولا شيخًا كبيرًا (هَرِمًا) .
٦ - ٧ - ٨ - ولا تقطعنَّ شجرًا بدا ثمره إلا لنفع، ولا تحرقنَّ نخلًا ولا
تغرقنَّه، ولا تقطعنَّ كرمًا. (وفي لفظ: لا تخربنَّ عامرًا، ولا تغرقنَّ نخلًا ولا
تحرقنَّه»، وفي آخر (لا تعقرنَّ شجرة إلا شجرًا يمنعكم قتالًا أو يحجز بينكم وبين
المشركين) .
٩ - ١٠ - ولا تذبحن بعيرًا أو بقرة ولا شاة، ولا ما سوى ذلك من المواشي
إلا لأكل «. وفي رواية:» ولا تهدموا بِيعة «. وفي أخرى:» ولا تغلنَّ، ولا
تجبننَّ، ولا تفسدنَّ ولا تعصينَّ «. وفي رواية ثالثة:» ولا تغلنَّ، ولا تجبننَّ،
ولا تفسدنَّ ولا تعصينَّ «[١٠] .
الثاني: حكم القاضي المسلم حاضر بن جُمَيْعٍ على جيش المسلمين في
الخروج من سمرقند [١١] بعد فتحها دون إنذار؛ تحقيقًا لهذا العدل المطلق؛ فلما
استخلف عمر بن عبد العزيز ﵁ قال أهل سمرقند لسليمان بن أبي
السري عامل عمر على تلك البلاد: إن قتيبة بن مسلم قد غدر بنا وظلمنا وأخذ
بلادنا، وقد أظهر الله العدل والإنصاف؛ فائذن لنا فليفِدْ منا وفد إلى أمير المؤمنين
يشكو ظلامتنا؛ فإن كان لنا حق أُعطيناه؛ فإن بنا إلى ذلك حاجة. فأذن لهم،
فوجَّهوا منهم قومًا فقدموا على عمر، فرفعوا إليه أن قتيبة دخل مدينتهم وأسكنها
المسلمين على غدر. فكتب عمر إلى سليمان بن أبي السري: إن أهل سمرقند قد
شَكَوْا إليَّ ظلمًا أصابهم، وتحاملًا من قتيبة عليهم حتى أخرجهم من أرضهم. فإذا
أتاك كتابي فأجلِسْ لهم القاضي، فلْينظر في أمرهم، فإن قضى لهم فأخْرِجْهم إلى
معسكرهم كما كانوا وكنتم قبل أن ظهر عليهم قتيبة. قال: فأجلس لهم القاضي
حاضر بن جُمَيْع الناجي، فحكم بإخراج المسلمين إلى معسكرهم، وأن ينابذوهم بعد
ذلك على سواء، فيكون صلحًا جديدًا أو ظفرًا عنوة. فقال أهل سمرقند: قد خالطنا
هؤلاء القوم وأقمنا معهم وأمنونا وأمنَّاهم؛ فإن حكم لنا عدنا إلى الحرب ولا ندري
لمن يكون الظفر، وإن يكن لنا قد كنا اجتلبنا عداوة في المنازعة، فنرضى بما كان
ولا نجدد حربًا. فتركوا الأمر على ما كان، ورضوا ولم ينازعوا [١٢] .
والثالث: حادثة أخرى فريدة، حين ردّ أبو عبيدة ﵁ على أهل
الذمة في بلاد الشام ما جُبِي منهم من الجزية والخراج؛ لأنه كان قد اشترط لهم أن
يمنعهم ويدافع عنهم، وهو لا يقدر على ذلك لما رأى تجمُّع الروم، وقال لهم:
» إنما رددنا عليكم أموالكم؛ لأنه بلغنا ما جُمِع لنا من الجموع، وإنكم اشترطتم
علينا أن نمنعكم، وإنَّا لا نقدر على ذلك، وقد رددنا عليكم ما أخذنا منكم، ونحن لكم
على الشرط وما كتبنا بيننا وبينكم إن نصرنا الله عليهم. فلما قال لهم ذلك وردُّوا
عليهم الأموال التي جبوها منهم، قالوا: ردكم الله علينا ونصركم عليهم. فلو كانوا
هم لم يردوا علينا شيئًا وأخذوا كل شيء بقي لنا حتى لا يَدَعوا لنا شيئًا «[١٣] .
* سلبيات العلاقات الدولية الوضعية:
هذا؛ بينما تقوم العلاقات الدولية الوضعية في القديم والحديث على الأنانية
وحب الذات، ولا تقيم وزنًا للقيم الأخلاقية ولا المبادئ الإنسانية ولا المعاهدات
والمواثيق الدولية؛ فقد دانت الدول الغربية والأوروبية بتعاليم فيلسوفها مكيافيلي،
فيما أودعه بكتابه» الأمير «الذي ذهب فيه إلى أن» لا وجه لتطبيق قواعد
الأخلاق في أمور الدولة «، وأباح فيه للأمير أن يتظاهر بالرحمة والإنسانية
والتدين، ويفعل عكس ذلك متى دعت إليه المصلحة.
وكان يدعو إلى تكوين دول أكبر من الإمارات الصغرى للوقوف في وجه
الدين الإسلامي [١٤] .
واتخذ الملوك والقواد العسكريون مبادئ مكيافيلي شعارًا لهم، وسار الزعماء
الغربيون المعاصرون على المنهج نفسه؛ فاتجهت ميول الساسة نحو الفوضى
الأخلاقية، وقامت على أساس الغش والخداع والوقيعة والدسائس. فغدت الحروب
في غاية القسوة والغدر والجور، وأصبحت المعاهدات والمواثيق الدولية حبرًا على
ورق، أو لا تساوي الحبر الذي كتبت به. ثم قامت تلك الدول الغربية الاستعمارية
قديمًا وحديثًا باستغلال الشعوب الضعيفة واستنزافها، كما تقوم ببسط سيطرتها
ونفوذها على الدول الضعيفة والصغيرة، وإفساد عقيدتها وأخلاقها، وبعد ذلك تملي
إرادتها عليها، بشكل ظاهر مباشر أو بشكل مستتر خفي، وهو لون من ألوان
الاستعمار الصليبي الجديد باسم جديد وتحت شعار جديد؛ شأنها في ذلك شأن الأناني
في علاقته مع الناس، مما يثير الصراع ويفشي الظلم، ويسوِّغ الغدر، ويبرر
الواسطة مهما كانت بالغاية الأنانية التي تستهدف المصلحة الخاصة مهما كان
الضرر الذي تلحقه بالغير.
وواقع العلاقات الدولية اليوم شاهد ناطق بذلك، وما قضايا المسلمين في بقاع
كثيرة من العالم ببعيدة عنا. ومن أقرب الأمثلة على ذلك: الحروب التي اصطلى
المسلمون بنارها وغدر قوادها وهمجيتهم وإفسادهم: في البوسنة والهرسك، وفي
الشيشان، وفي الفلبين، وفي الحبشة، وفي الصومال، وفي زنجبار، وفي الهند،
وأخيرًا في حرب الدول المتحالفة من قوى الصليبية العالمية ضد المسلمين في
أفغانستان.
وأما الحال في فلسطين فهي وصمة عار في جبين الغربيين الذين يدّعون
الحضارة والعدالة وحق الشعوب في تقرير مصيرها، ويرفعون الشرعية الدولية
والمبادئ الإنسانية، ويتغنون بقواعد القانون الدولي العام.
* وشهد شاهد من أهلها:
ولعله من المناسب بعد هذا الذي أشرنا إليه: أن نستدعي شاهدًا من أبناء
الحضارة الغربية المعاصرة؛ من أساتذة القانون الدولي والعلاقات الدولية، ليدلي
بشهادته حيال الأسس التي تقوم عليها العلاقات الدولية في الحضارة الغربية
المعاصرة، وهي شهادة فوق الشبهات؛ لأن صاحبها من أبناء تلك الحضارة ويعيش
في كنفها، وهو أيضًا في موقع المسؤولية العلمية في هذا الجانب؛ ذلكم هو
البروفيسور (جوزيف فرانكل)، في كتابه:» العلاقات الدولية «(ترجمة
الدكتور غازي القصيبي) . وفيه ينتهي القارئ إلى أن العلاقات الدولية المعاصرة
ترتكز أساسًا، إن لم يكن كليًا، على أساسين اثنين: المصلحة الوطنية، والقوة.
١ - المصلحة الوطنية:» المصلحة الوطنية هي المفتاح الأساسي في
السياسة الخارجية، ويرتد هذا المفهوم في جوهره إلى مجموع القيم الوطنية، تلك
القيم النابعة من الأمة والدولة في نفس الوقت، غير أن هذا المفهوم لا يخلو من
غموض.. وإذا كان من الصعب بيان المقصود بالمصلحة الوطنية بفكرة مجردة؛
فإن من المستحيل أن نجد إجماعًا على ما تعنيه في قضية معينة.
إن الجدل المتكرر حول السياسة الخارجية يتركز حول التفسيرات المختلفة
لمتطلبات المصلحة الوطنية..
ليس من الضروري أن نعرِّف المصلحة القومية تعريفًا ضيقًا يستبعد
الاعتبارات الخلقية والدينية وما على شاكلتها، وإنما تقتضي فاعلية هذه المصلحة،
غير أن هذا لا يعني أنه ليس بوسعهم البتة الاتفاق على شيء ما، بل على العكس
كثيرًا ما يتفقون، وإن كان هذا الاتفاق ينطلق أيضًا من مصالحهم الوطنية، فإذا
وافق سياسي على تقديم تنازلات فإنه لا يفعل ذلك إلا إذا اقتنع أن عمله سيعطي
دولته بعض المزايا بطريقة مباشرة أو غير مباشرة..
إن فكرة المصلحة الوطنية مبنية على وجود قيم في الجماعة الوطنية؛ هذه
القيم التي يمكن أن تعتبرها من نتاج ثقافتها ومعبرًا عن روح تجانسها ... غير أن
العلاقة بين هذه القيم وبين الأهداف السياسية المحددة تتطلب شرحًا أكبر. إن القيم
تنتمي إلى مجال «ما يجب أن يكون» وليس من الضروري أن تترجم إلى أهداف
سياسية محددة ... إن النظم القيمية يعوزها اليقين عامة، بل إنها أحيانًا تتضمن قيمًا
متضاربة، وهو ما يثير مشكلة: أيٌّ من هذه القيم الواجب التطبيق في الحالات
المفروضة؟ ... وقد تتعقد الأمور أكثر من ذلك، وقد يستهدف الساسة التضليل من
وراء تصرفاتهم، بل إنه طبقًا لنظرية فرويد لا يعرفون بالضبط حقيقة الدوافع التي
تسيِّرهم، وأخيرًا فإن الثقافات المختلفة لا تعطي الأهمية لنفس القيم.. ولقد كان
الإنسان يسعى طوال تاريخ الفكر السياسي إلى تصوير قيمة عليا تتخذ معيارًا عامًا
لتصرفاته؛ وللأسف فإن مجرد وجود نظريات متناقضة في هذا الموضوع يعني
الشك في إمكانية أن تكون أي منها صحيحة كل الصحة. ومعيار المصلحة الوطنية
رغم شعبيته شديد الغموض.. وعندما تصطدم قيمتان أو أكثر فيما بينها فإن الأهمية
النسبية لأي منها يجب أن تقدر وترسى ... وهذا التصنيف للقيم ليس سهلًا؛ لأن
التركيز على أهميتها يتراوح من حالة إلى أخرى، وكثيرًا ما تحكمه العواطف ... «.
ولا بد أن يستنتج القارئ من الشرح السابق صعوبة تعيين المصلحة الحقيقية
الوطنية، وأنه ليس من الضروري أن تكون محكومة بمعايير موضوعية، كما
يستنتج قابليتها للمرونة والتكيف في يد صانع القرار، وسيكون في إمكانه نتيجة
لذلك أن يقيِّم مدى أهلية المصلحة الوطنية لأن تكون أساسًا قويًا للعلاقات الدولية.
٢ - القوة:» إن مشكلة القوة تدخل جميع أنواع العلاقات الدولية: في
الحروب والمنافسات تدخل القوة بمعناها العسكري، وفي التعاون يدخل التهديد
بالقوة لقمع أحد الأطراف. يدور عالم السياسة كله حول ممارسة القوة والبحث عنها.
غير أن القوة في السياسة الدولية أوضح بكثير وأقل قيودًا من القوة في السياسة
الداخلية. ولهذا فكثيرًا ما تسمى السياسة الدولية بسياسة القوة ... ولقد أدى
الدورالهام الذي تلعبه القوة في العلاقات الدولية إلى نشوء مدرسة فكرية تفسر
العلاقات الدولية على ضوء مفهوم القوة ... ولكن بالرغم من أن القوة تلعب دورًا
هامًا في السياسة الدولية فإنها في الأساس وسيلة لتحقيق قيم وطنية، والسياسة
الدولية لا تحددها القوة التي تملكها الدولة فحسب، وإنما تحددها بدرجة أكبر القيم
التي تعتنقها هذه الدول، ومفهوم المصلحة والوطنية التي تحكم سلوك الدول لا يقف
عند اعتبارات وحدها «[١٥] .
وبهذه الشهادة ننهي المقال. [وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ
يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١)
دراسات في الشريعة
المشاركة في وسائل الإعلام بين المصالح والمفاسد
(١ ـ ٢)
محمد بن عبد الله الدويش [*]
شأن وسائل الإعلام وأثرها في نقل الكلمة وإبلاغها لا يخفى على أحد؛ فهي
تصل إلى متلقيها في أي مكان على وجه الأرض، وتسهم في تشكيل مواقف الناس
وسلوكياتهم وقيمهم.
ولذا كان لا بد للدعاة إلى الله ﷿ من أن يتطلعوا إلى استثمار هذه
الوسائل في إبلاغ الدعوة وإيصالها للناس.
ولما كانت معظم وسائل الإعلام المؤثرة التي تصل رسالتها إلى فئات واسعة
من الناس ليست في يد الصالحين، ويغلب عليها الفساد والانحراف كانت المشاركة
في هذه الوسائل محل إشكال شرعي وتوقف كثير من الدعاة إلى الله ﷿؛ فهل
يسوغ لهم أن يشاركوا فيها برغم ما تحويه من مخالفات شرعية وانحرافات؛ بل
هي تحمل لواء الفساد والترويج له ونشره في الأمة؟ أم أن هذا الفساد والانحراف
الذي يغلب عليها يمنع من المشاركة فيها والاستفادة منها؛ إذ الدعوة إلى الله تعالى
لا بد من أن تكون على بصيرة ومنهج شرعي، ومن ثَمَّ فالوسائل التي يسلكها الدعاة
إلى الله ﷿ في تبليغ دعوتهم للناس ينبغي أن تخلو من أي مخالفة شرعية؟
لذا كان لا بد من تحرير مسألة المشاركة في وسائل الإعلام بأنواعها المختلفة، وهل
يسوغ للدعاة أن يستخدموها في نشر دعوتهم أم لا؟
وحيث إن هذه المسألة من المسائل الحادثة ولم يكن فيها نص بخصوصها فلا
بد من بحثها من خلال القواعد الشرعية وبخاصة قواعد المصالح والمفاسد؛ إذ
أصل المشاركة في هذه الوسائل تحقق مصالح ويلزم منها مفاسد؛ فمن نظر إلى
المفاسد وغلَّبها رجَّح جانب الحظر والسلامة، ومن نظر إلى المصالح وغلَّبها رجَّح
جانب الإقدام والمشاركة.
وأحسب أن هذه المسألة لا تعدو الاجتهاد في الموازنة بين المصالح والمفاسد،
والعمل جارٍ على هذا عند العلماء والخاصة والعامة.
ولا يكاد يخلو أمر أو نهي في الشريعة، أو عمل من أعمال الناس الدينية
والدنيوية من مفاسد ومصالح: ففي الجهاد ذهاب الأنفس. وفي خروج المرأة
للصلاة وفي الحج والعمرة المستحبين للرجل والمرأة: فتنة وافتتان بين مقطوع به
أو مظنون. وفي خروج الرجل والمرأة لحاجتهما تعرُّض لفتن مظنونة أو مقطوعة.
وفي التجارة تعرض لمثل ذلك في سفر أو سوق. وفي الجهاد مع أئمة الجور
تثبيت لسلطانهم الجائر، ولكن لما اشتمل ذلك على حرب الكفار وبث الدعوة:
اغتفرت هذه المفسدة.
فالمصلحة الخالصة عزيزة الوجود كما قال ذلك العز بن عبد السلام [١] .
ومن ثم فبحثنا لهذه المسألة سينطلق من استعراض المفاسد والمصالح الناشئة
عن المشاركة وحصرها، والترجيح بينها بما نرى أنه أقرب إلى رعاية المصالح
الشرعية، مع ذكر الأدلة الشرعية المتعلقة بالموضوع منعًا أو جوازًا إن وجدت.
والورع في هذه المسائل ليس هو الترك والمفارقة على كل حال؛ بل إن
الورع هو في القيام بأمر الله تعالى واتباع ما كان الأشبه بأنه من مراده ورسوم دينه؛
سواء كان ذلك بالفعل أو الترك.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «والورع ترجيح خير الخيرين بتفويت أدناهما،
أو دفع شر الشرين وإن حصل أدناهما» [٢] .
قال العز بن عبد السلام ﵀: «إذا اجتمعت مصالح ومفاسد فإن أمكن
تحصيل المصالح ودرء المفاسد فعلنا ذلك امتثالًا لأمر الله تعالى فيهما لقوله سبحانه
وتعالى: [فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ] (التغابن: ١٦)، وإن تعذر الدرء
والتحصيل فإن كانت المفسدة أعظم من المصلحة درأنا المفسدة ولا نبالي بفوات
المصلحة. قال الله تعالى: [يَسْأَلُونَكَ عَنِ الخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ
وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا] (البقرة: ٢١٩) حرمهما لأن مفسدتهما
أكثر من منفعتهما.. وإن كانت المصلحة أعظم من المفسدة حصَّلنا المصلحة مع
التزام المفسدة، وإن استوت المصالح والمفاسد فقد يتخير بينهما، وقد يتوقف
فيهما» [٣] .
* المصالح المترتبة على المشاركة في وسائل الإعلام:
في هذا المبحث سنتناول عرضًا للمصالح التي يراها القائلون بالمشاركة،
وجواب المانعين عنها:
المصلحة الأولى: تبليغ الدعوة:
وسائل الإعلام المعاصرة وسيلة لتبليغ الدعوة، وقد فرض الله ﵎
تبليغ الدين والدعوة إليه، وهذا أمر واجب لا خيار فيه، ولئن كان النبي صلى الله
عليه وسلم اتَّبع الوسائل المتاحة في عصره؛ فالواجب على الدعاة اليوم أن يسعوا
لتبليغ الدعوة بالوسائل الأنجع، والأكثر مخاطبة لجماهير الناس؛ ووسائل الإعلام
المختلفة اليوم أقدر على إبلاغ الرسالة وإيصالها للناس [٤] .
وأجيب عنها: بأن المطلوب تحقيق البلاغ المبين وإظهار دين الله تعالى على
سبيل العموم والشمول، ووسائل الإعلام تحرم ذلك؛ فيتعذر في قنواتها الحديث عن
الولاء والبراء، وجهاد أعداء الله تعالى، بل قد تمنع الحديث عن الربا وحقوق
الرعية ونحو ذلك؛ فلا يعرض من الإسلام إلا طائفة من العبادات والأخلاق ...
فيحصل من ذلك التشويه والتضليل، وقد ورد في الحديث: «إنه لا يقوم بدين الله
إلا من أحاطه من جميع جوانبه» [٥] .
ويُرَدُّ على هذه الإجابة بأنه يتحقق في هذه الوسائل بعض البلاغ وإن لم يتحقق
البلاغ التام، وهذا أمر معهود في غيرها من الوسائل الدعوية، كترك المحاضرين
والكتاب والخطباء بيان بعض الحق حتى لا يؤدي ذلك إلى مفسدة عدم وصول
دعوتهم للناس؛ فلا يختص هذا بوسائل الإعلام.
ومن المعلوم أنه لا يُبلَّغ من الدين إلا ما يمكن علمه والعمل به: قال الإمام
ابن تيمية: «.. والحجة على العباد إنما تقوم بشيئين: بشرط التمكُّن من العلم بما
أنزل الله، والقدرة على العمل به. فأما العاجز عن العلم كالمجنون، أو العاجز عن
العمل فلا أمر عليه ولا نهي، وإذا انقطع العلم ببعض الدين أو حصل العجز عن
بعضه: كان ذلك في حق العاجز عن العلم أو العمل ببعضه كمن انقطع عن العلم
بجميع الدين أو عجز عن جميعه كالجنون مثلًا؛ وهذه أوقات الفترات؛ فإذا حصل
من يقوم بالدين من العلماء أو الأمراء أو مجموعهما كان بيانه لما جاء به الرسول
شيئًا فشيئًا بمنزلة بيان الرسول لما بُعِثَ به شيئًا فشيئًا.
ومعلوم أن الرسول لا يبلِّغ إلا ما أمكن علمه والعمل به، ولم تأت الشريعة
جملة؛ وكما يقال: إذا أردت أن تطاع فائمر بما يستطاع. فكذلك المجدد لدينه
والمحيي لسنته لا يبلِّغ إلا ما أمكن علمه والعمل به؛ كما أن الداخل في الإسلام لا
يمكن حين دخوله أن يلقَّن جميع شرائعه ويؤمر بها كلها. وكذلك التائب من الذنوب،
والمتعلم والمسترشد لا يمكن في أول الأمر أن يؤمر بجميع الدين ويُذكر له جميع
العلم فإنه لا يطيق ذلك، وإذا لم يطقه لم يكن واجبًا عليه في هذه الحال، وإذا لم
يكن واجبًا لم يكن للعالم والأمير أن يوجبه جميعه ابتداء، بل يعفو عن الأمر والنهي
بما لا يمكن علمه وعمله إلى وقت الإمكان، كما عفا الرسول ﷺ
عما عفا عنه إلى وقت بيانه، ولا يكون ذلك من باب إقرار المحرمات وترك الأمر
بالواجبات؛ لأن الوجوب والتحريم مشروط بإمكان العلم والعمل وقد فرضنا انتفاء
هذا الشرط. فتدبر هذا الأصل فإنه نافع..» [٦] .
المصلحة الثانية: شمول تأثيرها:
وهذا الشمول معلوم مشاهد لا يحتاج إلى وقفات. وأجيب عن هذه المصلحة
بأن هذا الشمول قد يتأتى عبر وسائل أخرى دون المشاركة في تلك الوسائل
الموبوءة.. كالخطبة والموعظة والدرس والكتاب والشريط السمعي والمرئي
والمطويات والهاتف.
والجواب عن هذا الإيراد بأن وسائل الإعلام أوسع في شمولها من الخطبة
والموعظة والشريط ونحوها، ومن ذلك:
أ - هناك طائفة ممن لم تبلغهم رسالة الإسلام أصلًا، ويموت كل يوم منهم
آلاف على الكفر، وهم لم يسمعوا بدعوة الإسلام، أو لم تبلغهم بطريق صحيح،
ومسؤولية هؤلاء تقع على عموم المسلمين، وكثير منهم لا يمكن الوصول إليه
ومخاطبته إلا من خلال وسائل الإعلام العامة.
ب - هناك طوائف كثيرة من المسلمين لا يستمعون للمواعظ والأشرطة، ولا
يقرؤون الكتاب الإسلامي، أو لا تصل إليهم هذه الوسائل، وهؤلاء يعيشون في
غفلة وإعراض عن الدين، فيحتاجون لموعظة تؤثر في قلوبهم، أو حديث عن
محاسن الإسلام، أو خطاب يحرك عواطفهم ومشاعرهم، وكثيرًا ما رأينا من
المسلمين من أفاق بعد غفلة، واهتدى بعد ضلال وإعراض؛ لأنه استمع أو قرأ
لداعية أو واعظ. وليس من طريق لهؤلاء إلا وسائل الإعلام التي تخاطب عامة
الناس.
ج - هناك طوائف أمية لا تقرأ الكتاب والصحيفة، فليس من سبيل لهم إلا
عبر التلفاز أو المذياع [٧] .
د - يجد معظم المسلمين حاجة ملحَّة إلى التفقه في الدين، والإجابة عن
أسئلتهم واستفتاءاتهم، وتخليصهم من كثير من البدع والخرافات التي يقعون فيها،
وليس كل منهم يتيسر له البحث أو يجد من يسأله ويستفتيه عن قرب، ومن ثم
فالاستفادة من هذه الوسائل في نشر الأحكام الشرعية وتعليم الناس بها جزء من
الواجب الشرعي في الدعوة ونشر العلم وتبليغه.
المصلحة الثالثة: قوة تأثيرها:
فهي تملك من التأثير ما لا تملكه غيرها؛ فمع أن جمهور المتعاملين معها أكثر
من جمهور سائر الوسائل، فهي تتفوق على كثير من الوسائل المتاحة في تأثيرها
على الناس وجذبها لهم؛ فالتلفاز يجمع بين الصورة والصوت والحركة، وأساليب
الإخراج التي تدفع المشاهد إلى الاستمرار والإقبال، والمذياع يستمع الناس إليه
وهم في سياراتهم، أو في متاجرهم وأعمالهم، والصحيفة يجدها الإنسان في أي
مكان، ويقرؤها في جميع أحواله [٨] .
وأجيب على ذلك بأن عندنا من الوسائل ما هو أقوى تأثيرًا من وسائل الإعلام
كخطبة الجمعة مثلًا؛ فلو أُحسِنَ اغتنامها والانتفاع بها لكان في ذلك خير كثير؛ فلا
يعني كثرة المتابعين لوسائل الإعلام أن ثمة تأثيرًا متحققًا.
المصلحة الرابعة: توفير الجهود والطاقات:
فهي تختصر الجهود والأوقات، فتخاطب قطاعًا عريضًا من الناس بجهد
وتكلفة أقل. إننا حين نريد إيصال الرسالة إلى عدد معين من الناس فهذا يتطلب منا
عددًا من الدعاة، ووقتًا وجهدًا وسفرًا.. إلخ، وكثيرًا ما تعوقنا الإمكانات وتقعد بنا
القدرات عن القيام بكثير من الواجبات الدعوية؛ لكن وسائل الإعلام تتيح لشخص
واحد أن يخاطب الآلاف والملايين بجهد محدود وهو في مكانه.
وليس الأمر ضنًا بالجهود عن أن تبذل للدعوة للدين؛ لكن المطالب أكثر من
الإمكانات المتاحة حين نريد التعامل من خلال الوسائل الأخرى.
المصلحة الخامسة: أنها وسيلة لإنكار المنكرات:
فالمشاركة في وسائل الإعلام قد تكون وسيلة لإنكار المنكرات التي تظهر فيها؛
فكثيرًا ما تنشر الصحف كتابات فيها من المنكرات والمخالفات الشرعية بل الكفر
والردة في أحيان كثيرة ما ينطلي على كثير من المسلمين، أو يشعرهم بالهزيمة
والضعف؛ فحين ينكر هذا المنكر من خلال المنبر والموعظة؛ فالخطاب في معظم
الأحوال يتجه إلى طائفة أخرى غير تلك الطائفة التي قرأت ما نشر وتأثرت به،
بل معظمهم لا يبلغه الإنكار حين يكون من خلال هذه الوسائل.
فليس من سبيل أنجع وأبلغ من الإنكار من خلال المنابر التي سمع الناس منها
المنكر؛ ففيه إبلاغ وإعذار، وفيه إشعار لأهل المنكر بأن للحق أنصارًا وأعوانًا،
وفيه إعلاء لهمة الغيورين وإعلامهم بأنه لا يزال للحق ناصر.
والأمر لا يقف على مجرد منكر معين ورد في مقالة أو حلقة مسموعة أو
مرئية، بل قد يكون حديثًا حول منكر عام يتكرر بصورة وأخرى، كالسخرية
بالدين، والدعوة للاحتكام لغير الشريعة، والدعوة للسفور والاختلاط، ونحو ذلك.
وأجيب عنه بأن وسائل الإعلام المقروءة كثيرًا ما تُعرِض عن نشر ذلك
الإنكار، وكثيرًا ما تمتنع الصحف عن نشر بعض ما يبعثه أهل العلم إليها، وأما
الإنكار على الوسائل المرئية والمسموعة فهو أبعد كما هو واقع.
ويُردُّ على هذه الإجابة بأن الواقع أن الصحف كثيرًا ما تنشر الرد والتعقيب
حين يكون بلغة هادئة، وحين تمتنع عن الرد فقد أدى المشارك ما عليه.
والوسائل المسموعة والمرئية يستطيع المشارك فيها إنكار كثير من المنكرات
التي تُعرَض فيها في الجملة؛ فكثيرًا ما يتحدث أهل العلم عن تحريم الغناء
والمعازف والنظر الحرام مثلًا، وغير ذلك، ويعرض هذا الحديث في وسائل
الإعلام، والداعية الحصيف يستطيع أن يبلغ ما يريد للناس بالصورة التي تمكنه،
والأمر لا يتوقف على اللغة الصريحة والمباشرة والتعبير الحاد، أو التعيين لأحاد
الأشخاص والمؤسسات.
المصلحة السادسة: تعريف الناس بالدعاة وطلبة العلم:
فالمشاركة في وسائل الإعلام العامة وسيلة لتعريف الناس بالدعاة وطلبة العلم
وإبراز قيادات في المجتمع؛ فالقطاع العريض من الناس إنما يعرف من يسمع له أو
يقرأ له في وسائل الإعلام، وحين يبتعد الدعاة إلى الله وطلبة العلم عن المشاركة
في هذه الوسائل العامة، فستبقى فئات كبيرة من المجتمع لا تسمع بهم ولا تعرفهم،
وتنحصر دائرة تأثيرهم في محيط ضيق من الناس.
والتعريف بهم أمام الناس ليس بحثًا عن الظهور وسعيًا وراء الشهرة بقدر ما
هو وسيلة لتوسيع دائرة تأثيرهم وانتشار دعوتهم.
وأجيب على ذلك بأن التعريف يتحقق بعدة وسائل لا محذور فيها.. وثمة
علماء ودعاة قد عرفوا واشتهروا وصار لهم ذكر حسن ولسان صدق مع اجتنابهم
هذه الوسائل.
ويرد على هذه الإجابة بأن تحقق التعريف لبعض الناس دون المشاركة في
وسائل الإعلام، لا يعني أنه يمكن أن يتحقق لغيرهم، فثمة عوامل تاريخية وعلمية
كان لها أثر في التعريف بهم، أما من بعدهم ومن دونهم فلا يزالون بحاجة لمزيد
من التعريف والتواصل مع طبقات واسعة من المجتمعات لن تعرفهم إلا من خلال
هذه الوسائل، ولو أن هؤلاء شاركوا في وسائل الإعلام لتحقق لهم قدر أكبر من
التعريف والانتشار.
المصلحة السابعة: تخفيف الشر والفساد:
فالمشاركة في وسائل الإعلام وسيلة لتخفيف الشر الذي يظهر فيها؛ فكل وقت
يشغل بالخير فهو على حساب فساد ومنكر كان يمكن أن يعرض فيها، والتخفيف
من الشر والفساد إذا لم يمكن أن يزال بالكلية مطلوب شرعًا.
سئل شيخ الإسلام ابن تيمية عن رجل متولٍّ ولايات، ومُقطَع إقطاعات،
وعليها من الكُلَف السلطانية ما جرت به العادة، وهو يختار أن يسقط الظلم كله،
ويجتهد في ذلك بحسب ما قدر عليه، وهو يعلم أنه إن ترك ذلك وأقطعها غيره
وولى غيره فإن الظلم لا يُترَك منه شيء؛ بل ربما يزداد، وهو يمكنه أن يخفف
تلك المكوس التي في إقطاعه، فيسقط النصف، والنصف الآخر جهة مصارف لا
يمكنه إسقاطه.. فأجاب الشيخ ﵀: «إذا كان مجتهدًا في العدل ورفع الظلم
بحسب إمكانه، وولايته خير وأصلح للمسلمين من ولاية غيره، واستيلاؤه على
إقطاع خير من استيلاء غيره، كما قد ذكر: فإنه يجوز له البقاء في الولاية
والإقطاع، ولا إثم عليه في ذلك؛ بل بقاؤه على ذلك أفضل من تركه إذا لم يشتغل
إذا تركه بما هو أفضل منه، وقد يكون ذلك عليه واجبًا، إذا لم يقم به غيره قادرًا
عليه» [٩] .
المصلحة الثامنة: حماية الناس من المضلين وأهل الأهواء:
كثيرٌ من الوسائل الإعلامية تلتزم بنسبة من البرامج والزوايا الدينية لأغراض
ودوافع شتى؛ فحين يعتذر عنها الأخيار وطلبة العلم، فلن تزول المفسدة، بل
سيجد هؤلاء من يتصدى لتقديم البرامج الدينية من أهل البدع والأهواء، أو
أصحاب المطامع الدنيوية وغيرهم، وذلك له أثر في إضلال الناس وصدهم عن
الدين باسم الدين، وكثيرًا ما كان هؤلاء فتنة للناس.
وقد يعترض على هذه المصلحة بأن أهل الفجور قد يتواطؤون في اختيار
الشيخ المناسب، وهؤلاء لا يرعون المنهج الصحيح، وفي هذا تفريط.
والجواب أن هذه مصلحة ضمن مصالح كثيرة، وليست هي المصلحة
الوحيدة، ثم إن الواقع أنه يمكن أن يشارك طائفة من أهل العلم والدعاة من غير
أهل الترخص أو الأهواء.
* المفاسد المترتبة على المشاركة:
إن هناك طائفة من المفاسد تترتب على المشاركة في وسائل الإعلام المعاصرة
بوضعها الحالي، وهذه المفاسد تتفاوت من حيث أصل وجودها؛ فما يوجد في
التلفاز قد لا يوجد في الصحف، وما يوجد في الصحف قد لا يوجد في الإذاعة.
كما أنها تتفاوت أيضًا في درجة وجودها؛ فالمفسدة التي توجد في صحيفة
معينة قد تكون أقل منها في أخرى، والتي توجد في قناة فضائية قد تكون أشدَّ منها
في قناة محلية، وهكذا.
ومن ثَمَّ فما نذكره هنا إنما هو محاولة لحصر المفاسد المتصور وقوعها،
وليس شرطًا أن تكون المفسدة المعينة موجودة في كل وسيلة من الوسائل، لكن كل
وسيلة لا تخلو من قدر من هذه المفاسد.
المفسدة الأولى: التصوير وغيره من المنكرات:
فالظهور فيها قد يؤدي إلى الوقوع في المنكر؛ فالتصوير ملازم لكل مشاركة
تكون من خلال التلفاز، وقد جاء الشرع بالنهي عن التصوير لذوات الأرواح
والتغليظ على من فعله.
«عن عائشة أم المؤمنين ﵂ أنها أخبرته أنها اشترت نُمْرُقة فيها
تصاوير؛ فلما رآها رسول الله ﷺ قام على الباب فلم يدخله،
فعرفت في وجهه الكراهية، فقلت: يا رسول الله! أتوب إلى الله وإلى رسوله
ﷺ ماذا أذنبت؟ فقال رسول الله ﷺ: ما بال هذه
النمرقة؟ قلت: اشتريتها لك لتقعد عليها وتَوَسَّدها، فقال رسول الله صلى الله عليه
وسلم: إن أصحاب هذه الصور يوم القيامة يعذَّبون، فيقال لهم: أحيوا ما خلقتم.
وقال: إن البيت الذي فيه الصور لا تدخله الملائكة» [١٠] .
عن سعيد بن أبي الحسن، قال: «كنت عند ابن عباس ﵄ إذ
أتاه رجل فقال: يا أبا عباس! إني إنسان إنما معيشتي من صنعة يدي، وإني
أصنع هذه التصاوير. فقال ابن عباس: لا أحدثك إلا ما سمعت رسول الله صلى
الله عليه وسلم يقول، سمعته يقول: من صوَّر صورة فإن الله معذبه حتى ينفخ فيها
الروح وليس بنافخ فيها أبدًا. فرَبا الرجل ربوة شديدة واصفرَّ وجهه؛ فقال: ويحك!
إنْ أبَيْتَ إلا أن تصنعَ فعليك بهذا الشجر كل شيء ليس فيه روح» [١١] .
والأحاديث في النهي عن التصوير كثيرة، وكل ما يحدث من أنواع تصوير
ذوات الأرواح فهو داخل في عموم النهي عن التصوير.
قال الشيخ ابن باز ﵀: «ولا شك أن البروز في التلفاز مما قد يتحرج
منه بعض أهل العلم من أجل ما ورد من الأحاديث الصحيحة في التشديد في
التصوير ولعن المصورين» .
ومما يحصل من المنكرات في المشاركة في هذه الوسائل: الاختلاط مع
العاملين والعاملات فيها ومعظم العاملين في هذه الوسائل ممن لا يلتزمون بحدود الله.
وأجيب عنه:
أولًا: بأن التصوير التلفزيوني فيه ثلاثة أقوال:
الأول: أنه مباح وليس داخلًا في أحاديث النهي عن التصوير، وقد قال بذلك
بعض أهل العلم المعتبرين، فلا تعارض.
الثاني: أن التصوير إنما حُرِّم تحريم وسائل، وما كان كذلك فقد قرر بعض
أهل العلم بأنه يباح عند الحاجة.
قال ابن القيم: «وتحريم الحرير إنما كان سدًا للذريعة؛ ولهذا أبيح للنساء
وللحاجة والمصلحة الراجحة، وهذه قاعدة: ما حرم لسد الذرائع فإنه يباح عند
الحاجة والمصلحة الراجحة، كما حرم النظر سدًا لذريعة الفعل وأبيح منه ما تدعو
إليه الحاجة والمصلحة الراجحة، وكما حرم التنفل بالصلاة في أوقات النهي سدًا
لذريعة المشابهة الصورية بعُبَّاد الشمس وأبيحت للمصلحة الراجحة، وكما حرم ربا
الفضل سدًا لذريعة ربا النسيئة وأبيح منه ما تدعو إليه الحاجة من العرايا» [١٢] .
وقال أيضًا: «وما حرم تحريم الوسائل فإنه يباح للحاجة أو المصلحة
الراجحة كما يباح النظر إلى الأَمَة المستامة والمخطوبة ومن شهد عليها أو يعاملها
أو يطبها» [١٣] .
الثالث: أنه داخل في عموم التصوير، ومحرم تحريم مقاصد؛ لأن فيه
مضاهاة لخلق الله، ولو سلَّم بذلك من يرى المشاركة فإنه يقول: إن هذا قد
عارضته مصلحة أرجح من مفسدة التصوير.
المفسدة الثانية: تزكيتها:
فالظهور في وسائل الإعلام والمشاركة يعده بعض الناس إقرارًا لما يعرض
فيها وتزكية لها، أو تهوينًا من مفاسدها؛ فمعظم ما يعرض فيها إنما هو من الباطل
والفساد، وما نزال نسمع كثيرًا من الناس حينما ينصحون بالابتعاد عما يعرض في
هذه الأجهزة من فساد ومنكرات يحتجون بأن الدعاة وأهل العلم يشاركون فيها، وأنه
لو كان فيها مخالفة شرعية لما شارك هؤلاء، أو لأنكروا ما فيها من المنكرات.
وهذه المواقع التي تعرض البرامج الدينية قد تلحق بمساجد الضرار التي
ظاهرها الخير والإيمان، وباطنها ما ينافي ذلك؛ فالذين اتخذوا هذه المواقع الدينية
يريدون الشهرة والدعاية.
قال القرطبي: «قال علماؤنا: وكل مسجد بني على ضرار أو رياء وسمعة
فهو في حكم مسجد الضرار لا تجوز الصلاة فيه» [١٤] .
وقد عقد الشيخ محمد بن عبد الوهاب ﵀ بابًا بعنوان: (لا يُذبَح لله في
مكان يُذبَح فيه لغير الله) واستدل بالآية: [لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا] (التوبة: ١٠٨)
على سبيل القياس، قال الشيخ سليمان بن عبد الله: «ووجه الدلالة من الآية على
الترجمة من جهة القياس؛ لأنه إذا منع الله رسوله ﷺ عن القيام لله
في هذا المسجد المؤسس على هذه المقاصد الخبيثة مع أنه لا يقوم فيه إلا لله، فكذلك
المواضع المعدة للذبح لغير الله لا يذبح فيها الموحد لله؛ لأنها قد أسست على
معصية الله والشرك به» [١٥] .
ولا ريب أن المواقع الإعلامية في الجملة أسست للصد عن سبيل الله تعالى،
ونشر الرذيلة وإشغال الأمة باللهو والمجون وسفاسف الأمور.
وأجيب عليه:
١- أن الواقع قلة من يحتج بمشاركة هؤلاء على تزكيتها، وكثير ممن يحتج
بذلك إنما يفعله تسويغًا لموقفه.
٢- أنه ليس كل مشارك يعد الناس مشاركته تزكية لهذه الوسائل، فهذا إنما
يكون في الغالب بالنسبة للأئمة المقتدى بهم.
٣- أن عامة الناس يعلمون أن هذا المتحدث لا يقر ما في هذه الوسائل فهو
ليس من القائمين عليها، ولا يطلع على معظم ما تقدمه، وهو إنما يستثمر هذه
الفرصة لتقديم ما عنده للناس.
والمحكَّم في ذلك هو واقع غالب الناس ولا عبرة بالنادر.
وأما إلحاقها بالذبح لله في مكان يذبح فيه لغير الله فهو غير صحيح لأمرين:
الأول: أن هذا الرجل يستطيع أن يذبح في أي مكان غير هذا المكان،
والدعاة إنما لجؤوا لهذه الوسائل لأن تبليغ الدين لفئة من المجتمع لا يصل إلا بهذه
الطريقة فلا يصح هذا الإلحاق.
الثاني: أن الذبح لغير الله شرك، والذبح لله عبادة؛ فالمسألة إذن من الأمور
التعبدية، ويخالف ما هاهنا بعدم وجود التعبد المحض.
ويلزم من الامتناع عن الدخول في كل مكان عُصِيَ الله فيه: أن تمنع أشياء
كثيرة كالتدريس في جامعة فيها منكرات، فالجامعات الآن فيها منكرات إما في
أنظمتها، أو مناهجها، ومع ذلك لم يترك العمل فيها كثير من الصالحين، ولم يعدَّ
غيرهم مثل هذا العمل تزكية لهذه الجامعة. أو طباعة كتاب في مطبعة يطبع فيها
كتب فساد وإضلال.
وقد دعا النبي ﷺ في مواضع فيها منكرات كأسواق الجاهلية
ومنتدياتها.
ورُدَّ على الاستدلال بذهاب النبي ﷺ لأسواق الجاهلية، بأنه
كان يعلن فيها إنكاره لما هم عليهم، ويعيب آلهتهم ويسفه أحلامهم، وليس هذا
كحال المشاركين في وسائل الإعلام.
المفسدة الثالثة: أن المشاركة تجرئ بعض الناس على اقتنائها:
إن المشاركة في هذه الوسائل تجرئ طائفة ممن لا يقتنونها على اقتنائها بحجة
أنهم يريدون استماع ورؤية هذه البرامج الخيرة، أو قراءة الزوايا والأعمدة التي
يكتبها المصلحون والدعاة؛ لكن ذلك يقودهم ويدعوهم إلى الاسترسال في متابعة
غيرها مما تعرضه من المنكرات، وإن كان صاحبها حازمًا مع نفسه فقد تقع في يد
أهل منزله ممن لا يحسنون استخدامها.
وتبدو هذه الصورة كثيرًا في اقتناء أعداد بعض المجلات التي تظهر فيها
مقالات أو زوايا إسلامية، فما يلبث مقتنوها أو من يجدها من أهل بيته أن يسترسل
في متابعة سائرها.
وأجيب عليه: بأن عامة الناس لا يحتجون بذلك إلا في مقام المجادلة
والمكابرة، وهم يعلمون أن الداعية إنما يستثمر هذه الفرصة التي أتيحت له؛ فلا
بديل لديه سوى هذه الوسائل، والذين يقتنون هذه الوسائل لأجل مشاركة الدعاة قلة
بالنسبة لمن يتابعونها سواء أشارك فيها الدعاة أم لم يشاركوا، والعبرة بالأغلب؛
فلا ينبغي أن نهمل دعوة الملايين من الناس من أجل عدد يسير ممن يترخصون
ويتساهلون باقتناء هذه الأجهزة، وهذا الأمر متحقق في وسائل أخرى فخروج
رجال الحسبة لإنكار المنكرات في الأسواق قد يتسبب في فتنة بعضهم، والتدريس
في المدارس قد يؤدي إلى فتنة المعلم بالمردان، ومع ذلك فلغلبة المصلحة وندرة
المفسدة لم يُمنع ذلك.
وبأن نسبة أولئك لا تساوي شيئًا في مقابل الآخرين ممن يقتنونها سواء أَشارك
فيها الدعاة أم لم يشاركوا.
المفسدة الرابعة: وجود المناقضات لما يقرره الدعاة:
كثيرًا ما يعقب البرامج الدينية ما يعارض ما طرح فيها ودعت إليه، أو
يعرض في الصفحة نفسها التي ينشر فيها الداعية مقاله ما يناقض ذلك، وذلك يشعر
الناس أن القضية ليست جادة، أو أن ما يقال لا يمكن تطبيقه، أو تسويغ تلك
المخالفات، أو الوقوع في الازدواجية، أو أن يقال بأن هذا الداعية ساذج ومغفل
يسخر به أمثال هؤلاء.
وبناء على ذلك تفقد هذه البرامج تأثيرها ومصالحها التي تراد من وراء
المشاركة فيها، أو تقل وتتضاءل.
ثم إن هذه الوسائل ينطبق عليها ما ورد من النهي عن الخوض في آيات الله،
ومجالسة أصحابه.
قال تعالى: [وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى
يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ] (الأنعام: ٦٨) .
قال القرطبي: «فأدَّب الله ﷿ نبيه ﷺ بهذه الآية؛
لأنه كان يقعد إلى قوم من المشركين يعظهم ويدعوهم فيستهزئون بالقرآن؛ فأمره
الله أن يعرض عنهم إعراض منكِر. ودل بهذا على أن الرجل إذا علم من الآخر
منكرًا، وعلم أنه لا يقبل منه فعليه أن يُعرض عنه إعراض منكِر ولا يُقبِل عليه»
[١٦] .
ولا يخفى أن ما في برامج الإعلام من الفسق والفجور واللهو، ويقترن مع
شيء من البرامج الدينية لا ينفك أن يكون استخفافًا وعبثًا بآيات الله تعالى.
وقال الجصاص: «أمر الله نبيه بالإعراض عن الذين يخوضون في آيات
الله وهي القرآن بالتكذيب وإظهار الاستخفاف إعراضًا يقتضي الإنكار عليهم وإظهار
الكراهة لما يكون منهم إلا أن يتركوا ذلك ويخوضوا في حديث غيره. وهذا يدل
على أن علينا ترك مجالسة الملحدين وسائر الكفار عند إظهارهم الكفر والشرك وما
لا يجوز على الله تعالى إذا لم يمكنا إنكاره» [١٧] .
وقال سبحانه: [وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا
وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ]
(النساء: ١٤٠) .
قال القرطبي: «فدل على وجوب اجتناب أهل المعاصي إذا ظهر منهم منكر؛
لأن من لم يجتنبهم فقد رضي فعلهم، والرضا بالكفر كفر. قال الله تعالى: [إِنَّكُمْ
إِذًا مِّثْلُهُمْ] (النساء: ١٤٠) فكل من جلس في مجلس معصية ولم ينكر عليهم
يكون معهم في الوزر سواء، وينبغي أن ينكر عليهم إذا تكلموا بالمعصية وعملوا
بها، فإن لم يقدر على النكير عليهم فينبغي أن يقوم عنهم حتى لا يكون من أهل هذه
الآية» [١٨] .
ولا ريب أن برامج الإعلام مشحونة بهذا الخوض في آيات الله تعالى،
والتوثب على شرعه، وإذا تقرر اجتنابهم والقيام عنهم؛ فكيف يسوغ اللحوق بهم
بدعوى المشاركة في الإصلاح؟ مع تعذر الإنكار عليهم من جهة، وتعذر التصرف
بالتعديل والتحوير في تلك المشاركات من جهة أخرى. والله المستعان.
وكما قال ابن العربي: «والخوض هو المشي فيما لا يتحصل حقيقة» [١٩] .
وهذا وصف ينطبق على برامج الإعلام.
قال الجصاص: «فإن قيل: فهل يلزم من كان بحضرته منكر أن يتباعد
عنه وأن يصير بحيث لا يراه ولا يسمعه؟ قيل له: قد قيل في هذا إنه ينبغي له أن
يفعل ذلك إذا لم يكن في تباعده وترك سماعه ترك الحق عليه، من نحو ترك
الصلاة في الجماعة لأجل ما يسمع من صوت الغناء والملاهي، وترك حضور
الجنازة لما معه من النواح، وترك حضور الوليمة لما هناك من اللهو واللعب، فإذا
لم يكن هناك شيء من ذلك فالتباعد عنهم أوْلى، وإذا كان هناك حق يقوم به لم
يلتفت إلى ما هناك من المنكر وقام بما هو مندوب إليه من حق بعد إظهاره لإنكاره
وكراهته» [٢٠] .
ويجاب على ذلك: بأنه لا شك بأن هذا ليس في محل النزاع؛ فالحديث ليس
عن تسويغ ما تفعله وسائل الإعلام إنما في المشاركة فيها؛ حيث هي الوسيلة
المتاحة لتبليغ الدعوة لفئة من الناس لا يمكن تبليغهم إلا من خلالها.
وبأن ما يعرض فيها من منكر لا يعرض في الوقت نفسه الذي يقدم فيه
الداعية برنامجه وحديثه، وحتى حين يعقبه مباشرة، فهو غير مصاحب لبرنامجه
الذي يقدمه ويعتبره الناس مسؤولًا عما فيه.
قال الشيخ ابن عثيمين: «ثم هذا المنكر الذي يُعرَض كما يقول السائل لا
يعرض في الوقت الذي أنت تلقى فيه الخير، بل هو منفصل عنه، فيكون من أراد
استمع إليه وشاهده، وإذا جاء الوقت الذي فيه المنكر يغلق المذياع أو التلفاز وينتهي
منه» [٢١] .
وبأنه ينكر هذه المنكرات على سبيل العموم، والنهي إنما هو لمن لم ينكر.
المفسدة الخامسة: سيطرة أهواء المفسدين عليها:
فالذين يديرون هذه الأجهزة والمؤسسات الإعلامية هم في الأغلب ما بين مفسد
صاحب فكر هدام، أو صاحب هوى وشهوة لا يعرف معروفًا ولا ينكر منكرًا، أو
دول لا تخدم إلا مصالحها، وهؤلاء هم أصحاب القرار في هذه المؤسسات
والأجهزة، ومن ثَمَّ فإنهم لن يسمحوا بالمشاركة إلا لفئة من الناس دون أخرى، ولن
يسمحوا بأن ينشر إلا ما لا يتعارض مع أهوائهم ومبادئهم.
وسيجد المشارك فيها أنه لا يستطيع أن يقول كل ما يريد، وأن هناك كثيرًا
مما يجب أن يعرض للناس في هذه الوسائل تقف دونه شهوات هؤلاء وأهواؤهم،
فلو أنه لم يتحدث أمام الناس أصلًا لالتمسوا له العذر، أما وهم يرونه صباح مساء
على الشاشة، أو يقرؤون له على الصحيفة فسوف ينتظرون رأيه وفتواه في مسائل
كثيرة مما لا تسمح بها أهواء القائمين على هذه الأجهزة.
وأجيب عليها: بأن ما يقوله الداعية هو الحق الذي يستطيعه، وهو لا يكلَّف
إلا بما يستطيع؛ قال ﷿: [فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ] (التغابن: ١٦)،
وقال ﷺ: «إذا أمرتكم بأمر فائتوا منه ما استطعتم» [٢٢] .
ومن القواعد الفقهية المقررة أن الميسور لا يسقط بالمعسور؛ فالقادر على
بعض السترة يستر بها القدر الممكن، ومن لا يحفظ إلا بعض الفاتحة يجب عليه أن
يأتي به. وهكذا فمن لا يستطيع إلا قول بعض الحق يجب عليه أن يقوله.
ثم إن قول الداعية لبعض الحق الذي يستطيعه وسكوته عما لا يستطيعه ليس
قاصرًا على وسائل الإعلام وحدها؛ فالخطيب والمحاضر والمؤلف والأستاذ قد
يمتنعون عن قول بعض الحق مراعاة لمصلحة بقائهم ونشرهم كثيرًا من الخير الذي
يستطيعون نشره.
المفسدة السادسة: عدم أمانة القائمين عليها:
إن القائمين على هذه المؤسسات والأجهزة الإعلامية ليسوا أهل ثقة وأمانة؛
فهم لا يُؤمَنون من التحريف والتغيير، والحذف والإضافة، وكثيرًا ما يضعون
عناوين بالخط العريض أثناء المقابلات الشخصية، أو المقالات المنشورة، وهذه
العناوين ليست بالضرورة من نص ما قاله المتحدث، أو تكون مبتورة من سياقها
فيفهم منها الناس غير ما قصد صاحبها، خاصة أن كثيرًا منهم يكتفي بقراءة
العناوين.
وأحيانًا تسجل حلقة في ظرف أو وقت معين، ثم تذاع في غير الوقت الذي
سجلت فيه، إما في مناسبة بدعية أو وطنية، فيفهم منها الناس غير ما قال صاحبها،
وأحيانًا يُعمَد إلى محاضرة أو مقالة طرحت في وقت ما فتعرض في وقت آخر.
ومن ذلك ما تفعله بعض المؤسسات الإعلامية من تسجيل حلقات عن مكانة
النبي ﷺ ومنزلته، ثم تذيعها وتبثها وقت الاحتفال بالمولد.
وأجيب على ذلك: بأن الأغلب السلامة من الحذف والتغيير، وإذا حصل
حذف شيء مما قاله المتحدث أو الكاتب فسيبقى خير كثير، ثم المشارك في هذه
الوسائل يجتهد في صياغة ما يريد بقدر يوصل الحق للناس ويمكن عرضه في هذه
الوسائل، ومن حقه لو حصل تصرف في ما نشره أن يعقب على ذلك.
المفسدة السابعة: الإقرار بالواقع السيئ:
فالأنظمة الفاسدة اليوم هي التي ترعى أجهزة الإعلام وتسيطر عليها في
الغالب، وهذه الأجهزة تتحدث باسمها وتمارس الترويج لها وتسويغ واقعها السيئ،
والمشاركة في هذه الوسائل تعني الإقرار بواقع هذه الأنظمة وتلبيسها على الناس،
خاصة أنه قلما يخلو حديث يعرض من خلالها إلا ويدعو لها بالحفظ والبقاء
والتمكين، أو يدعو الناس لطاعتها والخضوع لها.
وأجيب عليه: بأن المشاركة لا تعني ولا تستلزم إضفاء الشرعية، وإلا لزم
منه الاقتناع عند استخدام كل مؤسسة نفيها هذه الأنظمة.
أما المديح فهو يعود إلى نوعية المشاركين، ولو شارك الأكفاء الجادون لما
برزت هذه الظاهرة.
ثم إن الواقع أن هناك من يشارك ولا يقع في هذا المحذور.
المفسدة الثامنة: إضعاف التطلع لإنشاء إعلام إسلامي:
ذلك أن الواجب على الدعاة إلى الله تعالى أن يسعوا إلى إيجاد مؤسسات
إعلامية مستقلة تخلو من المنكرات التي تلازم الإعلام المعاصر، وتسلم من تسلط
أهل الفساد، فتقول الحق، وتبينه واضحًا للناس.
والمشاركة في الوسائل القائمة اليوم مما يضعف البحث عن هذا البديل،
والسعي في إقامة هذا الواجب الشرعي، وتوجيه الطاقات والإمكانات لإحيائه.
وأجيب عليه: بأن وجود القنوات والمؤسسات الإسلامية لا يكفي؛ فالمطلوب
مخاطبة فئات لا يتابعون هذه الوسائل، ولا يزال المتابعون للوسائل الإسلامية
شريحة محدودة من المجتمع.
المفسدة التاسعة: التساهل والترخص:
إن المشاركة فيها تؤدي إلى التساهل والترخص؛ وذلك واضح في حال كثير
ممن يشارك في هذه الوسائل؛ فهو يجامل الناس في فتاويه، ويجاري واقعهم في
كثير مما يقوله، ويتدرج الأمر لديه بين السكوت عن شيء من الحق، إلى تسويغ
الباطل والدفاع عنه، وإضفاء المشروعية عليه.
وأجيب على ذلك: إن المشاركة ممكنة دون الترخص، وقد حصلت
مشاركات من بعض الدعاة دون أن يقعوا في ذلك، ثم إن الترخص يحصل من
أصحابه في مواقف كثيرة وليس قاصرًا على المشاركات الإعلامية، والتخلص من
هذا الداء لا يكون بترك المشاركة في الوسائل الإعلامية إنما يتحقق الورع وتقوى
الله في الفتيا ونشر العلم.
المفسدة العاشرة: فتنة المال والشرف:
المشاركة في هذه الوسائل مدعاة لوقوع المشارك في فتنة المال والشرف؛ فهو
يتلقى أجرًا ماديًا مقابل مشاركته، مما قد يدعوه إلى التعلق بالمال والسعي للمحافظة
على بقاء مشاركته في هذه الوسائل، ولو على حساب الحق.
وفتنة الشرف حاصلة في حق كثير ممن تتحقق شهرته بسبب هذه الوسائل؛
فهي تعطي المشارك شهرة واسعة، وقد ثبت عن النبي ﷺ أنه قال:
«ما ذئبان جائعان أُرسلا في غنم بأفسدَ لهما من حرص المرء على المال والشرف
لدينه» [٢٣] .
وأجيب عليه: بأن هذه ليست قضية مختصة بوسائل الإعلام، بل هي واردة
في غيرها من المجالات كتولي المناصب التي يراد من ورائها نصرة الدين وخدمة
الدعوة، وهي واردة في كثير من المشاركات الدعوية، وها نحن نرى بعض الدعاة
اكتسبوا شهرتهم دون مشاركة في هذه الوسائل، وهذا يلزم منه أن نمنع كل مجال
دعوي يكون سببًا لاشتهار صاحبه.
أدلة أخرى للمانعين:
واستدل المانعون أيضًا ببعض القواعد الفقهية، ومنها: تغليب الحظر على
الإباحة، وأقل الأمر في ذلك أن يتورع المسلم عما يشك فيه ويستريب منه، وقد
قال ﷺ: «فمن اتقى الشبهات استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع
في الشبهات وقع في الحرام، كراعٍ يرعى حول الحمى يوشك أن يقع فيه» [٢٤] .
وأجيب على ذلك: بأن الورع المشروع إنما هو حين يكون التعارض بين
المبيح والحاظر، والأمر في هذه المسألة ليس كذلك؛ فالمعارض هنا مما يجب
القيام به في أصله، ولذا قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ حين تحدث عمن
امتنع من قتال الكفار مع الإمام الجائر: «وصاحب هذا القول تورع فيما يظنه
ظلمًا، فوقع في أضعاف ما تورع عنه بهذا الورع الفاسد، وأين ظلم بعض ولاة
الأمر من استيلاء الكفار، بل من استيلاء من هو أظلم منه؟ فالأقل ظلمًا ينبغي أن
يعاون على الأكثر ظلمًا؛ فإن الشريعة مبناها على تحصيل المصالح وتكميلها،
وتعطيل المفاسد وتقليلها بحسب الإمكان، ومعرفة خير الخيرين وشر الشرين،
حتى يقدم عند التزاحم خير الخيرين ويدفع شر الشرين» [٢٥] .
دراسات في الشريعة
السرف في الأموال والمتاع
إبراهيم محمد الحقيل
من طبيعة البشر التوسعُ في النفقات، والمبالغة في الاستهلاك، وهدرُ الأموال
عند أول شعور بالثراء واليسار، ولا يعرفون أي معنى لوفرة المال إذا لم يصاحبها
استهلاك أكثر، ورفاهية وتمتع بالكماليات أوسع.
وقد صرح القرآن بأن من طبيعة الإنسان السرف عند الجدة، وتجاوز حدود
القصد والاعتدال. قال الله تعالى: [كَلاَّ إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى]
(العلق: ٦-٧)، وقال تعالى: [وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الأَرْضِ
وَلَكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ] (الشورى: ٢٧) .
ولتهذيب الإنسان وتربيته أمر الله تعالى بالقصد في الأمور كلها حتى في أمور
العبادات كيلا يملها العبد. قال ﵊: «والقصدَ القصدَ تبلغوا»
أخرجه البخاري وبوَّب عليه بقوله: «باب القصد والمداومة على العمل» [١]
وضدُّ القصد السرف وهو منهي عنه كما في قوله تعالى: [وَلاَ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ
المُسْرِفِينَ] (الأعراف: ٣١) . قال عطاء رحمه الله تعالى: نُهوا عن الإسراف
في كل شيء [٢] .
* أنواع السرف:
يُطلقُ الإسراف على الكفر؛ فمن أسرف على نفسه بالعصيان حتى وقع في
الكفر فهو مسرف على نفسه، كما كان فرعون من المسرفين قال تعالى: [وَإِنَّ
فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ المُسْرِفِينَ] (يونس: ٨٣)، وعاقبة هذا
الصنف من الناس النار خالدين فيها إن لم يتوبوا ويؤمنوا قال تعالى: [وَكَذَلِكَ
نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى] (طه: ١٢٧)،
وفي آية أخرى قال تعالى: [وَأَنَّ المُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ] (غافر: ٤٣) .
ويُطلق كلاهما على العصيان.
والعبد إذا أسرف على نفسه بالعصيان مأمور أن يتوب إلى الله تعالى فإنه
تعالى يقبل توبته مهما عظُم جرمه، وكثر إسرافه كما قال تعالى: [قُلْ يَا عِبَادِيَ
الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ
هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ] (الزمر: ٥٣)، ومن دعاء عباد الله الصالحين: [رَبَّنَا
اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا] (آل عمران: ١٤٧) .
والإسراف في شراء الأطعمة وأكلها أو رميها من مواطن النهي الجلي في
القرآن. قال تعالى: [كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلاَ تُسْرِفُوا
إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ المُسْرِفِينَ] (الأنعام: ١٤١)، وكذا الإسراف في الملابس والمراكب
والأثاث وغيرها محرم كما قال تعالى: [يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلاَ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ المُسْرِفِينَ] (الأعراف: ٣١) . وقال
النبي ﷺ: «كلوا وتصدقوا والبسوا في غير إسراف ولا مَخْيَلَة»
[٣]، وقد حذر النبي ﷺ من التنعم ولو كان بالمباحات؛ لأنه مظنة
للسرف، وتضييع المال، فقال ﵊: «إياكم والتنعم؛ فإن عباد
الله ليسوا بالمتنعمين» [٤] .
* لماذا ينهى عن السرف؟
هذا التشديد في النهي عن السرف ما كان إلا لأجل الحفاظ على الأموال
والموارد التي يُسأل عنها العبد يوم القيامة؛ فهو يُسأل عن ماله من أين اكتسبه وفيمَ
أنفقه؟
والسرف يعارض حفظ المال، بل يتلفه ويؤدي إلى إفقار نفسه ومن ثم إفقار
أهل بيته وقرابته وأمته، والله تعالى كره لنا قيل وكثرة السؤال وإضاعة المال.
إن حفظ المال فيه حفظ الدين والعرض والشرف، والأمم التي لا تمتلك المال
لا يحترمها الآخرون، والشخص الذي ليس له قوة من مال أو جاه لا ينظر الناس
إليه ولا يأبهون به، ومن أجل ذلك قال الحكماء: من حفظ ماله فقد حفظ الأكرميْن:
الدين، والعرض [٥] .
ولم تحرم الشريعة اكتساب الأموال ونماءها والتزود منها، بل حضت على
ذلك؛ ولكنها حرمت الطرق المحرمة في كسبها وإنفاقها. وإن من الطرق المحرمة
في إنفاقها: السرف فيها وإهدارها بغير حق، إما في سفر باذخ محرم، وإما في
حفلة زواج باهظة الثمن.
وإن ما ينفق من أموال على السفر إلى بلاد الكفر والفجور ليعدل ميزانيات
دول كاملة، وما ينفق على حفلات الأعراس التي يلقى فائض أطعمتها في النفايات
يساهم في إنقاذ الملايين ممن يموتون جوعًا، وفي كل عام يموت الآلاف من البشر
جوعًا؛ فهل من حفظ المال هدره بأي طريقة؟ وهل من شكر الله تعالى على نعمته
إنفاقه فيما يسخطه ﷾؟!
* حال السلف مع الأموال:
لم يكن من هدي السلف الصالح الإسراف وتضييع الأموال؛ بل كانوا
مقتصدين ينفقون أموالهم في الحق، ويحفظونها عن الإنفاق فيما لا فائدة فيه. قال
الحسن ﵀: «كانوا في الرحال مخاصيب، وفي الأثاث والثياب مجاديب»
[٦] .
قال الزبيدي: «أي: ما كانوا يعتنون بالتوسعة في أثاث البيت من فرش
ووسائد وغيرها، وفي ثياب اللبس وما يجري مجراها كما يتوسعون في الإنفاق
على الأهل» [٧] .
لقد كانوا ﵏ مع زهدهم وورعهم يعتنون بقليل المال ولا يحتقرون منه
شيئًا مع اقتصاد في المعيشة والنفقة؛ ولذا كان القليل من المال يكفيهم.
وقد أبصرت أم المؤمنين ميمونة ﵂ حبة رمان في الأرض
فأخذتها وقالت: «إن الله لا يحب الفساد» [٨] .
وقال أحمد بن محمد البراثي: «قال لي بِشر بن الحارث لما بلغه ما أنفق من
تركة أبينا: قد غمني ما أُنفق عليكم من هذا المال؛ ألا فعليكم بالرفق والاقتصاد في
النفقة؛ فلأن تبيتوا جياعًا ولكم مال أعجبُ إليّ من أن تبيتوا شباعًا وليس لكم مال،
ثم قال له: اقرأ على والدتك السلام وقل لها: عليك بالرفق والاقتصاد في النفقة»
[٩] .
والتقط أبو الدرداء ﵁ حبًا منثورًا في غرفة له، وقال: «إن من
فقه الرجل رفقه في معيشته» [١٠] .
وقال عمر ﵁: «الخرق في المعيشة أخوف عندي عليكم من
العوز، لا يقلُّ شيء مع الإصلاح، ولا يبقى شيء مع الفساد» [١١]، وأخبارهم
في ذلك كثيرة.
* السرف الجماعي المعاصر:
إن السرف في العصور المتأخرة تحوَّل من سلوك فردي لدى بعض التجار
والواجدين إلى ظاهرة عامة تجتاح الأمة كلها؛ فالواجد يسرف، والذي لا يجد
يقترض من أجل أن يسرف ويلبي متطلبات أسرته من الكماليات وما لا يحتاجون
إليه، وهذا من إفرازات الرأسمالية العالمية التي أقنعت الناس بذلك عبر الدعاية
والإعلان في وسائل الإعلام المختلفة.
إن المذاهب الرأسمالية ترى أن المحرك الأساس للإنتاج هو الطلب؛ فحيثما
وجد الطلب وجد الإنتاج، ومن ثم فإن الإعلانات التجارية تتولى فتح شهية
المستهلك للاستهلاك، وتلقي في روعه أنه إذا لم يستهلك السلع المعلن عنها فسيكون
غير سعيد، وغير فعال، وسيظهر بمظهر غير لائق، وهذا كله جعل الناس
يلهثون خلف سلع كمالية، ويبكون عليها كما يبكي المولود في طلب الرضاعة [١٢] .
وأضحى رب الأسرة المستورة يستدين بالربا من البنوك لتلبية رغبة أسرته في
السفر للخارج، أو لإقامة حفلة زواج لابنه أو ابنته تليق بواقع الناس، وهكذا يقال
في العمران والأثاث والمراكب والملابس والمطاعم وغيرها. بينما منهج الإسلام
تربية الناس لا على الاستهلاك وإنما على الاستغناء عن الأشياء بدل الاستغناء بها
حتى لا تستعبدهم المادة كما هو حال كثير من الناس اليوم؛ إذ أصبحوا منساقين بلا
إرادة ولا تبصُّر إلى الإسراف وهدر الأموال فيما لا ينفع تقليدًا للغير.
وبعدُ: أوَ كلما جاء صيف جديد يجيء معه هدر الأموال وإتلافها وفي
المسلمين مشردون محرومون لا يجدون ما يسد جوعتهم، ولا ما يكسو عورتهم:
في فلسطين والشيشان، وكشمير وغيرها من بلاد المسلمين المنكوبة؟ وهل من
معاني الأخوة في الدين أن تستمتع - أيها المسلم - بما أعطاك الله - تعالى - فيما
حُرِّم عليك وأنت ترى مآسي إخوانك المسلمين؟! ولو لم يوجد مسلم على وجه
الأرض يحتاج إلى جزء من مالك يسدُّ رمقه ويبقي على حياته لمَا حَسُن بك أن تهدر
مالك في غير نفع؛ فكيف والمسلمون في كل يوم يموت منهم العشرات بل المئات
من جراء التجويع والحصار والحرمان؟!
إن عدم الاهتمام بذلك قد يكون سببًا للعقوبة وزوال الأموال، وإفقار الناس؛
حتى يتمنوا ما كانوا يُلقون بالأمس في النفايات. عوذًا بالله. وكم يمر بالناس من
عبر في ذلك ولكن قلَّ من يعتبر؛ فكم من أسر افتقرت من بعد الغنى؟! وكم من
دول بطرت شعوبها وأسرفت على نفسها فابتلاها الله بالحروب والفتن التي عصفت
بها، فتمنى أفرادها بعض ما كانوا يملكون من قبل؟!
والتاريخ مليء بأحداث من هذا النوع؛ فالمعتمد بن عَبَّاد ﵀ كان من
ملوك الأندلس، ويملك الأموال الطائلة، والقصور العظيمة، ولما اشتهت زوجته
وبعض بناته أن يتخوَّضن في الطين أمر بالعنبر والعود فوضع في ساحة قصره،
ورُشَّ عليه ماء الورد وأنواع من الطيب، وعُجِن حتى صار مثل الطين؛
فتخوَّضت فيه أسرته المترفة. وما ماتت تلك الأسرة المترفة حتى ذاقت طعم الفقر
وألم الجوع؛ إذ استولى يوسف بن تاشفين على مملكة ابن عباد، وكان النسوة
اللائي تخوَّضن في العود والعنبر لا يجدن ما يأكلن إلا من غزل الصوف بأيديهن
الذي لا يسد إلا بعض جوعهن.
وهذا أبو عبد الله الزغل من آخر ملوك غرناطة الأندلسية باع أملاكه فيها بعد
أن استولى عليها النصارى، وحمل مالًا عظيمًا قُدِّر بخمسة ملايين من العملة
المعروفة آنذاك بـ (المراويد) ورحل إلى إفريقيا؛ فقبض عليه سلطان فاس
وصادر أمواله، وسمل عينيه، ورماه في السجن بسبب بيعه غرناطة للنصارى
وتخليه عنها، ولما خرج من السجن لم يجد من يطعمه ويؤويه، فأخذ يستعطي
الناس في الأسواق، ويطوف وعلى ثيابه رق غزال مكتوب عليه: (هذا سلطان
الأندلس العاثر المجد) لعل من يراه يرحمه ويعطيه بعض المال [١٣] .
فالتاريخ أبان لنا عاقبة المسرفين التي كانت ذلًا وخسرًا؛ فواجب علينا أن لا
نطغى إذا أُعطينا؛ بل نشكر المنعم سبحانه بتسخير نعمه لطاعته والاقتصاد في
الإنفاق؛ فذلك خير لنا في الدنيا والآخرة، وهو سبب حفظ المال. والله حسبنا ونعم
الوكيل.
دراسات في الشريعة
الجهاد
شرعة باقية
جماز بن عبد الرحمن الجماز
* حقيقة الجهاد في الإسلام:
الجهاد في اللغة: هو استفراغ الوسع في المدافعة بين طرفين ولو تقديرًا.
والطرف الآخر هو ما يجاهده المسلم من نفس أو شيطان أو فاسق أو كافر.
واصطلاحًا: قتال الكفار لإعلاء كلمة الله، والمعاونة على ذلك. وهذا
ملخص ما ذكره أئمة هذا الشأن [١] .
وذكر ابن رشد أن لفظ الجهاد إذا أطلق فالمراد به قتال الكفار لإعلاء كلمة الله
تعالى، ولا ينصرف إلى غير قتال الكفار إلا بقرينة تدل على المراد [٢] .
وهكذا؛ كل الأحاديث التي تدل على فضائل الجهاد المراد بها الجهاد الحقيقي؛
وهو قتال الكفار لإعلاء كلمة الله تعالى، وكذلك تبويب أهل العلم في كتبهم للجهاد؛
المراد به جهاد الكفار لا مجاهدة النفس.
وبعض الباحثين يزعم اتفاق العلماء على أن جهاد النفس هو الجهاد الأكبر،
ويحتج بحديث جابر ﵁ أن النبي ﷺ عندما قدم من
غزوة غزاها قال: «قدمتم خير مقدم، وقدمتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد
الأكبر، مجاهدة العبد هواه»، وفي رواية «جهاد القلب»، وبناء على هذا
الحديث يدعي أن قتال الكفار هو الجهاد الأصغر، والجهاد الأكبر هو جهاد النفس،
وبهذا يصرف الناس عن أهمية القتال والاستعداد له، بل في هذا الادعاء تثبيط
وتنويم لمشاعر المسلمين، ودعوة للرضا بالواقع الذي يعيشونه، وإذا حدث هذا
لبعض المسلمين يصدق عليهم قول النبي ﷺ: «من مات ولم يغز،
ولم يحدث به نفسه مات على شعبة من النفاق» [٣] .
والصواب في هذا - ولا شك -: أن وصف قتال الكفار بالجهاد الأصغر،
وجهاد النفس بالجهاد الأكبر؛ مغالطة لم يدل عليها دليل من كتاب ولا سنة [٤] .
وابن القيم ﵀ جعل جهاد النفس أصلًا لجهاد الكفار، وأراد بجهاد
النفس التزام شرع الله بكامله، والدعوة إليه؛ بما في ذلك تحقيق التوحيد والكفر
بالطاغوت، ولا شك أن جهاد الكفار بالسيف هو ثمرة تحقيق التوحيد، فالكفر
بالطاغوت هو اجتنابه وبغضه، ونهاية البغض المقاتلة والمحاربة.
وجهاد النفس يندرج تحته أنواع كثيرة، وذكر ابن القيم أن العبد ما لم يجاهد
نفسه أولًا لتفعل ما أمرت به وتترك ما نهيت عنه، ويحاربها في الله لم يمكنه جهاد
عدوِّه في الخارج والانتصاف منه، بل لا يمكنه الخروج إلى عدوِّه حتى يجاهد نفسه
على الخروج [٥] . وأما حديث: «قدمتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر»
فهو منكر، وقال ابن تيمية: لا أصل له. وضعفه البيهقي والعراقي والسيوطي
والألباني [٦] .
واختار الإسلام كلمة «الجهاد» للقتال، وجعلها مصطلحًا خاصًا به بدلًا من
الكلمات القديمة الشائعة بين الأمم كالحرب مثلًا؛ لما اشتملت عليه من معان سامية؛
من تحرير الإنسان في هذه الأرض من العبودية للعباد، ومن العبودية لهواه
وشهواته إلى العبودية لخالقه ورازقه. والجهاد ليس له أي علاقة بحروب البشر
وأغراضها وأهدافها [٧] .
* الجهاد.. هل هو تدخل في شؤون الآخرين؟
إن الغاية التي يتوقف عندها الجهاد: هي إسلام أهل الأرض كلهم واعتناقهم
عقيدة الإسلام، ولا يتوقف الجهاد الإسلامي مدى الحياة؛ لأن الشيطان مستمر في
إغواء بعض البشر، والصراع بين الحق والباطل سنة إلهية؛ لا تنتهي حتى ينتهي
وجود البشر في هذه الأرض.
وعن جبير بن نفير أن سلمة بن نفيل ﵁ أخبرهم أنه أتى النبي
ﷺ فقال: «إني سئمت الخيل، وألقيت السلاح، ووضعت
الحرب أوزارها؛ قلت: لا قتال. فقال له النبي ﷺ: الآن جاء
القتال، لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الناس، يرفع الله قلوب أقوام
فيقاتلونهم ويرزقهم الله منهم حتى يأتي أمر الله ﷿ وهم على ذلك، ألا إن
عقر دار المؤمنين» رواه أحمد وهو صحيح [٨]، ورواه النسائي ولفظه: «كنت
جالسًا عند رسول الله ﷺ، فقال رجل: يا رسول الله! أذال الناس
الخيل ووضعوا السلاح، وقالوا: لا جهاد، قد وضعت الحرب أوزارها. فأقبل
رسول الله ﷺ بوجهه، وقال: كذبوا.. الآن الآن جاء القتال، ولا
يزال من أمتي أمة يقاتلون على الحق، ويزيغ الله لهم قلوب أقوام ويرزقهم منهم
حتى تقوم الساعة وحتى يأتي وعد الله، والخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم
القيامة، وهو يوحى إلي أني مقبوض غير ملبث، وأنتم تتبعوني أفنادًا يضرب
بعضكم رقاب بعض، وعقر دار المؤمنين الشام» [٩]، وحسنه البزار وصححه
الألباني [١٠] .
وفي حديث جابر بن سمرة ﵁ أن النبي ﷺ قال:
«لن يبرح هذا الدين قائمًا يقاتل عليه عصابة من المسلمين حتى تقوم الساعة»
رواه مسلم [١١] .
وفي حديث معاوية بن أبي سفيان ﵁ أن النبي صلى الله عليه
وسلم قال: «من يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين، ولا تزال عصابة من المسلمين
يقاتلون على الحق ظاهرين على من ناوأهم إلى يوم القيامة» رواه مسلم [١٢] .
والمعنى: ظاهرين على من عاداهم.
وفي حديث عقبة بن عامر ﵁ أن النبي ﷺ قال:
«لا تزال عصابة من أمتي يقاتلون على أمر الله قاهرين لعدوهم، لا يضرهم من
خالفهم حتى تأتيهم الساعة وهم على ذلك» رواه مسلم [١٣] .
وفي حديث عروة البارقي ﵁ أن النبي ﷺ قال:
«الخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة: الأجر والمغنم» رواه البخاري
[١٤] .
قال الحافظ ابن حجر: «وفيه بشرى ببقاء الإسلام وأهله إلى يوم القيامة؛
لأن من لازم بقاء الجهاد بقاء المجاهدين وهم المسلمون» [١٥] .
وبهذا يظهر لنا جليًا أن الجهاد مستمر إلى قيام الساعة، وأنه لا ينتهي جهاد
الكفار إلا إذا أسلموا، أو خضعوا لحكم الإسلام ودفعوا الجزية حالة كونهم متلبسين
بالذل والصغار [١٦] .
هذا، وقد أحسَّ العالم بخطأ فكرة «عدم التدخل في شؤون الآخرين» في
بعض الظروف في مجال العلاقات الدولية، فأباح التدخل من أجل إحقاق الحق،
وإبطال الباطل، ودفاعًا عن الإنسان في حالة اضطهاد دولة ما للأقليات من رعاياها.
ولكن يبقى أن الهوى في هذه الحال يَظلُّ يمارس دوره في ذلك التدخل من
أجل ما ذُكِر من الأغراض، كما أن الهوى يظلُّ يمارس دوره في حكم الآخرين
على ذلك التدخل؛ بين مؤيد له ومعارض، ما دام لا يستند إلى حكم صادر عن
جهة بريئة من الهوى والنزعات.
ومن هنا؛ فقد نقلت الإذاعة البريطانية صباح الجمعة ٣/١/١٩٩٠م عن
الصحف البريطانية قولها: «بوش الرئيس الأمريكي الأسبق لا يحظى بتأييد العالم
كله؛ لإعادة الديمقراطية إلى أي بلد في العالم» .
وذلك بصدد غزو القوات الأمريكية لبنما من أجل اعتقال حاكمها الجنرال
«نورييجا»، والإتيان به إلى أمريكا لمحاكمته على جرائمه، وهذا ما حصل.
وما دامت أمريكا قد أعطت لنفسها الحق في أن تتدخل في شؤون الآخرين من
أجل تطبيق النظام الديمقراطي الذي تؤمن هي به عليهم، ويؤيدها في ذلك مؤيدون،
مع أن النظام الديمقراطي لا يدعي أحد حتى أصحابه أنه النظام الذي ارتضاه الله
لخلقه؛ فأي صفاقة غليظة إذن؛ تلك التي تعيب على المسلمين أن يتدخلوا في
شؤون الآخرين بتكليف من الله، ولو في تصور المسلمين فحسب؛ من أجل تطبيق
النظام الإسلامي على أولئك الآخرين، مع العلم أن هذا النظام يؤمن أكثر من ألف
مليون من البشر أنه النظام الذي ارتضاه الله لخلقه؟!
وإذا كان الآخرون ينكرون ذلك؛ فلِمَ لا يفسح المجال لتقديم النظام بعقيدته
للمناقشة، على المستوى الشعبي والرسمي العالمي عبر وسائل الإعلام الحديثة؛
ليدرك العالم بالبحث الحر مدى قرب هذه الدعوى أو بعدها عن الحقيقة؛ ما دام هذا
العالم هو المعنيُّ أولًا وأخيرًا بهذه الدعوى؟!
وخلاصة القول: هل للمسلمين أن يتدخلوا باسم الجهاد في شؤون الآخرين؟
الجواب وبدون مواربة: نعم! ولله الحمد والمنة، من أجل الإنسانية التي
تدرك مصالحها الحقيقية؛ إذ ليس تدخل المسلمين في شؤون غيرهم كما تتدخل
الوحوش في شؤون الضعاف من خلق الله؛ من أجل إشباع نهمة الافتراس عندها.
وإنما هو كتدخل الآباء والأمهات في شؤون أبنائهم؛ من أجل إقرار الحق والعدل
بينهم، وزرع المحبة والود والرحمة في قلوبهم، ولو أنفق الآباء والأمهات من
جهدهم وراحتهم ومالهم الشيء الكثير في هذا السبيل [١٧] .
* هدف الجهاد في الإسلام:
إن الهدف الرئيس هو تعبيد الناس لله وحده، وإخراجهم من العبودية للعباد
إلى العبودية لرب العباد، وإزالة الطواغيت كلها من الأرض جميعًا، وإخلاء العالم
من الفساد؛ ذلك لأن خضوع البشر لبشر مثلهم وتقديم أنواع العبادة لهم من الدعاء
والنذر والذبح والتعظيم والتشريع والتحاكم؛ هو أساس فساد الأجيال المتعاقبة من
لدن نوح ﵇ إلى يومنا هذا، وهو انحراف بالفطرة السوية عما خلقها الله
عليه من التوحيد، كما في حديث عياض بن حمار المجاشعي ﵁ أن
رسول الله ﷺ قال ذات يوم في خطبته: «ألا إن ربي أمرني أن
أعلمكم ما جهلتم مما علمني يومي هذا؛ كل مال نَحَلْتُه عبدًا حلال، وإني خلقت
عبادي حنفاء كلهم، وإنهم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم وحرَّمتْ عليهم ما
أحللتُ لهم، وأَمَرَتْهم أن يشركوا بي ما لم أنزل به سلطانًا ...» رواه مسلم [١٨] .
والدليل على هذا قوله تعالى: [وَقَاتِلُوَهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ
انتَهَوْا فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِينَ] (البقرة: ١٩٣)، قال ابن كثير: «أمر
تعالى بقتال الكفار حتى لا تكون فتنة؛ أي شرك ... [وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ]؛ أي
يكون دين الله هو الظاهر على سائر الأديان» [١٩]، وقال الشوكاني: «فيه الأمر
بمقاتلة المشركين إلى غاية؛ هي ألا تكون فتنة وأن يكون الدين لله، وهو الدخول
في الإسلام والخروج عن سائر الأديان المخالفة له، فمن دخل في الإسلام وأقلع عن
الشرك لم يحل قتاله» [٢٠] .
وعن ابن عمر ﵄ أن رسول الله ﷺ قال:
«أُمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله،
ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا
بحق الإسلام، وحسابهم على الله» رواه البخاري [٢١] .
وعن جبير بن حيَّة قال: «ندبنا عمر، واستعمل علينا النعمان بن مقرن،
حتى إذا كنا بأرض العدو، وخرج علينا عامل كسرى في أربعين ألفًا، فقام ترجمان
فقال: ليكلمني رجل منكم. فقال المغيرة: سلْ عما شئتَ. قال: ما أنتم؟ قال:
نحن أناس من العرب كنا في شقاء شديد، وبلاء شديد، نمصّ الجلد والنوى من
الجوع، ونلبس الوبر والشعر، ونعبد الشجر والحجر، فبينما نحن كذلك؛ إذ بعث
رب السموات ورب الأرضين تعالى ذكره وجلت عظمته إلينا نبيًا من أنفسنا،
نعرف أباه وأمه، فأمرنا نبينا رسول ربنا ﷺ أن نقاتلكم حتى
تعبدوا الله وحده، أو تؤدوا الجزية، وأخبرنا نبينا ﷺ عن رسالة
ربنا أنه من قُتل منا صار إلى الجنة في نعيم لم ير مثلها قط، ومن بقي منا ملك
رقابكم» رواه البخاري [٢٢] .
وفي حوادث غزوة القادسية نجد قصة ربعي بن عامر ﵁ لما بعثه
سعد بن أبي وقاص ﵁ إلى رستم، «فدخل ربعي عليه، وقد زينوا
مجلسه بالنمارق المذهبة والزرابي الحرير، وأظهر اليواقيت واللآلئ الثمينة،
والزينة العظيمة، وعليه تاجه، وغير ذلك من الأمتعة الثمينة، وقد جلس على
سرير من ذهب، ودخل ربعي بثياب صفيقة رثة وسيف وترس وفرس قصيرة،
ولم يزل راكبها حتى داس بها على طرف البساط، ثم نزل وربطها ببعض تلك
الوسائد، وأقبل وعليه سلاحه ودرعه، وبيضته على رأسه، فقالوا له: ضع
سلاحك. فقال: إني لم آتكم، وإنما جئتكم حين دعوتموني، فإن تركتموني هكذا
وإلا رجعت. فقال: رستم: ائذنوا له. فأقبل يتوكأ على رمحه فوق النمارق فخرق
عامتها، فقالوا له: ما جاء بكم؟ فقال: الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد
إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام،
فأرسلنا بدينه إلى خلقه لندعوهم إليه، فمن قبل ذلك قبلنا منه ورجعنا عنه، ومن
أبى قاتلناه أبدًا حتى نفضي إلى موعود الله. قالوا: وما موعود الله؟ قال: الجنة
لمن مات على قتال من أبى، والظفر لمن بقي» ذكرها ابن كثير [٢٣] .
وهذا الهدف السامي الرئيس موضع اتفاق بين علماء الإسلام، قال الشافعي:
«فدل كتاب الله وسنة نبيه ﷺ أن فرض الجهاد إنما هو على أن
يقوم به مَنْ فيه كفاية للقيام به، حتى يجتمع أمران:
أحدهما: أن يكون بإزاء العدو المخوف على المسلمين مَنْ يمنعه.
الآخر: أن يجاهد من المسلمين مَنْ في جهاده كفاية، حتى يسلم أهل الأوثان،
أو يعطي أهل الكتاب الجزية» [٢٤]، وقال محمد بن الحسن: «فرضية القتال؛
المقصود منها: إعزاز الدين وقهر المشركين» [٢٥]، وقال ابن القيم:
«والمقصود من الجهاد إنما هو أن تكون كلمة الله هي العليا، ويكون الدين كله لله
... فإن من كون الدين لله: إذلال الكفر وأهله وصغاره، وضرب الجزية على
رؤوس أهله، والرق على رقابهم، فهذا من دين الله، ولا يناقض هذا إلا ترك
الكفار على عزهم وإقامة دينهم كما يحبون؛ بحيث تكون لديهم الشوكة والكلمة»
[٢٦] .
وقال ابن عبد البر: «يُقاتل جميع أهل الكفر من أهل الكتاب وغيرهم، من
القبط، والترك، والحبشة، والفزارية، والصقالبة، والبربر، والمجوس،
وسائر الكفار من العرب والعجم، يُقاتلون حتى يسلموا أو يعطوا الجزية عن يد
وهم صاغرون» [٢٧] .
وإن هذا الهدف السامي المتضمن لإعلاء كلمة الله وهي الإسلام، وإقامة
سلطان الله في الأرض، وجعل كلمة الذين كفروا السفلى، وإخلاء العالم من الفساد
الأكبر الذي هو الشرك، وما ينتج عنه، وإزالة الطواغيت الذين يحولون بين
الناس وبين الإسلام ويُعبِّدونهم لغير الله؛ هو ما يجب أن يسعى إليه المجاهدون في
كل مكان وزمان؛ لا تأخذهم في الله لومة لائم.
ومن الأهداف التي تتبع هذا الهدف الرئيس:
١ - رد اعتداء المعتدين على المسلمين، قال تعالى: [وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ
الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ] (البقرة: ١٩٠) .
وفي حديث عياض بن حمار المجاشعي ﵁ أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم قال ذات يوم في خطبته: «ألا إن ربي أمرني أن أعلمكم ما جهلتم
... وقال إنما بعثتك لأبتليك وأبتلي بك ... وابعث جيشًا نبعث خمسة مثله، وقاتل
بمن أطاعك من عصاك» رواه مسلم [٢٨] .
قال النووي: «(إنما بعثتك لأبتليك وأبتلي بك)؛ معناه لأمتحنك بما يظهر
منك؛ من قيامك بما أمرتك به من تبليغ الرسالة، وغير ذلك من الجهاد في الله حق
جهاده» [٢٩] .
٢ - إزالة الفتنة عن الناس، وسواء ما يمارسه الكفار من أشكال التعذيب
والتضييق على المسلمين ليرتدوا عن دينهم، أو الأوضاع والأنظمة الشركية، وما
ينتج عنها من فساد في شتى مجالات الحياة، أو فتنة الكفار أنفسهم وصدهم عن
استماع الحق وقبوله.
٣ - حماية الدولة الإسلامية من شر الكفار، وحقيقتها حماية العقيدة والمنهج،
وكلما امتد الإسلام إلى أرض وأزال عنها أنظمة الشرك صارت داخلة في الدولة
الإسلامية.
٤ - قتل الكافرين وإبادتهم ومحقهم، كما قال تعالى: [فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا
فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوَهُمْ فَشُدُّوا الوَثَاقَ] (محمد: ٤)، وقال تعالى:
[فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ] (الأنفال: ١٢) وقال عمر بن
الخطاب ﵁ لما استشاره رسول الله ﷺ في أسارى بدر:
«والله! ما أرى ما رأى أبو بكر، ولكن أرى أن تمكنني من فلان قريب لعمر
فأضرب عنقه، وتمكن عليًا من عقيل فيضرب عنقه، وتمكن حمزة من فلان أخيه
فيضرب عنقه؛ حتى يعلم الله أنه ليست في قلوبنا هوادة للمشركين، وهؤلاء
صناديدهم وأئمتهم وقادتهم» [٣٠] .
وقال تعالى: [قَاتِلُوَهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ
صُدُورَ قَوْمٍ مُّؤْمِنِينَ * وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ
حَكِيمٌ] (التوبة: ١٤-١٥) .
وقد قُتل أبو جهل على يدي شاب من الأنصار، ثم بعد ذلك وقف عليه عبد
الله بن مسعود - ﵁ - ومسك بلحيته، وصعد على صدره حتى قال أبو
جهل: «لقد رقيت مرتقًا صعبًا يا رويعي الغنم!»، ثم حز عبد الله بن مسعود
رأسه واحتمله حتى وضعه بين يدي رسول الله ﷺ، فشفى الله به
قلوب المؤمنين، قال الحافظ ابن كثير: «كان هذا أبلغ من أن تأتيه صاعقة، أو
أن يسقط عليه سقف منزله، أو يموت حتفه، والله أعلم» [٣١] .
٥ - إرهاب الكفار، وإخزاؤهم، وإذلالهم، وإيهان كيدهم، وإغاظتهم، كما
قال تعالى: [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ
اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ] (الأنفال: ٦٠)، وفي حديث أم مالك البهزية ﵂ قالت:
«ذكر رسول الله ﷺ فتنة فقرَّبها، قلت: يا رسول الله، من
خير الناس فيها؟ قال: رجل في ماشيته يؤدي حقها ويعبد ربه، ورجل آخذ برأس
فرسه يخيف العدو ويخوفونه» رواه الترمذي [٣٢]، ورواه الحاكم ولفظه:
«يخيفهم ويخيفونه»، وصححه ووافقه الذهبي [٣٣]، وصححه الألباني [٣٤] .
قال ابن القيم: «ولا شيء أحب إلى الله من مراغمة وليه لعدوه وإغاظته له.
وقد أشار سبحانه إلى هذه العبودية في مواضع من كتابه؛ أحدها قوله تعالى:
[وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَة] (النساء:
١٠٠)، سمى المهاجر الذي يهاجر إلى عبادة الله مراغمًا يراغم به عدو الله
وعدوه، والله يحب من وليه مراغمة عدوِّه وإغاظته، كما قال تعالى: [ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ
لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الكُفَّارَ
وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ المُحْسِنِينَ]
(التوبة: ١٢٠)، فمغايظة الكفار غاية محبوبة للرب مطلوبة، فموافقته فيها من
كمال العبودية ... وعلى قدر محبة العبد لربه وموالاته ومعاداته لعدوه يكون نصيبه
من هذه المراغمة، ولأجل هذه المراغمة حُمد التبختر بين الصفين» [٣٥] .
* وهذه بعض الأهداف الأخرى:
للجهاد أهداف سامية، ومصالح كريمة، وفوائد عظيمة تتحقق للمسلمين في
ذوات أنفسهم متى مارسوا الجهاد، ومنها:
١ - كشف المنافقين: فإن المسلمين في حال الرخاء والسعة ينضاف إليهم
غيرهم؛ ممن يطمعون في تحقيق مكاسب مادية ولا يريدون رفع كلمة الله على كلمة
الكفر، وقد يتصنعون الإخلاص فيخفى أمرهم على كثير من المسلمين، وأكبر
كاشف لهم هو الجهاد؛ لأن العبد يبذل فيه أغلى ما يملك غير عقيدته وهو روحه،
والمنافق ما نافق إلا ليحفظ روحه، والله تعالى يقول: [فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ
وَذُكِرَ فِيهَا القِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ المَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ
المَوْتِ ...] (محمد: ٢٠) .
والمنافقون هم العدو الداخلي، وكثيرًا ما يفوق العدو الخارجي، فإذا عُرفوا
مُنعوا من الغزو مع المسلمين، ولا يستمع المسلمون لما يعرضونه عليهم من
أراجيف وتثبيط، ومن أقاويل يلبسونها ثياب النصح والإصلاح. وواجب المؤمنين
حينئذ هو كما قال تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ
وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المَصِيرُ] (التوبة: ٧٣) .
٢ - تمحيص المؤمنين من ذنوبهم: كما قال تعالى: [وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا
بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ *
وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ] (آل عمران: ١٤٠-١٤١)، قال
ابن كثير: «[وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا]؛ أي يكفر عنهم من ذنوبهم إن كان
لهم ذنوب، وإلا رفع لهم في درجاتهم بحسب ما أصيبوا به. وقوله: [وَيَمْحَقَ
الكَافِرِينَ]؛ أي فإنهم إذا ظفروا بغوا وبطروا، فيكون ذلك سبب دمارهم وهلاكهم
ومحقهم وفنائهم» [٣٦] .
٣ - تربية المؤمنين على الصبر والثبات والطاعة وبذل النفس؛ إذ الركون
إلى الراحة والدعة، وعدم ممارسة الشدائد والصعاب؛ تورث العبد ذلًا وخمولًا
وتشبثًا بمتاع الحياة الدنيا.
وهكذا خوض المعارك، ومقارعة الأعداء، والتعرض لنيل رضا الله في
ساحات الوغى؛ يصقل النفوس ويهذبها، ويذكرها بمصيرها، ويوجب لها استعدادًا
للرحيل؛ حتى تصبح ممارسة الجهاد عادة لها تشتاق لها كما يشتاق الخاملون للقعود
والراحة. وكذلك تتربى نفس المجاهد على صفات محمودة كالشجاعة والنجدة
والصبر والأخوة والعفو، وتزول عنها الصفات المذمومة كالجبن والشح والهلع
والأنانية.. ونحو ذلك.
قضايا دعوية
المكتبات الوقفية الإسلامية
ومتغيرات عصر المعلوماتية
محمد بن علي شماخ
* المقدمة:
إن من أعظم ما يتميز به الدين الإسلامي نظرته لمنفعة المجتمع بشكل عام،
فقد تكون هذه المنفعة مقدمة من فرد واحد أو مجموعة أفراد؛ لذلك شجع الإسلام من
منطلق الصدقة الجارية إنشاء مؤسسات ذات نفع عام متعد، ويعتبر هذا العمل من
الطاعات التي تقرب إلى الله ﷿، فـ «الطاعات ضربان: أحدهما: ما هو
مصلحة في الآخرة كالصوم، والصلاة، والنسك، والاعتكاف. والضرب الثاني:
ما هو مصلحة في الآخرة لباذله، وفي الدنيا لآخذيه كالزكاة، والصدقات،
والضحايا، والهدايا، والأوقاف، والصِّلات» [١] .
وكانت هذه المؤسسات تأخذ أشكالًا عدة؛ فمن خانات لإقامة المسافرين، إلى
المستشفيات لعلاج المرضى، إلى المكتبات للبحث والاطلاع، إلى حفر الآبار،
وبناء المساجد، إلى غير ذلك من أوجه البر والإحسان بما يفيد الأمة.
وقد شهدت القرون الأولى للهجرة قيام حركة علمية كبيرة نشأ عنها ظهور
الكثير من المؤلفات، واكتشاف العديد من العلوم لم تكن معروفة من قبل، ودعت
الحاجة الماسة إلى وجود مكان يحتوي هذه المؤلفات، ويجتمع فيه العلماء وطلبة
العلم للقراءة والبحث، فتم إنشاء دور العلم، وهو ما يطلق عليه في الوقت
المعاصر: (المكتبات العامة)، ونظرًا للحاجة لمثل هذا الدور قام الكثير من
الوزراء والعلماء والميسورين بإنشاء العديد من المكتبات التي أوقفوها لله ﷿.
لقد برهن قيام العديد من دور العلم على (مدى إدراك الواقفين في ذلك العصر
لأهمية المكتبات، ولا سيما لطلبة العلم، في وقت لم تعرف فيه الطباعة الحديثة،
وكانت الوسيلة الوحيدة للحصول على نسخة من كتاب هي إعادة نسخه بخط اليد؛
مما جعل الكتاب نادر الوجود، وإذا وجد فإنه يكون باهظ الثمن، ومن هنا تبدو
أهمية الأوقاف في تيسير الحصول على الكتاب؛ سواء للاطلاع أو النسخ أو
المقابلة، وهذا ما يفسر أيضًا حرص الواقفين الشديد على هذه الكتب لضمان
استمرار منفعتها، فضلًا عن أن ريع الأوقاف كان هو المصدر الرئيس للصرف
على خزانات الكتب الملحقة بالمدارس وغيرها من المنشآت الدينية، وبذلك تكون
الأوقاف قد ساهمت مساهمة كاملة في خلق أجيال من العلماء «[٢]، ونظرًا لعوامل
مختلفة أصابت الدولة الإسلامية، وخصوصًا منذ هجوم التتار على بغداد، شهدت
الحركة العلمية في العالم الإسلامي حالة من الضعف كانت تتسم بالتذبذب من مكان
إلى آخر، وقد انعكست هذه الحالة على الأوقاف بصفة عامة، ومكتبات الأوقاف
بصفة خاصة، فأهملت الكثير من المكتبات الوقفية؛ مما جعلها فريسة سهلة للضياع
والاندثار، ومع أنه قامت في فترات زمنية مختلفة الكثير من هذه المكتبات إلا أنها
تواجه الصعوبات نفسها.
وأمام حالة الضعف هذه التي تعيشها المكتبات تأتي رياح التغيير العاتية لعصر
المعلوماتية، فنجد الكثير من هذه المكتبات الوقفية تقف عاجزة عن اللحاق بركب
هذه المتغيرات، حتى رأى البعض أن هذه المكتبات أصبحت غير نافعة لمثل هذا
العصر.
* تعريف الوقف والمكتبة الوقفية:
روي في الحديث الصحيح عن أبي هريرة ﵁ أن النبي صلى الله
عليه وسلم قال:» إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية،
وعلم ينتفع به، وولد صالح يدعو له «[٣]، ومن خلال هذا الحديث؛ سعى
المسلمون على مر العصور والأزمان إلى إقامة المشاريع الخدمية؛ سعيًا وراء
الحصول على المثوبة والأجر من الله ﷿؛ لذلك تم إنشاء العديد من الأوقاف
التي تحقق الفائدة للأمة، فتم إنشاء المدارس والبارمستانات والمكتبات والخانات،
وتم حفر الآبار وشق الطرق.. إلى غير ذلك من الخدمات التي تصب جميعها في
تيسير الخدمات على المسلمين.
ويعرِّف الفقهاء الوقف بأنه:» هو الحبس، وهما لفظان مترادفان يعبر بهما
الفقهاء عن مدلول واحد، وإن كان الرصاع يرى أن الوقف أقوى في التحبيس،
ويطلق على ما وقف فيقال: هذا وقف فلان؛ أي الذوات الموقوفة، فيكون فعلًا
بمعنى مفعول؛ كنسج بمعنى منسوج. ويطلق على المصدر وهو الإعطاء، وَحَدَّه
ابن عرفة بأنه: «إعطاء منفعة شيء مدة وجوده لازمًا بقاؤه في ملك معطيه ولو
تقديرًا»، وحدَّه ابن عبد السلام بأنه إعطاء منافع على سبيل التأبيد، وهو «جعل
منفعة مملوكة بأجرة، أو غلته لمستحق بصيغة مدة ما يراها المحبس» وعند أبي
حنيفة: «حبس العين على حكم ملك الواقف، والتصدق بالمنفعة» وعند ابن
قدامة: «ومعناه تحبيس الأصل وتسبيل الثمرة» [٤] .
ومن خلال التعريف السابق يمكن الخلوص بتعريف للمكتبات الوقفية بأنها:
«دار تحتوي على مجموعة من أوعية المعلومات؛ تم تحبيسها لتقديم خدماتها
للمستفيدين الراغبين في الاطلاع والبحث؛ راجين في هذا العمل المثوبة والأجر من
الله ﷿» .
* نبذة تاريخية عن المكتبات الوقفية:
أجمل ما يمكن أن نصف به ما تمثله المكتبات الوقفية في حياة الأمة الإسلامية
أنها كالعين التي تفيض بالماء، فهذه العين تفيض بماء الحياة من العلوم والمعارف،
تجري منه أودية الثقافة تسقي مختلف العقول، فينتج منها مختلف الثمار تؤتي أكلها
كل حين بإذن ربها، تكون هذه الصورة لحقل باهي الجمال، متناسق الأركان من
الحضارة الإسلامية، قطفت البشرية من ثمار هذه العين حضارة بلغت أوج عزها
ومنعتها، هذه العين مع مرور الزمان تقادمت أدوات الاستفادة من معينها فأصبحت
في حاجة ملحة إلى إدخال الوسائل الحديثة؛ حتى تعود إلى سابق عهدها، وتعيد
مجدها التليد.
فـ «بالنسبة للمكتبات في الإسلام، فهي نتاج طبيعي للحضارة العربية
الإسلامية، وانعكاس واضح لها، وقد ساهمت هذه المكتبات في توسيع نطاق هذه
الحضارة، وفي الحفاظ عليها ونقلها سليمة إلى الأجيال المسلمة المتعاقبة، وعندما
اتسع أفق المسلمين الثقافي وازدهرت حضارتهم، وتنوعت اهتماماتهم الفكرية
والعلمية؛ ازداد عدد المكتبات وتنوعت أغراضها حتى شملت جميع أنواع
المكتبات» [٥] .
ولقد كان الهدف الذي يسعى إليه منشئ المكتبة هو «تسهيل سبل الدرس
والمطالعة والتأليف والترجمة لمن يرغب في ذلك، فقد كان يتعذر على الناس أن
يقفوا على الكتب العلمية النادرة، والتي ترجمت من اللغات المختلفة إلى اللغة
العربية، فذلل الخلفاء للناس سبل المطالعة والدرس في (بيت الحكمة) الذي أنشئ
لنشر العلوم والمعارف المنقولة عن الأمم الأخرى» [٦]، فتم إنشاء الكثير من
المكتبات في مختلف المدن الإسلامية، فقلما تجد مدينة إلا وفيها مكتبة يستفيد منها
أهلها والزائرون لها، وكانت تلك المكتبات ملحقة في الغالب بالمساجد التي كانت
أشبه بالجامعات في وقتنا المعاصر، فيتحقق لطلاب العلم الفائدة من وجود قاعات
الدرس، وأماكن للبحث والاطلاع والتصنيف.
ولقد مرت المكتبات الإسلامية بشكل عام، ومكتبات المساجد بشكل خاص؛
بأدوار أو مراحل مختلفة عبر تاريخها، تتلخص فيما يأتي:
أولًا: دَوْر الحضانة أو البداية (القرن الأول الهجري)، وقد انصبَّ الاهتمام
في هذه المرحلة على تدوين القرآن الكريم والحديث الشريف؛ لذا تعد نسخ القرآن
الكريم والحديث الشريف النواة الأولى لمكتبات المساجد في الإسلام.
ثانيًا: عصر النمو والتطور والازدهار (القرن الثاني وحتى بداية السابع
الهجري)، وتبدأ هذه المرحلة بعد تأسيس الدولة العباسية بفترة وجيزة، وكان
أوجها في زمن المأمون الذي شجع العلم والعلماء، وفي هذه المرحلة كانت المكتبات
الإسلامية بشكل عام ومكتبات المساجد بشكل خاص مراكز إشعاع ثقافي.
ثالثًا: النهاية (القرن السابع الهجري حتى بداية العصر الحديث)، وقد
تقهقرت المكتبات الإسلامية، وانتهت نتيجة عوامل داخلية تعرض لها العالم
الإسلامي، أو عوامل خارجية كالغزو المغولي الذي أحرق مكتبات بغداد، والغزو
الصليبي الذي دمر مكتبات بلاد الشام، وأما الإسبان فقد أحرقوا كثيرًا من المكتبات
الإسلامية في الأندلس «[٧] .
ويمكننا إضافة المرحلة الرابعة: وهي مرحلة إعادة البناء والنهوض على
قاعدة التنمية الشاملة للوقف الإسلامي من منطلق» أن هذه الصعوبات التي
تعترض وقف الكتب أو الوقف عليها؛ لا ترقى إلى أن تحول دون الاستمرار في
هذا النهج الحضاري المطلوب دائمًا في سبيل نشر الكتاب بين مريديه والمستفيدين
منه؛ مما ينعكس إيجابًا على العلم والفكر والثقافة، ويثري الحركة الثقافية بالتأليف
والترجمة والنشر، ولا ينبغي النظر إليها إلا من منطلق أنها بحاجة إلى من ينظر
إليها نظرة جادة؛ تضعها في موقعها اللائق بها، فلا تهمل إهمالًا يضر بحركة
الوقف، ولا توضع على أنها عقبات كأداء تحد من الاستمرار في الدعوة إلى المزيد
من جهود الواقفين؛ ذلك أنه مع الصعوبات التي تعترض وقف الكتب والمكتبات،
يظل هذا الأسلوب الحضاري من أهم الموارد التي تعين على بناء المكتبات في
المجتمع المسلم «[٨] .
* بداية الطريق:
لقد خلقت المتغيرات الحديثة ضرورة حتمية على المكتبات للقيام بتعديل
السياسات المعمول بها؛ بحيث تكون هذه السياسة متوافقة مع التقنيات الحديثة،
والكف عن الوسائل اليدوية التقليدية التي أصبحت عاجزة عن الحصول على رضا
المستفيدين،» وعادة ما تكون رؤية الموظف هي أن السماح بالتغيير يتطلب موارد
إضافية، وفي معظم الأحوال لا يتوفر وقت أو مال إضافيان، ويجب أن يكون
هناك قرار واع لتوفير الوقت والأموال اللازمة للتجديد، كما ينبغي أن يكون ماثلًا
في الذهن أن الأخطاء التي ترتكبها لن تكون أرخص مما هي عليه طالما أن النفقات
في ارتفاع مستمر «[٩] .
إن العمل على توجيه السياسات المالية للمكتبة، والعمل على إدخال النظم
الحديثة من ضمن الأوليات؛ يحتم على المكتبة تخصيص بند في الميزانية العامة
للمكتبة لشراء الأجهزة والحواسيب للسنة الأولى، ولصيانة الأجهزة وتطوير
برامجها في السنوات التالية؛ كل ذلك بقدر ما سيكون مكلفًا في بداية الأمر، ولكنه
سينعكس إيجابيًا في مستوى الخدمات، وتوفير الكثير من المخصصات الأخرى فيما
بعد؛ فالوسائل الحديثة سوف توفر الكثير من المخصصات الموجهة للاقتناء،
وتخفض الحيز المكاني وشراء الأرفف لوضع الكتب ومبنى المكتبة، كذلك فإن تلك
الوسائل لها أثر على السياسة العامة للتوظيف في المكتبة، وإجمالًا يمكننا مشاهدة
أثر هذه المتغيرات على المكتبات من خلال محاور عدة؛ منها:
١ - مقتنيات المكتبة:
إننا» في ظل تأثير التطورات التكنولوجية والإلكترونية على المكتبات؛ لم
تعد مجموعاتها تعرف بأنها تلك المقتناة بين جدرانها، ولكن المعلومات التي تستطيع
الوصول إليها عن طريق مراصد البيانات «[١٠]؛ لذلك لا بد للمكتبات الوقفية من
مواكبة تطورات العصر والعمل على تحقيق نقلة نوعية؛ من مكتبة تحتوي على
الكتب إلى مركز للمعلومات يكون قادرًا على أن يجعل» كل وثيقة في عالم الإنتاج
الفكري المتوافر، أو أية بيانات تشتمل عليها الوثائق في متناول أي عضو في
مجتمع المستفيدين، ويعني ذلك أن يكون عالم المصادر الوثائقية في متناول مجتمع
المستفيدين على درجات متفاوتة من السرعة واليسر، ونظرًا لأنه لا يمكن لأي
مركز للمعلومات أن يقتني كل شيء؛ فإنه من المهم أن يقتني أنسب الوثائق
وأكثرها أهمية بالنسبة للمستفيدين من خدماته، ومن المهم أيضًا أن يكون مركز
المعلومات قادرًا على أن يقتني بسرعة أي وثيقة أخرى تدعو الحاجة إليها في
مجتمع المستفيدين؛ سواء عن طريق الشراء أو التصوير الضوئي، أو تبادل
الإعارة بين المكتبات، هذا بالإضافة إلى حاجة ما تضمه مقتنيات المركز من
وثائق «[١١]؛ وعليه فلا بد للمكتبات من تعديل سياسة بناء المجموعات لديها؛ من
الاقتناء إلى الوصول إلى المعلومة.
ولذلك تعد قضية العمل بهذه الفكرة أمرًا لا مفر منه، فيجب على الجهات
المشرفة على المكتبات الوقفية، ونظام الأوقاف أن تضع البرامج العملية لتحقيق
هذه النقلة النوعية؛ خصوصًا أنه ليس هناك ما يمنع ذلك من الناحية الشرعية؛ من
استثمار خدمات المكتبات وتثميرها، وذلك» أن تثمير الوقف أغبط للمنتفع،
وأنمى لأجر الواقف؛ لهذه الاعتبارات متضامنة، والتي تدور على محور المصلحة؛
نرى أنه لا حرج إن شاء الله في استثمار غلات الأوقاف التي نص الواقف على
صرفها على جهة، بعد تغطية حاجة الجهة المذكورة، وحتى قبل ذلك إن لم توجد
ضرورة شديدة تدعو إلى الإنفاق، ومع ذلك ينبغي أن تكون الأفضلية للاستثمار في
عقارات من جنس الوقف، بالإضافة إلى التوثيق الأكيد، ووضوح الجدوى، وعدم
المضاربة في حرام ولا في شبهة؛ لأن ذلك مخالف لقصد الوقف «[١٢] .
٢ - العمليات الفنية في المكتبات:
ساهمت التقنية الحديثة في الوفرة المعلوماتية، بجانب سهولة الحصول على
هذه المعلومات، كل هذه العوامل ألقت بظلالها على رؤية المجتمع لهذه الوسائل،
وانعكس ذلك بدوره على الكثير من العمليات الفنية التي كانت تعمل بالوسائل اليدوية،
وتستنزف الكثير من الوقت والجهد والمخصصات المالية، فلا عجب» أن
التقنيات التي تؤدي إلى التحول الاجتماعي، ومن ثم تدفع منظمات خدمة المكتبات
والمعلومات إلى التغيير؛ تقدم كثيرًا من أدوات هذا التغيير؛ فالحاسوب والفيديو
ووسائل الاتصال عن بُعد، والأجهزة الأخرى التي خلقت الحاجة إلى التغيير؛
توفر أيضًا أساليب للتأثير في ذلك التغيير، وقد استخدم الأدوات المتاحة، وأن
تتعلم كيفية العناية بها، ولم يحدث في وقت من الأوقات أن توفر لأصحاب مهنة
المكتبات والمعلومات مثل هذا التنوع في الأدوات المتاحة لإنجاز الأعمال «[١٣]،
ومن هذه العمليات التي تم إدخال التقنيات الحديثة في إجراءاتها العملية ما يلي:
أ - إعداد الفهارس: يعد الفهرس هو المفتاح لأي مكتبة؛ فلا يستطيع أي
مستفيد الحصول على بغيته من المكتبة ما لم يستفد من إمكانيات فهرس المكتبة،
ولقد ظل الفهرس البطائقي فترة من الزمن من أكثر الأشكال استخدامًا في الكثير من
المكتبات، وكانت تواجه الباحثين في استخدام الفهرس عدة عقبات؛ منها:
- أن الفهرس البطائقي لا يمكن لأكثر من مستفيد استخدامه في الوقت الواحد.
- لا يمكن استعمال الفهرس البطائقي إلا داخل المكتبة.
- يحتاج إلى بعض الوقت حتى يتم إضافة البطاقات الجديدة إليه.
- يكلف المستفيد بعض الوقت والجهد للحصول على المعلومة.
- يكون الفهرس البطائقي غالبًا لشكل واحد من أوعية المعلومات وهو
الكتاب.
ومع ظهور الخدمات المتعددة لتقنية الحاسوب عمد المكتبيون إلى الاستفادة من
الخدمات الكبيرة المتوفرة في الحاسوب؛ في سبيل تحقيق أيسر الطرق لوصول
المستفيد إلى ما يحتاج إليه من محتويات المكتبة، ووجدوا» أن الوضع الأمثل
لإتاحة المعلومات يكون بتوفير إمكانات البحث للمستفيد في الموضوعات التي
يرغب فيها؛ من خلال الفهرس الآلي المباشر OPAC للمكتبة المحلية التي
يستخدمها؛ بحيث يمكنه استرجاع المعلومات بالأشكال المختلفة التي يرغب فيها؛
بما في ذلك الأشكال الإلكترونية أيضًا، والتي قد تتوافر على الأقراص المدمجة
CD-ROM أو قواعد للبيانات، أو شبكات للمعلومات مثل شبكة الإنترنت «[١٤] .
ب - عملية التزويد: تعتبر عملية التزويد من أكثر العمليات الداخلية بالمكتبة
مواكبة للتطورات؛ حيث إن الهدف الرئيس لعملية التزويد هو توفير كل ما هو
جديد وما يحتاج إليه المستفيد في المكتبة، ولقد مرت إجراءات التزويد بعدة مراحل
من خلال كل ما هو متاح من التقنية الحديثة؛ فلقد كانت عملية كتابة الطلب تتم
بواسطة اليد، وترسل بواسطة البريد المعتاد في عملية تتسم بالبطء الشديد،
ومتابعة سير العملية بواسطة الهاتف، ثم شهدت تغيرًا ملحوظًا، وأصبحت كتابة
الطلب تتم بواسطة الآلة الكاتبة، وترسل بواسطة الفاكس.
وفي عصر الإنترنت تغيرت العملية بشكل كبير؛ فالكثير من دور النشر
تنشئ لها متاجر افتراضية على الشبكة التي تسوّق فيها منتوجاتها، ويقوم القائمون
بعملية التزويد بالمكتبة من خلال الاطلاع على المعروض، اختيار المناسب،
ومعرفة أسعار تلك المواد مباشرة، ووضع تلك المواد في سلة المشتريات،
وتسجيل عنوان المكتبة والبريد الإلكتروني، وتسديد الحساب، ومن ثم تقوم دار
النشر بإرسال المطلوب إلى المكتبة.
» ويلخص ريتشارد بوس الدوافع المحتملة لاستخدام الحاسب الإلكتروني في
أعمال التزويد على النحو التالي:
١ - تحقيق السرعة في إجراءات التزويد، ورفع معدلات إصدار أوامر
التوريد.
٢ - خفض تكاليف التزويد.
٣ - زيادة سرعة إعداد أوامر التوريد، وتلقِّي الأوعية المطلوبة.
٤ - الارتفاع بمستوى إدارة الموارد المالية.
٥ - تطوير النظام الآلي الخاص بقطاع معين ليصبح نظامًا متكاملًا.
٦ - الارتفاع بمستوى المعلومات الإدارية.
٧ - تحقيق التوافق مع الأقران في سياق تقاسم الموارد.
٨ - تشجيع المكتبة على الاستفادة من التكنولوجيا المتطورة «[١٥] .
ت - القوائم الببليوغرافية: ساهمت تقنية الحاسوب في التعرف على كل
مقتنيات المكتبة من أوعية المعلومات، والتي بدورها تسهِّل الكثير من الأعمال
الخاصة بإعداد قوائم ببليوغرافية للمستفيدين عند الطلب، ومن ذلك:
١ - توفير الكثير من الوقت على الباحث في الوصول إلى مصادر المعلومات
المطلوبة.
٢ - تمتاز بالدقة الكبيرة في الوصف الحقيقي لموضوع الوعاء المعلوماتي.
٣ - تحقق نسبة عالية للمستفيد تجاه الخدمات التي تقدمها المكتبة.
٤ - تكون هذه القوائم الببليوغرافية شاملة لأوعية المعلومات المختلفة.
فعلى سبيل المثال» يحتوي الإنترنت على العديد من قواعد البيانات
الببليوغرافية الخاصة بالعديد من المكتبات على مستوى العالم، والدخول إلى تلك
القواعد عملية من العمليات السهلة والتي لا تحتاج إلى تدريب، ويمكن لأي شخص
ليس لديه إلمام كاف بالحاسب أن يقوم بإجراء البحوث الخاصة به في تلك القواعد؛
إذ يكفي تتبع الأوامر والإشارات الخاصة بكل قائمة تظهر على الشاشة أمام المستفيد «
[١٦] .
ث - البث الانتقائي للمعلومات: تعمد المكتبة من خلال الحصول على
العناوين الخاصة بالمستفيدين الدائمين في المكتبة، وبالاستعانة بقائمة اهتمامات
المستفيدين من أخبار المستفيد، بل ما هو جديد في المكتبة في مجال اهتمامه، وتتم
عملية الاتصال هذه بواسطة الهاتف أو البريد أو الفاكس أو البريد الإلكتروني أو
غيرها من الوسائل التي تؤدي الغرض نفسه.
ج - خدمة الإحاطة الجارية: من المتعارف عليه أن المكتبة تخصص مكانًا
لعرض مقتنياتها الجديدة من مصادر المعلومات حتى يتمكن الزائر للمكتبة من معرفة
كل ما هو جديد في هذه المكتبة، ونظرًا لقيام بعض المكتبات بتطوير خدماتها نحو
وصول المعلومة إلى المستفيد قبل المبادرة إلى البحث عنها، فإن المكتبة تقوم بعمل
الآتي:
١ - الاستفادة من موقع المكتبة على شبكة الإنترنت؛ بتخصيص حيز من
الموقع لتقديم هذه الخدمة؛ من خلال التعريف بالمقتنيات الجديدة في هذه المكتبة.
٢ - من خلال معرفة العناوين الخاصة بالمستفيدين والباحثين الدائمين
بالمكتبة ترسل إليهم قائمة بالمقتنيات الجديدة فيها، وتتم عملية الاتصال هذه بواسطة
الهاتف أو البريد أو الفاكس، أو البريد الإلكتروني أو غيرها من الوسائل التي تؤدي
الغرض نفسه.
ح - خدمة الإعارة: في غالبية المكتبات العامة التي تقدم خدماتها للجمهور
يكون هناك قسم خاص لتقديم خدمة الإعارة؛ سواء كانت إعارة داخلية أو خارجية،
ويتميز سجل الإعارة في المكتبة بأنه السند القوي لما تمتلكه المكتبة مما استعاره
الجمهور، ولقد كان الدور الذي قام به سجل الإعارة دورًا عظيمًا في حفظ ممتلكات
المكتبة، ولكن نظرًا لكثرة المستعيرين ضعفت حالة الضبط لدى قسم الإعارة
بالمكتبة؛ فالكثير من الكتب تعار ويمر عليها فترة من الزمن بسبب أو آخر لدى
المستفيدين دون إعادتها للمكتبة، ومن دون متابعة من قسم الإعارة، وكم هي
المرات التي يأتي فيها مستفيد يبحث عن مرجع معين، فيتم البحث عنه فلا يتم
العثور عليه على أرفف المكتبة! فيدل ذلك على أنه قد تمت إعارته، فيطلب
المستفيد اسم الشخص الذي استعاره، وتبدأ عملية البحث الطويلة في سجلات
الإعارة! كل ذلك الوقت والمجهود قد تم اختصاره من خلال القيام بخدمات الإعارة
بواسطة الحاسوب.
لقد ساهمت تقنية الحاسوب في توفير الكثير من الوقت والطاقات، فيمكن
لقسم الإعارة تحديد مكان الكتاب المعار في دقائق، كذلك إعداد إحصائيات بيانية
لعمليات الإعارة خلال فترة معينة من الزمن، واتجاهات المستفيدين في عملية
الإعارة في دقائق معدودة.
٣ - الفريق الوظيفي في المكتبة:
ساهمت التطورات التقنية في المكتبات في تغيير المفاهيم الخاصة بالقائمين
على المكتبات، وتحولت مكانة أمين مكتبة إلى مختص معلومات تكون مهمته
معرفة كيفية الوصول إلى المعلومة، ويتعامل مع أكثر الوسائل العلمية تطورًا.
هذه العوامل أدت إلى القيام بعمليات إعداد للقائمين على المكتبات بما يكفل
إجادة استخدامهم لهذه الوسائل؛ ذلك أن» وظيفة أمناء المكتبات تطرح إشكالية
التجديد في المهارات والتقنيات التدريبية؛ للتحكم في وتيرة المتطلبات الجماعية
للفئات الاجتماعية، وتتطلب الأوضاع الجديدة لقطاع المعلومات وسائل عملية؛
يكون بمقدورها التكيف مع مستجدات المجتمع المعلوماتي «[١٧]؛ لذلك تسعى
المكتبة من خلال إقامة الدورات التدريبية، واستضافة الخبراء، وإقامة الندوات
والمؤتمرات العلمية لتحقيق هذا الهدف، ولا شك» أن دورة العمل تسمح للعاملين
باستيعاب مهارات جديدة لتوسع دائرة مهاراتهم بالعمل تبعًا لنظم مختلفة على أسس
مؤقتة، وتكون النتيجة أن يصير العاملون أكثر تعددًا في المهارات، إلى جانب
تقليل الملل، وتبسيط جدولة العمل من جراء مرونة العامل في مجالات العمل
المختلفة «[١٨]، وتختلف الدورات الخاصة بالعاملين بالمكتبة من وظيفة إلى أخرى؛
فالعاملون ذوو الاتصال المباشر مع المستفيدين تقام لهم دورات خاصة بهم في
مجال تخصصهم، وكل ما هو جديد فيه، ويضاف إلى ذلك دورات خاصة
بالعلاقات العامة، وعلى المنوال نفسه بالنسبة للإدارة المكتبية، وأقسام الإجراءات
الفنية، مع إقامة هذه الدورات بشكل متواصل ومستمر، و» يشكل التعليم
والتدريب المتواصل للعاملين في قطاع المعلومات أحد الشروط الضامنة لنجاح
السياسة الاستراتيجية للمعلومات؛ لأن العنصر البشري يبقى ركيزة أساسية في
النظام المعلوماتي؛ مهما كانت درجة التطور، وتسهم البرامج التدريبة والتعليمية
في تجديد المعارف والمهارات والخبرات لأمناء وموظفي المراكز التوثيقية «[١٩] .
٤ - مبنى المكتبة الوقفية:
لا شك أن التحول إلى استخدام التقنية الحديثة يسهم بشكل كبير في الحصول
على أعلى درجات الرضى لدى المستفيدين؛ ولذلك نجد» أن المكتبات لم تُقْدِم على
استخدام هذه التقنية بدون مسوِّغ، وإنما تلقتها عندما وجدت في إمكاناتها ما يدعم
خدماتها، ويحقق لها أعلى معدلات عائد التكلفة، بل ويحقق اقتناؤها أرباحًا ملموسة
إن لم تكن مؤكدة، وخاصة في العائد المباشر المتمثل في خفض نفقاتها المادية التي
كانت توجه إلى اقتناء مصادر المعلومات المطبوعة بكل أشكالها، وخاصة الدوريات
والمصادر المرجعية، هذا فضلًا عن خفض تكاليف إجراء عمليات البحث في
قواعد البيانات العاملة على الخط المباشر، إلى غير ذلك من جوانب الاستثمار
المباشر أو غير المباشر في خدمات المعلومات، وتلبية احتياجات المستفيدين،
وتوفير الحيز، وتعزيز المكانة الوظيفية بالمكتبات «[٢٠] .
ويشكل مبنى المكتبة أهمية بالغة عند تأسيسها، ونظرًا لصعوبة توفر المبنى
الذي يحتوي ذلك الكم الهائل من الكلمة المطبوعة، إضافة إلى ذلك ما تنتجه
المطابع كل يوم من مختلف الإنتاج الفكري؛ أدى ذلك إلى الحاجة الملحة لإيجاد
وسائط يمكنها أن تحتوي أكبر قدر ممكن من المطبوعات في أقل حيز ممكن من
المساحة؛ فكان لتطويع الوسائط المتعددة أثره البالغ في توفير المساحات الكبيرة
التي كانت مخصصة لحفظ الكتب فيها؛ فلقد» أسهمت التقنية الحديثة في نقل
المعلومات في مزاحمة الكتاب الموقوف، ولا سيما إذا تعرض هذا الكتاب للنسخ
الآلي، وأضحى قابلًا للاستفادة منه آليًا بإدخال المكتبة كلها في نظام الأقراص
المدمجة التي ربما استوعب الواحد منها المكتبة الموقوفة كلها، وربما هذا يصدق
على النسخ المنقولة من الورق إلى الأقراص المدمجة قبل أن يتم نقل الكتب
الموقوفة إلى المكتبة «[٢١]، لقد كان للوسائط المتعددة والإنترنت أثرهما الواضح
والكبير في المساحات المخصصة للكتب والمراجع، فقد تم توفير ذلك على
المكتبات والذي بدوره يوفر على المكتبة الوقفية الكثير من المخصصات التي كانت
توضع لصالح شراء المقتنيات، وتوفير الفريق المتخصص للفهرسة والتصنيف؛
كذلك يوفر على المكتبة الحيز المكاني الذي تستهلكه أرفف الكتب والمراجع، ويتم
استثمار هذه المساحات في توفير قاعات إضافية للمطالعة يوجد بها أجهزة حاسوب
لاستخدام الإنترنت والوسائط المتعددة.
ومن خلال العرض السابق للمتغيرات المؤثرة على مبنى المكتبة الوقفية؛
يمكننا القول بأن المكتبة الوقفية المعاصرة تعمل على الاستفادة من المساحات الكبيرة
المخصصة للكتب، وتوجيهها لصالح قاعات المطالعة، والمخصصات المالية لشراء
أوعية المعلومات لصالح شراء أجهزة الحاسوب وغيرها، وصيانة هذه الأجهزة.
٥ - شكل التنظيم الإداري للمكتبات الوقفية:
لا شك أن أي عمل مؤسسي ناجح يدل على وجود إدارة ناجحة، والمكتبات
الوقفية بصفة عامة بحاجة إلى جهات متخصصة تشرف على إدارتها، وتنظيم
الأنشطة والفاعليات التي تقوم بها في المجتمع، وجميع الأنشطة التي تقوم بها مع
الجهات والمكتبات الأخرى.
وكان الإشراف على المكتبات الوقفية فيما مضى من اختصاص نظار الوقف،
وكان بعضهم يتصرف بمال الأوقاف بطريقة أدت إلى حالات الهدر الكبيرة وتعطيل
المنافع، فكان لا بد من سن» أعراف وأنظمة مختلفة في كثير من الأقطار
الإسلامية تتعلق بالأوقاف، ومن أهم هذه الأنظمة إنشاء وزارات الأوقاف التي
أصبحت الجهة التي تمثل الإمام في رعاية شؤون الأوقاف العامة، أو الأوقاف
المجهولة المصرف، وتتمتع بصلاحيات واسعة، إلى جانب القضاء في تقديم
النظار وعزلهم، إلا أنها لا يمكن أن تحكم في الخصومات التي تنشأ في الأوقاف؛
سواء فيما يتعلق بإثبات وقفيتها أم تعيين المصرف «[٢٢]، وعلى المنوال نفسه
قامت الجمعيات الخيرية ومؤسسات النفع العام بتطبيق الفكرة نفسها؛ فقد خصص
بعضها إدارة مستقلة للإشراف على الأوقاف.
وزيادة في التخصص فقد تم إنشاء إدارة خاصة بالمكتبات، وهذه الجهات
المسؤولة عن مثل هذه المكتبات ما لم تكن متخصصة في علم المكتبات فلن تستطيع
الإمساك بزمام الأمر، وتحقيق رسالة المكتبة التي من أجلها أنشئت.
ونظرًا لصعوبة قيام كل مكتبة منفردة بمواكبة مثل هذه المتغيرات السريعة مما
يجعلها تقف عاجزة أمام تقديم الخدمات التي تنال رضى جمهور المستفيدين؛ فإنه
يمكن تحقيق ذلك من خلال إنشاء إدارة تكون قادرة على تحقيق التنسيق بين
المكتبات الوقفية، ومواكبة هذه المكتبات لمتغيرات العصر بما لا يخالف الأحكام
الشرعية وشروط الوقف. ويكون على عاتق إدارة المكتبات الوقفية عدة مهام؛ منها:
١ - الإشراف على عمليات الاقتناء للمكتبات: مما يجعل مقتنيات مجموعة
من المكتبات متوفرة لدى المستفيد، والتي بدورها توفر على المكتبات الكثير من
المخصصات المالية في عملية الاقتناء، فتقوم بوضع قائمة باحتياجات كل مكتبة من
أوعية المعلومات وعناوينها، ومن ثم اختيار المناسب على ضوء الميزانية المقررة،
وهذه العملية تساهم في الحد من تكرار العناوين في المكتبات.
٢ - إصدار الفهرس البطائقي أو الآلي: ويتم تعميم هذا الفهرس على
المكتبات المنضوية تحت إشراف هذه الإدارة، كذلك يمكن وضع هذا الفهرس في
شبكة الإنترنت الدولية؛ مما يوحد جهود الفهرسة والتصنيف التي تبذلها كل مكتبة
وتنحصر في نطاق واحد.
٣ - التنسيق لخدمة الإعارة التبادلية بين المكتبات: والإشراف على عمليات
الإعارة هذه.
٤ - رفع المستوى العلمي للعاملين؛ من خلال القيام بدورات تدريبية للعاملين
تكون بصفة دورية، كذلك الدورات المتخصصة لكل موظف بحسب موقعه
الوظيفي.
٥ - القيام بدورات تأهيلية للمستفيد في كيفية استخدام التقنيات الجديدة؛ حتى
يتسنى للمستفيد الحصول على المعلومات التي يريدها دون الاتكال على أمناء
المكتبات، وإصدار النشرات الإرشادية.
٦ - تقييم الأعمال ومستوى الخدمات لكل مكتبة، ومعالجة جوانب القصور،
وتدعيم الجوانب الجيدة.
٧ - العمل على تعزيز المكانة الاجتماعية للمكتبات الوقفية، وإزالة العراقيل
التي تحول دون تفاعل المجتمع مع أنشطة هذه المكتبات ودعمها، فـ» على الرغم
من المحاولات المكثفة التي تقوم بها المكتبات ومراكز المعلومات من أجل توظيف
فاعل ومُجْدٍ لهذه المادة؛ إلا أنها قد تواجه بعض التحديات المتعلقة بمواكبة
التطورات التكنولوجية السريعة، وملاحقة جميع المنتجات الفكرية، وتزداد هذه
التحديات حدة في البلدان النامية؛ لأن المكانة الاجتماعية اللائقة للمعلومات تكاد
تكون مفقودة، وأن تقادم التجهيزات المسخرة تصاب بالتقادم «[٢٣] .
لقد أدى ضعف المكانة الاجتماعية للمعلومات في المجتمعات الإسلامية إلى
» إعراض الناس عن وقف الكتب والمكتبات على المستفيدين، وعن إلحاقها
بمكتبات حكومية أو أهلية قائمة؛ بحيث تكون متاحة للمستفيدين، بل إن بعض
العلماء والمثقفين الذين يكونون مكتبات جيدة في منازلهم يتركونها للورثة الذين
يضعونها في (الكراتين) أو أكياس الخيش، فتطول بها المدة، وربما تعرضت
للرطوبة والحرارة والأرضة التي تنخر فيها، وتنتهي الفائدة منها فترمى مأسوفًا
عليها، كل هذا بسبب إغفال صاحبها من أن يدرجها في وصيته «[٢٤] .
٨ - القيام بتحديد أماكن المعلومة المفيدة من شبكة الإنترنت، وتعريف
المستفيد بأماكن تواجدها، والهدف من هذه الفكرة توفير الوقت والجهد على الباحث
في معرفة مكان المعلومة التي تهمه، خصوصًا أنه يقف حائرًا أمام هذا الكم الكبير
من المواقع على الشبكة الدولية. مثال ذلك ما قامت به بعض المكتبات العالمية من
عملية البحث والتنقيب نيابة عن المستفيد، فـ» تعد مكتبة جامعة كورنل
The man Library of cornell University من المكتبات التي طورت أنظمتها الخاصة محليًا؛ من أجل تحديد المعلومات التي تهمها على شبكة الإنترنت؛
حيث قامت إدارة تنمية المقتنيات في تلك المكتبة بتشكيل مجموعة خاصة لها باسم
(منقبو الإنترنت) Prospectors Internet، وهي مجموعة تقوم بإجراء
المسوحات على شبكة الإنترنت للبحث عن المعلومات المتوافرة على الشبكة، والتي
تقع ضمن المجالات الموضوعية للمكتبة، وتزيد في المعرفة العلمية بمختلف
الأدوات المستخدمة في البحث والاسترجاع في مصادر الإنترنت «[٢٥] .
* مكتبة وقفية في الشبكة الدولية:
نظرًا لعالمية الشبكة وتوفر الوسائل في وجود الكثير من التراث الفكري
الإسلامي على الشبكة الدولية؛ فإنه من الممكن الوصول إلى مكتبات وقفية يتم
تمويلها بواسطة وزارات الأوقاف في الدول الإسلامية، والجمعيات الخيرية، وأهل
البذل والعطاء من أبناء المسلمين من خلال إنشاء مكتبات وقفية في شبكة الإنترنت؛
بحسب الإمكانات المتاحة وقدرات أبناء المسلمين؛ فلو تم إعداد فرق عمل مختلفة
من مجموعة من العاملين مهمتهم إيجاد مكتبة وقفية للمخطوطات الإسلامية، فتقوم
بـ» نقل المخطوطات الإسلامية ووضعها في إنترنت، وإذا جاء اليوم الذي تصبح
أغلب الكتب الإسلامية مخطوطة ومطبوعة موجودة على الإنترنت؛ فإنه يمكن
للباحثين حينها أن يقوموا بجميع بحوثهم العلمية ودراساتهم الشرعية بدون أن
يغادروا بيوتهم أو يتجشموا عناء السفر بحثًا عن المخطوطات المنتشرة حول العالم «
[٢٦]، ومجموعة أخرى تكون مهمتها إعداد مكتبة متخصصة بالرسائل الجامعية،
وأخرى بالدوريات الإسلامية.... إلخ.
لقد تم إنشاء بعض المكتبات الإسلامية التي يمكن أن يطلق عليها صفة
(المكتبة الوقفية في شبكة الإنترنت)، ويمكن أن تكون هذه الجهود ذات أثر كبير لو
تم القيام بتنسيق بين هذه المكتبات، وكذلك التنبه لعدم التكرار في وضع المؤلفات،
ونحن نشتكي من القلة في وفرة الكتب الإسلامية على الشبكة، والمسألة أصبحت
ميسرة في ظل الطفرة الكبيرة في البرمجيات العربية لكتب التراث الإسلامي، فكم
هو جميل أن نرى كتب التراث الإسلامي تزخر بها جنبات شبكة الإنترنت؛ في
نطاق مكتبات إسلامية وقفية إلكترونية، فإذا تحقق فكم من الخير ستحصل عليه
الأمة الإسلامية، وكم في تحققه من فوائد عظيمة؛ منها:
١ - حفظ التراث الإسلامي من مخطوطات وكتب وغيرها؛ في وسائل
حديثة لا يلحق بها الضرر من كثرة الاستعمال، ولها إمكانية الاستخدام لأكثر من
شخص في الوقت الواحد.
٢ - التعريف بالإنتاج الفكري الإسلامي، وسهولة وصوله للقاصي والداني؛
دون أن يكلف ذلك الباحثين الكثير من المتاعب التي تواجههم حاليًا بالوصول إلى
المعلومة التي يرغبون بها.
٣ - الاستفادة من أوعية المعلومات الجديدة، والتي لم تكن مستخدمة من قبل
مثل: الأشرطة السمعية، والأشرطة السمع بصرية، والرسائل الجامعية،
والدوريات الإسلامية.
٤ - يوفر ذلك على المكتبات الوقفية القائمة على أرض الواقع من الاستفادة
من مقتنيات المكتبات الوقفية على الفضاء الشبكي؛ مما يوفر الكثير من
المخصصات المالية للحصول على مقتنيات جديدة.
٥ - إزالة الحواجز الزمانية والمكانية التي تقف عائقًا أمام الوصول إلى
الوعاء المعلوماتي الذي يرغب في اقتنائه المستفيد.
٦ - تساهم في عملية الضبط الببليوغرافي وتوجيه حركة التأليف؛ بحيث
تساهم في معرفة آخر البحوث والدراسات، وعدم التكرار للموضوع الواحد.
قضايا دعوية
حوار مع أحد الأقطاب!
عبد البارئ أحمد العطار
بحكم انتمائي إلى أكثر من فصيل لأبناء الدعوة الإسلامية المعاصرة؛ فقد
كانت الحساسية على أشدها بيني وبين المتصوفة؛ لدرجة أنني كنت لا أطيق مجرد
سماع مصطلح «صوفي» أو «متصوف» أو «صوفية»؛ من كثرة ما
كان يصل إلى مسامعي من كلامهم عن «الحب الإلهي» و«العلم اللدنِّي»
و«الفناء» و«الكشف» و«العشق والوجد» و«الإلهام» و«المشاهدة»
.. إلخ.
وعند التعمق في فهم مدلولات تلك المصطلحات عند القوم؛ تجد بالنظر الأول
وبادي الرأي ما يصطدم مع عقيدة أهل السنة والجماعة بشكل مباشر أو غير مباشر،
والمسألة ليست آراءً تُقبَل أو تُرَدّ، ولكنها عقيدة حاسمة وصارمة يعتقدها القوم
وينافحون عنها بكل ما أوتوا من قوة وعزم؛ سواء وافقت الدين الإسلامي أو خالفته؛
بحجة أنها «الحقيقة» التي لا يُشترط لها عندهم في ثبوتها موافقة الشريعة؛
فهي أي الحقيقة دين الخواص وأهل اليقين! أما الشريعة بعلومها الظاهرة وآلاتها؛
فهي دين العوام الذين لم يصلوا بعد إلى مراد الله من وضع الشريعة ابتداءً!
وشاء الله أن أكون واحدًا منهم في فترة من حياتي، وكنت لا أجد تفسيرًا لما
يرد في أورادهم من مبهمات ومشكلات غير مفهومة تشبه طلاسم السحرة وأحاجي
الدجالين، كالاعتماد على الحروف المقطعة في فواتح السور كسورة (مريم، وطه،
وق) في غالب أذكارهم، أو كوجود بعض الجمل الشركية كقولهم: «اللهم
انشلني من أوحال التوحيد»، أو كطلب المدد والعون من المخلوق، وإهمال حق
الخالق في ذلك، نعوذ بالله من هذا كله وأمثاله وما يقرب إليه.
ثم شاء الله بعد هذا الزمن الطويل أن أتعرف على شيخ الطريقة الشاذلية في
بلدتي، وهو من الوجهاء الذين يشار إليهم بالبنان؛ فهو يحفظ القرآن وأوراد
الشاذلية وأحزابهم ك (حزب البحر، وحزب النصر، وحزب البر) وغيرها،
ويعرف الكثير عن حياة شيخه أبي الحسن علي الشاذلي، وقد اتفق معي في مقدمة
الحوار أن الصوفية هذه الأيام تخالف ما كان عليه أئمة التصوف في العصور
الماضية، ويسيئون إليهم بأفعال ليست من الدين في شيء، بل ويتجرؤون بنسبة
هذا إليهم زورًا وبهتانًا، ووجدتها فرصة مناسبة للعودة إلى موضوع التصوف بعد
ما تركتهم سنوات وسنوات، وقد وصلتُ حسب زعمي إلى مرحلة من النضج
الفكري والفهم النقي، والإلمام ببعض علوم الشريعة التي تؤهلني للفرقان بين الحق
والباطل.
ولتحليل ما عليه هؤلاء تحليلًا شرعيًا يتفق مع مقررات العقول السليمة؛ قلت
لهذا الشيخ: هل يمكنني قراءة كتاب ولو مختصرًا عن حياة أبي الحسن الشاذلي..
كيف تربى ونشأ وترعرع؟ وما هو منهجه في التعليم ووصاياه لأتباعه؟ فاستجاب
جزاه الله خيرًا، ففي اليوم التالي مباشرة أحضر لي كتابًا بعنوان: «الشيخ أبو
الحسن الشاذلي.. نبذة من سيرته وأوراده»، وأخذت في قراءة الكتاب لعلِّي أجد
فيه ما ينفع، وكنت قد قرأت قبل ذلك للرباني عبد القادر الجيلاني وهو من أئمة
التصوف في زمانه كتابَيْ: «الفتح الرباني» و«آداب السلوك»، ونفعني الله
بهما كثيرًا، وقد زكاه شيخ الإسلام ابن تيمية، فاستراح قلبي لما كان عليه من
الحرص على الطاعة والبعد عن المعصية، والتطلع الدائم إلى تزكية النفس من
حظوظ الدنيا وشهواتها. وأخذت أقرأ في الكتاب الذي أعطانيه؛ فإذا بي أجد دررًا
من الحكم الباهرة، وحثًا على اتباع السنة والتحذير من الانحراف عنها، يقول أبو
الحسن الشاذلي: «ما ثَمَّ كرامة أعظم من كرامة الإيمان ومتابعة السنة، فمن
أعطيها وجعل يشتاق إلى غيرها فهو عبد مفتر كذاب، أو ذو خطأ في العلم
بالصواب، كمن أُكرم بشهود الملك فاشتاق إلى سياسة الدواب!» [١] .
ويقول ﵀: «إذا عارض كشفك الكتاب والسنة؛ فتمسك بالكتاب
والسنة واضرب بالكشف عُرض الحائط، وقل لنفسك: يا نفسي! إن الله تعالى قد
ضمن لكِ العصمة في الكتاب والسنة، ولم يضمنها لكِ في جانب الكشف ولا
المشاهدة ولا الإلهام؛ لأنه لا ينبغي العمل بالكشف ولا المشاهدة ولا الإلهام إلا بعد
عرضها على الكتاب والسنة» [٢] .
ويقول أيضًا ﵀ موصيًا أتباعه أو إخوانه: «لا تنقل قدميك إلا حيث
تأمن غالب معصيته تعالى، وحيث ترجو ثوابه تعالى، ولا تصحب إلا من تستعين
به على طاعة الله تعالى، ولا تصطفي لنفسك من الناس إلا من تزداد به يقينًا في
معرفة الله ﷿» [٣] .
وفي الصفحة نفسها يوضح المؤلف منهج الشيخ في علاج غفلة الناس، فينقل
عنه قوله: «إذا ثقل الذكر على لسانك، وكثر اللغو في حديثه، وانبسطت
الجوارح في شهواتك؛ فاعلم أنه من عظيم أوزارك، ولكون النفاق في قلبك،
وليس لك طريق إلا التوبة والصلاح والاعتصام والإخلاص في دين الله تعالى»
إلى أن يقول: «إذا رأيت رجلًا يدعي حالًا يخرجه عن أمر الشرع فلا تقربن
منه» .
وكان ﵀ محبًا للعلم مبغضًا للجهل، وكان «من طريقته أن لا يدخل
أحد في إخوانه إلا بعد تبحره في علوم الشريعة وآلاتها، وكان يعتبر الجهل والرضا
به من أكبر الكبائر، حتى كان يقول: لا كبيرة عندنا أكبر من اثنتين: حب الدنيا
بالإيثار، والمقام على الجهل بالرضا به» [٤] .
ويقول المصنف بعد ذلك ناقلًا عن ابن مغيزل في المفاخر العلية: «كان
يحضر مجالس الشيخ أبي الحسن في مصر أساطين العلم وسلاطين العلماء من
أمثال العز بن عبد السلام، وابن دقيق العيد، وعبد العظيم المنذري، وابن
الصلاح، وابن الحاجب وغيرهم» [٥]، وبعد انتهائي من قراءة الكتاب شكرت
للشيخ الذي أعطانيه، وقلت له: الآن أدركت حجم الهوة بين صوفية الأمس وما
عليه أدعياء التصوف اليوم؛ إذ لا وجه معقولًا للمقارنة، فليس بينهم حتى مشابهة
في بعض الأحوال. ثم دخلت معه في مناقشة حول الكتاب، فقلت مبتدئًا الحديث:
إذا كان القرآن والسنة هما الدستور وطريق النجاة كما قرر الشيخ في تعاليمه؛
فلماذا تخالفون هذه التعاليم وأنتم تعتقدون إمامة الشيخ وصدق كلامه؟
قال: كيف؟
قلت: ألست معي في أن كل ما خالف الكتاب والسنة فهو من قبيل البدع
والزيادات التي يحاسب العبد عليها أمام ربه تعالى؟
قال: بلى!
قلت: في حلقات ذكركم ترقصون وقوفًا، وتتمايلون مع ألفاظ الشرك بشكل
يدفع إلى السخرية!
قال: وماذا تقصد بألفاظ الشرك؟
قلت: طلب المدد من غير الله مثلًا، وكذا الاستعانة بالمخلوق فيما لا يقدر
عليه إلا الله قولًا أو فعلًا.
فقال: عندي البراهين على صحة كل هذا.
قلت: هاتوا برهانكم.
قال: أما الذكر وقوفًا أو قيامًا فقد أثنى الله تعالى على الذاكرين في كل
الأحوال، فقال ﷿: [الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِم] (آل
عمران: ١٩١)، وقال سبحانه عن أصحاب الكهف: [إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ
السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ] (الكهف: ١٤)، فهذا نص على القيام بالذكر في أكثر من
موضع في القرآن الكريم!
قلت مستغربًا: لي اعتراضان:
الأول: أن الرقص شيء والقيام شيء آخر؛ فهل معنى القيام في الآيات هو
الرقص والتطويح؟!
الثاني: وهل معنى الذكر في الآيات قائمًا هو طلب المدد من غير الله تعالى،
أو الذكر المكرر بالمضمر كقولكم: يا هو يا هو ... إلخ؟! ألم يعلمنا رسول الله
ﷺ أن أفضل الذكر لا إله إلا الله، وأن كلمة الإخلاص هذه هي
أفضل ما قاله هو والنبيون من قبله؟ ألم يعلمنا أن نربع على أنفسنا في الدعاء؛
فإننا لا ندعو أصم ولا غائبًا بل ندعو سميعًا قريبًا، وهو معنا أينما كنا، وأقرب
إلينا من حبل الوريد؟!
قال: قد يكون عندنا بعض المخالفات في الهيئة وأظنها لا تتجاوز الكراهة،
فالقصد هو الذكر ولا نقصد شركًا، والأعمال بالنيات.
قلت: يشترط شيخكم فيمن يريد أن يكون معه على الطريق أن يتبحر في
علوم الشريعة، وها أنتم تخالفون الشرط؛ إذ لو كنتم تعلمون بدهيات الشرع لعلمتم
أن النية وحدها لا تكفي؛ إذ لا يُقبل العمل عند الله إلا بالنية الصالحة مع المتابعة
للسنة، وهما شرطا قبول الأعمال، فالنية بلا متابعة بدعة، والمتابعة بغير نية
نفاق، ودليل الشرط الأول أنت ذكرته، وهو قوله ﷺ: «إنما
الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى» [٦]، ودليل الشرط الثاني أنت قد أهملته،
وهو قوله ﷺ: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد»
[٧]؛ أي مردود على صاحبه وغير مقبول؛ لأنه من البدع التي حث الشارع
على تركها والبراءة من أصحابها إن هم أصرُّوا عليها بعد العلم.
فابتسم قائلًا: هكذا أنتم معشر السُّنية - يقصد (أهل السنة والجماعة) - كل
شيء لا يعجبكم تقولون إنه بدعة، حتى إن كان مجهولًا بالنسبة لكم.
قلت: معاذ الله! هذا حكم جائر وقضاء ظالم، أسأل الله أن لا يؤاخذك بما
تقول، وعمومًا بيني وبينك كتاب الله وسنة رسوله ﷺ؛ هل
ترتضيهما حَكَمًا؟
قال: نعم.
قلت موضحًا للبدعة حتى يفهم: قال العلماء: إن سنة رسول الله صلى الله
عليه وسلم التي وصلت إلينا ويجب علينا العمل بها أقسام أربعة: قولية، عملية،
إقرارية، تركية.
١ - القولية: هي ما ذكره النبي ﷺ لنا وأمرنا به وجوبًا أو
استحبابًا.
٢ - الفعلية: هي ما فعله النبي ﷺ لتأكيد الأمر في القول
أو لبيان الجواز.
٣ - الإقرارية: هي ما رآه النبي ﷺ أو عُرض عليه وأقره.
٤ - التَّرْكية: هي ما تركه النبي ﷺ وجودًا أو عدمًا.
قال: ما معنى الوجود والعدم؟
قلت: الترك الوجودي هو ترك الشيء مع وجود المقتضي له، والترك
العدمي هو ترك الشيء لعدم وجود ما يقتضيه، ومن هنا كانت القاعدة الأصولية
«ترك العمل بالشيء في عهد النبوة مع وجود المقتضي له دليل على عدم
المشروعية» .
قال: وضِّح فإن الأمر قد أُغلق عليَّ والتبس ولا أستطيع فهمه؟
قلت: سأضرب لك مثالًا من الواقع الذي تعيشونه معشر الصوفية.
قال: تفضل.
قلت: لماذا تحتفلون بموالد المقبورين وإن كانوا جميعًا كما تزعمون من أولياء
الله الصالحين، وقد سلَّمنا لكم جدلًا بذلك؛ رغم أن الواقع كشف زيف هذه الدعوى
في كثير من الأضرحة في مصر؟
قال: محبة وتكريمًا.
قلت: هل أنتم خير من أصحاب رسول الله ﷺ؟
قال: كلا.
قلت: هل أولياؤكم خير من رسول الله ﷺ؟
قال: كلا.
قلت: لم يحتفل أصحاب رسول الله ﷺ بمولده رغم وجود
المقتضي؛ وهو حبهم له حتى كانوا يتمنون فداءه بالأهل والمال، وليس بعد ذلك
تكريم، فأنت الآن أمام خيارات ثلاثة:
١ - أنتم أفضل من الصحابة.
٢ - أولياؤكم أفضل من رسول الله ﷺ.
٣ - أنتم على ضلالة.
أما الأول والثاني؛ فنعوذ بالله من اعتقاده، وأما الثالث فهو الأقرب إلى الحق
والعدل والصواب؛ إذ لو كان ما تصنعونه خيرًا لسبقونا إليه، ولأرشدنا إليه خير
البشر ﷺ الذي ما ترك خيرًا إلا ورغَّبنا فيه، وما ترك شرًا إلا
ورهَّبنا منه، والعمل الذي تركه أصحاب النبي ﷺ مع وجود
مقتضاه وقدرتهم عليه والنبي ﷺ بين أظهرهم ليس مشروعًا في
حقنا؛ إذ هذا كالإجماع على بطلانه شرعًا وابتداع مَنْ فعله [٨]، ولا أظن أنكم أوفى
لأوليائكم من وفاء الصحابة لرسول الله ﷺ، فهو صلى الله عليه
وسلم رمز التضحية والفداء.
قال: هذا شأنكم تكبِّرون الصغيرة وقد أوتيتم جدلًا.
قلت: أعوذ بالله أن نجادل إلا بالحق لندحض به الباطل، وقد أجازه لنا ربنا
﷿ فقال: [وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] (النحل: ١٢٥) .
قال: ألا تريد أن تكون معنا؟ قلت: فرقتم الأمة إلى شيع وأحزاب، وخالفتم
الاعتصام والوحدة، وأسرعتم خلف ما تشتهون، ثم تريدونني معكم؟! ليتكم اتبعتم
مبادئ شيخكم؛ فلو اعتقدتموها لوجدتموني معكم دون أن تطلبوا ذلك، ولكنكم سرتم
في واد غير الذي سلكه إمامكم ﵀، فأنا معه ولست معكم.
وهنا تذكرت أئمة الصوفية كالإمام الجنيد، والإمام ابن القيم، وإبراهيم بن
أدهم، ومعروف الكرخي، والإمام ابن رجب، والجيلاني، والرفاعي، وكذا
الشاذلي، ﵃ أجمعين، ورحمهم الله رحمة واسعة، وألحقنا بهم في
الصالحين، فقد كانوا مدارس في الفقه والتوحيد والتزكية.
نسأل الله حسن الخاتمة، والوقاية من بدع المتأخرين، وهدايتهم جميعًا إلى ما
يحبه ويرضاه؛ إنه ولي ذلك والقادر عليه، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.
دراسات تربوية
تدني المستوى الدراسي في العالم الإسلامي وأسبابه
د. محمد خليل جيجك [*]
يعاني عالمنا الإسلامي ضمن ما يعانيه من مشكلات ما هو ملموس من ضعف
حالة (التربية والتعليم) وهذه الحالة لها مظاهر كثيرة منها موضوع هذه المقالة.
* المشكلة باعتبارها ظاهرة اجتماعية:
إن العاملين في حقل التعليم والتدريس في العالم الثالث وخاصة العالم
الإسلامي؛ يلاحظون عن كثب ذلك التدهور البالغ والانحطاط المرعب في
مستويات الطلاب الدراسية؛ وخصوصًا منها الأخلاقية والتعلُّمية والفكرية
والتربوية؛ فحينما يفحص الأستاذ طلابه الجامعيين دراسيًا ومعلوماتيًا يتقابل مع
مشهد محزن مؤلم جدًا؛ من قلة معلوماتهم، وتدني مستواهم، وضآلة ثقافتهم، وهذا
سيأتي فيما يؤول إليه الأمر في مستقبل الأيام بخسائر فادحة ونتائج مرهقة في جميع
الميادين العلمية والمعرفية والتفكيرية، وعامة مجالات الحياة الاجتماعية،
وخصوصًا منها الإدارية والسياسية والاقتصادية، إلى جانب ما يُهدر حاليًا من
الطاقات الإنسانية البالغة على المؤسسات التعليمية، وما ينفق من الميزانيات
الضخمة الباهظة على المشاريع الدراسية والتربوية، ولكن بدون أن تعود على
الشعب والأمة بخير يُذكر أو نفع يُشكر، فيتوجب على جميع من يحس في قرارة
نفسه بمسؤولية واهتمام نحو قضايا الأمة أن يتدارك الأمر قبل فوات أوانه، وأن
يحزم قبل ضياع زمانه؛ وذلك بمزيد الاعتناء بالقضية، والتركيز التام عليها بشتى
الوسائل، ومنها اعتناء الجهات السياسية بها، وتحريض العلماء ورجال الفكر
والثقافة وعامة أرباب القلم عبر القنوات الإعلامية على التوجه نحو الموضوع،
وبيان أفكارهم، وإبداء آرائهم تجاه هذه القضية التي هي أمسُّ القضايا بمستقبل
الأمة، وأكبرها دورًا في رفع شأنها، وإعادة عزها ومجدها.
فعلى المسؤولين أن يكثفوا أولًا جهودهم على تعرف الأسباب التي أدت إلى
هذا الحدث المرعب؛ فإننا ما دمنا لم نعرف أسباب الحدث ولم نحددها؛ فلا
نستطيع أن نعالج القضية معالجة جذرية معمقة؛ بحيث تنفذ إلى جميع أبعادها
التكونية؛ لتكون مداواتنا مداواة صحيحة موفقة؛ فإن تشخيص المرض نصف
المداواة.
فعلى كل أرباب الرأي والفكر في العالم الإسلامي أن يُبدوا آراءهم في مخارج
القضية ومداخلها، وأسبابها ونتائجها المرهقة، وآثارها السيئة على المدى القريب
والبعيد.
علمًا منا أن للتعليم المعاصر الذي يتغذى في معظم بلاد العالم الإسلامي من
النظم العلمانية إخفاقًا من ناحية أخرى هو أدهى وأمر؛ وهو الإخفاق الذريع في
تربية الأجيال تربية رشيدة على الفضائل العملية، والمحاسن الإنسانية، والمعاني
السامية، والكمالات البشرية، ولكن نحن هنا لا نتناول القضية من هذه الزاوية،
بل إنما نتناولها من ناحية تدني المستوى الدراسي فحسب.
فقضية (تدني المستوى الدراسي) صارت ظاهرة اجتماعية مزمنة في معظم
بلاد العالم الإسلامي؛ تنذر بخطر داهم، فإذا كان عدد الراسبين في بلد ما يفوق
عدد الناجحين أضعافًا مضاعفة؛ فمعناه أن جرس الخطر قد دق منذ أمد غير قليل.
نعم! إن لهذه القضية الداهمة أبعادًا كثيرة وأسبابًا جمة؛ تتطلب صرف جهود
إنسانية كثيرة كما أشرنا سابقًا؛ حتى يتسنى لنا استقصاء هوية القضية بجميع
جوانبها؛ فيمكن معالجتها معالجة سليمة حكيمة، علمًا منا أن أسبابها متنوعة مختلفة؛
منها سياسية، ومنها اقتصادية، ومنها عقلية، ومنها اجتماعية، ومنها
جيوسياسية، ومنها بيولوجية، ومنها ما تنزل إلى مستويات أدنى كفقد البنية التحتية
للدراسة الناجحة، ومنها فقدان ذهنية النقد الذاتي البنَّاء لدى غالبية أرباب القلم،
وعدم إمكانية تقبله لدى بعض الجهات الإدارية، ومنها فقدان العقلية التي تسوق
القادة والساسة إلى الاهتمام الذي يسبب التوجه الجماهيري نحو أهمية الموضوع.
فمثلًا ترى في عرض البلاد وطولها توجهًا جماهيريًا بالغًا نحو الأمور
الرياضية؛ لأن التوجه الرياضي يشكل جزءًا كبيرًا في سياستها، فهنا وهناك،
وفي هذا البلد وذاك يوجد إقبال جماهيري جنوني نحو المباريات الرياضية؛ لأن
تلك السياسات الرياضية أو تبوؤ الرياضة المكانة العليا من سياسات البلد يعد من
المؤشرات القوية على تطور البلد وتقدمه وتنوره وتخلصه من العقلية المتخلفة
حسب مزاعمهم فحينما تهتم الجهات العالية بها تتوجه نحوها الجماهير الشعبية أيضًا؛
لأن الناس على دين ملوكهم.
وأما سياسات التعليم؛ فلا تستحق تلك المكانة الفضلى في كثير من تلك البلدان،
بل إنما يطبق بعض الأمور فيها كي تجد العادة محلها ليس إلا!!
وفي العدوة الأخرى تسمع في مجال التعليم الوطني في بعض من البلاد
الأخرى صخوبًا تكاد تصم الآذان، فتنسق ندوات، وترتب محاضرات ومؤتمرات،
وتنظم اجتماعات واحتفالات، ولكن معظمها بدون جدوى، يذهب أدراج الرياح
سدى؛ فهذا مؤشر قوي على أن هناك في العقلية التعليمية، ومن ثم في الأنظمة
التعليمية هوَّات وفراغات لا يُتنبه لها؛ فلا تؤتي الجهود ثمارها الطيبة؛ لأنه لا
تؤتى البيوت من أبوابها.
وأرى أن من الأسباب الرئيسة التي لها الأثر البالغ في ظهور القضية؛ هي
قصر النظر وسطحيته عند كثير من القائمين على سياسات البلاد الإسلامية؛
وخصوصًا منها السياسات التعليمية، فبينما كان الآخرون يقسمون فيما بينهم
الفضاء، أو يخططون لحرب النجوم، أو يحاولون زرع الذاكرة الصناعية في
الدماغ أو.. أو.. ترى في معظم بلاد العالم الإسلامي أنه ما زال بعض الحكام
والسياسيين يتصارعون مع شعوبهم على أتفه الأمور وأقلها، ولا يهتمون بمصالحها
على المدى القريب والبعيد؛ اللهم إلا مصالح كراسيهم الوثيرة، فيظنون أن التلهي
بهذه الأمور، أو التشبع بزخرفة المناصب سيخلصهم من ريب الدهر وكيد الزمن..
ولكن أنى يكون ذلك؟!
إن معظم القائمين على أمور التعليم والتعلم في العالم الثالث لا يُكلِّفون أنفسهم
عناء البحث والتنقيب التام عما يمكن أن يتحقق به مستقبل مشرق لشعبه وأمته،
إلى جانب غفلتهم التامة عن الحقيقة الكونية الثابتة: أن الرفع دينًا ودنيًا إنما يمكن
بالتقدم في العلم والمعرفة، ولم تحقق دول الغرب وعلى رأسها أمريكا، ومن دول
الشرق اليابان، وما إليها من بعض الدول التي تسعى بخطوات حثيثة في سبيل
الرقي العلمي والمعرفي والحضاري لم تحقق منجزاتها المتنوعة في شتى الحقول
التقنية والسياسية والاقتصادية والعسكرية والاجتماعية وغيرها إلا بالتقدم البالغ في
سبيل العلم والمعرفة.
* أسباب تدني المستوى الدراسي:
إننا لا نتناول الآن شرح جميع الأسباب المؤدية لتدني المستوى الدراسي في
عالمنا الإسلامي؛ فإن ذلك ليس بوسعنا في هذا المقال القصير، وإنما سنركز على
شرح ما نراه أهمها، وهي السبب النفسي، والسبب التربوي، والسبب الثقافي:
١ - السبب النفسي:
إن من أهم الأسباب لتدني المستوى الدراسي وأكثرها مفعولًا فيه: السبب
النفسي، وهو عدم الاستعداد النفسي لدى معظم الطلاب كي يكون طالب علم له
وظائفه ومسؤولياته وتكاليفه وواجباته؛ يعني أن الطالب رغمًا من انخراطه في
الطلاب الجامعيين، حسب التسجيل في السجلات الجامعية، لكنه لم يحدد بعدُ
تصوُّريًا وفكريًا موقعه الاجتماعي، فلم يتقبل نفسيًاَ أن موقعه في مجتمعه موقع
طالب علم عليه أداء بعض الواجبات العملية، والقيام ببعض المسؤوليات الدراسية،
ولم يدرك أن عليه من يوم أن انخرط في سلك الطلبة الجامعيين تنظيم حياته،
وتنسيق أموره، وترتيب شؤونه من جديد، وكذلك لم يدرك أن عليه التقليل من
علاقاته، والتحديد من زياراته، والتخفيف من صِلاته، وأن عليه الترتيب
لملابساته، والتصنيف لمناسباته، وأهم من الكل التنظيم الدقيق لأوقاته وفق ظروفه
الدراسية ومتطلبات حياته التعليمية.
وكما أن الطالب لا يفكر في هذا، كذلك لا يرشده أحد من أساتذته وأقاربه
وأبويه أيضًا إليه، فتمضي سنواته الدراسية واحدة تلو الأخرى بدون أن يفهم أن
موقعه في المجتمع هو موقع الطالب الذي ينبغي أن يكون منعزلًا عن وسطه الذي
يعيش فيه إلى درجة ما، وأن لا يهمه إلا دراسته، وأن يكون معظم ملابساته مع
نفسه وغيره متكونًا ودائرًا في هذا المحور وحسب.
وينشأ عدم الاستعداد النفسي لدى الطالب فينا من خمسة أمور:
١ - قلة التوجه النفسي إلى العلم.
٢ - قلة أو عدم اهتمام الطالب بخدمة شعبه وأمته (أي لم ينمُ فيه عزم كبار
الرجال منذ صغره) .
٣ - ضعف الدافع العقدي لدى معظم الطلاب؛ حيث يضعف اعتقاده بما
للعلماء وطلبة العلم من المكانة المرموقة عند الله والأجر والمثوبة.
٤ - فقدان العقلية الواعية لدور العلم والعلماء في تنشئة الأجيال، وعمارة
الأرض، وبناء الحضارات.
٥ - التسامح البالغ لدى كثير من الإدارات التعليمية في رفع درجات الطلاب
أو إنجاحهم من غير استحقاق منهم لذلك.
ومعالجة هذه الظاهرة تتيسر باستعداد الطالب لما يقبل عليه من العلم نفسيًا؛
من خلال توعيته التامة وإشعاره بآثار وفوائد العلم المشروع فيه من قنوات عديدة:
تركيز المدرسين على أهمية العلم ومكانته عند الله، ودوره البالغ في ترقية الأمم
وبناء الحضارات، وأن بالعلم شرف الدنيا والآخرة، إرشاد الأبوين له وتوجيهه
دائمًا نحو أهمية طلب العلم، وتركيز الأساتذة أيضًا على واجبات الطالب عبر
حياته الدراسية، وأن لا نجاح له بدون القيام بها، والاهتمام الفردي من طرف
الأساتذة أو غيرهم (ولعل هذا من أكثرها تأثيرًا وعطاء) بالموهوبين النبغاء.
(وربما يحتاج الأمر إلى تنسيق دورات لهم، أو لجميع الراغبين في دخول
الجامعات قبل انخراطهم في سلك الطلاب الجامعيين، وتنظيم ندوات ومؤتمرات لهم
في هذا الصدد) .
٢ - السبب التربوي:
إن الدور العظيم للتربية في رفع وخفض مستوى الدراسة؛ مما أجمع عليه
أهل العلم قاطبة سلفًا وخلفًا؛ بمن فيهم مؤمنوهم وكافروهم، ويشير إلى ذلك الإمام
الشافعي في مقولته:
أخي لن تنالَ العلمَ إلا بستةٍ ... سأنبئك عن تفصيلها ببيانِ
ذكاءٌ وحرصٌ واجتهادٌ وبلغةٌ ... وإرشادُ أستاذٍ وطولُ زمانِ
فليس هناك نجاح وتقدم في الدراسات العلمية بدون تربية ناضجة عن كيفيات
التعليم والتعلم ومناهجهما وسلوكياتهما وممارساتهما؛ فمن دخل في الحياة العلمية
دون القدر الكافي من التربية العملية؛ كان كمن دخل بيتًا مظلمًا كثير الغرف
والمداخل والمخارج بدون مصباح.
وأيضًا إن المنتشر في بلادنا الإسلامية هو نقل المعلومات وحفظها كما هي
بدون تفكر وتدبر، وبدون نقد وبحث وتمحيص، وهذا يسبب على المدى البعيد
سطحية في التفكير، وركودًا وجمودًا في المعلومات، وتوقفًا عن الإبداع والاختراع،
ونأيًا عن تحقيق الأهداف العظيمة القيمة وإنجازها، ومن ثمة بعدًا عن الإنجازات
الجادة في الحقول الحضارية بتاتًا.
وعدم ترويض الطلاب فكريًا وعقليًا على التفكير، والأخذ والعطاء، والسؤال
والجواب، والقبول والرد عبر مشواره التعليمي؛ من أهم أسباب وفي الوقت نفسه
مظاهر تدني المستويات الدراسية، فمن المشاهَد الواقع أن كثيرًا من الدول المتقدمة
يعلمون أولادهم التفكير من السنوات المبكرة، فمثلًا الإسبان يعلمون أولادهم تفكير
النقد بدءًا من السنة الثانية الابتدائية، بينما ترى أن معظم أساتذتنا الجامعيين لا
يعلمون ولا أبجدية التفكير، فدعك من الأطفال والطلاب، وأكبر العوامل في ذلك
هو عدم تضلعنا بالمسؤولية صغارًا وكبارًا، وأيضًا فقدان البنية التحتية للتفكير،
وهي الاطلاع الواسع على المعلومات الجمة المتنوعة.
٣ - السبب الثقافي:
إن المجتمعات الشرقية المسلمة لها خصائص وعادات وتقاليد تكونت من
مجموعها ثقافتها في طبيعتها الخاصة التي تخالف بها طبيعة ثقافة المجتمعات
الغربية، وتغاير أيضًا طبيعة ثقافة مجتمعات الشرق الأقصى غير المسلمة؛ ففي
المجتمعات الشرقية المسلمة نوعية العلاقات الثنائية والاجتماعية تختلف عن طبيعة
العلاقات عند الآخرين، ففي المجتمع الشرقي الإسلامي العلاقات كثيفة، عميقة،
دافئة، مستمرة، ومعظمها تطوعية لا تهدف إلى مكسب مادي أو ربح مالي، وكثير
منها تلقائية (أوتوماتيكة) بدون أن يكون لها سائق قوي، كما أن غالبيتها عمومية
تنبثق من الأخوة الإيمانية فحسب؛ بدون أن يكون لها داع آخر، فلا تنحصر في
حدود الأقارب أو الأسر أو الزمالة فحسب.
وهذه الطبيعة العلاقاتية التي تشكل سمة اجتماعية لثقافتنا وإن كانت لها
إيجابيات كثيرة وخصوصًا في نشر روح التساند والتحابب بين أفراد الأمة، وأيضًا
لها دور كبير في رص البناء الاجتماعي لدى الأمة، وإزاحة انعزالية الفرد من
المجتمع التي كثر ما يعاني منها الغربيون وغيرهم من الشعوب غير المسلمة،
وترسيخ روح الشعور بمساندة الآخرين؛ مما يأتي للفرد بثقة تامة على المدى البعيد،
إلى غيرها من الإيجابيات الجمة لكنها تسبب سلبيات، خصوصًا لطالب العلم؛
من أبرزها عدم تركيز الطالب في دراسته، وعدم وجود إمكانية توجهه التام
لدراساته.
وهذه الحصيلة الثقافية إذا انتشرت ولم تعالج معالجة حكيمة فوتت على جيل
الشباب فرصًا كثيرة عبر دراساتهم.
وهناك شيء آخر مركوز في ثقافة البلاد الثرية، وهو تلهي شباب الأثرياء
بمتع وزخارف الحياة، وانشغالهم بملذاتها وطيباتها عن الدراسة وتكاليفها ظنًا منهم
أن الثراء يكفيهم عن كل شيء، فثقافة الثراء من أهم العراقيل والعقبات الكؤودة في
طريق الدراسة أيضًا؛ فقلما يخرج من بين أولاد الأثرياء طالب علم نابغ متفوق.
ومعالجة هذه الظاهرة الثقافية لدى الطلاب تتطلب جهودًا كثيرة منسقة،
ومساعي جمة موفقة؛ من المدرسين والأسر والجهات التعليمية سواء بسواء؛
تصرف تلك الجهود لإزاحة هذه العادة الثقافية واستئصالها تمامًا من الطالب،
والإتيان بأحسن منها أو تخفيفها وتعليقها إلى حين الفراغ من دراسته.
فما دامت تلك الثقافة العلاقاتية لم تتبدل لدى الطالب؛ بتفرغه الكامل من
جميع تلك العلاقات لدراسته، وإقباله التام على دروسه ومحاضراته يصعب تحصيل
الأهداف المنشودة من الدراسة والتعليم؛ سواء على مستوى الفرد أم على مستوى
الأمة.
وما تأتي به هذه الثقافة العلاقاتية من تلك النتيجة السلبية ودورها السيئ في
الدراسة؛ لتفويتها الفرص الزمنية الكثيرة على الطالب موجود كذلك لدى الأساتذة
أيضًا؛ فلهذا يندر الإبداع والابتكار عند أساتذتنا الجامعيين، ويقل التحقيق والتدقيق
في بحوثنا العلمية، وتغلب البساطة والسطحية على معظم أعمالنا الأكاديمية، ولذلك
فإن دور الأساتذة في تدني مستوى الدراسة لا يقل تمامًا عن دور الجهات التعليمية
الأخرى، وعن دور الطلاب، بل ربما يكون أهم الأسباب هو إخفاق الأساتذة؛ لأن
كثيرًا من الأساتذة لا يجددون معلوماتهم أبدًا، ولا ينكبُّون على الدراسة والقراءة،
بل يلوكون المعلومات القديمة فقط، ويكتفون باجترارها، وهو ما يزيد الطين بلة
والمرض علة.
حسبنا الله ونعم الوكيل، نعم المولى ونعم النصير، ولا حول ولا قوة إلا بالله
العلي العظيم.
دراسات تربوية
يا حبذا ريح الولد!
د. سليمان بن محمد الصغير
بُنَيَّ.. وقد بلغتَ سن الرجولة، وأصبحتَ محلَّ الرجاء وموضع الأمل..
أكتبُ إليك هذه الرسالة.. بدأتها مع السَّحَر في ليلة غرة شهر رمضان المبارك،
ولن أخفي عليك أنني عندما بدأتُ بها تحرَّكَتْ عاطفتي، وخفق قلبي، وذرفت
عيناي.. وكدتُ أجهش بالبكاء وأضع قلمي لولا شعورٌ انتابني بأن أستمر.. لم
أعهدْ مثل هذه المشاعرِ حينما أبدأُ بكتابة موضوعٍ ما.. ولكني تذكرتُ والدي الذي
جاوز السبعين عامًا شفاه الله؛ تذكرتُه أيّامَ شبابه وكهولته وقوته وجَلَده وصبره،
تذكرت معاناتَه.. يا ربّ! .. كم أعطى من جهده ووقته ونفسه، وكم بذل في هذه
السنين من أجل ولده، بل كم يبذل الآن من أجل أولاده وهو الشيخ المقعد! .. اللهم
عافه واعفُ عنه، وأقرَّ عينَه في دنياه وأُخراه.
بُنَيَّ.. لقد سرحتُ في تذكر أيَّامٍ كنتُ فيها في مثل سنّك الآن.. إنني أشعر
بعاطفتين تتجاذباني وأعيش الآن شعورين: شعورَ الوالد نحو ولده، وشعور الولد
نحو أبيه.. إنها لحظاتٌ لا أستطيع وصفها.. ستدركها إن كان مكتوب في اللوح
فسحةً في العمر.. إن مشاعر الوالدين لا يمكن وصفها أو تصويرها؛ مهما كان
الإنسان بليغًا قولُه وفصيحًا لسانُه.. لكنها مشاعر ذات مشاهد تتفطر لها القلوب،
وتذوب وتَلين لها القساة فتذرفُ الدموع.. إليك واحدًا منها متعلقًا بذهني منذ عزمت
على الكتابة لك: إن أعظم الناس بلاءً وأشدَّهم هُم الأنبياء، ثم الأمثل فالأمثل، كما
ثبتَ عن نبينا ﷺ ذلك.. وكما هو الواقعُ لهم فيما ابتلاهم به الله
تعالى.. وإن من أشدّ أنواع البلاء إن لم يكن أشدَّها ما كان متعلقًا بالولد.. ابتُلِيَ
يعقوب ﵇ بفقدان ولده يوسف ثم ببنيامين.. بلغ حزنه مبلغًا لا يطيقه
الرجال إلا الصفوة المختارة، وتناهت الشدة، وقال عندما أصيب ببنيامين: [يَا
أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الحُزْن] (يوسف: ٨٤)، والأسف أشد
الحزن، والمصيبة الآن بأخيه وليست بيوسف.. ذلك أن مصيبته بيوسف قاعدة
المصائب وإن تقادم عهدها؛ فقد أخذت بمجامع قلبه.. لن ينساه ولن يزول عن
فكره أبدًا حتى يلقاه.. ولم تُنْسِني أوفى المصائب بعده ولكن نكاء القرح بالقرح
أوجع ابيضت عيناه من الحزن.. كُفّ بصره.. وما على الأرض يومئذ أكرم على
الله تعالى منه.. وإن كان منصب النبوة يقتضي معرفة الله تعالى التي تقتضي حبّه،
ومن أحبّه لم يتفرغ قلبه لحب من سواه سبحانه.. إلا أنه لا تتنافى حالة يعقوب
مع منصب النبوة.. إنه حب الوالد لولده تلك المحبة الطبيعية لا تأبى الاجتماع مع
حب الله تعالى! رُوي أن فراقه إلى يوم رجع ثمانون سنة لم يفارق الحزن قلبه يومًا
.. ولما كانت أشد المصائب فيما ينال الولد؛ كان ذلك مع إبراهيم وولده إسماعيل
﵉، وكان مع نبينا محمد ﷺ؛ فقد بكى على موت ابنه
إبراهيم، ودمعت عيناه، وخشع قلبه، وحزن على إبراهيم ولم يقل إلا ما يرضي
ربه.. [إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ] (البقرة: ١٥٦) .
ويبلغ بك يا بُنَيَّ العَجَبُ من شدة تعلق الوالد بولده عندما تتأمل ما حصل
ليعقوبَ لما قَرُبت أيَّام الفرج.. لقد وجد ريحَ يوسف عندما دخل قميصُه بلدةَ يعقوب
مع العير القادمة.. قميصُه ليس شخصَه! [وَلَمَّا فَصَلَتِ العِيرُ قَالَ أَبُوَهُمْ إِنِّي لأَجِدُ
رِيحَ يُوسُفَ] (يوسف: ٩٤) .. ترى! كم كانت المسافة بين يعقوب وقميص
يوسف؟! أمّا حين ألقى البشيرُ القميصَ على وجهِ هذا الوالد الذي فقد بصرَه ارتدَّ
بصيرًا في الحال.. بمجرد ملامسته للقميص! ثم هل من الممكن أن تستطيع
وصف مشاعر يعقوبَ عندما التقى يوسفَ وبنيامينَ حقيقة؟!
ووجود رائحة الولد بعد طول فراق وقعت في عهد عمر ﵁ لأمية
بن الأسكر ﵀ الذي قدم إلى المدينة آنذاك، وكان له ولد اسمه كلاب،
وكلاب كان بارًا بوالديه، ذهب إلى الجهاد وترك والديه بعد أن أرضاهما؛ ولكنه
أبطأ، فاشتدَّ حزنُ أمية على ولده، ولمّا رأى حمامة تدعو فرخها بكى، فرأته أم
كلاب فبكت، فأنشأ قصيدة تغنّت بها الركبان إلى اليوم، ومنها قوله:
إذا هتفت حمامةُ بطنَ وجّ ...
على بيضاتها ذكرا كلابا [*]
ثم أصابه العمى فجاء إلى عمر يرجوه ردّ كلاب، فكتب عمرُ برده، ولمّا
وصل كلابُ سأله عمر عن برّه بأبيه. فقال كلاب: أُوثره وأَكفيه أمرَه، وكنت إن
أردتُّ أن أحلبَ له لبنًا أجيء إلى أغزر ناقةٍ في إبلهِ، فأريحها وأتركها حتى تستقر،
ثم أغسل ضرعها حتى تبردَ، ثم أحلبُ له فأسقيه. فأمره عمر بأن يحلب ناقة كما
كان يفعل، وأخذ عمر الإناء، وقال لأبي كلاب: اشرب. فلما أخذه، قال: والله
يا أمير المؤمنين! إني لأشُم رائحة يدي كلاب. فبكى عمر، وقال: هذا كلاب.
فوثب الأب وضمه، وبكى عمر وبكى الحاضرون، وقالوا لكلاب: الزم أبويك
فجاهد فيهما ما بقيا.
بُنَيَّ: ألم تهتز مشاعرك لهذه المشاهد؟! بُنَيَّ.. إن لك رائحة لا يشمها إلا
والداك.. رائحة تزكي نفوسهما مهما كان مبعثها، وهذا أحد كبار التابعين
المشهورين الإمام الحسن البصري ﵀ يلاعب ابنه ويرقِّصه ويقول:
يا حبذا أرواحُه ونَفَسُه ...
وحبذا نَفْسُه وملمسُه ...
واللهُ يبقيه لنا ويحرسُه ...
حتى يجرَّ ثوبَه ويلبسُه
وكانت أعرابية ترقِّص ولدها بكلمات صوّرت فيها قمة التعلق بالولد، حتى
شعرت بأن سعادتها بتعلقها بابنها مقصورة عليها من بين كل أمٍّ لها ولد:
يا حبذا ريحُ الولدْ ...
ريح الخرافي في البلدْ ...
أهكذا كلُّ ولدْ ...
أم لم يلدْ قبلي أحدْ ...
وملاعبة الولد الصغير سلوك فطري يدل على التعلق من الوالدين ومَنْ في
منزلتهما، فقد لاعبت الشيماء أختُ رسول الله ﷺ؛ لاعبته عليه
الصلاة والسلام يوم طفولته وغنَّت له، كما لاعبه الزبير بن عبد المطلب، وكانت
فاطمة الزهراء ترقِّص الحسين وتقول:
بأبي شبه النبي ...
ليس شبيهًا بعلي ...
وعلي ﵁ لما له من الفضل والمنزلة، إلا أنها تريد أن يكون
أفضل من علي.
هكذا والدك يندفع بالفطرة إلى رعايتك، يضحي بكل شيء حتى بذاته،
كالنبتةِ الخضراء حينما تَمْتَصُّ كلَّ غِذاء في الحبة فإذا هي فتات! هكذا أنت قد
مَصَصْت كل رحيق، وكل عافية، وكل جهد، وكل اهتمام من والديك؛ فإذا هما
شيخوخة فانية.. وهما مع ذلك سعيدان بك منذ وُلدتَ حتى تستقل، وكل ما يأتي به
الأب ويحمله إلى البيت فنصيبك نصيب الأسد منه إن لم يكن كله لك.
إنه حريص على ما يلائمك ولو كان غير محبوب لديه، انتصبَ لتربيتك
وجَلْبِ ما ينفعك، ودفع ما يضرُّك، همُّه رضاك، إن رآك حزينًا أو باكيًا لم يترك
سبيلًا لصرف ما يحزنك ويبكيك لتطيبَ نفسك وتقَرَّ عينك، لا يستكره بولك، ولا
تتقزز نفسه أو تنفر من إماطة الأذى والمكروه عنك.. إن أنت غبتَ عن عينيه لم
يَغِبْ خيالُك عن قلبه.. وإن لم يسمع صوتَك جهرَ بذكرك.. لو تأخرت على غير
عادتك قَلِقَ وحَزَن.. لقد جبَّنته وبخَّلته.. إنه رجل شجاع قبل أن تُخْلق، وكريمًا
لمَّا كان بدون كنية.. فلما جئتَ جَبُنَ خوفًا عليك، وبَخِل توفيرًا لك، ولئن كان
شعورك يتطلع دائمًا إلى المستقبل، ويتدفق حيوية وطموحًا نحو الجديد من سيارة
وزوجة وذريّة و...، وتجد دافعًا قويًا إلى ذلك بعامل الفطرة، فإن الإسلام لم
يوص الوالدين بالأولاد بمثل ما أوصى الأولاد بآبائهم؛ لأن ذلك أمر مركوز في
فطرة الإنسان، وشعور الإنسان الآنف الذكر ينسيه النظرَ إلى الوراء فلا يلتفت إليه،
ولا يعيرُه اهتمامًا؛ ولذا كان التأكيدُ على تذكير الإنسان بنشأته وفضلِ والديه عليه
أمرًا لا بدّ منه؛ حتى يكونَ على صلة وذكْرٍ لمن أفنيَا حياتهما سهرًا عليه ورعاية له،
وأسدَيَا إليه من المعروف رحيق حياتهما، آثَرَاه على نفسيهما.
لقد جعل الله تعالى رضاه عنك من رضاهما، وسخطَه من سخطهما، وقَرَن
حقَّهما بالإحسان إليهما بعد حقه ﷾، وسما ببر الوالدين؛ حيث لم يفرق
في ذلك بين بَرٍّ وفاجر، فهو حق عام يجب أداؤه، ومعروف ينبغي الوفاء به ما لم
يترتب على ذلك معصيةٌ أو ضررٌ شرعي.. [وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا
لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا] (لقمان: ١٥)؛ حتى
الأخ المشرك تنبغي صلتُه لما ثبت من فعل عمر ﵁، وأمرِ الرسول
ﷺ أسماء بنت أبي بَكر بأن تصلَ أمها المشركة.
إنه لمن المؤسف حقًا أن نرى بعض الشباب، ممن تظهر عليهم سيما الصلاح
والاستقامة، لا يبرون آباءهم الذين يرتكبون بعض المنهيات أو ممن قد يوصفون
بالفسق، يتوهم هؤلاء الشباب أن البرَّ مقصور على الأب الصالح، وأما الفاجر
العاصي فلا يجب عليه بَرُّه، وبعضهم يصوّر لهم الشيطان أن البر بهذا الأب يعني
مشاركته بمعصية الله والرضى بها، وأن في عقوقه له سبيلًا لاستقامة الأب وتركَه
لما عليه من فجور وفسق ومعاصٍ؛ ليوقعه في أشد مما يرتكبه أبوه وأعظم وأخطر
.. والحق أن ذلك تصوُّرٌ باطل وتعليل فاسد.. وأن العكس هو الصحيح؛ فبر الولد
بوالده أقرب في دفع الأب إلى تصحيح مساره وسلوكِه.. وسواء كان ذا أو ذاك فبِره
واجب شرعًا، وعقوقه من كبائر الذنوب، بل يقود إلى الكفر «لا ترغبوا عن
آبائكم فمن رغب عن أبيه فهو كفر [١]»، لا تعجب يا بُنَيَّ! فإن هذا الحديث متفق
عليه، يعني رواه البخاري ومسلم.
ومظاهر العقوق كثيرة ومتنوعة، وشؤمه على الولد متحقق في حياة كل عاق
وفي آخرته.. وإن صلى وصام وقرأ القرآن.
يقول مجاهد: «لا ينبغي للولد أن يدفع يد والده إذا ضربه، ومن شدّ النظر
إلى والديه فلم يبرَّهما، ومن أدخل عليهما حزنًا فقد عقَّهما» .. قف لحظة متأملًا ما
قاله هذا التابعي الجليل!
ومن مظاهر العقوق: فعلُ ما يؤذيهما من منكرات أو ترك مأمورات، بل كل
ما يؤذيهما حتى من الأمور المباحة والمعتادة.
ثم أقف معك يا بني هنا وقفة جادة مع ظاهرة انتشرت في زماننا هذا بين
الشباب الذين هم في سنك خاصة.. وقد اعتادها كثيرٌ منهم وأصبحت سلوكًا له..
ويعظُمُ خطرُها ويشتد شؤمُها عندما يرونها أمرًا معتادًا.. إنها طريقة المعاملة
للأصحاب التي بُنيت على أسس ومفهومات تختلف جذريًا عن أسس طريقة معاملة
الأب ومفهوماتها.. وذلك أنك ترى الشاب بأخلاق وصفات وطبائعَ مختلفة قد لا
تصدق عندما تراه في الحالتين بأنه شخص واحد..! بشوشًا مرحًا صبورًا كريمًا
حريصًا على بذل ما يستطيعه عندما يخرج من البيت ويلتقي أصحابه.. إنه بكامل
استعداده لأن يقوم بخدمتهم، ويبذل جهده في محاولة تحقيق رغباتهم، ويراعي
خواطرهم ومشاعرهم.. وبمجرد دخوله البيت انقلب عبوسًا ضيِّقَ الخُلق، جزوعًا
بخيلًا بوقته وجهده.. ويعامل أبويه بأقبح ما يُعامِلُ به الظالمُ الغشومُ الخدم ... ويل
للأم المسكينة إن تأخرت في إعداد عشاء أصدقائه، أو نقصَ من كمالياته شيء ولو
كان يسيرًا.. يعلو صوته، لا يطيق الانتظار لخمس دقائق حتى تستكملَ المسكينة
مطالبه، وهو يتبرم ويصرُخ هنا وهناك، وهكذا ديدنه.. وهي مع ذلك تدعو همسًا
بهدايته.. سعيدة بخدمته! يا له من حظ عاثر لهذا الأخ الصغير الذي أقبل عليه
ليخبره بزميلٍ قد اتصل، مقبلًا إليه بكامل العفوية والبراءة؛ فقد تلقى صفعة قبل أن
يكمل الخبر! ويا له من أبٍ مسكين يأتي بعد كد ونصب ومشقة من عمله يتلهف
لرؤيته فيسأل عنه؛ فإذا هو مع أصحابه وينتظرُه حتى يعود، فإذا عاد وابتهجت
أسارير الوالد عاد بالوجه الذي خرج به.. يستثقل إلقاء السلام ولا يطيق الجلوس
مع هذا الأب، ولا يطيق نقاشًا، ولن يتقبل نصحًا أو توجيهًا، وإن عزم الأبُ على
شيء من ذلك أو أظهر عتابًا بدافع إحساسه بالمسؤولية وحنو الأبوة.. كانت النتيجة
القاسية.. ارتفع الشجار مرتفعًا ضغط الأب معه وعلا.. وتتأثر عاطفة هذه
المخلوقة المسكينة تخاطب عاطفة الأب الحاني بالإذن بالتدخل وسرعان ما تأتي
الموافقة.. ويجري الابن مزمجرًا وناهرًا ومهددًا وثائرًا.. راميًا كل لوم على أبيه
وأمه وإخوته، أمَّا هو فيحرم لومه وكأنه ملك مقرّب أو نبي مرسل.. وما أن يبدأ
هدوء الأب وإذا بالمشهد يتكرر..
قل لي يا بُنَيَّ.. هل ترى عقوقًا أعظم من ذلك؟! إنه بهذه يقتل أبويه ولكن
لم يحسن القِتْلة! لن يهنأ له القتل إلا بعد استكمال أقسى وسائل التعذيب فيهما..
بنيّ.. لست أعني أن تسيء معاملتك لأصدقائك.. كلا فإن «ابتسامتك في وجه
أخيك صدقة»، ولكن ابتسامتك في وجه أبيك أفضل صدقة، وأوثق صلة، وأعظم
بر، وأخلص امتثال، وهي إشارة وفاء، ودليل شكر، ورجاحة عقل، وقبس نور،
وتحقيق سرور، وأداء معروف، ورد جميل، وكسب ودٍّ.... ووصول إلى كل
خير.
ومن مظاهر العقوق: ازدراؤك لأبيك، ومن صوره: خجلُك من أن يراه
أصحابُك لأدنى توهم يعتريك في هيئة لباسه، أو طريقة كلامه.. أو نحو من ذلك.
ومن العقوق أيضًا: كثرة شجارك مع إخوتك وعلو صوتك.. تباطؤك في
تنفيذ ما يأمرك.. عدم استيقاظك عندما يوقظانك لشأنك أو شأن من شؤونهما..
تأخرك في أداء فروضك وواجباتك.. كل ما يثير غضبَ الوالد وسخطه؛ من تبرم
وعبوس وإظهار للضيق والملل.. حتى كلمة (أف) بنص القرآن.. كل ذلك من
العقوق الذي من شؤمه تعجيل العقوبة لصاحبه، ذكر الذهبي في الكبائر عن سعد
قوله: «إن الله ليُعَجِّل هلاك العبد إذا كان عاقًا لوالديه لِيُعَجَّل له العذاب» .
واعلم أن من أعظم العقوبة التي تصيب الإنسان إذا استمر وتمادى على
معصية؛ هي وصوله إلى مرحلة لا يستطيع الانفكاك منها حتى يموت، فالحذر
الحذر أن تصل إلى هذه المرحلة!
بنيّ: إنني أنشُدُ لك سعادة وطمأنينة وتوفيقًا وتيسيرًا لأمورك في هذه الدنيا،
ورضوانًا ونعيمًا دائمًا لا يمكن وصفه، ولذَّات لا تنقطع في الآخرة؛ وذلك بإحسانك
إلى والدك، والإحسان أعلى درجات العمل الصالح؛ لأنه يعني أداءَ الواجب مع
مراقبة الله تعالى فيه، وهو كلمة جامعة تقتضي بالنسبة إلى الوالدين برَّهما والإنفاقَ
عليهما إن كانا محتاجين، ورفع مستواهما إن كانت حالتهما دونك في المعيشة..
والكلمة الطيبة تبلغ في النفس ما لا يبلغه الإنفاق.. ويتميز الوالدان بالشعور
المرهف نحو الولد.. ويشتد هذا الشعور بعد الكبر.. حيث يشعر أنه بحاجة إلى
العون والرعاية.. وقد يزدري الإنسان حالتهما الضعيفة ويُحَقِّر من شأنها.. فالكلمة
الطيبة في مثل هذا تضمد الجراح، وتنزل بلسمًا على الشيخوخة.. وحسن المعاملة
يبعث على الثقة، ويشيع في النفس روح البهجة.. ومهما فُقْتَ أباك بكثرة مالك
وعُلوِّ جاهك؛ فإن الله يفرضُ عليك أن تُلين جانبَك وتخفضه لوالديك في صغار
وذلة ورحمة بهما؛ إشفاقًا عليهما وعلى أحاسيسهما: [وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ
الرَّحْمَةِ] (الإسراء: ٢٤) .
بُنيَّ: وقاك الله من كل مكروه.. لازم الدعاء لهما، والوفاء وصِلَة أهل
ودّهما فهو من أبر البر.. ناد أباك بما يحب.. لا تجلس قبله.. قابله ببشاشة..
انصحْه بلطف، وإن لم يقبل فلا تؤذه.. أجب دعوته دون تضجر أو ملل أو
كراهية، وبخاصة فيما لا يوافق رغبتك.. إياك والتبرم من حاجته وخدمته.. لا
تسبقه بالأكل، ادع له.. ألِحَّ له في الدعاء.. غضَّ عن أخطائه وزلاته.. وقّرْه..
قبّل رأسه دومًا.. بل يده. كُنْ عضوًا فعالًا في المنزل.. قدِّر منزلك الذي أمَّنه لك
والدك بفضل الله، وتصوَّر أنك تعيش الآن بدون منزل.. ابدأ ذلك بأمرٍ لن يكلفك
شيئًا! ابدأ وسترى تأثيره العظيم على أبويك وأسرتك وعلى نفسك أيضًا.. ابدأ
بالتعبير عن حبك لأبيك وأمك ومن معك في المنزل، أخبره بأنك تحبه، قلها
صراحة بأي لفظ من الألفاظ وإن صَعُبَتْ عليك هذه المرة.. ولا تعتقد أن أيّ
شخص تحبه وبخاصة أبوك؛ لا يحتاج إلى سماع هذه الكلمة أو يريدها، أو أنه لن
يصدقها.. ولا يمنعك العناد أو الخجل عن تكرار ذلك.. إنها كلمة تشعر أباك
بالراحة، فهي تذكره بأنه ليس وحده، وبأنك تهتم به وتجعله يهتم بتقدير نفسه،
وتعطيك أنت شعورًا بالارتياح، فإذا أردت الخروج من المنزل قبّل رأسه.. قل
لأبيك، في أمان الله والله يحفظك.. لا شك أن جميع أفراد عائلتك يرتكبون
الأخطاء.. ومنهم أبوك وأمك وإخوتك وأنت.. فالتعبير عن الحب بين أفراد العائلة
يمنح الشعور بالأنس، ويقضي على الوحشة، ويبث الطمأنينة والراحة والحرية
والتعاون.. ويصحح الأخطاء.. والأوقات المناسبة للتعبير عن هذا الحب كثيرة..
ابدأ يومك هذا مع أبيك بدعاء يُشعره بحبك، واختمه بمثل ذلك.. كرّر ذلك بشعور
صادق.. إياك أن تخجل أو يمنعك مانع.. فهو بحاجة أيما حاجة له. لا تفكر فيما
لا تملك.. ولا يستطيع أبوك أن يملكه أو يوفره لك، أو تفكر بأمور لا يستطيعُها..
وإياك أن تتذمر من قلة المال، ولا تُرَدِّد لأبيك كلمات تؤلمه، مثل حصول صديقك
على كذا وكذا فتوجع قلبه وقلبك دون جدوى.. إنك بذلك توجد فجوة بين ما لديك
وما تريد، وهذه الفجوة من أعظم مصادر الغم.. يمكنك القضاء عليها بالقناعة..
ولا يعني ذلك أنك لا تستحق مزيدًا من المال، كما لا يعني ترك المحاولة للحصول
على المزيد من المال..
والخلاصة (ليكن تفكيرك فيما تملك وبإمكانك فعله، واترك التفكير فيما لا
تملك أو فيما لا يستطيع أبوك تحقيقه أو فعله أو امتلاكه..) . إن طريقة التفكير
هذه ستحقق لك أولًا سعادة ستصيبك بالدهشة فعلًا، وتنأى بك بعدًا عن العقوق،
وتسهل طريقًا يحقق لك كمالًا في برك بوالدك..
احذر أن تردد ألفاظًا أو تقوم بتصرفات توحي بأنك تقلل من شأن أبيك أو أي
فرد في أسرتك.. فهو من أقوى عوامل الهدم الأسري. وسرعان ما تتأثر العلاقات
بشكل عكسي.. ضع حدًا لرغباتك.. لا تشعر دائمًا بأنك على حق في تصرفاتك
تجاه أبيك فتكثر الجدل، بل رجّح العكس، وتيقن أن أباك أكثر خبرة وأحق منك،
واحرص على مصلحتك، وأن الرأي له فهو وليُّك وعليك قبول رأيه وتنفيذ أوامره
بنفس طيبة..
ولا تذهب إلى نومك وأبوك غاضب.. ولا تنم وأنت أيضًا غاضب.. لا تفكر
فيما يضايقك من تصرفات أحد في الأسرة؛ وخصوصًا إن كان أباك أو أمك أو أحد
إخوتك، فالتفكير السيئ يولد الشعور به.. فإن كان تفكيرك فيما يغضبك فستشعر
بالغضب، وإن أسرعت في التفكير وتَعَجَّلْتَ ستشعر بأن لا وقت لديك.. وهكذا.
إياك أن تصدر أحكامًا مسبقة.. غيّر هذه الطريقة مع والدك، ستعجب كيف
أصبحت مصدرًا لإشاعة جو من الاحترام المتبادل.. ويا له من فرح كبير!
تكلم برقة وهدوء.. فإنه خير ما يبعث على الراحة ... كن مرحًا مداعبًا
فعّالًا..
انظر إلى خدمتك لصغار إخوتك على أنها من أفضل أنواع البر بوالدك.. لا
تنظر إلى مدى استحقاقهم ذلك منك أو عدم استحقاقهم، ولا تنتظر شكرًا أو جزاءً
منهم وإن كان سيتحقق بإذن الله. أما إخوتك الكبار فخدمتهم برٌّ لأبويك عظيم،
وصلة للرحم يصلك الله تعالى بوصلك لهم.
إنك بذلك ستحقق تحولًا تاريخيًا في تاريخ أسرتك، سيعلو شأنك ولن تحدّه
السماء، وستُقَاد إلى كل خير.. وتذكر دائمًا بأنك «أنت ومالك لأبيك» [٢]،
وتأكد يقينًا أنك لو فعلت ذلك كله لم تجزه حقه كاملًا.. أما أمك في تلك الحقوق التي
عصرها لك قلب أب مشفق؛ فهي أولى بالبر من أبيك. وأخيرًا ستقول: «الله
يبقيه لنا ويحرسُه» تريد أباك هذه المرة.
اللهم إنّا نسألك صلاحنا، وصلاح شبابنا وأبنائنا، وتيسير سبل برِّنا وبرِّهم
بالوالدين كما ينبغي أن يكون البر.. اللهم أرضنا وأرضهم، وأرض آباءنا عنا
وآباءهم عنهم؛ فإن رضاك الغاية الكبرى لا تتحقق إلا برضاهم، كما أوحيته إلى
نبيك ﷺ الذي نشهدك بتبليغه الرسالة، وأدائه الأمانة، ونصحه
للأمة، وجهاده فيك حق الجهاد، فصلّ اللهم عليه وعلى آله وصحبه، وسلم تسليمًا
كثيرًا.
حوار
الأستاذ عبد الله جاب الله في حوار مع البيان
ممارسات التيار التغريبي في الجزائر أتت بنتائج عكسية..
ضمن اهتمام مجلة البيان بالحوار مع العلماء والدعاة والمفكرين المسلمين؛
يسرُّها أن تلتقي الأستاذ الداعية (عبد الله جاب الله)، أحد رموز التيار الإسلامي
في الجزائر، فهو مؤسس حركة (النهضة الإسلامية) ورئيسها المنتخب، ثم هو
الآن رئيس لـ (حركة الإصلاح الوطني) التي يبذل جهدًا كبيرًا فيها لتكون على
مستوى مواجهة الواقع المعاش والمستجدات في الجزائر، بوصفها حركة إسلامية
في إطار سياسي، ولتكون أكثر تعبيرًا عن الإسلام الشامل والالتزام بضوابطه.
وسيتحدث في محاور عدة عن الواقع الجزائري، وما يعانيه الواقع الإسلامي هناك
من تحديات.
البيان: نبدأ هذا الحوار بالعودة إلى عام ١٩٩٢م؛ حيث مضى على
انقلاب الجيش الجزائري على العملية الديمقراطية ما يقرب من عشر سنوات حتى
الآن؛ فإلى أين وصلت الجزائر بعد هذه المرحلة؟
- بسم الله الرحمن الرحيم، الانقلاب على الإرادة الشعبية والاختيار الشعبي
الذي حصل سنة ١٩٩٢م؛ أكد حقيقتين أساسيتين:
الأولى: أن أصحاب القرار لم يكونوا صادقين في التوجه الديمقراطي
التعددي، وليس عندهم أي استعداد للالتزام بمقتضياته، وما كان من تحول
ديمقراطي شهدته البلاد سنة ١٩٨٩م إنما جاء تماشيًا مع النظام العالمي الجديد الذي
من معالمه: الديمقراطية التعددية، كما جاء ليساعد الرأسمال الأجنبي على
امتصاص التراكمات المالية في بلاده؛ بالتحالف بين الرأسمال الأجنبي والرأسمال
المملوك أو الموجود لدى فئة أو فئات واسعة من الجزائريين الذين كانوا في السلطة
وأثرَوْا على حساب مصالح الشعب، ومقتضيات التنمية الاقتصادية في البلاد،
وكما جاء ثالثًا لامتصاص غضب الجماهير الذي ظهر جليًا في انتفاضة
أكتوبر ١٩٨٨م.
والحقيقة الثانية: أن كثيرًا من العاملين في الساحة السياسية في البلاد يومها
لم يكن مقدرًا لتبعات التحول الديمقراطي التعددي؛ ولذلك صدرت منهم بعض
المواقف والتصريحات البريئة ربما من جهة، والغافلة عن حقيقة ما يكاد للبلاد من
جهة ثانية، وبعضهم الآخر أراد أن يستغل بيئة التحول الديمقراطي التعددي
لمصالح ذاتية بدرجة أولى، أو حزبية أو فئوية بدرجة ثانية؛ فجعل من العمل
السياسي سجلًا تجاريًا (يبزنس به) كما يقال.
والبلاد بعد ذلك الانقلاب قدمت فاتورة ثقيلة جدًا:
فعلى صعيد الأرواح: قدمت ولا تزال أكثر من ١٠٠ ألف قتيل؛ نسأل الله
أن يتقبلهم شهداء.
وعلى الصعيد الاقتصادي: قُدِّرت الخسائر المالية في مكافحة العمل المسلح،
وما ترتب على ذلك من تدمير كثير من المؤسسات، قدرت بأكثر من ٢٢ مليار
دولار، إلى جانب أنها أخرت عجلة التنمية الاقتصادية كثيرًا، بل شهدت البلاد
تقهقرًا كبيرًا فيها، وعلى الرغم من جميع المحاولات التي بذلت لاستجلاب
الرأسمال الأجنبي للاستثمار في البلاد؛ فقد باءت المحاولات كلها بالإخفاق الكبير.
وعلى الصعيد الاجتماعي: سُجِّل تقهقر كبير في الأوضاع الاجتماعية
للمواطنين، ويكفي أن أشير إلى أن الجزائر نظمت سنة ٢٠٠٠م ندوة حول الفقر،
واعترفوا أنه يوجد في الجزائر أكثر من ٢٠ مليون وهو ما يمثل ثلثي السكان
يعيشون تحت الحد الأدنى المقدر من قِبَل صندوق النقد الدولي.
وعلى صعيد المعيشة؛ معيشة المواطنين في الجانب الاجتماعي أيضًا:
سُجِّلت زيادة مهولة في عدد العاطلين عن العمل، حيث وصلت نسبتهم إلى ٣٠%
من السكان، ومعظم هؤلاء من الشباب المثقف من خريجي الجامعات في
تخصصات مختلفة.
وعلى صعيد قيمة العملة ومستوى المعيشة وغير ذلك، وهي ذات صلة أيضًا
في جوانب كثيرة منها بالحياة الاقتصادية: سُجِّل انبطاح أمام شروط صندوق النقد
الدولي؛ بصورة ربما تكون غير مسبوقة في تاريخ صندوق النقد الدولي، كما
أخبرني سفير أمريكا في حوار دار بيننا عندما حان موعد تجديد التعامل مع صندوق
النقد الدولي قال لي: «ليس هناك أي مسوِّغ ليجدد صندوق النقد الدولي للجزائر؛
لأنه في تاريخ صندوق النقد الدولي لم نسجل التزام دولة بشروط صندوق النقد
الدولي كما فعلت الجزائر!»، مما أثر بشكل مهول على مستوى قيمة العملة؛
حيث تدهورت إلى درجة كبيرة جدًا، وأثر ذلك أيضًا كما قلنا على مستوى معيشة
المواطنين، فالبلاد كانت تعيش في ظل نظام حكم اشتراكي كانت الدولة تتكفل فيه
بدعم البضائع المختلفة، فذهب كل ذلك بين عشية وضحاها، حتى إن الطبقة
الوسطى التي كانت تحافظ على الانسجام الاجتماعي في البلاد، وهي مشكَّلة في
الغالب من طبقة الأساتذة والمعلمين والموظفين الإداريين وما إلى ذلك، وجدت
نفسها من ضمن طبقة الفقراء، فأثر هذا كثيرًا على حياة المواطنين، وعلى تعليم
الآباء لأبنائهم، وأثر على سلوكات كثير من الشباب إلى غير ذلك؛ أي فُتح باب
واسع أمام الجهل، وأمام الكثير من الآفات الاجتماعية كالسرقة، وتعاطي المخدرات
.. وما إلى ذلك من الانحرافات.
وعلى صعيد الحياة الإيمانية: سُجِّل تحطيم ما يترواح بين ٢٠٠٠ - ٣٠٠٠
مسجد؛ تحت ذريعة مكافحة الإرهاب؛ بزعم أن المساجد كانت أوكارًا للإرهاب
يتموقع فيها، وينطلق منها، ويخبئ فيها أسلحته.
وإضافة إلى ذلك أغلقوا جميع المصليات في المؤسسات المختلفة؛ في
المطارات في الإدارات في الثكنات.. في جميع المؤسسات، وسُلط هجوم سافر
على رموز الإسلام المختلفة، حتى إن الكثير من دعاة التيار التغريبي الفرنكوفوني
أصبح يجرؤ على نشر مقالات في حق رسول الله ﵊، وفي حق
زوجاته رضي الله تعالى عنهن، أسوأ مما نشره سلمان رشدي.
كما سُجِّل أيضًا اعتقال آلاف المواطنين بتهم مختلفة، وسجن الآلاف أيضًا
بتهم مختلفة، وفصل من الوظيفة الآلاف كذلك بدون تهم.
وفي الحياة الثقافية: أغلقت الجمعيات التابعة للتيار الإسلامي الممثل خصوصًا
لـ «الجبهة الإسلامية للإنقاذ» التي قاموا بحلها، والممثل أيضًا لحركة
«النهضة الإسلامية» يومها.
وحدث تضييق غير مسبوق على بعض الجرائد التي كانت تنتمي أو تتبع
التيار الإسلامي أو التيار الوطني، حتى أصبحت الساحة الإعلامية في الجزائر
ولسنوات طويلة جدًا خالية أو متروكة للتيار العلماني وجرائده، ذات مرة سألني
المستشار السياسي لسفيرة الولايات المتحدة الأمريكية قبل سنة ونصف أو سنتين؛
سألني متعجبًا: «أنا لمَّا قدمت الجزائر ظننت أنني قادم إلى بلد عربي مسلم، فيه
صحوة إسلامية كبيرة وقوية، منذ أن جئت وأنا أطلع على الجرائد، وأقرؤها
وأدرسها، فإذا بي لم أجد أثرًا للصحوة الإسلامية والتيار الإسلامي ضمن المجتمع
المدني والإعلامي، ما عدا جمعيات التيار العلماني وجرائده!» .
وعلى المستوى النفسي: سيطر هاجس الخوف والجوع على المواطنين.
وفي الواقع لو ذهبنا نعدد المصائب التي حلت بالجزائر ربما ما انتهينا، ولكن
مع هذا أقول إن المستفيد الأول مما حصل خلال هذه الأزمة إنما هو التيار التغريبي؛
ازداد تمكنًا على مستوى مصادر القرار، ومراكز صناعة الرأي العام، ازداد
تنفذًا على مستوى المؤسسات المالية، والاقتصادية، ازداد تنفذًا على مستوى جهاز
الإدارة، ازداد تنفذًا عمومًا في مختلف دواوين الدولة ومؤسساتها. ولذلك من غير
المستبعد أن يكون ما حصل أمرًا مخططًا له، وإنما استُغلت خطابات بعض إخواننا
من قيادات «الجبهة الإسلامية للإنقاذ»، والتي كانت تحمل نوعًا من التخويف
للنظام، كذريعة للسير في هذا الاتجاه والقيام بتلك الأعمال، ولتطبيق برنامج ربما
كان مسطرًا من قبل.
وفي المرحلة الأخيرة أي منذ السنوات الثلاث الأخيرة بدأنا نشهد خطوة
متقدمة في التهجم على المقومات الشخصية للأمة؛ على هويتها، على دينها ولغتها
وتاريخها؛ تحت شعار تكسير الطابوهات، فربما تكون هذه صورة أخرى من
البرنامج المعد من طرف هؤلاء للتمكين لمشروعهم العلماني.
ومع هذا والحمد لله على فضله فالأمة ما زالت بخير، وقد أتت تلك
الممارسات بنتائج عكسية على مستوى الشارع الجزائري، فازداد تمسك الشباب
بدينه، على الرغم من خلو المساجد من الخطباء الأكفياء، والأئمة المثاليين،
وازداد إقبال المواطنين على المشروع الإسلامي، وظهر ذلك جليًا في الاستحقاقات
السياسية التي نُظِّمت مؤخرًا؛ خاصة في الانتخابات التشريعية في مايو ٢٠٠٢م،
والانتخابات المحلية في أكتوبر ٢٠٠٢م.
البيان: مع كل هذه الخسائر والمصائب التي مرت بالشعب الجزائري
فإن الحكومة الحالية ماضية في هذا السبيل؛ فهل تتوقعون أن هذا الوضع سوف
يستمر، وأن هذا الطريق سوف يطول، أو أن لهذا الليل آخرًا؟
- المستقبل فعل كسبي، [إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِم]
(الرعد: ١١)، فالله ﷿ وعدنا بنصره: [وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ
اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠)، وقد بين في مواطن عديدة في القرآن الكريم
السنن التي تحكم مسيرة الخلق، وما علينا إلا أن نبحث عن تلك السنن وأن نتفهمها
جيدًا، وأن نحسن الالتزام بها، فالظلم لا بد له من نهاية، والظالم لا بد له من
نهاية، [وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] (آل عمران: ٨٦)، [وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ
الظَّالِمِينَ] (آل عمران: ٥٧)، [أَلاَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ] (هود: ١٨)،
وقد أشار القرآن الكريم - إن لم نكن مصدقين بهذه الحقيقة - إلى النظر في تاريخ
الأمم السابقة: [وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ * وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ
وَقَوْمُ لُوطٍ * وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ وَكُذِّبَ مُوسَى فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ
نَكِيرِ * فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ
وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ * أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ
يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ] (الحج:
٤٢-٤٦) .
ولذلك فنحن متفائلون جدًا بالمستقبل، وعاملون بإذن الله على تفعيل موازين
القوى المعنوية التي بحوزتنا، وحسن توظيف موازين القوى المادية على قلَّتها في
صراعنا مع قوى التغريب والعلمنة، وثقتنا في الله كبيرة في أنه سيكتب لمشروعنا
النجاح، ولا يهمنا بعد ذلك أن نشهد نحن هذا النجاح، أو يشهده الجيل القادم،
فالمهم أن نكون عاملين بصدق وبحق، ومجتهدين في تجميع شروط استحقاق نصر
الله ﷿، ومخلصين في أعمالنا لله ﵎، ثم نكل الأمر بعد ذلك لله
﷿.
وقد حدثنا رسولنا ﵊ فقال: «عُرضت عليَّ الأمم، فرأيت
النبي ومعه الرهيط، والنبي ومعه الرجل والرجلان، والنبي ليس معه أحد ...»
[١]، والشاهد عندنا أن هناك أنبياء ورسلًا أدوا الواجب كما ينبغي، وعاشوا - ربما
- قرونًا من الزمن.. من يدري؟، وأُرسلوا وحيدين، وظلوا كذلك، وماتوا وهم
كذلك، وما حط ذلك من قدرهم أو مكانتهم شيئًا، ولا نقص ذلك من أجرهم،
فالحديث ينص على أنهم يبعثون مع الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.
والحقيقة؛ أن تحرير القول في هذه المسألة ضروري ومهم جدًا، والحمد لله
على فضله، ونحن كما قلت لك باختصار متفائلون، وعاملون إن شاء الله، ونسأل
الله التوفيق.
البيان: هناك غموض كبير فيمن يقف وراء المجازر وحمامات الدم
التي تظهر بين الحين والآخر في مختلف ولايات الجزائر؛ فهل هناك تفسير لمثل
هذه العمليات؟
- أولًا: نحن نرفض العنف بكل أشكاله وصوره ومن جميع مصادره،
نرفضه بوصفه وسيلة في الممارسة السياسية، ونرفضه وسيلة للوصول إلى
السلطة، ونرفضه وسيلة للبقاء في السلطة.
وثانيًا: فيما يتعلق بالسؤال: ليس المسؤول - كما قال عليه الصلاة
والسلام - بأعلم من السائل. والحقيقة؛ أن هناك أكثر من جهة تمارس القتل في
الجزائر، هناك الجماعات المسلحة تمارس القتل في البلاد، وهناك أكثر من
جهة أخرى تمارس القتل، وبعضها ينتمي إلى الدوائر الرسمية؛ إلى الحرس
البلدي، أو إلى المجموعات المجندة من طرف النظام، أو مصالح الأمن.. أو غير
ذلك، وقد قُدّم الكثير من هؤلاء للمحاكمة؛ قدم شباب من الجماعات المسلحة،
كما قدم رجال بدرجة أقل طبعًا من الجهات الأخرى.
هناك إرادة من طرف التيار التغريبي لإلصاق المسؤولية في الجماعات
المسلحة فقط، ومن ثم اتهام الإسلام بذلك، وللأسف هذه الإرادة لا تزال قائمة
لديهم، ومن أسوأ ما أقدموا عليه على سبيل المثال لا الحصر أنهم نظموا في أيام
٢٦، ٢٧، ٢٨ أكتوبر ٢٠٠٢م مؤتمرًا حول الإرهاب، ودعوا إلى المؤتمر رموز
التيار العلماني في البلاد، ورجالًا من المفكرين الغربيين، وأقصوا أو استثنوا علماء
الأمة ومفكريها سواء من الجزائر أو من غير الجزائر، وكان هذا المؤتمر شبه
محاكمة للإسلام، ومحاكمة للجهاد، ومحاكمة للأحزاب الإسلامية وللتيار الإسلامي
بشكل عام، فهم يريدون إذن أن يلصقوا تهمة القتل، وتهمة ارتكاب المجازر
التي لا يقرها شرع الله ﵎، ويرفضها قطعيًا بنصوص كثيرة في كتاب الله
وسنة رسوله ﵊، يريدون إلصاقها بالتيار الإسلامي وحده.
وأؤكد أنه توجد أكثر من جهة تمارس القتل؛ منها النظام، منها السلطة،
ومنها الجماعات المسلحة، ومنها مجموعات من المافيا.. وما إلى ذلك في البلاد.
نحن نسجل أيضًا اليوم أن العمل المسلح قد ضعف كثيرًا، لم يبق في الساحة
كما تصرح الدوائر الرسمية إلا مئات، كما نسجل تراجعًا لا بأس به في القتل،
ولكننا كما قلنا أكثر من مرة يؤسفنا أن يقع القتل ولو لشخص واحد، ولو قتل
شخص واحد بغير حق فكأنما قتلت الأمة كلها، [مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي
إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا
وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا] (المائدة: ٣٢) .
البيان: بعد انقلاب الجيش على العملية الديمقراطية تباينت مواقف
الحركات الإسلامية في داخل الجزائر من السلطة، فهناك اتجاهات ما زالت تمد
الجسور وتضع يدها بيد السلطة، واتجاهات أخرى نأت بنفسها تمامًا عن
الاتجاهات الرسمية، وتوسطت اتجاهات أخرى ووقفت موقف المُقْدم أحيانًا
والمُحْجم أحيانًا أخرى بشيء من الحذر؛ فكيف ترون الواقع في ظل هذه المواقف
المتباينة؟
- نعم.. كما تفضلتم؛ بعد الانقلاب سارت معظم الأحزاب مع السلطة،
وأيدت سياساتها، وانخرطت معها في الحكم، ورضيت بأن تكون أداة من أدوات
السلطة في تنفيذ سياستها؛ تحت شعار المحافظة على الدولة، حتى من بعض
الأحزاب الإسلامية، وهذا شيء واضح، فانخرطت بعض هذه الأحزاب في العمل
من خلال السلطة انخراطًا واضحًا، وتحملت مسؤوليتها كاملة مع السلطة،
فشاركت في المؤسسات الانتقالية التي أسستها السلطة، كالمجلس الانتقالي، ثم
شاركت في الحكومات المختلفة التي تعاقبت على البلاد منذ ذلك الوقت، ولا تزال،
وحجتها أنها تريد أن تسهم في المحافظة على الدولة حتى لا تسقط، ولها مواقف
معلومة ومكشوفة وصريحة، ومنشورة في الجرائد ومبثوثة في التلفزيون وما إلى
ذلك، فهذا أمر ليس خفيًا حتى نكتمه أو نتحفظ عليه، هو معلوم ومنشور.
أما حركة «النهضة الإسلامية» فرفضت في الحقيقة الانخراط في سياسات
السلطة رغم كثرة المحاولات التي بذلها النظام معها، وآثرت أن تتخندق مع الشعب،
وأن تزاوج في نضالها بين أداء واجب النصرة للمظلومين، وبين أداء حقها في
الاجتهاد والعمل والتحرك؛ لأن الحياة لا تتوقف حقيقة بموت زيد أو عمرو من
الناس، أو بحل هذا الحزب أو ذاك.. لا بد من الاستمرارية.
ولذلك فقد دفعت حركة «النهضة» فاتورة بسبب مواقفها هذه؛ دفعت فاتورة
في الأرواح، ودفعت فاتورة في الإقالة من الوظائف، ودفعت فاتورة في المحاصرة
الإعلامية، والمحاصرة المالية الاقتصادية، وتعرض رئيسها أربع مرات لمحاولة
اغتيال، ولكن الحمد لله صبرنا وتوكلنا على الله، ثم دفعت فاتورة في شكل محاولة
شراء ذمم بعض الأفراد من قيادات حركة «النهضة الإسلامية»؛ لدفعهم للانقلاب
على رؤوسهم، وإثارة كمٍّ من الإشاعات لتشويه رئيس الحركة، فكانت تُسيَّر قوافل
إلى المدن المختلفة تلتقي الناس؛ ليس لها موضوع إلا موضوع النيل من مصداقية
رئيس الحركة وتشويهه بكل الوسائل، ولكن - والحمد لله على فضله - صبرنا
واحتسبنا، وما تعاملنا بالمثل على الإطلاق، بل أدرنا الصراع بطريقة غير معهودة
بالنسبة لهم، فتركنا حركة «النهضة» وأقدمنا على تأسيس حركة «الإصلاح
الوطني»، والحمد لله على فضله، وبارك الله في الخطوات.
نحن في الحقيقة نظرنا إلى الأمر - باختصار - مثلما نظر إليه علي رضي
الله عنه لما سئل عن الخوارج وعن معاوية فقال: «هؤلاء طلبوا الحق فأخطؤوه،
وهؤلاء طلبوا الباطل فأدركوه، وليس من طلب الحق فأخطأه، كمن طلب الباطل
فأدركه»، فأسقطنا هذه المقولة على الواقع، فإخواننا في «الجبهة الإسلامية
للإنقاذ» ومن صعدوا إلى الجبال هم قوم على الجملة يريدون حقًا؛ يريدون أن
يقيموا الدولة الإسلامية، لكنهم من وجهة نظرنا أخطؤوا الطريق.
أما الطرف الآخر فهم يريدون باطلًا؛ إذ الانقلاب على إرادة الشعب باطل،
والسياسات التي أقدموا عليها لاحقًا في التعاطي مع حقوق الأمة باطلة، والسياسات
التي أقدموا عليها في التعاطي مع الأمور المكونة لشخصية الأمة باطلة، لكنهم
أدركوا هذا الباطل بما يملكون من قوة، فجميع موازين القوة بأيديهم، فليس من
طلب الحق فأخطأه كمن طلب الباطل فأدركه.
فالحقيقة أنه ليس من السهل أن تحافظ على توازنك في جو مثل الجو الذي
عشناه في الجزائر، فهذا أمر في منتهى الصعوبة ومنتهى الخطورة، مرت أيام
وهناك من أصبح ويظن أنه قد لا يمسي، ومن أمسى ويظن أنه قد لا يصبح، من
خرج من بيته ويظن أنه قد لا يعود إلى بيته، ومن دخل إلى بيته ويظن أنه قد لا
يصبح أيضًا، ولكن - والحمد لله على فضله - صبر الناس واحتسبوا، وعملوا
أيضًا واجتهدوا في وسط كل تلك الظلمات، وقادوا المسيرة بحكمة، وبارك الله في
الجهود، ونسأل الله الثبات والقبول.
البيان: ومع ذلك كله ما زالت بعض الحركات الإسلامية تؤمن بالعملية
الديمقراطية، وتدخل في الانتخابات البلدية والتشريعية، هل تعتقد بأن هذا أمر
منطقي مع استصحاب أحداث عام ١٩٩٢م؟
- من خلال تجارب الأمم المختلفة لا يوجد أفضل للأمم من الحريات، لو
سألت علماء الأمم وعقلاءها الأكثر رسوخًا في الحريات والديمقراطية عن سبب ما
تتمتع به بلادهم من أمن مثلًا أو من تقدم وازدهار، أو من عدالة في معالجة حقوق
مواطنيهم، والتعاطي معها؟ لأجابوك بكلمة واحدة: أن السر في ذلك هو أن
نظامهم بني على أركان الحريات لا على أركان الاستبداد وحكم الفرد.
ولو عدت للقرآن الكريم وتصفحت آياته لوجدت أن القرآن الكريم حمل على
الاستبداد وعلى الظلم حملات لم يحمل بمثلها ربما على أي شيء آخر، هناك
المئات من الآيات في هذا الشأن، ويكفي أن أذكر قوله تعالى: [أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ
رَبُّكَ بِعَادٍ * إِرَمَ ذَاتِ العِمَادِ * الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي البِلادِ * وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا
الصَّخْرَ بِالْوَادِ * وَفِرْعَوْنَ ذِي الأَوْتَادِ * الَّذِينَ طَغَوْا فِي البِلادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الفَسَادَ
* فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ] (الفجر: ٦-١٣) .
فالآيات جعلت الاستبداد والطغيان هو البوابة الكبيرة الواسعة لشيوع الفساد
وظهوره؛ الفساد السياسي، والفساد الاقتصادي، والفساد الاجتماعي، الفساد بكل
أشكاله، وبسبب هذا استحقوا عقاب الله ﷾.
أرسل الله ﵎ موسى ﵇ إلى فرعون، وقال: [إِنَّ
فِرْعَوْنَ عَلا فِي الأَرْض] (القصص: ٤)؛ أي طغى وتجبر واستبد وظلم وغير
ذلك، [وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ
كَانَ مِنَ المُفْسِدِينَ] (القصص: ٤)، ولذلك فنحن نقول: مهما كانت العراقيل
موضوعة الآن أمام المسار الديمقراطي ومسألة الحريات؛ يجب الصبر عليها
والعمل على تذليلها بكل الوسائل السلمية الممكنة، وإذا أخفقنا في معركة الحريات
أخفقنا في تحقيق أهدافنا المختلفة، وأعني الأهداف الكبرى طبعًا، قد تنجح في
تحقيق أهداف صغرى هنا وهناك لا شك في ذلك، لكننا بالتأكيد نخفق في تحقيق
أهدافنا الكبرى. ولهذا يظل أفضل منهج في تحقيق أهداف الإصلاح المختلفة،
وأهداف التغيير المختلفة هو المنهج السياسي السلمي الرسمي والعلني. هذا
باختصار طبعًا.
البيان: لكن المسار الديمقراطي تحت مظلة الديكتاتورية نتيجته أنه إن
بدأ يحقق نتائج ملموسة فسوف تُقطع جذوره كما قُطعت في المرحلة الأولى!
- هذا الأمر ليس أمرًا أبديًا، وهم يحاولون أن يكونوا بالنسبة لنا كذلك؛
لأنهم حملة مشروع تغريبي وعلماني وإيديولوجية علمانية، ويعلمون أنه لا سبيل
أمامهم لفرض مشروعهم على الأمة إلا أن يظلوا في السلطة، فالسلطة بالنسبة لهم
أصبحت هدفًا ووسيلة وغاية وهدفًا استراتيجيًا.. وما إلى ذلك، ولكن هذا الأمر
ليس أبديًا، هذا أمر مرهون بأن يظل القوي قويًا دائمًا، وأن يظل الضعيف ضعيفًا،
وأن يظل المتيقظ متيقظًا، وأن يظل الغافل غافلًا، لكن إذا تغيرت هذه الحال
فضعف القوي، وقوي الضعيف مثلًا، وتيقظ وتنبه الغافل، وغفل المتيقظ، وهذه
من سنن الله ﷾ في البشر؛ فإن الموازين ستتغير. ثم أيضًا لا تنس أن
من خصائص نظرية الحقوق في الفكر القانوني الوضعي أنها تأتي قيدًا على سلطة
الحاكم، وأن الحاكم أمام ضغط الجماهير يوازن في كل مرة بين استمراره في عدم
الاستجابة لمطالب الجماهير، ومن ثم يوازن بين التعامل مع الجماهير بالقمع أو
القهر أو التحايل.. أو ما إلى ذلك، وما قد يترتب على هذا من ضرر، وبين
نزوله عند مطالب الجماهير، وأيضًا ما قد يقلل ويحد من سلطاته وصلاحياته، فإذا
ما تساوت أمامه المسائل، أو قدَّر أن استمراره بالضغط سيفقده كل شيء؛
فسيضطر عندئذ للتنازل عن مفهومه والاستجابة لحقوق الأمة ومطالبها.
ولذلك فإن من صميم الأعمال التي يتعين التفكير فيها باستمرار هو امتلاك قوة
الجماهير، وحسن تأطير الجماهير، وحسن قيادة الجماهير في مسيرة الضغط على
الحكام بالوسائل السلمية؛ من أجل دفع هؤلاء لاحترام إرادة الأمة وحقوقها،
واحترام حريتها.
ومثل هذا العمل لا تُوفره إلا ما يسمى بالنظم الديمقراطية التعددية، ثم لا تنس
أيضًا أن النظم الديمقراطية التعددية توفر آليات للمواطنين لا توفرها النظم الأخرى،
مثل آليات الرقابة على عمل السلطة، وآليات النقد، وعدم التدخل في الحريات؛
حرية الصحافة، الحريات الفردية.. إلى غير ذلك، وكل هذه من الجوانب المهمة
التي إذا أحسنت الأمة استغلالها استطاعت بتوفيق الله أن تحقق لنفسها الكثير من
الخير.
البيان: لكن ألا ترون أن هذه المؤسسة الديكتاتورية التي تنادي
بالديمقراطية الحالية في الجزائر هي التي ضحت بخيار الشعب، ولما واجهتها
الجماهير لم يكن عندها تردد في أن تقضي على أكثر من مائة ألف قتيل كما قيل،
وتزج بشباب الأمة في السجون، وتفعل هذه الأفاعيل، فهذه المؤسسة هي التي
تطرح الآن الخيار الديمقراطي!
- عفوًا أخي الكريم أنت منطلق في مثل هذه الأسئلة فيما يبدو لي من أمرين
أساسيين:
الأمر الأول: من الرغبة في تحقيق الهدف من أول مرة، ومن القاعدة الذهبية
الديمقراطية التي تقول إن الأغلبية محكمة؛ بمعنى أن تقولوا لهم: أنتم قبلتم بقواعد
هذه اللعبة كما تقولون، فها نحن قد احتكمنا إلى الجماهير، والجماهير أعطتنا ثقتها،
فيجب أن تسلموا. مثل هذه المقولة فيها غفلة عن حقيقة الطرف الآخر من جهة،
وحقيقة الصعوبات التي تعترض المسيرة الديمقراطية من جهة ثانية. أنت لا
تتعاطى مع ملائكة، وإنما تتعاطى مع بشر يحملون مشروعًا يريدون أن ينفذوه،
وعليك أنت أن تحسن انتزاع حقوقك منهم بهوامش الحرية المتاحة لك.
ثانيًا: وتنطلق أيضًا مما تشاهده من ممارسات خاطئة صدرت من القوى
السياسية المختلفة، وأنا أقرُّك، وأقول بهذا أيضًا إن ثمة أخطاء كبيرة وكثيرة في
الممارسة، ولكن أيضًا الحكم على الخيار بوصفه خيارًا لا يكون بالنظر إلى
العراقيل التي يضعها ذاك المتنفذ، كما لا يكون بالنظر إلى الأخطاء التي يقع فيها
هذا المتحرك في إطار مظلة الديمقراطية التعددية، وإنما يكون بالنظر إلى طبيعة
النظام الديمقراطي، والآليات التي يوفرها، وهوامش الحرية التي يتيحها،
والحقوق التي يعطيها لك كإنسان، ثم إلى التجارب الناجحة هنا وهناك، وأن تعمل
على حسن استغلال تلك الهوامش كما قلنا؛ آخذًا بعين الاعتبار صعوبات التحول
الديمقراطي التعددي، وآخذ بالاعتبار طبيعة الحكام النافذين، وآخذًا بعين الاعتبار
كل هذه المعطيات. ثم ما هو البديل عن هذا؟ البديل عن هذا هو الاستسلام
للاستبداد والواحدية، وقد أشرت إلى أن القرآن الكريم حمل على الاستبداد وبين أن
الاستبداد هو طريق الفساد، وبعث الأنبياء والرسل لمحاربة الاستبداد والطغيان
والفساد، فحينما تجد نفسك في مفاضلة بين هذا وذاك، حتى إذا لم تقل إن
الديمقراطية هي الأفضل، لكن تقول إنها أقل سوءًا من ذلك الخيار، فينبغي أن
تأخذ الأقل سوءًا؛ لأن الإسلام جاء بتحقيق المصالح وتقريبها، ودفع المضار
والتقليل منها، كما جاء بتحقيق أكبر المصلحتين بتفويت أدناهما، ودفع أكبر
المفسدتين باحتمال أدناهما.
البيان: لكن يمكن أن تكون المطالبة بالحريات ومواجهة الاستبداد
بوسائل مختلفة وطرق متعددة؛ ليس من بينها الدخول في العملية الديمقراطية
التي وضعها هذا النظام الاستبدادي، وإنما تكون بالجهر بما يؤمن به الإنسان من
مواجهة هذا الظلم؛ كالدعوة العامة للحرية، والدعوة العامة لانتزاع الحقوق!
- لا.. هذا الأمر يختلف باختلاف طبيعة النظام، فالنظم تختلف من بلد إلى
آخر؛ هناك نظم فاقدة للشرعية، وهناك نظم ناقصة للشرعية، في ظل النظم
الناقصة للشرعية يمكن أن يكون العمل من خلال ما تفضلتم - مثلًا - بالإشارة إليه؛
لأن أساس الشرعية الأول متوفر؛ وهو التزامها من حيث المبدأ بشرع الله
﷾. ولكن في ظل النظم الفاقدة للشرعية غير الملتزمة بشرع الله، بل
المعتدية على شرع الله بالتعطيل والتحريف وما إلى ذلك، والمعتدية أيضًا على
حقوق الأمة، في مثل هذه الحالة يترتب واجب مقدس على الأمة كلها مجتمعة أو
متفرقة؛ وهو القيام بتغيير ذلك النظام بالوسائل المتاحة، ولا يتعطل هذا الواجب
إلا في حالة واحدة؛ وهو أن يكون كيان الدولة مهددًا من قِبَل عدو خارجي.
فالحالة التي عليها النظام في الجزائر هي هذه الحالة، ولذلك فإن القيام
لإصلاح الأحوال واجب، وبالوسائل السلمية أيضًا وبحكمة، وما لا يدرك كله لا
يترك جله، ليس من الضروري أن تنتقل فورًا إلى الحكم أو إلى المشاركة فيه، أو
أن تنتزع الحكم عن طريق الصندوق.. أو ما إلى ذلك، وأحسب أنه يمكنك أن
تستغل الديمقراطية التعددية وما توفره من حريات لتحقيق مقاصد أخرى، تجدول
اهتماماتك وتجعل مسألة الحكم تأتي في مرتبة لاحقة، وتستغل الحريات لتحقيق
أهداف أخرى ذات طابع اجتماعي، أو طابع فكري أو ثقافي، أو طابع اقتصادي،
فهذا أيضًا من الوسائل المتاحة.
البيان: لننتقل إلى محور آخر، بعض قيادات الجيش الجزائري اعترف
بأن الاستخبارات الجزائرية استطاعت خلال الفترة الماضية أن تخترق كثيرًا من
الحركات الإسلامية وتحتويها وتوجه مسارها؛ فهل هذا صحيح ابتداء، وما حجم
هذا الاختراق؟
- هذا شيء ليس بدعًا في الجزائر بل هو موجود في جميع النظم، فتلك
النظم تسهر على اختراق التنظيمات المختلفة الموجودة في ساحتها الوطنية، بل
استطاعت أن تخترق حتى التنظيمات الموجودة في الساحات الأخرى، أو ساحات
الدول المجاورة، أو ساحات الدول المؤثرة، فهذا أمر تفعله جميع النظم، ويبقى
على كل تنظيم مسؤولية وواجب تحصين نفسه من الاختراق، والناجح من يستطيع
تحصين نفسه من الاختراق المؤثر تأثيرًا عميقًا وتأثيرًا جوهريًا، مثل الاختراق
الذي يجعل القرار ليس بيد مؤسساته.
البيان: لكن هل هذا يعني أن حركة «الإصلاح الوطني» انشقت عن
حركة «النهضة» لهذا السبب، أو أن هناك أسبابًا أخرى؟
- هذا القول ليس صحيحًا؛ فأنا مؤسس حركة «النهضة الإسلامية»
ورئيسها، والفضل لله من قبل ومن بعد، والذي كتب كل أدبياتها ونظَّم لمسارها،
وأنا رئيسها المنتخب أيضًا؛ المنتخب من قِبَل مؤتمراتها؛ سواء من مؤتمراتها
السابقة في مرحلة السرية، أو مؤتمراتها في مرحلة الانتشار العلني، كمؤتمر
١٩٩٤م، ومؤتمر ١٩٩٨م.
فالشرعية نحن من يمثلها وليس غيرنا، ونحن في الحركة ما فعلنا إلا أن
تركنا الاسم؛ لأن الحزب في نظرنا ليس اسمًا، والقول بأن الحزب اسم وتمسكوا
بالاسم؛ هو نوع من التعصب المذموم الذي ينقل العمل الحزبي من دائرة الحمد أو
الجواز إلى دائرة الذم، وهو المحذور الذي وقعت فيه للأسف بعض الأطراف،
ودفعت بذلك فاتورة ثقيلة وثقيلة جدًا.
الحزب في نظرنا برنامج ومشروع وخط سياسي، ورموز يعرفون كيف
يحولون ذلك البرنامج إلى سياسات ومواقف عملية، وكل هذا باق والحمد لله.
وحركة «الإصلاح الوطني» جاءت أولًا لكي تلبي رغبة راودت الكثيرين
من العاملين في الحقل الإسلامي منذ سنة ١٩٩٤م؛ حيث كان هناك حوار بين
بعض رموز الصحوة من القيادات التي كانت في تنظيمات مختلفة، بعضها كان في
«الجبهة الإسلامية للإنقاذ»، وبعضها كان في حركة «مجتمع السلم»،
وبعضها طبعًا في حركة «النهضة»، وكانت هناك قناعة بضرورة إيجاد إطار
سياسي إسلامي آخر يقوى على استيعاب الطاقات الإسلامية غير المستوعبة من
طرف التنظيمات الإسلامية الموجودة، وهي الأكثرية، وعلى خط سياسي يكون
أكثر تعبيرًا روحيًا عن الإسلام وانضباطًا بقواعده، ويضم المناضلين الأكثر صدقًا
في نضالهم وجهادهم في خدمة الإسلام وفي خدمة الأمة، وقد اختمرت الفكرة مع
الزمن، وتأكدت مع الزمن ضرورتها، إلى أن جاءت عوامل أخرى أزالت
الحواجز النفسية التي كانت تقف دون إخراج هذه الفكرة إلى حيز الوجود، فكانت
الأجواء التي عاشتها «النهضة» هي الفرصة التي حطمت الحواجز النفسية
وفتحت الباب لتجسيد هذه الفكرة على أرض الواقع، ثم جاءت بعد ذلك حركة
«الإصلاح الوطني» من إطارات معظمها كان في «النهضة»؛ يعني يحملون
اسم «النهضة» بالتدقيق، ومن إطارات كانوا في «الجبهة الإسلامية للإنقاذ»،
ومن إطارات كانوا في حركة «مجتمع السلم»، ومن إطارات كانوا في حركة
«التحرير الوطني» لكن يحملون توجهًا إسلاميًا.
والحمد لله؛ قدَّرت الأمة جدية هذا المسعى وأهميته، وأنه الأقدر على تجسيد
آمالها وتطلعاتها، فالتفت حوله من أول يوم، وظهر ذلك جليًا في نتائج الانتخابات
التشريعية والمحلية.
البيان: كان هناك احتواء من الجيش الفرنسي للجيش الجزائري، ثم
بعد ذلك بدأت تظهر معالم الصراع بين الولايات المتحدة وفرنسا في التسابق على
اقتسام هذه المنطقة؛ فما آثار هذا الانقسام على الواقع الحالي في الجزائر؟
- نعم هناك نوع من هذا الصراع؛ لأن النظام الدولي الجديد هو في مضمونه
إعادة توزيع لمناطق نفوذ الدول الكبرى على العالم، ولا سيما العالم العربي
والإسلامي؛ مما يجعل تلك الدول صاحبة الامتياز الأول في اقتصاديات العالم
وتجاراته، ومما يجعل أمريكا أكبر الدول في هذه الاقتصاديات والتجارات،
ومتفردة بالسيطرة والهيمنة العسكرية، في هذا الإطار تزاحم أمريكا مناطق النفوذ
الفرنسي، وقد زاحمتها بالفعل، فهناك حضور قوي الآن لأمريكا في منطقة الآبار
البترولية، أو في الاستثمارات البترولية والغازية، كما لها حضور قوي في الكثير
من دول إفريقيا كالسنغال وغيرها.
ولكن مع هذا ما زال النفوذ الأكبر لفرنسا لوجود النخب النافذة ذات الثقافة
الفرنسية والميول الفرنكوفونية بشكل قوي، وخاصة أن منهم من يسيطر على
قضايا الاستثمار.. وما إلى ذلك، ويضعون العراقيل أمام المستثمرين العرب
بدرجة أولى، وغير الفرنسيين بدرجة أقل، ويحاولون ما استطاعوا إعطاء الامتياز
للمستثمرين الفرنسيين، مع كما قلت، وكما ورد في سؤالكم ما تعلق بأمريكا.
نحن في الحقيقة نرى الوجود الفرنسي شرًا كما أن الوجود الأمريكي كذلك شر،
نحن ضد التبعية المهينة لهذا أو لذاك، وهذا أحد أهم أسباب محاربة العلمانيين لنا؛
يحاربوننا لأننا نعمل على تحرير الأمة من مظاهر التبعية المختلفة، وإعادة
الاستقلال الاقتصادي والاجتماعي والثقافي للأمة؛ حتى يجتمع الاستقلال الاقتصادي
والاجتماعي والثقافي مع الاستقلال السياسي؛ فيكون ذلك السبب الرئيس في سير
الأمة نحو التقدم والازدهار.
وأنت تعلم بأن هذا الأمر يرفضه الغرب، ويرفضه عملاء الغرب،
ويحاربون أصحابه ويضعون أمامهم العراقيل يجب أن يكون مشروعنا رافضًا رفضًا
قطعيًا لكل أشكال الهيمنة، وهذا لا يتعارض مع التعامل الاقتصادي أو التعاون
الاقتصادي بين الدول وبين الشعوب، تلك سنة من سنن الله ﷾ في
الخلق وفي الاجتماع، ولكن هناك فرق بين أن نتعاون اقتصاديًا وبين أن تسيطر
علي وأن تستعبدني وأن تستغلني، وأن تجعلني كأنني خمّاس لديك!
البيان: أشرتم قبل قليل إلى أن من وسائل مواجهة التدين في الساحة
الجزائرية فتح أبواب التغريب والإفساد، وخاصة فيما يتعلق بالأسرة والمجتمع؛
ماذا قدمت الحركة الإسلامية بشكل عام لدعوة المرأة المسلمة؟
- الحركة الإسلامية قدمت في السبعينيات والثمانينيات شيئًا كثيرًا للمرأة
المسلمة، وأصبح الشارع الجزائري في عمومه في القطاع النسائي متحجبًا، كنت
إذا دخلت المدارس الثانوية مثلًا سُررت كثيرًا لقلة المتبرجات، وإذا دخلت
الجامعات كذلك، وإذا تحركت في الشوارع كذلك، وأشير هنا إلى أن المجموعات
التغريبية التي كانت تنادي بسفور المرأة، ومراجعة قانون الأسرة وما إلى ذلك لمَّا
تجرؤوا وتفوهوا بمثل هذا في سنة ١٩٨٩م قمنا نحن التيار الإسلامي نستظل يومها
بمظلة رابطة الدعوة الإسلامية، وهي مشروع حضاري واع حرصنا على تأسيسه،
لكننا لم نوفق على كل حال لأسباب يطول شرحها، في ذلك الوقت كانت الرابطة
موجودة ومتحركة، فدعونا لتجمع نسوي أمام البرلمان؛ فإذا بالنساء يأتوننا من كل
مكان بأعداد فاقت المليون أو المليون ونصف، غطت كل الشوارع والساحات
المختلفة التي تحيط بالبرلمان وهي شوارع كبيرة؛ مما أسكت الجميع وأقبر ذلك
المشروع لسنوات.
إلا أن المحنة التي عشناها خلال العشرية الحمراء التي أشرنا إليها في الإجابة
عن السؤال الأول أثرت كثيرًا في موضوع الحجاب وموضوع المرأة، وفتحت أفقًا
أمام التيارات العلمانية لتعيث في الأرض فسادًا، فتراجع الحجاب نسبيًا في
المؤسسات التعليمية، وتراجع في الجامعات، وتراجع كذلك في الشارع، ولكنه إن
شاء الله تعالى هو تراجع مؤقت، سيتغير مع تغير الزمن إن شاء الله.
البيان: ننتقل إلى محور آخر، وهو الورقة الأمازيغية، هذه الورقة
تصاعدت في الآونة الأخيرة، وبدأت تتضخم بشكل ينذر بالخطر؛ فما هي خلفيات
هذه القضية، وما هي أبعادها على الساحة الجزائرية؟
- الأمازيغية بذرة زرعتها فرنسا في الجزائر، وتعهدتها بالمال والرجال،
وأوجدت لها أكاديمية بربرية في فرنسا، وأنشأت لها قناة فضائية، وأمدت رجالها
بالمال، ولا يزال معظم هؤلاء الذين ينضالون من أجل الأمازيغية لديهم الجنسية
المزدوجة، لديهم الجنسية الجزائرية، ولديهم الجنسية الفرنسية، ولهم حضور
كذلك في الشارع الفرنسي من خلال انخراطهم في جمعيات وأحزاب فرنسية، وكل
هذا يوفر لهم أيضًا حماية قوية داخل البلاد.
كما أن النظام الجزائري ساعد هذا التوجه؛ ربما لأنه لم يقدِّر خطورته
وتبعاته وما قد ينجم عنه من مخاطر، ساعدهم لما ترك المجال أمامهم واسعًا للنشاط
والتحرك في منطقة القبائل، وبالمقابل أغلق الباب في وجه دعاة الإسلام، وفي
وجه دعاة الوطنية؛ وهم إطارات تنتمي إلى الاتجاه الوطني ولها قبول قوي
- حقيقة - على هوية الأمة، وغيرة على هويتها والدفاع عنها، فخلا الجو
لهؤلاء لسنوات طويلة، استطاعوا فيها أن يستميلوا إليهم عواطف المواطنين في
منطقة القبائل؛ لأن - بين قوسين (البربر طوائف شتى وعديدة) - هناك
القبائل، وهناك الشاوية، وهناك الطوارق، وهناك الشنويين وغيرهم.. هناك
أكثر من عشر طوائف. ولكن التركيز كان على طائفة القبائل الموجودة أساسًا في
منطقة «تيزي أوزو»، ومنطقة «الجاية» .
قلت: استطاع هؤلاء المنصرون من سكان هذه المنطقة أن يقوموا برفع
مشكلة اللغة وطرحها بقوة؛ بدعوى أن الأمازيغية لغة، ويجب أن تُحترم، ويجب
أن تُرسَّم، ويجب أن تدرس. وليس هدفهم هذا، إنما هدفهم فقط استمالة العواطف
للتأييد الشعبي وتأييد سكان تلك المنطقة.. ليس إلا؛ من أجل تحقيق مقاصدهم
الأخرى بعد ذلك في نشر التغريب والعلمنة، وإشاعة الفساد داخل سكان تلك
المنطقة، وقد نجحوا في هذا إلى حد بعيد؛ استطاعوا فعلًا أن يستميلوا سكان تلك
المنطقة، واستطاعوا أن يجدوا موضعًا للتنصير فيها، حتى إن الكثير من شباب
تلك المنطقة تركوا الإسلام ودخلوا في النصرانية، واستطاعوا أن ينشروا الفساد؛
كشرب الخمر وأكل الخنزير.. وما إلى ذلك، واستطاعوا أيضًا أن يعززوا مواقعهم
بالتغلغل في الكثير من مؤسسات الدولة؛ حتى قويت شوكتهم وقوي عددهم فخرجوا
بعد ذلك وطرحوا مطالبهم الضارة بالهوية الوطنية، والضارة بالإسلام وباللغة
العربية، والضارة بالوحدة الوطنية. وتتمثل تلك المطالب في المطالبة بالاستقلال
الذاتي، واعتبار العرب غزاة، والرفض القطعي للغة العربية في مناطقهم.
وقد أقدموا على تفجير الوضع في إبريل ٢٠٠١م، ولا يزال متفجرًا إلى اليوم،
ورفعوا شعارات ومطالب اجتماعية واقتصادية، وشعارات متعلقة بالحريات
ليستميلوا بقية مناطق الوطن، فسيَّروا مسيرات ومظاهرات، وقاموا بعمليات
تحطيم وتكسير في مناطقهم، ولكن بقية المناطق لم تتجاوب معهم؛ لأن الناس
أدركوا خطرهم والأهداف الكامنة وراء هذه المطالب، وتيقنوا أن غاية هؤلاء من
وراء رفع المطالب الاجتماعية والاقتصادية وغيرها ليس إلا تحريك بقية المناطق
ليحققوا أهدافهم الأخرى المتعلقة بالهوية، ولذلك لم يتجاوبوا معهم.
أما السلطة فإنها لم تحسن إدارة الصراع مع هؤلاء، حتى بعد انفجارهم
الكبير، ظنت أن المشكلة مشكلة لغوية فعملت على احتوائها دستوريًا، وكنا من
الذين وافقوا على ذلك، في حين أن الأحزاب المحسوبة على التيار البربري قاطعت
جلسات التصويت على (دسترة الأمازيغية)، فإذا بالواقع يؤكد أنهم مرة أخرى لا
يهدفون إلى موضوع (دسترة الأمازيغية)، وأن المشكلة ليست مشكلة لغوية ولكن
لها أبعاد أخرى.
وقد انتقدنا طريقة السلطة في التعاطي مع هذا الملف، فدعونا السلطة لكي
تفتح حوارًا شاملًا وواسعًا، على أساس أن موضوع الأمازيغية لا يهم أبناء هذه
المنطقة فقط بل يهم الجميع، وعلى أساس أن الآثار المترتبة عليه لا تنحصر في
تلك المنطقة بل تعم الجميع، وعلى أساس أن المطالب المرفوعة ليست فقط مطالب
ذات طابع لغوي، بل هناك مطالب اجتماعية واقتصادية.. وما إلى ذلك، وهذه
المطالب تهم الجميع، فقلنا لهم: عمموا الحوار.. أشركوا أطرافًا كثيرة في الحوار،
وتأتي السلطة بوصفها حكمًا بدلًا من أن تأتي طرفًا، عندئذ عندما تتقابل الأطراف
المختلفة المتحركة في الساحة لتتحاور وتتناقش، فإذا طرحوا طرحًا متطرفًا فسيقابل
بطرح أيضًا متطرف، وتأتي السلطة في مثل هذه الحالة حكمًا تفصل فيما ينشأ من
خلاف، ولكن السلطة تعامت عن هذا الخيار ولم تسر فيه، بل حصرت القضية
وكأنها ثنائية بينها وبين هذه الفئة.
قلنا لهم أيضًا: سكان المنطقة ليسوا كلهم من هذا القبيل؛ هناك في المنطقة
والحمد لله من هو غيور على دينه ولغته، هناك علماء وهناك دعاة وهناك رجال،
وهناك أناس وطنيون؛ فأشركوا هؤلاء في الحوار على الأقل، إذا لم تشركوا
هؤلاء في الأحزاب الأخرى فأشركوهم في الحوار، وهم من أبناء قومهم ليتصدوا
لطروحاتهم الخطيرة التي تهدد الوحدة الوطنية، لكنهم للأسف لم يفعلوا، ولا تزال
المشكلة عالقة إلى اليوم، ونسأل الله التوفيق والسلامة.
البيان: لكن كيف تقوِّمون أثر الحركة الإسلامية في منطقة القبائل على
وجه التحديد؟
- الأثر ضعيف جدًا، وهذا يعود لعدة أسباب؛ منها:
أولًا: أن معظم الدعاة الأكفياء من أبناء تلك المنطقة تركوا المنطقة واستقروا
في الجزائر العاصمة، وكانوا يترددون على تلك المنطقة من آن لآخر فقط.
ثانيًا: أن المحنة التي ألمت بالبلاد بعد ١٩٩٢م؛ أتت على القليل المتبقي من
دعاة الإسلام في تلك المنطقة، بعضهم سجن، وبعضهم قتل، وبعضهم شرد،
وبعضهم أيضًا ترك المنطقة وعاد إلى الجزائر العاصمة، فلم يبق إلا القليل ينافح
عن دينه وعن لغته، ولكن نحن نثق في عقيدة عموم الشعب، وما أصاب الكثير
من عقول هؤلاء أو قلوبهم إنما هي طبقة رقيقة من الغبار لو وجد في المستقبل دعاة
أكفياء، وتتاح هوامش لحرية التحرك في تلك المنطقة؛ ستزول هذه الغشاوة بإذن
الله وعونه؛ لأن الفساد في تلك المنطقة مس نخبة منها فقط، أما باقي سكان
المنطقة فقد استمالوهم بالمشكلة اللغوية من جهة، وبالمطالب الاجتماعية
والاقتصادية من جهة ثانية.
البيان: لكن النخبة هي المؤثرة!
- طبعًا النخبة هي الفئة المؤثرة؛ لأنها هي النخبة الوحيدة التي يتاح لها
التحرك في المنطقة.
البيان: أشرتم قبل قليل إلى وجود بعض الحركات التنصيرية في منطقة
القبائل، ووقفنا حقيقة على تقارير مذهلة في هذا المجال؛ فما حجم العمل
التنصيري هناك؟
- هناك في الواقع تركيز كبير من طرف فرنسا على تلك المنطقة، وهي
تعتمد مختلف الوسائل التي تبقي تلك المنطقة شوكة في جنب الجسم الجزائري،
ومن الوسائل وسيلة التنصير، مع ملاحظة أن التنصير لا يوجد فقط في تلك
المنطقة بل يوجد كذلك في بعض المناطق في الغرب الجزائري، وفي بعض
المناطق في الصحراء الجزائرية، لكن أثره محدود ونسبي جدًا، وأثره الأكبر كان
في منطقة القبائل للأسباب التي أشرت إليها من قبل، ومع هذا أيضًا يبدو أن ما
سمعت من تقارير لا تخلو من المبالغة والتهويل.
البيان: أكد الفريق محمد العماري قائد أركان الجيش الجزائري عشية
الاحتفال بذكرى استقلال الجزائر أن الشيخين مدني وعلي بلحاج سيطلق
سراحهما بعد انتهاء المدة الرسمية لاعتقالهما، ويقدر ذلك في يونيو عام
٢٠٠٣م؛ فهل تتوقع أن السلطة الجزائرية سوف تفي بهذا الأمر، أو أن
السلطة سوف تتلاعب في هذه القضية أيضًا؟
- من الناحية القانونية؛ فإن الشيخين مدني وعلي بلحاج قد أنهوا عقوبتهما،
وما داموا قد أنهوا عقوبتهما فلا يوجد أي مسوِّغ لإبقائهما في السجن، وإبقاؤهما كل
هذه المدة فيه ظلم؛ لأن العادة في سجون الجزائر أن المسجون لا يقضي كل العقوبة،
قد يقضي ثلث العقوبة أو نصفها، ثم يطلق سراحه مهما كان الجرم الذي ارتكبه،
ولكن في شأن أخوينا فقد أبقوهما كل هذه المدة، وأكملوا عقوبتهما.
والمتوقع أن الشيخ عباسي مدني ترفع عنه الإقامة الجبرية المضروبة عليه،
والشيخ علي بلحاج يعاد إلى بيته ولكن قد يوضع في نوع من الإقامة الجبرية، قد
تكون مخففة، ولكن لا يتصور أنه سيُترك بحالة يتمتع فيها بكامل حقوقه.
طبعًا نحن نتمنى أن يترك لحاله، وسنعمل على أن يتحقق ذلك بإذن الله؛ لأن
ذلك حقه وواجبنا أيضًا.
ولكن نعرف أن التيار التغريبي النافذ لا يهدأ له بال إلا أن يراه مسجونًا أو في
إقامة جبرية، وقد بدأت أصواتهم تتعالى هنا وهناك تنادي بتنظيم محاكمة أخرى
لعلي بلحاج على تصريحات أدلى بها، أو كتابة رسائل بعث بها إلى جهة معينة.
نسأل الله ألا يتمكنوا من هذا، وأن يطلق سراح أخوينا، وأن يعودا إلى
أهلهما وإخوانهما وشعبهما عاملين ومجتهدين في الإصلاح كما كانا من قبل،
فالساحة تحتاج إليهما وإلى أمثالهما.
البيان: أخيرًا: التجربة كانت تجربة مريرة، وأنتم سميتم العشرية
الماضية عشرية حمراء؛ فما هي توصيتكم للحركات الإسلامية خارج الجزائر
للاستفادة من هذه التجربة؟
- لا شك أن التجربة الجزائرية تجربة مريرة وتجربة ثرية في الوقت نفسه؛
هي ثرية سواء في ميدان العمل السياسي، كما هي ثرية في ميدان العمل المسلح،
وكما هي ثرية في ميدان العمل الحركي قبل ذلك، وفي مجال العمل التبليغي
والدعوي والعمل الخيري، هي تجربة ثرية حقيقة في جميع الميادين؛ لأن كل هذه
الميادين خاضت فيها الحركة الإسلامية والتيار الإسلامي في الجزائر وصارت لها
بذلك تجارب كبيرة ومؤثرة، ومن خلال كل التجارب الماضية بت مقتنعًا مثلما
أشرت في صلب الحوار بأن أهم معركة يتعين الاجتهاد في حسن إدارتها إنما هي
الاجتهاد في معركة الحريات؛ إذا نجحنا في إدارة معركة الحريات وكسبنا المعركة
كسبنا كل شيء بإذن الله تعالى.
كما أتمنى أن ندرك جميعًا أن الدعوة دين ولا تؤدى إلا بالطاعة، فالبحث عن
صور الطاعة المختلفة في الدعوة والعمل في سبيل الله ﷿ واجب من أقدس
الواجبات، وعلينا أن نتسلح بسلاح الصدق والإخلاص والأمل في النجاح، ونجمِّل
كل ذلك بجمال التضحية. ونسأل الله التوفيق.
الإسلام لعصرنا
الحرية والعبودية
أ. د. جعفر شيخ إدريس [*]
الفكر الغربي الشائع اليوم فكر إلحادي؛ لأنه كان في أصله رد فعل على
الكنيسة ثم على الدين؛ فكان لذلك محاولة لإيجاد أسس فلسفية غير دينية يستند إليها
الفكر العلمي والسياسي والاقتصادي والاجتماعي والنفسي وغير ذلك. وكونه كذلك
لا يعني أن كل ما فيه من تفاصيل باطلة، لكنه يعني أنه يستند في مجمله على
أساس واهٍ.
لكننا كثيرًا ما نأخذ هذا الفكر معزولًا عن بيئته تلك الفكرية الإلحادية، فنعده
فكرًا إنسانيًا صالحًا لكل زمان ومكان، بل كثيرًا ما ندعي لذلك أن ديننا يقول به أو
أنه على الأقل لا يعارضه، وويل لمن يقول غير ذلك من أمثالي. أضرب في هذا
المقال مثلًا بمفهوم واحد هو مفهوم الحرية الذي يكاد أن يكون أمرًا مسلَّمًا به عند
جيمع الناس في عصرنا، فأقول:
إن الحر حرية كاملة هو الذي لا قيود على تصرفه ألبتة هو الذي يفعل كل ما
يريد. لكن الفعل يحتاج إلى علم وإلى إرادة وقدرة. فالحر حرية كاملة يجب أن
يكون ذا علم كامل وقدرة كاملة وإرادة نافذة. ولا يمكن أن يكون للفاعل علم كامل
وقدرة كاملة وإرادة نافذة إلا إذا كان مستغنيًا عن غيره استغناء كاملًا لا يحتاج إلى
أن يتعلم منه شيئًا، ولا أن يكتسب منه مقدرة؛ لأن الحاجة إلى علم الغير أو
مقدرته قد يتنافى مع كمال الحرية.
فما يقوله المدافعون عن الديمقراطية من أن الإنسان لا يكون حرًا إذا هو أطاع
قانونًا ليس من صنعه كلام صحيح. لكنهم معترفون بأن الإنسان لا بد له من أن
يعيش في جماعة، وأن العيش في الجماعة يتطلب وجود سلطة تأمر وتنهى وتعاقب،
وأن القوانين التي بمقتضاها تفعل هذا لا يمكن أن تكون كلها من صنع كل الأفراد
الذين يكوِّنون المجتمع، وأن مشاركة الأفراد وإن كانت في النظام الديمقراطي أكثر
منها في غيره، إلا أن صنع القوانين حتى في هذا النظام هو في النهاية من صنع
قلة من أفراد المجتمع متمثلة في أعضاء المجالس التشريعية. وعليه فإذا كانت
المشاركة في وضع القوانين هي معيار الحرية؛ فإن الناس ليسوا أحرارًا إلا بقدر
يسير حتى في الديمقراطية. بل نقول إنه حتى صنع القوانين ليس ضمانًا للحرية
حتى لو كان الفرد يتصرف كيف شاء. لماذا؟ لأنه قد يُتبِع نفسه هواها، فيفعل كل
ما تأمره وتريده شهواته من إسراف في الأكل، وشرب للخمر، وتعاط للمخدرات،
وارتكاب للفواحش، وهكذا. مثل هذا الإنسان ومثله اليوم كثير في الغرب ليس
حرًا. نعم إنه ليس عبدًا لبشر مثله! ولكنه عبد لهواه.
ما المخرج إذن من هذه العبودية؟
لا أمل للإنسان في حرية مثل تلك التي تريدها الفلسفات الغربية؛ وذلك أن
كل الناس بما فيهم منكرو وجود الخالق سبحانه مقرون بأن الإنسان ليس هو الذي
أوجد نفسه، ولا هو الذي يبقيها، وأن علمه مكتسب، وهو علم ناقص، وأنه يعتمد
في استمرار حياته على ظروف لا قِبَل له بالسيطرة عليها. فالضياء يأتيه من
الشمس، والماء من المطر، والزرع من الأرض، وهكذا. فأنى يكون حرًا؟ وأنى
يكون مستقلًا بقراره؟
والمؤمنون بوجود الخالق مقرُّون بأن الله هو وحده ذو العلم الكامل، والقدرة
الكاملة، والاستغناء الكامل، فهو وحده الفعال لما يريد. أما الإنسان فهو مخلوق،
وبما أنه مخلوق فهو مملوك لخالقه، والمملوك عبد. فالصفة التي تدل على حقيقة
الإنسان هي كونه عبدًا لا حرًا، لكنه عبد لخالقه لا لمخلوقات مثله. وعبوديته
لخالقه تتمثل في كونه شاء أم أبى محكومًا في كل تصرفاته بمشيئة خالقه. نعم إن
للإنسان مشيئة! ونعم إن له قدرة! لكن خالقه هو الذي شاء ان يجعله شائيًا، وهو
الذي شاء أن يجعل له قدرة. فمشيئته ليست مطلقة، بل هي مقيدة بمشيئة خالقه.
فإذا كان الخالق فعالًا لما يريد، فإن الإنسان يريد ما لا يكون ويكون ما لا يريد.
لكن الخالق الذي جعل لخلقه قوانين كونية قهرية لا اختيار لهم في طاعتها، قد جعل
للبشر قوانين شرعية لا تتم سعادتهم الدنيوية والأخروية إلا بها، لكنه جعلها قوانين
اختيارية من شاء منهم أن يلتزم بها فعل، ومن لم يشأ لم يفعل. إذا فعل كان عبدًا
لله باختياره كما هو عبد له باضطراره. وإذا لم يفعل كان عبدًا لهوى نفسه أو هوى
غيره من البشر. فالوسيلة الوحيدة لتحقيق ما يريده دعاة الديمقراطية أعني التحرر
من العبودية للبشر لا تكون كما رأينا بأن يسن كل فرد لنفسه ما شاء من قوانين.
إنها لا تكون إلا بإخلاص العبودية لله بطاعة ما شرع في كل مجالات الحياة. لا
مجال إذن للتخلص من العبودية للبشر إلا بالعبودية لخالق البشر. فالإنسان ليس
إذن مخيرًا بأن يكون حرًا أو يكون عبدًا، بل هو مخير بين عبوديتين.
ولهذا كانت الدعوة إلى أن تكون للإنسان حرية التشريع مرتبطة دائمًا بالدعوة
إلى التمرد على شرع الله؛ لأنها في حقيقتها دعوة إلى أن يكون المخلوق العبد
المملوك فردًا أو جماعة إلهًا مشرعًا لنفسه أو لغيره. وكان الرد الإلهي دائمًا أن
الإنسان المخلوق ليس من حقه أن يضع من القوانين ما شاء فيحل ويحرم ويأمر
وينهى، حتى لو كانت القوانين خاصة بشخصه، وأن الخالق هو الذي من حقه حقًا
لا ينازعه فيه غيره أن يشرع وأن يطاع.
المتخذون دون الله آلهة من الأهواء يقولون: [أَصَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا
يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ] (هود: ٨٧) . [مَا أُرِيكُمْ إِلاَّ مَا
أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ] (غافر: ٢٩) . لكن الرب الخالق يقول:
[وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ] (الأنعام:
٩١) . [أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى] (القيامة: ٣٦) (يترك سدى أي
يهمل فلا يؤمر ولا ينهى ولا يبعث ولا يحاسب) . ويقول: [قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ
اللَّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ]
(يونس: ٥٩) .
ولكن بما أن للإنسان إرادة مهما كانت محدودة، وبما أن له قدرة مهما كانت
أيضًا محدودة، فإن له حرية في حدود قدرته وإرادته. لكنه قد يفقد قدرًا من هذه
الحرية العادية المحدودة حين يُسترَقُّ فيكون عبدًا يملكه ويبيعه ويشتريه بشر مثله.
فإذا ما أُعتق قلنا إنه قد صار حرًا، أي رجع إلى الحرية المعتادة التي وهبها الله
تعالى لكل الناس. وقد يحبس ويعتقل فتحد من حريته؛ فإذا ما خرج من الحبس
قلنا إنه قد أطلق سراحه. وقد تتسلط أمة على أمة أخرى فتحكمها، فإذا ما تخلصت
منها قلنا إنها قد نالت حريتها، وقد يتسلط حاكم ظالم على أمة فيفرض عليها أحكامًا
بهواه كما كان فرعون يقول لشعبه: ما أريكم إلا ما أرى وما أهديكم إلا سبيل
الرشاد. وقد يمنعهم من بعض ما أباح الله أو أوجب من الكلام والحركة والاجتماع،
فإذا ما تخلصوا منه قلنا إنهم صاروا أحرارًا. لكن أسوأ أنواع العبودية أن يكون
الإنسان باختياره عبدًا لمخلوق مثله، عبدًا له يدعوه ويرجوه ويتوكل عليه ويستغيث
به، أو يرضى له بحق التشريع والطاعة فيجعله في مقام المولى سبحانه. ولا فرق
في هذا بين أن يكون الحكم دكتاتورية أو وصائية أو ديمقراطية ما دام حكمَ بشر
مخالفًا لحكم الله تعالى. بل إن الإنسان ليكون عبدًا حتى لو كان هو المشرع لنفسه؛
لأنه يكون حينئذ متبعًا لهواه متخذًا إياه إلها [أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ] (الجاثية:
٢٣)، وذلك أنه إما أن يكون الإنسان عبدًا لله أو عبدًا لهواه ولا واسطة بين
الأمرين [فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ] (القصص: ٥٠) .
وعليه فلا سبيل إلى التحرر من العبودية للبشر إلا بإخلاص العبودية لخالق البشر.
فالقول بأن الإنسان حر أو أنه ينبغي أن يكون حرًا بالمعنى الغربي الشائع
كلام يكذبه الواقع، ثم إنه مخالف للإيمان بأن الإنسان عبد لله يأتمر بأوامره، وقد
أدرك هذا بعض الكتاب النصارى، منهم كاتبهم الإنجليزي المشهور لويس الذي قال
كلامًا فحواه: إنني لم أولد لأكون حرًا، وإنما ولدت لأسمع وأطيع.
البيان الأدبي
رشفات من اللغة
المحرر الأدبي
* المفاعيل الخمسة:
المفاعيل (جمع مفعول) في علم النحو خمسة، وكلها في الأصل قيود
للفعل، وهي:
١- المفعول به، وهو جواب: ما الذي وقع الفعل عليه؟
٢- والمفعول فيه، وهو جواب: ما الذي وقع الفعل في زمانه (ويسمى
ظرف زمان)، أو مكانه (ويسمى ظرف مكان)؟
٣- والمفعول (لأجله - من أجله)، وهو جواب: ما الذي وقع الفعل من
أجله؟
٤- والمفعول معه، وهو جواب: ما الذي وقع الفعل معه (بمصاحبته)؟
٥- والمفعول المطلق، وهو المصدر بعد فعله.
نحو: حَفِظَ محمدٌ والمصباحَ الدرسَ حفظًا جيدًا اليوم أمامَ البيتِ استعدادًا
للاختبار.
١- فالمفعول به هو (الدرسَ)؛ لأن الحفظ وقع عليه.
٢- والمفعول فيه هو (اليومَ)؛ لأن الحفظ وقع في زمانه، ويسمى ظرف
زمان. و(أمامَ)؛ لأن الحفظ وقع في مكانه، ويسمى ظرف مكان.
٣- والمفعول لأجله هو (استعدادًا)؛ لأن الحفظ وقع من أجله.
٤- والمفعول معه هو (المصباحَ)؛ لأن الحفظ وقع بمصاحبته.
٥- والمفعول المطلق هو (حفظًا)؛ لأنه مصدر بعد فعله.
س - طبق ذلك على:
... ... ... -[وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا] (النساء: ١٦٤) .
... ... ... - سافرتُ وكتبي ليلًا خوفًا عليها.
* المترادفات:
من الفصاحة والتفنن في التعبير استعمال الكلمات المترادفة؛ لتأكيد الكلام
وتجديده، ومنها:
- رَجَع فلان من سفره (أو عن قوله)، وآب، وعاد، وقَفَل.
- كَتَم فلان السِّرَّ، وسَتَره، وطواه، وأخفاه، وأبطنه.
- أخذ الشيءَ بأجْمعه، وبحذافيره، وبرُمَّته، وبأَسْره.
- أَصْل الشر، ومَنْبَع الضلالة، ومَرْسى الفتنة، ووَكْر الباطل.
* أخطاء شائعة:
- هَوِيَّة: هُوِيَّة؛ لأن الكلمة منسوبة إلى (هُوَ) .
- مَبْرُوك (للتهنئة): مُبارَك؛ لأن فعله (بارَك) لا (بَرَك) .
- سَوِيًّا (بمعنى معًا): معًا؛ لأن معنى (سَوِيًّا) معتدل.
- ضرب به عَرْضَ الحائط: عُرْض؛ أي جانب، وأما العَرْض فخلاف
الطول، وليس هو المراد.
- تَعَوَّدْتُ على الخبر أو اعتدت عليه: تعودته واعتدته؛ لأن الفعلين متعديان.
* الصيف والشتاء:
- الصَّيْف جمعه: أَصْياف، وصُيُوف، والنسبة إليها: صَيْفي، والشِّتاء
(ويقال الشَّتْوة والشَّاتاة) جمعه: أَشْتِية وشُتِيّ، والنسبة إليه: شَتْوي وشَتَوي وشِتائي
وشِتاوي.
- ويقال: صاف بالمكان واصطاف: إذا أقام فيه صيفًا؛ فالمكان مَصِيْف،
ومُصْطاف، وشَتا بالمكان وشَتَّى وتَشَتَّى: إذا أقام فيه شتاءً، فالمكان مَشْتى.
- ويقال: أَصْفَيْنا وأَشْتَيْنا: إذا دخلنا في زمن الصيف والشتاء.
* قلب الألفاظ:
قد يعمد بعض المتكلمين إلى قلب اللفظ بالإتيان به على وزن كلمة أخرى من
باب التلاعب والمزاح، وقد جاء نحو ذلك عند العرب لا قصدًا، ولكن بسبب شدة
الفرح أو الخوف، فقد روى الكسائي أن أعرابيًا فزع من الأسد، فجعل يلوذ والأسد
من وراء عَوْسَجَة (شجرة شوك)، فجعل يقول: يُعْسِجُني بالخَوْتَلة، يُبْصِرُني لا
أُحْسِبُهُ، يريد: يَخْتِلني بالعَوْسَجَة، يَحْسِبُني لا أُبْصُره.
* عامي فصيح:
- سقط فلان من عيني = طرحته وأعرضت عنه.
- هو آخر العنقود = أصغر أولاد أبيه.
- هو على الحديدة = شديد الفقر.
- عاوِز = محتاج.
- تَوَرَّط = وقع في وَرْطَة.
* من فصاحة الأعراب:
- مدح أعرابي قومًا فقال: أقبلوا كالفُحول، يمشون مَشْيَ الوعول، فلما
تصافحوا بالسيوف، فَغَرَت المنايا أفواهها.
- ومدح أعرابي قومًاَ فقال: كلام الناس أشجار، وكلامهم ثمار.
- وقال أعرابي: القَبْر يُقَلِّمُ أظفار الخطوب.
قصة قصيرة
انسلاخ
السيد علي
تهاوت ظلمات الليل تترى.. وادلهمَّت خطوب الآهات صمتًا.. وتشرذمت
المعاني فرقًا.. وبت أنعى وحشة المكان.. ألتمس النهار.. أتحسس الفجر..
انشقاق الصبح.. لكن الخيوط الصماء السوداء تكالبت وتجمعت واستأسدت عليّ..
لتتركني قطعًا متناثرة..
ينادي اللسان بقية الأعضاء ليأتلفوا، لكن اليد اليمنى انشقت.. حالفتها القدم
اليسرى.. وصارت القدم اليمنى مع اليد اليسرى في حال سبيلهما..
وهكذا تناثرت الأعضاء واختلفت، وبات القلب يئن.. ينزف.. يستغيث..
يستصرخهم ليتماسكوا قبل الانهيار.. لكن غالبية الأعضاء أبت إلا النفور..
ألا تمثلون جسدًا واحدًا.. لماذا تتمزقون، إذا تفرقتم إربًا.. إربًا؛ فمن
سيحملني لأحيا؟! ألا تصل العروق الممتلئة بالدماء بينكم.. ألا تتدفق في أركانكم؟!
الحزن والألم.. السعادة والفرح.. الراحة والتعب.. الهدوء والغضب.. ألا
تشعرون بهم سويًا..؟!
الفراق يقتلعكم من جذوركم.. اقتربوا لا تبتعدوا.. نبضاتي كادت تتوقف..
ولم أعد أملك سوى أنفاس الاستغاثة هذه!!
واسترخى القلب بعد هذه الصرخات ينتظر الموت.. وأثناء ذلك أنصت
لسماسرة (تجارة الأعضاء) يتقاسمون جسده الممدد.. القابع بلا حراك..
لقد نهبوا خيرات هذا الجسد من قبل.. صادروا ممتلكاته.. وابتلعوا
استحقاقاته..
وجاء اليوم الذي يقتسمون فيه أعضاءه.. إذن فلتصمتوا أيها المتصايحون..
فالدور آت لا محالة على ألسنتكم.. ولتتوقفي يا نبضات القلب.. فإن نبضك لم يعد
يجدي نفعًا.. وصرخاتك ذهبت أدراج الرياح.. وهانت على الأعضاء أنفسهم،
فهانوا كذلك على سالخيهم..!!
وتعمقت جروح القلب الدامي.. وتراخت عضلاته أكثر وأكثر في انتظار
الموت الذي لا يأتي.. أبدًا لا يأتي..
إن الموت لا يخطئ طريقه.. فماذا حدث له هذه المرة؟! ألا يريد أن ينهي
عذاب هذه الأعضاء التي انسلخت وتشرذمت وسال دمها أنهارًا حمراء.. ينجرف
في طريقها كل كائن يريد أن يحيا فوق بساط الحرية؟! والكرامة التي بعثرت مع
تبعثر الأعضاء، واندثرت في ثنايا الآهات حين مزقت هذا القلب المنفطر.. وكان
انفطاره حزنًا على الأرواح التي تركت أجسادها.. وارتحلت (لا بل رحل الافتراق
بها) .. فماذا تبقى بعدئذ للأنفاس كي تستنشق مرة أخرى الهواء، وتزفره..؟!
يا لها من أهوال تتراءى أمام هذا القلب المكلوم.. الممدد لا يستطيع حراكًا..
ولا طاقة له ليدافع عن بنيه (الأعضاء) التي تتهاوى لحظة بعد أخرى..
أجل إنها لحظات.. ليست ساعات ولا أيامًا ولا شهورًا، فقط لحظات ودقائق
سوف تختطف ما تبقى من هذه (البنية) التي كانت يومًا ما قوة.. جبارة.. هائلة
.. مخيفة، يتعجب لفتوتها أقوى الأقوياء..
ورغم أن بقية الأعضاء لم تصمت.. بل أدانت التفرقة، وشجبت الاختلاف،
واستنكرت الاندثار، واستهجنت التشرذم والانسلاخ..! وأعلنت بكل صرامة
وصراحة ووضوح: أنها مع التآلف والتآخي والاتحاد، والتحام والتئام.. الجراح!!
ولا رجعة عن ذلك ولا استسلام!!
وبعد أن استجمع القلب الجريح خيوط هذه الحقائق، وتجلت ملحمة استبسال
الأعضاء هذه أمامه، اطمأن..، واستراح.. واسترخى..!! وتوقف.. لم يعد
يئن أو ينزف أو يستغيث أو يستصرخ.. وصمد.. وصمت.. ثم انتظر..
وانتظر..