ربيع الأول - ١٤١٠هـ
أكتوبر - ١٩٨٩م
(السنة: ٤)
الافتتاحية
التكلف قيود وأغلال
من صفات الرسول -ﷺ- التواضع والبعد عن التكلف، وقد
انطبعت رسالة الإسلام بهذا الخلق الذي هو انعكاس للفطرة السليمة. وليس أضر
على الدعوة الإسلامية من التقيد بالرسوم والأشكال التي تعتبر حاجزًا بين كلمة الحق
ووصولها إلى الناس.
والذي يدرس حركة انتشار الإسلام في العالم سيظفر بهذه السمة تميز سلوك
المسلمين الأوائل بوضوح وجلاء، فقد حملوا هذه الدعوة بحرارة وقوة، هي صفة
الإيمان العميق، وببساطة وعفوية هي ميزة الخلق البعيد عن التعقيد، وصفة
النفوس الجادة التي لا تنشغل بالترف - بكل أشكاله - عن الحقائق.
إن الجنس العربي الذي حمل عبء الدعوة إلى الله قد اختاره الله لأسباب
كثيرة يعلم الناس منها ويجهلون، ومن هذه الأسباب أنه جنس فطري لم يتلوث
بأمراض المدنيات التي أفسدها الإنسان بغروره وجهله بنفسه، ولم تقتل حيويته
الفلسفات الجامدة والرسوم المتكلفة التي قيدت كثيرًا من البشر وتحكمت فيهم. ولذلك
لم يكن يعبأ المسلمون الأوائل بكثير مما تواطأ الناس عليه من عادات ومراسم حين
كانوا يجدونها تخالف ما أمرهم الله ورسوله به، ولم يكترثوا بتحليل الناس
وتحريمهم إذا لم يكن لذلك برهان ودليل مما أنزله الله أو قرره رسوله. وليست هذه
الكلمة مخصصة لإبراز خصائص الجنس العربي؛ ولكن الغرض منها هو التنويه
بهذا الخلق الأصيل وهو البعد عن التكلف في الأمور كلها. لقد ابتعد المسلمون شيئًا
فشيئًا عن فهم الإسلام، ودبت فيهم أمراض اجتماعية وثقافية كثيرة، ومنها تأثرهم
بما وفد عليهم من أفكار غيرهم من الأمم. وهذا هو الواقع الذي كان ومازال،
والذي ينبغي أن لا ينكر أو يجادل فيه، لقد تراكمت مؤثرات أجنبية وأساليب غريبة
لا علاقة لها بالإسلام، وليست من روحه أو من أصوله، فحالت بين المسلمين
وبين التفاعل مع الحياة بما يمليه عليهم الصحيح من أصول دينهم، وأصبح
المسلمون يحاربون في جبهات ثلاث:
جبهة أعداء الإسلام الخارجيين.
وجبهة أعدائه الداخليين.
وجبهة الأفكار الدخيلة التي اعتنقها المسلمون بحسن نية.
وقد تكون هذه الأخيرة أشد الجبهات.
إذا رجعنا إلى هدي النبي فإننا نجد أن سيرته -ﷺ- كانت
حربًا على التكلف حيثما كان وفى أي صورة وجد، التكلف في الأقوال والأفعال،
والتكلف في المعيشة، فقد ذم الرسول الكريمﷺ- الثرثارين،
والمتفيهقين وذم التنطع، وكان يجلس حيث انتهى به المجلس، وينهى أن يسلك
معه في توقيره وإطرائه مبالغات الأعاجم، ولم يكن يتميز عن أصحابه بلباس أو
شارة، وكان طبعه أن يشارك أهل بيته أعمالهم، ويشارك أصحابه نشاطاتهم، ولم
يكن الدين عنده مظهرًا وهندامًا لا يصح الإخلال به؛ بل حقيقة قلبية، وسلوكية
نابعة من ذلك تفيض خيرًا لمصلحة الجماعة.
ما الذي نحتاجه اليوم في حياتنا الحاضرة من ذلك؟ .
إننا نحتاج إلى عزمة صادقة نصارح بها أنفسنا لنرى حيثما التفتنا حولنا
أكداسًا من الأعراف الثقيلة التي تراكمت على الصورة الصحيحة للإسلام، هذه
الأعراف التي اختلطت بالعقائد والأخلاق الإسلامية حتى أصبح من الصعب على
كثير من المسلمين التمييز بين ال٠أصيل والدخيل، والضروري وغيره.
إن كثيرًا من هذه الرسوم والأشكال جاء عن طريق المدنيات الوثنية، وتبناه
المسلمون في فترات متعاقبة، فأعاقهم عن النهوض وعمل على شل حركتهم،
وأوضح مثال على ذلك الدولة العثمانية، فقد ورثت هذه الدولة من الأعراف الجامدة
والشكليات المكبلة - سواء من الإمبراطورية البيزنطية المغلوبة، أو من الشعوب
الكثيرة التي انضوت تحت حكم العثمانيين - ما أثر في بقائها، وساعد على ضعفها
فيما بعد، ثم على انتهائها.
ونحن إذ نذكر ذلك نذكره لاستنباط الدرس الذي يفيد في الدعوة الإسلامية،
فلن تنجح هذه الدعوة إلا بمنهج يشكل نبذ التكلف أحد أعمدته الرئيسية، اقتداء
بسيرة محمد بن عبد الله -ﷺ-، التكلف الذي يقيد العمل، ويهمل
الجوهر، ويلتفت إلى ما لا ينفع، إما لسهولته، وإما لسهولة خداع الناس
واسترضائهم بواسطته، هذا التكلف المقيت الذي يهدر طاقات الأمة فيما لا يجدي
ولا يثمر غير الخيبة والغفلة، التكلف الذي يجعل أمة تنفق الألوف المؤلفة على
الجوانب التافهة، وتقتر إلى أبعد حدود التقتير على الجوانب المهمة.
إن الأمم التي تبنى المسارح والمسابح ومدن الملاهي، وتستورد الفرق الفنية
من كل جهات الأرض من جهة، وتهمل التفكير الجدي في حل معضلة إطعام
شعوبها حتى لا تلجأ إلى استجداء البنك الدولي والدول الغنية من جهة ثانية؟ لهي
أمم غارقة في بحار التكلف مكبلة بأغلاله، وهى حين تخسر الملايين على مثل هذه
الترهات التي تشغل شعوبها بها لا تخسر مالها ومدخراتها فقط؛ بل تخسر شعوبها
وكرامتها، ولا يبقى لها من شيء تفتخر به إلا الأكاذيب التي لن يصدقها أحد.
لا مخرج لنا، ولا أمل في تحسن الحال ما لم ننفض عنا أردية التكلف،
وأثواب الزور، وأن نصدق مع الله ثم نكون صادقين مع أنفسنا فنبحث عن عللنا
ونعترف بها، وإلا فالبديل عن ذلك هو الفضيحة.
ألم يشر النبي الكريم -ﷺ- إلى ذلك بقوله: «المتشبع بما
لم يعط كلابس ثوبي زور»؟ ! .
ونختم ما نحن فيه بما علقه الشيخ محمد حامد الفقي في كتاب (اقتضاء
الصراط المستقيم) ص ١٥٠، من كلمة حق مشرقة، حيث قال:
(.. والحق الذي لاشك فيه: أن الشيطان ما ركب إلى الأمة الإسلامية
لإفسادها إلا مطايا منافقي العجم، من فرٍس، وهند، وروم، حتى أكبهم على
وجوههم فيما هم فيه اليوم، من انحلال ووهن، في العقول والقلوب، والاختلاف
في العقائد، والتفكير، والأعمال. ولا صلاح لهم؛ ولا علاج مما هم فيه إلا بأن
يعودوا عربا في لسانهم، وتفكيرهم، وأخلاقهم، ليفقهوا القرآن، ويعرفوا هداية
الرسول -ﷺ-؛ فيكونوا بها مسلمين يستحقون أن يحقق الله لهم
ما وعد المسلمين الصادقين) .
جلسة فكرية
عبد القادر حامد
دار نقاش بيني وبين أحد الأصدقاء المعنيين بالثقافة والأدب وبالأوقات التي
تمر بها الأمم بازدهار فكري، أو بجمود وسكون؛ وأسباب ذلك، وما الأمور التي
تؤدي بالأمة والجو الذي يلفها إلى إحدى النتيجتين فقال:
لم يحدث أن نهضت أمة نهضة فكرية دون تعاون واشتراك بين جهتين: بين
القادة وبين الشعوب. وإن شئت الدقة فقل: بين القادة السياسيين وبين القادة
الفكريين. وكل الظواهر التي يشمل خيرها أمة بعينها؛ فينقلها من الجهل إلى العلم، ومن التخلف والجمود؛ إلى التقدم والحركة هي نتيجة هذا التعاون. ومتى انفك
هذا التحالف والاتفاق الضمني بين هاتين الجهتين فهذا نذير الضعف والتحلل، أو
الفوضى وعدم الاستقرار.
قلت: إذن أنت ترى أن الأفراد لا يستطيعون أن يقوموا بهذه المهمة بمعزل
عن تحالفهم مع القادة؛ فماذا تقول في الآثار التي تركها مفكرون ومصلحون عبر
القرون لم يرتبطوا بقيادة تحالفوا معها لينجزوا ما أنجزوا، بل منهم من كان في
أماكن لم توجد فيها سلطة أبدًا، ولكنهم خلفوا آراء أحدثت تحولًا عجيبًا فيمن جاء
بعدهم؟ .
قال: إن الأفكار العظيمة قد تنتقل من عصر إلى عصر، مثلها مثل البذور
التي تدخر من وقت لآخر، أو تجلب من بلد إلى آخر.. لكن هذه الأفكار لا تعمل
وحدها، بل لابد لها من حملةٍ يحملونها عن إيمان بها واقتناع، ولكي تعطي أثرًا ذا
بال لابد أن يتوفر لها المحيط الذي تتفاعل معه. أما إن كبتت وحيل بينها وبين
الناس بشتى الطرق؛ فمن أين لها أن يجتمع الناس عليها، وتحدث ما يرتجى منها؟! نعم؛ إنها لا تموت، ولكن تأثيرها مؤجل إلى أن تحين ساعة إطلاق سراحها.
قلت: هل تعنى أنه لابد من قوة مادية تقسر الناس على اتباع فكرة ما قسرًا،
وتكرههم على قبول وجهة نظر واحدة، وتحارب ما عداها حربًا لا هوادة فيها؟
إذن وقعنا في الاستبداد المؤدي إلى الطغيان وهدر الحقوق، الذي يشل الشعوب
ويقتل فيها الحيوية ويزرع فيها اليأس والهزيمة.
قال: كأني بك تنظر إلى أمثلة تراها ماثلة أمامك؛ بأخبارها ومعاناة ناسها
وتخشى أن يهدم طغيان ببناء طغيان آخر بديل..
لا تنسَ أن هذه الأمم طبقت عليها مبادئ ليس بينها وبينها صلة، وليست
وليدة التدرج الطبيعي لنضج الأفكار الصحيحة، وإنما هي نزوات متطرفة في
رؤوس حفنة من أصحاب الأهواء، فرضتها عوامل عديدة، وهى من حيث المبدأ
تخالف الفطرة البشرية، وتخالف طبيعة الناس الذين طبقت عليهم، وتخالف أصل
النظريات التي اشتقت منها.
والأمر مختلف بالنسبة للإسلام، فأنت لست بحاجة إلى قهر الناس لقبوله،
لأن له رصيدًا غنيًا في الفطرة البشرية، ومن جهة ثانية فإن جذوره عميقة في تربة
المجتمعات الإسلامية، إنه الحق الذي لا يحتاج إلى من يشق له الطريق ويبين
محاسنه للناس، بل إلى الذي يرفع العوائق الاصطناعية، والسدود التي يتعمد
وضعها أمامه أعداء الحق من كل ملة، وفى كل عصر. وهو -في الوقت نفسه -
ليس بحاجة إلى التفنن في اختراع أساليب دعاية شيطانية لنقنع الناس به سيرًا على
مبدأ: (الغاية تبرر الوسيلة)، ولا إلى استيراد طرق تعذيب وحشية فاشية أو نازية
أو شيوعية حتى نكبح جماح معارضيه.
قلت: هل يعني ما قدمت أنك في شك من أن في حياة الأمم لحظات مصيرية، ومنعطفات حادة، ولحظات تغيير شامل، ينظر إليها دعاة التغيير، فتجري في
أحاديثهم، وعلى أقلامهم، فيعبرون عنها (بالثورة)، وتارة (بالانقلاب)؟ . قال:
أما إنه هناك منعطفات حادة ولحظات مصيرية في حياة الأمم فنعم، وأما أن هناك
شيء يصح أن يطلق عليه وصف (انقلاب) بالمعنى اللغوي الدقيق للكلمة؛ فلا.
والخلل يحصل من أن سطحية الأفكار؛ وسطحية كثير ممن ينشدون التغيير
والتجديد في المجتمعات تنعكس سطحية في استعمال اللغة فيحدث خلط وتشويش،
وتضيع الحقيقة في زحمة الخلط والتشويش.
فكلمة انقلاب تعنى - من حيث مدلولها اللغوي - أن الأوضاع انقلبت رأسًا
على عقب، وأن كل شيء انعكس إلى ضده، وأن هذا الانعكاس والتغيير حصل
في فترة قصيرة جدًا قد تكون نتيجة حركة عسكرية أو أهلية: نقول هذا لأن الكلمة
من حيث الوضع تستعمل لوصف واقع مادي، ثم استعيرت لتعبر عن واقع معنوي
أو ثقافي. ولكن، هل (الانقلاب) يحدث هكذا، فجأة، ودون مقدمات تمهد إليه،
وهل يغير كل شيء في المجتمع بضربة واحدة؟ وبعبارة أخرى: هل التغيير الذي
يحصل في مجتمع ما يحصل بخبطة واحدة دون أسباب ونتائج سابقة مترابطة؟ .
إن الواقع المشاهد لا يقول بهذا، بل يقر أن الحوادث التاريخية -مهما كانت
آثارها بعيدة الأثر وعميقة التأثير - ليست إلا حلقات في سلسلة مترابطة، وأن
شهرتها وانطباعها في ذاكرة مجموعة من الناس راجع إلى أن الإنسان عندما يذهب
لإعادة تركيب حلقات التاريخ من أجل فهمها، وانتزاع القوانين والعبر منها؛ إنما
يحاول أن يركب حلقات الماضي كما يحب أن يجدها هو.
ولا شك أن ماضي الأمة كماضي الفرد، فيه لحظات سعادة، ولحظات شقاء،
والإنسان بطبعه لا يحب إلا تذكر لحظات السعادة، وتجاهل غيرها، لأنه لا يحب
أن يتذوق طعم الشقاء مرتين، فتراه عندما يبني تاريخه لا يحب أن يستوقفه منه إلا
ما يرفع الرأس، وقد يضرب صفحا عما دون ذلك. لكن فئة قليلة جدًا هي التي
تعيد تركيب التاريخ بأسلوب أقرب إلى المنطق العلمي وتحاول جاهدة - بسعة
علمها، وصبرها، وبعدها عن الهوى - رؤية جميع حلقاته - حلوها ومرها، نقول: تحاول، عن قناعة بأن الحياد والتعقل والموضوعية الباردة لا تتوفر كاملة في
دراسة التاريخ، مهما ادعى المدعون، ولكن قدرًا من ذلك - تنتج عنه النتائج
الصحيحة والمقبولة - ممكن، وهو القدر الذي طالب الله به عباده بقوله: [أَوَلَمْ
يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً
وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ الله
لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ] [الروم: ٩] . أما الدهماء فغير قادرين إلا
على رؤية وتذكر ما يعتبرونه مهمًا من الحوادث ولذلك؛ حينما يديرون مثل هذه
الكلمات: ثورة، انقلاب.. على ألسنتهم؛ يوقعهم نظرهم القاصر في نتائج خطيرة
هي معالم بارزة في كل مجتمع عاجز.
فمن ذلك:
ينظرون إلى التاريخ على أنه قفزات وفرص؛ لا مجال يخضع لقانون
السببية.
* تتحول النظرة إلى المجتمع إلى أنه مائدة قمار تحكمه قوانين الشطارة
والخداع والصعلكة، ولا تضبطه قوانين الجد والاجتهاد والتعب المثمر.
* يدب اليأس والكسل، وتتراخى الهمم، وتذبل الأرواح، وتصاب النفوس
بأمراض اجتماعية تميت الإنسان وهو حي.
* تطفو على سطح المجتمع الجيف المتحركة التي تزكم رائحتها أنوف
أصحاب النفوس القوية، والمبادئ القويمة، فيتخفى أكثر هؤلاء ويتوارون، ولا
يبقى منهم إلا قلة حالها شبيه بحال مدينة ضربها وباء مهلك أو زلزال مدمر، أو
فتنة مشتعلة: هلك فيها من هلك، وهرب منها من هرب، ولم يبق فيها إلا فئة
صغيرة، عليها يقع دفن الجثث، وتطهير الأمكنة، وإخلاء من لا يزال به رمق
إلى مواقع العلاج.
إذا رجعنا إلى اللحظات التي يصفها الناس بالمصيرية، أو المنعطفات الحادة
أو فترات الانقلاب نرى أن الذي أضفى عليها هذه الأوصاف هم الناس لأغراض
شتى، ولحاجات في نفوسهم، أما هي - في حقيقتها- فلا تعدو أن تكون حلقات في
مجرى التاريخ.
ولا ينبغي أن يفهم من كلامي أن فيه تقليلًا من قيمة بعض الأحداث؛ ولكن
الهدف منصب على أن أي حادثة مهما عظمت وعظم أثرها فهي وليدة ظروف أدت
إليها، وليست ضربة حظ عمياء، أو رمية من غير رامٍ.
قلت: أريد منك الفكرة الرئيسية التي تستفاد من هذا الحديث، حتى لا يتشعب
علينا الأمر فتضيع الفكرة، ونخسر العبرة.
قال: الغرض الأساسي من هذا الحديث هو الإشارة إلى علة الجمود الثقافي
والفكري الذي يخيم على العرب والمسلمين في هذه الفترة، وهذه العلة هي انعدام
التعاون الصادق بين طرفي القيادة في الأمة: الزعماء والعلماء، ونظرة كل طرف
إلى الآخر بعين الريبة والشك، وقيام العلاقة بينهما على الخوف.
ففي ظل الخوف ينشغل الفكر بتحصيل المأمن بدل أن ينشغل بالإنتاج المثمر، والخوف يعرقل المواهب إن لم يقتلها، وفى ظله يفرخ اليأس والقنوط، ويشيع
الانشغال بما لا يجدي، وينتشر السخف بدل الثقافة، وتروج الخرافات بدل الحقائق، ويكثر مستثمرو الآلام والأوهام بدل الأطباء الحكماء، ويهرب أغلب الناس من
مواجهة الحقائق إلى بلايا كالخمر والمخدرات والتدخين، وإلى ما قد يكون مثلها أو
أسوأ أثرًا كالأحاديث الفارغة، والأدب المخدر، والفكر الكسيح.
كل ذلك مما يثمره الخوف والتوجس. وما لم تصحح هذه العلاقة المختلة،
وتبنى على أساس من الثقة والائتمان؛ فلا أمل في خير، ولا خروج من سبيل.
قلت: لكن الثقة والائتمان لن تكون ما لم يكن طرفا المعادلة قويين أمينين؟ ! .
قال: هذا.. أو ما نحن فيه!
مقابلة
مع الشيخ الدكتور عبد العزيز القارئ
يسر مجلة البيان أن تلتقي بالدكتور عبد العزيز القارئ الأستاذ بقسم الدراسات
العليا في الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة، وقد التقى المحرر بفضيلة الدكتور
وطرح عليه بعض الأسئلة فأجاب عليها مشكورًا.
١ - نرجو أن تعطى القارئ فكرة عن مسيرتك العلمية، ومَن مِن العلماء كان
له الأثر الأكبر في حياتك العلمية.
ج: الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وبعد.
فأجيب على هذا السؤال من باب التعارف المستحسن بين المؤمنين، خاصة
أنه سيتضمن الجواب تعريفًا ببعض العلماء الذين أدركتهم، وإلا فإني أعلم قدر
نفسي وقلة بضاعتي، أسأل الله أن يغفر لي ما لا تعلمون، ويجعلني خيرًا ما
تظنون.
أقول: أول ما بدأت في الصغر بقراءة القرآن وحفظه على والدي الشيخ عبد
الفتاح بن عبد الرحيم القارئ ﵀، وهو قرأ على شيخه أحمد بن حامد
التيجمي المصري الرِّيدي بمكة المكرمة، وإسناده متصل إلى النبي -صلى الله عليه
وسلم-، وقد ذكرت ذلك في مقدمة كتابي (قواعد التجويد على رواية حفص عن
عاصم بن أبي النجود)، وحفظت (التحفة) للجمزوري، و(المقدمة) للجزري،
وهما منظومتان في التجويد، ثم قرأت عليه قسمًا من متن (القدوري) في الفقه
الحنفي، وبعد وفاة والدي ﵀ سنة ١٣٨٥ هـ تلقيت قراءة نافع بروايتي
ورش وقالون على تلميذ والدي الشيخ محمد الأمين بن أيدا عبد القادر الشنقيطي،
وذلك بمضمن نظم (الدرر اللوامع في مقرأ الإمام نافع) لابن برِّى الغرناطي.
أما الدراسة في المدارس الحكومية فبدأتها في المعهد العلمي بالرياض، ثم في
الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة من عام ١٣٨١هـ إلى ١٣٨٩ هـ وتخرجت في
كلية الشريعة بها، ثم حصلت على درجة (الماجستير) ثم (الدكتوراه) في فقه
السياسة الشرعية من جامعة الأزهر بمصر.
وأبرز من كان له أثر في نفسي أثناء الطلب بعد والدي ﵀، هو سماحة
الشيخ عبد العزيز بن باز، أمد الله في عمره وبارك فيه، فقد كان سماحته أثناء
رئاسته للجامعة الإسلامية بالمدينة أبَّا مربيًا، وعالمًا ومُوجِّهًا، فأثر بعلمه وعطفه
وتواضعه، وبمواقفه الصلبة في حماية منهج أهل السنة والجماعة، وبنصحه
للمسلمين رعاة ورعية، وجرأته في الحق، أثر بكل ذلك في نفوس أبنائه الطلاب،
وأنا واحد منهم إذ ذاك، ثم فضيلة الشيخ محمد الأمين الجَنكي الشنقيطي، مؤلف
(أضواء البيان) وقد حظيت مع غيري من زملائي بدراسة أبواب القياس من روضة
الناظر عليه ﵀، وبحضور حلقته في التفسير في شهر رمضان من كل عام
في المسجد النبوي الشريف، وكان ﵀ بحرًا في العلم، خاصة في علمي
الأصول، والتفسير، ثم فضيلة الشيخ محمد ناصر الدين الألباني كان له أثر بالغ
في لفت انتباه طلبة العلم لما دَرَّس بالمدينة النبوية إلى العناية بعلوم السنة النبوية،
والشيخ الألباني كما هو معروف يعد من أبرز علماء الحديث في عصرنا الحاضر
أسأل الله أن يمن عليه بالصحة والعافية.
ومن الأئمة المتقدمين كان تعلقي وتأثري أكثر بإمامين: أبي حنيفة، وابن
تيمية، فمنهجهما في الفقه والاستنباط وشموليتهما في التفكير وعمق فهمهما للإسلام
كان مثار إعجابي وتعلقي. وربما أكون أدق تعبيرًا إذا قلت إن أكثرهما تأثيرًا في
تكويني العلمي هو شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀، فإن هذا الإمام الحنبلي بجهاده
المتوقد، وفكره المجدد، وفقهه العميق، وشمولية فهمه للدين، ولقواعده ونصوصه
لا يملك طالب علم كامل القريحة أن يقاوم جاذبيته وقوة تأثيره، ولابد أن لعدد من
أئمة السلف تأثيرا في نفسي وفى عقلي عندما كنت أدرس مؤلفاتهم كالإمام الشافعي،
والشاطبي صاحب الموافقات، والاعتصام، وغيرهما، فطالب العلم في العادة
يستفيد من كل منهل صافٍ يرده، والمناهل الصافية لدى السلف ما أكثرها.
وقد كانت المدينة النبوية أثناء طلبي للعلم في ربوعها شرفها الله زاخرة
بالحيوية العلمية والنشاط العلمي، في حلقات المسجد النبوي الشريف أو في فصولي
الجامعة الإسلامية، وذلك في السنوات من ١٣٨١ هـ إلى ١٣٨٩ هـ.
٢ - من الملاحظ أنه مع كثرة الجامعات في العالم الإسلامي، فإن عدد العلماء
قل والمستوى العلمي ضعف فما هو السبب في رأيكم؟ .
ج: أشهد أن العلماء قليل، والمستوى العلمي لطلبة العلم هزيل، وهذا من
أخطر مظاهر التدهور في وقتنا الحاضر، والسبب هو تدخل أهل السياسة والحكم
في شئون العلم والعلماء، وفي أمور الفقه والفقهاء، ومتى ما تسلطت السياسة على
العلم فإنه يضعف ويفسد حاله، لأن العلماء حينئذ يفقدون حرية الحركة واستقلالية
العلم، وهذان من أهم دعائم المسيرة العلمية في تاريخ الإسلام، إذا نظرت في
تاريخنا وجدت عصور الازدهار العلمية هي تلك التي حافظ فيها العلماء على
استقلالية مؤسستهم العلمية وعلى ابتعادها عن أهواء السياسة وتقلباتها، ووقفوا في
وجه السياسة إذا ما حاولت التدخل.
هذه الاستقلالية للعلم والعلماء ضرورة ملحة ليس للمؤسسة العلمية في الإسلام
فحسب بل للأمة كلها.. فإن من عوامل الانهيار والدمار للأمة أن يصبح العلم أسيرًا
لشهوات السياسة، فإذا لم يصدع العالِم بكلمة الحق عند السلطان الجائر من يصدع
بها إذن؟ ! .
٣ -إن كثيرًا من الشباب لا يتمكنون من الجلوس لطلب العلم على أيدي
العلماء، في هذه الحالة بماذا تنصحونهم؟ وما هي الكتب التي يدرسونها لتحصيل
العلم الواجب عليهم؟
أحث كل شاب مهما كان مجاله واختصاصه الذي يشتغل به أن يحرص على
تلقي العلم في حلقاته على أيدي الشيوخ المعروفين بالعلم والورع ولو اقتضى الأمر
تذليل بعض العقبات، والرحلة في طلب العلم الواجب أمر وارد، وهي طريقة
السلف، ولكن إذا تعذر على بعضهم فعل ذلك فعليه أن يسدد ويقارب وينتقي ما يقرأ
ويحرص على الكتب التي تجمع بين أمرين: السهولة، واليسر، وأن تكون على
منهج أهل السنة والجماعة، وليبدأ بدراسة كتاب مختصر في التوحيد، مثل (تجريد
التوحيد) للمقريزي، أو (العقيدة الطحاوية)، أو (عقيدة أهل السنة والجماعة للشيخ
ابن عثيمين)، ونحو ذلك من المختصرات الميسرة المفيدة، وفى الفقه يختار متنًا
فقهيًا مشروحًا، مثل (العمدة) في الفقه الحنبلي أو (الكافي) كلاهما لابن قدامة، فإن
صعب عليه ذلك فليقرأ في كتاب (فقه السنة) للسيد سابق على ما في الكتاب من
مآخذ إلا أنها لا تمنع من الاستفادة منه.
وأسلوب تلقي العلم من الكتب بدلًا من الشيوخ ليس من منهج السلف، لكن
عند الضرورة لابد مما ليس منه بد، وأقترح لمن اضطروا إلى ذلك أن يخففوا من
مخاطر هذا الأسلوب بالمدارسة، وهى أن يجتمع الرهط من الشباب يتذاكرون العلم، فلعل بعضهم يكون أفقه من بعض، وبالسؤال كلما أشكل عليهم شيء، أو اختلفوا
في فهم مسألة، والسؤال اليوم متيسر مع سهولة الاتصالات التلفونية وتقارب
أطراف العالم بسببها.
وهنا نصيحة مهمة أسديها لهؤلاء الشباب الذين نتحدث عنهم، أن يحذروا من
الغرور، فإن هذه الآفة في العلم قاتلة، تكون سببًا لحرمان صاحبها من الاستفادة،
وربما كانت سببًا لاستدراجه إلى مهاوي البدع وحفر التنطع. على الشاب المسلم أن
يحرص على الاستفادة من كل من يثق بدينه ومنهجه وعقله وتجربته وعلمه وفهمه،
المهم أن يكون الذي تأخذ عنه دينك مستمسك بمنهج أهل السنة والجماعة «إن هذا
العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم» هكذا قال سلفنا.
٤ - نعلم أن لكم دراسة حول موضوع (الأحرف السبعة) للقرآن وعلاقتها
بالقراءات القرآنية، ما هي النتيجة التي وصلتم إليها في هذا البحث، وما هي
الوسيلة المثلى لتعلم التجويد؟ .
نشر البحث الذي تشيرون إليه في العدد الأول من (مجلة كلية القرآن الكريم
والدراسات الإسلامية) بالمدينة النبوية الصادر في عام ١٤٠٣ هـ، وملخص ما
ترجح لديَّ في معنى الأحرف السبعة الواردة في الحديث المتواتر «أنزل القرآن
على سبعة أحرف» أن المراد سبعة أوجه من أوجه القراءة، وهذا حد أعلى
لاختلاف الأوجه، إذ أن القرآن العظيم منه ما نزل على وجه واحد وهذا أكثره،
ومنه ما نزل على وجهين، ومنه ما نزل على أكثر، لكن لا تزيد الأوجه في
مواضع الاختلاف من القرآن على سبعة، وهذا الاختلاف لا يضير النص القرآني
لأنه من باب خلاف التنوع لا من باب خلاف التضاد، فكل وجه تجد فيه زيادة في
المعنى تناسب المعنى الأصلي، وربما تكمله أو تفسره، فمثلًا في قوله تعالى:
[ويَسْأَلُونَكَ عَنِ المَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي المَحِيضِ ولا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى
يَطْهُرْنَ] . الآية، فقوله؛ [يطهرن] بتسكين الطاء يحتمل أن يكون المراد منه
انقطاع الدم، ويحتمل أن يكون المراد الغُسل، لذلك اختلف الفقهاء في ذلك، فمنهم
من أباح مجامعة المرأة بمجرد انقطاع الدم، ولو قبل أن تغتسل، ومنهم من اشترط
لإباحة ذلك الاغتسال، فجاء الوجه القرآني الآخر [حتى يطَّهَّرن] بتشديد الطاء
والهاء مفسرا المراد، لأن هذه الصيغة - بالتشديد - لا تحتمل غير الغسل..
ثم إن في تعدد أوجه القراءة للنص القرآني وتنوعها تيسيرًا للأمة،. ويتبين
ذلك بصورتين:
الأولى: العربي الذي نشأ لسانه على لهجة معينة - كالإمالة - مثلًا.
فإنه يجد سعة في الأمر إذا غلبه لسانه فأمال الألفات ذوات الياء أو هاءات
التأنيث عند الوقف، إذ يوافق ذلك حرفًا منزلًا، لكن هذه التوسعة منضبطة بحدود
المنزَّل، لأن قراءة القران توقيفية.
الثانية: الأعجمي إذا غلبته عجمته أثناء القراءة فقلب الصاد سينًا - مثلًا -
في قوله تعالى في سورة الفاتحة [اهدنا الصراط المستقيم.] . ففي الأمر سعة
لأنه وافق حرفًا منزلًا، وهكذا إذا وافق القارئ عربيًا كان أو أعجميًا شيئًا من
الحروف المنزلة فإننا لا نُثرِّب عليه، وإلا فإنه يُلام إذا لحن في القرآن مع القدرة
على تجنب اللحن.
والطريقة الصحيحة لتعلم قراءة القرآن وتجويده هي التلقي من أفواه الشيوخ
المتقنين، فإن لم يجد الشاب المسلم من يقرئه فليستعن بالأشرطة الصوتية لتعليم
التجويد، وبالمصاحف المرتلة بأصوات المُجَوِّدين كالشيخ محمود الحصري رحمه
الله.
٥ - في زحمة التيارات الفكرية نلاحظ تركيز بعض الناس على الأفغاني
ومدرسته، فما هو رأيكم؟ .
رأيي أننا من الناحية الفكرية تجاوزنا بكثير مرحلة جمال الدين الأفغاني
والشيخ محمد عبده والمدرسة التي يسمونها بالمدرسة العقلية، وهى أقرب إلى اسم
المدرسة الترقيعية، التي تحاول الجمع بين الفكر الغربي والإسلام، وذلك بإخراج
(طبعة عصرية) للإسلام، ولو أدى ذلك إلى تحريف بعض عقائده أو شرائعه
وتفسيرها تفسيرًا بعيدًا عن هيمنة الضوابط الشرعية والقواعد العلمية. ما حاجتنا
إلى أمثال الأفغاني من الشخصيات التي يلف الغموض كثيرًا من آرائها ومواقفها؟
وفى علم الجرح والتعديل لا يؤخذ من مجهول الحال، ولا ممن كثرت أوهامه.
ديننا والحمد لله واضح، وضوابطه وقواعده واضحة، ومنهجه واضح، له منهج
واحد هو منهج أهل السنة والجماعة الذين استمسكوا بمنهج الصحابة رضي الله
عنهم في فهم النصوص وفقهها، ومنهجهم في العلم.
ونصوص الكتاب والسنة ليست حمىً مباحًا لكل أحد يفهمها كما يشتهي، بل
يلزم أن يفهمها بمنهج الصحابة، ويفسرها بمنهج الصحابة الذين هم المقصودون
عند إطلاق مصطلح: السلف.
في خاتمة هذه المقابلة، نشكر فضيلة الدكتور عبد العزيز القارئ، ونسأل الله
له التوفيق في القول والعمل.
قراءة في كتاب
محمد حامد الأحمري
الكتاب: اقرأ وربك الأكرم.
المؤلف: جودت سعيد.
الناشر: أيمن نويلاتي.
الطبعة الأولى ١٤٠٨ هـ-١٩٨٨ م ٢٩٠ من صفحة القطع الصغير.
يأتي هذا الكتاب بعد عدد من المؤلفات للكاتب الإسلامي المعروف جودت
سعيد، وقد سبقه (حتى يغيروا ما بأنفسهم) و(العمل قدرة وإرادة) و(مذهب ابن آدم
الأول) وغيرها، وقد سلسل هذه الكتب تحت عنوان: (أبحاث في سنن تغيير
النفس والمجتمع) كما سلسل أستاذه مالك بن نبي كتبه تحت (مشكلات الحضارة) .
يناقش المؤلف في هذا الكتاب قضايا عديدة جدًا، يوحي السياق بكثرتها
وتزاحم أفكارها، تضيق بها حينًا فترفضها، ويدعوك زخم الفكر والإثارة إلى
الغضب والعناد والاستمرار فتقرأ بلا توقف، أسوق في هذا التعريف نزرًا مما أثار
الكاتب، مشيرًا إلى أفكار مهمة في الكتاب مقدمًا ما يمكن اعتباره مما لا يتفق مع
الفكر الإسلامي القويم معقبًا بعدها بالإشارة إلى بعض الجوانب الرائدة والمهمة في
الكتاب ملمحًا إلى أن الحسنات يذهبن السيئات.
اتجاه إنساني عالمي:
لدى الكاتب هذا الاتجاه الذي نسميه إنسانيًا عالميًا مائعًا، يتعامل مع [لا
إكْرَاهَ فِي الدِّينِ] و[لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ] وما إليها من الأدلة القرآنية
ويفسرها تفسيرًا خاصًا به. يقول بعد تقرير منهجه الغريب:
(إن التسامح هو حاجة إنسانية عالمية ملحة في هذا العصر، وظهرت آياته
بأنه هو الذي يرث الأرض) [ص٢٤٦-٢٤٧] هذا التسامح الذي يلح عليه المؤلف
ليس بالمفهوم الإسلامي، إنما هو مفهوم فلسفي بارد يعرض لمشكلات العالم، ثم
يرى حلها بخيالات الفلاسفة، فيرى أن المعرفة والتفكير العلمي سبيل لمجتمع
إنساني بلا خلافات، وهذه مسألة تتعارض مع بدهيات الواقع والعقل والشرع، فهذا
تاريخ البشر مشهود الآن ومعلوم من الماضي، وذلك واقع البشر منذ (ابني آدم)
والعقل يدل على تعارض المصالح وتنافس القوى واختلاف الأهواء، والشرع بين
لنا أمر آدم وإبليس والخير والشر والمؤمن والكافر، [ولا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ]
[وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ] [ولَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ ولا النَّصَارَى]
[قَاتلُوا الَذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الكُفَّارِ]، «بعثت بالسيف» ... لكأنه يلغي جهاد
الدفاع فضلًا عن الطلب والابتداء، إنه يُغيب الجهاد.
قضية الجهاد والقتل:
تغيب في هذا الكتاب مسألة الجهاد والمواجهة والصراع، وقد جعل الله الجهاد
حلًا لصلف الكافرين وإدبارهم وتجبرهم، والكاتب منذ كتابه (مذهب ابن آدم الأول)
قد قرر تشنيع إراقة الدماء في الأرض، فهو لا يرى لهذه المسألة وجودًا في عالمه
الخيالي الفلسفي (الفاضل) وهو متأثر أو موافق لمالك بن نبي إذ جعل - الأخير -
من غاندي صاحب الحلول السلمية مثالًا متبوعا في بعض ما كتب.
وبلا شك إن الحل السلمي دائما هو المقدم ولكنه ليس الدائم أبدًا. وتستولي
الأمنيات السلمية والتعاون واللطف والمودة على خيالات الفلاسفة من قديم، فالمدينة
الفاضلة للفارابي ومن قبله ومن بعده فلاسفة اليونان والمزج الغريب عند إخوان
الصفا ثم برتراند رسل في العصر الحديث والروحانية المشرقية لدى ميخائيل نعيمة
وجبران خليل جبران وأتباعهم، وهذه النزعة الراكدة التي تسمى ركودها تسامحًا
تظهر لدى المسلمين الآن وهم بحاجة لمن يوقظهم مع العلم أن قدسية المعرفة
وبرودها ينتج على العكس أحيانًا فلاسفة عدوانيين ك (نيتشة) الذي مهد للنازية،
جودت يرى (أن السلام وليد العلم، وأن الإنسان لم ينقذه إلا العلم) [ص١٧] .
أي علم يريد؟ هل يمكن للكاتب أن يفسر التاريخ وبخاصة الحديث بمعزل
عن المعرفة التي قادت للصناعة فالسلاح فالأسواق والاستعمار. ألم يخدم العلم
الحربين ويهلك البشرية، ونحن الآن نعيش أقسى درجات الاستعمار الذي هو وليد
العلم! ! كيف تغفل خطورة الحد الآخر، وقد ناقش شيئًا من هذا دون تمييز لحامل
هذه المعرفة فالأمر عنده عام بلا حدود جادة.
الإغراب بلا داعٍ:
في الكتاب نص مجمل موهم لا يليق وجوده مع ما فيه من تعمية، إضافة إلى
مصطلحات ليست مفهومة لكثير من القراء، قال: (إننا بحاجة إلى ابستمولوجيا
جديدة لتحملها انتلجنسيا رائدة، لنتخلص من الدغمائية الهابطة والمثيولوجيا
المتغلغلة أو الثيولوجيا الخانقة، وقد قرر علماؤنا ألا مشاحة في الاصطلاح والمهم
أن نفهم المعنى ثم كل واحد يستعمل اللغة التي تساعد على الفهم الميسر والعلم
بالبيان وكل ما وصل إلى فهم الحقائق بأيسر السبل فهو الأولى) [ص ٢٥٧ -
٢٥٨] .
عجبًا لهذا الكلام الذي ينقض بعضه بعضًا، أي يسر وبيان وتوصيل للحقائق
بأيسر السبل هنا؟ !
قد نقول لا بأس، لكن هذه الكلمات ذات معانٍ لا يليق إطلاقها وبخاصة
الثيولوجيا إنها تعنى التوحيد، علم الكلام وما حولها مما هو ضروري للمسلم والكلمة
لا تميز بين مصطلح أهل السنة وغيرهم في مسائل علم الكلام أو التوحيد والكاتب
يتعسف بعض التفسيرات حسب هواه أو فهمه كتفسيره: (اقرأ وارق) بأنهما عموم
القراءة في أي مجالات القراءة [ص ١٣٤]، وتفسيره للنشأة الآخرة بأنها الأجيال
القادمة وليس البعث [ص ٢١٥] ثم هو يقدم الأسلوب المنطقي على النصوص [ص
٢٦٦] .
مكانة القراءة:
على الجانب الآخر: ناقش المؤلف في المقدمة والمدخل قضية القراءة،
ودلالة كلمات القرآن الأولى التي تلقاها رسول الله -ﷺ- أمره له
أن يقرأ ولأمته أن تولى القراءة اهتمامها، وذكر أن إنجيل يوحنا بدأ أيضًا بـ (في
البدء كانت الكلمة) وعقب بأمثلة وأرقام تؤيد مكانة القراءة لدى - الأمم اليوم: منها
أن اليابان تصدر خمسة وثلاثين ألف عنوان سنويًا تقريبًا، وهذا يمثل ضعفي ما
ينشر في الولايات المتحدة، يستشهد بقول توينبي على (أن ارتفاع نسبة قراءة
الكلمة المطبوعة هو الأساس الحضاري لتصنيف البلدان في العالم إلى دول متخلفة
أو نامية أو متقدمة [١] [ص ٢٧] .
يرى الأستاذ جودت سعيد أن الذكاء ليس أسمى من القراءة، وأن القراءة هي
التي تقعد الأقزام على رقاب العمالقة، ويشير إلى شهيد العلم الجاحظ الذي سماه
شهيد الكتاب والقراءة (!) الذي مات تحت كتبه كأنموذج لحرص الأمة الناجحة
على القراءة والعلم.
يؤكد المؤلف على قضية مهمة يفقدها الشباب والقارئ في هذه الأيام ألا وهي
الكزازة من كتب وكتّاب والتضييق على النفس في القراءة لنوع محدد من الكتب
وعدد محدد من الكتّاب. يقول:
(وإن القراءة المحدودة الضحلة المرعوبة لا تخلص من التقليد والآبائية) [ص
٤٢] ومما ساق: (إن كون النبي -ﷺأميًا معناه أن أحدًا من
البشر لن يأتي بشيء وهو أمي) [ص ٣٣] .
لقد نعى على الأمة إهمالها للقراءة وقال: (إن الأمي غير قابل أن يبلغ الرشد، وإن صلة الإنسان بالكتاب تغير من سحنة الإنسان وتؤثر في عضلاته وسمات
وجهه) [ص ٧٦] وأحيانًا يغالي في أهمية القراءة بما يتجاوز المدى [ص٧٧] ثم
أنحى باللائمة على سذاجة المسلمين في تحرير المفاهيم فبدلًا من أن يفهموا سر [ن
* والْقَلَمِ ومَا يَسْطُرُونَ] بدل تعظيم القراءة والمعرفة تحول الأمر إلى جمع
قصاصات الأوراق من الطرقات [ص٧٩] .
الكتاب في مجمله من الكتب التي تستحق القراءة والتمعن وهو يحتاج إلى
مزيد من الرد والتحقيق في كثير مما كتب، وبعض أفكاره جديرة بالنشر والتأييد.
إنه يصدر في زمن شكا فيه المؤلف من عدم وجود الكاتب الذي يبعث نهم
القراءة أي لم يأت بعد ورثة الأنبياء بجدارة [ص٢٥٤] .
ثم يختم الكتاب بتواضع جم بقول: (آه لقد شوهت الفكرة وعرضت أفكارًا في
منتهى الأهمية بشكل هزيل) [ص٢٥٥] ثم كتب تلخيصًا مختصرًا جدًا لكتابه سماه
دليل الأفكار.
إن هذا التقديم مشاركة في قراءة الكتاب وفهمه ونقاشه وليست عائقا ولا حجرًا
بالمقررات السابقة حرصت على إبراز جوانب مهمة في الكتاب، ومهمة في خطئها
وصوابها.
خواطر في الدعوة
ولولا رهطك لرجمناك
محمد العبدة
من المبادئ الأساسية في الدعوة الإسلامية التعاون والتناصر بين المؤمنين،
وتطبيق مبدأ الأخوة تطبيقًا عمليًا، والابتعاد عن خلق التفاخر الجاهلي بالأنساب
والقبائل، هذا هو الأصل ولكن قد تأتى النصرة والمساعدة الفردية من القريب أو
العشيرة أو من صديق الدراسة، لا من قبيل التدين والأخوة الإسلامية، ولكن
عصبية نسبية، وأريحية ونخوة، فهل يرفض المسلم هذا التأييد، خاصة إذا كان
في مرحلة الضعف، مع أنه لا يتنازل عن شيء من دينه أو عقيدته، ولا هم
يساومونه أو يطلبون منه المداهنة.
إن بعضًا من الشباب المسلم ولحساسية هذا الموضوع، ولقلة فقههم في أصول
الدعوة يرفضون مثل هذه المساعدة والتأييد، ولكنهم لو تدبروا القرآن لوجدوا أنه
ذكر قصص الأنبياء وكيف امتنعوا بأقوامهم أو قبائلهم عصبية من أذى الكفار، قال
تعالى حاكيًا عن شعيب ﵇ وقومه: [قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِّمَّا
تَقُولُ وإنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا ولَوْلا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ ومَا أَنتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ] [هود:
٩١] .
فهذه الآية تنبئنا أن الكفار لم يستطيعوا الوصول إلى شعيب بالأذى، خوفًا من
قبيلته.
وكذلك ذكر تعالى في صالح وقومه: [قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وأَهْلَهُ ثُمَّ
لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ مَا شَهِدْنَا مَهْلِكَ أَهْلِهِ وإنَّا لَصَادِقُونَ] [النمل: ٤٩] فهم يخافون من
أولياء صالح ﵇ (عشيرته الأقربين) ولو فعلوا به سوءًا لفعلوه سرًا،
ولحلفوا لهم أنهم ما فعلوا شيئًا، وقال تعالى مخاطبًا نبينا ﵊: [ألم يجدك يتيما فآوى] أي آواك إلى عمك أبي طالب، قال الشيخ الشنقيطي معلقًا
على هذه الآيات: وهو دليل على أن المتمسك بدينه قد يعينه الله ويعزه بنصرة
قريبه الكافر، ولهذا لما كان نبي الله لوط ﵇ ليس له عصبة ظهر هذا فيهم
لقوله تعالى: [قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ] [هود: ٨٠] ولما ناصر بنو المطلب بن عبد مناف بنى هاشم ولم يناصرهم بنو عبد شمس عرف النبي -ﷺ- لبنى المطلب تلك المناصرة التي هي عصبية النسب، لا صلة لها بالدين فأعطاهم من خمس الغنيمة مع بنى هاشم وقال: «إنا وبنى المطلب لم نفترق في جاهلية ولا إسلام» ومنع بني عبد شمس وبني نوفل مع أن الجميع أولاد عبد مناف (أضواء البيان ٣/٤١) .
هناك فرق بين الموالاة والمداهنة، وبين أن يعرض قريب أو صديق خدماته
ومساعدته لمسلم ويستفيد المسلم من هذا لدفع ظلم أو تخفيف ضرر، ويبقى الأصل
هو عدم موالاة الكفار وزجر أهل الفسوق والبدع، وكل هذا يحتاج لفقه في الدعوة
واستقامة على الطريق.
صورة الثورة الفرنسية في تطبيقاتها العربية
د. مصطفى السيد
أمة الصحراء يا شعب الخلود ... من سواكم حلّ أغلال الورى؟
أي داع قبلكم في ذا الوجود ... صاح لا كسرى هنا لا قيصرا؟ !
من سواكم في حديث أو قديم ... أطلع القرآن صبحًا للرشاد؟
هاتفًا في مسمع الكون العظيم ... ليس غير الله ربًا للعباد
بين تأليه الشعوب بجعلها مصدرًا للتشريع، أو تأليه الفرد وتأليه الفكر في
غاب الضلال يظل الإسلام فرصة البشر الوحيدة في الخروج من المآزق المعنوية
والمادية، وأبيات (إقبال) التي صدر بها المقال تفسير لقول الله ﷿ [قُلْ إنَّ
هُدَى اللَّهِ هُوَ الهُدَى] كما تحدد بوضوح: أن لا دور إلا للإسلام، ولا بديل عن
الإسلام إلا الإسلام.
أقول ذلك، وقد بلغ صخب التنافس والتسابق على الإشادة والإشارة إلى
منجزات الثورة الفرنسية ١٨٩٨م بلغ هذا التنافس ذروته، ولم ينكد على فرنسا
فرحتها، ويفسد عليها بهجتها سوى جارتها في الجغرافيا وشريكتها في التاريخ
(بريطانيا) التي امتلكت من الشجاعة ما افتقدتها الوفود العربية الإسلامية التي راحت
ترتجل معلقات الإطراء والمدح لهذه الثورة ودورها [*] .
مميزات الثورة الفرنسية، موجودة في بريطانيا قبل الثورة الفرنسية، ودموية
الثورة موثقة ومخلدة برائعة القاص الإنجليزي تشارلز ديكنز (قصة مدينتين) التي
صدرت عام ١٨٥٠ م وقد حملت تاتشر نسخة من الكتاب هدية منها للرئيس ميتران.
أمر لافت للنظر أن تستحضر المرأة الإنجليزية تراثها أمام برج إيفل وفى
قاعات الإليزيه، ولكن النظر ينقلب حسيرًا أن نجد رجالات العرب المسلمين لا
يحضرهم شيء عن الإسلام صاحب الدعوة العملية ليس لحقوق الإنسان فقط بل
لحقوق الحيوان «أإن لنا في البهائم لأجرًا؟ فيجيب الرسول الكريم -صلى الله
عليه وسلم-: (في كل ذات كبد رطبة أجر) عليك الصلاة والسلام يا رسول الله
وأنت تخاطب (أُحُد)» هذا أحد جبل يحبنا ونحبه «.
هذه العاطفة التي تمتد إلى الجلاميد الصلاد هل يمكن أن يسبقها شيء في
الحقوق بكل صورها؟ .
ويقف رسول الله -ﷺ- لجنازة يهودي، لا تقربًا إلى لجان
حقوق الإنسان بل ليكون وقوفه -والله أعلم- سنة ماضية لا تظاهرة إعلامية.
وإذا كانت مبادئ الثورة الفرنسية (المقدسة) هي التي تحكم أوربا في مطالع
القرن العشرين فلنر ثمرة ذلك.
يقول البير كامي ١٩١٣-١٩٦٠ الحائز على جائزة نوبل والذي يعد فكرًا
وشخصية، جزائريًا بحسب المولد والنشأة، وفرنسيًا بحسب الثقافة والانتماء،
يقول: (إن سبعين مليون أوربي بين رجل وامرأة وطفل قد اقتلعوا أو نفوا أو قتلوا
خلال خمسة وعشرين عامًا بين١٩٢٢-١٩٤٧) [١] .
أما ضحايا هذه الثورة عشية ظهورها فبلغت كما يذكر فيليب دوفاليه مؤرخ
فرنسي معروف أربع مائة ألف مواطن في غرب فرنسا وحدها، وفى مصدر آخر
أن هذه المذابح الثورية (أتت على سبع سكان فرنسا)، لقد قال أحد كبار الكتاب في
الغرب (بيتر فايس): (وضعنا ماكينة الثورة، لكننا لا نزال نجهل طريقة استعمالها)
وأنا لا أدري إن كانت هناك ثورة حديثة قد تجاوزت هذا القول.
أما فكر الثورة الفرنسية - ونحن لا نزال في دائرة المراجع الفرنسية - فهو
تأليه العقل [٢] .
وفى المصادر الغربية يقولون عن الثورة الفرنسية: (نصبت العقل معبودًا
تقدم له القرابين وتقام له الشعائر) [٣] .
ولم يكن الغرب مجمعًا على تقديس هذه الثورة، فأهالي (فرساي) خذلوا كل
توسلات ميتران للمشاركة في احتفالات الثورة، ونفر من شباب جامعة السوربون
اقترحوا إقامة نافورة في ذكرى الثورة ترش الناس بالماء وان يكتب عليها شعار
الثورة معكوسًا: غباء - حماقة - وحشية، وعلى غلاف (نيوزويك) الأمريكية ٢٠
فبراير الماضي ١٩٨٩ مقصلة وجسم ممدود ورأس مقطوع والعنوان: مراجعة
الثورة الفرنسية.
وإذا كان كلام الساسة المسلمين الذين شاركوا في أعراس باريس بمناسبة
مرور قرنين على الثورة الفرنسية في أواخر يوليو تموز ١٩٨٩ والذين لهم قرص
في كل عرس، إذا كان كلام هؤلاء يصنف عادة أنه كلام بروتوكولي فالعجب
العجاب يتأتى من كهنة الثقافة عندنا الذين يعدون بداية وجودنا وميلادنا الإنساني يوم
دخلت خيول هذه الثورة مصر ١٢١٣- ١٢١٥هـ-١٧٩٨-١٨٠١م إن هذا الوجه
الخادع للثورة الفرنسية جعل قطبًا من أقطاب التاريخ المصري ينشد في بداية كفاحه
الوطني ١٨٩٥: وهو مصطفى كامل ينشد ابتغاء الغوث من هذه الثورة:
أفرنسا يا من رفعت البلايا ... عن شعوب تهزها ذكراك
انصري مصر، إن مصر بسوء ... واحفظي النيل من مهاوي الهلاك
وانشري في الورى الحقائق حتى ... تجتلى الخير أمة تهواك [٤]
إن هؤلاء جميعًا من المبهورين بالثورة الفرنسية ينطبق عليهم قول جومار
المشرف على بعثة الطهطاوي ورفاقه: (يظهر من فحوى كتاباتهم أنهم قبل أن
يكتبوا يفكرون بعقل فرنسي لا بعقل عربي) [٥] .
إن هؤلاء جميعًا يعدون (محمد علي) ١١٨٢-١٢٦٥هـ الأب الروحي للدولة
العربية الحديثة الوليدة العربية للثورة الفرنسية، وإن رفاعة الطهطاوي الذي ولد في
العام الذي انسحب فيه الفرنسيون من مصر ١٨٠١-١٨٧٣ هو المنظر الثقافي
الأبرز لهذه الدولة ولتلك المرحلة.
وإن كان جمهور الكهنة في معابد الثقافة الهلنستية والغربية لا يزالون في
حالة استغراق تام وهم يرتلون أسفار الثورة الفرنسية، فإن نفرًا من الباحثين قد أخذ
يقرأ هذه الثورة بعقل سليم معلنين أنها باتت من النفايات التاريخية وقد آن الأوان
للدخول في مناقصة بيعها وتصفية ملحقاتها من علمانية وحقوق إنسان الخ الأطر
الجميلة لمضامين فارغة.
إن الحملة الفرنسية على مصر قد نبهت مصر إلى تاريخها الفرعوني للالتفاف
على التاريخ الإسلامي، إن صورة فرعون الديكتاتور في القرآن كافية لمن ألقى
السمع وهو شهيد.
إن الحملة الفرنسية قد اصطحبت معها أكثر من (٣٠٠) امرأة سافرة وكن
أزواجا أو خليلات للجنود وكن معرضًا أو نموذجًا لما تريده الثورة الفرنسية للمرأة
المسلمة في مصر وهو أن تحاكي هذه النماذج الهابطة الساقطة [٦] .
إن نابليون عمل من خلال المجلس الذي شكله لحكم مصر على نسف آيات
المواريث التي تميز الرجال عن النساء [٧]، وذلك كله كان الأرضية التي انطلق
منها دعاة تحرير المرأة، ولقد كان الطهطاوي هو الجسر الأكبر الذي عبرت من
فوقه أفكار الثورة الفرنسية.
والحق أن قراءة إسلامية لجهود الطهطاوي الفكرية باتت أمرًا ملحًا لعدة
أسباب:
* الثناء المطلق على الطهطاوي داعية ودعوة لدى كل حديث عن جذور
النهضة ومن مختلف المنابر والمواقع الثقافية إلا من عصم ربك.
* أثر الطهطاوية في الحكم والحكومات العربية الحديثة والمعاصرة لأنه كان
الجسر بين العرب والثورة الفرنسية، والانطلاق من دعوته وتجربته لتدعيم وترميم
كل جسور التقارب مع الغرب.
*دعوته نقض وإجهاض لدور الشريعة وإلا فبم نفسر كونه (أول من كتب
للمصريين في المباحث الدستورية، وعرب دستور فرنسا في ذلك الحين)؟ [٨] .
تترس العلمانيون واليساريون والتلفيقيون خلف الطهطاوية ليحتسبوا على
الإسلام سيئات الحكم في العالم الإسلامي في كل الأعصر، إرجافًا لإبعاد الإسلام
عن قيادة الحياة والمجتمع.
ترتب على مشروع محمد علي - والذي نفذه فكريًا الطهطاوي - انكماش
وتهميش لدور الأزهر التاريخي وذلك لصالح المدارس والبعثات التي شكلت العمود
الفقري للبنيان الثقافي الجديد، وألحق العلماء بهذا المشروع الجديد [٩] .
وإذا كانت إقامة رفاعة في فرنسا التي بدأت عام ١٨٢٦ قد وضعته بصورة
نهائية وتامة في صف المبهورين والمحامين عن فكر الثورة الفرنسية فإن ذلك ما
كان ليتم لولا جهود شيخه شيخ الأزهر حسن العطار أيامئذ، هذا الشيخ (الذي فر
إلى الشام عشية دخول الفرنسيين مصر ثم عاد ليلتقي معهم ويتصالح مع الحضارة
الغربية بل يتجاوز ذلك ليعجب بالفرنسيات ويتغزل بهن وهذا ليس كلام الدوائر
الإسلامية بل سطره رأس من رؤوس الحداثيين في مصر صلاح عبد الصبور في
كتابه (قصة الضمير المصري الحديث) ص ٢٣ - ٢٤، ولو قال غير عبد الصبور
هذا الكلام لنبز بالعري من الوعي وألبس حلة التطرف وكسوة التعصب. وهكذا
(كانت استجابة الطهطاوي الكاملة لما قدم له في فرنسا من أطعمة فكرية ومعتقدية) .
(لقد صرعت العلمية الغربية الطهطاوي عالمًا وعاملًا، وأجبرته على أن يدفع ثمن
حضوره على مسرح الفكر الحديث، انقطاعًا كاملًا عن دورة الاجتماع الإسلامي
الداخلية، ولم يزوده هذا الحضور إلا بما يحتاجه في إطار الموقع الذي يحتله في
أجهزة التجربة التحديثية لمحمد علي، لم يكن مؤسسًا لها، بل ملتحقًا بها على سبيل
التبعية الشاملة، ولم يكن الطهطاوي أزهريًا متنورًا يواجه التجربة الأوربية عن
قاعدة المكانة التاريخية للأزهر بل كان نتاج انهيار الدور التاريخي لهذه المؤسسة
والتحاق أفراد محددين بالسلطة الناشئة (سلطة محمد علي) فالطهطاوي لم يكن
أزهريًا متنورًا بقدر ما كان تعبيرًا أزهريًا هامشيًا لمشروع التحديث الناشئ على
أنقاض مؤسسة الأزهر التاريخية) [١٠] .
إننا نتساءل لماذا أهمل دور الجهاد والقتال من قبل الشعب المصري ضد
الحملة الفرنسية؟ ولماذا أغفل رفض قطاعات كثيرة من الشعب للتفرنس بكل
صوره؟ ..
ولماذا كان البحث عن أسباب القوة خارج حدود المجتمع الإسلامي؟ وبالتالي
لماذا لم يبحث الطهطاوي عن مصادر القوة داخل بنيان المجتمع الإسلامي وداخل
الخزين الفقهي والمخزون الفكري الإسلامي؟ .
ألم تكن سياسة الهروب هذه تكملة وتتويجًا لحالة هروب وانقطاع تاريخيين
للسلطة في العالم الإسلامي عن النموذج النبوي التاريخي من جهة، واستمراريته
المتحققة في تيارات الأمة القاعدية في المرحلة التي تلت انقطاع رأس الهرم
السياسي والفقهي الإسلامي عن النموذج النبوي الشريف) [١١] .
وإذا انطلت على الأذهان أكذوبة التحديث وأصالتها وفائدتها المحققة فإننا
نتساءل عن ثمرتها على الأرض هل كانت في هيمنة بريطانيا على مصر (المحدَّثة)
لعشرات السنين؟ .
ولا بأس أن نثبت هنا ما قاله فهمي هويدي: (إن المصريين دفعوا كل فواتير
التحديث وضرائب التغريب كاملة دون أن يجنوا من ذلك ثمرة تذكر) [١٢] . ...
ويقول لويس عوض مقوِّمًا رجالات عهد التحديث قديمًا وحديثًا:
(السادات وأبناء محمد علي فصيل واحد في الفساد، وهذان العصران من
أسوأ عصور مصر، وعندما نتتبع العصرين سنجد أن التاريخ يعيد نفسه في الفساد
والنهب وفتح البلاد على مصراعيها أمام القوى الخارجية) [١٣] [**] .
لقد انفتحت اليابان على الغرب، محتفظة بكل مقوماتها الذاتية واعتزازها
بروحها ولغتها، فأخذت دون أن تدفع ضريبة معنوية، أما الانفتاح الطهطاوي فلم
يبق دينًا، ولم يأت بدنيا.
أغير الله اتخذ وليًا
محمد صالح المنجد
الحمد لله وكفى، وسلام على عباده الذين اصطفى، وبعد:
فولاية المسلم لربه هي مسألة المسائل وأصل الأصول التي تتشعب عنها
التصورات، وتنطلق منها المواقف.
وتزداد الحاجة للتركيز على هذا الأصل في غمرة الخلط الحاصل اليوم في
ولاءات المسلمين، وفي غيابة فقدان هذا الأصل عند من أمسكوا بشيء من الأزمة، ولله الأمر من قبل ومن بعد.
وهذا مقام مسافر فيه عرض لبعض مقتضيات هذه المسألة:
١ - إفراد الله بالولاية:
ويدل عليه قوله تعالى: [قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ ولِيًا فَاطِرِ السَّمَوَاتِ والأَرْضِ] ويربي القرآن المسلم على تحديد هذا الأمر بينه وبين نفسه وأمام الآخرين
بوضوح وجلاء.
[إنَّ ولِيِّيَ اللَّهُ الَذِي نَزَّلَ الكِتَابَ وهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ] [الأعراف: ١٩٦] .
وولاية المسلم للرسل وللمؤمنين نابعة من هذه الولاية وهذه الولاية متبادلة بين
العبد وربه، ولاء العبد لله وتولى الله لعبده؛ [اللَّهُ ولِيُّ الَذِينَ آمَنُوا] . ...
إذن فولاء المسلم لا يصح أن يتجزأ شيء لله وشيء لغير الله.
٢ - إفراد الله بالعبادة:
[قُلْ إنَّ صَلاتِي ونُسُكِي ومَحْيَايَ ومَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ لا شَرِيكَ لَهُ] . والانصهار فيها حتى يصل العبد إلى الدرجة المبينة في حديث «. فإذا أحببته
كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي
يمشى بها.. [
٣-توحيد مصدر التلقي:
عن الله وحده الذي يقول:] وأَطِيعُوا اللَّهَ ورَسُولَهُ. [ويقول محذرًا:] اتَّبِعُوا ... مَا أُنزِلَ إلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ ولا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ. [فمصدر التلقي إذن هو
الوحي فقط وليس القوانين الكافرة أو عادات القبائل أو أعراف المجتمعات أو بيوت
الأزياء. وحق التحليل والتحريم لله وحده وليس لأحد بعده سبحانه.
٤ - التحاكم إلى الله وحده:
القاعدة:] إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ. [والاستفهام القرآني قوي إنكاري] أَفَغَيْرَ اللَّهِ
أَبْتَغِي حَكَمًا [والقرآن يحدد موقف المخالفين لهذه المسألة في آية] يُرِيدُونَ أَن
يَتَحَاكَمُوا إلَى الطَّاغُوتِ وقَدْ أُمِرُوا أَن يَكْفُرُوا بِهِ. [فكيف إذًا صار المبدأ عند
البعض الاعتراض على أحكام الله؟ وكيف إذا آل أمر الآخرين إلى أن كرهوا ما
أنزل الله، فأحبط أعمالهم؟ !
٥-توحيد الانتماء إلى حزب الله (أهل السنة والجماعة):
قال ابن القيم ﵀: (ومن صفات هؤلاء الغرباء التمسك بالسنة إذا
رغب عنها الناس، وترك ما أحدثوه، وإن كان هو المعروف عندهم، وتجريد
التوحيد وإن أنكر ذلك اكثر الناس، وترك الانتساب إلى أحد غير الله ورسوله: لا
شيخ، ولا طريقة، ولا مذهب، ولا طائفة، بل هؤلاء الغرباء منتسبون إلى الله
بالعبودية له وحده، وإلى رسوله بالاتباع لما جاء به وحده، وهؤلاء هم القابضون
على الجمر حقًا، وأكثر الناس - بل كلهم - لائم لهم) .
وتوحيد هذا الانتماء يفيد كثيرا في تجميع الجهود وتوجيهها؛ لرفع شأن أهل
الحق وصد كيد أهل الباطل.
٦ - استبدال ولاية الله بالولاءات الجاهلية:
كثيرون أولئك الذين لا يزالون يمتون بصلات وولاءات لأعداء الله بشكل
جزئي أو كلي، قد يأخذ صورًا مادية أو معنوية. على هؤلاء إن أرادوا النجاة من
نار جهنم أن يستدبروا أهل الباطل ويولوا وجوههم لأهل الحق، وتبني دين الله عز
وجل، وأن يقوم العزم في أنفسهم على عدم وصل حبال الكفار مرة أخر ى.
كانت الولاءات في الجاهلية تتعدد بتعدد القبائل والعصبيات فلما جاء الإسلام
أزالها وأبدلها بولاية الله، وكان رسول الله -ﷺ- حريصًا كل
الحرص على عدم تجديد وإحياء شعارات الجاهلية وولاءاتها في نفوس المسلمين.
روى البخاري رحمه الله تعالى تحت باب: ما ينهى من دعوى الجاهلية: عن
جابر ﵁ قال: غزونا مع النبي -ﷺ- وقد ثاب معه
ناس من المهاجرين حتى كثروا وكان من المهاجرين رجل لعّاب (يلعب بالحراب)
فكسع أنصاريًا، فغضب الأنصاري غضبًا شديدًا، حتى تداعوا، وقال الأنصاري:
يا للأنصار، وقال المهاجري: يا للمهاجرين، فخرج النبي -ﷺ-
فقال:» ما بال دعوى أهل الجاهلية، ثم قال: دعوها فإنها خبيثة «.
ونظرة تقويمية للواقع تخبرنا أن ولاء كثير من العجائز في قعر بيوتهن خير
وأحب إلى الله من كثير ممن ابتليت بهم الدعوة الإسلامية والذين تنازعتهم الولاءات
للجاهلية من كل جانب] ضرب الله مثلًا رجلًا فيه شركاء متشاكسون ورجلًا سلمًا
لرجل هل يستويان مثلًا الحمد. لله بل أكثرهم لا يعلمون [.
٧- محبة أولياء الله وفي مقدمتهم محمد بن عبد اللهﷺ-:
في الصحيح المسند من أسباب النزول، من رواية الطبراني في الصغير عن
عائشة قالت: جاء رجل إلى النبي -ﷺ- فقال: يا رسول الله إنك
لأحب إلى من نفسي وإنك لأحب إلى من أهلي ومالي وأحب إلى من ولدي، وإني
لأكون في البيت فأذكرك فما أصبر حتى آتيك فأنظر إليك، وإذا ذكرت موتي
وموتك عرفت أنك إذا دخلت الجنة رفعت مع النبيين وإني إذا دخلت الجنة خشيت
ألا أراك فلم يرد عليه النبي -ﷺ- شيئًا حتى نزل جبريل عليه
السلام بهذه الآية:] ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من
النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وحسن أولئك رفيقا، ذلك الفضل من الله [.
وهذا يقوي الأواصر والروابط بين أفراد المسلمين وخلاياهم في المجتمع
الإسلامي الكبير، ويقضي على دخائل النفس الخبيثة التي تنحرف بالمحبة في الله
إلى أغراض أخرى، وذلك إذا والى كل مسلم أخاه، بحسب حاله من الإيمان
والعمل الصالح.
مصطلحات إسلامية
الاستخارة
إعداد: عادل التل
المعنى اللغوي:
جاء في مادة خير: الخاء والياء والراء أصله العطف والميل، ثم يحمل عليه، فالخير خلاف الشر، لأن كل أحد يميل إليه، ويعطف على صاحبه، والخيرة:
الخيار. قال في اللسان: الخير: الكرم، والخير: الهيئة، والخير: الشرف.
والاختيار: الاصطفاء.
والاستخارة: طلب الخير في الشيء وهي استفعال منه، واستخار الله طلب
منه الخيرة. ويقال استخر الله يخر لك، والله يخر للعبد إذا استخاره، اللهم خر لي
أصلح الأمرين، قال الأزهري: استخرت فلانًا أي استعطفته فما خار لي أي فما
عطف. وهناك قصة طريفة حول أصل الاستخارة كما جاء في اللسان: إن الصائد
يأتي الموضع الذي يظن فيه ولد الظبية أو البقرة، فيخور خوار الغزال فتسمع الأم، فإن كان لها ولد ظنت أن الصوت صوت ولدها فتتبع الصوت، فيعلم الصائد
حينئذ أن لها ولدًا فتطلب موضعه، فيقال استخارها، أي خار لتخور ثم قيل لكل
من استعطف: استخار.
المعنى الاصطلاحي:
من المعروف أن الخير هو كل ما يرغب فيه الكل، كالعقل والعدل والفضل،
والشيء النافع ولكن للخير وجهان: الخير المطلق وهو مرغوب فيه بكل حال وعند
كل أحد، ومنه (لا خير بخير بعده النار، ولا شر بشر بعده الجنة) خير مقيد وهو
خير لشخص وشر لآخر، مثل المال الذي ربما يكون خيرًا لزيد وشرًا لعمرو.
والاستخارة في الشرع: طلب خير الأمرين لمن احتاج إلى أحدهما،
والاستخارة تكون بالتوجه إلى الله تعالى وهى تختلف عن الاستشارة التي توجه
للناس، والاستخارة فيها دعاء، ولكن دعاء خاص ومحدد في الشرع، وقد ذكر
النووي أنه يستحب أن يستشير قبل الاستخارة من يعلم حاله النصيحة والخبرة،
ويثق بدينه ... فإذا ظهر أنه مصلحة استخار الله في ذلك.
وتكمن أهمية الاستخارة بأنها تسليم مطلق لله تعالى وانقياد له وإذعان لمنهجه، ورد الأمور كلها إليه والتبري من الحول والقوة بقوله تعالى: [ومَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ
ولا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ ورَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ] [الأحزاب: ٣٦] .
ومن خلال دعاء الاستخارة ندرك حقيقة هذا التوجه، فقد روى البخاري عن
جابر قال: (كان النبي -ﷺ- يعلمنا الاستخارة في الأمور كلها كالسورة من القرآن: فإذا هم أحدكم بالأمر فليركع ركعتين من غير الفريضة ثم يقول: اللهم إني أستخيرك بعلمك وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم،
فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب، اللهم إن كنت تعلم أن
هذا الأمر خير لي في ديني وعاقبة أمري -أو قال عاجل أمري وآجله- فاقدره لي،
وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ومعاشي، وعاقبة أمري - أو قال:
عاجل أمري وآجله - فاصرفه عني، واصرفني عنه، واقدر لي الخير حيث كان
ثم رضني به. ويسمي حاجته) .
من أحكام المصطح:
والأصل في الاستخارة أن تكون في الأمر المباح، أما الواجب والمستحب فلا
يستخار في فعلهما، إلا إذا تعارض في المستحب أمران. أيهما يبدأ به، ويقتصر
عليه، وكذلك الحرام والمكروه، لا يستخار في تركهما، وتتناول الاستخارة العظيم
من الأمور والحقير، فرب حقير يترتب عليه الأمر العظيم.
ولقد شرعت الاستخارة للمسلم لطلب الخير في المستقبل، لذلك أبطلت عادات
جاهلية كانت قائمة على طلب الخير للإنسان في المستقبل إلا أنها كانت تجري
بأساليب غير شرعية ومنها:
الطيرة:
وهى التشاؤم، وأصل التطير، أنهم كانوا في الجاهلية يعتمدون على الطير،
فإذا خرج أحدهم لأمر فإن رأي الطير طار يمنة، يتيمن به، واستمر، وإن رآه
طار يسرة تشاءم ورجع، وربما كان أحدهم يهيج الطير، ليطير فيعتمد الجهة التي
يطير إليها فجاء الشرع ونهى عن ذلك، وقد قال رسول الله -ﷺ-
: «الطيرة شرك، وما منا إلا، ولكن الله يذهبه بالتوكل» أخرجه ابن ماجه وهو
صحيح. وعن أبي هريرة: «كان النبي -ﷺ- يعجبه الفأل الحسن
ويكره الطيرة» أخرجه ابن ماجه وهو صحيح.
الاستقسام بالأزلام:
وهي عبارة عن أقداح توضع فيها أوراق ثم يختار واحد منها ليأتمر بما كتب
فيه، وقد جاء في سورة المائدة ما نهى عنه، ومنها قوله تعالى: [وأن تستقسموا
بالأزلام] .
السحر:
وهو طلب معرفة الغيب من السحرة. وفعل السحر كفر، والذهاب إلى الكهنة
والعرافين والمنجمين وكل هذا باطل بإجماع علماء المسلمين، وكذلك ما هو
معروف قديمًا بضرب الرمل أو الحساب على النجوم أو الأبراج أو الاطلاع على
الفنجان أو قراءة الكف، وكل هذا باطل وغير شرعي.
وتنتشر هذه الانحرافات كلما ابتعدت الأمة عن شرع الله واتبعت الأهواء،
ولا عاصم من الفساد إلا بالعودة إلى منهج الإسلام نستمد منه مفهوم الحلال والحرام، ونستفتيه في شؤون حياتنا كلها. وقد قال رسول اللهﷺ- فيما
رواه الترمذي: «اللهم إني أعوذ بك من منكرات الأخلاق والأعمال والأهواء» .
شذرات وقطوف
دور المعلم المتجدد كل يوم
إن الذين يتصورون عمل المعلم على أنه مثل باقي الوظائف أو الأعمال
الأخرى، أي عمل رتيب لا يتغير ولا يتبدل من يوم لآخر مثله في ذلك مثل
المحاسب الذي يجلس خلف مكتبه يراجع عشرات أو مئات الفواتير والمستندات
والدفاتر، الذين يتصورون عمل المعلم من هذا النوع.. يخطئون فهم طبيعة عمل
المعلم خطأً كبيرًا.
إن المعلم يواجه في كل يوم من أيام عمله تحديًا جديدًا يتمثل في حماس
الشباب الذين يحيطونه بأفكار جديدة وأسئلة متنوعة، وربما بمشاكل متجددة أيضًا،
إن كل يوم عمل في حياة المعلم إنما يمثل تحديًا جديدًا عليه أن يقابله بما يستحق
وبما يتمشى معه. ليس هذا فحسب، وإنما كل درس يدخله يحتمل هذا المعنى، إذ
إن كل فصل يختلف عن الآخر من حيث طلابه، ومن حيث حماسهم ونشاطهم
وتفاعلهم، بل إن نفس الفصل في الصباح يختلف عنه في الظهيرة، وذلك رغم أنه
يضم نفس الأطفال أو نفس الشباب، وذلك أخذًا في الحسبان عاملي النشاط في
الصباح والتعب والإرهاق بعد الظهر.
تربية الأطفال
ثم تأتى مشكلة الأطفال، سينشئهم على الإسلام ويفسدهم الشارع والمدرسة
والمجتمع كله.. ومع ذلك فلا خيار.. وليس هناك بديل.. ولا حلول سحرية
للمشكلات! لا تستطيع -ولا يجمل بك - أن تحجز طفلك عن الشارع ... إنما
عليك أن تقوم بعملية غسيل يومية لما أصاب طفلك..!
وقد تفلح في ذلك تمامًا وقد لا تفلح، ولكن عليك المجاهدة الدائمة في كل حال، وهو عذاب ومشقة، ولكنك تؤديه لله، وتعلم أن جزاءه الكامل عند الله، ويعينك
في ذلك أن تجعل العلاقة بينك وبين طفلك قوية متينة عميقة، فحين يكون الطفل
محبًا لوالديه، متعلقًا برضاهما عنه، يكون وزن البيت في حسه أثقل من وزن
الشارع، فيستطيع البيت من ثم أن يصلح ما يفسده الشارع، كله إن وفق الله، أو
بعضه على الأقل بإذن الله.
محمد قطب - منهج التربية الإسلامية ٢ / ١٩٣
من مكائد إبليس
لم أرَ لإبليس أصيد ولا أقبح ولا أحمق من كلمتين ألقاهما على ألسنة دعاته،
إحداهما: اعتذار من أساء بأن فلانًا أساء قبله، والثانية: استسهال الإنسان أن يسئ
اليوم لأنه قد أساء أمس، أو أن يسئ في وجه ما، لأنه قد أساء في غيره، فقد
صارت هاتان الكلمتان عذرين مسهلين للشر.
ابن حزم - الأخلاق والسير في مداواة النفوس / ٣١
علماء معاصرون
جمال الدين القاسمي [١]
سليمان عبد الله الياسين
هو أبو الفرج محمد جمال الدين بن محمد سعيد بن قاسم بن صالح بن
إسماعيل بن أبى بكر المعروف بالقاسمي، إمام الشام في عصره، محدثًا، فقيهًا،
مفسرًا، مصلحًا وأديبًا.
ولد الشيخ القاسمي في مدينة دمشق، يوم الاثنين لثمان خلت من شهر جمادى
الأولى سنة ثلاث وثمانين ومائتين وألف، نشأ في بيت علم وفضل، فوالده كان
فقيهًا، عالمًا، أديبًا، أفاد منه الشيء الكثير، فكان هذا عاملًا بالإضافة إلى ذكائه
واستعداده وقدراته على أن ينشأ نشأة علمية صالحة.
أخذ العلوم عن مشايخه على طريقة القدماء، نظرًا في الأدلة، وتوثيقًا
للنصوص، ووقوفًا على أقوال السلف الصالح، الذين تعتبر أقوالهم مرجحة لما يقع
من خلاف في عصور المتأخرين، كل ذلك في حياة تقليدية يظهر عليها الجمود،
والجهل والتقليد.
نشأ الشيخ القاسمي في ظروف كانت الطرق الصوفية فيها في أوج انتشارها،
يعتنقها العامة حول بعض المشايخ الذين يشغلونهم عن العمل النافع الذي أمروا به
لإقامة المجتمع الصالح.
من هذا الوسط المختلف المشارب والمآرب دعا الشيخ القاسمي إلى العلم،
ونبذ التعصب والتقليد، وتصفية العقيدة مما علق بها من أفكار وفلسفات واعتقادات
دخيلة، وإرجاع مجد الإسلام، ورفع شأنه، وجعله الحكم على شئون الحياة كلها.
فكانت النتيجة أن اجتمعت عليه الجموع، وهذا حالهم في كل زمان، فهم
يختارون الأوساط التي تعينهم على ترويج ونشر أفكارهم ومعتقداتهم.
إن صفحات التاريخ لتضع أمام كل باحث ومفكر وطالب علم، حقيقة ذات
أهمية كبيرة وهى أن الخاصة من الرجال والعلماء والمفكرين هم وراء التجديد، ولا
أقصد بالتجديد تغيير حقائق هذا الدين العظيم، الذي تكفل الله بحفظه، ولكنه تجديد
العودة إلى الأصول، وتغيير المفاهيم الدخيلة، سواء في العقيدة، أو السلوك، أو
في مجال النظر والاستدلال.
لقد آمن القاسمي ﵀ بنبذ التعصب والجمود، وفتح باب الاجتهاد لمن
ملك القدرة على ذلك، وكثيرًا ما كان يستشهد بأقوال الأئمة الأربعة للتدليل على
أفكاره، فكان يقول: (إن من يطلع على كتب هؤلاء الأربعة ﵏ يرفض
التقليد، لأنهم أمروا تلامذتهم بالاجتهاد، وأن لا يجعلوا كلامهم حجة، وينقل كلامًا
للمزني - وهو من أئمة الشافعية- في كتاب الأم للشافعي فإنه يقول: أنقل لكم كلام
الشيخ الشافعي لا لتأخذوا به، فإنه كان نهانا عن التقليد فيقول: يجب الاحتياط
بالدين، والأخذ بالكتاب والسنة [٢] .
وعليه فقد لفقوا له تهمة خطيرة يستحق عليها السجن والتعذيب؟ !
إنها تهمة الاجتهاد، وتأسيس مذهب جديد في الدين سموه (المذهب الجمالي)
وشكلوا لذلك محكمة خاصة مثل أمامها مع لفيف من العلماء، كان ذلك سنة ١٣١٣
هـ وله من العمر ثلاثون عامًا، ثم خلوا سبيله.
يقول في كتابه الاستئناس [ص ٤٤]: (وإن الحق ليس منحصرًا في قول،
ولا مذهب، وقد أنعم الله على الأمة بكثرة مجتهديها) .
وفى كتاب إرشاد الخلق [ص ٤]: يقول: (وإن مراد الإصلاح العلمي
بالاجتهاد ليس القيام بمذهب خاص والدعوة له على انفراد، وإنما المراد إنهاض
رواد العلم، لتعرف المسائل بأدلتها) .
ونحن اليوم في عصر قد كثر فيه الخلاف، وذهبت فيه العقول منازل كثيرة،
ما أحوجنا إلى نبذ التعصب، وتحرير العقل من الهوى، والسعي وراء الأدلة
الصحيحة، فندور حيث دارت، ونتمسك بها ولا ننتصر لرأي ذاتي فربما كان خطأ
أو صوابًا.
أخذ القاسمي العلوم عن كثير من المشايخ أمثال: الشيخ سليم العطار، قرأ
عليه شرح الشذور، وابن عقيل، وجمع الجوامع، وتفسير البيضاوي، وسمع منه
دروسًا من صحيح البخاري دراية، والموطأ، ومصابيح السنة.
وقرأ على الشيخ بكري العطار، والشيخ محمد الخاني، ووالده الشيخ محمد
سعيد القاسمي، وكان يحضر دروس الشيخ عبد الرزاق البيطار، مجدد مذهب
السلف في الشام، وقد استفاد منه الشيء الكثير.
وكان جميع أساتذته من المعجبين بذكائه ونباهته، يتوقعون له مستقبلًا مشرفًا
، ويتطلعون إلى ما يتحقق على يديه من نهضة عظيمة لمنطقة أحوج ما تكون إلى
الدعاة الذين يدعون إلى الله وفق أصول أصيلة في العقيدة والمنهج والتصور.
لقد اتصف ﵀ بصفات العلماء الحميدة، فكان سليم القلب، نزيه النفس
واللسان، ناسكًا، حليمًا وفيًا لإخوانه، جوادًا سخيًا على قلة ذات يده، يأنس به
جليسه ولا يمل حديثه، حريصًا على الإفادة من أوقاته ولو كانت قصيرة، فقد جمع
مفكرة جميلة حوت من الفوائد واللطائف الشيء الكثير، (السوافح) وكان يربي
تلاميذه على حب الاعتماد على النفس، وعدم الكسب بالدَّين، والركون إلى الطغاة
والظالمين ومسايرتهم على ضلالهم، رغبة في عَرَضٍ من أعراض الدنيا،
ويستشهد على ذلك بابن تيمية، فإنه عَرَضَ عليه الحاكم منصب قاضي عسكر
براتب مغرٍ فأعرض عنها مخافة أن يكون عبدًا وأسيرًا لها.
وعن آثاره العلمية يقول ولده الأستاذ ظافر القاسمي في مقدمة كتاب قواعد
التحديث عند الترجمة لأبيه: (أما كتبه التي ألفها فقد قاربت المئة، وأقدم ما عثرت
عليه من مؤلفاته مجموعة سماها (السفينة) يرجع تاريخها إلى عام (١٢٩٩هـ) ضم
فيها طرائف من مطالعاته في الأدب، والأخلاق، والتاريخ، والشعر، وغير ذلك
، وله من العمر ستة عشر عامًا، ومضى يكتب ويكتب إلى أن عجب الناس من
بعده كيف اتسع وقته- ولم يعش إلا تسعة وأربعين عامًا -لهذا الإنتاج الضخم،
فضلًا عن تحمل مسئولية الرأي، وترجيح الأقوال ومناقشتها، والرجوع إلى
المصادر، وفضلًا عن أعبائه العائلية، فلقد كان له زوج وسبعة أولاد، وفضلًا عن
إمامته للناس في الأوقات الخمسة دون انقطاع، ودروسه العامة والخاصة، وتفقده
للرحم، ورحلاته، وزياراته لأصدقائه، وغير ذلك من المشاغل [٣] .
ومن مؤلفاته ﵀: محاسن التأويل: وهو تفسير للقرآن الكريم امتاز
بأنه ينقل من كل تفسير خير ما فيه على منهج السلف، وهو مطبوع (١٧) جزءًا.
(دلائل التوحيد، إصلاح المساجد من البدع والعوائد، قواعد التحديث من
فنون مصطلح الحديث، شذرة من السيرة النبوية، رسالة الاستئناس لتصحيح
أنكحة الناس، كتاب المسح على الجوربين، تعطير المشام في مآثر دمشق الشام،
حياة البخاري، شمس الجمال على منتخب كنز العمال، ميزان الجرح والتعديل،
موعظة المؤمنين في إحياء علوم الدين) وغيرها من الكتب والرسائل والمقالات.
وكان للقاسمي ﵀ ميول شعرية فمن نظمه ما كتبه في دلائل التوحيد:
أدلة في وجود الحق قاهرة ... راحت لها شبه الإلحاد منكسرة
الحق يعلو ولا يعلى عليه فمن ... ناواه كانت جنود الله منتصرة
ونظم يرد على بعض الجاحدين الذين اتهموه ووشوا به إلى الوالي:
زعم الناس بأن مذهبي يدعى الجمالي ... وإليه حينما أفتي الورى أعزو مقالي
لا وعمر الحق إني سلفي الانتحال ... مذهبي ما في كتاب الله ربى المتعالي
ثم ما صح من الأخ بار لا قيل وقال ... أقتضي الحق ولا أرضى بآراء الرجال
وهناك جوانب مشرقة، كان يتصف بها الشيخ القاسمي ﵀، حري
بالدعاة وبالمصلحين وبطلاب العلم أن يتحلوا بها: إنها عفة اللسان والقلم، وسعة
الصدر، ورحابته، وبشاشة الوجه وطلاقته، فقد كتب ولده الأستاذ ظافر القاسمي
عن هذا الجانب فيقول: (عرف عن القاسمي أنه كان عف اللسان والقلم، لم يتعرض بالأذى لأحدٍ من خصومه، سواء أكان ذلك في دروسه الخاصة أو العامة، أو في مجالسه وندواته، وكانت له طريقته في مناقشة خصومه، لم يعرف أهدأ منها، ولا أجمل من صبره، وكثيرًا ما قصده بعض المتقحمين في داره، لا مستفيدًا، ولا مستوضحًا، ولا مناقشًا، بل محرجًا، فكان يستقبلهم بصدره الواسع، وعلمه العميق، فلا يخرج المقتحم من داره إلا وقد أفحم وامتلأ إعجابًا وتقديرًا [٤] .
وكانت وفاته مساء السبت ٢٣ جمادى الأولى سنة ١٣٣٢ هـ ودفن في مقبرة
الباب الصغير بدمشق. لقد كان ﵀ عالمًا قدوة له أثر طيب في نفوس
معاصريه وطلابه، وترك آثارًا علمية نحن أحوج ما نكون إليها في هذا العصر
الذي قل فيه العلم والعلماء مع تعطش الأجيال الإسلامية وحاجتها إلى الموجهين
والعلماء الربانيين. [أُوْلَئِكَ الَذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ]، وآخر دعوانا أن
الحمد لله رب العالمين.
حتى داخل جدران بيتك
عبد الحميد إبراهيم
غير مسموح لك أن تلقن أولادك ما تشاء من الأخلاق، وتنشئهم على ما تريد
من التربية، ولا نريد أن ندخل في جدل قد يطول حول هل للأب دور في تنشئة
أولاده على أخلاق معينة أم لا! هذه هي النتيجة لفقرة من برنامج إذاعي سمعته من
إحدى إذاعتنا العربية، وهذا البرنامج مخصص لمشاركة جمهور المستمعين في
إيجاد الحل لبعض مشاكل المستمعين الاجتماعية.
فقد عرض مقدم البرنامج ثلاث مشكلات، مختارة اختيارًا خاصًا، وقدمت
تقديًما موجهًا على لسان ممثل، أو ممثلة، وسوف أختار مشكلة واحدة، وأعيد
روايتها باختصار، وأحاول أن أضيف وجهة النظر الأخرى التي لا يحب معد
البرنامج أن تذكر فيتجاهلها تجاهلًا، وغطاها بقدراته (الذكية) التي اختير لتقديم
مثل هذا البرنامج على أساسها، وبالإمكانات الموضوعة تحت يديه.
فتاة في السابعة عشرة من عمرها، متفوقة في رياضة معينة، ومشاركة في
مباريات على المستوى الوطني، والفرصة متاحة لها كي تشارك في مباريات دولية، ولكن حينما تعرض الأمر على أبيها، يضع اعتراضه على أن تسافر من أجل
ذلك، فتلح عليه وترجوه ولكنه يبقى عند رأيه، ومع أن رأيه هذا غير ملزم لها
واقعيًا وقانونيًا؛ لكنه من الناحية الأخلاقية والدينية له اعتباره، وهكذا كان التعليل
الذي قدم، وكأن الأخلاق والدين أمر طارئ على المجتمع وقوانينه، وبلية تراعى
لكونها بلية ومصيبة فقط، وأخيرًا يخيرها بين أن تسافر لهذه الغاية وتضحي برضاه
عليها، وبين أن تكتفي بما حصلت عليه على المستوى الوطني، وتلتفت إلى
دراستها.
وهنا يطلب إلى المشاركين أن يدلوا بآرائهم: هل يشجعون البنت أن تضرب
برأي والدها عرض الحائط وتذهب حيث تشاء؛ أم ينصحونها أن تقف عند ما يريد
أبوها؟ .
خرج أربع إناث للتعليق:
كانت الأولى والثانية مسؤولتان في رعاية الشباب بالجامعة واتفقتا على أن
تشارك الفتاة في المباراة الدولية، والتسويغ الذي استندتا إليه أن المشاركة في
البطولات الرياضية خارج البلاد تكون تحت إشراف ورعاية من القائمين على هذا
الشأن، وأنه لا داعي للتشدد والتمسك من قبل الوالد برأيه، لأنه بذلك يقف عقبة
أمام طموحات ابنته، ويحرمها من فرصتها، وربما انعكس ذلك على نفسيتها
بالمشاكل والأمراض، من جهة أخرى فإنه سيئ الظن بالمسؤولين.
تقدمت الثالثة وهى - من صوتها - تبدو لا مبالية، ومتروكة هكذا، دون
تربية بيتية صحيحة. وقالت: أنا رأيي أن تسافر ولا تلتفت إلى رأي والدها
وعندما رد عليها مقدم البرنامج: بأن ذلك سيغضب والدها منها قالت: إنه سيغضب
لمدة قصيرة، وسيرضى عنها بعد ذلك. ولما قال لها المقدم: وهل تحبين أن
تغضبي والدك، قالت: أنا أفعل ما أشاء ثم آتي والدي وأقول له: يا بابا أنت قلبك
كبير وحنون والخ فيرضى عنى وتنتهي القضية! .
وتقدمت الرابعة بحل (يتزيا بزي الحكمة والتعقل كتسوية للموضوع!)
وقالت: تفعل كل ما يمكنها من أجل إقناعه حتى تسافر وهو راض عنها، فأجابها المقدم: ولكن قد لا يقتنع ويرفض كل المحاولات: عندها قالت بعد كل هذا لكون الذنب ذنبه، لأنه لا يقبل المنطق، وإذا خالفته وذهبت لا تلام! .
عند هذه النتيجة بدا أن البرنامج قد وصل ذروة التشويق، وحقق غرضه،
فالتفت معد البرنامج إلى حَكَمَ يفض النزاع وكان موظفًا رسميًا كبيرًا والحق أن هذا
الموظف - كما بدا - لا يزال يحمل بين جنبيه أثارة نفس تميل إلى الإنصاف -
وإن كان ذلك على استحياء، أو قل: على خوف من النتائج - فقدم رأيه بصورة
رجاء إلى البنت محفوف باستثارة عاطفتها فقال: أنا رأيي أن لا تسافر، ولا
تتسبب في إغضاب والدها عليها، وإذا كان ذلك سيؤدي إلى حرمانها من فرصة
الفوز؛ فأنا واثق أنها بطاعتها لوالدها ستعوض هذه الفرصة المتاحة وسيحالفها
التوفيق. وهنا ختم معد البرنامج هذه الفقرة بموافقته على هذا الرأي، لكن من دون
أن يترك التعقيب على ذلك بما يظهر أنه غير مقتنع داخليًا، وقدم تعزيته للفتاة على
هذه الخاتمة فقال ما فحواه:
الأستاذ فلان وضع النقاط على الحروف ونحن نضم صوتنا إلى صوته ونقول
للفتاة بنت السبعة عشر: اسمعي كلام والدك وإذا أدى ذلك إلى ضياع الفرصة عليك، والتضحية بطموحاتك، فلا بأس؛ فالإنسان تضيع من أمامه فرص كثيرة في
الحياة، وجايز (!) أنك لن تفوزي في المباراة الدولية، وجايز (!) أنه سيكون
لك مستقبل زاهر آخر في غير الرياضة.
ملاحظات عامة على هذا البرنامج:
١- ينتقى هذا البرنامج قضايا خاصة لتخدم هدفا محددًا.
٢- أسلوبه في طرح الآراء أسلوب انتقائي موجه.
٣- يشيع الآراء التي تخالف ما هو سائد في المجتمع من أعراف وتقاليد نابعة
من الدين والعقيدة.
٤- يعرض الآراء الإسلامية مشوهة أو محرفة ويفسرها على هواه.
٥- كثيرًا ما يجعل السلوكيات الطارئة والمنحرفة هي الأصل، وما عداها هو
الشاذ السلبي الذي ينبغي أن يحارب.
ملاحظات خاصة بهذه الفقرة المعروضة:
١- عدم الحياد في انتقاء الشخصيات الأربع لإبداء رأيهن، مما أعلى إيحاءً
بأن المجتمع بأسره لا يوافق الأب في موقفه من سفر ابنته وهذا غير صحيح.
٢- أظهرت حجة المسؤولين من رعاية الشباب أن سلوك الأب ليس خطأ
شخصيًا فحسب، بل هو غير قانوني أيضا وينطوي على مخالفة القوانين العامة
وهي إساءة الظن بمؤسسات الدولة.
٣ - وكذلك أوحت حجة هاتين المسؤولتين- وبوضوح - أن الأب يسيء
استعمال مسؤوليته كأب، حيث يقف أمام سعادة ابنته، ويسبب الشقاء لها. وهذا
مما يشجع البنات والأولاد على عصيان والديهم مهما كانت الحجج التي يستندون
إليها في منعهم من بعض الأعمال لأنهم يتحولون في نظهرهم من آباء مهمتهم توفير
السعادة لأبنائهم إلى جلادين أو مستبدين جالبين للشقاء.
٤ - وضع حجة الولد مقابل حجة الوالد فيها ما فيها من الإجحاف والظلم في
إظهار أمرين لا يطابق ولا يساوي أحدهما الآخر على أنهما متطابقان متساويان..
إن اللاشعور أو اللاوعي عند المستمع سيرتفع بحجة الولد؛ بينما سينحط
بحجة الوالد حتى يتسنى له أن يوازن ويقارن - وهذا الفعل له أثره على شريحة
عريضة في المجتمع، وهى التي تبدأ من سن التمييز حتى سن الرشد العقلي،
شاءت أم أبت -.
٥- جواب الثالثة يوحي بأنها تستند إلى حقيقة مستمدة من الواقع (فهي واقعية)، وهذه الحقيقة هي أن غضب الوالد على ولده، غضب من نوع خاص، ليس كأي
غضب آخر في بواعثه وأهدافه، إن شئت فقل: غضب مصطنع، يصطنعه
الإنسان من أجل تربية أبنائه التربية الصحيحة، ويجنبهم النتائج المؤلمة التي قد
تختفي عن أنظارهم وهم في حمى اندفاعهم، فهو شفقة لابسة ثوب غضب وحرص
وضن بشيء ثمين يخفيه صاحبه بهذا الغطاء تمويهًا، وهذا النوع من الأولاد
الأذكياء يستغلون هذه الحقيقة استغلالًا سيئًا يعود عليهم وعلى المجتمع بأسره
بالفوضى) والاضطراب، ويساعدهم على ذلك أن آباءهم - نتيجة ظروف نفسية
وضغوط من الواقع - ضيعوا تأثير هذا السلاح التربوي بضعف الإرادة،
وبالتطرف في (التدليل) فتمخض عن ذلك موجة كاسحة من الأهواء المنطلقة التي
يصعب كبحها، وكان أن بدأت تتحلل سلطة البيت شيئًا فشيئًا، وتخلى المكان،
وتلقي القياد لسلطة الشارع التي أنتجت خليطًا غير متجانس يبعث الغثيان، ويشهد
على مسببه بالفشل العام.
٦ - جواب الرابعة يشر أن الأب بعيد عن المنطق والعقل، يحتاج ما يصلحه
ويعيده إلى رشده. وإذا علمنا أن نظرة الأب هذه تستند إلى أصل مستمد من أحكام
الإسلام ومن تعاليم رسول الله -ﷺ- من أن «المرأة لا تسافر
مسيرة ثلاثة أيام إلا ومعها ذو محرم»، وأنها لا تخرج من بيت وليها أو زوجها
دون إذن منه وإلا لضرورة، وأن الضرورة تقدر بقدرها، وأن الإسلام لا يجيز ولا
يبيح هذا الانطلاق السافر، وهذا الاختلاط الذي لا ضرورة له باسم الفن تارة،
وباسم الرياضة تارة أخرى؛ وبإضفاء صفات البطولة على مثل هذه الأعمال التي
هي في ميزان الإسلام فساد، وأشر، وبطر، وانفلات - إن لم نقل غير ذلك -:
إذا علمنا أن نظرة الأب تستند إلى هذه القواعد أو إلى بعضها على الأقل؛ فهذا
يعنى أن كل هذه القواعد والأحكام مخالفة للعقل والمنطق، وسينتج عن ذلك
بالضرورة أنه حيثما كانت أحكام إسلامية وإرشادات ربانية، وتوجيهات نبوية فلا
عقل ولا منطق ثّم، وأن العقل والمنطق في اتجاه غير ذلك الاتجاه.
٧ - جواب الموظف الرسمي الكبير يظهر أن كثيرًا من المسؤولين يتمتعون
بحس من المسؤولية، وأنهم لو أتيحت لهم الفرصة لأظهروا أنه ليس من مصلحة
أي نظام أن يشجع على الانفلات والتمرد على سلطة الأسرة، ولكن هؤلاء غالبًا ما
يحجزهم الخوف عن المجاهرة بالآراء الحقة.
٨ - إن نتيجة البرنامج النهائية تبين أن كثيرًا من المشرفين على البرامج
الإعلامية يستغلونها استغلالًا بشعًا لإظهار وجهات نظرهم الخاصة، وحجب
وجهات النظر الأخرى بحيل مستترة أو مكشوفة، وليست هذه الآراء متطابقة
بالضرورة مع وجهات النظر الرسمية، أو تمثلها تمثيلًا صحيحًا، وهذا يشير إلى
مرض آخر مستشرٍ في حياتنا الثقافية والفكرية يعيقنا عن إنجاز النافع، واستبعاد
الضار، ويمنعنا من التفكير في مشاكلنا وحلها بأسلوب علمي بعيد عن التحيز
والمداراة والتعصب لما يوافق الهوى، نعني مرض الشللية والمحسوبية، فعلى
الرغم من التغني بمحاربة الروح العشائرية والطائفية والحزبية والمحسوبية، وإبعاد
غير الأكفاء عما لا يحسنونه من الأعمال؛ فإن هذه الأمراض وأشباهها تفتك من
وراء ستار ويضيع في دخانها الإنصاف والعدل، ويصنف الناس على أساسها،
فيقدم بعضهم، ويقصى الآخر.
إن هذه البرامج المبنية على التحريف والتشويه والبتر لا تثمر في المجتمع إلا
اضطرابًا، لا تؤصل فكرًا، ولا تقوم سلوكًا، بل لا تزيده إلا تمزيقًا وانقسامًا
وتوترًا، فإذا كان يظن معدّوها أنهم يستهدفون الإصلاح فقد ضلوا الطريق، وإذا
كانوا يقصدونها قصدًا، ويعرفون ما تؤدي إليه، ويصرون على ذلك؛ فحسبنا الله
ونعم الوكيل.
المسلم قارئًا ومثقفًا
جاسر الجاسر
القراءة عمل إيجابي بلا شك لأنها أول وأهم المراحل التي ينفض بها الإنسان
غبار الجهل من رأسه ليحل محله نور المعرفة وضياؤها، وهكذا تكون القراءة
معرفة ونموًا، وتكون وعيًا ونضجًا، فكل خطوة يخطوها القارئ تصبح فيما بعد
سلمًا إرشاديًا يساعده على وضوح الرؤية ودقة الحكم، ويظل نضجه العقلي يتنامى
بصورة مطردة ليصبح بعد ذلك محكًا حساسًا وصادقًا لكل محاولة تضليلية وكل
محاولة غزو خارجية أو داخلية، وهنا نستطيع أن نسمي القارئ مثقفًا.
وهذا يعنى بداهة أن كل قارئ ليس مثقفًا لأن بعض القراء رغم فهمهم للمعرفة، وحرصهم على استمرار القراءة يفتقدون حسًا نقديًا أوليًا يستطيعون من خلاله
تجنب الغث أو على الأقل إدراك غثاثته أو خطورته إن كان مضادًا، ومثل هؤلاء
القراء تكون قراءاتهم -إلا ما شاء الله - ضررًا عليهم وعلى غيرهم لأنهم يصبحون
مجرد أبواق مضخمة لهجمات شرسة مضادة دون وعى منهم أو إدراك، وإنما
بسبب اندفاعهم الأهوج، وافتقادهم التكوين المعرفي الأصيل والضروري للتعامل
مع الأشياء.
وهذا خطأ وقع فيه عدد كبير ممن يطلق عليهم تجاوزًا المثقفين المسلمين،
والذين تكون قراءاتهم واختياراتهم كحاطب الليل.
والمشكلة أن هؤلاء عادة يصبحون مسئولين أو مشرفين أو تربويين أو
إعلاميين بحيث يستشري خطرهم، ويعظم ضررهم فيجرفون معهم أجيالًا من
الشباب الذين تعاملوا معهم كمصادر أصلية ومباشرة للمعرفة، ولكن الرائد في هذه
المرة كذب أهله.
يجب بدءًا أن نقول أن الثقافة التزام، بمعنى أن المثقف فرد يتحرك من
منطلق ثابت، ويستند دائمًا على إطار مرجعي ثابت، يرجع جميع القضايا
والمشاكل التي تعرضه إليه، ويمرورها من خلاله -أقصد من خلال الإطار- حتى
يعرف صلاحيتها من عدمها.
وهو دائمًا ثابت في موقفه، فخور بالتزامه، حريص على عرض قضيته
والدفاع عنها ضد كل هجمة.
وحتى يصبح الإنسان مثقفًا فلابد أن تكون قراءاته منذ البداية موجهة بما
يتناسب مع تكوينه الفكري الأساسي، بمعنى أن المسلم لكي يكون مثقفًا فلابد أولًا
أن يكون تكوينه العقائدي سليمًا وقويًا ولابد أن يستشعر معنى وأهمية كونه مسلمًا
صحيح الاعتقاد، وهذا يعنى أن تكون قراءته الأولية تأسيسية حتى يتعرف على
جوانب دمه بشكل كامل وأن يعرف ما يراد به، لأن استشعار الخطر هو أول
ضمان على سلامة الخطوة القادمة.
ولابد أن يكون فخورًا بهذا الانتماء وأن يشعر بتميزه وتفوقه وأفضليته ومهما
كانت الظروف الظاهرية توحي بغير ذلك، لأن الاعتقاد النفسي بالتفوق هو المقدمة
لقلب وتغيير مثل هذه الظروف، ولابد أن يكون مقتنعًا بعمق بأن الأفراد الآخرين
قد يقعون في الخطأ، ولذلك فإنهم ليسوا مصدرًا مأمونًا في كل الأحيان، وإنما يجب
أن يقرأ لهم بحذر وترصد فإن الكلمة الخاطئة قد تصبح فيما بعد نواة لقناعة مغايرة، وهذا أمر يتساهل فيه معظم المثقفين حتى تدور عليهم الدائرة.
وهكذا فإن المثقف المسلم يعي بحدة معنى إسلامه، وأنه يجب أن تكون
خطواته وفق النسق الإسلامي، بمعنى أنه لا يمكن أن توجد قضية يمكن معالجتها
وفق منهج مغاير للإسلام لأن هذا الأمر ليست له سوى دلالة واحدة: الانحراف.
إن مما تشتمل عليه الحياة الفكرية في العالم الإسلامي نوعين من المثقفين:
مثقف ارتدادي التفكير. ومثقف إمعة. وكلا النوعين خطر على الأمة، فالمثقف
الارتدادي فرد يتخذ العلمانية موقفًا صريحًا وإطارًا مرجعيًا، وهو يعي حتمًا ما يفعل، بل إنه يفعله بقصد وتخطيط، ويسعى للهدم الصريح تحت اسم الثقافة والتجديد
والتطوير! ! .
ويزعم هذا المثقف أن الحضارة الغربية بكل إسقاطاتها وبكل انحرافاتها ملك
للإنسانية ككل، وأنها تمثل أرقى ما توصلت إليه البشرية في مجال الفكر والإبداع (!!) وأن الوسيلة الوحيدة لتقدمنا هي أن نلحق بركابهم، ونتعلق بأذيالهم، حتى لو
دخلوا جحر الضب لوجب علينا أن نتبعهم، لأنهم أدلاء هذا العصر ومرشدوه،
ومن تخلف عنهم تاه وضاع.
وهذا النوع من المثقفين يختبئ تحت مظلة المنافقين، فيبطن الشر ويظهر
الخير حتى يتمكن من بث سمومه، ويتخذ من الحرية ستارًا، ويدعي أنه يجب
علينا معالجة مختلف القضايا بمرونة، فلا نسمي القصص الجنسية عهرًا ودعارة،
ولكنها أدب راقٍ وفن رفيع! وللأسف فإن أكثر من تعج بأسمائهم الصحف
والمجلات ويطفون على سطح الثقافة العربية هذه الأيام هم من هذا القبيل يشيعون
الأفكار الدخيلة، ويسفهون أصول الثقافة الإسلامية ويسخرون من الدعاة إلى الحق،
وينشرون الفوضى والفساد في أذهان الناشئة التي حيل بينها وبين الينابيع الفكرية
الصافية.
وهكذا يتحرك المثقف الارتدادي بكل سهولة ويسر بل وبترحاب أيضًا،
ويكون تحت الأضواء مما يسهل له بث سمومه ونشرها بين قطاع كبير من الشباب.
أما المثقف الإمعة فهو لا يمحص قولًا ولا يرد حرفًا، والحق أنهم ليسوا
مثقفين حقًا لأنهم لا يملكون رؤية ثابتة محدودة يتحركون من خلالها، ولأن مواقفهم
مائعة ومتناقضة، بل إنها أحيانًا متغيرة حسب تغير وتبدل المدارس الفكرية التي
يغترفون منها.
ويفتقد المثقف الإمعة الوعي، لأن الوعي إمكانية إيجابية يتجاوز المرء
بواسطتها مكامن الخطر ومزالق الضياع، ويعاني الإمعة من (مركب نقص)
فيشعر أن القوة والمنفعة للآخرين أعني الأوربيين على وجه الخصوص، ويتصور
بحسن نية وسذاجة أن مناهجهم الفكرية هي الأصلح والأنسب لهذا العصر، ويظن
أنه من الممكن أن يسايرهم ويتابعهم حتى يستقل ثم بعد ذلك يرجع إلى دينه، وهذا
غباء مركب، ومثل هذا لا يرجى منه خير، لأن من شك في صلاحيته وقوة منهجه
الإسلامي فكأنما شك في أنه من عند الله، وهكذا يمرق من الدين، وإذا ظن مسلم
ذلك فهو ليس بمسلم ولا يمكن أن يكون فاعلًا ونشطًا في خدمة الإسلام، بل إن
المذاهب الأخرى هي التي تستفيد منه، ويكون بين ظهرانينا كأنه طابور خامس،
بل أسوأ من ذلك أحيانًا. وحتى لا نكون متشائمين فإن فئة مخلصة تكافح عن هذه
العقيدة ولكنهم يتعرضون للهجوم من الطائفتين السابقتين، فالارتداديون يدركون
خطرهم وقوتهم، ولذلك يهاجمونهم بعنف أما الإمعات فإنهم يعتقدون أن هذه الفئة
المخلصة تسيء إلى الفكر الإسلامي وتحط من منزلته في نظر الآخرين! وبالتالي
يعترضون طريقهم.
ولكنها فئة مؤمنة، تعرف أن تجاهد في سبيل الله ولذلك لن يثنيها عن عزمها
شيء وستواصل طريقها بإصرار وكفاح وقوة، ويجب على هذه الفئة المؤمنة أن
تهتم بالنشء من أبناء المسلمين وأن تأخذ بأيديهم حتى لا يجرفهم التيار المدمر.
إننا نواجه في هذه الفترة تحديات خطرة، وما لم يكن تكويننا العقائدي سليمًا
فالله وحده أعلم بما سيؤول إليه مصيرنا.
لمحات في إصلاح النفس
عثمان جمعة ضميرية
دعوة الإصلاح والتغيير:
إن الدعوة الإسلامية التي حمل لواءها خاتم الأنبياء -ﷺ-،
لم تكن دعوة إلى إصلاح جزئي يعالج انحرافًا معينًا وقع فيه المجتمع فاحتاج إلى
عملية ترقيع أخلاقية أو اجتماعية تنقذه من الهاوية التي تردّى فيها أو أشرف على
الهبوط فيها، عندما ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس.
ولكن هذه الدعوة الخاتمة، جعلها الله تعالى دعوة تغيير شامل لما بالنفس
والمجتمع، لينشئ بذلك أمة خيرة فاضلة. [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ
بِالْمَعْرُوفِ وتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ] [آل عمران: ١١٠] .
وجعلها أمة قائدة رائدة وشاهدة على الأمم الأخرى، لأنها هي الأمة الوسط
العدل في عقيدتها ومنهجها: [وكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ
ويَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا] [البقرة: ١٤٣] .
عملية بناء الأمة:
هذه الأمة التي تبث الخير، وتحمل الحق إلى العالم كله، ليثوب إلى دين الله
الواحد، لم تكن عملية بنائها وتربيتها عملية سهلة، هينة لينة، ولم يكن الطريق
إلى ذلك قفزات سريعة، يستعجل فيها الداعون الوصول إلى الهدف المنشود.
ولكنها كانت عملية بناء متكامل، يبذل فيها المسلمون الجهد والعناء، ويصبرون
على أشواك الطريق الذي يسيرون عليه بخطىً متئدة متدرجة، كل خطوة تسلمهم
إلى تاليتها ليكونوا بذلك على الجادة المستقيمة من الطريق بعد تلك المجاهدة
والمصابرة: [والَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وإنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ]
[العنكبوت: ٦٩] .
أثر الفرد في الإصلاح:
فلم يكن عجبًا-والحال ما ذكرت - أن يبدأ رسول اللهﷺ-
بوحي من ربه في تربية الأمة كلها بتربية أفرادها أولًا، فالفرد هو الخلية الأولى
في بناء المجتمع، فليكن هو نقطة البدء في الإصلاح والبناء.. فإن إصلاح
مجموعة من الأفراد في كل بلدة، إصلاحًا يجعلهم أئمة في الهدى والخير والاستقامة
هو الذي يؤدي إلى استقامة شؤون البلدة كلها ونظافة حياتها الاجتماعية..
الرسول -ﷺ- يربي جيل مكة:
وظل رسول الله -ﷺ- في مكة المكرمة ثلاثة عشر عامًا
يعني بتربية أفراد من أمته، حتى إذا اجتمع له منهم عشرات، شرع في بناء الدولة
الصالحة والحضارة الإنسانية ... إن أبا بكر وعمر وعثمان وعليًا وابن مسعود..
وأمثالهم من الرعيل الأول، هم الذين أقاموا صرح الدولة الإسلامية والحضارة
المؤمنة المشرقة، وهم الذين كان يجتمع إليهم رسول الله -ﷺ-
في شعاب مكة وفي دار الأرقم، وفى فناء الكعبة، يقوي أرواحهم، ويصقل نفوسهم، ويهذب أخلاقهم، حتى إذا مضى -ﷺ- لربه تعالى والتحق
بالرفيق الأعلى، كان لهم في التاريخ شأن أي شأن! وكان لهم في هداية البشرية
نصيب وأي نصيب [١] .
التأثير بين الفرد والمجتمع:
ومن سنة الله تعالى في الحياة الاجتماعية أنه لا يتم تغيير ما بالمجتمع حتى
يبذل المرء جهده في عملية التغيير النفسي أولًا: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى
يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد: ١١] . وهذا التغيير والتزكية للنفس هو مفتاح الفلاح
وسبب الفوز: [ونَفْسٍ ومَا سَوَّاهَا (٧) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن
زَكَّاهَا * وقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا] [الشمس: ٧-١٠] [فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى واتَّقَى *
وصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى] [الليل: ٥-٧] .
فلا صلاح لمجتمع إلا بصلاح أفراده، ولا صلاح للفرد إلا بتهيئة المناخ
الطيب النظيف، فهناك علاقة متبادلة بين هذا وذاك، ولعل في هذا إشارة إلى
واحدة من الحكم الكثيرة التي تتجلى في دعامة الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر،
لتكوين الرأي الفاضل والمجتمع النظيف، الذي يعرف المعروف ويدعو إليه،
وينكر المنكر ويحذر منه.
الطريق العملي للإصلاح:
ولعلك تتساءل -أيها المسلم الغيور- عن الطريق العملي لهذا الإصلاح الذي
ينشده الإسلام للفرد، ليكون خطوة على طريق الإصلاح الشامل للمجتمع الإنساني
كله؟
* وما أظن أن أحدا ينازع في أن الخطوة الأولى في بناء النفس وإصلاحها،
هي التي تقوم على التوحيد المطلق لله سبحانه، وأن يشعر الإنسان بعبوديته
الخالصة لله سبحانه، فيمتلئ قلبه محبة وإجلالًا لله، ليدفعه ذلك إلى طاعته واتباع
أوامره ومتابعة نبيه تتتت: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن
قَبْلِكُم لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] [البقرة: ٢١] . [اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ ولا تَتَّبِعُوا مِن
دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ] [الأعراف: ٣] .
وقد فطر الله تعالى الإنسان على التوحيد: [فِطْرَتَ الله الَتِي فَطَرَ النَّاسَ
عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الله] [الروم: ٣٠] .
ولن يقبل الله تعالى من إنسان دينا غير هذا الدين: [إنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ
الإسْلامُ] [آل عمران: ١٩]، [ومَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وهُوَ فِي
الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ] [آل عمران: ٨٥] .
وهذه هي العقيدة التي تحرر صاحبها من الوهم والخرافة ومن العبودية للهوى
والشهوة والشيطان، لتجعله عبدًا لله تعالى وحده، فيشعر عندئذ بحريته الحقيقية
وإنسانيته الكاملة.
* وهذا القلب الذي أصلحته ليكون سببًا لصلاح الفكر والشعور والجسد،
سيكون قلبًا حيًا حساسًا ومحكمة داخلية في نفسك، تشعرك بالمسؤولية، وتدفعك إلى
القيام بالواجب، فتنصف من نفسك لغيرك، وتترك الانتصاف لها من الغير، فإن
فعلت ذلك كنت أحسن الناس خلقًا وأطيبهم معاملة، فغدوت أحب إليهم من نفوسهم
وأقرب إليهم من أقاربهم، وهذه هي الخطوة الثانية على الطريق.
* ويبقى أمامك أن تعود إلى هذه النفس فتجملها بالمعاني الفاضلة وتحملها
عليها - ان استعصت عليك - وإلا فإنها ستنبع من نفسك وتفيض على الآخرين من
حولك. فإن العقيدة لابد أن يظهر أثرها في الأقوال والأعمال، فهي المرآة التي
ينعكس فيها سلوك الإنسان ومعاملته لربه سبحانه، وللناس من حوله، وإلا كانت
عاطفة فائرة، أو مستسرة في القلب، أو كلمات يديرها الإنسان على لسانه، لا
تجاوز الحنجرة، وأصبحت أماني لا تنفع صاحبها: [ليس بأمانيكم ولا أماني أهل
الكتاب من يعمل سوءًا يجز به ولا يجد له من دون الله وليًا ولا نصيرا. ً ومن
يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى، وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة ولا
يظلمون نقيرا] [النساء: ١٢٣-١٢٤] .
منبر الشباب
وجهة نظر
أبو زكريا عباس
لقد امتن الله ﷾ على هذه الأمة أن جعلها أمة وسطًا، وهو شرف
يجب أن يحافظ عليه المسلمون، حتى لا تغرق سفينة الأمة في بحار الفتن، ولا
تضطرب بأمواج الفرقة والشقاق. إلا أن هذا الشرف -وللأسف الشديد- قد ضاع
فيما ضاع من خصائص هذا الدين ومقوماته، حتى أصبح اختلال التوازن وعدم
الاعتدال والحيدة عن الوسطية سمة مميزة للمسلمين، وخصوصًا في العصر
الحاضر، ولقد حدث هذا بتأثير من قوتي شد وجذب، إحداهما جنحت إلى التفريط، وهو تقصير في أداء الواجب مذموم، والأخرى جنحت إلى الإفراط، وهو غلو
منهي عنه حتى في شعائر التعبد.
ثم نتج عن هذا تخلخل بناء الإسلام الكامل، حتى أصبحت كثير من المفاهيم
الإسلامية أشلاء متناثرة على أرض الإسلام لا تمثل شيئًا من حقيقته في واقع
المسلمين.
ومن المؤسف جدًا أن يسري هذا الداء العضال إلى كيان الدعوة المتماسك
وبنيانه المرصوص لينخر فيه كما ينخر النمل الأبيض في الورق العتيق، حتى
يفقده صفة تداعي سائر الأعضاء لشكوى العضو الواحد.
حدث هذا حتى في صفوف الدعاة المخلصين حينما فقدت نظرية النسبة
والتناسب في أساليب الدعوة من أجل البناء المتكامل المتين. ومن هنا تشعبت
الطرق واختلفت الموارد وتعددت المناهج للدرجة التي تجعل اللبيب حيران،
والطبيب الماهر عاجزًا عن تشخيص الداء، ناهيك عن معرفة الدواء.
فتارة تكون مصيبة المسلمين في حسه هي مجرد جهلهم بهذا الدين، وعدم
النضج الفكري الذي ينشئ لديهم القناعة التامة بدينهم، ولذلك فالعلاج الذي ينبغي
أن يوصف في مثل هذه الحالة هو عرض نظرية الإسلام وحقائقه وأصوله العامة،
وكشف القناع عن زيف الحضارة الغربية الكافرة، وفضح المخططات اليهودية
الخبيثة، وفضح عوار السياسة، وحبائلها؛ حتى يتضح الصبح لذي عينين،
ويتسنى للمسلمين القناعة الفكرية بما يملكون من كنوز السعادة، ومفاتيح القيادة،
التي تجعلهم بحق خير أمة، وبعدها يصبح السلوك والتعامل الإسلامي أسهل من
شرب الماء البارد!
وهو في نظره تارة أخرى جهل عوام المسلمين وكثير من أبناء الإسلام،
وخصوصًا أهالي القرى النائية والبوادي والبلدان الفقيرة التي أطبقت على أهلها
الأمية بأحكام الإسلام الفقهية وأركانه الأساسية، فهم في أشد حاجة لمن يعلمهم أمور
دينهم، وحينئذ فالعلاج الناجع هو صرف الجهود لتعليمهم وشد الرحال لتدريسهم
وتوجيههم.
ومرة ثالثة: أن المشكلة تكمن في الجهل ولاشك، ولكن المبادئ العامة
للإسلام معلومة ومعروفة لدى الكثير من أبنائه، فلماذا لا يكون هناك الفهم العميق
للعلوم الإسلامية وذلك بالعكوف على طلب العلم الشرعي ومعرفة القواعد الفقهية
والمصطلحات الحديثية، لأنه حينما يعكف أبناء المسلمين وطلاب العلم على دراسة
العلم ومسائله، فسوف تحل مشاكلهم الناتجة عن الجهل تلقائيًا، بالإضافة إلى أن
العلوم والمناهج الإسلامية بحاجة إلى تصفية وتنقيح حتى يستقي أبناء المسلمين من
معين صاف صحيح.
ومرة أخرى: ربما يكون هذا تضييعًا للوقت وتبديدًا للجهود، فالعلم ليس كل
شيء، والناس بحاجة فقط إلى تنبيه ووعظ وإرشاد وجلاء للقلوب التي غلب عليها
الران، لأنهم مسلمون، وقلوبهم طيبة، ونياتهم حسنة، ولا يحتاج كبير جهد،
فالعلة فقط هي أنهم انشغلوا بدنياهم عن آخرتهم وبهواهم عن أوامر ربهم، فلذلك
ليسوا في حاجة إلا إلى كلمات الوعظ والنصح والخطب المنبرية التي توقظ القلوب
من غفلتها، وتنفض عنهم غبار الشهوات والشبهات فيعودون إلى الله ربانيين حنفاء.
ومرة رابعة أو خامسة يملي عليه أن مكمن الضعف وسر الانحطاط ليس هذا
أو ذاك، فإن المسلمين ليسوا بحاجة إلى الدروس والخطب فهي تلقى عليهم بكرة
وعشيًا، دون أن تغير من واقعهم شيئًا إن الطريق هو الطريق التربوي، فالمسلمون
في أمس الحاجة إلى قدوة حسنة، وأنموذج عملي يسيرون على خطاه، وبذلك
تستقيم خطوات المجتمع كله - حتى وإن كانوا لا يدركون من العلم إلا قليلا! -
والبلسم الشافي حينئذ هو أن يربى شباب الإسلام بخاصة لأنهم عدة الأمة وعتادها
بوسائل التربية المختلفة التي تتفق وروح الإسلام في سلوك عملى، وتعايش واقعي، حتى يمثلوا القدوة المطلوبة للمسلمين بل وللناس أجمعين! .
وأخيرًا يجد من يقول له: ألم تقرأ التاريخ؟ ألم تعرف نقطة الانحراف وبداية
خط الانكسار؟ ألم تدر أن المسلمين لم يصبهم ما أصابهم إلا حينما تخلوا عن الجهاد
المقدس، وأعرضوا عن هذه الفريضة العظيمة التي بواسطتها تظهر عزة الإسلام
وقوة المسلمين؟ فلماذا - إذًا - تذهب بعيدًا، إن العلاج بين يديك. إنه إحياء هذه
الشعيرة والانخراط في سلك المجاهدين في سبيل الله فإما النصر وإما الشهادة، وهذه
نهاية الأرب وغاية المقاصد ... وماذا تريد بعد الشهادة في سبيل الله؟ .
ويترك صاحبنا تائها في طريق الصحوة، لا يدري أين يسير ... ومن أن
ينطلق. وهل يترك جميع هذه الوسائل؟ وما هو الحل الصحيح إذن؟ هل يسلكها
جميعًا؟ وكيف يتم له ذلك؟ هل يسلك أحدها؟ وماذا يختار منها؟ هل يختار
أشرفها وأرفعها في نظره؟ أم يختار أسهلها وأقصرها عليه؟ ولماذا؟ وما هو
ضابط المسألة؟ ثم ماذا يكون موقفه بعد ذلك من الطرق الأخرى؟ .
والسؤال الأخير الذي نطرحه عليه: أليست جميع هذه الأساليب صحيحة،
وإن كان الخطأ والقصور قد يطرأ على أي منها، وإن كان الإفراط أو التفريط قد
يتسلط على أي منها، ولعل الجواب يكون (نعم) ! ولكن الأمر الذي يندى له الجبين
أن تغيب عن أذهان كثير من سالكي هذه السبل تلك الحقيقة، ويظن كل من سلك
طريقا منها-سواء لقناعته به، أو لميول ورغبات نفسية معينة لديه، أو لقدرات
وملكات وهبها الله إياه، أو لضرورة الواقع والظروف الزمنى، ومتطلبات المرحلة، أو لغيرها من الأسباب -أن هذا فقط هو سبيل الدعوة الصحيح والوحيد. فيظل
يدعو إليه ويضخم هذا الجانب على حساب الجوانب الأخرى، وربما يحققها ويلقي
اللوم على إخوانه السائرين فيها، بل وربما يدعو إلى حصر جهود المسلمين -كل
المسلمين-في رقعة محصورة وزاوية ضيقة فتكون بؤرة مضيئة حقًا، ولكن حولها
هالة كبيرة من الغبش والظلام..
وإنما ظن هذا وأمثاله هذا الظن لغلبة هواه الذي جعله ينظر إلى الأمر من
زاوية ضيقة، أو لأنه يرى أن التوازن والتوافق بين جميع هذه الأساليب ضرب
من المستحيل، وما درى أنها جميعًا روافد تصب في مصب واحد، وأن الجمع
بينها ممكن جدًا، والدليل على ذلك أنه وجد في سلف هذه الأمة من تحققت فيه هذه
الجوانب المختلفة، وهو فرد واحد. فهو المعلم، وهو الداعية. وهو المربي.
وهو المجاهد. وهو الواعظ وهو وهو. إلى غير ذلك، فإذا أمكن تحقيق هذا
التوازن في حياة شخص أفلا يمكن تحقيقه في حياة أمة؟