مجلة البيان

رجب - ١٤٢٤هـ

سبتمبر - ٢٠٠٣م

(السنة: ١٨)

كلمة صغيرة

ثلاثية القيادة

يعاني العمل الإسلامي من أزمة قيادة حقيقية، ربما صارت هذه بدهية لدى

الكثيرين، لكنهم يختزلون القيادة في عنصرها البشري فقط، بينما التأمل العميق في

ثنايا الأزمة يكشف أن الفقر القيادي ثلاثي الأبعاد؛ فهناك: الفكر القائد - العمل

القائد - الشخص القائد. وتتوفر صفة القيادة لأي من هذه الأبعاد عندما يحتشد خلفه

قطاعات عريضة من العاملين للإسلام.

وهذه الأبعاد ثلاثتها تلزم للعمل الإسلامي كي ينهض من كبوته، وتلك وضعية

مثالية لم تتوفر له في السبعين عامًا الماضية إلا مرات قليلة، لكن في ظل واقع

متدهور، يصبح الجمع بينها مطلبًا صعب المنال، والأوْلى أن تنهض الهمم لتوفير

أهم تلك الأبعاد وأكثرها قدرة على إذابة الجمود الذي أصاب العمل الإسلامي،

ونحسب أن الفكر القائد له الأولوية، والأجدر بتركيز الطاقات من أجل إيجاده

باعتباره طليعة أي عمل دعوي ناجح، ولا نعني بقيادة الفكر تدارسَ ما فات، وإنما

السعي بقوة لصياغة رؤية فكرية تأصيلية مجددة متكاملة، تصلح لإدارة، وقيادة،

وتفعيل وليس تسكين العمل الإسلامي.

وتزداد أهمية هذا البعد الفكري القيادي، في ظل محاولات الترويج لرؤى

فكرية ارتدادية تفكيكية، تعود بالحركة الإسلامية ثلاثين عامًا إلى الوراء لتجد نفسها

منشغلة بعد كل هذا العناء بلملمة ما تبعثر من ثوابتها، وترميم ما اهتز من أصولها،

ومن ثم كان لا بد أن تتوفر في هذه الرؤية المجددة قدرتان: القدرة على مقاومة

الفكر الارتجاعي، والقدرة على تحريك العمل الإسلامي والأمة بأسرها خطوات إلى

الأمام.

هذه الدعوة إلى قيادة فكر جديد لا تعني أبدًا إهدار الإنجازات الفكرية التي

تراكمت طيلة عقود ماضية، فلا شك لدينا في ثرائها، ولكنها لا ترقى إلى مستوى

القيادة المطلوب؛ لأنها فقدت قدرتها على المواءمة الظرفية الزمنية؛ لذا بدا واضحًا:

التعثر.. والتكرار.. والتناقض، في أداء الحركات الإسلامية تحت وطأة

التداعيات السياسية في العقد الأخير؛ حيث انتهى الأمر أن أصبح منهاج الفعل

ينحصر لدى بعضهم في أعمال تفجيرية، تُدمي العمل الإسلامي قبل أن تخدش

أعداءه، أو مبادرات فردية لا تحرك الماء الساكن، أو رؤى تمسخ الهوية وتذيبها

في أهواء الآخرين، بينما قنع آخرون بمنهاج رد الفعل، واعتبروه الأسلم والأحكم.

إنها قضية وعرة، لن تمتهد بكلمات قليلة؛ لذا سنتوسع في تناولها بالتفصيل

في أعداد قادمة من المجلة بمشيئة الله تعالى.

الافتتاحية

العدالة المطلقة!

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين، وبعد:

فلا تكاد دولة تخلو من وزارة تسمى وزارة العدل؛ مهمتها النظرية الحرص

على تطبيق العدالة وفق الأنظمة والقوانين المرعية؛ سواءً كانت شريعة إلهية مثل

الشريعة الإسلامية أم أنظمة وضعية بشرية تدعي زورًا أنها متميزة بالتطور مع

حاجات الناس وأوضاعهم.

ونحن هنا لن نتناول الظلم الناتج من عدم التطبيق الحيادي للأنظمة والقوانين،

ولكن المشكلة أن البشر الضعيف الناقص يعطي نفسه بعض صفات الإله من العلم

والحكمة والعدل، ويشرع القوانين التي تفضح جهله وتناقضه وغلبة هواه. ولا

فرق في ذلك بين دول كانت ترفع رايات الحرية، والمساواة، ومنع استغلال

الإنسان لأخيه الإنسان، في حين تمارس أبشع صور الكبت والاستعباد في دول

المنظومة الاشتراكية وتوابعها، وبين دول تطلق على نفسها دول العالم الحر،

راعية حقوق الإنسان، وحامية الديمقراطية التي تمثل قمة العدالة بزعمهم، وهي لا

تمل من رفع الشعارات البراقة من حقوق الإنسان، وإعادة الإعمار، والانفتاح

الاقتصادي، والإصلاح السياسي، وهي تعتدي على حق كثير من البشر، وتمارس

التدمير، والسيطرة الاقتصادية، وتعمل على وصول عملائها للسلطة في البلدان

الأخرى.

إن أكبر دليل على فقدان العدالة في أكبر بلد يرفع شعار العدالة والحرية،

ويضع لها النصب والتماثيل؛ هو ما يسمى (قانون الأدلة السرية) في الولايات

المتحدة الأمريكية، والذي يتلخص في أن من حق النظام أن يعتقل ويحاكم ويحكم

وينفذ الحكم دون أن يعرف الضحية ما هي التهمة، وإذا عرفها فلا يُمَكَّن من معرفة

أدلة الاتهام، ولذا لا يمكن أن يدافع عن نفسه!! وهذا القانون المثير للجدل بين

رجال السياسة والقانون لا يجد الاهتمام الكافي من اهتمام العامة؛ لأنه يُطبق بذكاء

وبصورة منتقاة ضد من تمت تعبئة الجماهير ضده؛ بحيث تكون إدانته مطلبًا، ولذا

لا يبالي الناس كيف وبأي مسوغ تم الوصول للحكم النهائي.

بعد تفجير المبنى الفيدرالي في مدينة (أوكلاهوما سيتي الأمريكية) عام

١٩٩٥م؛ تم توجيه الاتهام مباشرة للعرب والمسلمين، وانطلقت حملة تشويه شرسة

نتج عنها نوع من الهيستريا ضد العرب والمسلمين، وبعد اكتشاف الجاني واتضاح

أنه أميركي أبيض تمت التغطية على القضية، واعتبرت فردية، وأدين وأعدم فيها

شخص واحد فقط!! ومع ذلك فإنه، وفي الذكرى الأولى للانفجار، صوَّت

الكونجرس على قانون لمكافحة الإرهاب؛ بعد أن أدرج الجناح اليميني الجمهوري

فيه بندًا خاصًا بالأدلة السرية، وصدَّق عليه الكونجرس دون أي مناقشة أو تدقيق!!

لقد طُبق هذا القانون حصرًا على العرب والمسلمين، وممن طُبق عليه

القانون الدكتور (مازن النجار) الفلسطيني المسلم الذي قبع في الاعتقال من

١٩/٥/١٩٩٧م حتى ١٥/١٢/٢٠٠٠م، حيث أُمر بإطلاق سراحه بعد أن ثبتت

براءته، وأنه لا يشكل أي تهديد للأمن القومي الأميركي. والدكتور (أنور هدام)

أحد رموز جبهة الإنقاذ الجزائرية، وكان يعامل بصفته الناطق الرسمي باسم الجبهة

في أمريكا عندما كان هناك توقع لسقوط النظام، وعندما تبين أن الصراع سيطول،

وقامت الحكومة الجزائرية، بإعطاء الشركات الأمريكية نصيبًا كبيرًا من العقود

البترولية؛ تم اعتقاله بتهمة مخالفة قوانين الهجرة، وهي تهمة من لا تهمة له،

وبقي في السجن مدة أربع سنوات، وفي ذلك يقول ديفيد بونير (نائب زعيم

النواب الديمقراطيين في مجلس النواب): جاء الدكتور (أنور هدَّام) بأسرته إلى

أميركا بحثًا عن الحرية، ولكنه وجد عوضًا عن ذلك زنزانة سجن، وحكومة

تعتبر الإسلام مؤامرة إجرامية في انتظار التنفيذ لا عقيدة دينية، لم تُوجه إليه

أبدًا أي تهمة بخرق أي قانون، ومع ذلك قضى ٤ سنوات في السجن بعيدًا عن

أسرته ومسلوب الحرية!

لقد استُغلت حالة الهلع والخوف لتمرير قانون مكافحة الإرهاب، ولمنع بروز

أي معارضة جادة له، ومن الملاحظ أنه استُعمل بكثرة ضد المتعاطفين مع القضية

الفلسطينية، ووضعت حركتا حماس والجهاد في قائمة المنظمات الإرهابية لمجرد

أنهما ضد الوجود اليهودي في فلسطين، ولم يحدث منهما أي تهديد للمصالح

الأمريكية.

وإذا كان المدافعون عن القانون يحتجون بأن هذا القانون طُبق في القرن

التاسع عشر من قِبَل أبراهام لينكولن، وفي أوائل القرن العشرين من قِبَل ويلسون،

وبعد الحرب العالمية الثانية؛ فإن المرحلة الحالية لا تقتصر على قانون يشرع الظلم

داخل حدود أمريكا، ولكننا أمام ظاهرة أمريكية على مستوى العالم وخاصة

الإسلامي؛ تُجرم فيه دول وحكومات ومنظمات وشعوب بادعاءات خالية من أي

دليل، فلقد اتُهمت ليبيا بقضية لوكربي وفُرض عليها الحصار الدولي لسنوات دون

أدلة، وهناك الآن محاولة للإدانة عن طريق اعتراف ليبيا بالمسؤولية ودفع

تعويضات مقابل رفع الحظر، وهو إغراء فارغ لأن الاعتراف يغطي على جريمة

الإدانة بدون أدلة، بل يعطي المسوِّغ لاحتلال ليبيا، ولا ننسى أن العراق تم

احتلاله اعتمادًا على ادعاءات كاذبة لا تستند إلى أي دليل مادي، ومع ذلك تصدر

قرارات التهديد من مجلس الأمن قبل الحرب بدون أدلة، ومع ذلك لم يمانع هذا

المجلس في منح أمريكا وبريطانيا صفة المحتل وإضفاء الشرعية لهذا الوجود، مع

عدم التطرق لإثبات التهم السابقة أو نفيها؛ لأنها ببساطة حرب الأدلة السرية

الأولى!

وإذا كانت هذه حال أمريكا مع المشاكسين؛ فإن حالها مع الأصدقاء والحلفاء

لا تختلف كثيرًا، وإلا ماذا نسمي الاتهام والتهجم بناءً على ٢٨ صفحة مطموسة

وممنوع إبرازها حتى للمتهم؟! إنها ببساطة صرعة (الأدلة السرية)، والتى لن

يسلم منها أحد؛ فهي تعبِّر عن قمة العدالة في النظام العالمي الأمريكي الجديد!!

دراسات في الشريعة

مناظرة أهل البدع

(رؤية شرعية معاصرة)

(١ ـ ٢)

حسن بن علي البار [*]

[قُلْ مَن كَانَ فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًاّ حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا

العَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضْعَفُ جُندًا * وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ

اهْتَدَوْا هُدًى وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ مَّرَدًاّ] (مريم: ٧٥-

٧٦) .

البدعة أحب إلى إبليس من المعصية لغلظ نجاستها؛ ولأن صاحبها لا يتوب

منها إلا ما شاء الله تعالى.

وأخطر البدع ما كان علميًا اعتقاديًا، يفسد على الإنسان نظام حياته كلها،

وذلك كبدع الفرق الاعتقادية التي تحزبت على أصل بدعي أخرجها عن دائرة السنة

والجماعة. وهذه الفرق التي كانت في قديم الزمان لا يزال لأكثرها وجود وحضور

في الساحة الفكرية في هذا الزمان، بالإضافة إلى الكثير من الآراء المحدثة في هذا

الزمان؛ سواء تحزب أصحابها بعضهم لبعض، أم بقوا أوزاعًا متفرقين بالأبدان

متعاونين متعاضدين في الأفكار. وهذه الأفكار البدعية المنحرفة تجد في هذه الأيام

من يروِّج لها في وسائل الإعلام التي تسلطت على المسلمين ببث ما يضرهم غالبًا

وترك ما فيه منفعتهم وصلاحهم، وقد تكلم كثير من العلماء وطلبة العلم عن الرد

على أمثال هؤلاء، وقصدوا بذلك التأليف والكتابة لرد شبههم ومقارعتهم الحجة

بالحجة، إلا أن هذه الوسيلة للرد على المبتدعة على عظيم منفعتها محدودة التأثير؛

لأن الشريحة التي تقرأ من الناس فضلًا عمن يقرأ مثل هذه الكتابات محدودة جدًا.

ومن وسائل مواجهة هؤلاء مناظرتهم على رؤوس الأشهاد، ومزاحمتهم في

المنابر التي تمكِّن لهم، ومن هنا يبرز السؤال عن مشروعية هذا الأمر، وعن

منهج السلف تجاهه؟ وهذه محاولة متواضعة في بيان ذلك:

وقبل تفريع الكلام حول تفاصيل تتعلق بالمناظرة وبحكمها الشرعي؛ أرى أنه

لا بد من بيان معنى المناظرة، ومن أحسن تعريفاتها التعريف الذي صححه إمام

الحرمين الجويني للجدل بعد أن ساق عدة تعريفات، وهو: إظهار المتنازعَيْن

مقتضى نَظْرَتِهما، على التدافع والتنافي بالعبارة أو ما يقوم مقامها من الإشارة

والدلالة. وأشار - ﵀ - في كلامه إلى أنه لا فرق عنده بين الجدل والجدال

والمناظرة، وهذا يعني صلاحية هذا التعريف للمناظرة كذلك. وبذلك يظهر من

معنى المناظرة أنها: مختصة بتراجع الكلام مع خصم لا يرى رأيك؛ على سبيل

إثبات صواب قولك وبطلان قوله. فيكون المراد منها الظهور والغلبة، ولا يبحث

فيها فيما إذا كان قوله صوابًا أم فيه شيء من الصواب ليتبعه المناظر، وإنما كل

طرف من أطراف المناظرة يبتغي العلو على مناظريه بالحجة، ويريد أن يقطع

حجج خصومه [١] .

وأما الحوار، فإن الكلام فيه يكون على سبيل طلب الحق، وتلاقح أفكار

الفريقين، واستفادة كل طرف من الآخر، وليس بالضرورة أن يكون فيه طرف

ظاهر غالب، وطرف مظهور عليه مغلوب. قال أبو عبد الله ابن بطة (٣٨٧):

«سمعت بعض شيوخنا - ﵀ - يقول: المجالسة للمناصحة فتح باب الفائدة،

والمجالسة للمناظرة غلق باب الفائدة» [٢]، قال الشيخ محمد الأمين الشنقيطي:

«وهي في الاصطلاح أي المناظرة: المحاورة في الكلام بين شخصين مختلفين،

يقصد كل واحد منهما تصحيح قوله وإبطال قول الآخر، مع رغبة كل منهما في

ظهور الحق» [٣]، وقال الزَّبيدي في تاج العروس: «والمناظرة المباحثة

والمباراة في النظر واستحضار كل ما يراه ببصيرته» [٤] .

وسأبين إن شاء الله بعض النقاط التي أرجو أن تتضح بها صورة

الموضوع في حكم مناظرة أهل البدع أو مجادلتهم والجلوس معهم للتباحث

والنظر، وذلك كما يلي:

١ - إن الله ﵎ لم يُنعم على عبده نعمة أتمّ ولا أعظم عليه من

نعمته عليه بالهداية لصراطه المستقيم، وتوفيقه للإسلام وللسنة والجماعة، فكم من

محروم من هذه النعمة، وقد أعطاك الله ﵎ إياها بالمجان بدون استحقاق

منك عليه جل وتعالى، فاعرف لهذه النعمة قدرها.

وقد استشعر الصحابة والسلف الصالح عظيم منّة الله عليهم؛ بتوفيقه لهم،

وهدايته إياهم إلى السنة بعد أن هداهم للإسلام:

فعن معاوية بن قرة أن سالم بن عبد الله حدثه عن ابن عمر - رضي الله

عنهما - قال: «ما فرحتُ بشيء من الإسلام أشد فرحًا بأنّ قلبي لم يدخله شيءٌ

من هذه الأهواء» [٥] .

وقال أبو العالية: «ما أدري أي الغُنمين عليَّ أعظم: إذْ أخرجني الله من

الشرك إلى الإسلام، أو عصمني في الإسلام أن يكون لي فيه هوى» [٦] .

وسأل المرُّوذِيُّ الإمامَ أحمد بن حنبل: «من مات على الإسلام والسنة مات

على خير؟! فقال له أحمد: اسكت، من مات على الإسلام والسنة مات على الخير

كله» [٧]، فاللهم لك الحمد على هذه النعمة العظيمة؛ أن هدَيتنا للإسلام، ثم زدتنا

من فضلك بأن جعلتنا من أهل السنة لا من أهل البدعة.

٢ - الانحرافات البدعية إنما تكون في الغالب من باب الشبهات، والشبهات

أمراض معدية يجب التوقي من الإصابة بها، فـ «القلوب ضعيفة والشُبَه

خطافة» [٨] .

ولذلك؛ فالواجب على المسلم السنّي ألا يجعل من قلبه مسكنًا للشبه، ولا

استراحة لها، كما قال ابن تيمية لتلميذه ابن القيم ناصحًا: «لا تجعل قلبك

للإيرادات والشبهات مثل السفنجة فيتشربها؛ فلا ينضح إلا بها، ولكن اجعله

كالزجاجة المصمتة تمر الشبهات بظاهرها ولا تستقر فيها، فيراها بصفائه،

ويدفعها بصلابته، وإلا فإذا أَشْربتَ قلبك كل شبهة تمر عليك صار مقرًا للشبهات.

أو كما قال» [٩] .

وهكذا فليس من دأب المسلمين الموقنين بما أنزل الله على رسوله، والذين هم

على بصيرة من أمرهم، أن يتتبعوا الشبهات وأن يجعلوها همّهم، وإنما «المنهج

الصحيح هو عرض حقائق الإسلام ابتداءً لتوضيحها للناس لا ردًا على شبهة، ولا

إجابة على تساؤل في نفوسهم ... وإنما من أجل البيان الواجب.. ثم لا بأس في

أثناء عرض هذه الحقائق من الوقوف عند بعض النقاط التي يساء فهمها أو يساء

تأويلها من قِبَل الأعداء أو الأصدقاء سواء» [١٠] .

ويكون حال السائر إلى الله والدار الآخرة مع الشُّبه حال المسافر تعرض له

الآفات من العقارب والحيات وغيرها، فما عرض له منها في طريقه قتله، وما لا

فلا يتّبعه ولا يبحث عنه؛ إذ لو فعل ذلك لانقطع عن سفره وضل الطريق [١١] .

وعليه؛ فيجب أن يكون هذا منهجًا يُرَبَّى عليه الشباب والمتعلمون، فيُعَلَّمون

القرآن والحكمة وحقائق الإيمان واليقين، ثم إن عرض لبعضهم شبهة تولَّى العالم أو

المربي علاجها، لا أن تُجْعَل الشبهات والبدع والأخطاء العقدية المسائل التي يُلَقَّنَها

من أول سلوكه طريق الهداية، فيتشرّب قلبه من ذلك حب الشقاق واضطراب الرأي

والجرأة على خوض هذه المسالك؛ كما هو مشاهَدٌ الآن، والله المستعان.

ثم ليُعْلم أن هذا غير مختص بأحد دون أحد، بل هو متناول لمن كمُل علمه

واستنارت بصيرته ولمن كان دون ذلك. كما قال النبي ﷺ:

«من سمع بالدجال فليَنأَ عنه، فو الله إنّ الرجل ليأتيه وهو يحسب أنه مؤمن فيتبعه؛

مما يبعث به من الشبهات» [١٢]، وهذا عام.

قال الإمام ابن بطة معلِّقًا على هذا الحديث: «هذا قول رسول الله صلى الله

عليه وسلم وهو الصادق المصدوق. فالله الله معاشر المسلمين! لا يحملنَّ أحدًا منكم

حسنُ ظنه بنفسه وما عهده من معرفته بصحة مذهبه على المخاطرة بدينه في

مجالسة بعض أهل هذه الأهواء، فيقول أُداخله لأناظره، أو لأستخرج منه مذهبه.

فإنهم أشد فتنة من الدجال [١٣]، وكلامهم ألصق من الجَرَب، وأحرق للقلوب من

اللهب، ولقد رأيت جماعة من الناس كانوا يلعنونهم ويسبُّونهم فجالسوهم على سبيل

الإنكار والرد عليهم فما زالت بهم المباسطة، وخفي المكر، ودقيق الكفر حتى

صَبَوْا إليهم» [١٤] .

ودخل رجلان من أهل الأهواء على محمد بن سيرين فقالا: «يا أبا بكر!

نحدثك بحديث؟! قال: لا. قالا: فنقرأ عليك آية من كتاب الله؟ قال: لا. قال:

تقومان عني وإلا قمتُ. فقام الرجلان فخرجا. فقال بعض القوم: ما كان عليك أن

يقرآ عليك آية؟ قال: إني كرهت أن يقرآ آيةً فيحرفانها؛ فيقر ذلك في قلبي»

[١٥] .

٣ - يبيَّن لنا ما سبق سبب موقف السلف المتشدد تجاه مجالسة ومخالطة

أصحاب البدع بله مناظرتهم، وهذا هو مقتضى فهمهم الصحيح للشريعة وخبرتهم

بحال النبي ﷺ وبهديه وهدي الصحابة رضي الله عن الجميع.

ففي صحيح البخاري من حديث القاسم بن محمد عن عائشة - رضي الله

عنها - قالت: تلا رسول الله ﷺ هذه الآية: [هُوَ الَّذِي أَنزَلَ

عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ

زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ

وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ]

(آل عمران: ٧)، قالت: قال رسول الله ﷺ: «فإذا رأيت

الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمَّى اللهُ فاحذروهم» [١٦] .

وقد كانوا - ﵏ - يكرهون المراء مطلقًا، حتى لو لم يكن معه

شيء من فساد المعتقد.

١ - فعن وهب بن منبّه قال: «كنت أنا وعكرمة نقودُ ابنَ عباس بعد ما

ذهب بصره حتى دخلنا المسجد الحرام؛ فإذا قومٌ يَمترون في حلقةٍ لهم مما يلي باب

بني شيبة، فقال لنا: أُمَّا بي حلقة المِراء. فانطلقنا به إليهم فوقف عليهم، فقال:

انتسبوا لي أعرفْكم. فانتسبوا له أو من انتسب منهم، قال: فقال: ما علمتم أن لله

عبادًا أَصَمَّتهم خشيته من غير عِيٍّ ولا بَكَم!! وإنهم لهم العلماءُ الفصحاءُ النبلاءُ

الطلقاء، غير أنهم إذا تذاكروا عظمة الله ﷿ طاشت لذلك عقولهم، وانكسرت

قلوبهم، وانقطعت ألسنتهم، حتى إذا استفاقوا من ذلك تسارعوا إلى الله بالأعمال

الزاكية. فأين أنتم منهم؟! قال: ثم تولَّى عنهم، فلم ير بعد ذلك رجلًا» [١٧] .

٢ - وحدث حماد بن زيد عن محمد بن واسع عن مسلم بن يسار أنه كان

يقول: «إياكم والِمراء؛ فإنها ساعة جهل العالم، وبها يبتغي الشيطان زلّته» [١٨] .

أما إذا خالط المراءَ والجدالَ بدعةٌ؛ فكان فرارهم من ذلك أشد الفرار

ومواقفهم المروية لنا في ذلك كثيرة جدًا جدًا. فمن ذلك:

٣ - أن الحسن ومحمد كانا يقولان: لا تجالسوا أصحاب الأهواء، ولا

تسمعوا منهم، ولا تجادلوهم [١٩] .

٤ - وقال عبد الرزاق: «قال لي إبراهيم بن أبي يحيى: إني أرى المعتزلة

عندكم كثيرًا. قال: قلت: نعم، ويزعمون أنك منهم! قال: أفلا تدخل معي هذا

الحانوت حتى أكلمك! قلت: لا. قال: لِمَ؟ قلت: لأن القلبَ ضعيف، وإن الدين

ليس لمن غلب» [٢٠] .

٥ - وذكر أبو الجوزاء أهل الأهواء، فقال: «لأن تمتلئ داري قردةً

وخنازيرَ أحب إليّ من أن يجاورني رجل من أهل الأهواء» [٢١] .

٦ - وقال محمد بن علي: «لا تجالسوا أصحاب الخصومات؛ فإنهم

يخوضون في آيات الله» [٢٢] .

٧ - وقال مصعب بن سعد: «لا تجالس مفتونًا؛ فإنه لن يخطئك منه إحدى

خصلتين: إما يُمرض قلبك لتتابعه، وإما أن يؤذيك قبل أن يفارقك» [٢٣] .

٨ - وقال أيوب: قال أبو قِلابة: «لا تجالس أصحاب الأهواء؛ فإني لا

آمن عليك أن يغمسوك في ضلالتهم، ويلبسوا عليك ما كنت تعرف»، وكان والله!

من القراء ذوي الألباب [٢٤] .

فإذا كان أبو قلابة يقول هذا الكلام لأيوب السختياني وهو من هو؟!! فكيف

بك أخي الكريم وأنت لم تبلغ رتبة أيوب في العلم والدين ولعلك لم تقاربها؟!! فهذا

دالٌ على أن الأمر جلل.

٩ - وحدث عبد الرزاق أخبرنا معمر قال: «كان ابن طاوس جالسًا، فجاء

رجل من المعتزلة فجعل يتكلم. قال: فأدخل ابن طاوس إصبعيه في أذنيه، وقال

لابنه: أي بُني أدخل إصبعيك في أذنيك واسدد؛ لا تسمع من كلامه شيئًا. قال

معمر: يعني أن القلب ضعيف» [٢٥] .

١٠ - وكان الإمام مالك بن أنس - ﵀ - يعيب الجدال، ويقول: كلما

جاءنا رجل أجدل من رجل أردنا أن نرُدَّ ما جاء به جبريلُ إلى النبي صلى الله عليه

وسلم!! [٢٦] .

١١ - وجاء رجل إلى الحسن فقال: يا أبا سعيد! تعال حتى أخاصمك في

الدين. فقال الحسن: أما أنا فقد أبصرتُ ديني، فإن كنتَ أضللتَ دينَك فالتمِسه

[٢٧] .

١٢ - وقال سلام: وقال رجل من أصحاب الأهواء لأيوب: يا أبا بكر!

أسألك عن كلمة! قال: فولَّى أيوب، وهو يقول: ولا نصف كلمة!! مرتين وهو

يشير بإصبعه [٢٨] .

١٣ - وقال يحيى بن يسار: «سمعتُ شَريكًا يقول: لأن يكون في كل قبيلة

حمار أحب إليَّ من أن يكون فيها رجلٌ من أصحاب أبي فلان (رجلٌ كان مبتدعًا)»

[٢٩] .

١٤ - وقال أبو حاتم: «سمعت أحمد بن سنان يقول: لأن يجاورني

صاحب طنبور أحب إليَّ من أن يجاورني صاحب بدعة؛ لأن صاحب الطنبور

أنهاه وأكسر الطنبور، والمبتدع يُفسد الناس والجيران والأحداث» [٣٠] .

وكان في كلامهم - ﵏ - ما يدل على أن الخصومات والمناظرات

في الدين سبب لإيغال المبتدع في الضلالة:

١٥ - فقد سأل عمرو بن قيس الحَكَم بن عُتَيبة فقال له: ما اضطر المرجئةَ

إلى رأيهم؟ قال: الخصومات [٣١] .

١٦ - وقال الأوزاعي: «إذا أراد الله بقوم شرًّا فتح عليهم الجدل، ومنعهم

العمل» [٣٢] .

وقد بوّب الآجُرِّيُّ في الشريعة عدة أبواب تدل على هذا الأصل من مجانبة

المبتدعة والحذر من الاختلاط بهم والجلوس معهم، فمن ذلك:

(باب الحث على التمسك بكتاب الله وسنة رسول الله ﷺ

وسنة أصحابه - ﵃ -، وترك البدع، وترك النظر والجدال فيما

يخالف الكتاب والسنة وقول الصحابة - ﵃ -) [٣٣]، وكذلك: (باب

ذم الجدال والخصومات في الدين) [٣٤] .

وكذلك: (باب فضل القعود في الفتنة عن الخوض فيها، وتخوف العقلاء

على قلوبهم أن تهوى حالًا يكرهه الله تعالى بلزوم البيوت والعبادة لله تعالى) [٣٥] .

وبوّب اللالكائي: (سياق ما ورد عن النبي ﷺ في النهي

عن مناظرة أهل البدع، وجدالهم، والمكالمة معهم، والاستماع إلى أقوالهم المحدثة

وآرائهم الخبيثة) [٣٦] .

وفي ذم الكلام وأهله لشيخ الإسلام أبي إسماعيل الهروي [٣٧]: (باب ذم

الجدال والتغليظ فيه، وذكر شؤمه) .

هذا؛ وقد استطردتُ قليلًا في ذكر مواقفهم - ﵏ - من الحوار

والجدال والمجالسة والسماع لأهل البدع، ومن ذلك مناظرتهم؛ تأصيلًا للمسألة

وبيانًا للأصل الذي يجب حفظه ومراعاته في مثل هذه المسائل.

وحملني على ذلك أيضًا توسع الناس في ذلك في هذه الأزمنة، فلا تكاد تجد

منهم متحفِّظًا يكون سلفيًا في موقفه من مجالسة أهل البدع وإلقاء السمع لهم، وقد

تركت من ذلك أضعاف أضعاف ما نقلتُ، فالآثار في ذلك بالمئات، فليتأمل العاقل

في نفسه، ولينظر في البواعث التي سيأتي في تقريرها، ثم ليشح بدينه من أن

يناله نائل، فإنما هي الجنة والنار، فالأمر جد وليس بالهزل.

على أن ذلك منهم - ﵏ - ليس بالقاعدة المطَّرِدة التي لا يصح أن

تُخالف. وبيان ذلك يتضح بتلمُّس بواعثهم على مثل هذا الموقف، ومن ثم قياسها

ومعرفة وزنها من واقعٍ لآخر، مع النظر في مواقفهم الأخرى التي ثبتت عنهم في

مناظرتهم وكلامهم مع أهل البدع.

أما بواعثهم على اتخاذ هذا الموقف؛ فأهمها ما يلي:

١ - حرص الإنسان على سلامته في دينه، وخوفه على نفسه من الشبهات

والوقوع في البدع أو القرب من أهلها: وذلك أنهم عرفوا مقدار نعمة الله عليهم بما

تفضل عليهم من توفيقهم للإسلام والسنة، فشحوا بدينهم من أن يناله أي نائل، ولم

يأمنوا مكر الله، ورجوا السلامة، والسلامة لا يعدلها شيء. قال الإمام مالك بن

أنس: «الداء العضال التنقُّل في الدين»، وقال: «قال رجلٌ: ما كنتَ لاعبًا به

فلا تلعبَنَّ بدينك» [٣٨] .

فينبغي على من أراد المناظرة أن يرجع إلى نفسه ويقول لها: «إني لو

نجوتُ وعطب أهلُ الأرض من أهل الأهواء ما ضرني ذلك، ولو عطبتُ ونجَوا ما

نفعني، فإقامتي الحجة عليهم وتركي أن أقيم الحجة على نفسي في تضييعي أمره

حتى أؤدي ما أمرني به ربي، وأنتهي عمَّا نهاني عنه، وأربح أيام عمري ليوم

فقري وفاقتي أولى بي، فقد شغلوني عن نفسي وعن العمل لنجاتي ...» [٣٩] .

ويمكن ملاحظة ذلك في الآثار: ٤، ٧، ٨، ٩، ١٢.

ومن أضرار هذه المناظرات على المشتغل بها في دينه: كونها شاغلة له عما

هو أولى به منها كما مرّ قريبًا الإشارة إليه من خلوّ القلب لذكر الله، وتذوق حلاوة

مناجاته، والاشتغال بقراءة القرآن، وتعلّم وتعليم العلم النافع؛ فإن أهل الاشتغال

بهذه الأعمال الجليلة في شغل عن هذه المماحكات، ولم يولّد المماراةَ والجدلَ في

الدين إلا قومٌ فرغوا عن العمل النافع، فانشغلوا بما هو دونه بمراتب، بل بما يكون

ضرره على الواحد منهم وعلى سائر المسلمين أكثر من نفعه.

ولذلك؛ فإنه كانت في «القرون الفاضلة الكلمة في الصفات (وغيرها من

المسائل الكبار) متحدة، والطريقة لهم جميعًا متفقة. وكان اشتغالهم بما أمرهم الله

بالاشتغال به، وكلّفهم القيام بفرائضه من: الإيمان بالله، وإقام الصلاة، وإيتاء

الزكاة، والصيام، والحج والجهاد، وإنفاق الأموال في أنواع البر، وطلب العلم

النافع، وإرشاد الناس للخير على اختلاف أنواعه، والمحافظة على موجبات الفوز

بالجنة، والنجاة من النار، والقيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والأخذ

على يد الظالم بحسب الاستطاعة، وبما تبلغ إليه القدرة، ولم يشتغلوا بغير ذلك؛

مما لم يكلفهم الله بعلمه، ولا تعبّدهم بالوقوف على حقيقته. فكان الدين إذ ذاك

صافيًا عن كَدَر البدع ... فعلى هذا النمط كان الصحابة - ﵃ -

والتابعون وتابعوهم، وبهدي رسوله اهتدوا، وبأفعاله وأقواله اقتدوا» [٤٠] .

وقال جعفر بن محمد: «إياكم والخصومة في الدين؛ فإنها تُشغل القلب،

وتورث النفاق» [٤١] .

قال الربيع: أنشدنا الشافعي في ذم الكلام:

لم يبرح الناس حتى أحدثوا بدعًا ... في الدين بالرأي لم تُبعث بها الرسلُ

حتى استخَفَّ بدين الله أكثرهم ... وفي الذي حملوا من حقه شغلُ [٤٢]

ويمكن ملاحظة ذلك في الآثار: ١، ٧، ١٦.

٢ - أن العقل السليم يدل على ذلك: فإن الشريعة مبناها على التسليم والانقياد،

ولا أحد أعلم بالله من رسول الله ﷺ، ولا أحد أعلم برسول الله

ﷺ من صحابته - ﵃ -، ولا أحد أعلم بالصحابة

من التابعين - رضي الله عن الجميع -، وهم كلهم كانوا أصح الناس عقولًا،

وأقومهم هديًا وطريقة، وأحدثهم عهدًا بالشريعة فمنهم يُسْتَمد، وعلى التسليم لرب

العالمين المعوَّل. وأما التعويل على غير هذا، فما هو إلا خبط في العماية يورث

التشكك والتنقل والحيرة والاضطراب وفساد الأمر.

وعليه؛ فالحزم كل الحزم في اتباع هدي السلف الأول والأمر العتيق؛ مع

الحذر من البدعة والتبدع [٤٣] ! قال عبد الله بن مصعب:

ولا تصحبنَّ أخا بدعةٍ ... ولا تسمعنَّ لهُ الدهرَ قيلا

فإنّ مقالتَهم كالظَِّلال ... توشكُ أفياؤُها أن تزولا [٤٤]

ويدل على هذا أيضًا الآثار: ٦، ٧، ١٠، ١١، ١٧.

وهذه النقطة عائدة إلى النقطة السابقة، وكلاهما عائد إلى قصد حفظ النفس

من البدعة.

٣ - قصد حفظ المجتمع من البدعة: فالمبتدعة في ذلك الزمان قليل مقموعون

لا شوكة ولا ظهور لهم، وأئمة العلم من الصحابة والتابعين فمن بعدهم هم الشموس

والأقمار المضيئة للناس في الظلماء.

قال الإمام اللالكائي - ﵀ -: «فهم أي المبتدعة: [كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا

لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ المُفْسِدِينَ] (المائدة:

٦٤)، ثم إنه من حين حدثت هذه الآراء المختلفة في الإسلام، وظهرت هذه البدع

من قديم الأيام، وفشت في خاصة الناس والعوام، وأُشربت قلوبهم حبها حتى

خاصموا فيها بزعمهم تدينًا أو تحرجًا من الآثام؛ لم تَرَ دعوتَهم انتشرت في عَشْرةٍ

من منابر الإسلام متوالية، ولا أمكن أن تكون كلمتهم بين المسلمين عالية، أو

مقالتهم في الإسلام ظاهرة، بل كانت داحضة وضيعة مهجورة؛ وكلمة أهل السنة

ظاهرة، ومذاهبهم كالشمس نايرة، ونصب الحق زاهرة، وأعلامها بالنصر

مشهورة، وأعداؤها بالقمع مقهورة، يُنطق بمفاخرها على أعواد المنابر، وتُدَوَّن

مناقبها في الكتب والدفاتر، وتستفتح بها الخُطب وتختم، ويُفصل بها بين الحق

والباطل ويُحكم، وتُعقد عليها المجالس وتُبرم، وتظهر على الكراسي وتدرس

وتُعَلَّم..» [٤٥] اهـ.

وعليه؛ فمجالسة أئمة السنة للمبتدع قد تغرُّ به مَن سَلِم من هذه البدعة ولم

يعلم بها، أو قد تعطي لهؤلاء شيئًا من الاعتبار والمكانة التي لا يستحقونها، وقد

تؤدي إلى انتشار البدعة، وعِلْم الناس البرآء منها بها، قال الغزالي: «فإن

العامي ضعيف يستفزه جدل المبتدع وإن كان فاسدًا» [٤٦]؛ أي وإن كان جدله

فاسدًا.

قال أبو القاسم الأصبهاني (٥٣٥) في كتابه (الحجة في بيان المحجة،

وشرح عقيدة أهل السنة)، وهو يذكر فصولًا مستخرجة من السنة: «وترك

مجالسة أهل البدعة ومعاشرتهم سنة؛ لئلا تعلق بقلوب ضعفاء المسلمين بعضُ

بدعتهم، وحتى يعلم الناس أنهم أهل بدعة، ولئلا يكون في مجالستهم ذريعة إلى

بدعتهم» [٤٧] . فكان الحزم في توقي استفادة هؤلاء من التعلق بأذيال أهل السنة

والاتباع [٤٨] .

وقد هجر الإمامُ أحمد الحارثَ المُحاسبي مع زهده وورعه بسبب تصنيفه كتابًا

في الرد على المبتدعة، وقال له: ويحك، ألستَ تحكي بدعتهم أولًا ثم ترد

عليهم؟! ألستَ تحمل الناسَ بتصنيفك على مطالعة البدعة والتفكر في تلك

الشبهات؛ فيدعوهم ذلك إلى الرأي والبحث؟! [٤٩] .

وانظر في ذلك الآثار: ١٣، ١٤.

٤ - قصد زجر المبتدع عن بدعته: وذلك بهجره وقمعه. والهجر عقوبة

شرعية قد استعملها النبي ﷺ، وكانت في ذلك الزمان من أبلغ

العقوبات؛ إذ السنة ظاهرة، والبدعة وأهلها مخذولة محتقرة، فبالتالي تجد أن أكثر

الناس يكون هاجرًا للمبتدع فلعله أن يتأثر بذلك فينقمع عن بدعته، ويفيء إلى السنة،

أو لا أقل من أن يَطْفَأ نشاطُه، ويقل شره، وكلتا الحالتين خير له من التمادي في

البدعة، قال أيوب السختياني: «لست برادٍ عليهم بشيءٍ أشد من السكوت» [٥٠] .

وقال أحمد بن أبي الحواري: «قال لي عبد الله بن البسري [٥١]، وكان من

الخاشعين، ما رأيت قط أخشعَ منه: ليس السنة عندنا أن ترد على أهل الأهواء،

ولكن السنة عندنا أن لا تكلم أحدًا منهم» [٥٢] .

وقال ابن هانئ: «سألت أبا عبد الله عن رجل مبتدع داعية يدعو إلى بدعته،

أيجالس؟ قال: لا يجالَس ولا يُكلَّم لعله أن يرجع» [٥٣] .

وقال اللالكائي كلامًا نفيسًا في بداية أمر مناظرة أهل البدع [٥٤]، ثم قال:

«فما جُني على المسلمين جنايةٌ أعظم من مناظرة المبتدعة، ولم يكن لهم قَهر ولا

ذُلٌّ أعظم مما تركهم السلف على تلك الجملة يموتون من الغيظ كمدًا ودردًا، ولا

يجدون إلى إظهار بدعتهم سبيلًا، حتى جاء المغرورون ففتحوا لهم إليها طريقًا،

وصاروا لهم إلى هلاك الإسلام دليلًا؛ حتى كثرت بينهم المشاجرة، وظهرت

دعوتهم بالمناظرة، وطَرَقَ أسماع من لم يكن عرفها من الخاصة والعامة..» [٥٥]

اهـ.

٥ - الحذر من كون المناظرة داعية للمبتدع إلى الإيغال في البدعة أكثر: مع

التعصب لها التعصب الذي لولا المناظرة لم يكن بهذه المنزلة. وقد تقدم عن عمرو

بن قيس قال: «قلت للحكم: ما اضطر الناس إلى الأهواء؟ قال: الخصومات»

[٥٦] .

وبالتالي فمن ضرر الخصومات: «تأكيدُ اعتقاد المبتدعة للبدعة وتثبيتُه في

صدورهم؛ بحيث تنبعث دواعيهم ويشتد حرصهم على الإصرار عليه، ولكن هذا

الضرر بواسطة التعصب الذي يثور من الجدل؛ ولذلك نرى المبتدع العامي يمكن

أن يزول اعتقاده باللطف في أسرع زمان، إلا إذا كان نشوؤه في بلد يظهر فيها

الجدل والتعصب، فإنه لو اجتمع عليه الأولون والآخرون لم يقدروا على نزع

البدعة من صدره. بل الهوى والتعصب، وبغض خصوم المجادلين، وفرقة

المخالفين يستولي على قلبه ويمنعه من إدراك الحق، حتى لو قيل له: هل تريد أن

يكشف الله تعالى لك الغطاء ويعرِّفَك بالعيان أن الحق مع خصمك لكره ذلك خيفةً من

أن يفرح به خصمُه!! وهذا هو الداء العضال الذي استطرد [٥٧] في البلاد والعباد،

وهو نوع فساد أثاره المجادلون بالتعصب» [٥٨] اهـ.

وغير ذلك من البواعث الجزئية التي لا تخفى على المتأمل، وهي جديرة

بالجمع والتتبع [٥٩] .

بعد ذلك أقول: إن هذه البواعث الشريفة يختلف تحققها من زمان إلى زمان،

ومن شخص لآخر، ومن بلد لغيره وهكذا، وبالتالي فإن هذا الموقف الذي اتخذه

السلف - ﵏ - وإن كان هو الموقف العام لهم كما سبق الإفاضة في ذلك إلا

أنه لم يكن هو موقفهم الوحيد، ولم يكونوا - ﵏ - آلاتٍ صمّاء يرون رأيًا

ثم يطبقونه بعنف وابتسار وعدم تفقه لدواعيه، وإنما كانوا فقهاء نفسٍ وأهلَ حكمةٍ

يضَعون الدواءَ المناسب في مواضعه، ويقدرون لكل أمر ما يستحق، ولذلك فعند

عدم وجود المقتضي للحكم؛ فإن الحكم يزول بزوال هذا المقتضي.

(*) مدرس الثقافة الإسلامية بالكلية التقنية بالدمام. (١) كان المتناظرون من السلف يتناظرون بغية الوصول إلى الحق ممن جاء به، كما هو مشهور من كلام الإمام الشافعي، وكل واحد منهم عندما يبدأ في مناظرته يكون مقتنعًا برأيه ومذهبه طالبًا الانتصار له، ولكن الإنصاف يحملهم على اتباع الحق متى تبيّن، وعدم التعصب للمذاهب والآراء، ولا بد من التنبيه أن الخطب في دقائق المسائل كفروع العقيدة والفقه وهي المسائل التي كانت تجري فيها مناظرات السلف؛ أهون منه في التناظر في المسائل الكبار التي تسمى مسائل أصول الدين من مسائل العقيدة والفقه، والتي تدور عليها مناظرات المبتدعة مع السلف ومع غيرهم، ولذلك ففي هذه المناظرات لا يطلب الحق عند المخالف بقدر ما يكون هدف المناظرة هو رد الطرف الآخر إلى الحق أو كف شره عن الناس، والله أعلم، انظر: شرح السنة، للبغوي: ١/٢٢٩، الإبانة عن شريعة الفرقة الناجية، لابن بطة العكبري: ٢/٥٤٥ - ٥٤٨. (٢) الإبانة الكبرى: ٢/٥٤٨، وينسب هذا الكلام إلى البربهاري، كما في الآداب الشرعية، لابن مفلح: ١ / ٢٢٤ طبعة الرسالة؛ نقلًا عن ابن عقيل. (٣) آداب البحث والمناظرة: ٢/٣. (٤) مادة (ن ظ ر) ٣/٥٧٥. (٥) اللالكائي: ١/١٣٠. (٦) اللالكائي: ١/١٣١، وانظر كذلك: ذم الكلام، للهروي، تحقيق الشبل: ٥/٥٢ - ٥٣، ٧٦ مهم، (أرقام: ٨٣٨، ٨٣٩، ٨٦٦، ٨٦٧، ٨٦٨) . (٧) مناقب الإمام أحمد، لابن الجوزي: ١٨٠. (٨) سير أعلام النبلاء: ٧/٢٦١. (٩) مفتاح دار السعادة: ١٤٠، وفي ط دار ابن عفان: ١/ ٤٤٣. (١٠) شبهات حول الإسلام، للشيخ محمد قطب: ٩. (١١) انظر: مدارج السالكين: ٢/٣١٤، وفي ط الجليل: ٢/٨٣. (١٢) أخرجه الإمام أحمد في مسنده، وأبو داود، والحاكم. (١٣) هذا الكلام منه ﵀ على سبيل المبالغة، إلا أنه مما لا ينبغي أن يقال؛ لما صحَّ عن النبي ﷺ أنه قال: (ما بين خلق آدم إلى قيام الساعة أمرٌ أكبر من الدجال) أخرجه الإمام أحمد في مسنده (١٦٢٥٣، ١٦٢٥٥، ١٦٢٦٧)، والإمام مسلم في صحيحه، رقم (١٤١١٢)، من حديث هشام بن عامر ﵁، وأخرجه أيضًا الإمام أحمد في مسنده، رقم (١٤١١٢)، من حديث جابر بن عبد الله ﵁، بلفظ: (ما كانت فتنة ولا تكون حتى تقوم الساعة أكبر من فتنة الدجال) . (١٤) الإبانة الكبرى: ٢/٤٧٠، واستشهد ابن مفلح بهذا الحديث أيضًا على المسألة نفسها في الآداب الشرعية: ١/٢٢٠، طبعة الرسالة. (١٥) الشريعة، للآجري، بتحقيق الدميجي: ١/٤٤١، ٥/٢٥٤٥، الإبانة الكبرى: ٢/٤٤٥، و٤٥٨ بنحوه. (١٦) البخاري، رقم (٤٥٤٧)، مسلم، رقم (٢٦٦٥) . (١٧) ذم الكلام، للهروي: ٤/ ٢٥٨ - ٢٥٩ (٧٢١)، والآجري في الشريعة بنحوه: ١/٤٤٦ - ٤٤٩. (١٨) الشريعة ١/٤٣٤ - ٤٣٥، الإبانة الكبرى: ٢/٤٩٦ - ٤٩٧. (١٩) ذم الكلام: ٤/٢٩٦، (٧٥٤) واللالكائي: ١/١٣٣، الإبانة الكبرى: ٢/٤٦٤. (٢٠) ذم الكلام: ٤/٣٠٠، (٧٥٨)، اللالكائي: ١/١٣٥. (٢١) ذم الكلام: ٤/٣٢٢، (٧٧٦)، اللالكائي: ١/١٣١. (٢٢) ذم الكلام: ٤ /٣٠٦ - ٣٠٧، (٧٦٥) . (٢٣) ذم الكلام: ٤/٢٦٨ (٧٢٩)، ٥/١٦، رقم (٧٩٨)، الإبانة الصغرى: ١٤١. (٢٤) الشريعة: ١/٤٣٥، ٥/ ٢٥٤٤، الإبانة الكبرى: ٢/ ٤٣٥، ٥١٨، اللالكائي: ١/١٣٤. (٢٥) ذم الكلام: ٤/ ٢٩٩ - ٣٠٠ (٧٥٧)، اللالكائي: ١/ ١٣٥. (٢٦) الشريعة: ٥/٢٥٤٥ - ٢٥٤٦، ذم الكلام: ٥/٦٨، رقم (٨٥٥)، اللالكائي: ١/١٤٤. (٢٧) الآجري: ١/٤٥٢. (٢٨) الآجري في الشريعة: ١/٤٤٠، ذم الكلام: ٥/١٨٣، رقم (٩٧٨)، اللالكائي: ١/١٤٣. (٢٩) الإبانة الكبرى: ٢/٤٦٩. (٣٠) الإبانة الكبرى: ٢/٤٦٩. (٣١) السنة، لعبد الله بن أحمد بن حنبل: ١/١٣٧، ذم الكلام: ٥/٦٢، رقم (٨٤٩) . (٣٢) ذم الكلام: ٥/١٢٣، رقم (٩١٦)، اللالكائي: ١/١٤٥. (٣٣) الشريعة: ١ /٣٩٨. (٣٤) الشريعة: ١/٤٢٩. (٣٥) الشريعة: ١/٣٨٥. (٣٦) اللالكائي: ١/١١٤. (٣٧) ١/١٣١. (٣٨) الإبانة الكبرى، لابن بطة: ٢/٥٠٦. (٣٩) الرعاية لحقوق الله تعالى، للحارث المحاسبي: ٤٦٠. (٤٠) التحف في مذاهب السلف، للشوكاني: (الفتح الرباني: ١/ ٢٦٩ - ٢٦١)، وما بين المعقوفين زيادة من عندي لتتميم المعنى. (٤١) الإبانة الكبرى: ٢/٥٢٦. (٤٢) صون المنطق والكلام، للسيوطي: ٨٥، وهو في ذم الكلام، للهروي: ٢٥٦، طبعة سميح دغيم، وانظر: الرعاية، للمحاسبي: ٤٦٠ - ٤٦١. (٤٣) انظر: أيضًا في هذا المعنى كلامًا للإمام أبي عبد الله ابن بطة في كتابه الإبانة الكبرى: ١/٤٢٣، ٤٢٠. (٤٤) صون المنطق: ٧٤، نقلًا عن ذم الكلام، للهروي انظر: ص: ٢٧٠ طبعة سميح دغيم. (٤٥) شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة: ١/١٥. (٤٦) إحياء علوم الدين: ١/٩٧. (٤٧) ٢/٥٠٩. (٤٨) وانظر أيضًا: الإبانة، لابن بطة: ٢/٥٢٣. (٤٩) إحياء علوم الدين: ١/٩٥، ولعل هذا هو الذي أدخل على الحارث ﵀ التأثر ببعض المذاهب البدعية، فدخلت عليه البدعة من حيث أراد ردها، وقارن بميزان الاعتدال: ١/٤٣١، وفيه تعليق قيم للإمام الذهبي ﵀، سير أعلام النبلاء: ١٢/ ١١٢، موقف ابن تيمية من الأشاعرة: ١/٤٥٢ - ٤٦٦، وانظر حول منع أحمد من الرد على المبتدعة أيضًا الإبانة الكبرى: ٢/٤٧١ - ٤٧٢. (٥٠) الشريعة: ١/٤٥٢، الإبانة الكبرى: ٢/٤٧١، وانظر أثرًا آخر بالمعنى نفسه في الإبانة الكبرى: ٢/٤٧١. (٥١) هكذا ورد اسمه في الإبانة الكبرى، ولم أجد من يُعرف بهذا الاسم، وقد عدَّد في القاموس وشرحه عددًا ممن يعرف بابن البسري، وليس فيهم من اسمه عبد الله، انظر تاج العروس من جواهر القاموس، مادة (بسر): ٣/٤٢. (٥٢) الإبانة الكبرى: ٢/ ٤٧١. (٥٣) مسائل الإمام أحمد بن حنبل برواية ابن هانئ: ٢/١٥٣، والإبانة الكبرى، لابن بطة: ٢/ ٤٧٥، وانظر كذلك حول السكوت وترك المراء: الشريعة: ١/٤٥٣، الإبانة الكبرى: ٢/٥٢٢. (٥٤) شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة: ١/١٦ - ١٧. (٥٥) ١/١٩، وانظر كلامًا نفيسًا حول هذا المعنى في الإبانة الكبرى، لابن بطة: ٢/٥٤٢ - ٥٤٤. (٥٦) الآجري: ١/٤٤٣، وقال محقق إسناده: ضعيف جدًا، واللالكائي: ١/١٢٨. (٥٧) في نسخة الإحياء المطبوعة مع إتحاف السادة المتقين، للزَّبيدي (٢/٥٨): استطار، وكأنه أصوب. (٥٨) الإحياء: ١/٩٧. (٥٩) وانظر أمثلة على ذلك في: مناقب الشافعي، للبيهقي: ١/٤٦٥، الرد على المخالف: ٥٠، الآثار الواردة عن أئمة السنة في أبواب الاعتقاد من كتاب سير أعلام النبلاء: ٢/٦٨٤ - ٦٨٦، موقف أهل السنة والجماعة من أهل الأهواء والبدع: ٢/٤٦٩، ٥٧٧، ٦٠٣ فما بعدها.

دراسات في الشريعة

من وصايا العلماء عند الفتن واشتباه الأمور

ملك اللسان، وكف اليد، ومعالجة ما في الصدر

د. علي بن عبد الله الصيّاح

"alial-moer ali'' >١٣٨٨[email protected]<

هذه ثلاث وصايا عظيمة مستقاة من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه

وسلم قَالها شيخُ المقرئين والمُحدثين، وحافظُ أهل الكوفة في زمانه، وأحد الستة

الذين حفظوا العلم على أمة محمد ﷺ [١]: سُليمانُ بنُ مِهْرَان

الأعمش وَمَنْ قرأ سيرته عَرَفَ إمامة هذا الرجل في العلم والعمل والزهد.

قال العِجْليُّ: «حَدّثني أبي قال: هاجتْ فتنةٌ بالكوفة فعَمِلَ الحَسَنُ بنُ الحُرّ

طعامًا كثيرًا ودعا قُرّاء أهل الكوفة، فكتبوا كتابًا يأمرون فيه بالكف، وينهون عن

الفتنة، فدعوه فتكلم بثلاث كلمات فاستغنوا بهن عن قراءةِ ذلكَ الكتاب فَقَالَ: رَحِمَ

اللهُ امرأً» مَلَكَ لِسَانَهُ «[٢]،» وَكفَّ يدَهُ «[٣]،» وَعَالجَ مَا في صدرهِ «[٤]،

تَفَرَّقوا؛ فإنه كَانَ يُكره طول المجلس» [٥] . وفي روايةٍ أُخرى: «فَقالَ الأعمشُ:

مَلَكَ لسانَه رجلٌ، وحَفِظَ نفسَه، وعَلِمَ ما في قلبه، إنّه كانَ يُقَال: إنه إذا طَالَ

المجلسُ كان للشيطان فيه مطمعٌ. أحضرْ طعامَكَ» .

إنّ الحديثَ عن الفتن وما ورد فيها من الآيات والأحاديث أخذ جانبًا من عناية

المحدثين؛ فقلما يخلو كتاب من كتب السنة كصحيح البخاريّ، وصحيح مسلم،

وسنن أبي داود، والترمذي وغيرها كثير من كتاب أو باب «الفتن»، قال الإمامُ

البُخاريُّ في صحيحهِ: «كتاب الفتن، باب ما جاء في قول الله تعالى: [وَاتَّقُوا

فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً] (الأنفال: ٢٥)، وما كان النبي صلى

الله عليه وسلم يحذر من الفتن» .

ونحن في هذا الزمان - زمان الفتن - بحاجة لتأمل الآيات والأحاديث الواردة

في الفتن، وأخذ العبر والعظات والأحكام، والخروج بفقه ما ينبغي عمله عِندَ الفتن

في ضوء كتاب الله وسنة رسوله ﷺ.

قال عبد الرحمن بن أبزي: قلتُ لأبيّ بن كعب لما وقع الناس في أمر عثمان:

أبا المنذر! ما المخرج؟ قال: كتابُ الله ما استبان لك فاعمل به، وما اشتبه

عليك فكِله إلى عالمه [٦] .

وكذا دراسة هدي صحابة رسول الله ﷺ ومسلكهم عند الفتن

التي مرت بهم بدءًا من فتنة مقتل أمير المؤمنين عثمان بن عفان، ﵁.

قال أحمدُ بنُ حنبل: حدثنا إسماعيل قال: حدثنا أيوب عن محمد بن سيرين

قال: «هاجتْ الفتنة وأصحابُ رسول الله ﷺ عشرة آلاف؛ فما

خفَّ فيها منهم مائة، بل لم يبلغوا ثلاثين» [٧] .

وفي ظني أنَّ مراعاة تلك الوصايا الثلاث من أعظم الأسباب لحفظ المسلم من

الولوج في تلك الفتن التي تجعل طالب العلم في حيرةٍ واشتباه.

وبالمقابل تجد من لم يملك لسانه يقطع في أمور لو وردت على الخليفة الراشد

عمر بن الخطاب - ﵁ - لجمع لها أهل بدر، واستخار الله فيها شهرًا،

وربما ترتب على هذه المسائل عدم كف اليد عن دماء المسلمين المحرمة، وانتهاك

حرمة المسلم بالظنون والتخرصات.

ولو أنَّ كلَّ مسلم اشتغل بنفسه وعالج ما في صدره لوجد في ذلك شغلًا عن

الخوض في الفتن.

ومما ينبغي التفطن له:

أنه ليس من ملك اللسان واعتزال الفتن عدم الرد على شبهات المبطلين

واعتراضاتهم على أحكام الله ورسوله ﷺ.

وليس من الخوض في الفتن كذلك:

- تقرير مشروعية الجهاد في سبيل الله، وأنه ذروة سنام الإسلام.

- وبيان وجوب موالاة المؤمنين، ومعاداة الكافرين.

- والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

- والتحذير من البدع والخرافات، والمذاهب الهدامة من العلمانية والحداثة

وغيرهما.

بل إنَّ الكلام في هذه المسائل في هذا الزمان أصبح من أهم المهمات وأفضل

الجهاد لما نرى من محاولات عالمية جادّة لطمس معالم الإسلام في المسائل المتقدمة،

وتصويرها بصورة الإرهاب والمنافاة لحقوق الإنسان، وحرية الرأي، واحترام

الآخر بزعمهم.

وإنّ من أخطر الأمور على النشء المسلم عدم المعرفة التامة بأحكام الإسلام

في المسائل المتقدمة، وعدم تصورها التصور الصحيح الموافق للكتاب والسنة

الصحيحة، فينبغي على الجميع العمل، وبذل الجهد والطاقة في توضيح المفاهيم

السابقة، لينالوا شرف خدمة هذا الدين العظيم.

نسأل الله بأسمائه الحسنى وصفاته العليا أن يجنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن.

(١) قال علي بن المديني: (حفظ العلم على أمة محمد ﷺ ستة: عمرو بن دينار بمكة، والزهري بالمدينة، وأبو إسحاق السبيعي والأعمش بالكوفة، وقتادة ويحيى بن أبي كثير بالبصرة)، تاريخ بغداد (٩/٩) . (٢) عَقَدَ الشيخُ محمدُ بنُ عبد الوهاب في كتابهِ (الفتن) بابًا قال فيه: (باب كف اللسان في الفتنة) وذكر عددًا من الأحاديث الواردة في ذلك فلتراجعْ، (ص ١١٤)، قال ابن رجب: (وقوله ﷺ: (ألا أخبرك بملاك ذلك كله؟ قلت: بلى يا رسول الله، فأخذ بلسان نفسه ثم قال: كف عليك هذا، إلى آخر الحديث)، هذا يدلُ على أنَّ كفّ اللسانِ وضبطه وحبسه هو أصلُ الخير كلّه، وأنَّ من مَلَك لسانه فقد ملك أمره وأحكمه وضبطه)، جامع العلوم والحكم (١/٢٧٤) . (٣) في سنن أبي داود (٤/٩٧رقم ٤٢٤٩)، ومسند أحمد (٢/٤٤١) من طريق الأعمش عن أبي صالح عن أبي هريرة عن النبي ﷺ قال: (ويل للعرب من شر قد اقترب أفلح من كف يده)، ورجاله ثقات، وقد اختلف في الحديث رفعًا ووقفًا، ورواية الرفع قوية، وقد عَقَدَ الشيخُ محمدُ بنُ عبد الوهاب في كتابهِ (الفتن) بابًا قال فيه: (من أحاديث النهي عن السعي في الفتنة) وذكر عددًا من الأحاديث الواردة في ذلك فلتراجعْ، (ص ١١٨) . (٤) قال النوويُّ في رياض الصالحين (ص٣١٠): (باب فضل العبادة في الهرج وهو الاختلاط والفتن، ونحوها عن معقل بن يسار ﵁ قال قال رسول الله ﷺ: (العبادة في الهرج كهجرة إلي)، رواه مسلم)، وقال في شرح صحيح مسلم: (المراد بالهرج هنا الفتنة واختلاط أمور الناس، وسببُ كثرةِ فضلِ العبادة فيه أنّ الناس يغفلون عنها، ويشتغلون عنها ولا يتفرغ لها إلا أفراد)، قال المناويُّ: ([العبادة في الهرج] أي وقت الفتن واختلاط الأمور، [كهجرة إليّ] في كثرة الثواب، أو يقال المهاجر في الأول كان قليلًا لعدم تمكن أكثر الناس من ذلك، فهكذا العابد في الهرج قليل، قالَ ابنُ العربي: وجهُ تمثيله بالهجرة أنَّ الزمن الأول كان الناس يفرون فيه من دار الكفر وأهله إلى دار الإيمان وأهله؛ فإذا وقعت الفتن تعين على المرء أن يفر بدينه من الفتنة إلى العبادة، ويهجر أولئك القوم وتلك الحالة وهو أحد أقسام الهجرة) فيض القدير (٤/ ٣٧٣) . (٥) عرفة الثقات (١/٤٣٣)، وانظر: العلل ومعرفة الرجال (٢/٣٨٤)، تاريخ مدينة دمشق (١٣/٥٦) . (٦) التاريخ الأوسط (١/٦٤)، وإسناده صحيح. (٧) العلل ومعرفة الرجال (٣/١٨٢)، وانظر: أخبار المدينة (٢/٢٨١)، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: (وهذا الإسناد من أصح إسناد على وجه الأرض، ومحمد بن سيرين من أورع الناس في منطقه، ومراسيله من أصح المراسيل) منهاج السنة (٦/٢٣٦) .

دراسات في الشريعة

معالم منهجية من العقيدة الواسطية

أمين نعمان الصلاحي [*]

إن الاشتغال بمدارسة علم التوحيد والتفقه في مسائل الإيمان هو أجلُّ العلوم،

وعليه تنبني صحة الأعمال وسعادة الدارين [فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ

لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ] (محمد: ١٩) .

والسعيد من وفقه الله لتلقي الاعتقاد الصحيح الذي من أجله أنزل الله الكتب

وبعث الرسل، وعلى أساسه انقسم الناس إلى فريقين: [فَرِيقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيقٌ

فِي السَّعِيرِ] (الشورى: ٧) .

ولقد كان نبع التوحيد - في هذه الأمة - نبعًا صافيًا عذبًا رقراقًا، من شرب

منه ارتوت روحه بالإيمان ونجت من ظمأ الشرك والجهل والكفران.. ثم إنه

تفجرت ينابيعُ أُخر إلى جانب هذا النبع الصافي؛ فكانت ينابيع الهوى والشك

والشبهات وضلالات الأفكار، واختلت على بعض الناس الينابيع، فجاء توحيدهم

مختلطًا بشرك، ومعرفتهم ممزوجة بشبهة، وشرعتهم مسربلة ببدعة.

فقيض الله لهذا الدين أئمةً مجددين، علماء عاملين، حنفاء ربانيين، نفضوا

عن الملة غبار الشك والشبهة والبدعة، ودعوا الناس إلى النبع الصافي، نبع

الكتاب والسنة، وحذروهم من ينابيع البدعة والهوى، وبينوا ما فيها من الضلالة

والعمى والكدر.

وكان من أولئك الأئمة الأعلام شيخ الإسلام تقي الدين أبو العباس أحمد بن

عبد الحليم بن عبد السلام ابن تيمية (٦٦١ - ٧٢٨هـ)، جاهد في سبيل الله

بسنانه ولسانه وقلمه وبيانه؛ فعليه من الله الرحمة والرضوان.

وبين أيدينا الآن «العقيدة الواسطية» وهي العقيدة التي كتبها بيده، وأوذي

بسببها وامتحن، فكان يقول لخصومه في ثقةٍ بالغة وإعزاز كبير بها:

- «قد أمهلت كل من خالفني في شيءٍ منها ثلاث سنين؛ فإن جاء بحرف

واحد عن أحد من القرون الثلاثة يخالف ما ذكرته فأنا أرجع عن ذلك» [١] .

- «أنا أمهل كل من خالفني ثلاث سنين أن يجيء بحرف واحد عن أئمة

الإسلام يخالف ما قلته» [٢] .

- «كل من خالفني في شيء مما كتبته فأنا أعلم بمذهبه منه» [٣] !

* سبب تأليف العقيدة الواسطية:

إن كتابة شيخ الإسلام للعقيدة الواسطية لم يكن منه ابتداءً، وإنما كان بعد

طلب وإلحاح من أحد قضاة واسط.

يقول شيخ الإسلام: «كان سبب كتابتها أنه قدم عليّ من أرض واسط بعض

قضاة نواحيها - شيخ يقال له» رضي الدين الواسطي «من أصحاب الشافعي -

قدم علينا حاجًا وكان من أهل الخير والدين، وشكا ما الناس فيه بتلك البلاد، وفي

دولة التتر من غلبة الجهل والظلم ودروس الدين والعلم [٤]، وسألني أن أكتب له

عقيدة تكون عمدة له ولأهل بيته، فاستعفيتُ من ذلك، وقلت: قد كتب الناسُ عقائد

متعددة، فخذ بعض عقائد أئمة السنة، فألح في السؤال وقال: ما أحب إلا عقيدة

تكتبها أنت، فكتبت له هذه العقيدة وأنا قاعد بعد العصر» [٥] .

* معالم منهجية في العقيدة الواسطية:

حينما نتحدث عن المعالم المنهجية في العقيدة الواسطية إنما نتحدث عن

منهجية شيخ الإسلام في عرض وتقرير العقيدة، ولعلنا نقدم إجابة متواضعة للسؤال

الذي يقول: كيف ندرس العقيدة؟

إنك إذا تأملت في العقيدة الواسطية أسرتك بسلاستها، وجزالة ألفاظها،

وعذوبة معانيها، ووضوح برهانها، وقوة حجتها، وغزارة علمها، وبعدها عن

التكلف.. ومن المعالم الرئيسة فيها:

١ - الربانية:

الربانية نسبة إلى الرب، ويقال للرجل: ربّاني «إذا كان وثيق الصلة بالله

عالمًا بكتابه، عاملًا به، معلمًا له، قال تعالى: [وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ

تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ] (آل عمران: ٧٩) .

والربانية هي إفرادُ الله بالقصد وبالتلقي؛ فالرباني مقصوده ومطلوبه الأعلى

وغايته: إرضاء الله، ومصدر التلقي عنده هو الوحي المعصوم وعنه وحده تؤخذ

شرائع الإيمان والأعمال، وقد برز هذا المَعْلم بوضوح في العقيدة الواسطية من

خلال السمات الآتية:

أ - القرآن الكريم والسنة الصحيحة هما مصدر الاعتقاد:

في حياة شيخ الإسلام ابن تيمية كانت الكتب الكلامية في الاعتقاد قد صيغت

على نحوٍ من التعقيد والجفاف والجدل العقيم بحيث أفسدت على المسلمين طعم

الإيمان وجعلت من الإيمان مجرد مسائل ذهنية باهتة لا تقدم ولا تؤخر؛ وما ذلك

إلا بسبب بعدها عن هدي الكتاب والسنة، حتى إنك لتقرأ عشرات الصفحات فلا

تقع عينك على آية أو حديث وإنما تقرأ: قالت الفلاسفة، قالت الحكماء ... ونحو

ذلك.

فجاءت العقيدة الواسطية لتؤكد على ربانية المصدرية، فكان جُلها آيات

قرآنية وأحاديث نبوية.

ولما عُقد مجلس المناظرة حول ما جاء في الواسطية حرص شيخ الإسلام على

أن يكون هذا المعلَم واضحًا، فلما سُئل عن الاعتقاد الذي يدعو إليه قال بحزمٍ

ووضوح:» أما الاعتقاد فلا يؤخذ عني، ولا عمن هو أكبر مني، بل يؤخذ عن

الله ورسوله ﷺ وما أجمع عليه سلف الأمة؛ فما كان في القرآن

وجب اعتقاده، وكذلك ما ثبت في الأحاديث الصحيحة مثل صحيح البخاري

ومسلم.. «[٦] .

وكانت منهجية شيخ الإسلام واضحة تقوم على الاستدلال بالكتاب وصحيح

السنة واعتقاد أن فيهما الهداية الكاملة والغنية والكفاية عما سواهما، ولقد كان من

المآخذ التي أخذها شيخ الإسلام على بعض من صنف في الاعتقاد من أهل السنة

أنهم يوردون الأحاديث الضعيفة ويبنون عليها مسائل في الاعتقاد [٧] .

ب - عدم ربط العقيدة بشخص أو بمذهب:

حرص شيخ الإسلام على أن يربط العقيدة بنصوص الكتاب والسنة الصحيحة،

وإن تحمل في سبيل ذلك العناء والمشقة؛ ففي المجلس الأول من المناظرة على

العقيدة الواسطية وبعد ظهوره على من خالفه بالحجة والبرهان حاول الأمير فصل

النزاع بقوله للشيخ: أنت صنفت اعتقاد الإمام أحمد. يقول شيخ الإسلام:» ولما

رأى هذا الحاكم العدل: ممالأتهم وتعصبهم، ورأى قلة العارف الناصر، وخافهم

قال: أنت صنفت اعتقاد الإمام أحمد، فتقول هنا اعتقاد أحمد، يعني والرجل

يصنف على مذهبه فلا يعترض عليه، فإن هذا مذهب متبوع، وغرضه بذلك قطع

مخاصمة الخصوم، فقلت: ما جمعت إلا عقيدة السلف الصالح جميعهم ليس للإمام

أحمد اختصاصٌ بهذا، والإمام أحمد إنما هو مبلِّغ العلم الذي جاء به النبي صلى الله

عليه وسلم، ولو قال أحمد من تلقاء نفسه ما لم يجئ به الرسول لم نقبله، وهذه

عقيدة محمد ﷺ [٨] «.

وأمام هذا الإصرار عقد المجلس الثاني لشيخ الإسلام، فصال وجال وظهر

على خصومه بالحجة والبرهان، فقال بعض الأكابر من الحنفية لشيخ الإسلام: لو

قلت هذا مذهب أحمد وثبتَّ على ذلك لانقطع النزاع. يقول شيخ الإسلام:» فقلت:

لا، والله! ليس لأحمد بن حنبل في هذا اختصاص، وإنما هذا اعتقاد سلف الأمة

وأئمة أهل الحديث، وقلت أيضًا: هذا اعتقاد رسول ﷺ وكل لفظ

ذكرته فأنا أذكر به آية أو حديثًا أو إجماعًا سلفيًا «[٩] .

إذن فشيخ الإسلام ربط العقيدة بالكتاب والسنة ورفض رفضًا مطلقًا ربطها

بشخص أو بمذهب، وأصر على موقفه هذا، وامتُحن بسببه وأوذي وسجن، وقد

كان المشفقون عليه يودون منه لو قال: هذا اعتقاد الإمام أحمد إمام المذهب؛ ليقطع

بذلك أذى الخصوم عن نفسه، وكان خصومه يودون لو يظفرون منه بتلك الكلمة!

ولكنه أبى ذلك أشد الإباء، فليت الذين يربطون العقيدة ببعض الأشخاص

ويحرصون على تقديم العقيدة من خلال الأشخاص يتعلمون هذا الدرس ويعوه جيدًا!

إنه لمن خلل المنهج ومخالفة أسلوب الحكمة أن يأتي الداعية إلى بيئة قد

شوهت فيها سيرة الأئمة المصلحين فيعمد إلى ربط معتقد أهل السنة بهم وتقديمه من

خلالهم. إن الشأن ليس أن نصحح نظرة الناس عن أولئك الأئمة الأعلام إنما الشأن

كل الشأن أن نصحح عقيدتهم وتوحيدهم بآيات الكتاب وصحيح السنة، وما عدا ذلك

يأتي تبعًا.

ج - الحرص على الألفاظ الشرعية، والبعد عن الألفاظ المحدثة والمجملة:

ومن الربانية الحرص على الألفاظ الشرعية الواردة في الكتاب والسنة؛ ذلك

أن اللفظ الشرعي أقوى وأعمق وأدل على مقصوده مما سواه، وأما المصطلحات

الكلامية الفلسفية كالجوهر والعرض ونحوهما فهي مصطلحات باهتة جافة لا حياة

ولا روح فيها، وليس من علم نافع يرجى من ورائها، وكذلك الألفاظ المجملة التي

تحتمل حقًا وباطلًا؛ فإن أكثر ضلال الخلق فيها.

وفي مناظرة الواسطية بيّن شيخ الإسلام حرصه في هذا الأمر ودقته في

استعمال الألفاظ؛ فهو مثلًا عدل عن لفظ التأويل إلى لفظ التحريف؛ ويقول عن

ذلك:» إني عدلت عن لفظ التأويل إلى لفظ التحريف؛ لأن التحريف اسم جاء

القرآن بذمه، وأنا تحريت في هذه العقيدة (يعني العقيدة الواسطية) اتباع الكتاب

والسنة، فنفيت ما ذمه الله من التحريف، ولم أذكر لفظ التأويل بنفي ولا إثبات؛

لأنه لفظ له عدة معان.. «[١٠] .

ويقول أيضًا:» ذكرت في النفي التمثيل ولم أذكر التشبيه؛ لأن التمثيل نفاهُ

بنص كتابه حيث قال: [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء] (الشورى: ١١) وقال: [هَلْ تَعْلَمُ

لَهُ سَمِيًاّ] (مريم: ٦٥) وكان أحب إليَّ من لفظ ليس في كتاب الله، ولا في سنة

رسول الله ﷺ؟ وإن كان قد يُعنى بنفيه معنى صحيح، كما قد

يعنى به معنىً فاسد «[١١] .

٢ - السهولة والوضوح:

وقد برز هذا الْمَعْلَم من خلال السمات الآتية:

أ - السهولة والوضوح في العرض:

جاءت العقيدة الواسطية سهلة المأخذ، واضحة المعنى، بعيدة عن الغموض

والتعقيد، على منهاج السلف الصالح - رضوان الله عليهم -؛ فلقد كانوا

» يأخذون العقيدة واضحة سهلة قريبة من النفوس بدون تكلف ولا تعقيد ولا أخذٍ

ورد؛ العقيدة من كتاب الله ومن سنة رسول الله ﷺ واضحة صافية

نقية كما أخذها أبو بكر وعمر وعثمان وعلي، بل كما كان يأخذها الأعرابي

الذي يأتي من أطراف البادية ويجلس عند رسول الله ﷺ ساعةً

وساعتين ليعلمه النبي ﷺ أصول الإيمان وأصول الاعتقاد وأصول

الأشياء العلمية، ثم ينصرف إلى قومه مسلمًا، بل ينصرف إلى قومه داعية إلى الله

﷾.. «[١٢] .

لقد اعتصم شيخ الإسلام بالوحي؛ فالعقيدة عنده آيةً محكمة، أو حديث ثابت

عن رسول الله ﷺ، فجاءت العقيدة الواسطية لتشق طريقها وسط

ركام هائل من الكتابات الكلامية والآراء الفلسفية، ولم تتأثر بتلك الأقوال والآراء

والشبهات؛ لأن هداية الوحي كاملة؛ ومن اعتصم بها وفقهها أغنته عما سواها.

ب - البعد عن إيراد الشبهات:

لقد كان» علماء السلف يكرهون مناظرة أهل البدع والجلوس معهم، بل

ونهوا عن نقل شبهاتهم أو عرضها على المسلمين؛ وذلك لخوفهم من ضعف الناقل

لها وعجزه عن إبطالها وتزييفها، فيفتن بها بعض من سمعها أو قرأها؛ وفي هذا

صيانةً لقلوب المسلمين وحماية لعقولهم وأفكارهم؛ زيادةً على كون ذلك فيه إهانة

للمبتدعة ومحاصرةً لآرائهم وعدم جعل الكتب السلفية جسورًا تعبر عليها تلك الآراء

المنحرفة؛ ولهذا فإن المؤلفين من أهل السنة ينهجون في مؤلفاتهم منهج العرض

لعقيدة السلف مدعمة بالأدلة النقلية والعقلية دون عرض للشبهة أو أدلتها ونادرًا ما

يخالفون هذا المنهج. وأما المؤلفات التي تتسم بمنهج الرد لآراء الخصوم فإنها

تعرض الشبهة موجزة وبصورة مختصرة. هذا هو منهج السلف في تقرير العقائد

الدينية؛ والمطلع على مصنفاتهم في العقيدة يتبين له ذلك «[١٣] . وعلى هذا

المنهج جاءت العقيدة الواسطية.

ج - عدم تقرير العقيدة بأسلوب رد الفعل:

بعض المصنفات في العقيدة جاءت بأسلوب رد الفعل (قالوا، وقلنا)، وبهذا

الأسلوب يشوش كثيرًا خاصة على المبتدئين، وينمي ويغرس حب الجدل في

النفوس أكثر مما يغرس وينمي الإيمان، وليس هذا هو المنهج الصحيح في تقرير

العقيدة.

٣ - ربط العقيدة بالعمل (التزكية):

جاء الدور الكلامي ليحصر العقيدة في مسائل ذهنية ومعارف فكرية ومقدمات

فلسفية وأقيسة منطقية، واقترن ذلك بالجدل العقيم، فتحولت العقيدة من قوة إيمانية

حيةٍ دافعة إلى مسائل جدلية باردة هامدة، وليست هذه هي العقيدة عند أهل السنة

والجماعة، ولكن العقيدة عندهم مرتبطة بالعمل، ولها ثمارٌ ولوازم لا بد أن تظهر

في سلوك المسلم، وهذا ما أكدت عليه العقيدة الواسطية؛ فبعد أن قرر فيها شيخ

الإسلام الأصول العلمية ذكر الأصول العملية عند أهل السنة، فقال:» ثم هم مع

هذه الأصول يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على ما توجبه الشريعة.

ويرون إمامة الحج والجهاد والجمع والأعياد مع الأمراء أبرارًا كانوا أو فجارًا،

ويحافظون على الجماعات ويدينون بالنصيحة للأمة، ويعتقدون معنى قوله صلى

الله عليه وسلم: «المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا - وشبك بين

أصابعه» وقوله ﷺ: «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم

وتعاطفهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر

والحمى» . ويأمرون بالصبر عند البلاء، والشكر عند الرخاء، والرضا بمُر

القضاء، ويدعون إلى مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال، ويعتقدون معنى قوله صلى

الله عليه وسلم: «أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خُلقًا» ويندبون إلى أن تصل من

قطعك، وتعطي من حرمك، وتعفو عمن ظلمك، ويأمرون ببر الوالدين، وصلة

الأرحام، وحسن الجوار، والإحسان إلى اليتامى والمساكين وابن السبيل، والرفق

بالمملوك، وينهون عن الفخر والخيلاء والبغي والاستطالة على الخلق بحق أو بغير

حق، ويأمرون بمعالي الأخلاق وينهون عن سفسافها.. «ا. هـ[١٤] .

ومن المعلوم قطعًا أن هذه الأخلاقيات لن تأتي من مجرد حفظ واستظهار

العقيدة الواسطية، ولكنها تتكوَّن عبر منهج تربوي سليم. قال ﷺ:

» إنما العلم بالتعلم، والحلم بالتحلم «[١٥] .

إن إلقاء الدروس عابرة في مسائل الإيمان أمر سهلٌ ميسور، ولكن تربية

المتعلمين على أخلاقيات الإيمان والأخذ بأيديهم شيئًا فشيئًا ليرتقوا في معارج

الإحسان هو الأمر الشاق الذي يحتاج إلى جهدٍ وصبرٍ ومصابرة وحكمة وروية:

[وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ] (آل عمران:

٧٩) .

٤ - الوسطية:

الوسطية من أهم وأبرز خصائص العقيدة الإسلامية [١٦]؛ فالإسلام دين وسط

بين الإفراط والتفريط، ودين الله بين الغالي فيه والجافي عنه.

والمقصود بالوسطية هنا: ما وافق الحق ف» الوسط من كل شيءٍ أعدله،

ومنه قوله تعالى: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣)، أي: عدلًا «

[١٧] .

فالوسطية هي: حق بين باطلين، وصواب بين خطأين، وخير بين شرين،

واعتدالٌ بين طرفين؛ ذلك أن صراط الله مستقيم، وسبل الضلالة تتشعب عن

يمينه وشماله؛ فمن كان على ذلك الصراط المستقيم فهو على الوسطية الربانية.

وقد أكد شيخ الإسلام على هذا المَعْلَم في العقيدة الواسطية فقال:» بل هم أي

أهل السنة الوسط في فرق الأمة، كما أن الأمة هي الوسط في الأمم؛ فهم وسط في

باب صفات الله ﷾: بين أهل التعطيل الجهمية وأهل التمثيل المشبهة،

وهم وسط في باب أفعال الله بين الجبرية والقدرية وغيرهم، وفي باب وعيد الله

بين المرجئة والوعيدية من القدرية وغيرهم، وفي باب أسماء الإيمان والدين بين

الحرورية والمعتزلة، وبين المرجئة والجهمية، وفي أصحاب رسول الله صلى

الله عليه وسلم بين الرافضة والخوارج «[١٨] .

٥ - الشمول:

العقيدة الإسلامية جاءت شاملة؛ والواجب أن تقدم شاملة كاملة كما جاءت من

عند الله. والشمول في دراسة العقيدة يفرض نفسه؛ ذلك أن موضوعات العقيدة

متداخلة ومترابطة بعضها مع بعض، ولهذا فإن إهمال بعض المسائل العقدية يؤثر

ولا شك في بقية المسائل.

والناظر في العقيدة الواسطية يرى أنها جاءت ببيان شامل لأمور الاعتقاد

(سواء منها ما يتعلق بالإيمان بالله وتوحيده وأسمائه وصفاته، أو الإيمان بالملائكة

والكتب والرسل واليوم الآخر والقدر خيره شره، أو ما يتعلق بالإيمان وما يشمله

من القول والاعتقاد والعمل، أو ما يتعلق بالموقف من الصحابة والأمر بالمعروف

والنهي عن المنكر.. وغير ذلك) [١٩] .

ومَعْلَم الشمولية وإن كثر مدَّعوهُ؛ فإن واقع الحال ينبئك عن مخالفات صارخة

لهذا المَعْلَم؛ فمثلًا: ترى البعض يركز الحديث على توحيد الربوبية أو على مسألة

من مسائله ويهمل الحديث كُليةً عن توحيد الألوهية!

يقول العلامة ابن عثيمين - ﵀ -:» من العجب أن أكثر المصنفين

في علم التوحيد من المتأخرين يركزون على توحيد الربوبية، وكأنما يخاطبون

أقوامًا ينكرون وجود الرب - وإن كان يوجد من ينكر الرب - لكن ما أكثر

المسلمين الواقعين في شرك العبادة «[٢٠] .

وفي المقابل ترى من يهمل الحديث عن توحيد الربوبية بدعوى أن توحيد

الربوبية قضية بديهية فُطر الخلق عليها ولم ينازع فيها حتى المشركين! [٢١] .

والواجب يقتضي الاهتمام بكلا النوعين؛ فكثير من آيات القرآن جاءت لتقرر

توحيد الربوبية وتستدلُّ به على توحيد الألوهية؛ ذلك أن توحيد الربوبية مستلزم

لتوحيد الألوهية، وتوحيد الألوهية متضمن لتوحيد الربوبية.

مثال آخر: قد ترى البعض يهتم بدراسة توحيد الأسماء والصفات، ويهمل

الركن الرابع من أركان الإيمان وهو الإيمان بالرسل؛ مع أن باب النبوات من

أخطر أبواب العقيدة، وعلى أساسه يقوم البناء العقدي كله.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -:» والإيمان بالنبوة أصل النجاة

والسعادة؛ فمن لم يحقق هذا الباب اضطرب عليه باب الهدى والضلال والإيمان

والكفر؛ ولم يميز بين الخطأ والصواب «[٢٢] .

وقد يفرض واقع الحال العناية بقضيةٍ أو مسألةٍ ما من مسائل الاعتقاد

وإعطائها قدرًا زائدًا من البيان والتوضيح؛ لكن ذلك لا يعني أن تُهمَل قضايا

ومسائل اعتقادية وأصول إيمانية أخرى، ولا يكون ذلك مسوغًا لانتقاص حقها من

الدراسة والعناية والرعاية.

وختامًا: أسأل الله أن يوفقنا لخدمة دينه، والحمد لله رب العالمين، وصلى

الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

(*) مدرس مادة العقيدة في المعهد العالي للمعلمين في الجند - تعز - اليمن. (١) مناظرة العقيدة الواسطية، ضمن مجموع الفتاوى (٣/١٦٩) . (٢) المصدر السابق (٣/٢٦٥) . (٣) المصدر نفسه (٣/١٦٣) . (٤) أي ذهاب الدين والعلم. (٥) مناظرة الواسطية ضمن مجموع الفتاوى (٣/١٦٤)، ومنه يعلم سبب تسميتها بالواسطية. (٦) مجموع الفتاوى (٣/١٦١) . (٧) أحمد بن عبد الرحمن الصويان، منهج التلقي والاستدلال بين أهل السنة والمبتدعة، ص: ٧٥. (٨) مجموع الفتاوى (٣/١٦٩) . (٩) مجموع الفتاوى (٣/١٦٩) . (١٠) المصدر السابق (٣/١٦٦) . (١١) المصدر السابق (٣/١٦٦) . (١٢) سلمان بن فهد العودة، الإغراق في الجزئيات، ص: ٢٢. (١٣) د / أحمد بن سعد الغامدي، مقدمة كتاب شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة، للإمام اللالكائي. (١٤) العقيدة الواسطية، بتعليق الشيخ عبد العزيز بن مانع، ص: ٥٣ - ٥٤. (١٥) سلسلة الأحاديث الصحيحة للألباني برقم (٣٤٢) . (١٦) الدكتور يوسف القرضاوي، الإيمان والحياة، ص: ٤١ - ٤٧. (١٧) مختار الصحاح، مادة (وسط) . (١٨) العقيدة الواسطية، بتعليق الشيخ ابن مانع، ص: ٢٦ - ٣٠. (١٩) موقف ابن تيمية من الأشاعرة، للدكتور عبد الرحمن المحمود (١/٢٦٨) بتصرف يسير. (٢٠) القول المفيد على كتاب التوحيد (١/٦) . (٢١) والحقيقة أن المشركين أقروا بأصل توحيد الربوبية؛ لكن أخلَّوا ببعض تفاصيله. (٢٢) كتاب النبوات (ص ١٤٣)، دراسة وتحقيق محمد عبد الرحمن عوض، ط دار الكتاب العربي، ط الأولى.

قضايا دعوية

بعثة التجديد المقبلة في ظل الاجتياح العولمي:

من الحركة الإسلامية إلى حركة الإسلام!

(٢ ـ ٣)

د. فريد الأنصاري [*]

في الحلقة الأولى بدأ الكاتب بإلقاء الضوء على مفهوم (بعثة التجديد)،

وبيان أن البعثة بمعناها التجديدي إنما هي حركة الإسلام أكثر مما هي حركة

إسلامية، ثم قام بتحليل مصطلح الحركة الإسلامية وبيان مضمونه، وعرض

المراحل السننية التي تتعرض لها الحركة الإسلامية، وناقش مدى تأثر الحركة

الإسلامية بأجواء العولمة، ثم انتقل بعد ذلك لبيان معالم البعثة الجديدة، والتي

يواصل الحديث عنها في هذه الحلقة.

في معالم بعثة التجديد:

الوجود الديني للمجتمع الإسلامي ذاته هو هدف المعركة الجديدة، وساحتها

هي الإنسان المسلم نفسه؛ ليس بما كان مقصودًا في الاستعمار القديم، ولا بما كان

مقصودًا بالظلم السياسي الحديث الذي مارسته الأنظمة السياسية في العالم الإسلامي

تحت غطاء الحماية الغربية، ولكن المسلم مقصود اليوم بالتدمير؛ باعتباره حائلًا

طبيعيًا متينًا دون الأمن الصهيوني، وحلم (إسرائيل الكبرى)، ودون التمكن

الأمريكي من النفط العربي، ولذلك فهو مستهدف في عقيدته، ونظام تربيته وتعليمه،

ونمط حياته، مستهدف ببرامج تعليمية وإعلامية أخرى، وبنظم اجتماعية جديدة،

وبتدمير كلي لمفهوم الأسرة، وبناء تركيبة اجتماعية أخرى، لا يبقى من إسلامها

إلا أسماؤها! تمامًا على نحو ما يصنعون لما يسمى بـ (الجيل الثالث) من أبناء

المهاجرين في الغرب، حيث ذوبت النظم الغربية شخصيتهم الإسلامية، فضاعوا

كما ضاعت بقايا (الموريسكيين) من أهل الأندلس، في المجتمع الإسباني

النصراني!

لقد جيشت أمريكا لذلك جيوش عولمتها المحمولة على دبابات (المارينز)،

والمحمية ليس بأسلحة التدمير الشامل فقط؛ ولكن أيضًا بأسلحة الإعلام والاقتصاد

والثقافة والتعليم والتقنين الاجتماعي ... إلى آخر ما يمثل فضاء الديمقراطية في

مفهومها الغربي!

إن قضية (المورسكيين) اليوم في كل مكان، حتى كأن العالم الإسلامي في

عصرنا هذا (أندلس) كبيرة! ألا إن هذه بصيرة، ولكن [إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن

كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ] (ق: ٣٧) !

تلك هي طبيعة المعركة الجديدة؛ فإما بعثة جديدة، وإما الانقراض لا سمح

الله! ولكن يأبى الله ﷿ إلا أن يحفظ كتابه إلى يوم القيامة؛ تلك عقيدتنا، وقد

تواتر ذلك من كتاب الله وسنة رسول الله ﷺ، قال تعالى: [هُوَ

الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ]

(التوبة: ٣٣)، وقال ﷺ: «ولا تزال طائفة من أمتي

منصورين، لا يضرهم من خذلهم حتى تقوم الساعة!» [١]، وقال أيضًا: «لا

تزال طائفة من أمتي قائمة بأمر الله، لا يضرهم من خذلهم، ولا من خالفهم؛ حتى

يأتي أمر الله وهم ظاهرون على الناس!» [٢] .

لكن القضية هي مسؤولية الإنسان المسلم الذي تعلق هذا الدين بربقته، عقيدة

وشريعة ومصيرًا، في الدنيا وفي الآخرة. إنها مسؤولية الفرد، ومسؤولية الجيل،

إنها مسؤولية (حفظ الدين) التي أناطها الله جل وعلا بالتكليف التعبدي الإنساني،

وما حفظه كما تبين من قبل إلا (ببعثة للتجديد)، تنطلق كلما أحدق الخطر ببيضة

الإسلام.

وإن عِظَم الخطر اليوم، وشموليته، وعمقه، بما لم يسبق له مثيل في

منهجية التدمير الوجداني؛ لجدير بأن يكون وحده مؤشرًا قويًا على أن الزمان زمان

بعثة جديدة! ولمن كان يبصر فتلك بشائرها تلوح أنوارًا في الأفق، وما جاء الفرَج

قط إلا بعد (حتى) الدالة على أقصى غايات الضيق، والنهاية في مسالك الحرج،

قال ﷿: [أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم

مَّسَّتْهُمُ البَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ

اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] (البقرة: ٢١٤)، وقال سبحانه: [حَتَّى إِذَا

اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا

عَنِ القَوْمِ المُجْرِمِينَ] (يوسف: ١١٠) .

يستعمل مصطلح (البعثة) في عملية التجديد الشمولية للدين؛ أخذًا من كتاب

الله وسنة رسوله ﷺ كما فصلناه من قبل؛ لأن هذا المصطلح هو

المفتاح الحقيقي لما نريده من مفهوم للتجديد الذي يبدد عن العالم الإسلامي بحول الله

ظلمات الجاهلية الجديدة، في صورتها (العولمية) الأخيرة.

وإذا كان لنا من كلام عن (بعثة التجديد) فهو عن بعض معالمها الكبرى،

وهو كلام مبني بالدرجة الأولى على استقراء النصوص القرآنية والحديثية، ثم

بدرجة ثانية على قراءة ضرورات المعركة الجديدة وطبيعتها، بما أشرنا إليه قبل.

أول ما ابتُدئت به بعثة النبي ﷺ هو نزول آيات من القرآن،

وكان ذلك حدثًا عظيمًا لم يحصل بعده في سيرته ﷺ ما هو أعظم

منه وأعجب! وقد بقي القرآن أداته ﷺ الأساس للدعوة إلى الله

وتوحيده تعالى، مع ما ألهمه تعالى وأوحى إليه من الحكمة؛ مما نطق به في حديثه

ﷺ، وسار به في سيرته؛ إلا أن القرآن كان منبع الأنوار كلها.

وتدفق الإسلام على الناس وفشا بينهم بتدفق آي القرآن وسوره عليه صلى الله

عليه وسلم، فكان المادة الأساس في تربية الجيل؛ انطلاقًا من دار الأرقم، وشعاب

مكة، إلى الهجرة نحو المدينة، إلى فتح مكة ودخول الناس في دين الله أفواجًا؛ في

ظرف زمني لا يتعدى بضعًا وعشرين سنة! ومن هنالك انطلق إلى العالم في ظرف

يقارب الأول، مع الخلفاء الراشدين وآخرين من بعدهم. إن هذه ملحوظة أساسية؛

أعني: التدفق الدعوي في ظرف زماني قصير! بل قياسي بالنسبة لقانون الاجتماع

البشري، في انتشار الأفكار والعقائد والمذهبيات، ففي نحو بضع وعشرين سنة من

التداول الاجتماعي للقرآن تربيةً وجهادًا؛ يكون الإسلام دين الله المكين في الأرض!

ثم الدين الظاهر على كل الأديان والملل والنِّحَل، يخضع له الملوك والجبابرة في

كل مكان؛ إسلامًا أو جزيةً! إنها بعثة إذن!

وبتأمل السيرة النبوية واستقراء مراحلها، ونصوص الكتاب والسنة المتعلقة

بها، وبمفهوم البعثة، وبالنظر إلى حجم الفساد والانحراف الذي ضرب العالم اليوم؛

يمكن استخلاص معالِمَ لِبعْثَةِ التَّجديد فيما يلي:

المَعْلَمُ الأول: التداول القرآني:

إن أهم معلم وأوضح خاصية يمكن ملاحظتها في البعثة النبوية ابتداءً؛ هي

ظاهرة التداول القرآني، ومعنى ذلك أن الاشتغال النبوي إنما كان بالقرآن أساسًا،

فقد منع رسول الله ﷺ الناس في بداية الأمر من كتابة شيء غير

القرآن! وذلك كما في حديثه المشهور؛ إذ قال ﷺ: «لا تكتبوا

عني شيئًا إلا القرآن، فمن كتب عني غير القرآن فليمحه، وحدثوا عني ولا حرج،

ومن كذب علي متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار!» [٣]، وقد تواترت أخبار الحركة

القرآنية التي طبعت جيل الصحابة؛ اهتمامًا، وقراءة، ومدارسةً. وإنما كان النبي

ﷺ يشتغل به داعيًا إلى الله ومربيًا، وإنما أسلم معظم من أسلم من

الصحابة تأثرًا بسماع شيء من القرآن. لقد كان للقرآن في جيلهم خبرٌ مَهيب، ونبأ

عظيم، يتلقونه ويبثونه؛ حتى صار القرآن هو الحديث الأبرز في تلك المرحلة،

تَنَزُّلًا وتداولًا.

إن المسلمين اليوم يقرؤون القرآن، نعم؛ ولكنهم لا يتداولونه، إننا نقصد بـ

(التداول): الاشتغال الذي يعمر الحياة؛ حتى يطغى على كل شيء سواه؛ تلاوةً،

وتعلمًا، ومدارسةً، وتدبرًا، وتبصراَ، وفُشُوًّا بين سائر فئات المجتمع وطبقاته.

هذا شيء مع الأسف مفقود اليوم، ولا يكون إلا (ببعثة جديدة) تجدد اشتغال

الأمة بالقرآن.

وكان لجيل الصحابة في عهد النبوة وبعده مجالسُ قرآنية، ليست كأغلب

مجالس السهرات القرآنية التي تُعقد اليوم للسماع والتغني، كلا! ولكنها كانت

مجالس قرآنية متكاملة، تتضافر فيه التلاوة، والتعلم، والتزكية، على كمال ما

تكون التربية النبوية لخير الأجيال [٤]، وذلك بشهادة القرآن العظيم في مثل قوله

تعالى: [لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ

وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] (آل

عمران: ١٦٤)، وقوله سبحانه: [هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو

عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ]

(الجمعة: ٢) .

وانطبعت تلك التربية في أصحاب رسول الله ﷺ فكانوا أهل

قرآن؛ وسُموا لذلك بـ (القرّاء)، فعَنْ أنس بن مالك - ﵁ - قَالَ:

«جَاءَ نَاسٌ إلَى النّبِيّ ﷺ فَقَالُوا أَنِ ابْعَثْ مَعَنَا رِجَالًا يُعَلّمُونَا

الْقُرْآنَ وَالسّنّةَ. فَبَعَثَ إلَيْهِمْ سَبْعِينَ رَجُلًا مِنَ الأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُمُ الْقُرّاءُ، فِيهِمْ خَالِي

حَرَامٌ. يَقْرَؤُونَ الْقُرْآنَ، وَيَتَدَارَسُونَه بِاللّيْلِ، يَتَعَلّمُونَ» [٥] .

وكانت للقرآن أخبار يحرص المؤمنون على تتبعها وتناقلها؛ لأن القرآن

أخلاق، ومنهج حياة، فكان حرصهم عليه حرصًا على بناء حياتهم، فعن عمر بن

الخطاب - ﵁ - في حديث طويل؛ أنهم كانوا يتحدثون أن غسان تُنَعِّلُ

الخيلَ لغزو المدينة، فجعل النبي ﷺ حراسًا بعوالي المدينة؛

لمراقبة ذلك عن بعد. قال عمر - ﵁ -: «وكان لي جار من

الأنصار، فكنا نتناوب النزولَ إلى رسول الله ﷺ، فينزل يومًا،

وأنزل يومًا، فيأتيني بخبر الوحي وغيره، وآتيه بمثل ذلك» [٦] .

وبعد وفاة الرسول ﷺ امتدت تلك المجالس مع الفتوح إلى

سائر الأمصار، يصف لنا التابعي الجليل أبو رجاء العطاردي طريقة ذلك، وكيفية

تنظيم أبي موسى الأشعري - ﵁ - للمجالس القرآنية بالعراق، قال:

«كان أبو موسى الأشعري يطوف علينا في هذا المسجد، مسجد البصرة، يعقد

حِلَقًا، فكأني أنظر إليه بين بردين أبيضين، يقرئني القرآن!» [٧] .

وقد تخرّج من هذه الحِلَق الدراسية خَلْقٌ كثير من التابعين، فعن أبي كنانة أن

أبا موسى الأشعري «جمع الذين قرؤوا القرآن، فإذا هم قريب من ثلاثمائة، فعَظَّمَ

القرآنَ، وقال:» إن هذا القرآن كائن لكم أجرًا، وكائن عليكم وزرًا، فاتبعوا

القرآنَ، ولا يتبعنكم القرآنُ؛ فإنه من اتبع القرآنَ هبط به على رياض الجنة! ومن

تبعه القرآنُ زَخَّ في قفاه، فقذفه في النار! «[٨] .

ودأب الصحابة - رضوان الله عليهم - على هذا المنهج؛ حتى لكأن الأمة

إنما قامت حينما قامت بالقرآن.. وكذلك كان.

فنخلص إذن إلى أن التداول القرآني كان له في البعثة الأولى وجهان:

الأول: تداول اجتماعي، وتم بمقتضاه بث الاشتغال بالقرآن في كل مرافق

الحياة الاجتماعية، يُتَلَقى خبرُه، وتضبط عبارته، وتُحفظ تذكرته. ثم يُبَثُّ ذلك

كله، ويذاع في الناس، لتسير الآيات في الآفاق، فيعمر القرآن الحياة الاجتماعية؛

ذكرًا ومذاكرةً. ولو يلحظ ذلك في العمل الدعوي التجديدي اليوم؛ إذن يتحول

القرآن إلى خُلُق اجتماعي عام، وتتحول قضاياه، وقصصه، وعِبَرُه، وحِكَمُه،

وأمثاله إلى (ثقافة شعبية) سارية. وذلك من شأنه أن يصنع نسيجًا اجتماعيًا مسلمًا،

عميقًا ومتينًا، لا تخترقه عوادي العولمة الثقافية والإعلامية؛ مهما اشتدت ريحها.

والثاني: تداول تربوي، وهو الذي اختصت به (مجالس القرآن) التي

كانت تعمر المساجد، والبيوت، والبساتين، والشعاب، والبطاح سِرًّا في مراحل،

وعلنًا في مراحل أخرى مما كان قبل الهجرة ومما كان بعدها؛ تعلمًا، وتزكيةً،

ومدراسةً، وتدبرًا، وتَبَصُّرًا؛ لتخريج أهل القرآن الحكماء الربانيين الذين يربون

الناس، والذين هم مادة الاستمرار الحضاري للأمة وعمودها الفقري، والذين

ذكرهم الله جل وعلا في قوله: [وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ وَبِمَا

كُنتُمْ تَدْرُسُونَ] (آل عمران: ٧٩) .

المَعْلَمُ الثاني: الإمامة العلمية:

إن حديث النبي ﷺ يحدد (إمامة) بعثة التجديد، وينص

عليها بصورة واضحة، لا غَبَش فيها ولا إبهام. وذلك قوله ﷺ:

» إِنّ العُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ، وإنّ الأنبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا، إِنّمَا وَرّثُوا

الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَ بِهِ فَقَدْ أَخَذَ بِحَظٍ وَافِرٍ «[٩] . بيد أن (الوراثة) ها هنا تقتضي

إرث العلم بكل وظائفه الدعوية والتربوية، لا مجرد العلم الخالي من كل عمل،

ومن أي رسالة! فذلك علم مدَّعَى غير موروث. فالعلماء الورثة: هم أهل الرسالة،

وحُمَّالُ البلاغ القرآني، ولقد أصَّل الشاطبي - ﵀ - ذلك، وهو أحد أئمة

التجديد في الأندلس، فوصف العالم المتصدر للتربية والتجديد؛ بـ (الوارث)،

و(المُنْتَصِب)، كما وصفه بالرباني، والحكيم، والراسخ في العلم، والعالم،

والفقيه، والعاقل، في نصوص جديرة بأن تشد إليها الرحال! وهي اصطلاحات

كلها دالة عنده على (إرث) النبوة في منهج التربية والتعليم والتزكية للأمة.

(فالانتصاب) إنما هو تجرد لمهمة البلاغ؛ تمامًا كما تنتصب الجبال بين الصحارى

والبطاح؛ أعلامًا للضالين عن الطريق، فيراها كل العابرين، وتكون بذلك مثارات

اتباع واقتداء. قال - ﵀ -:» إن المنتصب للناس في بيان الدين مُنْتَصِبٌ

لهم بقوله وفعله، فإنه وارثُ النبي، والنبي كان مبينًا بقوله، وفعله. فكذلك

الوارثُ لا بد أن يقوم مقام الموروث، وإلا لم يكن وارثًا على الحقيقة! ومعلوم أن

الصحابة - رضوان الله عليهم - كانوا يتلقون الأحكام من أقواله، وأفعاله،

وإقراراته، وسكوته، وجميع أحواله. فكذلك الوارث، فإن كان في التحفظ في

الفعل؛ كما في التحفظ فى القول؛ فهو ذلك! وصار من اتبعه على هدى. وإن كان

على خلاف ذلك صار من اتبعه على خلاف الهدى! لكن بسببه! «[١٠]، وقال في

منهج اقتداء الصحابة برسول الله ﷺ:» وكانوا يبحثون عن

أفعاله، كما يبحثون عن أقواله، وهذا من أشد المواضع على العالم المنتصب! «

[١١] .

ذلك هو عالِم البعثة إذن؛ داعية رباني حكيم، مجدِّد ومجتهد، منتصب للناس

بعلمه وورعه؛ مُعَلِّمًا، وداعيًا، وهاديًا، ومربيًا.

وملاحظة السيرة النبوية تفضي إلى أن النبي ﷺ قد كوَّن

عددًا كبيرًا من علماء الصحابة؛ كأبي بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، ومعاذ

بن جبل، وعبد الله بن عباس، وعبد الله بن عمر، وزيد بن ثابت، وغيرهم

كثير! جيل من العلماء الأئمة، كانوا فقهاء، وحكماء ربانيين، ولم يكونوا مجرد

نقلة، بل أسهموا في بناء حضارة الأمة، ونهضتها الأولى.

وبعثة التجديد لن تكون إلا بمثلهم، منهجيًا؛ أي بقيادة علمية متميزة كمًا وكيفًا،

فلا بد من عدد وفير من أهل العلم؛ من الذين يحملون الرسالة، ويشتغلون

بالقرآن؛ تعليمًا، وتزكيةً، وتفقيها في الدين. وإنما أولئك هم العلماء الربانيون كما

سبق قول أبي إسحاق الشاطبي - ﵀ -:» الذين يربون الناس بصغار العلم

قبل كباره «، كما جاء في بعض تراجم الإمام البخاري - ﵀ -[١٢]،

والذين لا تفتنهم آحاد الجزئيات عن ملاحظة الكليات، ويراعون المآلات قبل

الجواب عن السؤالات، إنهم قوم يحملون أخلاق النبوة علما وحِلْمًا.

ولقد ظن بعض أهل الخير من المشتغلين بالدعوة اليوم؛ أن الناس قد

انصرفوا إلى طلب العلمي الشرعي بوفرة زائدة عن الحاجة! ولا يزالون ينصحون

الشباب بالعدول عن ذلك؛ بدعوى أننا في حاجة إلى الطبيب المسلم، والمهندس

المسلم، والفيزيائي المسلم. وأقول: نعم، نحن في حاجة إلى كل أولئك وأضرابهم،

لكن حاجتنا إلى (علماء البعثة) آكد وأشد! ودعوى حصول الكفاية من العلماء

باطلة! فأولًا ليس كل من انتسب إلى العلوم الشرعية هو من علماء بعثة التجديد،

بما ذكرنا وما وصفنا من مفهوم (العالِمية)، فإنما العلماء: الفقهاء الربانيون

الوُرَّاث، كما سبق تفصيله. وليس العالم المنتصب أو الوارث هو من جمع في

ذهنه عددًا كبيرًا من المحفوظات والمكتبات! ولكنه من أوتي حكمة التصرف في

المعلومات؛ بما يناسب الزمان والإنسان! ولشيخ المقاصد أبي إسحاق الشاطبي

كلمة ذهبية في هذا، قال - ﵀ -: إن على العالم الرباني» أن لا يذكر

للمبتدئ من العلم ما هو حظ المنتهي! بل يربي بصغار العلم قبل كباره. وقد فرض

العلماء مسائل مما لا يجوز الفتيا بها؛ وإن كانت صحيحة فى نظر الفقه! (...)،

وضابطه أنك تعرض مسألتك على الشريعة، فإن صحت في ميزانها؛ فانظر في

مآلها بالنسبة إلى حال الزمان وأهله، فإن لم يؤد ذكرها إلى مفسدة؛ فاعرضها في

ذهنك على العقول، فإن قبلتها فلك أن تتكلم فيها، إما على العموم إن كانت مما

تقبلها العقول على العموم، وإما على الخصوص إن كانت غير لائقة بالعموم. وإن

لم يكن لمسألتك هذا المساغ؛ فالسكوت عنها هو الجاري على وفق المصلحة

الشرعية والعقلية! «[١٣] .

إن أمثال هؤلاء ليس منهم في الأمة إلا الندرة! بله القلة، بله الكثرة والوفرة!

ولقد رأيتَ كيف أن رسول الله ﷺ قد خرَّج للناس منهم جيلًا!

فما ظنك بزماننا هذا؟ وقد بلغ عدد المسلمين في العالم مليارًا ونصف المليار! هذا

إذا حددنا مخاطَبنا في المسلمين خاصة، وإنما الإسلام جاء لمخاطبة العالمين!

ثالثًا: يسر الدعوة وبساطة المفهومات:

إن من أهم معالم البعثة النبوية؛ أنها تميزت باليسر، والسهولة في الخطاب،

وفي التكليف، وهذا أمر مهم جدًا لضبط الاتجاه الدعوي المعاصر؛ ذلك أن بعض

الحركات الإسلامية إنما انغلقت على نفسها بسبب عسر مفهوماتها، وتنطع فهمها،

وما جرت عليه من حمل الناس على العنت، وقد تواتر في الدين مفهوم (رفع

الحرج)، وما تعلق به من قواعد كلية، فالنصوص القرآنية والحديثية مجمعة على

هذا المعنى؛ بما يجعله كلية قطعية من كليات الدين؛ دعوةً، وتكليفًا. فالخطاب

القرآني صرح بذلك تصريحًا، ونص الحق جل وعلا على اليسر بإطلاق، فقال سبحانه: [وَلَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ] (القمر: ٣٢)، وقال تعالى:

[فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ] (الدخان: ٥٨)، وقال جل وعلا في

الآية الجامعة المانعة، على سبيل الشمول والاستغراق: [وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي

الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ] (الحج: ٧٨)، إلخ.

وأوصى رسول الله ﷺ مبعوثيه إلى اليمن جابر بن عبد الله

ومعاذ بن جبل - ﵄ - فقال لهما:» يَسّرا ولا تُعَسّرا، وبشّرا ولا

تنفّرا «[١٤]، وقال ﷺ:» إنّ هَذَا الدّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادّ الدّينَ

أَحَدٌ إلاّ غَلَبَهُ، فَسَدّدُوا، وَقَارِبُوا، وَأَبْشِرُوا، وَيَسّرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرّوْحَةِ

وَشَيْء مِنَ الدّلْجَة «[١٥] . ومثله قوله ﷺ:» يَا أَيّهَا النّاسُ،

عَلَيْكُمْ مِنَ الأَعْمَالِ مَا تُطِيقُونَ؛ فَإِنّ الله لاَ يَمَلّ حَتّى تَمَلّوا، وَإِنّ أَحَبّ الأَعْمَالِ إِلَىَ

الله مَا دُوِمَ عَلَيْهِ وَإِنْ قَلّ «[١٦]، وروى الصحابي الجليل أنس بن مالك - رضي

الله عنه - قال:» جاء ثلاثة رَهْط إلى بيوت أزواج النبي ﷺ

يسألون عن عبادة النبي ﷺ، فلما أُخبروا كأنهم تَقَالُّوهَا، وقالوا:

أين نحن من النبي ﷺ، وقد غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر!

قال أحدهم: أما أنا فأصلي الليل أبدًا! وقال الآخر: وأنا أصوم الدهر ولا أفطر!

وقال الآخر: وأنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدًا! فجاء رَسُولُ اللَّه صلى الله عليه

وسلم إليهم، فقال: أنتم الذين قلتم كذا وكذا؟ أما والله! إني لأخشاكم لله وأتقاكم له؛

لكني أصوم وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي

فليس مني «[١٧]، ومثل هذا في السُّنة كثير جدًا؛ مما يفيد استقراؤه كليةً قطعية

من كليات الدين، فوجب إذن أن يؤخذ على هذا الوزان؛ تكليفًا وتعليمًا، ودعوةً

وتزكيةً، وما خالفه فإنه يُرَدُّ إليه. ولذلك قال شيخ الإسلام تقي الدين ابن تيمية -

﵀ - من بعد ما سرد عددًا من أدلة اليسر والتيسير في الشريعة:» وهذا

وأمثاله في الشريعة أكثر من أن يُحصر! فمن قال إن الله أمر العباد بما يعجزون

عنه إذا أرادوه إرادة جازمة فقد كذب على الله ورسوله، وهو من المفترين «[١٨] .

ولقد التقط أبو إسحاق الشاطبي هذا المعنى العظيم، فجعله أصلًا من أصول

المقاصد، حيث استعمل مصطلح (الأمية) في وصف الشريعة، لكن ليس بمعنى

الجهل، وهذا أمر غلط فيه كثير من طلبة العلم، ممن قرأه في كتاب الموافقات؛

فمن السذاجة أن يفهم عن أبي إسحاق - ﵀ - أنه يصف الشريعة بالجهل،

أو أنها غير صالحة إلا للعوام! كيف وهو شيخ المقاصد المجدد لعلم أصول الفقه؛

ولكن بمعنى السهولة والبساطة واليسر في الفهم وفي التكليف؛ على ما أصلنا آنفًا.

وقد نقل المصطلح من دلالته اللغوية، الدالة على الجهل بالحساب والكتاب،

ليستعمله في وصف الشريعة نفسها، لكن بدلالة أخرى اصطلاحية، على مفهوم

منهجي، متعلق أساسًا بمعنى اليسر المشترك في التكليف، وفي تطبيق الشريعة،

قال - ﵀ - في المسألة الثالثة من كتاب المقاصد في الموافقات:» هذه

الشريعة المباركة أمية «[١٩] . وهو ما فسره في موطن آخر بقوله:» ربما أُخِذ

تفسير القرآن على التوسط والاعتدال، وعليه أكثر السلف المتقدمين، بل ذلك

شأنهم، وبه كانوا أفقه الناس فيه، وأعلم العلماء بمقاصده وبواطنه. وربما أُخِذ

على أحد الطرفين الخارجين عن الاعتدال؛ إما على الإفراط، وإما على التفريط،

وكلا طرفَيْ قَصْدِ الأمورِ ذَميمٌ! فالذين أخذوه على التفريط قصروا في فهم اللسان

الذي به جاء، وهو العربية، فما قاموا في تفهم معانيه ولا قعدوا! كما تقدم عن

الباطنية وغيرها. ولا إشكال في اطراح التعويل على هؤلاء، والذين أخذوه على

الإفراط أيضًا قصروا في فهم معانيه، من جهة أخرى. وقد تقدم في كتاب المقاصد

بيان أن الشريعة أمية، وأن ما لم يكن معهودًا عند العرب فلا يعتبر فيها «[٢٠] .

وهذا معنى عظيم؛ إذْ عدم اعتباره أدى بكثير من الناس إلى الزيغ عن جادة

المنهج النبوي، في الدعوة والتكليف، وإنما الأصول قائمة على حمل الناس على

الوسط والتوسط، والاعتدال، لا على الغلو؛ سواء في ذلك: الفهم أو التكليف.

فالداعية قد يؤدي به التمسك بآحاد الأدلة دون اعتبار كلياتها الأصولية إلى

الانحراف في المنهج. كما أن مراعاة بعض الجزئيات في الفهم والإفهام لا ينقض

ما تقرر قطعًا في الكليات الاستقرائية، فقد تقرر مثلًا أن الدعوة يجب أن تقوم على

منهج التيسير والتبشير؛ قصد التمكين من عموم التطبيق والتنزيل، فإذا وجد ما

يخالفه حمل عليه وأرجع إليه. وعدم مراعاة ذلك يوقع في إشكالات منهجية،

ويؤدي إلى مناقضة الفروع للأصول وهو محال.

فليس كل شيء يتناوله البحث، ويصح في التحليل والاستدلال؛ يصلح ليكون

مادة للدعوة والتربية، ومقصدًا شرعيًا يخاطب به عموم الناس.

إن السلف الصالح من الصحابة والتابعين ومن تبعهم على منهجهم؛ إنما كانوا

على (عقيدة سلفيةٍ موضوعًا؛ تربويةٍ منهجًا)، لا على (عقيدة سلفيةٍ) موضوعًا،

(جدليةٍ) منهجًا، وفرق بينهما كبير!

إن (العقيدة السلفية موضوعًا؛ التربوية منهجًا)؛ هي التي وردت في كتاب

الله وسنة رسول الله ﷺ، وهي التي خرّجت جيل الصحابة

والتابعين، وسائر العلماء الربانيين، وهي التي أطاق الجمهور من المسلمين

اعتقادها والعمل بها، وكانوا بها صالحين.

فلم تكن البعثة المحمدية إلا بسيطة وسهلة، وميسرة تيسيرًا في الفهم والعمل،

ولا نجاح لعمل دعوي يخرج عن هذا المنهج، ولذلك كان هذا مَعْلَمًا من معالم

(بعثة التجديد)، فحاجة العالَم اليوم إلى الدين شديدة، وعودة الناس إلى الله رغبة

أكيدة، وهي كامنة في الوجدان الإنساني، تنتظر أهل البعثة ليكتشفوها، وينزلون

عليها كلمات الله طريةً ندية. وأما التعقيد فلا يجعل ماءها إلا غورًا، فلا يستطيع

المعنتون له طلبًا.

البعثة اليوم - بعد ما حفره رجال الصحوة والدعوة، من أهل الحركات

الإسلامية وغيرهم - هي على عمق صخرة واحدة، قريبة ورقيقة، تحتاج إلى من

يكشف عنها شقًا واحدًا؛ لتتدفق جداول وأنهارًا.

رابعًا: التنظيم الفطري:

وأحسب أن هذا المَعْلَمَ هو من ألطف حِكَم البعثة المحمدية، فقد كان رسول الله

ﷺ منظمًا في عمله كله، لا ارتجال فيه ولا فوضى، ولا

اضطراب ولا عبث، بل كل خطوة من خطواته ﷺ كانت بحسابها؛

إذ» كان خلقه ﷺ القرآن «[٢١] .

والقرآن نظام بديع، بل هو أبدع نظام؛ مبنىً ومعنىً، عقيدةً وشريعةً، لغةً

وجمالًا، وهو الذي فيه قول الله تعالى: [وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ

إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الحَمِيرِ] (لقمان: ١٩)، كما أن سيرة الرسول صلى

الله عليه وسلم نظام كلها، وحكمة جميعها. ومن هنا كان إنكار تنظيم الدعوة إلى

الله، والعمل الإسلامي التجديدي؛ غباءً وجهلًا بالدين، وانحرافًا عن سنن الله في

الكون وفي المجتمع، وهي المبثوثة في الكتاب والسنة، أو ربما كان موقفًا سياسيًا

مريبًا؛ للتشويش على الحركة الإسلامية، وإرباك عملها الدعوي الجهادي،

ليس إلا!

لكنَّ التنظيم ذا الطبيعة الميكانيكية، كما اعتمدته أغلب الحركات الإسلامية

المعاصرة؛ صار إلى ما ذكرناه من الحزبية الضيقة! وهو ابتداع شنيع، وخطأ

فظيع! إذ آل أمره إلى محاصرة الدعوة الإسلامية حصارًا ذاتيًا، فصار كثير من

(الإسلاميين) بذلك يعيشون في منفى اختياري، بين شعوبهم ومجتمعاتهم! بسبب

الغلو في بناء التنظيمات، والمبالغة في تسوير الجماعات، على طريقة المنظمات

الغربية. كيف الحل إذن؟ إنه الوسط، الوسط دائمًا حل لكل انحراف سبَّبه الغلو،

ولذلك جعلنا تسمية هذا المعلم بـ (التنظيم الفطري)؛ تحرزًا عن (التنظيم

الحزبي) الذي أهلك الدعوة وحاصر الدعاة، وأجبرهم على الإقامة داخل أفكارهم

وهياكلهم!

إن (التنظيم الفطري) هو النسق الجميل الذي ينظم العبادات في الإسلام،

وهو أكثر ما يتجلى في صلاة الجمعة والجماعة، وهو الذي طبع السيرة النبوية في

حركيتها ومراحلها، فالقيادة الشرعية يفرزها علمُها وورعُها، وتصنعها تجربتُها،

فتنتصب للناس هنا وهناك بلا حرص، وتؤم المجتمع بصورة طبيعية، بلا تحيل،

ولا تشنج، ولا قتال! لا تفرض نفسها فرضًا، ولا تسعى إلى ذلك قصدًا، وإنما

الناس هم الذين يطلبونها؛ لما فاض عنها من العلم والهدى، ولما انبعث عنها من

أخلاق النبوة، وكذا لما تحقق فيها من برهان (الإرث النبوي)، (فالعلماء ورثة

الأنبياء) كما سبق بيانه بأدلته ومقاصده.

هل وصل أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد إلى إمامة الناس بانتخابات

حرة أو مقيدة؟ وقبْلَهم قياداتُ التابعين، ثم قبلهم أصحابُ رسول الله صلى الله عليه

وسلم وخلفاؤه الراشدون؛ ألم يكن الوجدان الإسلامي مجمعًا عليهم قبل توليهم، وبعد

توليهم؟ ألم يكونوا أئمة في عهد رسول الله ﷺ؟ أليسوا هم أهل

شوراه ﷺ، وأهل الحل والعقد عنده؟

إن أئمة بعثة التجديد لا تصنعها الانتخابات الراجعة إلى أصوات العوام! ولا

الديمقراطيات التي قد تُغَلِّب الغثَّ على السمين، وتنصر الباطل على الحق؛ بمجرد

كثرة الغث، وغلبة أهل الباطل عددًا، من الفاتنين والمفتونين.

ولقد رأينا في بعض الظروف من تجاربنا الدعوية، كيف أن ذلك المنهج

الهجين قدَّم في الولايات الدعوية للصف الإسلامي السفهاءَ على الحلماء، والأشقياءَ

على الأتقياء، وذلك لعمري هو غاية الفساد! وإنما الحَكَمُ في إمامة بعثة التجديد،

أو (حركة الإسلام) هو قاعدةُ المحدثين المشهورة: (إن هذا العلم دين؛ فانظروا

عمن تأخذون دينكم) [٢٢] .

ركنان عظيمان في الشخصية الإسلامية القيادية، لا يجوز تخلفهما، كلاهما

أو أحدهما؛ فيمن انتصب لإمامة التجديد: (القوة والأمانة)؛ فهما أساس الولايات

الشرعية في الدين، قال تعالى: [إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ القَوِيُّ الأَمِينُ]

(القصص: ٢٦) . وقال سبحانه على لسان يوسف - ﵇ -: [قَالَ

اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ] (يوسف: ٥٥) . وصار ذلك

مرجع المحدِّثين في تقويم الشخصية الإسلامية، في خاصيتي (الضبط والعدالة) .

وكل ذلك إنما مآله إلى ذينك المفهومين: (القوة) و(الأمانة) في الإنسان المسلم.

ذلك إجماع السابقين، في التأمير والتقويم، ولا خير في بدع اللاحقين! كيف

التنظيم الفطري إذن؟ إنه شبكة بسيطة من العلاقات العلمية والتربوية، يشرف

عليها مجموع مُتَنَامٍ من العلماء الربانيين، ينتصبون للاشتغال بالقرآن العظيم

ومفاهيمه؛ تداولًا تربويًا واجتماعيًا، فمرجعه إذن إلى عنصرين:

الأول: مجموع من (الأئمة المنتصبين) للبعثة باصطلاح الشاطبي الآنف

الذكر، كل منهم محور للعاملين والمتعلمين، يقومون فيهم مقام النبي صلى الله عليه

وسلم، كما حدده القرآن، بلا ابتداع ولا تضليل، ولا ترسيخ لوساطات الأشياخ

والأقطاب والأبدال، وإنما هم الربانيون وُرَّاثُ النبوة، كما سبق وصفهم بأدلته،

تتحدد علاقاتهم جميعًا في ذلك علماء ومتعلمين بقول الله تعالى: [لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى

المُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ

وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] (آل عمران: ١٦٤) .

فـ (التعليم والتزكية) هما مناط (القوة والأمانة) اللذين يقوم عليهما بناء

الأمة الإسلامية في بعثة التجديد، تمامًا كما قام في البعثة الأولى.

ولمفهومي (التعليم والتزكية) تفصيل بيناه في غير هذا المكان، فلا حاجة

للتكرار [٢٣] . فالعلماء الربانيون، أو الوُرَّاثُ المنتصبون، هم الركن الأول لكل

بعثة حقيقية، بوجودهم وبانتصابهم ينتصب الدين ويقوم، وبغيابهم تنتصب المحن

والفتن! وتدبر قول رسول الله ﷺ:» إن الله لا يقبض العلم

انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يبق عالمًا؛

اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا، فسُئلوا، فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا! «[٢٤]

وترجم الإمام البخاري في كتاب العلم من صحيحه: (باب: كيف يقبض العلم؟

وكتب عمر بن عبد العزيز إلى أبي بكر بن حزم: انظر ما كان من حديث رسول

الله ﷺ فاكتبه، فإني خفت دُروسَ العلم [٢٥] وذهابَ العلماء، ولا

تقبل إلا حديث النبي ﷺ، ولتُفْشُوا العلمَ، ولتجلسوا حتى يعلم من

لا يعلم، فإن العلم لا يهلك حتى يكون سرًا) .

وإن من أخطر ما تواجهه الأمة اليوم فعلًا من المعضلات، في هذه المرحلة

الحرجة من الاكتساح العولمي الصهيوني؛ هو هذا الموت المتواتر، والمستحر

بالعلماء، مع ضعف نتاج الخلف! فهذا مما يجب الانتباه إلى خطورته الشديدة،

وإلى الضرورة الاستعجالية التي تقضي بتفرغ شباب الصحوة الإسلامية لطلب العلم

الشرعي، بشروطه المذكورة قبل؛ قصد إنتاج علماء البعثة المنتصبين لها، وإنما

الموفق من وفقه الله.

الثاني: الاشتغال التداولي بالقرآن العظيم؛ تربويًا واجتماعيًا؛ بناء على

مناهج القرآن الدعوية، كما سبق بيانه في (المَعْلَم الأول) من معالم البعثة؛ وذلك

لتجديد بنية الدين في المجتمع.

فهما عنصران إذن كما ذكرنا: الأئمة العلماء بشروط البعثة ومعالمها، ثم

المنهجية القرآنية المنظِّمة لفقه الدعوة، هذا الفقه الذي ينتج بذاته تلقائيًا، وذلك

بمجرد تنزيل نصوص القرآن على واقع النفس وواقع المجتمع. وهو سِرٌّ لمن

تدبره من أسرار الإعجاز القرآني في الدعوة والتربية، وذلك يغني عن كثير من

المحركات الإدارية التي لا تفيد إلا في إثقال حركة الإنتاج الدعوي، وتقييد

المبادرات، كما هو علم الميكانيك والنظام الحزبي الذي يمنع كل حركة لم تنتج عن

حركته، وهو ما تعتمده كثير من الحركات الإسلامية اليوم مع الأسف، فنظامها

الميكانيكي الصرف يفرض عليها قتل التجديد والمبادرات، لا إحياءه وإنتاجه،

ومثل هذا لا ينتج بعثة، ولا تجديدًا، وإنما قد يحفظ للأمة بعض المصالح إلى حين.

كما قد يجر عليها من المفاسد ما يفوق تلك المصالح في بعض الظروف! أما

أفكار البعثة التي تنظم العمل الدعوي بشكل تلقائي؛ فإنما هي منهج الاشتغال

بالقرآن تداولًا كما بيناه.

إن (التداولية القرآنية) هي التي صنعت المجتمع الإسلامي الأول على يد

رسول الله ﷺ، وهي التي حضَّرت جيل الهجرة، وخرجت رجاله

(الأقوياء الأمناء) من مجالس القرآن، من دار الأرقم بن أبي الأرقم، ومن بين

شعاب مكة، وهي التي صنعت الدولة الإسلامية الأولى؛ انطلاقًا من مسجد رسول

الله ﷺ بالمدينة المنورة.

إن بث بصائر الآيات في المجتمع، عبر شبكة العلماء الربانيين، المنظمين؛

لكن بمنهجية القرآن الدعوية؛ يكفيك ويغنيك عن تأمير الأمراء بصورة ميكانيكية،

وانتخاب النقباء، وإنشاء الخلايا المعقدة، الحية والنائمة! فالقرآن وحده نظام البعثة

وتنظيمها؛ لكن لو كان له مهندسون مبصرون! فالتنظيم الحزبي له مصالحه وله

مفاسده، والتنظيم الفطري يجلب تلك المصالح، ويدرأ تلك المفاسد، وإنما الموفق

من وفقه الله.

ولا يصلح للدعوة غير ذلك؛ إذ كان المقصود الاستجابة لداعي بعثة التجديد،

فتدبر سيرة رسول الله ﷺ في بث الإسلام بين الناس، وفي

تربيتهم على مبادئه، إنما كان يُؤَمِّر (القراءَ) ويرسلهم إلى الأمصار، ويختار من

أصحابه أعلمهم وأحكمهم؛ للمهمات القيادية، والأمور الصعبة. وجاهد بذلك المنهج

السهل والبسيط، يكتشف القيادات، وينوط بها رسالة القرآن؛ لتدور في (تداولية)

شاملة، بصورة حلزونية تستوعب المجتمع شيئًا فشيئًا؛ حتى نزل قوله تعالى:

[إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ

بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا] (النصر: ١-٣)، فما كان لتنظيم حزبي

معقد أن يعيد الناس إلى دين الله أفواجًا من بعد ما خرجوا عن كثير من حقائقه

أفواجًا!

إن المراهنة على التنظيمات الإسلامية ذات التركيبة الحزبية الميكانيكية لإقامة

الدين بصورة كلية؛ لهي مغامرة خاسرة! نعم يمكنها أن تدافع عن الإسلام بصورة

جزئية، ويمكنها إذا وصلت إلى السلطة أن تستصدر بعض التشريعات؛ لحفظ

الدين وحمايته، وهو شيء مهم وحسن؛ ولكن لا يمكنها أن تحمل الناس عليه حملًا،

ولا أن تجعله حركة وجدانية في المجتمع، ولا هي قادرة أن تستوعبهم دعويًا ولا

تربويًا. فتنظيمها الحزبي هو بطبيعته نموذج تجزيئي، فلم يضعه الفكر البشري

ليستوعب الجميع، بل ليستوعب فئة محدودة جدًا من الناس، ويبقى المجتمع بعيدًا

عن هموم الحركات، وصراعات الأحزاب، ذات الأبواب والألقاب! ويتوب الله

على من تاب!

فدع بصائر القرآن العظيم تصنع خلاياها الطبيعية في المجتمع، كل المجتمع،

وتبسط هندستها العمرانية بين شرائحه، كل شرائحه.

وإنما خلايا التنظيم الفطري هي (مجالس القرآن)، وإنما رأيه العام هو

(التداول الاجتماعي) الطبيعي للآيات والسور، وإنما مقراته هي المساجد! وإنما

قياداته هم العلماء الربانيون المنتصبون للبعثة والتجديد.

(*) مراسل مجلة البيان، رئيس قسم الدراسات الإسلامية، جامعة المولى إسماعيل، مكناس، المغرب. (١) رواه أحمد، والترمذي، وابن حبان، وصححه الألباني: حديث رقم: ٧٠٢ في صحيح الجامع. (٢) متفق عليه. (٣) رواه مسلم. (٤) انظر: بلاغ الرسالة القرآنية، للكاتب، ص ١٠١ - ١٠٥. (٥) (٦) متفق عليه. (٧) الحلية، لأبي نعيم: ١/٢٥٦. (٨) السابق: ١/٢٥٧. (٩) جزء من حديث رواه أحمد، والأربعة، وابن حبان، وصححه الألباني في صحيح الجامع الصغير، رقم: ٦٢٩٧. (١٠) الموافقات: ٣/٣١٧. (١١) الموافقات: ٤/٢٥٠. (١٢) انظر: صحيح البخاري، كتاب العلم، (باب العلم قبل القول والعمل) . (١٣) الموافقات: ٤/١٩٠ - ١٩١. (١٤) متفق عليه. (١٥) رواه البخاري. (١٦) (١٧) متفق عليه. (١٨) مجموع الفتاوى: ٨/٤٤٠. (١٩) الموافقات: ٢/٦٩. (٢٠) الموافقات: ٣/٤٠٩. (٢١) رواه مسلم. (٢٢) هذه القاعدة في علم الجرح والتعديل، رويت عن غير واحد منهم، فقد أخرجها مسلم بسنده عن محمد بن سيرين، بمقدمة صحيحه: (باب بيان أن الإسناد من الدين)، كما أخرجها ابن عبد البر عن مالك رحمهما الله، التمهيد: ١/٤٧. (٢٣) انظر: كتابنا: بلاغ الرسالة القرآنية، ١٠١ - ١٠٥. (٢٤) متفق عليه. (٢٥) دروس العلم: يعني انقراضه، دَرَسَ الشيءُ يَدْرُسُ: انقرض.

تأملات دعوية

العمل الخيري والعدوان

محمد بن عبد الله الدويش

[email protected]

كان من تداعيات أحداث سبتمبر وما أعقبها؛ أن شن الغرب حملة شعواء

على العمل الخيري، وانضم لهذه الحملة كثير من أصحاب القرار في بلاد المسلمين

رغبة أو رهبة، طوعًا أو كرهًا.

وشعر العاملون في هذه المؤسسات أنهم أمام أوضاع جديدة تعوق كثيرًا من

أعمالهم وجهودهم، وتعرقل كثيرًا من المشروعات والطموحات.

وأمام هذه الحملة الغاشمة الظالمة نجد أننا بحاجة إلى أمرين رئيسين:

الأول: الثقة بالله تعالى، وأنه ناصر دينه ومعل كلمته، واليقين بأن هذه

الدعوة أكبر من أن يوقفها حفنة من البشر التائهين: [هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ

بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ] (التوبة: ٣٣)،

ولو تعرقل العمل الخيري أو أصابه ما أصابه فالمسألة مسألة وقت، ولو تضررت

مؤسسة وهوت أخرى ففي الأمة خير كثير، والعمل الدعوي ليس حكرًا على

جماعة أو فرد أو فئة. كما أن العاملين في هذه الأعمال ينبغي ألا يصيبهم الوهن أو

الشعور بالهوان: [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل

عمران: ١٣٩)، إنهم لم يرتكبوا جرمًا ولم يقارفوا خطيئة، ولم يفعلوا ما يوجب

البغي والعدوان، وما يصيبهم فهو رفعة لدرجاتهم بإذن الله، وعلو في منزلتهم.

الأمر الثاني: لا بد من الأخذ بالأسباب المادية، وبذل ما يُستطاع من جهد،

وتسليم الأمر بعد ذلك إلى الله، فالخير فيما يختاره سبحانه، ومن ذلك:

١ - بذل الجهد يشمل كل ما يستطيع الإنسان، وليس قاصرًا على الجهد

البدني وحده، بل أهم شيء في ذلك التفكير والتخطيط والدراسة، وينبغي ألا نتردد

في بذل المال في ذلك، فالنتاج يوفر أضعاف ما نبذل.

٢ - المسلم مطالب بالحيطة والحذر، وإيمانه بالله ويقينه به لا ينافي الأخذ

بالأسباب، وها هو نبي الله موسى يقول: [فَفَرَرْتُ مِنكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي

حُكْمًا وَجَعَلَنِي مِنَ المُرْسَلِينَ] (الشعراء: ٢١)، ويقول تعالى عنه: [فَخَرَجَ

مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ قَالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ القَوْمِ الظَّالِمِينَ] (القصص: ٢١) .

٣ - لا بد من الوعي بعقلية العدو والتفكير بما يفكر به، ولا ينبغي أن نزن

الأمور ونقومها من خلال تفكيرنا نحن، فما نعده عملًا دعويًا قد يعده هو إرهابًا،

وما نعده قانونيًا قد لا يعده هو كذلك، وفرق بين أن نرفض الاستجابة له من داخلنا

وبين تعاملنا مع الأمر الواقع.

٤ - لا بد من موازنة المصالح والمفاسد، وتفويت المصلحة درءًا لمفسدة

أكبر منها، أو جلبًا لمصلحة أعظم، وهو أمر مستقر لدى كثير من الدعاة بداهة

على المستوى النظري، أما في الممارسة العملية فكثيرًا ما يصرّون على مصلحة

تفوّت ما هو فوقها أو تجلب ما هو أعظم منها ضررًا.

٥ - كثير من الأعمال ضررها يتجاوز صاحبها ولا يقتصر عليه، حينها فهو

عندما يقصّر لا يتحمل تبعته هو بل يتحمل تبعة الآخرين.

٦ - الأزمات في حياتنا فرص، والمحن فيها المنح، فمن المهم أن يبذل

السعي لاستكشاف الفرص في مثل هذه الأزمات، ولعلها تقود العاملين في المجال

الخيري إلى مزيد من الضبط الإداري والقانوني والمالي لأعمالهم والمتعاونين معهم.

ومع الاجتهاد والحيطة والحذر، لا بد من استحضار اليقين بالله تعالى،

وتذكير النفس بها وقتًا بعد آخر.

وحين نريد إشعار الناس بضخامة الحملة الآثمة على الدعوة والعمل الخيري؛

فلا بد من الحذر من أن يتحول الأمر إلى عامل يأس وإحباط، بل لا بد من التوازن

والاعتدال.

حوار

حوار مع عضو الكونجرس الأمريكي الأسبق بول فندلي

السياسات الأمريكية - الشرق أوسطية

تصنع في (إسرائيل) لا في واشنطن

السيناتور الأميركي السابق بول فيندلي - ٨٢ عامًا - أحد أبرز الشخصيات

الأمريكية المعارضة للنفوذ اليهودي في الولايات المتحدة، ولسياسة الإدارات

الأمريكية المتعاقبة ضد الإسلام والمسلمين، بدأت علاقته بالكونجرس منذ عام

١٩٦١م عندما انتخب لأول مرة عضوًا عن ولاية إلينوي، وبدأت علاقته الإيجابية

بالإسلام عام ١٩٧٤م إثر عودته من اليمن بعد وساطته في إطلاق سراح مواطنه

«إد فرانكلين» المتهم بالتجسس لبريطانيا، وبدأ نشر مؤلفاته الخمسة عن

المسلمين وقضاياهم عقب تآمر اللوبي اليهودي لإسقاطه في انتخابات الكونجرس

١٩٨٣م بعد عضوية ٢٢عامًا متواصلة، تفرغ بعدها للدفاع عن قضايا المسلمين،

وأبرز كتبه «من يجرؤ على الكلام»، الذي سجل أعلى المبيعات في أمريكا طوال

أكثر من ١٢ أسبوعًا عقب صدوره، وطبع منه ما يزيد على ٣٠٠ ألف نسخة في

الولايات المتحدة وحدها، كما ترجم إلى لغات عالمية عديدة ونشر في أنحاء العالم

على نطاق واسع، وتحدث فيه عن أعضاء الكونجرس الذي تجرؤوا على

مهاجمة اللوبي اليهودي، والسياسة الأمريكية المتحالفة مع «إسرائيل»،

وأبرزهم: ويليام فولبرايت - بول ماكلوسكي - ديان فرانسيس، والمثير أن

أغلب هؤلاء تغيرت مواقفهم إيجابيًا تجاه المسلمين عقب زيارات قاموا بها

للمنطقة، حيث تكشفت لهم الحقائق على أرض الواقع بعيدًا عن تزييف الإعلام

الأمريكي، وهذا ما دفع فندلي لتأليف كتابه الأهم «لا سكوت بعد اليوم» عام

٢٠٠١م، حيث هاجم الصور النمطية المشوهة عن الإسلام التي يقدمها الإعلام

الأمريكي «المتهود» وحاول أن يقدم حسب رؤيته الخاصة صورًا إيجابية

للمسلمين ولقضاياهم خارج الولايات المتحدة وداخلها، ويقول فندلي في كتابه أنه

عرض مسودته على والدة زوجته المثقفة جدًا الكاثوليكية، فقالت له بعد قراءته:

«إني على الأرجح كالملايين من الأمريكيين طالما اعتقدت أن المسلمين أناس

غريبو الأطوار من الأخبار التلفزيونية، وعناوين الصحف.. أصبحت الآن على

معرفة أفضل بهم، ولكني أخشى من أن غالبية الشعب الأمريكي ليسوا كذلك» .

واللافت أن بول فندلي ينصح المسلمين أن يصروا على إبراز هويتهم

كمسلمين، ويستنكر عليهم عدم استغلال كل فرصة لبيان حقيقة دينهم، ويقول لهم:

«إن الوقت لا يسمح بانتهاج سياسة الانتظار.. ذلك لأن الأفكار المنمطة تولد عن

الإسلام صورًا مؤذية سريعة التفشي» .

البيان: لقد كشفتم الغطاء في كتابكم: (من يجرؤ على الكلام؟) عن

حقيقة النفوذ الإسرائيلي داخل المؤسسات الأمريكية؛ فهل تعتقدون أن هذه

الجهود ساهمت بشكل كبير في إخراجكم من الكونجرس؟

- على الرغم من أن عدة عوامل تسببت في خسارتي بعض الأصوات، إلا

أنني أعتقد أنه كان باستطاعتي الفوز أمام أي مرشح لا يتلقى تمويلًا من قِبَل اللوبي

الإسرائيلي في أمريكا. عانت منطقتي من ركود اقتصادي وارتفاع ملحوظ في نسبة

البطالة. قُطِعت عني أقوى مصادر الدعم الجمهوري بما في ذلك مدينتي. كما أن

معظم المناطق الحديثة والتي لي بها معرفة سطحية كانت تتبع الحزب الديمقراطي

تقليديًا. ومع هذه المعوقات مجتمعةً فإنني كنت محتاجًا إلى ١٦٠٠ صوت إضافي

من أصل ٢٠٠.٠٠٠ صوت كي أفوز في الانتخابات. حصل منافسي على مبلغ

مليون دولار أمريكي لدعم حملة انتخابه، وهذا يعتبر سابقة في تاريخ الإنفاق في

الانتخابات المحلية في ولاية ألينوي لعضوية مجلس النواب في الكونجرس. وطبقًا

لمنسق لجنة شؤون العلاقات الأمريكية الإسرائيلية (توماس داين) فإن ٩٠% من

الدعم الذي حصل عليه منافسي جاء من مصادر يهودية، معظمها من أناس خارج

حدود المقاطعة التي أنتمي إليها.

وكلما أمعنت النظر في تلك الانتخابات بدت لي أنها لم تكن قط خسارةً بل

ربحًا. لقد فتحت لي أبوابًا لم أكن لأعرف عنها شيئًا لو بقيت في الكونجرس.

إنني سعيد أن كتابي «من يجرؤ على الكلام؟» قد ساهم في إطلاع

الأمريكان على الدمار الذي لحق بمؤسساتنا السامية نتيجةً للتلاعب المفرط في

سياستنا تجاه الشرق الأوسط من قِبَل اللوبي الإسرائيلي في بلادنا. وقد بيع من

الكتاب أكثر من ٣٠٠.٠٠٠ نسخة، ولقد أعلن الناشرون «Hill Lawrence

Books» وهم دار نشر مملوكة من قِبَل «Press Review Chicago»

إطلاق نسخة ثالثة مزيدة ومنقحة.

البيان: نسمع أحيانًا عددًا من الأصوات الحرة والمنصفة تصدر عن

مسؤولين أمريكيين، ولكن دائمًا بعد تركهم مناصبهم وخروجهم من دائرة التأثير

والنفوذ. كيف يمكن أن تكون هذه الأصوات مؤثرة في المجتمع الأمريكي؟

- إن سياسة التخويف الممارسة تكاد تكون مهيمنة بشكل كامل. وفي الوقت

الراهن نجد أن عضو مجلس الشيوخ روبرت بايرد من غرب فرجينيا هو الأوحد

الذي يتحدث بحرية عن السياسة في الشرق الأوسط. كما نرى أن نائبي ولاية

جورجيا (ساينثيا مكيني) وولاية ألاباما (إرل هيليارد) كانا جريئين في الحديث

أثناء توليهما منصبيهما، ولكن هذا بدوره أدى لهزيمتهما في الانتخابات التحضيرية

العام الماضي. إنه لمن المحزن حقًا أن يشعر شخص واحد فقط، وهو عضو

مجلس الشيوخ بايرد، بالأمان السياسي الكافي للحديث بصراحة عند مناقشة

المواضيع المتعلقة بإسرائيل. وحتى بعد تنحيهم عن مناصبهم المنتخبة فإن القليل

منهم من يتحدث بصراحة.

إن نواب الولايات الأمريكية السابقين مثل ديفيد بونيور وسينثيا ماكيني

وبول «بيت» مكلوسكي إضافة إلى السناتور ماك جفرن يعتبرون من القلة

القليلة التي تحدثنا عنها.

وهذه الحال التي نعايشها لن تتغير إلا إذا استيقظ الناخبون الأميركيون ووعوا

الأثر المدمر للانحياز لـ (إسرائيل) على مؤسساتنا ومبادئنا السامية. وهذا الأمر

لن يتحقق إلا إذا أصبح المواطنون المدركون لخطر هذه الآفة نشطاء سياسيين،

ونظموا جهودًا للضغط السياسي شبيهة بما تقوم به منظمة (AIPAC) ثم ينتخبون

أعضاء للكونجرس ممن لديهم الإرادة لإنهاء هذا التحيز.

ولا نغفل المسلمين الأمريكيين والمواطنين من ذوي الأصول العربية؛ فهم

كثر وعلى جانب كبير من الاطلاع، ولكنهم ما يزالون في المراحل الأولى من

تنظيم أنفسهم سياسيًا.

البيان: ما الذي يتحكم في صناعة القرار الأمريكي؟ وبمعنى آخر: ما هو

أثر القناعات الشخصية والمصالح في هذا القرار؟

- إن السياسات الأمريكية الشرق أوسطية تصنع في (إسرائيل) لا في

واشنطن. وهؤلاء المتعصبون لإسرائيل قد سيطروا على صناعة القرارات

السياسية لعدة سنوات، وهم موجودون في جميع المكاتب التشريعية والتنفيذية والتي

لها علاقة بصناعة السياسات الأمريكية تجاه الشرق الأوسط. والنسخة الجديدة من

كتابي «من يجرؤ على الكلام؟» تحوي التفاصيل الكاملة لهذا الأمر.

البيان: وهل يوجد صراع أجنحة داخل الإدارة الأمريكية الحالية؟

- في حين أن سياسات الرئيس بوش الخارجية هي غالبًا خطرة ومُضَلّلة إلا

أنه على الأقل ذكر في أكثر من مناسبةٍ مساندته لدولةٍ فلسطينيةٍ مستقلة. آمل أن

يستمر على هذا النهج، ولكن يساورني الشك في ذلك.

أما في إدارته، فيمكن سماع أصوات عدة متنافسة. فعلى سبيل المثال غالبًا

ما يكون وزير الدفاع رامسفيلد وأعضاء وزارته على النقيض مع وزير الخارجية

كولن باول الذي يحبذ وجود الدولة الفلسطينية في حين أن رامسفيلد يرفض ذلك.

البيان: هل تعتقد أن الرأي العام له تأثير كبير على السلطة السياسية في

أمريكا؟ أم العكس من ذلك؛ بحيث إن هذا الرأي العام مصنوع من قِبَل أصحاب

المال والنفوذ في المجتمع؟

- يسيطر اللوبي الصهيوني على السياسة الأمريكية الشرق أوسطية سيطرةً

كاملة؛ لأنه يؤثر بنجاح تام على الإعلام الأمريكي، وهذا التأثير يجعله مسيطرًا

بشكل فعال على مواقف الناس العاديين.

البيان: وما هو السبيل للتأثير في مجرى الأحداث في ظل الإمكانات المتاحة؟

.. ما هو دور الفرد العادي؟

- كما فصلت القول في الملحق (ب) من كتابي «لا سكوت بعد اليوم»

فإنه يمكن وبسرعةٍ تفعيل دور المواطن العادي بحيث يصبح مؤثرًا ضد التحيز

الإعلامي والتحيز الرسمي. ويستطيع المواطن أن يحتج بنجاح على جميع أشكال

التحيز الإعلامي أو الانتخابي أو الخطابي. ويحتاج هذا الأمر إلى وقت وجهد،

ولكنه يمكن أن يكون فعالًا. ليس هذا فحسب بل يمكن أن يكون للأفراد أن يوسعوا

من دائرة تأثيرهم عندما يصبحون أعضاء نشطين في مؤسسات ذات علاقة مثل

المنظمة الأمريكية العربية لمكافحة التمييز العنصري، والمعهد العربي الأمريكي،

ومجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية، ومجلس المسلمين الأمريكيين، وتحالف

المسلمين الأمريكيين، ومجلس العلاقات العامة الإسلامي.

البيان: ما هي المراحل الإجرائية لاتخاذ القرار السياسي في الولايات

المتحدة الأمريكية؟ وما هي أهم حلقة (جهة) في هذه الإجراءات؟ وهل جميع

القرارات تمر عبر هذه المراحل؟

- إن السياسات الأمريكية شرق الأوسطية مثلها مثل أي سياسات حكومية

أخرى تحتاج إلى موافقة مجلس النواب ومجلس الشيوخ والرئيس.

وعلى الرغم من أن طرح مشاريع القوانين التي تصوغ سياسة معينة يبدأ

«شكليًا»، في الكونجرس، ولكن في الواقع تصاغ مذكرات هذه القوانين من

قِبَل الجهاز التنفيذي (الرئيس أو أحد أفراد حكومته) قبل عرضها للمداولة

في الكونجرس. ومن المؤسف حقًا أنه لا تحدث مداولة ونقاش حقيقيان

لمشاريع القوانين المقترحة في أية مرحلة. كما أن كلا الجهازين التنفيذي

والتشريعي (الرئيس والكونجرس) لا يلتفتان إلى أية وجهة نظر عدا تلك

التي تؤيدها (إسرائيل) ومؤيدوها في الولايات المتحدة. ولا يمكن أن تعدل

أو تنقّح هذه السياسات أبدًا، بل يندر أن يقترح أحد أي تعديل أو تنقيح أصلًا.

البيان: هل التوجهات التي يطرحها اليمين الجديد (American New

Century) من خلال مصادرهم الإعلامية تمثل الاستراتيجية والسياسة

الخارجية الأمريكية تمامًا؟

- هناك عدد ممن صاغ الميثاق الخطير المعروف باسم «الحقبة الأمريكية

الجديدة» في أماكن حساسة في وزارة الدفاع وعلى رأسهم نائب وزير الدفاع

ولفويتز. وقد صاغ ولفويتز ومجموعته هذه الفكرة إبان حكم جورج بوش الأب

الذي رفضها بحكمة قبل عشر سنوات بسبب إيغالها في التطرف. ولكنهم استطاعوا

معاودة النشاط في ولاية جورج بوش الابن؛ كما نجحوا في الحصول على موافقته

على هذه السياسة. ويظهر هذا صراحةً في إحدى وثائق وزارة الخارجية التي

صدرت بتاريخ ٢١/٩/٢٠٠٢م. إن هذه السياسة موغلة في التطرف ولها آثار

بعيدة المدى جدًا.

البيان: كيف ترى أثر أحداث سبتمبر على أوضاع الإسلام والمسلمين في

أمريكا؟ والقبض على مسلمين ذهبوا ليسجلوا أسماءهم في مقر إدارة الهجرة

بولاية كاليفورنيا - مراقبة الاتصالات والبريد على نطاق واسع - المحاكمة بناء

على الأدلة السرية - مداهمة الجمعيات الإسلامية الخيرية والثقافية بصورة غير

مسبوقة - الاعتقال والملاحقة بأدنى شبهة ولو ملفقة ... وغيرها من ممارسات

متعسفة وغير إنسانية مارستها السلطات الأمريكية تجاه بعض المسلمين أو

الجمعيات الإسلامية داخل أمريكا.. هل يمكن أن تتحول أمريكا إلى دولة بوليسية؟

وما الضمانات التي تحول دون ذلك في ظل سيطرة قوى معينة على وسائل

الإعلام وعجز أو سلبية المواطن الأمريكي غير المتضرر؟

- في حين أن نكسة ١١/٩/٢٠٠١م تعتبر كارثة لنظامنا السياسي إلا أنه وفي

المقابل من ذلك فإن جميع الأمريكيين وبالذات المسلمون منهم أصبحوا ضحية لهذه

القضية.

إن أحداث الحادي عشر من سبتمبر قد عززت الصورة النمطية عن الإسلام

والتي كان لها رواج واسع الانتشار في جميع أرجاء البلاد؛ وذلك بأن قُدِّم

المتورطون في الأعمال الانتحارية على أنهم مسلمون ملتزمون، ونتج عن ذلك

تعزيز الصورة الخاطئة عن المسلمين بأنهم مؤيدون للإرهاب، ولم يلتفت أحد

لحقيقة أن الإسلام لا يقر الانتحار أو قتل الأبرياء. ولكن الذي حدث بدوره نتج عنه

كتابات وتعليقات متزنة وبناءة في الصحف ووسائل الإعلام الإلكترونية. هذا التقدم

مع الأسف باهت بالمقارنة بالآثار السيئة لما حصل.

إن حصول إدارة الرئيس بوش على إجماع شبه مطلق من الكونجرس أدّى

إلى تقييد الحرية الشخصية، ويسعى وزير العدل (النائب العام) جون أشكروفت

للزيادة من تلك القيود.

إن أنظمة مكافحة الإرهاب أصبحت تمثل تهديدًا لصالح مجتمعنا أكثر من

الإرهاب نفسه.

العلاج الناجع لمثل هذه الملمة هو الحرية في التعبير عن الرأي. والنقاش

الصريح غير المقيد هو أملنا الرئيس إن لم يكن الوحيد للخروج من هذا المأزق.

ومما يؤسف له أن معظم الأمريكيين راضون عن تسلط الدولة على حريتنا

الشخصية. إلا أنه قد بدأت تتعالى بعض الأصوات الشجاعة في أرجاء البلاد ولكنها

خارج المنظومة السياسية المنتخبة.

إن معظم الأمريكيين لا يعون أن الرئيس بوش جعل من دولته شرطيًا على

العالم، وأن الكونجرس بناءً على طلبه قد خوله صلاحية مهاجمة الدول الأخرى

دون وجود حالة حرب متى أراد وحيثما شاء، كما خوَّلَه الحق في التقييد الشديد من

الحريات الشخصية للمواطنين والمقيمين في الولايات المتحدة.

إن أحدًا من المرشحين المعلنين للانتخابات الرئاسية لعام ٢٠٠٤م لم يظهر

رغبة في تحدي السياسات المتطرفة التي وضعها الرئيس بوش. إن نظامنا

السياسي ما برح مشلولًا من جراء أحداث ١١/٩/٢٠٠١م وحرية التعبير عن الرأي

ما تزال ضحية، وربما يتشجع بعضنا بمثال السناتور بايرد ليعبر عن رأيه.

إنني على قناعة أن الفترة التي نعيشها هي أصعب المراحل التي عايشناها منذ

الحرب الأهلية، ويجب علينا جميعًا أن نرفض جنون الإمبراطورية.

البيان: في رأيك هل تجدي الحملة الإعلامية التي اعتمدتها الإدارة الأميركية

لتحسين صورة الولايات المتحدة في العالم الإسلامي في ظل الممارسات الفعلية

التي تتبعها الإدارة؟

- إنني لا أصدق أن الحملة الدعائية التي تقودها الحكومة الأمريكية حول

الإسلام، بغض النظر عن حسن النوايا، سوف ترضي المسلمين. وسيكون مآلها

الرفض؛ لأنها حملةٌ ملؤها الريبة والشك، ولأن القائمين عليها هم أنفسهم الذين

تزعموا الحرب على الإسلام كما يعتقد المسلمون أنفسهم.

البيان: من أين يستقي الفرد الأمريكي العادي معلوماته عن الإسلام؟ وما

الدور الذي تقترح أن يقوم به المسلمون لتقديم صورة حقيقية للإسلام إلى هذا

الفرد؟

- يكوِّن معظم الأمريكيين آراءهم حول الإسلام عن طريق قراءة عناوين

الأخبار في الصحف ومشاهدة نتف من أخبار التلفزيون والتي غالبًا ما تقرن الإسلام

والمسلمين بالعنف. الغالبية العظمى من الأمريكيين لم يقابلوا أو يسمعوا مسلمًا

يتحدث عن الإسلام، بل إنهم لم يقرؤوا ولم يسمعوا أبدًا آية واحدة من القرآن. وإن

سألت أحدهم عن عَلَمٍ مسلم أمريكي يرونه أحد القادة المسلمين فإنهم سيقولون لك

لويس فرخان، والذي لا يعتبره كثير من المسلمين ممثلًا حقيقيًا لدينهم. والكثير من

الأمريكيين يعتقدون أن أسامة بن لادن وحزب طالبان هم الوجه الحقيقي للإسلام.

إن معظم هؤلاء يعتقدون أن منفذي أحداث ١١/٩/٢٠٠١م هم من المسلمين الذين

كانوا ينفذون مشيئة الله عندما قاموا بتنفيذ العملية. لذا فإنه ومن جهلهم فإن

الأمريكيين يربطون الإسلام بالتطرف بشكل آلي.

أخبرني أحد الأطباء المبرزين الذين تربطني بهم وشائج الصداقة لسنوات أنه

يستهجن ما يقوم به الإسرائيليون من أعمال وحشيةٍ تجاه الفلسطينيين، وهو يدين

في الوقت ذاته العمليات الانتحارية التي تنفذ من قِبَل فلسطينيين يسعون للشهادة على

حساب حياة الكثير من الإسرائيليين. ثم ختم أقواله المغلوطة بالطبع أن للمسلمين

إلهًا عنيفًا ومحبًا للانتقام وغير متسامح، تتنافى معتقداته مع تعاليم يسوع المسيح

الرقيقة المتسامحة. ويرى عدد كبير من الأمريكيين أنه يجب طرد جميع المسلمين

من أمريكا.

البيان: يعتقد معظم المسلمين الذين اطلعوا على كتابكم (لا سكوت بعد اليوم)

أنه جهد متميز لتصحيح صورة الإسلام والمسلمين في أمريكا؛ فكيف ترى أثر

كتابكم في المجتمع الأمريكي خاصة بعد الأحداث الأخيرة؟

- إنني سعيد أن كتابي «لا سكوت بعد اليوم: مواجهة الصور المزيفة عن

الإسلام في أمريكا» قد ساعد على انتشار الفهم الصحيح للإسلام بين الأمريكان من

غير المسلمين. لقد حظي هذا الكتاب بترحيب جيد، وتلقيت عددًا كبيرًا من رسائل

الشكر من القسس البروتستانت المعتدلين ومن محرري الصحف وأمناء المكتبات.

وقد قضيت في تأليف هذا الكتاب ثلاث سنوات، وقصدت به القراء غير المسلمين

بالدرجة الأولى. إنني أعتقد أن الكتاب يعطي صورةً دقيقةً وواقعية لهؤلاء من

المواطنين الأمريكيين الملايين السبعة الذين يكوّنون المجتمع المسلم؛ بحيث يشرح

معتقدهم ودوافع وطريقة معيشتهم، وأهمية مساهماتهم في الحياة الأمريكية، وآمالهم

وتطلعاتهم للجيل القادم. إنه يروي الإنجازات التي حققها المسلمون في الحقل

السياسي، والمبادرات التي يجب أن يسلكوها لكي يتغلبوا على الصور الخاطئة عن

الإسلام. إن فاجعة ١١/٩/٢٠٠١م جعلت من كتابي أكثر مناسبةً من ذي قبل. لذا

فإنني أدعو جميع المسلمين لاقتناء نسختين من كتابي، ويُبقوا واحدة معروضة في

منازلهم ليُطلِعوا عليها جميع الزوار، والأخرى تعار لجميع الأصدقاء واحدًا بعد

الآخر. إن كتاب «لا سكوت بعد اليوم» ليس له أدنى قيمة إذا تُرِك ليجمع الغبار

على الرف.

البيان: في ظل الأحداث الجارية، كيف ترى مستقبل الإسلام في أمريكا؟

- على الرغم من المصاعب الحالية، والتي أعتقد أنها حالةٌ استثنائيةٌ مؤقتة،

إلا أنني أرى مستقبلًا مشرقًا للمسلمين في أمريكا. إن الأمريكيين، بشكل عام،

منفتحون وكرماء ولطيفون، وبمجرد إدراكهم لحقيقة الإسلام، والمعتقدات الكثيرة

والممارسات التي يشترك فيها الإسلام مع النصرانية واليهودية، فسوف يمدون يد

الصداقة والتعاون للمسلمين. وقبل ذلك وبعده فلقد وجد المسلمون في دستور أمريكا

من الحماية والفرص مثل ما يصبون إليه في الدولة الإسلامية المثالية التي وصفت

في القرآن، مثل الحرية الدينية، وانعدام الإكراه في الدين، وبث روح التسامح مع

أولئك الذين ينتمون للديانات الأخرى، وحماية الحريات المدنية للجميع بما في ذلك

الأقليات.

إنني متألم كثيرًا من التعديات على الحريات المدنية التي تمارسها إدارة

الرئيس بوش، ولكنني على يقين من أن قوة الدستور الأمريكي سوف تصمد أمام

هذا الامتحان، كما صمدت أمام مصاعب أخرى من قبل. سوف يعود لاسم أمريكا

بريقه ولسوف تستعيد دولتنا مكانتها كرائدة لحقوق الإنسان وحكم القانون للجميع.

البيان: في رأيكم إلى أين سيقود العالم منطق: (من ليس معنا فهو ضدنا)؟

وأين أصوات الحكماء في المعسكر الغربي؟

- موقف الرئيس الأمريكي بخصوص السعي للسيطرة على العالم عسكريًا

واضح جدًا. وقد أوضح الرئيس الأمريكي في وثيقة جديدة عن الأمن تحول موقف

حكومة الولايات المتحدة من الردع إلى الهيمنة العسكرية على معارضيها. وقد

أعلنت الحكومة عزمها على الإبقاء على التفوق العسكري المطلق في جميع أنحاء

العالم إضافة إلى سعيها الحثيث بكل الوسائل لمنع أية دولة معارضة من تطوير

قدراتها العسكرية. كما أضافت الوثيقة، بشيء من الغرور معلومات عن شروع

الولايات المتحدة في توجيه دول أخرى الصين على وجه الخصوص في أمور

موازناتها العسكرية.

وقد أوضحت الوثيقة بما لا يدع مجالًا للشك أن دور المنظمات الدولية

سيصبح مساندًا للولايات المتحدة وحلفائها؛ فإن وافقت المنظمات الدولية على ما

تريده الولايات المتحدة فبها ونعمت، وإن لم توافق تصبح هذه المنظمات غير ذات

قيمة.

البيان: هل تعتقدون أن التحركات الأمريكية التي تلت أحداث سبتمبر كانت

رد فعل تلقائية على هذه الأحداث، أم أن هذه الأحداث استغلت لتنفيذ مخططات

قديمة وتحقيق أهداف مسبقة؟

- تلا أحداث سبتمبر تطور غير طبيعي فيما يتعلق بسلطات الرئيس

الأمريكي؛ فقد أصبح الرئيس بوش أكثر الرؤساء الأمريكيين سلطة في تاريخ

الولايات المتحدة، داخليًا وخارجيًا.

داخليًا: تم تمرير «القانون الوطني» (Act Patriot) وغيره من

القوانين التي منحت الرئيس الأمريكي صلاحيات غير مسبوقة، مثل اعتقال

المدنيين لمدد طويلة دون توجيه تهم معينة لهم، ومراقبة خطوط الهاتف بشكل مبالغ

فيه، وتصنيف الناس بناء على أصولهم العرقية، وأخذ بصمات الناس بناء على

جنسياتهم الأصلية، والترحيل من الولايات المتحدة بناء على شهادات سرّية.

وخارجيًا: فقد مرر الكونجرس قانونًا يجعل الرئيس الأمريكي حرًا في إعلان

الحرب على من شاء في أي وقت يشاء ولأي سبب يراه مناسبًا.

البيان: نتساءل مثلكم: هل كل هذا ناتج عن أحداث سبتمبر؟ وهل هذا

ضروري كرد فعل للإرهاب؟

- الواقع يقول إن ما يحدث الآن قد بدأ قبل أحداث سبتمبر بأكثر من عقد

كامل من الزمان. خطة سيطرة الولايات المتحدة على العالم تم طرحها في وثيقة

قبل عشر سنوات من قِبَل أناس كانوا في مواقع مهمة في إدارة الرئيس جورج بوش

الأب؛ ففي عام ١٩٩٢م صاغت تلك المجموعة خطة لبناء إمبراطورية أمريكية

تسيطر على العالم، ولكنها لم تجد طريقها إلى النور. وبعد ثماني سنوات، أي في

عام ٢٠٠٠م وقبل أحداث سبتمبر بسنة كاملة، قام بعض من أعد الخطة الأصلية

(رغمًا عن ابتعاد عدد منهم عن الحياة السياسية) بإعادة صياغة الخطة وتنقيحها

وتقديمها في وثيقة سميت: «مشروع القرن الأمريكي الجديد» . (for Project

Century American New the) هذه الوثيقة المعدلة التي أعلنت قبل

الانتخابات الرئاسية في عام ٢٠٠٠م بعدة أشهر، طالبت بإحداث عدد من التغييرات

في السياسة الأمريكية. فعلى سبيل المثال: معارضة إنشاء المحكمة الجنائية الدولية،

والتنصل من معاهدة الحد من الصواريخ المضادة للصواريخ العابرة للقارات،

مواجهة إيران والعراق وكوريا الشمالية باعتبارها دولًا مسببة للمشاكل، توسعة

وزيادة القواعد العسكرية الأمريكية حول العالم، وأخيرًا زيادة الميزانية العسكرية

الأمريكية إلى ما مقداره ٨.٣% من الإنتاج القومي.

كل هذه المقترحات أصبحت الآن جزءًا من السياسة الأمريكية، بل تم اعتماد

الرقم المقترح للميزانية العسكرية كما هو. إضافة لذلك نجد أن معظم من عمل على

صياغة هذه الوثيقة موجود في مواقع مهمة في الإدارة الأمريكية.

وعلى الرغم من أن الإدارة الأمريكية تنفي وجود علاقة بين مخططها تجاه

العراق وبين رغبتها في السيطرة على العالم، إلا أن المعلومات الواردة في وثيقة

أقدم من الوثيقة المذكورة تشير بوضوح إلى أن تركيز الولايات المتحدة على العراق

وإيران مدفوع بسببين: الأول: النفط، والثاني: المخاوف الإسرائيلية. ولا يفوتنا

أن نذكر أن الحرب على أفغانستان فتحت الطريق لتأسيس قواعد عسكرية أمريكية

بالقرب من نفط بحر قزوين. والذي أتوقعه هو أن تبقى هذه القواعد هناك إلى أجل

غير مسمى.

البيان: حذرت الراحلة (جريس هالسل) في كتابها «النبوءة والسياسة»

من الخطر المحدق بالعالم من قِبَل الأصوليين اليمينيين؛ وذلك عند قيامهم بصياغة،

أو محاولة صياغة السياسة الأمريكية للشرق الأوسط بناء على معتقداتهم

الدينية. وقد أوردت عددًا من الأمثلة لرجال دين ولسياسيين ممن دعموا التوجه

اليميني المتطرف حيال فلسطين، مثل وزير الداخلية الأمريكي جامس وات (في

عهد الرئيس ريجان) والقس جيري فالويل؛ فما هو في رأيكم مدى تأثير هذه

الأفكار على السياسة الأمريكية الخارجية الحالية؟ وإلى أي حد تعتقدون أن

الخلفية الدينية للرئيس الأمريكي الحالي، المعروف بتدينه، قد أثرت في أمر

الحرب على العراق وعلى مبادرته للسلام في الشرق الأوسط؟

- الكاتبة الراحلة (جريس هالسل)، كانت صوتًا قويًا للحق والعدل، وقد

استفدت كثيرًا من كتبها ومن النقاشات التي دارت بيننا.

إن فوز جورج بوش الابن بانتخابات الرئاسة كان أكثر فوز مثير للجدل في

تاريخ الولايات المتحدة الأمريكية، وقد احتاج الأمر في الواقع لتدخل المحكمة العليا

الأمريكية لإنهاء النزاع. وقد حاول الرئيس بوش ونجح في الحصول على دعم

الأصوليين المسيحيين، ومنهم جيري فالويل. إن هذه الطائفة من المسيحيين، على

العكس منّي ومن باقي المسيحيين عامة، تؤكد على أن إسرائيليّي اليوم يعتقدون أنهم

يملكون حقًا إلهيًّا في إسرائيل الكبرى، ويعودون في ذلك إلى فترة قصيرة في

التاريخ القديم لإسرائيل القديمة. وهذا يعني أن لإسرائيل المعاصرة الحق في

المنطقة المعروفة بالضفة الغربية.

بصراحة، كان الرئيس بوش سيخسر الانتخابات قطعًا لولا الدعم شبه المطلق

من قِبَل الأصوليين المسيحيين، البالغ عددهم، على الأقل، خمسين مليونًا في

الولايات المتحدة، وهؤلاء يتجاوبون بشكل كبير مع التوجيهات التي يتلقونها من

القساوسة التلفزيونيين (Televangelists) من أمثال فالويل وبات روبرتسون.

وإن كان ما ذاع حقيقًا من مرور الرئيس بوش بتجربة الولادة مسيحيًا من جديد

(again born) فهذا يعني، رغمًا عن انتسابه للكنيسة المنهجية المتحدة

(Church Methodist United)، أن آراءه حيال الشرق الأوسط قد تكون

مشابهة لفالويل.

وأعتقد أن من الضروري ذكره أن للأصوليين المسيحيين ممثلًا قويًا في

مجلس النواب الأمريكي، وهو رئيس الأغلبية الجمهورية توم ديلاي. الحزب

الجمهوري الحالي مختلف جذريًا عن مثيله الذي أعرفه أثناء عملي كممثل عن

الحزب الجمهوري في الكونجرس في الفترة من ١٩٦١م وحتى ١٩٨٣م.

من الضروري أن يكون واضحًا لكل المراقبين أن سلامة وراحة دولة إسرائيل

كانت سببًا مهمًا، إن لم تكن السبب الأول، في الحرب التي شنتها إدارة الرئيس

بوش الابن على العراق.

البيان: إلى أي مدى تعتقدون أن وزير الخارجية الأمريكي باول كان جادًا

في الخطة التي أعلنها بخصوص تعميم الديموقراطية على دول الشرق الأوسط؟

وهل كانت تصريحاته بهذا الخصوص من قبيل الدعاية فقط قبل الحرب على

العراق؟

- على الرغم من بعض الأمور المحبطة حديثًا، إلا أن رأيي في وزير

الخارجية كولين باول ما يزال جيدًا؛ فهو «جندي صالح» وأعتقد أنه قال وفعل

أمورًا لا تتماشى مع ما يعتقده. كما أعتقد أنه يفضل حقيقة أن تتطور المؤسسات

الديموقراطية في الشرق الأوسط، ولكن يجب عليَّ أن أنبه هنا إلى أن الحاجة

العاجلة في الشرق الأوسط هي للعدل أولًا.

فالحاجة الآن ملحة لأن يطالب قائد الديموقراطية الأمريكية، (الرئيس جورج

بوش الابن)، إسرائيل بالانسحاب من الأراضي التي احتلتها في حرب حزيران

١٩٦٧م، وبهذا يتم تحقيق العدل، بعد طول انتظار، للفلسطينيين الذين أهينوا

وظُلموا واعتدي عليهم لمدة خمس وثلاثين سنة [*] بما يسمى الديموقراطية

الإسرائيلية.

الإسلام لعصرنا

المفهوم الغربي للوهابية

أ. د. جعفر شيخ إدريس [*]

[email protected]

إذا كنت تظن أن الوهابية التي يتحدث عنها السياسيون والكتاب الغربيون

محصورة فيما دعا إليه الشيخ محمد بن عبد الوهاب في كتبه وأحاديثه ودروسه، أو

أن الوهابيين هم فقط أولئك الذين وافقوا الشيخ فيما دعا إليه، فأنت مخطئ.

الوهابية عند هؤلاء هي وصف لكل أخذ لدين الإسلام مأخذ الجد؛ حتى لو كان

الآخذ إنسانًا لم يقرأ للشيخ حرفًا واحدًا ولم يتسَمَّ باسمه ولا كان موافقًا له في بعض

ما قال؛ بل إنها وصف لكل من يأخذ بجد بعض ما أجمع عليه المسلمون حتى لو

كان ممارسًا لبعض البدع، أو مؤمنًا ببعض الخرافات. الوهابية عند هؤلاء مرادفة

للأصولية التي هي الإيمان بأن القرآن كله كلام الله تعالى، وأن الالتزام به واجب

على كل مسلم.

الوهابي هو المسلم الذي يواظب على الصلوات الخمس ويصوم رمضان

ويؤدي الزكاة ويحج إن استطاع إلى بيت الله الحرام. إنه المسلم الذي لا يشرب

خمرًا ولا يتناول ربًا ولا يرى اختلاط الرجال بالنساء، ولا يؤمن بقيم الحضارة

الغربية المخالفة للإسلام. المسلم الوهابي هو الذي يرى أن دينه هو الحق وأنه

يحثه على دعوة الناس إلى الإسلام. الوهابي باختصار هو كل مسلم يحاول الالتزام

بتعاليم دينه حتى لو كان يعيش في البلاد الغربية.

ويبدو أن الذي اقترح على السياسيين هذه التسمية لكل مسلم ملتزم بدينه بعض

المختصين في الدراسات الإسلامية. وربما كان اقتراحهم لها لأسباب سياسية. ربما

يكون قد قال لهم إنكم ستستفزون مشاعر المسلمين إذا صرحتم لهم بأنكم لا تريدونهم

أن يلتزموا بكتاب ربهم ولا بسنة نبيهم، ولا أن يأخذوا شيئًا من دينهم بقوة؛

فامكروا عليهم بالحديث عن الوهابية بدلًا من الحديث عن الإسلام أو الكتاب والسنة؛

لأن في العالم الإسلامي أناسًا كثرًا لهم مشكلة مع الوهابية، ولأنهم قد أثاروا حولها

تهمًا، وألصقوا بها تعاليم نحن نعلم أنه لا علاقة لكثير منها بها. ومع أننا لا نتفق

مع هؤلاء في كل الأسباب التي دعتهم إلى معاداة الوهابية؛ فإن موقفهم المعادي لها

مما يمكن أن يساعد على تحقيق مآربنا وخدمة مصالحنا.

مَنِ المسلمُ غير الوهابي إذن؟ هو المسلم الذي يفهم القرآن فهمهم لكتبهم،

ويطبق دينه تطبيقهم لدينهم، ولا يعترض على شيء من ثقافتهم، ولا يدعو إلى

مناهضة شيء من سياستهم حتى لو كان يراها ظالمة وضارة ببلده، ولا ينبس ببنت

شفة عن كلمة اسمها الجهاد. إن كل من يفعل هذا عدو لهم؛ لأنه يعرقل ما يعدونه

مصلحة وطنية لهم.

ما معنى أن يفهم دينه فهمهم لدينهم؟ لعل أحسن جواب على هذا السؤال كلمة

قالها رجل تابع للكنيسة الأبسكوبيلية (وهي كنيسة أمريكية تابعة للكنيسة

الإنجليزية) . هذا قس اسمه (روبنسون) يستعلن بشذوذه الجنسي، بل يأتي

إلى بعض الاجتماعات الدينية إلى جنب «صاحبه» الذي يفجر به والإعاذة

بالله. لم ترَ الكنيسة رغم هذا كله بأسًا من انتخابه لمنصب عال فيها هو منصب

الأسقف. انتخبته أعلى هيئة فيها بأغلبية ستين عضوًا إلى أربعين تقريبًا. في

مؤتمر صحفي بعد فوزه اعترف هذا الأسقف بأن معارضي انتخابه كانوا على حق

في قولهم بأن الشذوذ الجنسي أمر مخالف لتعاليم الكنيسة، ثم مضى يقول: (أن تقول

ببساطة إنه مخالف للتقاليد ولتعاليم الكنيسة وللكتاب المقدس لا يعني بالضرورة أنه

خطأ. إننا نعبد إلهًا حيًا، وهذا الإله هو الذي يقودنا إلى الحقيقة) .

ذكَّرت إخواننا المصلين في خطبة جمعة خطبتها بعد هذا الخبر [١]، بحديث

الرسول ﷺ: «لتتبعن سنن من كان قبلكم حذو القذة بالقذة حتى لو

دخلوا جحر ضب لدخلتموه» . قصدت بهذا أن لا نستغرب إذا جاءنا ممن يدعي

الإسلام من يقول كلامًا مثل هذا أو قريبًا منه، كأن يقول مثلًا: إن كون قول أو

فعل ما مخالف لما كان عليه المسلمون، ومخالف للأحاديث النبوية، ومخالف لآيات

القرآن الكريم لا يعني بالضرورة أنه خطأ. أقول إن مثل هذا هو المسلم الذي

يرضى عنه بعض هؤلاء الذين يتحدثون عن التشدد وعن الأصولية وعن الوهابية.

ألم يقل الله تعالى لنبيه ﷺ: [وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي

أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا] (الإسراء: ٧٣) . ثم ألم

يقل الله تعالى عن بعض اليهود والنصارى المصرِّين على كفرهم: [وَلَن تَرْضَى

عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ] (البقرة: ١٢٠)؟

ويبدو الآن أن اتباع ملتهم ليس محصورًا في اعتقاد ما يعتقدون، ولكنه يشمل

طريقتهم في فهم الدين وتحريفه. فكل من يتبع منهجهم هذا في تحريف دين الإسلام

وعدم أخذه بقوة كما أمر الله ﷾ فهو ممن يرضون عنه.

يظهر عدم رضاهم عمن لا يأخذ بمنهجهم في فهم الدين الإسلامي في كلام

كثير منهم. ولعل من أوضح ذلك ما ذكره الرئيس السابق كلينتون في محاضرة

ألقاها بجامعة مشهورة في واشنطن العاصمة هي جامعة جورج تاون، وقد كنت

أشرت إليها في بعض المحاضرات، ثم ناقشت أجزاء منها بشيء من التفصيل مع

بعض الشباب بمقر دار الأرقم بواشنطن.

مما قال كلينتون في تلك المحاضرة أن الخلاف الأساس بيننا وبينهم - يعني

المسلمين أو جماعة منهم - هو تصورنا لطبيعة الحقيقة. فنحن نعتقد أنه لا أحد

يعلم الحقيقة كلها، ولذلك نرى أن كل إنسان له اعتبار. أما هم فيرون أنهم يعرفون

الحقيقة كلها، ولهذا يرون أنك إذا لم تكن مسلمًا فإنك كافر، وإذا كنت مسلمًا ولم

توافقهم فأنت مبتدع، وأنك في الحالين هدف مشروع حتى لو كنت طفلة في

السادسة من عمرها.

كان مما قلته في تلك المحاضرة [٢] أنه إذا كان المقصود بالحقيقة كلها معرفة

كل شيء فنحن أول من يعترف بأن هذا أمر لا يتصف به بشر؛ وإنما هو من

صفات الله تعالى، وحتى إذا كان المقصود به معرفة كل شيء عن بعض الأشياء

فنحن نؤمن بأن الله تعالى هو وحده المحيط بكل شيء علمًا. إننا لا نعرف كل

شيء حتى عن ربنا الذي نعبده؛ فإن من أسمائه ما استأثر هو وحده بعلمه. لكن ما

نعرفه عنه سبحانه وإن كان قليلًا فإنه يكفي لإقناعنا بأنه هو وحده الذي يستحق أن

يُعبد، وأنه هو الذي أنزل القرآن على محمد ﷺ. وكذلك ما نعرفه

عن أمورنا الدنيوية ولله المثل الأعلى هو أيضًا كاف لاستفادتنا منها. فنحن قبل أن

نعرف أن الماء مكون من هيدروجين وأكسجين كنا نعرف أنه يروي الظمأ وأنه

ضروري لإنبات الزرع، وأنه ينقي من الوسخ، وهكذا. فمحدودية العلم لا تعني

نسبية الحقيقة، بل إن فيما نعرفه ما دام حقًاَ البرهان القاطع على أن نقيضه باطل.

وكان مما قلته أن الكفر معناه إنكار الحقيقة، أو إنكار ما يزعم أنه حقيقة. فالذي

ينكر أن محمدًا رسول الله مع علمه بذلك منكر لحقيقة فهو كافر، والذي ينكر أن

يكون غير الله مستحقًا للعبادة هو في التعبير القرآني كافر بالطاغوت. وقلت أيضًا

إن أساس علاقتنا مع من لا يؤمن بالإسلام هي دعوته إليه بالحكمة والموعظة

الحسنة، ومجادلته بالتي هي أحسن، وأننا لا نقتل إنسانًا لمجرد أنه كافر وإلا لما

بقي في العالم منهم اليوم عين تطرف. ثم كيف يأمرنا ديننا بقتل كل كافر وهو يُحل

لنا الزواج بالمحصنات من أهل الكتاب؟ أفنعقد عليها ثم نسلُّ سيفنا لنضرب عنقها؟

أما الأطفال فهم في حكم ديننا مسلمون؛ فلماذا نقتلهم؟

ندوات

حداثة أم حداثيون؟

نظرة في السياق العربي

(٢ ـ ٢)

إعداد: وائل عبد الغني

* ضيوف الندوة:

أ. د. إبراهيم الخولي: أستاذ الأدب والنقد بكلية اللغة العربية جامعة الأزهر.

أ. د. مصطفى حلمي: أستاذ العقيدة والفلسفة بكلية دار العلوم جامعة القاهرة.

د. علاء عبد العزيز: المدرس بمعهد التمثيل بالقاهرة.

أ. محمد إبراهيم مبروك: الكاتب الإسلامي المعروف.

* مقدمة:

جاءت الحلقة الأولى بحثًا في السياق الغربي وتطوراته التي أنتجت الحداثة،

كيف تطورت الأفكار وسارت الأمور، وماذا خلفت من سلوك اجتماعي، وخلصنا

إلى أن الحداثة خصوصية ثقافية متصلة بالسياق الغربي.. وفي هذه الحلقة نبحث

في الحتمية التي يحاول بعض الحداثيين أن يدعيها لتطبيق أو فرض الحداثة على

العالم الإسلامي والعربي، ونقلب النظر في واقع الحداثة العربية وأهم ما تحمله من

قضايا وأفكار، ونستهل هذه الحلقة بتساؤل يطرح نفسه:

البيان: هل يمكن تصور حداثة عربية كما يقول بعضهم؟

- د. إبراهيم الخولي: ليس هناك ما يمكن أن نسميه حداثة عربية على

التحقيق.. بل ولا يوجد حداثيون عرب، لدينا دعاة حداثة عرب، ونسبتهم إلى

الحداثة نسبة المقلد لا المنتج أو المبدع، فهؤلاء لم يقدموا فكرًا مستقلًا، وإنما نقلوا

عن الغرب دون أن يراعوا خصوصية مجتمعاتهم، فهؤلاء ليس لهم جهد فكري

مستقل في هذا الباب.

- أ. محمد مبروك: الحداثة تطور عن العلمانية الغربية التي تقتصر على

العقل الإنساني وتجتنب القداسة بترك المسيحية، وإذا كانت قد تعايشت مع

المسيحية فلا يمكن هذا مع الإسلام؛ لأن الإسلام منهج كامل غير قابل للتجزيء.

الإسلام والعلمانية نقيضان، ومما وقع عليه الاتفاق بين العلماء والمفكرين

العرب أن العلمانية كفر، وما أجمل الإشارة في هذه النقطة إلى قول الدكتور محمد

البهي وكان وزيرًا للأوقاف في كتاب له: «العلمانية أخذ بعض الدين وترك بعضه؛

فهي كفر»، وهذا يعدُّ موقفًا رسميًا في الدولة، ومما يزيد الأمر حجية على

العلمانيين عندنا أن هذا المؤلِف إلى جانب منصبه الرسمي حائز على دكتوراه

الفلسفة من ألمانيا؛ بمعنى أنه محيط بهذه القضية من الناحية الشرعية ومن الناحية

الفلسفية.

البيان: وماذا عن قول بعضهم إن العقل الحداثي العربي قد تحول من

استهلاك الحداثة الغربية في الثمانينيات إلى بناء نموذج عربي مستقل في

التسعينيات؟

- د. علاء عبد العزيز: هذا كلام غير معقول؛ لأن الحداثة مبدئيًا تعني

القطيعة مع التراث؛ فكيف ستتطور عنه وهي في قطيعة كلية معه، ثم كيف

ستكون عربية وهي لم تتحرر من النظريات والمصطلحات والأفكار التي ولّدها

السياق الغربي، وجميع ما يردد في المحافل الحداثية مستورد ليس إلا، نحن لا

نطعن في توليد نموذج عربي، بل نطعن في وجود ما يمكن أن يسمى حداثة عربية

مستقلة؛ لأن ما أحدث القطيعة المعرفية مع التراث في الغرب غير موجود في

تاريخ العالم الإسلامي.. في المجتمع الإسلامي تشيع حالات من التراحم والتكافل،

جنبته ويلات الصراع الطبقي الموجود في الغرب، ولهذا فإن ماركس لم يستطع أن

يطرد نظريته على العالم الإسلامي، وتهرب بتسميته نمط إنتاج آسيوي.

الأوقاف على سبيل المثال، وهي جزء من نظام عام للتكافل الاجتماعي في

الإسلام، كان لها دور مهم للغاية في تجنيب العالم الإسلامي ما حدث في الغرب من

صراع، وقد ذكر بعض الباحثين أن ثلاثة أرباع أراضي الدولة العثمانية كانت

أراضي أوقاف وليست ملكًا للدولة؛ إذن هناك مجموعة من المكونات هي التي

أوجدت القطيعة والتمرد على التراث ورفض الدين في الغرب، هذه المكونات ليس

لنا بها أدنى صلة لا تاريخيًا ولا دينيًا ولا حضاريًا، ومن ثم فمن غير المنطقي أن

تطبق نظريات الحداثة على مجتمعات خالية من الظرف التاريخي الذي ولّد الحداثة.

- أ. محمد مبروك: العالم الإسلامي في هذه المرحلة يفتقد وجود مفكرين

وفلاسفة يتطورون لكي يأتوا بفكر جديد يناسب المرحلة، أما ما يحدث ففي

تصوري أن هناك مجموعة من المتمردين على الدين لا يحبون الله، يريدون أن

يصنعوا لأنفسهم إطارًا موضوعيًا يحتمون به، لذلك قاموا باستيراد فكرة الحداثة من

الغرب، وأخذوا منها ما يتناسب مع مشروعهم الانتهازي في تدمير النسيج

الإسلامي القوي وترويج وجودهم الإلحادي.. في الماضي كان المتمردون والزنادقة

قلة، ونتيجة لتمكن الدين كان يتم اجتثاثهم سريعًا سواء بالعقل أو بغير العقل..

ولكن بالنسبة للعصر الحديث، فهناك قوى كبرى في الغرب يحتمون بها، ومن هنا

كان من طبيعة الأشياء أن يميل هؤلاء إلى الحضارة الغربية، ويشعرون بالانتماء

إليها لأنها هي التي تناسب مسلكهم، فيجب أن يلتحقوا بها، ومن ثم جاء الموقف

متسقًا مع ما يعتقدونه؛ لأن من لا يؤمن بالله سيبحث ولا بد عن النسق الفلسفي

الذي يمكن أن يتطور فيه، فهم انساقوا وراء النسق الفلسفي الغربي، واعتبروا كل

ما يتطور إليه النسق الفلسفي الغربي يمثل التطور الفلسفي للعالم، فالقضية ليست

غربًا وشرقًا، ولكن ما يمثل أقصى تطور للفكر الإنساني يرون تعميمه على العالم

كله، فهم كانوا متسقين مع أنفسهم حين أرادوا أن يصنعوا إطارًا موضوعيًا

لإلحادهم وعلمانيتهم، فالتجؤوا لآخر موضة موجودة في الغرب والتي تسمى

الحداثة، هل هم أخذوا الحداثة كتطور للمجتمع عندنا؟ هذا غير صحيح مطلقًا،

ولكن لأنهم يؤمنون أن ما ينتج عن المجتمع الغربي يمثل الإنسانية جمعاء اعتبروا

أن الحداثة تمثل فكرهم، فاستوردوها، هذا من الناحية الموضوعية.. أما من الناحية

الأخلاقية فالذي حدث هو أنهم تمسحوا بها، وأخذوا ما يتناسب مع مشروعهم

الانتهازي في تدمير النسيج الإسلامي القوي، وتسويغ وجودهم الإلحادي.

- د. إبراهيم الخولي: ما يسمى الحداثة العربية أو نقل الحداثة الغربية إلى

المجتمع الإسلامي؛ هو بمثابة نقل أعضاء لجسم هو يرفضها ولا يمكن أن يتقبلها،

فالسياق التاريخي والفكري والاجتماعي مختلف، ولمثل هذا النقل أمثلة في تاريخنا،

مثل كتاب (نقد الشعر) الذي ترجمه «قدامة بن جعفر»، وكتاب (الشعر)

لأرسطو الذي ترجمه «متى بن يونس»، وكان ذلك في وضع قوة الدولة

الإسلامية التي كانت تستقبل استقبال الناقد المتفحص الذي يأخذ ويرمي وينقي

ويترك، ثم يهضم، ثم يضيف فيخرج للبشرية ما لا قِبَل لها بأخذه في البداية،

ولذلك رفض المجتمع كتاب (نقد الشعر) لتأثره بالفكر الأرسطي، ولننظر كيف

الغرق في الهزيمة الفكرية، هذا إذا لم نذهب إلى أبعد من ذلك، وكم هو البون

بينهم وبين «السيرافي» شارح كتاب سيبويه حين ناظر «متى بن يونس» لمَّا

تفاخر بالمنطق اليوناني، وأن العرب لم ينتجوا منطقًا كالمنطق اليوناني، رد عليه

السيرافي وقال: جهلتَ.. فليس المنطق إلا نحوًا إلا أنه مسلوخ من العقل، وليس

النحو إلا منطقًا إلا أنه مسلوخ من اللغة، وسأسألك عن حرف الواو، وأدلك على

أسراره واستخداماته ... إلى آخر كلامه، فأين منطق (أرسطو) من النحو العربي.

فالحداثيون يجهلون التراث الإسلامي العظيم؛ لذلك فهم يعادونه لأن الإنسان

عدو ما يجهل، فأنا لا أخشى من دعوتهم فهي ستزول كما زال السابقون، أما حداثة

الغرب فهل تستحق من المجتمع الإسلامي كل هذه الجلبة والضجة التي يثيرها

الحداثيون العرب؟ لقد ماتت في بيئتها ودخلت المتحف لا لتحيا فيه وإنما لتتحلل

وتبيد.

- د. علاء عبد العزيز: القطيعة المعرفية مع التراث الإسلامي وضعت

المتأثرين بها في منطقة غائمة، فهم ليسوا غربيين، في الوقت الذي هم فيه

مفرغون تمامًا من تراثهم الحقيقي التراث الإسلامي أو الحضارة الإسلامية الفاعلة

فيه، فلا هم إلى هؤلاء ولا إلى أولئك، ومع هذه القطيعة تمتد أيدي الحداثيين

ليقيموا علاقة مع هوية أبعد وتراث أقدم كالفرعونية والآشورية والفينيقية والكلدانية

بإذكاء النزعات العرقية والإقليمية في مناهج التعليم وفي الإعلام، ويشوشوا بها

على الانتماء الإسلامي، وهو ما أطلق عليه حامد ربيع - ﵀ - اسم:

«التسميم السياسي» .

- د. مصطفى حلمي: الغرب لا يريد لنا أن نصبح على صورته الحداثية،

وإنما هو يفرض صورة من الحداثة تناسب جو المستعمرات تبقي على هذا العالم

سابحًا في ركاب الغرب دون أن يبلغ ما بلغه الغرب من تقدم؛ لأن وجود منافس

حضاري للغرب مسألة مرفوضة منه تمامًا، وأي محاولة حقيقية للنهوض تقابل

بقسوة وعنف من الغرب، ومن هنا نلفت النظر إلى أن المعركة في مسألة الحداثة

في عالمنا تدور حول القيم والأخلاق، أما مسألة التطوير والتقنية فهي خارج نطاق

الحداثة، بل على العكس نجد أن كل الاتفاقيات تسعى لتغيير العادات والتقاليد والقيم،

بينما يحرص الغرب على توسيع الهوة بيننا وبينه فيما يخص الجانب التقني،

فهي حداثة انتقائية يراد فرضها علينا؛ فهل يمكن مع هذا تصور أن هناك حداثة

عربية؟! وأنى لها الاستقلالية وهي تمثل قطيعة تامة مع التراث العربي.

- د. إبراهيم الخولي: اللعب بالمصطلحات مسألة تحتاج إلى معالجة

وتأصيل.. حين يثور الحداثيون على قيم الإسلام باسم التقدم؛ لا يعنون سوى التقدم

المادي الذي يحوّل الإنسان إلى كائن يعيش على معدته وفرجه ويعيش لهما، لكن

التقدم في المفهوم الإسلامي تقدم الإنسان في إنسانيته حتى يسيطر بإرادته على

غرائزه، يصبح صاحب قيمة.. صاحب نظرة فلسفية في الوجود.. يعمل بعلم،

يؤمن بقيم، ينتهي به إلى أن يخرج من الأنانية المنحطة في التكوين الإنساني إلى

الإيثار الذي هو قمة التسامي، هذا هو التقدم، هل بوش راكب الشبح أكثر تقدمية

بالمفهوم الإنساني البحت؛ من محمد بن عبد الله ﷺ راكب الجمل

أو الناقة؟!

محمد بن عبد الله ﷺ الذي يقول: «دخلت امرأة النار في

هرة حبستها»، ويخبرنا في حديث آخر عن بغيٍّ عاشت فاجرة، رأت كلبًا في

الصحراء يأكل الثرى من العطش فرقت له ونزلت إلى البئر فملأت خُفَّيْها وظلت

تناوله؛ حتى شرب وهدأ واطمأن، فشكر الله لها فغفر لها، هذه هي التقدمية.

لكن تقدمية المادة وتقدم العلم التجريبي ما ثمرته؟ لم يزد عن أن طور مطعم

الإنسان وملبسه ومسكنه ليصبح مثله مثل البقرة في قصر من ذهب، بينما لو وُضع

الراعي في حظيرة البقر وكان إنسانًا يظل إنسانًا متقدمًا، هذه هي المعايير.. أما

اللعب بالمفاهيم واللعب بالألفاظ فهي أولى خطوات الغزو الفكري، وأول مرحلة في

تهيئة العقل المسلم للتقبل السلبي، وشحن المصطلح الجديد بما يغري.

- د. مصطفى حلمي: هناك شهادة مهمة لأرمسترونج تقر بوجود حداثتين

أحدهما تابعة والأخرى متبوعة، وتوجه لكلا النموذجين فتقول: «لم تكن المعضلة

هنا تختلف عن معضلة الكثيرين في البلدان النامية ممن لا يفهمون الثقافة الغربية إلا

فهمًا سطحيًا دون أن يستطيعوا الانتماء الحقيقي لثقافتنا التقليدية بسبب التأثير المدمر

الذي أحدثته الحداثة بأساليب حياتنا المقدسة، فالحداثة في الغرب تتميز بالاستقلال

والتجديد، أما في مصر وإيران فارتبطت بالاعتماد على الغرب ومحاكاته كما

وعى هذا الإسلاميون وعيًا شديدًا»، فالتبعية موجودة لكن الفرق يزيد الصورة

العربية تشوهًا وانحطاطًا؛ لأن هؤلاء حين ثاروا على ثوابت الإسلام لم يلبثوا أن

سقطوا في أسر قيود التبعية للغرب، وهي أكثر قهرًا وأكثر إيلامًا من كل ما

يطعنون به زورًا على الإسلام.

البيان: يدعي بعض الحداثيين إمكانهم التعايش بين الحداثة والإسلام، أو

إمكانية الجمع بين التراث والمعاصرة؛ بينما يسفر بعضهم عن استحالة ذلك

ويدعو إلى الإجهاز كلية على التراث طلبًا للتقدم، أي الموقفين معبر عن حقيقة

الحداثة؟

- أ. محمد مبروك: الجمع ما بين التراث والمعاصرة والتراث والحداثة أمر

مستحيل في القواعد الغربية نفسها؛ لأن الحداثة تنطلق أصلًا من القطيعة مع

الماضي ومع الفكر الإنساني؛ فكيف سيفلح الجمع بين التراث والمعاصرة؟!

أما بالنسبة لمجتمعاتنا فقد ظهر أن الحداثة هي تطور للسياق العلماني، وبما

أن ١ + ١ = ٢، والعلمانية تتناقض مع الإسلام؛ فالحداثة كفر ولا نحتاج إلى جهد

كبير لإثبات أن الحداثة كفر، ربما قالوا إن الحداثة تمثل الخط الإيجابي التقدمي

للمجتمعات البشرية؛ بحيث إن انتقال المجتمعات إلى المدنية الحديثة يعني المزج

بين الحداثة والتحديث، مسألة التحديث مفارقة تمامًا عن مسألة الحداثة، التحديث

يتعلق بالتقدم التكنولوجي للمجتمعات، أما الحداثة، كما تظهر من خلال تطور

السياق التاريخي لها، فهي على علاقة بتطور الفكر العلماني ووصوله إلى مرحلة

العجز والتمرد، فلماذا الجمع بين هذا وذاك؟!

أما بالنسبة للتحديث نفسه؛ فأنا أرفض القول بقبول التحديث على صورته

الغربية بشكل كامل، صحيح أنه لا يمتزج كلية بالحداثة، لو أتينا إلى التعريفات

الحقيقية للحداثة من الناحية الفنية البحتة؛ نجد أن الحداثة ثورة على التحديث في

الغرب، والحداثة ثورة على المدنية الغربية وعلى المدنية البرجوازية، ونحن لم

نزل في عصر الرأسمالية البرجوازية، فالحداثة ثورة على التحديث؛ فكيف يمزج

هؤلاء بين هذا وذاك؟!

ولا يعني ذلك أننا نوافق على التحديث بصورته ومنطلقاته الغربية، فالتحديث

نفسه صنع في إطار التوجهات في تطور المجتمع الغربي البرجوازي، وهذا بالطبع

سيختلف في تطور المجتمع الإسلامي، ولذلك حتى التحديث نفسه أنا لدي عليه

العديد من الإشارات والتحفظات.

البيان: التمرد على المقدسات هو المقدس الأكبر لدى الحداثيين، وهذا

شائع في أدبياتهم بدءًا بصلاح عبد الصبور الذي يصوّر الحلاج بطلًا ثائرًا في

مسرحية، ومرورًا بالسيّاب في قصيدة يجعل فيها من وجود الله - تعالى الله عما

يقول - خرافة يتلهى بها في شعره، وأمل دنقل في قصيدة يمجد فيها الشيطان

الذي قال لا في وجه من قالوا نعم، ونزار شاعر الخصور والخمور، وغيرهم

ممن يتغنى بالجسد ويقدس الشذوذ.. وتدنيس القداسة وتقديس الدنس لديهم

سواء، هكذا الإبداع لديهم، الصورة القريبة لدينا رواية الوليمة وأخواتها اليمنية

والأردنية، في التطاول على ذات الله تعالى وعلى القرآن والرسول صلى الله

عليه وسلم.

- أ. محمد مبروك: هذا يؤكد لدي أهمية أن نركز في مواجهة الحداثة على

موقفها من الإسلام أكثر من تركيزنا على موقف الإسلام منها، فالأهم من وجهة

نظري أن نكشف عن حقيقة موقف الحداثيين من الإسلام؛ لأن ذلك يكفينا مؤنة

كثير من المعارك التي يمكن أن يجيرها الحداثيون لصالحهم تحت حجة مواجهة

التكفير، أو غيرها من الحجج.

- د. إبراهيم الخولي: هل هي مصادفة أن يكون عامة الحداثيين في بلادنا

من اليساريين ومن المراكسة على التحديد، لن نطعن في ضمير أحد، فالضمائر لله،

لكن عندما يصنف هؤلاء ويعلنون بألسنتهم وأقلامهم ويفخرون أنهم مراكسة، وأنا

أقول لا يمكن أن نقبل دعوى ماركسي أنه ماركسي ومسلم، إن كان ماركسيًا فليس

بمسلم، وإن كان مسلمًا فلا يمكن أن يكون ماركسيًا؛ لأن جذر الماركسية الإلحاد.

- د. مصطفى حلمي: معاداة الحداثيين العرب للإسلام جاءت بسبب نشأتهم

نشأة فلسفية على أساس أن الفلسفة في جانب والدين في جانب، بينما جاءت

المذاهب الفلسفية المختلفة في الغرب متأثرة إلى حد بعيد بالعقيدة النصرانية،

فـ (روسو) يدين إلى البروتستانتية والكاثوليكية، كما دان (كونت) إلى تقواه،

أما (ديكارت) صاحب مبدأ الشك الذي أسيء استخدامه، فقد تلقى تعليمه من

جماعة (الجزويت)، والتي يصفها (برتراند راسل) بأنها جماعة تتسم بالإخلاص

الكامل للقضية والمهارة في الدعاية، وكان لاهوتهم هو اللاهوت المضاد

للاهوت البروتستانت.

(روسو) صاحب (العقد الاجتماعي) كان له كتاب آخر حول «عبقرية

المسيح»، ويصف (برتراند راسل) طريقة (روسو) في الدفاع عن الاعتقاد

الديني بالقوي، وله عبارات كثيرة تدل على اقتناعه بعقيدة البروتستانت المحدثين؛

منها قوله: «أنا لا أستنبط هذه القواعد (قواعد السلوك) من مبادئ فلسفية عالية،

ولكن أجدها في أعماق قلبي، كتبتها الطبيعة بحروف لا تنمحي» .

ويقول في رسالة إلى سيدة أرستقراطية لديها شك في الإله: «انظري إلى

شروق الشمس وهي تبدد الغيوم التي تغطي الأرض، وتكشف عاريًا منظر الطبيعة

اللامع، تبدد في عين اللحظة كل سحابة من نفسي، أجد إيماني من جديد، وإلهي

واعتقادي فيه.. أنا أعجب به أعشقه وأخر ساجدًا في حضرته» .

(روسو) يصفه (مل بترو) بأنه راهب سافوي: «إني أعترف لكم أن

قداسة الإنجيل حجة تتحدث إلى قلبي، ويؤسفني ألا أجد صددها ردًا حسنًا انظروا

إلى كتب الفلاسفة بكل ما تحمل من دلائل؛ فما أصغرها إلى جانب هذا الكتاب،

إنكم تعارضونني بـ (سقراط) وحكمته وعقله، ولكن ما أبعد الشقة بينه وبين ابن

العذراء المسيح» .

- أ. محمد مبروك: لا يمكن أن ننفي حضور المسيحية في تراث الحضارة

الغربية، ولكن لو تحدثنا عن الفكر الأساسي الذي يوجه النخبة، فهذا الفكر إلى ما

قبل العصر الذي نعيشه الألفية الثالثة يتطور داخل السياق العلماني، وإن يكن

بعض الفلاسفة البارزين لم ينفصلوا عن التأثر بالمسيحية؛ خصوصًا المثاليين من

العلمانيين إشارة إلى (ديكارت، بركلي)، والإشارة إلى (روسو) لها قيمتها؛

لأنه يمثل وضعية خاصة داخل إطار مدرسة الاستنارة؛ لأنه كان الاستناري الوحيد

المتمرد على فلاسفة الاستنارة، وكانت مشاكله مع (فولتير، وبورون، ودلامير)

شديدة الخطورة، هذا من ناحية.. وإن كنت أشكك في حقيقة ادعاء (روسو)

ميله للمسيحية الغربية.

أما بالنسبة للواقع المعاصر فحين نتكلم عن مراحل الحداثة، أعتقد أن هناك

علاقة بين الميل إلى المسيحية مرة أخرى وبين الآثار النهائية لفكر ما بعد الحداثة

التدميري، ومحاولة الغرب التحول إلى سياق آخر من العلمانية، وإن يكن ما زال

كل اهتمام الغرب بالدين هو اهتمام يدخل في طريقة التعامل البراجماتية النفعية مع

الدين كنوع من التأويل الذي يتناسب مع اللذة والمصلحة والمنفعة.

البيان: في التعامل مع النص الشرعي؛ كيف تكون مسلك الحداثيين في ظل

القطيعة؟

- د. إبراهيم الخولي: بداية إذا كان هدفنا من دراسة الكتاب والسنة الوقوف

على مراد الله من خطابه، فهم ينفون القصد جملة؛ إذن دخل عنصر جديد، ومعنى

هذا أنه لا يعنيهم في تناول القرآن الكريم أو تفسيره أن يسألوا ما مراد الله من هذه

الآية ماذا تعني: [الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ] (النور:

٢)؛ ماذا يعني: [وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِّنَ

اللَّه] (المائدة: ٣٨)؛ إذن ليس الهدف الآن معرفة مراد الله من هذا الخطاب،

وبالتالي آيات الأحكام تسقط.. ليس هناك آيات تشريع.. تسقط ويصبح النص

القرآني كأي نص قابل للتأويل، وهذا يدخلنا في التأويلية والتركيز على المتلقي،

والمتلقي في النهاية سيقرأ قراءة فاسدة وجميع قراءات النص تكون بذلك قراءات

سيئة، وهذا يفضي إلى فوضى القراءة، ويصبح القارئ هو الذي يصنع النص،

والنص يصنع بعدد قرائه.. أي فوضى هذه وماذا بقي؟ وتذهب: [فَاسْأَلُوا أَهْلَ

الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ] (النحل: ٤٣) هباءً، ومنهج المسلمين الذي علمه

القرآن إياهم أن من القول محكمًا ومتشابهًا، وعلمهم منهج التناول، وكيف تحل

إشكالية المتشابه بحمله على المحكم فيذهب إشكاله: [هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ

مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغ]

(كالحداثيين والتأويليين)، [فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ] (ليس إيمان تسليم

فقط، لكن تسليم مع) [كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا] (آل عمران: ٧)، فنحمل المتشابه

على المحكم فيزول الإشكال.. [يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ] (الفتح: ١٠)، تحمل

على: [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ] (الشورى: ١١)، وتحسم

القضية.. هذه الأصول ينسفها الحداثيون نسفًا.

- د. علاء عبد العزيز: مسألة موت المؤلف تنتهي بنا إلى نزع القداسة عن

أي كتب سماوية، إذا كانت المسيحية الغربية نزعت القداسة عن الكتاب ودخلت في

دائرة الهرمنيوطيقا كما عند (شوماخر) وندخل في الدائرة العريضة لأسباب

التأويل، التأويل ارتبط أصلًا بالنص الديني قبل أن يرتبط بالنص الأدبي، لكنه

انتقل إلى النص الأدبي، ثم أتى الحداثيون العرب ليقلبوا المسألة ويأخذوه إلى تأويل

القرآن، ويبدؤون في عياثة الفساد زاعمين أنه نص قابل للتأويل والدراسة كما لو

كان كتابًا أرضيًا.

الكارثة أننا نأخذ هذه المقولات أمرًا واقعًا ونسلم بها، الأخطر من ذلك أنه

ليست هناك اجتهادات فردية، ولكن هناك شبه نظام مؤسسي يؤيد هذه المقولة

ويدعمها ويرددها ويفتح لها الأبواق؛ إذن المسألة ليست مجرد اجتهادات من

مجموعة من أفراد حداثيين، وإنما تشعر كما لو كان هناك مؤسسة حداثية تتحرك

في السينما والمسرح والأدب والشعر والموسيقى.

البيان: وجّه أحد المثقفين اتهامًا للقائمين على الثقافة في بلاده بأنهم ليس

لديهم أي رؤية أو خطة أو تصور لتوجيه الثقافة خلال السنوات المقبلة، وهذا ما

اعترف به وزير الثقافة، ألا يعد هذا تناقضًا بين واقع الحداثيين وبين ما يدعونه

من تنوير وثقافة؟

- د. إبراهيم الخولي: هذا من طبيعة الأمور، فعدم امتلاك الرؤية يتماشى

مع العبثية التي يحياها الحداثيون قلبًا وقالبًا، فهم لا يملكون سوى الشعارات

والإلهاء، وهي حيلة المفلس، لقد فشل الحداثيون في جميع المشاريع التي رفعوها،

ولم تزد عن أن تكون شعارات للاستهلاك الزمني لتخدير الأمة للانصياع لهم، ما

تلبث أن تنكشف فتسقط ثم يرفع غيرها إلى حين، وإذا نظرنا إلى طبيعة الفكر

الحداثي وجدناه ثورة على النظم والقيم، وإشاعة لروح التفسخ والانحلال، أو ما

يسمونه في الغرب التفكيك، فلا غرابة عندي من افتقاد هؤلاء لأي رؤية هادفة.

البيان: كيف يمكن أن نقرأ الواقع الحداثي في ظل التناقضات الحاصلة؟

- د. إبراهيم الخولي: تناقضات المشهد الحداثي ومفارقاته لا تنتهي، وكل

منها يعد فضيحة جديرة بأن تسقط دعاة هذا الفكر في بلادنا، وكثير منها يحتاج إلى

تأمل، وتستثير السخرية. فبينما هي تبشر الإنسان العربي بالحرية؛ إذ جاءت

سحقًا للإنسان وافتئاتًا على الأمة المسلمة في امتلاك قرارها، وحيث يكون الكفر

والشذوذ مطلبًا ومأربًا تكون الحرية هي الشعار، وحين تصرخ الأمة بالأخذ على

أيدي المفسدين وتطالب بالحرية المزعومة يرفعون شعار: «لا حرية لأعداء

الحرية»، وهكذا نلحظ مفارقة ثانية هي خطيئة لدى الحداثيين حين تتحيز الحرية

في مفهومها إلى حرية معينة يؤمن بها الحداثيون ويسعون إليها دون غيرها، ومن

المعلوم أن النسبية التي يؤمنون بها تقتضي غير ذلك.

وحين ترفع الحداثة شعار التسامح نجد أن الحداثيين من أشد الناس عصبية

وشراسة وعدوانية مع مخالفيهم وخصومهم، وهذا متسق مع المسلك الغربي الذي

يدينون له تمامًا، ولا نفهم كيف يكون التسامح في ظل نسبية الأخلاق أو قل

انعدامها، ومن يعايش الواقع الحداثي أو يتابعه سيرى تورم الذات والعدوانية

والشللية والإرهاب الفكري واستبعاد الآخر وإقصاءه، ليس مع المخالفين من غير

الحداثيين فحسب بل حتى مع أبناء ملتهم من الحداثيين.

وإذا كان الحداثيون يرفضون التراث بزعم امتلائه بالأساطير والخرافات؛

فلماذا تشحن أعمالهم بالأسطورية سواء في الفن أو الأدب والشعر، ويرون في

أساطير اليونان والرومان والهند والصين روائع يشاد بها وتضمن أعمالهم

مفرداتها، بينما حقائق القرآن في نظرهم ميتافيزيقا وخرافات.

وبينما هم منفتحون تمام الانفتاح على الآخر؛ تجدهم منغلقين عن ذاتهم

الحضارية الأصلية المتمثلة في الإسلام وأهله، فتعاملوا كما لو كان الآخر هو ذاتهم،

وذاتهم الأصلية هي الآخر، ومارسوا أقسى ألوان التشويه وجلد الذات معها بحق

وبغير حق.

ثم كيف يدعي هؤلاء التنوير وهم لا يملكون مشروعًا حقيقيًا للنهضة وأعمالهم

مبنية على الغموض والتفاهة؟ ويدّعون الجماهيرية وهم محبوسون في أبراج

النخبوية العاجية؟ يرمون علماء الأمة بالكهنوتية وحراسة الأفكار واحتكار تأويل

النص وهم برآء من ذلك؛ ثم نجدهم يمارسون الكهنوتية ويحرسون حداثتهم بالحد

والحديد، فيسفهون عقول المخالف لهم بحجة أنهم وحدهم الذين بلغوا الشأو في فهم

الحداثة، ويحتكرون الإبداع، ولا يطيقون أن يقترب أحد بالنقد لأعمالهم مهما بلغت

من الانحطاط؟!

ينفِّرون من الهوية الإسلامية بحجة طرح الرجعية جانبًا من أجل التقدم، ولا

يأنفون من الانتساب إلى حضارات بائدة حصرت الإنسان في المادة، وأشقته بالكفر

وأرهقته بالظلم.

يسخرون ويستهزئون بأحكام الإسلام بينما يحتفلون بالهندوكية ويدينون

بالإعجاب للبوذية!

ثم لماذا يتبنون الفكر الغنوصي وينشرون أدب جلال الدين الرومي وهرطقات

ابن عربي، وتهويمات ابن الفارض، وكفريات الحلاج وأمثالهم من فلاسفة الحلول

والاتحاد، ويجعلونها قرآنًا ويقدمونها في ثوب التحرر، ويستخرجون من التاريخ

صفحات الحركات السرية الهدامة التي شهدها التاريخ الإسلامي على يد القرامطة

والزنج والحشاشين، ويقدمونها على أنها النموذج ويطمسون الصفحات المضيئة من

تاريخ الأمة؟

البيان: الإبهام مفارقة من مفارقات الحداثة التي تدعي التنوير والتحضر،

وهي سمة غالبة في شعر الحداثة ما سببها؟

- د. إبراهيم الخولي: ظاهرة الغموض والإبهام في أدب الحداثة يتصور في

حصوله عدة أسباب: أولها: جهل أغلب الحداثيين باللغة ودلالات ألفاظها، وسبب

ثان: ميل الحداثيين إلى نشر أفكارهم دون اصطدام بالأمة خاصة في حالات اليقظة

وفي وضح الأمر، فهم يميلون نحو الغموض على طريقة الباطنية من أجل ترويج

ما يريدون دون أن يلحقهم أذى. ومن الأسباب أيضًا العشوائية والعبثية والهذيان

الفكري وعدم وضوح الهدف؛ حيث تشعر أن الواحد منهم لا يدري ذاته ماذا يريد،

فهل يملك أحد من الحداثيين أن يجيبنا: كيف يكون الإبهام المطبق تنويرًا؟ ومن

هنا اضطر الحداثيون لفتح باب التأويلية والبنيوية والتفكيكية، وهو ما أدى إلى

الفوضى وما بات يعرف بالتشظي.

- د. مصطفى حلمي: الحداثيون يجعلون من الإبداع قيمة مطلقة تفوق كل

القيم، حتى ينفتح لهم الباب للنيل من عقائد الأمة وأخلاقها وتدنيسها، ومن يكشف

جرمهم يرمونه بقائمة من الاتهامات المسبقة؛ كممارسة التكفير وشهوة تصنيف

الناس والجهل بالإبداع والرجعية والتخلف والظلامية، ولو ساغ القول لقلنا إن

الحداثيين يمارسون التكفير لكن وفقًا لمفاهيمهم هم، حين يتهمون غيرهم بالرجعية،

أو الظلامية، وهم يتقنون كيل التهم والرمي بها جزافًا، وهم يرمون من وراء هذا

إلى إسقاط المرجعية الإسلامية من المجتمعات واستبدالها بمرجعية هلامية يعلون فيها

من الكفر والفسوق والعصيان باسم الإبداع، فيضيقون على العلماء والدعاة

ويسلبونهم حق البيان الذي استرعاهم الله إياه.

- د. علاء عبد العزيز: حين يُسقط الحداثيون المرجعية الإسلامية يلجؤون

إلى مرجعية مستوردة بديلة؛ هذه المرجعية تتبطن أعمالهم سواء على مستوى الفن

التشكيلي، أو على مستوى الأدب، أو على مستوى الشعر، أو على مستوى الفنون،

هذه الأعمال تشيع أفكار ومفاهيم وآراء ووجهات نظر تشكل رؤية الإنسان للكون،

وإذا كانت الثقافة هي نتاج للدين والأخلاق، فإن إسقاط الدين جانبًا وإزاحة الأخلاق،

فإن النظرة الكلية للكون والحياة تتبدل، ومن هنا يصدق القول بأن الحداثة

ليست مجرد مذهبًا في الأدب أو نظرية في الفن، وإنما هي نظرة شاملة للوجود.

- د. مصطفى حلمي: أود أن ألفت النظر إلى المقابلة المصطلحية التي ذيل

بها علي عزت بيجوفيتش كتابه «الإسلام بين الشرق والغرب»، تكشف لنا كيف

نعيش الصراع المصطلحي في حياتنا بين مصطلحات مادية وأخرى نصرانية -

يروج لهما الحداثيون - وثالثة إسلامية، حيث نظرة الإسلام الشمولية للإنسان

ككيان يجمع بين الروح والجسد، بينما تتعامل المادية مع الإنسان كجسد،

النصرانية مع الإنسان كروح:

فالضرائب ومصادرة الملكيات في المادية / يقابلها الإحسان والصدقة في

النصرانية / ويقابلهما في الإسلام الزكاة.

ويقابل الإنتاج / الصلاة التأملية في النصرانية / والصلاة في الإسلام.

ويقابل المدرسة والمعمل في المادية / المدرسة والدير والمتحف الفني في

النصرانية / ويقابلهما في الإسلام المسجد والمدرسة.

والقوة / المعنويات / الشريعة.

الصراع الطبقي والعنف في استخدام المصلحة / الحب واللاعنف / العدالة

والجهاد.

الفارس المناضل السياسي البطل / القديس والراهب / الشهيد.

اخلق رغبات جديدة في المادية / اقهر الرغبات في النصرانية.

فكل منظومة مصطلحية من هذه.. تعبِّر عن رؤية كلية للوجود، هذه

المصطلحات نجد أنه عبر الفن والإعلام والتعليم؛ يتم إزاحة المنظومة الإسلامية

لصالح المنظومتين الأخريين.

البيان: موقف الحداثيين من اللغة العربية موقف استعلاء واستبدال كلي

ضمن المنظومة الحداثية القائمة على القطيعة؟

- د. علاء عبد العزيز: اللغة العربية هي الوحيدة التي تستطيع أن تتواصل

خلالها مع تراث أجدادك حتى الشعر الجاهلي منذ ١٤ قرنًا، فلو وقعت القطيعة التي

يسعى إليها الحداثيون، وهجرت مفردات اللغة الأصلية؛ فإن ذلك يعني القطيعة مع

القرآن والسنة والتراث، والدعوات إلى القطيعة سواء الداعية إلى استخدام الحرف

اللاتيني في الكتابة بدلًا من العربية، أو إلى نشر العامية، أو إلى مزاحمة العربية

بإحياء اللهجات غير العربية واعتبارها لغة رسمية، كما هو الحال في الأمازيغية،

أو حتى تغريب العلم من خلال تدريسه بلغات أجنبية في التعليم.. كل هذا يرمي

إلى قطيعة.. ربما لم نحس بخطرها على مستوى اللغة العربية بعد؛ لأن القرآن

الكريم حفظ للغة العربية تواصلها عبر أجيال طويلة جدًا، بينما في المقابل لو

نظرنا إلى لغات أخرى كالروسية نجد أن تغييرها بقرار من (لينين) أحدث قطيعة

مع التراث القديم للروسية، وكما فعل (أتاتورك) حين ألغى الحروف العربية

واعتمد الحروف اللاتينية لكتابة التركية، فانقطعت صلة الأجيال الحديثة بتراثها،

كذلك نصوص شكسبير في اللغة الإنجليزية القديمة لا يستطيع المعاصر أن يفهمها

نتيجة لتطور اللغة وخروجها عن قواعدها الأصلية.

ومن هنا تنشط الدعوات إلى نشر العامية من خلال مهرجانات ومسابقات

للشعر العامي، وجعل العامية لغة سائدة في وسائل الإعلام لتجذر القطيعة مع

العربية.

وعلى مستوى الشعر نجد الاتجاه إلى الشعر غير المقفى، والشعر العامي

لضرب جميع الأشكال المرتبطة بالتراث حتى على مستوى الشعر، ثم يتم التعامل

مع اللغة من خلال نظريات مستوردة، وهذا يشوهها كثيرًا، هذا القطع لماذا يأتي

ومن أين يأتي؟ فإذا ما نظرنا إلى مردود هذا في الشارع نجده خطيرًا للغاية.

- د. إبراهيم الخولي: الحداثيون لا يدركون ماذا في نسيج هذه الحداثة

أصلًا من تراثنا المسروق، ولو أخذنا (دي سوسير) مثالًا وهو أس وقاعدة

البنيوية وما وراءها، لو أردنا أن نقيم مقارنات بين ما طرحه من فكر وبين ما كتبه

عبد القاهر الجرجاني تحديدًا في «الدلائل والأسرار»؛ لقلنا إن (سوسير) يرى

صورة عبد القاهر في مرآة نفسه وينقل منها، إن أساس فكر (دي سوسير)

اللغوي هو التفرقة بين اللغة والكلام، وهذا ما طرحه عبد القادر تحديدًا، وهو

منطلق فلسفة عبد القاهر اللغوية والبلاغية، وإذا كان الغرب لا يزال حتى الآن

يشقشق حول المعنى والمضمون والبنية، فإن عبد القاهر بضربة قاضية قضى على

«ثنائية اللفظ والمعنى» منذ عهد باكر بـ «نظرية النظم»، وقدم لنا نظرية

لغوية بلاغية في آن معًا، وهذا ما لا نرى له نظيرًا في كل شقشقات الغرب حتى

انتهاء بـ (ريشاردز) الذي يسمى بأبي النقد الغربي الحديث، ثم ما أنتجته

والحداثة ثم البنيوية وما إليها؛ انتهى به الأمر في النهاية إلى تخليهم عن كل ذلك.

البيان: قضية المرأة قضية لها محوريتها ضمن أجندة الحداثة العربية

خاصة في ظل العولمة، بما تحمله من هجوم على جميع القيم التي تحفظ للمرأة

فطرتها وعفافها؛ سواء كان الحجاب أو الأسرة والزواج أو القوامة؟

- د. مصطفى حلمي: هذا دليل على التزام الحداثيين وعبوديتهم للفكر

الغربي بالنسبة للمرأة؛ ما هى المرأة؟ هل هي كائن هلامي؟ ما مكانة المرأة في

الإسلام؟ هي أمٌّ.. والرسول ﷺ يقول: «أمك.. أمك.. أمك»،

هي زوجة.. وفي الحديث: «خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي» ..

بالنسبة للابنة؛ معاوية - ﵁ - له قصة جميلة عندما رأى ناسًا في

حضرته يكرهون البنات فقال لهم: «لا تقولوا هذا إنها تفاحة القلب، هي التي

تمرضني إذا مرضت، وتبكي عليَّ إذا مت» .. كما تكون خالة أو عمة.. إلخ

وكلنا يعرف صلة الرحم، وهذا ما يجهله الحداثي.

- أ. محمد مبروك: قضية الحجاب هل هي قابلة لأن يكون لها تأويل

حداثي؟

- د. مصطفي حلمي: الأمر لا يحتمل التأويل بل هو الرفض للنص الإلهي.

- د. إبراهيم الخولي: موقفهم من المرأة امتداد لمبدأ اللذة والشهوانية الذي

يدينون به، حين تحتشم المرأة وتخفي زينتها وتتستر.. حين تعتز بطهرها؛ يُحرم

هو من هذا التمتع الذي جعله الإسلام تمتعًا حرامًا حين أمر بغضِّ البصر وحين

وحين وحين ...، هو يريدها سلعة مباحة، والمرأة الآن في المنطق الغربي سلعة

مباحة.. بكل المعاني حين توضع فتاة الغلاف.. حين تستخدم في الإعلان، وحين

تقدم في الحانات للمتعة، وحين يقال إن نص القرآن ليس فيه لفظ حجاب؛ فإن هذا

كذب على الله، واتجار بأمور لا يفقهون منها إلا ما لقنهم أربابهم من المستشرقين؟

البيان: «الدياثة الفكرية»، و«الإيدز الثقافي» مصطلحات شاعت في

السنوات الأخيرة؛ تعبيرًا عن الانفلات الثقافي في ظل الترويج للعولمة والسعي

في أمركة المجتمعات الإسلامية.. هل يمكن تصور مقاومة من الحداثيين لفكر

العولمة في ضوء ما يؤمنون به من أفكار؟

- د. مصطفى حلمي: لا يمكن للحداثيين بالطبع مقاومة فكر العولمة؛ لأن

ما يؤمنون به من نسبية يفتح الباب على مصراعيه أمام قيم العولمة، بدءًا بالأخلاق

وانتهاء بالولاء والواقع يشهد بهذا، وقد رأينا كيف تخلى كثير من اليساريين ممن

أصيبوا بداء النسبية؛ تخلّوا عن عقيدتهم الثورية بغضِّ النظر عن صوابها أو

خطئها في تقييمنا وانقلبوا دعاة للتطبيع والعولمة والقبول بهما كأمر واقع، أما القلة

منهم إن وجدوا من دعاة القومية المستقلة الذين يرفعون شعار المقاومة فهم يعانون

من مأزق التعارض بين ما يؤمنون به من نسبية وما ينادون به من خصوصية

يمكنها أن تسقط المطلق الحداثي؛ إذ لا سبيل لتفضيل شيء على آخر وفقًا لنسبيتهم،

ومن ثم فلا مجال للمقاومة لديهم، وهذا مأزق لدى البعض منهم، أما إذا تحدثنا

عن عمالة الكثيرين كما لبعض الدوائر الغربية، كما أكدت عدد من الكتب الصادرة

أخيرًا في الغرب، اعتمادًا على تقارير للمخابرات الأمريكية أُفرج عنها مؤخرًا،

عن تقاضي عدد من رموز الحداثة في بلادنا لمرتبات شهرية من المخابرات

الأمريكية.

البيان: وكيف نقرأ واقع المجتمعات الإسلامية في ظل سيطرة الفكر الحداثي

على التوجيه الجماهيري؟

- د. مصطفى حلمي: هناك انقلاب وتبدل مستمران وكبيران في منظومة

القيم بين الأجيال الناشئة التي تعاني اليوم أكبر أزمة في تاريخ الأمة، ملامح هذه

الأزمة تتجلى في التبدل المستمر والسريع في طريقة التفكير ونمط الحياة، وفي

الملبس والسلوك وفي الطموحات التي يرمي إليها الشباب، حيث تغلب فيها المادي

على المعنوي، وتشيع السلبية والعزلة الاجتماعية، وتستبدل القيم الفردية محل قيم

الأمة والجماعة، اليوم تسعى الحداثة قصدًا وعمدًا إلى إفساد مناخ التنشئة بمختلف

أبعادها، وقد رأينا حصاد ذلك في تزايد الانحرافات الأخلاقية، وتزايد العنف

وسيادة قيم الاستهلاك الترفي، واستغلال الإعلام استغلالًا قويًا في استمالة الشاب

للحاق بالغرب، والسخرية من المقدسات باسم الترويح، بالإضافة إلى ما تعرض له

الإعلانات من ثقافة بديلة، وإذا ما نظرنا في الأمر وجدنا أن الفن هو أخطر

الأدوات التي نجح من خلالها الحداثيون في تشويه المجتمع وهويته على هذا النحو.

البيان: سيطرة الحداثيين على الفن مكنهم من التوجيه الاجتماعي والقيمي،

وهم اليوم بين متحدث عن مجتمع علماني فرضوه بالعصا والجزرة، ومتحدث

عن ثنائية ثقافية، علمانية / إسلامية، وكلاهما مخيف ومفزع؟

- د. علاء عبد العزيز: الفن أخطر الوسائل التي استخدمت في التغيير

الاجتماعي، وتغيير السلوك والعادات، حيث بدأت إعادة تشكيل الوعي في العالم

الإسلامي أو العالم العربي مع بدايات ظهور السينما في العالم العربي على وجه

التحديد بدءًا من مصر، وقد أمر (نابليون) (كليبر) بإقامة فرقة مسرحية، ودعا

الناس إلى حضورها سعيًا منه لتغيير عادات المصريين. ثم أتى الفن السينمائي،

وكان لسان حال الغرب بعاداته وتقاليده، فالقيم الجديدة تأتي عن طريق الصورة

وعليك أن تتلقاها، وأنت تتلقاها يحدث (التسريب اللاشعوري إلى الوجدان)،

فعند المشاهدة ترى رجالًا يحتسون الخمر في الإفطار.. تفاجئ بعادات وتقاليد

غريبة على واقع المجتمع؛ رجال تقبل النساء، النساء ترتدي أزياء عارية ...

ومع الوقت تحدث الإزاحة التدريجية للدين والقيم والتقاليد و.. و... إلى الهامش،

وتحل الصورة محل كل شيء في الاقتناع، ولهذا يصح القول إلى حد كبير إننا

نحيا ثنائية ثقافية في حال غيبة الوعي في المجتمع.

- أ. محمد مبروك: في رأيي أن الفن أخطر سلاح في العالم بعد القنبلة

الذرية.. إذا لم يعِ الإسلاميون هذا فإنهم سيضارون ضررًا بالغًا، فهذا السلاح إذا

لم تستخدمه أنت استُخدم ضدك، المصيبة الكبرى أن غالب المسلمين لا يعون هذا

بالفعل، وأن هناك تكاسلًا وتغافلًا إسلاميًا في هذا المجال، ونتيجة أني تغافلت

وتكاسلت عن إنتاج إبداعات خاصة بي ومدارس فنية تتعلق بتياري، هذا أعطى

فرصة للحداثيين أن تذاع مداركهم وأفكارهم، صحيح أنهم يُدعمون وأن هناك

مؤامرات، ولكن الخواء في إبداعي أنا أعطاهم الفرصة أكثر، وهذا يجعلنا نقف

وقفة طويلة أمام السينما والفن، فأنا في رأيي أن الفن الآن ليس مجرد مهم وذا تأثير

كبير على الناس، ولكنه أخطر سلاح يمكن استخدامه في التغيير الاجتماعي

والثقافي.

- د. علاء عبد العزيز: أنا لا أهاجم السينما ولا المسرح ولكن هذه الوسائل

والفنون مثلها مثل السكين قابلة أن تطعن بها وقابلة أن تستخدمها في منافعك،

وتحويل استخدامها إلى شيء سيئ عيب في المستخدم لا في الأداة، وهذا يسري

على جميع وسائل وأدوات تشكيل الوعي من الصحافة والتلفزيون والمذياع والكتب؛

إذ هي وسائل في حد ذاتها.

- د. إبراهيم الخولي: لكن من بين الفنون ما هو محرم كالباليه، والنحت.

- د. علاء عبد العزيز: الفن التشكيلي ليس له أي تأثير على مستوى رجل

الشارع وكذلك الباليه، ولنتكلم بصراحة؛ فالناس تنظر إلى الفن التشكيلي على أنه

حرام، وهذا متأصل لا شعوريًا بداخلهم، فالصلة منبتة بينهم وبينه لأنه «شغل

خواجة»، ولهذا ليس له أي مردود في الشارع.. والنحت كذلك، حتى المسرح

تقلص. أما السينما والتلفزيون باعتبارهما أكبر وسيلتين لتغيير السلوك الاجتماعي،

فعندما تنظر لتجد أن الممثل يتحول إلى مثال يحتذى على مستوى الملبس والسلوك

والشكل، كما يتم محاكاته وتقليده على مستوى الكلام والحوار والألفاظ، واللوازم

وطرق الحديث، أصبحت الأفلام والمسلسلات هي مصدر ثقافة الجماهير، حتى

أدق وأخطر المعلومات التاريخية صارت تُستقى من الأفلام، وهذه خطورة السينما

في توجيه وتغيير وتعديل السلوك.

البيان: يعترف كثير من أهل الفن أن نسبة ضخمة من الأفلام والمسرحيات

مستوحاة من أعمال فنية غربية، وغالبًا ما تكون منقولة بتفصيلاتها، وبما

تحمله من معالجات تختص بالواقع الغربي يقدرها البعض بأكثر من ٨٠%.

- د. علاء عبد العزيز: ليس على مستوى بناء الأعمال فقط ولكن أيضًا

استيراد ونقل المصطلحات والمدارس الفنية التي في الغرب دون أي وعي بمفهوم

الخصوصية الثقافية، وهذا كارثة.. المسرح العبثي مثال واضح على ذلك.. أيضًا

رأينا أن مفهوم التجريد في الفن الإسلامي يختلف تمامًا وكليًا عن مفهوم التجريد في

الفن الغربي.

حتى الفن التشكيلي تؤخذ مدارس لا يجوز أن تؤخذ مثل المدرسة الانطباعية،

مثلًا في رسم اللوحات تكون الألوان في الغرب نتيجة لغياب الشمس ألوانًا باهتة

ضبابية.. المنازل أسقفها مائلة لأن المطر غزير.. تفاجئ في لوحات الفنانين

التشكيليين العرب ينقلون هذا كما هو دون أي تغيير، أما بالنسبة للألوان عندي

فالشمس عندي واضحة الإضاءة كل شيء عندي واضح.

كذلك على مستوى الزي، وشيوع مفهوم الموضة، فالسترة المأخوذة من ستر

الجسد، تحولت هذه السترة إلى أنها تطوّل وتقصّر دون معايير أو ضوابط دينية

للزي عند المرأة.

حتى العمارة فالعمارة لها فلسفة لها رؤية إلى الكون والحياة؛ في الماضي

التركي الإسلامي كان هناك الحرملك والسلاملك مأخوذة من: «الحرام لك،

والسلام لك»؛ مكان لك الحق أن تدخله، ومكان ليس لك الحق في أن تدخله،

لكن تحت دعوى الضرورة وظروف المعيشة الجديدة نجد الجدران قد أزيلت

والأبواب مفتحة؛ إذن زوجتك مباح النظر إليها عبر هذه المساحة الفسيحة داخل

البناء.. هكذا تتمدد الحداثة دون وعي منا.

البيان: يرى بعض المراقبين للساحة الإسلامية والعربية أن تغلُّب الحداثيين

على الساحة وإقصاء قوى الأصالة ليس إلا صورة من صور التغلب بالقوة، وأن

الهزيمة التي منيت بها هذه القوى لم تكن أبدًا ثقافية، وإنما أمنية بالدرجة الأولى،

ولعل أقرب تعبير يحضرني في تصوير آليات المواجهة هو تعبير تشومكسي في

توصيف السلوك الأمريكي بـ «إسكات الديمقراطية» مع الفارق طبعًا، كما أنه

أشبه بسلوك شارون في المواجهة مع الفلسطينيين، هكذا يصنع الحداثيون، فإذا

كان الأمر كذلك فكيف تُتصور المواجهة؟

- د. إبراهيم الخولي: المواجهة مع العلمانيين تتناول كل الأبعاد، تتناول ما

يطرحه كفكر، تتناول دعوته وتبشيره لهذا الفكر، وتتناول موقفه العملي في ضوء

هذا الذي يتبناه من الدين والتراث عندنا كوني أنتهي في النهاية إلى إصدار حكم

عليه أو لا أصدر حكمًا ليست هذه هي القضية التي تعنيني، لكن أقول ما يطرحه

فلان من الحداثيين ينتهي في التقويم الإسلامي إلى كفر، ما يبشر به ينتهي إلى

حرابة في مجتمع الإسلام، حين يدعو إلى الإلحاد، فحين يأتي علماني يعتقد ما

يشاء.. في جلساته الخاصة هو حر، لكن حين يعتلي منابر إعلام ومنابر فكر

وينشر ويدعو ويصبح داعية إلحاد في مجتمع المسلمين؛ يدخل تحت حد الحرابة

والإفساد في الأرض، فإن لم يتب يطبق عليه حد الردة وحكمت المحاكم على أمثال

هؤلاء بالردة وإن كانوا هربوا أو أخرجوا، وأذكر هنا قول الله ﷿: [لَئِن

لَّمْ يَنتَهِ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي المَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاَ

يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلا قَلِيلًا * مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا * سُنَّةَ اللَّهِ فِي

الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا] (الأحزاب: ٦٠-٦٢) . سنة الله

في المجتمعات قاطبة أن تطهر مجتمعاتها من الهدامين فيها، الشيوعيون صنعوا هذا

والرأسماليون والدنيا كلها تطهر مجتمعاتها مما تعتقد أنه هدم، ونحن بالمقياس

الإسلامي عادلون تمامًا، وإلى أبعد حدود التجرد في إعطاء هؤلاء حق أن يعتقدوا

ما يعتقدون، لكن حين يتحول من معتنق إلى داعية وإلى مبشر وإلا فلم نواجه نحن

التبشير في بلادنا فلنترك هؤلاء على الأقل يبشرون بدين يزعم له أنه دين، لكن أن

يبشر بإلحاد، وهؤلاء جميعًا ينطبق عليهم قول الله تعالى: [أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ

هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن

يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّه] (الجاثية: ٢٣) نحن لا نحاول مع هؤلاء إلا بمقدار إقامة

الحجة عليهم: [لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى

رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ] (الأعراف: ١٦٤) .

- أ. محمد مبروك: في المواجهة مع العلمانيين والحداثيين لدي ملحظان

مهمان للغاية:

الأول: يتعلق بما له أولوية في المواجهة، فينبغي ألا نشغل بالنا أكثر

بالأساس الفكري للحداثة، وهو الإلحاد والانتماء إلى إحدى المدارس العلمانية

وجودية أو براجماتية، فينبغي أن ينصب النقاش على أساس الفكر الحداثي، ولا

نسمح لهؤلاء أن يجرونا إلى قضايا فرعية أو جزئية يسترون خلفها إلحادهم، قد

يكون الرد على الشبهات بشأنها مهمًا لكن الأهم حصر الحداثي في فكره، وتناقضاته،

ومن هنا أؤكد على المفكرين الإسلاميين الذين يواجهون العلمانية ألا يسمحوا

للحداثيين في الحوار بسحبهم نحو قضايا فرعية متعلقة بالإسلام كمسألة المرأة

والحرية الشخصية، أو الجمع بين التراث والمعاصرة ويحاول المسلم أن يقنعه بأن

الإسلام فيه كذا وكذا من الميزات، فتتحول المسألة إلى انتقاءات كمية هل هنا

أفضل أم هنا كل هذا له مرتبة تالية، أما القضية الأساسية مع الحداثي فهي إلحاده،

والذي يهمني مواجهة هذه الأفكار الحقيقية التي تنتمي إليهم، والتي تمثل الإلحاد

والعجز الفكري الغربي، لذلك على الإسلاميين أن يقفوا في هذه المنطقة، ولا نعني

بذلك التهوين من الرد على الدعاوى التي يعلنونها، ولكن الرد على الدعاوى التي

يعلنونها تأتي في أولوية تالية.

وأما الأمر الثاني: فيسير متوازيًا مع مواجهة الأسس الفكرية، هو بذر الثقة

بالنفس في عامة الناس، وبالتالي لا أستبعد أن أقول أن ما لدي أفضل مما عندهم،

فالعامة لهم ما يناسبهم من الخطاب، والمثقفون لهم أيضًا ما يناسبهم من نقد وتعطيل

للأطر الثقافية التي يتحرك فيها الحداثيون، ومنطق العامة أن أدعم وأقوي الثقة

بالذات، فهناك تفاوت في المستوى والاستيعاب لهذا علينا التعامل مع كلا المستويين.

البيان: سؤال أخير: كثيرًا ما يلح علينا، وهو أن المراقب لجميع المعارك

التي وقعت مع العلمانيين والحداثيين من جهة وقوى الأصالة من علماء ودعاة

وغيورين؛ بدءًا بمعركة تحرير المرأة مع قاسم أمين، ومرورًا بالإسلام وأصول

الحكم لعلي عبد الرازق، ووصولًا لمعركة القرآن في الشعر الجاهلي لطه حسين،

وانتهاء بمعارك مثل الوليمة وقوانين المرأة نجد إذا ما بحثنا في السياق التاريخي

لهذه المعارك أن قوى الأصالة هي التي انتصرت وألجمت دعاة «الغربنة»،

لكننا نصدم فيما بعد بالنتائج الفعلية تصب في صالح «الغربنة»، إذ حرفت

حقيقة هذه المعارك ووقعت الأجيال الجديدة في الخديعة ودفع المجتمع نحو مزيد

من العلمنة.

- د. مصطفى حلمي: في الحقيقة أن مسألة مثل هذه تحتاج إلى تقصٍ

ودراسة عميقة، وتتبع لما كان يجري، ولكن باختصار هنا يحضرني كلام لمالك

بن نبي - ﵀ - حول قيام قوى الاستعمار باصطناع هذه المعارك، واصطياد

وقودها عبر الإغراءات المادية والمعنوية، والزج بهم في هذه المعارك، لكن مع

إقامة الحجة وبيان الحق للناس، وانحياز المجتمع لحقائق الإسلام، إلا أننا نجد أنه

ومع مضي الوقت تبدأ قوى الاستعمار في اتخاذ تحركات فعلية، وتحركات من

شأنها أن تطور الأمر في الاتجاه الذي تريده، والأمر بالنسبة لها لا يعني سوى

الكمون شيئًا من الزمن حتى ينسى الناس هذه المعارك، حيث تقوم هذه القوى

بعمليات مخططة ومنظمة من تشويه قوى الأصالة وشغلها في معارك جانبية

مستمرة، مع ما يتم من تركيز الأضواء على مسائل ورموز بعينها تفرض مع

الوقت المشروع التغريبي، كما تقوى بإنساء المجتمعات حقيقة هذه المعارك وما نجم

عنها، ثم تقوم بدهاء وخبث شديدين، وباستخدام آلة الإعلام الجبارة، بإسدال

ستار الصمت والنسيان حول النتائج الفعلية لهذه المعارك، ثم تشرع في عملية

إبدال وإحلال مستمرة للمفاهيم والسلوكيات يتناسى الناس معها هذه المعارك في ظل

واقع ضاغط، ويسلمون لكل الرؤى التي تفرضها عليهم هذه القوى عبر عملائهم،

ومن هنا، فإن تحكم هؤلاء أو لنقل تمكينهم من توجيه الساحة الثقافية والإعلامية

والتعليمية، يمكنهم من تزييف الوعي بحقيقة تلك المعارك.

وفي الجهة الأخرى نجد أن قوى الأصالة تفتقد إلى تدوين هذه المعارك تدوينًا

أمينًا يسهل من عملية التواصل بين أجيال الأصالة، ثم ما يشغل به هؤلاء قوى

الأصالة من معارك جديدة لا تنتهي، والتشويه المستمر لهم، يفتح الباب واسعًا أمام

إضعاف أثر قوى الأصالة في توجيه المجتمعات، ومن هنا فلا بد من استرجاع هذه

المعارك وتوثيقها، وتوعية الأجيال بها، والبناء عليها، خاصة في ظل إفلاس

الحداثة والعلمنة وانكشاف أوراقها.

نشكر لضيوفنا الكرام هذا الجهد الطيب.. ونسأل الله تعالى أن ينفع به

الإسلام والمسلمين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

نص شعري

ما عذري؟

د. عبد الغني بن أحمد التميمي [*]

(١)

أيجدي الدمع يا شيشان في تخفيف ما يجري

أيجدي أن تذوب قلوبنا جزعًا

لهول الهم والوزرِ

وما زلنا نعيش الصمت من قطرٍ إلى قطرِ

وما زلنا نَعيش الأسر أحرارًا

ملايين تئن بذلك الأسرِ

(٢)

نسوّق هذه الأشعار كاسدةً

لنلحق آخر السعرِ

وأين يكون يا شيشان عند القصف

ديوان من الشعرِ

وماذا تدفع الكلمات من غزوٍ

يدكُّ الجوَّ بالبرِّ

وأين صقور أمتنا فما في الجوّ من صَقْرِ

وماذا تصنع الأقلام بالألغامِ

تنسف جامد الصخرِ

أسطرٌ واحد بالشجب منتضخٌ

نتيه بذلك السطرِ

ولو شعرت محابرنا

ولو عقلت منابرنا

لقاءت ذلك الكابوس

من شعرٍ ومن نثرِ

ولكن أضعف الإيمان أن نشكو

لمن نشكو

لذابحنا وطابخنا وساكبنا من القِدْر

(٣)

دعوني أقتلع يومًا

جذور الجبن من صدري

أحيل حروفيَ الخرساء في شفتي

إلى بحرِ

دعوني أرفع التكبير في الدنيا

فهذا مطلع الفجرِ

لماذا أخنق الكلمات في جوفي

وأدفن في عيوني الشمس من خوفي

لماذا أُخضع الأقلام تحت وصاية الحرف

وأنكر كل ما يجري

ولكن ذاك في سري

فما عذري؟

(٤)

إذا لم أبتذل روحي فِدا ديني

وأُرخص دونه عمري

وأقبض باليدين الجمر

لم أجزع من الجمر

إذا لم أطلق الكلمات حارقة

بملء فمي

فما عذري؟

(٥)

خذوا هذا الرصيد الضخم من لحمي

ومن عظمي ومن شعري

خذوا لحمًا من الأكتاف

والأطراف والظهرِ

وصوغوا منه قنبلة

تفجّر ساعة الفجرِ

(٦)

أيا شيشان. معذرة

أعيرونا مدامعكم تعيد اللون في دمنا

فقد جفّت مدامعنا

أعيرونا مدافعكم تحيل ثلوجنا نارًا

فقد صدئت مدافعنا

أعيرونا شواظًا من بسالتكم يفجرّ نبعنا ماءً

فقد نشفت منابعنا

أعيرونا مراضع تنجب الأشبال

قد عقمت مراضعنا

أوانٍ نحن من شمع

نسيم الحرب يصدعنا

تقلُّبنا على الديباج يوجعُنا

أعيرونا عيونًا تعشق الأهوالَ

آذانًا تصيخ السمعَ

قد ثقلت مسامعُنا

وسوس الوهن ينخر في عزائمنا

أعيرونا لبعض الوقت بعضَ العزمِ

بعضُ العزم يرفعُنا

أعيرونا من الإيمان عشق الموتِ

حسن الظنّ، شيئًا من دواء الجبنِ

إنا أيها الشيشان يصلحنا تبرعكمْ

ويفسدكم تبرعُنا

أعيرونا لعل الله ينفعُنا

(٧)

أجل يا أيها الشيشان تشغلنا قضايانا

فتكفيكم ضحاياكم وتكفينا ضحايانا

وما للفقر؟

نسحق كلّ من يشكو من الفقرِ

وغيرُ النشر للأخلاق والأعناقِ

ممنوع من النشرِ

أجل يا قدس مشغولون في «هندامنا» العصري

وملء دفاتر التوفير أرقامًا

وعدّ الراتب الشهري

وماذا أنت يا شيشان، بل يا قدسُ

في قاموسنا المزري

ألم نكنسْ معاجِمَنا سوى من أحرف الجر

ونستبدلْ بأحرفنا حروف المعجم العبري

(٨)

أنا أدري

بما يجري، ولم أرفع به رأسًا

فما عذري؟!

المسلمون والعالم

شيخا الإنقاذ

هل يقودان السفينة من جديد؟

وهل ينجح التيار الفرنكفوني في إعاقتهما؟

أمير سعيد

[email protected]

هناك في قلب العاصمة الجزائرية، قبل اثنتي عشرة سنة، كان المشهد أخَّاذًا:

جموع هادرة بأعداد تنوف عن مليون من الشباب الجزائري تصرخ حناجرها: «ما

تخافوش.. ما تخافوش.. الرزاق مش حمروش» (مولود حمروش رئيس

وزراء الجزائر خلال تلك الفترة) .. ينسل شاب تميل بشرته للسمرة في الخامسة

والثلاثين من عمره مرتديًا بزة عسكرية من بين الجموع المضربة عن العمل،

تخاله لأول وهلة جنديًا من جنود السلطة الجزائرية؛ ليقابل وزير الدفاع الجزائري

(المتقاعد حاليًا) الجنرال خالد نزار الذي يحكي في مذكراته أنه تفاجأ به أمامه

ببزته تلك يقدم إليه مطالب المضربين بتعديل القانون الانتخابي الجائر.

علي بلحاج الشاب الثائر، الخطيب البارز، نائب رئيس الجبهة الإسلامية

للإنقاذ، كانت هذه هي آخر أيام عهده بالحرية (حتى ٢/٧/٢٠٠٣م) قبل أن يؤسر

على أيدي أجهزة الأمن الجزائرية.

في تلفزيون الجزائر حين كان على وشك مقارعة خصومه الموالين للحكومة

من المنشقين عن الجبهة الإسلامية بقيادة أحمد المراني (الذي عين فيما بعد وزيرًا

في حكومة هزيلة) في مناظرة تليفزيونية كان مقررًا عقدها بعد دقائق من توقيت

اعتقاله بتهمة «المس بأمن الدولة» مع رفيقه زعيم الجبهة الإسلامية للإنقاذ

عباسي مدني.

مطالب بلحاج لم تُلْقِ السلطات الجزائرية لها بالًا؛ فقد فتحت نيران أسلحتها

على المضربين فقتلت منهم أكثر من ٥٠٠ شاب، واعتقلت مدني وبلحاج وعددًا من

قيادات الصف الثاني في الجبهة أبرزهم الشيوخ: كمال قمازي وعلي جدي وعبد

القادر بوخمخم وعمر عبد القادر، ثم حكمت عليهم بالسجن بأحكام متفاوتة في العام

التالي بعد شهور من الانقلاب على المسار الانتخابي.

«بيدي قنبلة أبذل جهدي لئلا تنفجر، وهم (أي الطغمة العسكرية)

حريصون على تفجيرها» هذا ما قاله الشيخ عبد القادر حشاني الرئيس المؤقت

للجبهة الإسلامية للإنقاذ إبان فترة الانتخابات؛ والتي قادها فيها إلى نصر انتخابي

كبير (٨٢% في الجولة الأولى من انتخابات ١٩٩٢م)، مطلقًا تحذيره للجيش

ودوائر صنع القرار الجزائري من مغبة إلغاء المسار الانتخابي.

غير أن القنبلة التي كان الشيخ يحذر من تفجرها سبقته إلى الانفجار مخلفة ما

بين ١٥٠ - ٢٠٠ ألف قتيل، ومليار دولار كأقل تقدير لخسائرها المادية، علاوة

على ٢٠ مليون منكوب، كما أن آخر شظايا هذه القنبلة كانت من نصيب السياسي

المحنك حشاني نفسه بعد سبع سنين من انفجارها.

انفجرت القنبلة فتراجع دور قادة الإنقاذ وعقلائها إلى حين، سواء بالسجن؛

كالشيخين مدني وبلحاج (١٢ عامًا سجنًا)، والشيوخ كمال قمازي وعلي جدي

وعبد القادر بوخمخم وعمر عبد القادر (٥ سنوات)، والشيخ القائد عبد القادر

حشاني (٥ سنوات ثم الإقامة الجبرية ثم أيام قليلة في حرية مزيفة أسير خطوات

الاستخبارات قبل اغتياله على أيدي عناصر تابعة لها)، أو بالاغتيال كحشاني كما

تقدم والشيخ عبد الباقي صحراوي في العاصمة الفرنسية لاجئًا على أيدي عناصر

تابعة للاستخبارات الجزائرية، والشيخ محمد السعيد زعيم تيار الجزأرة في الجبهة

ورفيق دربه الشيخ عبد الرزاق رجام رئيس لجنة الإعلام بالجبهة اللذين اغتالتهما

عناصر من المتشددين الجزائريين الغلاة (الجماعة الإسلامية المسلحة) بعد عام من

توقيعهما بيان الوحدة مع تلك الجماعة المشبوهة التي لم يكن انحرافها العقدي

والسلوكي قد فُضِح بعدُ (تبدت تلك الجماعة بوجهها الكالح في العام ١٩٩٥م)، أو

باللجوء السياسي بعد أحكام بالإعدام كالشيخ رابح كبير (ألمانيا ثم بريطانيا)

والأستاذ أنور هدام (الولايات المتحدة الأمريكية حرًا ثم أسيرًا) وبعض كوادرها

البارزة كعبد الله أنس ومراد الدهينة وأحمد الزاوي.

تراجع دور ساسة الإنقاذ وعقلائها، وتقدمت «الجماعة الإسلامية المسلحة»

(الجيا) التي بادرت إلى سرقة نصر الإسلاميين عبر تبنيها لخط مقاوم في البداية

للانقلاب على الخيار الشعبي وهو ما مكنها من استقطاب أعداد غفيرة من الشباب

الثائر في غياب تحرك فاعل من أركان الجبهة التي كانت تمر بفترة ذهول جعلتها لا

تحسن مواجهة الملمة بشكل صارم، فلحقت معظم عناصرها التي أفلتت من

معتقلات ومحتشدات النظام في صحراء الجزائر التي ضمت الآلاف من كوادر

ونشطاء الجبهة؛ بالعمل العسكري الذي ظل لفترة في معظمه حكرًا على الجيا التي

تحول نشاطها شيئًا فشيئًا إلى النشاط الإجرامي بقتل القرويين والعناصر التابعة

للجبهة في مجازر بشعة (قتلت الجيا في العام ٩٥ فقط أكثر من ٥٠٠ من خيرة

شباب الجبهة) مصداقًا لقول النبي ﷺ فيما صح عنه في وصف

الخوارج «يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان» . بينما ظل تحرك الجبهة

الإسلامية للإنقاذ محدودًا إلى أن نجح قياديان عسكريان تابعان للإنقاذ في الشرق

والغرب الجزائري هما مدني مزراق وأحمد بن عائشة في لمِّ شعث أصحاب المنهج

الصافي من الفصائل العسكرية المعتدلة تحت لواء «الجيش الإسلامي للإنقاذ»

واستقطاب معظم الشباب المقاتل انطلاقًا من جبال الجزائر.

ومع وجود إشارات انفراجية في العام ١٩٩٦م وقع الجيش الجزائري ونظيره

«الإسلامي» اتفاقًا للهدنة تبدأ من العام ١٩٩٧م، وبرغم كون الاتفاق غامضًا

لجهة أنه لا يلبي مطالب الإنقاذيين بإطلاق قادة وكوادر ونشطاء الجبهة المختطفين

والمعتقلين، ولم يسمح لكثير من أولئك الذين أطلق عليهم لفظ «التائبين» وهم

المستفيدون من عفو رئاسي بموجب قانون الوئام الوطني من عسكريي الجبهة

بالعودة إلى أعمالهم السابقة وفقًا لما ينص عليه الاتفاق، كما لا يلبي طموحات

الإنقاذ بالسماح لها من جديد بالعمل السياسي المقنن؛ إلا أن الجيش الإسلامي للإنقاذ

بزعامة مزراق رأى وشاطره رأيه كثير من قادة الجبهة في الاتفاق جوانب إيجابية

يمكن البناء عليها سياسيًا فيما بعد.

بيد أن آخرين من قادة الجبهة كان لهم رأي مغاير لهذا الرأي فيما يخص

التعاطي مع الاتفاق المنقوص. وكان الموقف من العمل العسكري وكيفية الإفادة منه

في تحسين الوضع التفاوضي للجبهة لا سيما فيما يخص إعادة الاعتبار لها من جديد

استنادًا إلى قدرتها على ضبط الأوضاع الأمنية والسياسية مادة للخلاف بين قادة

وزعماء الجبهة لا سيما الموجودين منهم خارج البلاد.

* من ظلمة الفرقة إلى نور الوحدة:

بسبب غياب الزعيمين الكبيرين في الجبهة وعدم تمكنهما حتى من لقاء

بعضهما للخروج برأي موحد فيما يخص أمورًا مصيرية تخص وضعية الجبهة في

ظل المتغيرات الجديدة، كان طبيعيًا أن تنقسم الجبهة إلى «جبهات»؛ فالدكتور

مدني لم يكن رئيسًا للجبهة وشخصيتها التاريخية الأولى القادرة على الجلوس مع كل

الأطراف وحسب؛ بل كان رمانة الميزان في الجبهة نفسها بين تياري الجزأرة

والسلفية التي تنحدر معظم عناصر الجبهة منهما، كما أن الشيخ بلحاج يعد من

الرموز التي يكن لها السلفيون والجهاديون عظيم الاحترام والتقدير.. لذا لم

يستغرب أحد كثرة الرسائل المنسوبة إليهما من قبل التيار الذي يفضل مواصلة

طريق «العنف» والتيار الذي يسعى للتهدئة؛ فالجميع كان حريصًا على الوصل

بالشيخين، وكانت أطراف في الاستخبارات تدفع باتجاه اضطراب صف الجبهة.

وحده من بين قادة الجبهة الحكماء كان قادرًا على لملمة أجنحتها: الشيخ عبد

القادر حشاني الذي نجح إثر اعتقال الشيخين في جمع بقية قادة وكوادر الجبهة في

مؤتمر باتنة الشهير وانتخب فيه زعيمًا مؤقتًا للجبهة لحين الإفراج عن زعيمي

الجبهة، وقاد من فوره الجبهة نحو نصرها الانتخابي الباهر في العام ١٩٩٢م.

وكانت الطغمة العسكرية له بالمرصاد، وفطنت لقدراته السياسية الكبيرة فاعتقلته

بتهمة تحريض الجيش على النظام وحكمت عليه إحدى محاكمها «التنفيذية»

بالسجن لمدة خمسة أعوام، ثم وضعته قيد الإقامة الجبرية إلى أن أفرجت عنه في

العام ١٩٩٩م، وبسرعة الصاروخ كان الرجل يتحرك نحو توحيد الجبهة، وخطط

لعقد مؤتمر لقادتها، لكن السلطة لم تمهله وقتًا لتنفيذ مسعاه الطموح فلفقت له تهمة

جديدة، ثم لم تصبر إلى محاكمته فعاجلته بضربتها القاضية حين أقدمت عناصر

الاستخبارات الجزائرية على قتله في ٢٣/١١/١٩٩٩م لتعود قيادة الجبهة الإسلامية

من جديد إلى الاختلاف، وتبرز أوضح معاني هذا الاختلاف في ٨/١٠/٢٠٠٢م

حين أعلن المكتب التنفيذي للجبهة الإسلامية للإنقاذ الجزائرية أن أحد ناشطي

الجبهة مراد الدهينة الذي يقيم في جنيف انتخب رئيسًا للمكتب. وذكرت وكالة

الأنباء السويسرية وقتها نقلًا عن مصدر من الجبهة قوله: إن الدهينة انتخب

(مؤقتًا) على رأس المكتب التنفيذي للحزب «لأن المسؤولين التاريخيين في الجبهة

الإسلامية للإنقاذ عباسي مدني وعلي بلحاج في السجن حاليًا» . وقد تقرر تعيين

مكتب تنفيذي جديد أثناء المؤتمر الثالث للجبهة الذي تم تنظيمه سرًا في أغسطس

٢٠٠٢م في بلجيكا. وقد قرر المؤتمر إبعاد رابح كبير وحل الهيئة التنفيذية في

الجبهة الإسلامية للإنقاذ في الخارج التي كان يقودها «وكل الهيئات القائمة»

الأخرى التابعة للحركة. ولم يعرف وقتها لماذا اتخذ الدهينة ورفاقه هذا القرار قبل

أشهر قليلة فقط من الإفراج عن قادة الجبهة الحقيقيين!! على أية حال؛ فإن عودة

الشيخين إلى معترك السياسة الجزائرية، سواء رفضت النيابة العسكرية أو قبلت،

سيضخ الدم إن شاء الله من جديد في شرايين الجبهة الإسلامية للإنقاذ. فقد بدا من

خلال التجربة الماضية أن كل زعامات الجبهة مهما بلغت درجات الخلاف بينهم،

فإنها غير مستعدة لتجاوز مرجعية الرمزين الكبيرين في الجبهة، وهو الأمر الذي

يدفع هذه الزعامات جميعًا للترحيب الشديد بعودة الرجلين لقيادة الجبهة رضىً

بتسليمهما زمام القيادة.

وهنا يمكن رؤية المشهد الجبهوي في الظرف الراهن من خلال تلك النقاط:

١ - الهيكل التنظيمي الأعلى يبدو الآن ممزقًا؛ لكنه في الوقت ذاته لا يدعو

للانزعاج؛ لأن هذا الهيكل قابل للترميم وبأسرع فرصة في حضور الشيخين مدني

وبلحاج، ولعل أقرب رؤية يمكن أن يرى منها هذا الهيكل هو ما ذكره القيادي في

الجبهة الإسلامية وأحد ممثلي تيار «الأفغان الجزائريين» إن جاز التعبير عبد الله

أنس الذي قال لفضائية الجزيرة: «الجبهة الآن مقسمة إلى ثلاث أو أربع جبهات،

السُّلَّم الأول المتمثل في الشيخين الشيخ عباسي مدني، وعلي بلحاج، وهذا المقام لم

يرد عليه أي اختلاف؛ فهو لا يزال صاحب المصداقية أولًا وأخيرًا على جميع

فصائل الجبهة الإسلامية للإنقاذ، ثم الفصيل الثاني المتمثل في القيادة المفرج عنها

(كمال قمازي وعلي جدي وعبد القادر بوخمخم) ويلاحظ أن كل البيانات التي

صدرت من القيادة الوطنية المتمثلة في الشيوخ المفرج عنهم، حتى يزيلوا كل لبس

عن أي خلاف دائمًا يوقعونها جماعيًا، بمعنى أن بياناتهم في توجيهها، في أهدافها،

حتى في توقيعاتها موحدة.

يبقى أن الإشكالية التي ربما أثير اللغط أو الجدل حولها هي ما يدور بين أبناء

الجبهة خارج الجزائر؛ إذ إن هناك أربع ممثليات تقريبًا: البعثة البرلمانية،

واللجنة التحضيرية، والهيئة التنفيذية، والمجلس التنسيقي؛ هؤلاء كلهم اضطرهم

القمع إلى الخروج من خارج الجزائر، لكن لا يستطيعون ولا يملكون اتخاذ القرار

في داخل الجبهة، القرار والمواقف السياسية فقط من صلاحيات طرفين لا ثالث

لهما: الشيوخ المسجونين عباسي مدني، وعلى بلحاج، وينوب عنهم خارج السجن

الشيوخ المفرج عنهم.. وما عدا ذلك فإنها جهات تعبر عن وجهة نظرها.

ويلاحظ في هذا الصدد أن قيادة الصف الثاني قد سعت إلى اتخاذ موقف موحد

مفاجئ إثر الإفراج عن الشيخين تجلى في البيان الذي أصدره عدد من كبار القادة

في الإنقاذ الذين يجمعون بين رؤى مختلفة وهم عبد القادر بوخمخم، وعلي جدي،

وكمال قمازي، وعمر عبد القادر الذي غادر الجزائر في ديسمبر ١٩٩٩م، ورابح

كبير، ومراد دهينة اللاجئان في أوروبا، يدعون فيه الشيخين إلى التروي قبل

تحدي السلطة، مناشدين الشيخين التضحية بحقوقهما إلى حين، والتزام ما فرضه

عليهما المدعي العسكري من تقييد لحرياتهما المدنية والسياسية» أملًا بمراجعة هذه

الجبهة مواقفها «. واعتبر هؤلاء القادة أن الإفراج عن مدني وبلحاج، يشكل في

ذاته» فاتحة خير تعد بداية موفقة نحو خروج البلاد من أزمتها والانطلاق في

نهضتها التي طالما حلمت بها أجيال الجزائر المكابدة «.

وحمل البيان القياديين في» الإنقاذ «ثلاثة مطالب أساسية وجهت إلى مدني

وبلحاج، وهي ضرورة» الاحتفاظ بحقيهما في التصريحات الإعلامية إلى حين

حتى لا ينجرا إلى كشف ما عندهما من حقائق ومعطيات مما يمكن أن يزيد الوضع

استفحالًا. والجزائر في حاجة إلى هدوء وأمن واستقرار، وإلى من يأخذ بيدها إلى

بر الأمان «و» أخذ المدة الزمنية اللازمة للاطلاع على الأوضاع العامة من كل

جوانبها ومحاورة أهل العلم والرأي والطبقة السياسية «، و» التضحية ببعض

حقوقهما المشروعة من أجل المصلحة العامة لإقامة الحجة على من أصدروا البيان

المقيد للحريات وتمكينهم من مراجعة موقفهم «. ودعا موقعو البيان الرأي العام

الجزائري والدولي إلى» التساؤل عما يهدف إليه البيان القاضي بحرمان الشيخين

من حقوقهما السياسية والمدنية والذي يعتبر خرقًا للدستور والقانون وحقوق الإنسان،

ويشكل سابقة خطيرة في حق مساجين الرأي والسياسة «.

ويلاحظ أيضا أن الشيخين قد قبلا نصائح قادة الصف الثاني الحكيمة، وهو ما

يؤشر بقوة إلى أن الجبهة بسبيلها للوحدة واتخاذ موقف شوري موحد وناضج.

٢ - الجناح العسكري السابق للجبهة والموالين لها هم أيضًا يجلُّون الشيخين

ولا يسعون إلى مخالفتهما، وقد أبدى أكثر من مسؤول في الميليشيات العسكرية

الإسلامية السابقة رغبته في تأمين فرصة للشيخين من أجل تمكينهما من المساهمة

في لعب دورهما النهضوي؛ فقد أصدر مدني مزراق الأمير السابق لـ» الجيش

الإسلامي للإنقاذ «بيانًا انتقد فيه موقف السلطات في التعامل مع كل من مدني

بلحاج. ورأى مزراق الذي استفاد من تدابير العفو الرئاسي في يناير ٢٠٠٠م، أن

الحكم الجزائري بإصداره، من خلال المدعي العسكري، قائمة الممنوعات على

مدني وبلحاج يكون» لغم حياة الشيوخ الإعلامية والدعوية والسياسية بعد خروجهم

من غيابات السجن «. ودعا السلطات إلى ضرورة» الاعتراف بحقوقهما الوطنية

والاستفادة من استعدادهما القوي للمساهمة في وقف النزيف الدموي وتحقيق الأمن

والاستقرار، والتعاون جميعًا سلطة ومعارضة على النهوض بالجزائر نحو العافية

والرقي «. ولا شك أن هذا موقف من يريد أن يعود الشيخان إلى تبوُّؤ مكانتهما

اللائقة.

وإلى ذلك فقد أيد الشيخ علي حجر أحد زعماء الميليشيات الموالية لخط الجبهة

الإسلامية للإنقاذ عبر حوار أجراه معه موقع الجبهة إفساح المجال للعمل السلمي

عوضًا عن العمل العسكري معتبرًا أن» العمل للإسلام في وضوح النهار على

أرضية الميدان، وأمام أعين الناس خير وأفضل مائة مرة من العمل في السرية

معزولًا في الجبال والشعاب والمخابئ، والأنظمة المتسلطة تخاف من المتشددين

وتحسب لهم حسابًا؛ ولكنها تخشى المعتدلين وتحسب لهم ألف حساب؛ لأنهم

ينافسونها في الميدان ويفرضون وجودهم، ولا يعدمون وسيلة ولا سبيلًا لخدمة

دينهم وقضيتهم، بينما تركب هذه الأنظمة الفاسدة موجة المتطرفين وتغذيها لتضرب

من تخافه وتخشاه «. مستفيدًا مما مضى من تجربتيه السياسية والعسكرية على حد

سواء.

* الزخم الشعبي: هل تفتقر إليه الجبهة؟

المعطيات والإشارات التي صدرت عن دوائر في النظام الجزائري والقوى

الجزائرية المختلفة تشي بأن الجبهة لا زالت تتمتع بقدر معقول من التأييد الشعبي،

ولا تزال تحتفظ بحد أدنى من الكوادر والنشطاء القادرين بحول الله على إعادة

الأمور إلى أنصبتها الحقيقية. فقد أشارت مصادر إعلامية إلى أن قريبين من وزير

الخارجية السابق الدكتور أحمد طالب الإبراهيمي (نجل الشيخ البشير الإبراهيمي

رئيس جمعية العلماء المسلمين الجزائريين السابق) بدؤوا اتصالات مع ناشطين من

الجبهة الإسلامية للإنقاذ بهدف التوافق على تحديد موقف مشترك من الاستحقاقات

الرئاسية المقررة في إبريل ٢٠٠٤م، وقالت إن هذه الاتصالات تهدف إلى» تنسيق

المواقف «و» تمكين قادة جبهة الإنقاذ من المساهمة في وقف النزيف الدموي

والمساهمة في تحديد التوجهات المستقبلية للبلاد «. ومنذ الإفراج عن زعيمي

جبهة الإنقاذ تحاول أطراف عدة من الحكم والمعارضة، على حد سواء، إجراء

اتصالات مع شخصيات قريبة من الرجلين بهدف إيصال» رسائل سياسية «

تصب غالبيتها في محاولة استخدام» ورقة الإنقاذ «في الاستحقاقات المقبلة.

وتعتقد مصادر حزبية أن قادة» الإنقاذ «قد يلجؤون خلال الاستحقاقات المقبلة إلى

» تزكية «أحد المرشحين لرئاسة الجمهورية، كـ (بن فليس) مثلًا، وهو ما

يعني أن الوعاء الانتخابي للحزب المحظور سيكون محل» مفاوضات «خلال

الشهور المقبلة.

وتشير مصادر سياسية إلى أن الرئيس عبد العزيز بوتفليقة ربما تعهد بإصدار

عفو رئاسي يرفع بموجبه» الممنوعات «التي أصدرها المدعي العسكري في حال

إعلان مدني وبلحاج مبادرة وقف العنف الموجهة إلى عناصر الجماعات المسلحة.

وكان الرئيس الجزائري قد قام بخطوة غير متوقعة قبل شهور من أحداث

١١ سبتمبر في المسار عينه، حين أجرى في ٢٣/٥/٢٠٠١م اتصالات مع جبهة

الإنقاذ الإسلامية في محاولة لتعديل ميزان القوى عقب انسحاب التجمع من أجل

الثقافة والديمقراطية من الحكومة، وتقول مصادر مقربة من الرئاسة إن بوتفليقة لا

يزال يؤمن بأن الإنقاذ لا تزال مؤثرة في المجتمع، وهو يريد أن يسبق الأحداث

ويطوع قياداتها للتعاون معه وكسب القوة التي تمكنه من إدارة دفة الحكم. وربما

كانت هذه هي الإجابة على سؤال محير للجميع وهو: لماذا حرص الحكم الجزائري

على الإفراج عن الشيخين رغم ضآلة العمل العسكري الآن؟

من جهة أخرى، ومن بين سطور الإعلام العربي والمفرنس لاحظنا قدرًا لافتًا

من الترحيب الشعبي انسل من خلف القيود وانسكب من بين أنامل الإعلام المغرض،

فتارة تذكر إحدى الصحف في تقرير لها هذه الملاحظة» وجد موكب السيارات

الذي رافق بلحاج وغالبيته من قوات الأمن، صعوبات كبيرة في مغادرة المكان

بسبب التفاف الأنصار حوله لمصافحته وهو كان يرد عليهم: «سنلتقي قريبًا أيها

الأحبة» .

وأخرى تقول: «على رغم مرور عشرة أعوام على حظر السلطات نشاط

الجبهة الإسلامية، إلا أن مناسبة الإفراج عن عباسي وبلحاج كشفت أن الحزب

الذي حل قانونيًا لا يزال يحتفظ بكثير من أنصاره ومؤيديه» .

وأبرقت وكالة الأنباء الفرنسية من مكتبها في الجزائر تقريرًا لها يتحدث عن

مظاهر الالتزام لدى الشباب الجزائري ذكورًا وإناثًا، محاولة ربط ذلك بالجبهة

الإسلامية للإنقاذ؛ مذكرة بالسنوات التي كانت الجبهة تنشط خلالها داخل البلاد.

ومن جملة ما ذكر في البرقية أمور نوجزها كالتالي:

- مظاهر الالتزام من ارتياد للمساجد، اللباس الإسلامي.

- قدوة الشباب ممثلة في الرسول ﷺ وصحابته، واعتزازه

بالأبطال والشخصيات الإسلامية.

- قراءات ومطالعات هؤلاء الشباب الملتزمين.

- بعض مواقفهم وآرائهم.

وقالت وكالة أنباء أخرى: «أقام عدد من الأعيان المقربين من قيادة جبهة

الإنقاذ ولائم كبيرة احتفاء بخروج عباسي وبلحاج من السجن، وأبدى عدد كبير من

الأنصار تخوفهم من أن تكون القيود المفروضة على الرجلين تمهيدًا لإدخالهما

السجن ثانية أو فرض الإقامة الجبرية عليهما، مثلما حدث عام ١٩٩٧م حين أفرج

عن عباسي مدني لكن بمجرد أن أدلى بتصريح صحفي وضع تحت الإقامة الجبرية

ولم يسمح له بعدها بأي لقاء مع أشخاص من غير المقربين من عائلته» .

* الشيخان بعد الإفراج عنهما:

لم يرشح عن القريبين من الشيخين أو مما تناقلته وكالات الأنباء ما يفيد بما

ينويه الشيخان، غير أن اللافت في الأيام القليلة التي تلت إطلاق الزعيمين

الإسلاميين أن كلًا منهما اتخذ خطوات مغايرة نوعًا ما لرفيقه فيما يخص التعامل مع

السلطة؛ فالشيخ مدني وقع لدى خروجه على التعهد الذي طلبته الدولة منه بالابتعاد

عن ممارسة أي أنشطة سياسية أو اجتماعية أو ثقافية أو دينية في حين رفض الشيخ

بلحاج التوقيع على هذا التعهد.

والطريف أن الشيخ مدني قدم شكوى للجنة الوطنية الاستشارية لترقية حقوق

الإنسان تتعلق بالقيود المفروضة عليه ونائبه علي بلحاج معتبرًا أن تلك القيود غير

قانونية باعتبار أنه وعلي بلحاج أنهيا فترة العقوبة، واعتبر قرار المنع هذا تمديدًا

لفترة سجنهما وخروجًا عن الحكم الذي نطقت به المحكمة العسكرية في يوليو

١٩٩٢م والقاضي بسجنهما ١٢ سنة. وأكد مسؤول سابق في جبهة الإنقاذ أن

عباسي سيواصل احتجاجه على قرارات المنع، وسيعمل كل شيء لإلغائها في

أقرب الآجال. ولم تُدْلِ لجنة ترقية حقوق الإنسان بأي تصريح في الموضوع، لكن

يبدو أن عباسي أراد تحميلها رسالة إلى الرئيس عبد العزيز بوتفليقة يطلب فيها فك

القيود الجديدة عنه، باعتبار اللجنة تعمل تحت سلطة الرئيس المباشرة.

فيما حرص الشيخ بلحاج المشهور بمواقفه الصلبة على أن يطمئن السلطة

عبر مبادرته إلى إطلاق إشارات إيجابية للسلطات عندما تخلى عن المساجد التي

كان يصلي فيها مطلع التسعينيات حيث كان ينتظره آلاف المعجبين، وقرر أداء

صلاة الجمعة، للمرة الأولى منذ خروجه من السجن، في مسجد عبد الحميد بن

باديس في حي ديار الشمس المحسوب على نشطاء حركة مجتمع السلم القريبة من

الحكم الجزائري.

وهذا بحد ذاته يعكس رغبة لدى الشيخين في ممارسة نوع من الضغط على

الحكم الجزائري من دون أن يصل ذلك إلى إيجاد ذريعة تمكن المتربصين من

الانقضاض عليهما مجددًا بإعادة وضعهما في السجن أو قيد الإقامة الجبرية أو

استمرار سلب حقوقهما السياسية. كما يعكس رغبة من الشيخين لتبادل كل منهما

دور الآخر في إبداء الشدة واللين.

* التيار الاستئصالي يخشى عودة الشيخين إلى الواجهة مجددًا:

رأى العديد من الفعاليات العلمانية الجزائرية في عودة الشيخين عباسي مدني

وعلي بلحاج إعادة للجبهة الإسلامية للإنقاذ الذي يترأسانها إلى الواجهة السياسية من

جديد، بعد أن عمل النظام الجزائري على إخفاء جريمة إلغاء المسار الانتخابي عبر

اتهام الجبهة بالإرهاب ومن ثم حظرها.

الصحف الجزائرية العلمانية لا سيما الموغلة في عدائها للإسلام

(الفرانكفونية) والتي صدرت في ذات يوم الإفراج عن الشيخين؛ رأت فيه

«معضلة» للسلطات الجزائرية متسائلة: كيف ستتمكن من تطبيق هذه القيود

التي فرضتها المحكمة العسكرية في البليدة على الرجلين عند الإفراج عنهما والتي

سبق أن حكمت عليهما بالسجن ١٢ عامًا بتهمة «المس بأمن الدولة» .

ولم تتردد بعض الصحف على غرار «لا نوفيل ريبوبليك» الناطقة

بالفرنسية والقريبة من دولة الاحتلال السابقة للجزائر في التحدث عن «عودة إلى

الوراء» معتبرة «أنه يجب أن نتوقع مواجهة» بين الدولة التي تسعى إلى

«تطبيق قرار القضاء» وعلي بلحاج الذي يبدو وكأنه لم يفقد حسه القتالي وقد

تراوده الرغبة في «المراهنة بكل ما لديه» . وعلق صحافي جزائري: «إن

هذا الإفراج يثير القلق أيضًا لما قد يثيره من رغبة في إعادة تأسيس حزب

إسلامي متشدد ليحل محل الجبهة الإسلامية للإنقاذ» .

وأوضحت صحيفة «ليبيرتيه» (فرنسية اللغة والهوى أيضًا) أن «القلق

الذي عبرت عنه الصحف وينتاب الشارع وفئة من الطبقة السياسية، له تسويغاته

الكثيرة» . وقالت: إن الدليل على ذلك هو الوضع الاقتصادي والاجتماعي

المتدهور في الجزائر الذي يشبه الظروف التي أدت إلى انبثاق الجبهة الإسلامية

للإنقاذ في ١٩٩٠م وتطلعاتها إلى السلطة «.

ودانت جمعيات ضحايا الإرهاب التي تنبذ أعمال عنف مجموعات الخوارج

المسلحة منذ ١٩٩٢م، بشدة الإفراج عن هذين المجرمين. وقالت رئيسة جمعية

» جزائرنا «شريفة قدار التي نظمت يوم الإفراج عن القياديين البارزين تجمعا

في البليدة أمام السجن العسكري الذي كان بن حاج معتقلًا فيه» يجب أن يدفع

علي بلحاج ثمن الاغتيالات والمجازر التي حرض عليها «.

وعارض أمين عام الحركة الديموقراطية والاجتماعية (شيوعي سابقًا)

الهاشمي الشريف الإفراج عن الزعيمين الإسلاميين معتبرًا أن علي بلحاج قد ينتهك

قرار منعه من أي نشاط سياسي. وقال الهاشمي الشريف إنه يجب» استخلاص

العبر من مقتل مائة ألف جزائري والكف عن ممارسات الماضي «بوقف التحاور

مع الإسلاميين؛ في إشارة إلى ما يسمى بسياسة المصالحة الوطنية التي ينتهجها

الرئيس بوتفليقة.

وكتبت» صحيفة وهران «الأكثر رواجًا بين الصحف الصادرة باللغة

الفرنسية:» بعدما اضطرت من وجهة النظر القانونية إلى الإفراج عن المعتقلين

في المهلة المحددة، باتت السلطة تواجه معضلة «. وقالت الصحيفة:» والسؤال

الآن هو: هل سيمتنع قائدا الجبهة الإسلامية للإنقاذ المحظورة عن انتهاك

الممنوعات التي فرضت عليهما «.

وقالت صحيفة:» لا نوفيل ريبوبليك «إن رفض علي بلحاج التوقيع على

المحضر قد يؤدي إلى» مواجهة «مع السلطات. وأوضحت صحيفة» ليبيرتيه «

أن هذا» لإفراج يثير قلقا كبيرًا «وأن» تاريخ والمخالفات (التي ارتكبها علي

بن حاج) الذي لم يُبْدِ أبدًا ندمًا أو اعتذارًا، تكفي لوصفه بأنه خطير (...) ولا

سيما أن الجزائر تشهد وضعًا سياسيًا واقتصاديًا واجتماعيًا يشبه الوضع الذي انبثقت

فيه الجبهة الإسلامية للإنقاذ وتطلعاتها إلى السلطة «.

واعتبرت صحيفة» لكسبرسيون «إن هذا الإفراج» يعيد الريبة والقلق «

ورأت أن بلحاج يعتبر أن» كل شيء على ما كان عليه من قبل ويجب أن تتواصل

المعركة «إلا أنها شددت على أن» الفرق هو سقوط ١٥٠ ألف قتيل جزائري «.

وأكدت صحيفة» الفجر «(الصادرة باللغة العربية) أن كل هذه الخطوات التي

خطاها علي بن حاج في يوم الإفراج عنه تدل على أن السجن لم يؤثر عليه وأن

زيارته إلى تلفزيون الدولة حيث اعتقل في يونيو ١٩٩١م» دليل «على أنه

مصمم على منازلة السلطات.

أما الدولة العلمانية، فلم تنتظر تحريض أبواق الفرنسيس؛ فقد طلب مسؤول

في وزارة الإعلام الجزائرية في اليوم التالي لإطلاقهما من الموفدين الخاصين

لمحطات التلفزة الأجنبية الذين أتوا لتغطية الإفراج عن زعيمي الجبهة الإسلامية

للإنقاذ، مغادرة البلاد حسبما أفاد أحد هؤلاء الصحافيين. وقال الصحافي إن

» السلطات الجزائرية استاءت من بث صور عن الإفراج مساء الأمس الأربعاء «

عن عباسي مدني زعيم الجبهة ونائبه علي بلحاج. وتابع» أرغمتنا السلطات على

المغادرة لعدم إعطاء أصداء إعلامية كبيرة لبلحاج «. وأشار إلى أن السبب الذي

أعلن رسميًا لهذا الإجراء هو» المس بسيادة الدولة «. وشبكات التلفزيون المعنية

هي الشبكات الفرنسية» تي إف ١ «و» فرانس ٢ «و» فرانس ٣ «

و» الشبكة النيابية «، إضافة إلى شبكة» آر تي بي إف «البلجيكية.

وفي انتظار ذلك، أُرغم الصحافيون يوم الإفراج على ملازمة فنادقهم في

وسط العاصمة، وقد منعهم هذا الأمر من تغطية الإفراج عن الزعيمين الإسلاميين.

هذا الذي تقدم يشير بلا مواربة إلى ما يلي:

١ - المتهم الإسلامي في عرف» الليبراليين الجدد «متهم ومدان ويجب أن

تنفذ عليه الأحكام والإجراءات المقيدة لحركته، حتى لو كان أنهى عقوبته التي لم

يكن نص الحكم فيها يشير من قريب أو بعيد إلى سنوات حظر سياسي.

٢ - الدولة الجزائرية العريقة سبقت بمراحل تركيا / أتاتورك التي تمنع

الزعيم الإسلامي نجم الدين أربكان من ممارسة أي نشاط سياسي بمقتضى حكم

قضائي، لكن المحكمة العسكرية الجزائرية اكتفت بـ» التنبيه «على الشيخين

بحظر أي نشاط سياسي لهما.

٣ - السلطة القضائية العسكرية الجزائرية تفردت من دون سلطات ومحاكم

العالم بأنها» تمنح «المتهم حكمًا لدى دخوله السجن وآخر لدى خروجه منه.

٤ - الحرية التي منحتها الحكومة الجزائرية للشيخين مشروطة فقط بضرورة

الامتناع عن ممارسة أي نشاط سياسي واجتماعي وثقافي وديني، مستبقية للشيخين

حرية ممارسة أنشطة رياضية فقط، ليصبح من حق الدكتور عباسي مدني

(٧٢ عامًا) الحاصل على أرفع الدرجات العلمية في لندن (الدكتوراه في التربية

والفلسفة) أن يصبح» الكابتن مدني «ويحق له حينئذ المشاركة في» بطولات «

الدوري الكروي الجزائري!!

٥ - التساؤل يطرح الآن عن معنى الشروط التي وضعتها النيابة العسكرية

لإطلاق مدني وبلحاج ومدى تطابقها مع الواقع الجديد في البلاد. فالرجلان أصلًا لم

يدانا بتهمة جنائية تسقط عنهما حقوقهما السياسية. كما لم يدانا بتهمة إراقة الدم التي

استثناها قانون الوئام من العفو.

٦ - المثير للاستغراب أنه قد يكون مفهومًا أن تحذر النيابة العسكرية الرجلين

من اللجوء إلى العنف أو التحريض عليه أو الدعوة إلى ممارسة القوة لتغيير النظام

السياسي؛ لأنهما يقعان في مثل هذه الحال تحت طائلة القانون. لكن ما ليس مفهومًا

حرمانهما من الإقدام على كل» ما من شأنه أن يعتبر موقفًا سياسيًا «، إلا إذا كان

الهدف من هذا المنع إيجاد مسوِّغ لإعادتهما إلى الاعتقال أو الإقامة الجبرية.

٧ - أنه في زحمة أحداث الإفراج نسي المبطلون في الصحافة» الناعقة «

بالفرنسية أن الشيخين اعتقلا دون سند قانوني قبل أن تراق قطرة دم واحدة في

الجزائر وقبل الانقلاب على المسار الديموقراطي، وعليه فهما غير معنيين بالمرة

بقضايا العنف الذي يحاول الصحفيين المؤدلجين فرنسيًا أن يلصقانها بالشيخين

الجليلين.

٨ - الصحافة الفرنسية (والمتفرنسة) الجزائرية نسيت أو تناست أن

الشيخين كانا أحرص الساسة في الجزائر من منطلق عقدي يسبق السياسة على وقف

نزيف المسلمين في الجزائر، وتناسوا دور الاستخبارات الجزائرية التي عرته أكثر

من جهة وأكثر من طرف من داخل أجهزة الاستخبارات عينها أدركتهم وخزات

الضمير ممن شاركوا في صنع الجريمة، وتناسوا الدور المشبوه الذي قامت به

» الجماعة الإسلامية المسلحة «(الجيا) في تشويه صورة الجبهة الإسلامية

للإنقاذ ورموزها عبر العنف القذر الذي قامت به بمعية رجال الاستخبارات

والموساد (وفق ما دلل عليه خبير استخباري عربي في شؤون الموساد) التي

ترتبط الجيا عبر حبل سري بهما بهدف سرقة النصر السياسي الذي حققته الجبهة

الإسلامية للإنقاذ.. تناست تلك الصحافة أن أكبر معول هدم لرمزية الرجلين كانت

من خلال هذا العنف الأحمق الذي يستحيل أن يكون الرجلان قد عملا من خلاله

على هدم نفسيهما لدى الشعب الجزائري بعد أن كانا منه بمنزلة السمع

والبصر.

المسلمون والعالم

إلغاء القوات المسلحة العراقية

وتصاعد المقاومة ضد سلطة الاحتلال الأنجلو / أمريكي

لواء أ. ح.د. زكريا حسين [*]

قامت قوات الاحتلال الأمريكي البريطاني في العراق بإلغاء القوات المسلحة

العراقية وإلغاء وزارة الدفاع وإلغاء وزارة الإعلام وتسريح أعضائها بعد تدمير

أجهزة البث المرئية والمسموعة؛ وذلك تطبيقًا لقرار مجلس الأمن رقم ١٤٨٣

الصادر في ٢٢/٥/٢٠٠٣م، والذي نص على رفع جميع العقوبات التجارية والمالية

المفروضة على العراق منذ عام ١٩٩٠م باستثناء واردات السلاح؛ حيث يظل

الحظر قائمًا في شأنها؛ كما يقنن ويبارك تسليم دولة العراق إلى سلطة الاحتلال،

ويعطيها حق إدارته وتشكيل أسلوب حكمه والتصرف في موارده دون سند من

شرعية، ثم يفرض على الأمم المتحدة التعاون والتعامل مع سلطة الاحتلال، بل

ويمنحها صلاحيات وسلطات تتجاوز تلك المقررة وفقًا لاتفاقيات جنيف لعام

١٩٤٩م؛ وذلك دون تحديد مدة زمنية للاحتلال اكتفاءً باشتراط قيام حكومة

عراقية تتسلم زمام الأمور، ورغم أنه من المسلَّمات في أحكام القانون الدولي أن

سلطة الاحتلال ليس لها سوى صلاحية إدارة الأراضي تحت الاحتلال بالقدر اللازم

لتدبير أموره المعيشية وتأمين سلامته دون أن يكون لها صلاحية التحكم في موارده أو

استغلالها، وهي أحكام تجاوزها قرار مجلس الأمن الذي أضفى الشرعية على

قرارات سلطة الاحتلال، ومن ثم كان قرار إلغاء القوات المسلحة ووزارة

الدفاع إلى جانب قرارات أخرى، تمثل إلغاءً لمظاهر سيادة الدولة، وتتجاوز كل

المتعارف عليه عبر التاريخ؛ حيث يعني هذا القرار إمعانًا في الإذلال وإهدار

الكرامة وإجهاض أي تفكير في مقاومة الاحتلال أو مواجهته مستقبلًا.

وفي محاولة لإلقاء الضوء على هذا القرار فإننا سنحاول الإجابة عن

التساؤلات الآتية:

أولًا: كيفية بناء القوات المسلحة العراقية.

ثانيًا: كيف انعكست المغامرات غير المحسوبة لنظام صدام حسين على هذه

القوات؟

ثالثًا: ما الظروف التي كانت سائدة في العراق قبل قرار إلغاء القوات

المسلحة العراقية؟

رابعًا: ما الأسلوب الأمثل للمعالجة في ظل حقيقة فرار قيادات وأفراد القوات

المسلحة العراقية؟

خامسًا: كيف انعكس قرار إلغاء القوات المسلحة على تصاعد المقاومة

العراقية؟

* أولًا: كيفية بناء القوات المسلحة العراقية:

إن متابعة حجم الإنفاق العسكري على بناء القوات المسلحة العراقية سواء

للتعويض عن خسائرها خلال حرب الثماني سنوات مع إيران، أو لزيادة حجمها

بعد ذلك لعل ذلك يعبر عما وصلت إليه هذه القوات من ضخامة باعتبار أن الإنفاق

العسكري يعتبر من أبرز مؤشرات قياس حجم القوة المسلحة.

إن إجمال حجم الإنفاق العام طبقًا لتقدير وكالة الحد من التسلح ونزع السلاح

التابعة للأمم المتحدة يسير إلى أن العراق قد أنفق في الفترة من عام ١٩٧٨م وحتى

عام ١٩٨٠م حوالي ٢٥.٢ مليار دولار، كما أنفق في الفترة من عام ١٩٨٠م وحتى

١٩٨٩م حوالي ٥٠.٢ مليار دولار، بإجمالي حوالي ٧٥.٥ مليار دولار بما يعادل

٤٠% من إجمال ناتجه القومي الكلي، ٦٠% من الإنفاق الحكومي.

وصلت ميزانية الدفاع السنوية ١٢.٩ مليار دولار عام ١٩٩٠م، وأصبح

متوسط ما ينفقه العراق على التسلح ٧٢٠ دولار لكل فرد في القوة المسلحة من

إجمالي نصيب الفرد من الناتج القومي الذي وصل متوسطه إلى ١٩٤٠ دولار للفرد

الواحد سنويًا.

زاد هذا الإنفاق من ديون العراق التي وصلت إلى ما يزيد على ٧٠ مليار

دولار.

أدى هذا الإنفاق إلى أن وصل حجم القوة المسلحة العراقية بعد تعويض خسائر

ثماني سنوات من الحرب مع إيران إلى الآتي:

- قوات برية ٩٥٥ ألف مقاتل منهم ٤٨٠ ألف من الاحتياط.

- نظمت هذه القوات من خلال ٧ - ٨ فيالق بها حوالي ٦٠ إلى ٦٦ فرقة؛

منها: ٧ فرق مدرعة ميكانيكية، ٨ فرق حرس جمهوري، ٤٠ فرقة مشاة، ٢٠

لواء قوات خاصة وصاعقة.

- تمتلك حوالي ٦٧٠٠ دبابة من أنواع متعددة.

- من ٣٠٠٠ إلى ٥٠٠٠ قطعة مدفعية، ٥٠٠ قطعة مدفعية ذاتية الحركة.

- ٢٠٠ قاذف صاروخي متعدد الأدلة.

- ١٨٠ صاروخ مختلف الأنواع.

- ١٥٠٠٠ قطعة صواريخ مضادة للطائرات.

- حوالي ٧٠٠ - ٧٧٠ مقاتلة وقاذفة، ١٠٠٠ طائرة نقل وهليكوبتر وإنذار

مبكر.

التصنيع الحربي العراقي:

نجح العراق في إقامة صناعات حربية متطورة قبل غزوه لدولة الكويت

امتدت لصناعة الصواريخ بالنوعيات والمنظومات المتعددة وذلك من خلال الاعتماد

على الكثير من الخبرات الأجنبية المدربة على تشغيل خطوط الإنتاج لهذه الصناعة،

إضافة إلى خط إنتاج للمقذوفات المضادة للدبابات الفردية وذلك منذ عام ١٩٧٥م،

كما ركز العراق على إنتاج الصواريخ بعيدة المدى مثل الصاروخ الحسين ومداه

(٦٥٠) كيلو مترًا والصاروخ العباس ومداه (٩٠٠) كيلو مترًا.

وقد سعى العراق لإقامة صناعة للطائرات، وقد بدأ فعلًا في إنشاء مصنع

للطائرات وكان على وشك الانتهاء من إنتاج الطائرة الخفيفة المصنوعة من الألياف

الزجاجية، كما نجح في إنتاج الطائرة الموجهة بدون طيار، وكان يقوم بتصنيع

كامل لكل خزانات الوقود للطائرات.

كما تسيطر هيئة التصنيع العسكري العراقي على جميع المصانع الحربية

والتي يتبعها أربعة مجمعات صناعية حربية كبرى تضم حوالي عشرين مصنعًا من

مختلف نوعيات وذخائر الأسلحة.

وقد كانت هناك خطة طموحة لاتجاهات البحوث والتطوير في الصناعات

الحربية بإدخال تعديلات وتحسينات على نظم التسليح المستوردة والموجودة في

الخدمة شملت عشرة نوعيات من الطائرات والصواريخ والدبابات والمدافع، وقد

كان العراق يستعين بالخبرة الأجنبية في هذا المجال وخاصة من بريطانيا وألمانيا

وفرنسا والصين.

وقد شملت المشروعات التي استكمل تطويرها ستة مشروعات تركزت أساسًا

في تطوير الصواريخ، وقنابل الطائرات العنقودية، وقنابل الطائرات الارتجاجيه،

والرؤوس الحربية الحاملة للصواريخ، ومستودعات الطائرات.

* ثانيًا: انعكاس المغامرات غير المحسوبة لنظام (صدام حسين) على القوة

المسلحة العراقية:

بدأ الرئيس العراقي حربه ضد إيران في ٢٢/٩/١٩٨١م، وكان احتياطي

النقد لبلاده يبلغ ٣٥ مليار دولار، تم استنفادها في ٣٦ شهرًا الأولى من الحرب،

وعند وقف إطلاق النار بين العراق وإيران بلغ حجم مديونية العراق ما بين ٧٠ إلى

٨٠ مليار دولار معظمها لدى الكويت والمملكة العربية السعودية. كما شملت

الخسائر البشرية - قتل ربع مليون عراقي، وأسر ١٠٠ ألف آخرين، وتدمير

هائل في البنية الأساسية للدولتين، مما أنهى الحرب والعراق على حافة الإفلاس،

وأصبح «صدام حسين» نفسه على حافة السقوط.

ثم كان التحول المفاجئ الذي طرأ على السياسة العراقية إزاء إيران

والتنازلات العديدة التي قدمتها بغداد لطهران والتي كانت مثار حديث العالم ودهشته؛

فقد قدم العراق تنازلات عديدة من أهمها اعترافه باتفاقية الجزائر عام ١٩٧٥م

والانسحاب من الأراضي الإيرانية، إضافة إلى التعويضات العسكرية والتي تمثلت

في حصول إيران على كل ما يمكنها الحصول عليه من النفط العراقي والذي يصل

إلى ١٥٠ ألف برميل من النفط يوميًا يتم نقلها عبر شط العرب عن طريق الأسطول

العراقي من اللوريات، ثم بالسفن من شبه جزيرة «الفاو» وتبلغ قيمته ٤.٥ مليون

دولار يوميًا، أي ما يعادل ١.٥ مليار دولار سنويًا، مما دعا وزير الخارجية

الإيراني «علي أكبر ولاياتي» في ذلك الوقت إلى التصريح بأن ما تحقق يُعد

أعظم الانتصارات الإيرانية على مدى التاريخ؛ حيث كانت تطالب إيران بـ ٣٠٠

مليار دولار تعويضات عسكرية، ولكنها حصلت على ما هو أكبر من ذلك، في

مقابل وعد إيراني بعدم مهاجمة العراق في حالة دخولها حربًا مع الولايات المتحدة

وحلفائها.

وكان من الطبيعي بعد انتهاء دور العراق في مواجهة وتحجيم القوة الإيرانية

وإضعافها، وبعد كل هذا النمو والطفرة التي أخلت بالميزان الاستراتيجي مع

إسرائيل، وأصبح يميل لصالح العرب لأول مرة منذ بدأ قيام دولة إسرائيل؛ كان

من الطبيعي أن يتم توافق استراتيجي أمريكي إسرائيلي على ضرورة تجريد العراق

من وسائل قوته العسكرية خاصة اتجاهه لإنتاج أسلحة دمار شامل، وبداية امتلاكه

لناصية التكنولوجيا العسكرية المتقدمة، وقد مر هذا التخطيط بثلاث مراحل رئيسية:

أولها: مرحلة ما قبل الغزو العراقي لدولة الكويت وتحديدًا بعد انتهاء الحرب

العراقية الإيرانية.

ثانيها: مرحلة الغزو العراقي لدولة الكويت وما بعدها.

ثالثها: مرحلة ما بعد أحداث ١١/٩/٢٠٠١م في الولايات المتحدة الأمريكية.

وعلى ذلك فقد بدأت الاستفزازات التي انطلقت سرًا وعلانية ضد الحكومة

العراقية، وتوالت الحملات الإعلامية التي تتوعد بتحجيم القوة المسلحة العراقية،

والتي نجح العراق في بنائها؛ حيث قدرها المحللون بأنها وصلت لمرتبة القوة

الرابعة في العالم أجمع، ومن ثم حققت ولأول مرة التفوق المطلق على القوة

المسلحة الإسرائيلية سواء في الأسلحة التقليدية وفوق التقليدية، بل واقتربت كثيرًا

من امتلاك السلاح النووي العربي.. وقد كان طبيعيًا أن تنزعج الولايات المتحدة

وحليفتها إسرائيل من هذا التفوق وهو الأمر الذي أدى إلى عقد مؤتمر قمة عربي

في بغداد في ٢٨/٥/١٩٩٠م لإمكان التصدي لهذه التهديدات فيما وصفه المحللون

بأنه مثال لتضامن عربي فعال لم يسبق له مثيل إلا في وقفة الأمة العربية وتضامنها

أثناء عمليات أكتوبر ١٩٧٣م، وقد انتهى مؤتمر القمة إلى قرارات عدة لعل أهمها

ما صدر عنه لصالح جمهورية العراق وأبرزها:

أولًا: الاستنكار الشديد للحملات الإعلامية والسياسية والتهديدات الموجهة ضد

العراق، والتأكيد على التضامن العربي الفعال مع جمهورية العراق مع حقه في

اتخاذ كافة الإجراءات الكفيلة بتأمين وحماية أمنه الوطني بما في ذلك امتلاك وسائل

العلم والتكنولوجيا وتوظيفها للأغراض السلمية.

وثانيًا: التأكيد على حق جمهورية العراق والدول العربية في الرد على أي

عدوان على أية دولة عربية خاصة العراق، وذلك بالوسائل التي تراها مناسبة

لتأمين الدفاع عن نفسها وعن أمنها وسيادتها.

وثالثها: الدعوة إلى مواصلة السلام بين العراق وإيران على أساس قرار

مجلس الأمن رقم (٥٨٩) واتفاقية جنيف الثالثة لعام ١٩٤٦م الخاصة بمعاملة

أسرى الحرب.

ثم كانت المغامرة الثانية «لصدام حسين» بقيامه بغزو دولة الكويت في

أغسطس ١٩٩٠م مما هيأ ظروفًا مناسبة لتدمير جيش ودولة العراق.

فقد أجمع كافة المحللين العسكريين على أن الولايات المتحدة التي قادت الحشد

العسكري لقوات أكثر من (٣٥) دولة في العملية «عاصفة الصحراء» قد

تجاوزت هدف تحرير الكويت وعودة الحكومة الشرعية لها بتدمير القوات المسلحة

العراقية إلى تدمير البنية الأساسية للدولة والقدرات الصناعية ووسائل الاتصال

ومعظم الكباري والمعابر وخطوط أنابيب ومصافي وأماكن شحن وتصدير النفط

ومعظم المدن الرئيسية العراقية.

وقد كانت القوة المسلحة العراقية الخاسر الأعظم في هذه الحرب؛ فقد كان

لأوجه القصور والنقص في أدائها أثره على الهزيمة العسكرية الموجهة لها؛ حيث

تعرضت لخسائر وصلت إلى ما بين ٤٠ إلى ٦٠% من حجمها!!! تم أجهزت

العقوبات الاقتصادية القاسية التي قررها مجلس الأمن على ما تبقى من قوة مسلحة

عراقية وما كان يملكه من قاعدة صناعية حربية؛ حيث أعاق الحصار المحكم على

العراق منع وصول قطع الغيار والمعدات الفنية لما تبقى له من قوة مسلحة تقليدية،

مما يمكن معه القول بأنها تحولت إلى مجرد أعداد جوفاء لا تمتلك كفاءة قتالية أو

فنية فعالة.. هذا إلى جانب قرار مجلس الأمن بإزالة ترسانة العراق من أسلحة

الدمار الشامل والتي قامت اللجان الفنية التي شكلها بتدميرها وكذلك قدرات تصنيعها

مع فرض نظام للمراقبة لا يسمح بإعادة إنتاجها مستقبلًا.

وهكذا خرجت دولة العراق أكبر دولة عربية قوة عسكرية واقتصادية؛ حيث

كانت ضمن دول عربية محدودة تمتلك ثروة بترولية زراعية وثروة صناعية

وثروات أولية إلى جانب قوة بشرية وكوادر علمية شكلت رصيدًا هائلًا للقدرة

العربية في مواجهة كل ما يتهددها من عدائيات، وأعادت الخلل الشديد في ميزان

القوى خاصة العسكرية منها لدولة إسرائيل مما هيأ ظروفًا مناسبة لفرض السلام

الإسرائيلي!!

إن الحقيقة التي أكدتها متابعة الأحداث بعد مرور «أكثر من عشر سنوات»

من انتهاء حرب الخليج تشير إلى تضخيم حجم القوة المسلحة العراقية المزعومة هو

المسوغ الرئيسي لاستمرار اتباع سياسة أمريكية / بريطانية تجاوزت مهمة تحرير

دولة الكويت وعودة السلطة الشرعية لها إلى تدمير الدولة.. وإبادة الشعب العراقي

من خلال السير على طريق عدة محاور متوازية ومتكاملة:

أولها: دعم واستمرار عمل اللجنة الفنية لنزع أسلحة الدمار الشامل العراقية

واستغلالها كوسيلة لاختراق أمن العراق من جانب. ولاستمرار فرض العقوبات

الاقتصادية المدمرة له من جانب آخر.

وثانيها: تقسيم العراق بفرض مناطق حظر جوي يحجبه تأمين الشيعة في

الجنوب والأكراد في شمال العراق.

وثالثها: غض الطرف عن الاختراق الإيراني والعلميات العسكرية التركية

المتكررة لغزو شمال العراق تحت زعم كبح العمليات الإرهابية سواء (لجماعة

مجاهدي خلق الإيرانية) أو ضد (حزب العمال الكردستاني) .

ورابعها: صياغة محكمة لإنفاق «النفط مقابل الغذاء» بما يسمح بالسيادة

الكاملة على مبيعات النفط وأوجه إنفاقها مما يعد اختراقًا صارخًا لأمن وسيادة العراق.

وخامسها: اتباع سياسة الضربات الجوية والصاروخية بحجة فرض قرارات

مجلس الأمن.

ثم كانت أحداث ١١/٩/٢٠٠١م في الولايات المتحدة الأمريكية لتكون دولة

العراق هي الضحية له بعد أن أصبحت هدفًا سهلًا وهشًا يسهل تحقيقه؛ حيث تردد

أن قرار غزو العراق قد صدر بعد هذه الأحداث مباشرة، وأن الخطوات التنفيذية له

بدأت عند إعلان الاستراتيجية الأمريكية الجديدة في ٢٠/٩/٢٠٠٢م على مرحلتين

رئيسيتين:

- مرحلة أطلق عليها الحرب الدبلوماسية انتهت بصدور قرار مجلس الأمن

رقم ١٤٤١.

- ومرحلة الحرب الساخنة التي بدأت في ٢٠/٣/٢٠٠٣م بدون قرار من

مجلس الأمن وبدون سند من شرعية دولية لتأكيد إصرار الولايات المتحدة على

استكمال مخطط لتدمير العراق والانطلاق منه لمرحلة إعادة صياغة الشرق الأوسط.

* ثالثًا: الظروف التي كانت سائدة في العراق قبل صدور قرار إلغاء القوة

المسلحة:

لعل قراءة الهدف الاستراتيجي العسكري للصراع المسلح مع العراق والذي

أعلنه الجنرال «ريتشارد مايلز» رئيس هيئة الأركان المشتركة الأمريكي يؤكد

ذلك حيث يقول ذلك الهدف: «إقناع النظام العراقي بحتمية سقوطه من خلال

إحداث صدمة قوية بالقصف الجوي القوي الذي يمهد لدخول القوات الأمريكية دون

قتال» . هذا وقد أثار سقوط العاصمة بغداد واستسلام وفتح مدينة البصرة ثاني

المدن العراقية واستكمال إحكام قبضة القوات البريطانية على منطقة شط العرب

الاستراتيجية وآبار النفط بها وذلك يوم ٩/٤/٢٠٠٣م اليوم الحادي والعشرين

للعمليات.. لقد أثار ذلك عدة احتمالات لهذا الانهيار المفاجئ خاصة مع تزامنه

الاستسلام الكامل لمعظم المدن الرئيسية العراقية بما فيها العاصمة بغداد.. مما طرح

سؤالًا محيرًا: هل قررت قيادات القوات المسلحة العراقية عدم مواجهة الغزو

الأمريكي؟ وفي مجال الإجابة على هذا التساؤل فإن أبرز الاحتمالات ترجيحًا هو

ذلك الاحتمال الذي طرحه «أحمد الجلبي رئيس المؤتمر الوطني العراقي» والذي

أعلن فيه عن حقيقة فرار قيادات وجنود القوات المسلحة العراقية وتركهم لأسلحتهم،

ورفضهم استمرار القتال ومواجهة القوات الأمريكية والبريطانية دفاعًا عن نظام

الرئيس صدام حسين من جهة.. وحفاظًا على ما تبقى من العاصمة بغداد والمدن

الرئيسية والبنية الأساسية العراقية من جهة أخرى!!

* رابعًا: ويبقى تساؤل هام: هل كان قرار الإلغاء للقوات المسلحة يمثل الأسلوب

الأمثل لمعالجة الموقف، أم أنه كان هناك بدائل غير هذا القرار؟

الحقيقة أنه بافتراض أن هذا الاحتمال قد حدث فإنه لم يكن يستدعي

بالضرورة إصدار قرار بالإلغاء وتسريح القوات المسلحة ووزارة الدفاع باعتبارهما

أحد أهم مظاهر السيادة للدولة، وكان الأسلوب الأمثل للمعالجة يستدعي سرعة

استدعاء قيادات القوات المسلحة الرئيسية وتنسيق الأسلوب الأنسب لعودة أفراد

القوات المسلحة إلى وحداتهم ثم التفكير في ترشيد وتطهير القيادات والضباط وبناء

كوادر قيادية جديدة تتولى إعادة بناء القوات المسلحة وإصلاح ما تم تدميره منها،

وذلك باتباع الخطوات الآتية:

- تسريح كل قوات وجنود الخدمة الاحتياطية بعد دفع مستحقاتهم المالية طبقًا

للقواعد المالية التي كانت سائدة.. ومن ثم يتم خفض القوة المسلحة إلى حوالي

٣٠ - ٤٠% من حجمها وهي القوات العاملة المحترفة والتي تعتمد في معاشها على

مرتباتها المالية من خلال عملها الدائم بالقوات المسلحة.

- إحالة كبار الضباط من رتبتي العميد واللواء إلى المعاش وإحلالهم بقيادات

جديدة من المشهود لهم بالكفاءة وعدم الانتماء الحزبي أو الولاء المطلق لحكم

«صدام حسين» أو حزب البعث بعد دفع مستحقاتهم المالية.

- إعادة إصلاح وصيانة ما تم إعطابه من الأسلحة والمعدات لرفع الكفاءة

الفنية للمتوفر منها باعتبارها نواة لجيش وطني من ناحية، ولصعوبة تعويض

الإنفاق المالي الذي تم عليها من ناحية أخرى.

- تخزين كل الأسلحة الزائدة عن الحاجة والخاصة بقوات وجنود الاحتياط

الذين تم تسريحهم على أن يكون التخزين بطريقة فنية تسمح بإعادة الاستخدام

مستقبلًا.

- تجميع كافة الذخائر من جميع الأنواع، وتكوين نوايات لتشكيلات مقاتلة

من القوات العاملة فقط حتى يتوفر قدر من الأمن لقوة الاحتلال وضمان عدم إذكاء

روح المقاومة للمستعمر في المستقبل القريب!!

- من الضروري وضع خطة بناء القوات المسلحة وإعادة تشغيل مصانعها

الحربية ضمن الأسبقيات الرئيسية في خطة إعادة بناء الدولة إذا صدقت النوايا

باعتبار أن القوات المسلحة وامتلاكها لوسائل التصنيع الحربي المختلفة تعتبر أهم

المظاهر الرئيسية لسيادة الدولة وتوفير القدرة لها للدفاع في مواجهة التهديدات التي

تتهددها.

- أهمية اختيار وزير للدفاع عند تعيين حكومة وطنية جديدة يكون من

الكوادر عالية المستوى ومن صفوف المعارضة الوطنية، وأيضًا تعيين رئيس

للأركان له ليقوم باتخاذ الخطوات الآتية على طريق إعادة بناء القوات المسلحة:

* بناء هيئة أركان القوات المسلحة من الفئات عالية المستوى المشهود لها

بالكفاءة والولاء للدولة وليس للنظام.

* فتح المنشآت التعليمية سواء لإعداد الضباط وضباط الصف والجنود

وإعطائهم التعليم الأساسي والتخصصي اللازم لاحتياجات القوات المسلحة مع

التركيز في المرحلة الأولى على نظام التطوع الذي يتطور مستقبلًا إلى نظام التجنيد

الإجباري.

* إحياء دور هيئة التصنيع والإنتاج الحربي وإصلاح المصانع الحربية بكافة

أنواعها، وإعادة تشغيل المدمر منها لتلبية احتياجات القوات المسلحة والاستفادة من

الكوادر والكفاءات والخبرات العلمية والفنية التي تراكمت خلال عقدين من الزمان

والتي تم إعدادها لصالح دولة العراق في هذا المجال. هذا إضافة إلى العديد من

الإجراءات الأخرى التي تضمن وجود قوة مسلحة وطنية كمظهر رئيسي من مظاهر

سيادة الدولة مع مراعاة ألا يتسبب وجود هذه القوة في مواجهة مسلحة قريبة أو

عاجلة مع قوة الاحتلال.

* خامسًا: كيف انعكس قرار إلغاء القوات المسلحة على تصاعد المقاومة العراقية؟

إن ما نشهده من تصاعد للمقاومة العراقية يؤكد التخبط الذي تسير عليه الإدارة

الأمريكية الإنجليزية في العراق، وعدم وجود تخطيط لما يسمى «مرحلة ما بعد

صدام» أو مرحلة «فراغ السلطة» كما اتفق على أن يطلق عليها.. وأن ما يؤكد

حقيقة ذلك عدة اعتبارات:

أولها: أن الإدارة الأمريكية قد بدأت بالاعتماد على قائد عسكري هو

«الجنرال جاي جارنر» ومعه حوالي ١٥٠ ألف جندي أمريكي وبريطاني

لفرض حكم عسكري صارم في العراق استهدف فرض الأمن وإعادة النظام، مما

جعل استخدام القوة وإطلاق النار وترويع المواطنين هو اللغة والوسيلة الوحيدة

لفرض الأمن مما أثار الشعور العام لدى المواطن العراقي على مختلف انتماءاته

وتوجهاته السياسية.

ثانيها: مع إدراك الإدارة الأمريكية بإخفاق هذا الاتجاه كان تعيينها لحاكم

مدني هو «بول برايمر» مع وعد بتشكيل حكومة مدنية وإصلاح وعلاج ما دمرته

الحرب بالعراق.

ثالثها: أنه منذ بداية عملية الغزو الأنجلو / أمريكي للعراق في

٢٠/٣/٢٠٠٣م، وحتى سقوط بغداد ومعظم المدن الرئيسية الأخرى وانهيار نظام

«صدام حسين» في الحادي عشر من أبريل.. ومع كل التدمير الذي أحدثته عملية

الغزو بالشعب العراقي والبنية والمرافق الأساسية والاقتصادية.. فإن أهم ما نجحت

فيه الولايات المتحدة هو فرض القرار ١٤٨٣ في ٢٢/٥/٢٠٠٣م والذي نص

على رفع كافة العقوبات الاقتصادية المفروضة على العراق منذ عام ١٩٩١م

باستثناء واردات السلاح؛ حيث يظل الحظر لها قائمًا.. وقد عهد القرار لسلطة

الاحتلال باستخراج ثروة العراق النفطية وتسويقها، وحرية التصرف في عائداتها

في غياب الدولة والشعب العراقي ومؤسساته من ناحية.. وغياب رقابة المجتمع

الدولي من ناحية أخرى.

رابعها: قامت سلطة الاحتلال استنادًا لهذا القرار بإلغاء القوات المسلحة ونزع

سلاح العراق بالكامل، وإلغاء وزارة الإعلام وتسريح أعضائها، بل وتمادت في

حل وتسريح العديد من أجهزة الدولة بالقدر الذي جعل الحالة في العراق كالآتي:

- توقف برنامج النفط مقابل الغذاء والذي كان يوفر الغذاء لحوالي ١٦ مليون

مواطن بالقدر الذي أعلنت معه منظمة الغذاء العالمي بأن هناك حوالي ١٠ مليون

أسرة عراقية يتهددها الجوع.

- إلغاء الوزارات المدنية وتسريح أكثر من نصف مليون موظف بها.

- إلغاء الأجهزة الأمنية وأجهزة الشرطة والتي قدرت بنحو ٢٥٠ ألف مواطن.

- إلغاء القوات المسلحة والتي كان قوامها حوالي ٣٥٠ ألف جندي وضابط.

- فرض الأمن من خلال دوريات مسلحة تطلق النيران عشوائيًا على

المتظاهرين أو المحتجين في صورة تماثل ما يحدث في الضفة الغربية وغزة على

أيدي حكومة «شارون» .

كل هذه الإجراءات حولت الغالبية العظمى من الشعب العراقي إلى شعب جائع

افتقد موارده المالية التي كان يتعيش منها سواء ما كان يقدم من معونة في إطار

برنامج النفط مقابل الغذاء أو توقف الرواتب الشهرية لكل العاملين بالدولة والقوات

المسلحة وأجهزة الأمن وكل من كان ينتمي لحزب البعث الذي كان يحكم العراق!!

هذا إلى جانب عدم البدء حتى في إصلاح البنية الأساسية التي دمرتها العمليات

العسكرية والتي تسببت في انقطاع المياه والكهرباء، وعدم وجود صرف صحي

بالقدر الذي بات يهدد بانتشار الأوبئة خاصة «مرض الكوليرا» . إلى جانب

ضعف تجهيز المستشفيات ونقص الأدوية وعدم توفر وسائل العلاج الأمر الذي لا

يجد معه المواطن الجائع والمهدد أمنيًا سوى أن يقاوم وأن يثور، ومن هنا كان

الانطلاق المبكر للمقاومة دون انتماء عقائدي أو تنظيم شعبي.

إنها بداية حقيقية لثورة الجياع. كل هذه أسباب عجلت ببدء الثورة والمقاومة

خاصة مع اتضاح الأهداف الحقيقية وراء عملية الغزو من ناحية والخطأ الفادح

الذي ارتكبته الإدارة الأمريكية بإلغاء القوات المسلحة والشرطة وتحويل هذه الكوادر

إلى عاطلين مما يفرض عليهم تنظيم المقاومة وتدريبها ضد الغزو في فترة زمنية

قدر لها من ثلاثة شهور إلى ستة شهور.

وفي النهاية أقول: إنه إذا صح ما قامت به القوات المسلحة من رفضها

الدفاع عن نظام «صدام حسين» ربما يكون ذلك نتيجة طبيعية لمعاناة هذه القوة

التي تم الزج بها في مغامرات ومخاطرات غير محسوبة تحقيقًا لطموحات زعامية

زائفة أو لنزعة دموية جارفة لحاكم اتصف بقدر كبير من التسلط والدموية

والدكتاتورية بالقدر الذي انفض عنه العالم كله شرقه وغربه شماله وجنوبه، وأذاق

شعبه ودولته والمنطقة العربية كلها ويلات وكوارث واستنزاف وإهدار لثروتها

وأمنها بالقدر الذي كان عاملًا حاسمًا في تشجيع كل الطامعين والحالمين بنهب هذه

الثروات، بل والتفكير في تغيير البيئة العربية كلها التي أنجبت قادة مثل «صدام

حسين» .

المسلمون والعالم

المحاولات الأمريكية لاستغلال أكراد العراق

د. فرست مرعي الدهوكي [*]

لقد أذهلت تصريحات جلال الطالباني زعيم الاتحاد الوطني الكردستاني

العراقي، وغيره من قادة الأحزاب الكردية في العراق؛ العرب والمسلمين حول

دعم الجيش الأمريكي ومساندته في غزو العراق واحتلاله، والذي يُعَدُّ المرحلة

الأولى لتغيير خريطة المنطقة العربية والإسلامية وإعادة رسمها من جديد.

هذه التصريحات الغريبة والمتناقضة مع كل ما هو وطني وإسلامي؛ أساءت

إلى حد كبير إلى سمعة الشعب الكردي الذي كانت له وقفات بطولية في التصدي

لأعداء الأمة؛ سواء في مجابهة الصليبيين عندما حاولوا غزو المشرق الإسلامي

إبان العصر الإسلامي، أو في مجابهة الروس عندما حاولوا غزو الدولة العثمانية

أثناء الحرب العالمية الأولى، أو غيرها من معارك الجهاد والشرف التي ساهم فيها

الكرد، كما في التصدي للإنجليز والروس في العراق وإيران، والفرنسيين

والطليان واليونانيين في تركيا وسوريا.

هذه الأمجاد والبطولات حاول جلال الطالباني وغيره من زعماء الأحزاب

الكردية لطخها بالوحل؛ عندما أبدوا استعدادهم للتعاون مع أمريكا، وجعلوا أنفسهم

جنودًا تحت الطلب (مرتزقة) في خدمة الآلة الحربية الأمريكية؛ بدون ثمن سوى

أن تدنس بغداد وتسقط تحت جحافل الغزو المغولي الجديد للتشفي والانتقام

والسيطرة، ولم يدر بخلدهم أن سقوط بغداد عار عليهم قبل غيرهم من الشعوب

الإسلامية؛ لأنهم الأجدر بحمايتها لأنها عاصمتهم، وسبق لأجدادهم أن دافعوا عنها،

وليس بعيدًا جهاد الشيخ محمود الحفيد على رأس قوة من المجاهدين الكرد في

التصدي للإنجليز ومقاتلتهم في البصرة مع المجاهدين العرب.

وهكذا أصبح من شبه المؤكد أن دور الكرد في شمال العراق (كردستان)

سيشبه إلى حد بعيد دور تحالف الشمال الأفغاني، حيث سيقع على عاتقهم مهمة

المحافظة على احتلال بغداد؛ كما فعل الآخرون عندما احتلوا كابول وسلموها

للأمريكان.

ومما تجدر الإشارة إليه؛ أن مبعوث الرئيس الأمريكي زلماي خليل زاده لم

يشر في كلمته أمام مؤتمر المعارضة الأخيرة في منتجع (صلاح الدين) إلى حقوق

الشعب الكردي ولا إلى الفيدرالية التي يطالب بها زعماء الأحزاب الكردية في كل

حين، ولا يزال بعض زعماء الكرد العراقيين سادرين في غيهم بخصوص دعم

جهود أمريكا وحلفائها في المنطقة؛ بعكس توجهات الدول الإقليمية كتركيا وإيران

وسوريا والعراق، وكأن لسان حالهم يقول ما دامت أمريكا إلى جانبنا فلتذهب القوى

الإقليمية جميعها إلى الجحيم، ولم يدر بخلدهم أنهم سيكونون الضحية الأولى في

هذه المعركة؛ لأنهم الحلقة الأضعف، فتركيا دولة إقليمية كبيرة ذات تاريخ مجيد

وعضو في حلف الناتو، وأمريكا بحاجة إليها أكثر مما هي محتاجة إليها، أما إيران

فهي الأخرى دولة إقليمية كبيرة ذات تاريخ قديم وتمثل الجانب الإسلامي الشيعي،

كما أن العراق وسوريا دولتان عربيتان، ولا تستطيع أمريكا أن تضحي بعلاقاتها

مع أكثر من عشرين دولة عربية ومصالحها الاستراتيجية والاقتصادية لأجل عيون

بعض الميلشيات الكردية، وأمريكا تحاول بشتى السبل وضع نهاية للصراع العربي

الإسرائيلي؛ فكيف تقوم هي نفسها بصنع مشكلة جديدة، وهي منح الاستقلال أو

الفيدرالية للأكراد.

أنا على يقين بأن زعماء الأحزاب الكردية على دراية تامة بهذا الموضوع،

ولكن العناد والتشفي ومحاربة الإسلام وكل ما هو عربي جعلهم يمضون إلى حتفهم

، وليتهم فعلوا ذلك وحدهم، ولكنهم سيجرّون الشعب الكردي المسكين المغلوب على

أمره إلى مصير أسود، وبعد ذلك سيستغلون مأساة هذا الشعب للوصول إلى مأربهم

كما فعلوا مع مجزرة حلبجة والأنفال [١] .

وكان جلال الطالباني قد عقد مباحثات مع الحكومة العراقية في سنة ١٩٨٣ -

١٩٨٤م، وتوصل إلى هدنة لوقف القتال، وخلال ذلك طلبت منه الحكومة العراقية

تصفية القيادات الحزبية العراقية والكردية المعارضة؛ مثل: الحزب الديمقراطي

الكردستاني بقيادة مسعود البارزاني، والحزب الاشتراكي الكردستاني بقيادة

الدكتور محمود عثمان [٢]، والجيش الإسلامي الكردستاني بقيادة عباس الشبكي [٣]،

والحزب الشيوعي العراقي بقيادة عزيز محمد [٤]، فقام بهذا العمل خير قيام،

وتمت تصفية هذه الأحزاب وقتل العشرات من أفرادها، وليست مجزرة بشت آشان

(منطقة في جبل قنديل) في سنة ١٩٨٢م عنا ببعيدة.

وبعد إخفاق المفاوضات بين جلال الطالباني والحكومة العراقية؛ بدأ في

الانحياز إلى النظام الإيراني، وتعبيرًا عن حسن نيته تجاه زعماء الملالي في إيران

قام بتصفية بعض زعماء وأعضاء الأحزاب الكردية الإيرانية من الديمقراطي

والكوملة، وقدمهم على طبق من ذهب إلى النظام الإيراني، وهذا مما سهل له

الدخول في تحالف قوي مع النظام الإيراني رغم الاختلاف الأيديولوجي الحاد بين

الطرفين، فجلال الطالباني عقيدته ماركسية ماوية، بينما النظام الإيراني إسلامي

شيعي راديكالي ينادي بتصدير الثورة الإيرانية الشيعية إلى بقية أنحاء العالم

الإسلامي.

ورغم هذا الاختلاف الجذري بين الطرفين؛ فإنهم دخلوا في تحالف براغماتي

(مصلحي) جمعهم العداء للنظام العراقي، فكان أفراد حزب جلال الطالباني بمثابة

أدلاء للمخابرات والجيش الإيراني في دخولهم إلى العراق، ومهاجمة المدن

والقصبات الكردية ومعسكرات الجيش العراقي وحقول النفط في كركوك، وبلغ هذا

التحالف ذروته في دخول الجيش الإيراني ومعه تحالف الأحزاب الكردية بقيادة

جلال الطالباني إلى منطقة حلبجة الكردية، حيث تم نسف جسر «برده كون»

(الجسر القادم) الواقع على نهر «أحمد آواه» الذي يصب في بحيرة «سيروان»

لقطع الطريق على القوات العراقية والأفواج الكردية المتجحفلة معها لمنعها من

الخروج ومحاصرتها؛ مما أدى إلى فرار كثير من أفراد الجيش العراقي وعناصر

الأفواج الكردية الموالية لها، فيما وقع الكثير منهم في الأسر، وقد حاول أهالي

حلبجة والمناطق المحيطة بها الفرار إلى المناطق الحدودية الآمنة، ولكن مفارز

الاتحاد الوطني الكردستاني بقيادة شوكت حاجي مشير منعتهم بحجة أن المنطقة

محررة، وأن الحكومة العراقية لن ترجع إلى هذه المنطقة بتاتًا.

أما الحكومة العراقية فكان ردها بشعًا جدًا فبدلًا من أن تلقي الأسلحة الكيمياوية

على المحتل الإيراني ومقاتلي الأحزاب الكردية المتجحفلة معها، من الاتحاد

الوطني الكردستاني، والحزب الاشتراكي الكردستاني، والحزب الشيوعي العراقي،

والمتمركزة في المناطق المحيطة بحلبجة؛ فإنها بادرت بإلقاء السلاح الكيمياوي

على أهالي مدينة حلبجة المسالمين وضواحيها في ١٦/٣/١٩٨٨م، فكان أن قتلت

منهم في الحال حوالي (٤٥٠٠) شخص ما بين رجل وامراة وطفل، وجرحت

آلافًا آخرين لا يزال قسم كبير منهم يئن من أمراض السرطان والعقم وغيرها،

وكان دور الإيرانيين والأحزاب الكردية يتجلى فقط في نقل بعض الجرحى إلى

الأراضي الإيرانية تمهيدًا لمعالجتهم، واستغلال هذه المأساة البشعة أمام الإعلام

الغربي [٥] لمصلحة إيران.

وهكذا أصبحت مأساة أهالي مدينة حلبجة قميص عثمان بيد بعض زعماء

الأحزاب الكردية، حيث حاولوا بهذه الطريقة دق إسفين بين العرب والكرد،

وصنع حاجز نفسي تمهيدًا للوصول إلى الأهداف التي نذروا أنفسهم من أجلها،

وهي محاولة تغريب الشعب الكردي، ومحاولة فصله عن الجسم الإسلامي اقتداءً

بسيدهم كمال أتاتورك، وتنفيذًا لمخططاتهم العلمانية التي تتوائم مع توجهات أعداء

الإسلام.

وكان الكثير من الحكماء والعقلاء يحذرون زعماء الأحزاب الكردية من السير

في هذا الطريق الوعر والشائك (دعم ومساندة إيران) ضد بلدهم العراق،

واستغلال إيران لهم كورقة ضغظ سيتم رميها متى انتفت الحاجة إليها، ولكن هؤلاء

الزعماء لم يلقوا بالًا لهذه المناشدات، وكانوا يعتبرونها نوعًا من الضعف والسذاجة

السياسية، ويرون أن عليهم استغلال هذه الظروف الصعبة التي يمر بها العراق،

والتي قلما يجود الزمان بمثلها!

وأخيرًا سنحت الفرصة لصدام حسين قبيل انتهاء الحرب العراقية الإيرانية

بأشهر عديدة، عندما رجحت الكفة لصالحه، واستطاع الحرس الجمهوري (غالبية

أفراده من العرب السنة) تسديد ضربات قاصمة للجيش الإيراني، فحشد عدة فرق

عسكرية يساندها العشرات من الأفواج الكردية المسلحة الموالية للحكومة العراقية

للهجوم على المناطق الجبلية الوعرة الخارجة عن سيطرة الحكومة، والتي تتمركز

فيها مقرات الأحزاب والتشكيلات العسكرية الكردية، ولم يستطع مقاتلو الأحزاب

الكردية، وتحديدًا الاتحاد الوطني الكردستاني، الصمود أمام الهجمات التي شنتها

القوات العراقية لضخامتها وقوتها النارية، فتمكن الجيش العراقي من الدخول إلى

المقرات الرئيسية للاتحاد الوطني الكردستاني، وتم احتلال مقرهم الرئيس في

سركلو، فيما انسحب بقية المقاتلين إلى داخل الأراضي الإيرانية، فأضحى الشعب

الكردي المنتشر في تلك المناطق ضحية لإجرام النظام، حيث تم سوق أكثر من

مائة ألف كردي وبصورة قسرية على يد جلاوزة الأمن العراقي إلى صحارى جنوب

العراق في عمليات ما يسمى «بالأنفال»، حيث تم فصل الرجال عن النساء، ثم

قاموا بحشر الرجال والفتيان في سيارات خاصة محكمة الإغلاق أشبه بحاويات

الشحن، حيث بقوا أيامًا طويلة بدون غذاء وماء، وتم نقلهم على جناح السرعة إلى

صحارى المناطق الجنوبية والغربية في العراق، ويقال إنه تم حفر أخاديد عميقة

في الأرض بواسطة البلدوزرات، وتم إلقاء هؤلاء الكرد الأبرياء والبائسين فيها

تحت وابل من النيران التي أطلقها عليهم زبانية الأمن والاستخبارات العراقية،

ومن ثم تم ردمهم بالتراب في حين كان بعضهم لا يزال على قيد الحياة [٦] .

وكانت القشة التي قصمت ظهر البعير هي ما حدث قبيل الحرب الأخيرة،

حيث قامت الجماهير الكردية بمظاهرات ضد التدخل أو الغزو التركي لكردستان

العراق، وقامت الجماهير الكردية الغاضبة المسيّرة بحرق العلم التركي في مدينتي

أربيل وعقرة ووطئه بالأقدام؛ مما أثار حفيظة الزعماء والشعب التركي على حد

سواء، فكان هذا أحد الأسباب التي جعلت القيادة التركية تغير من أسلوبها في

التعامل مع أمريكا والقضية العراقية، وكان البرلمان التركي قد سبق له أن أصدر

قرارًا منع بموجبه وجود قوات برية أمريكية على الأراضي التركية تمهيدًا لغزو

العراق، ويبدو أن الأمريكيين هم الذين أوحوا للزعماء الكرد للقيام بمظاهرات من

أجل استفزاز الأتراك وجعلهم يقدمون على فتح المجال الجوي للطائرات الأمريكية

للدخول إلى العراق، وهذا ما حصل فعلًا، ففي ٢٦/٣/٢٠٠٣م تم إنزال حوالي

١٠٠٠ مظلي أمريكي من الفرقة ٧٣ المحمولة جوًا في مطار حرير الواقع على بعد

٧٥ كم شمال مدينة أربيل، وقبلها تم إنزال مظليين أمريكيين في مطار طاسلوجة

بالقرب من مدينة السليمانية لدعم الاتحاد الوطني الكردستاني في مقاتلة جماعة

أنصار الإسلام.

وقد صدرت تصريحات نارية من الجانبين الكردي والتركي بهذا الخصوص،

فالكرد سيقاومون الغزو ويجعلون من كردستان مقبرة للغزاة الأتراك! والجيش

التركي سوف يدخل كردستان عاجلًا أو آجلًا لمنع قيام دولة كردية أو محاولة الكرد

السيطرة على مدينة كركوك الغنية بالنفط التي فيها وجود تركماني، ومدينة

الموصل التي كان يضمهما سابقًا ما يطلق عليه اسم (ولاية الموصل)، وخرج

منها العثمانيون بعيد انتهاء الحرب العالمية الأولى في سنة ١٩١٨م حسب هدنة

مودوروس.

فإذا كان الكرد لا يقبلون بالتدخل التركي في شؤونهم؛ فإن الجيش التركي

موجود الآن في مناطق عديدة من كردستان العراق لدعم الحزب الديمقراطي

الكردستاني بقيادة مسعود البارزاني؛ في قتاله لحزب العمال الكردستاني التركي

بقيادة عبد الله أوجلان، فعلى سبيل المثال لا الحصر: هناك وجود لعدد لا بأس به

من الدبابات التركية في قاعدة بامرني، وفي مناطق أخرى على الحدود العراقية

التركية، والجيش التركي يدخل المنطقة الكردية عن طريق قصبة إبراهيم الخليل -

زاخو، أو عن طريق الحدود التركية العراقية بصورة اعتيادية، أو متى ما أرادت

القيادة العسكرية التركية.

فلماذا ظهرت الحمية والنخوة الكردية على كردستان العراق أخيرًا، وقد كانت

كردستان العراق في عهد الأحزاب الكردية من سنة ١٩٩١م لغاية كتابة هذه السطور

مسرحًا لصولات وجولات القوى الإقليمية من ترك وإيرانيين، والدولية من أمريكان

وبريطانيين.

أما جلال الطالباني الذي يعرف قواعد اللعبة السياسية واللعب على الحبال

أكثر من أي زعيم كردي آخر، فكانت تصريحاته تجاه تركيا أكثر مجاملة؛ لكون

مناطق نفوذه بعيدة عن تركيا نسبيًا وعلى تماس مع إيران، وسبق له أن قاتل حزب

العمال الكردستاني مع الحزب الديمقراطي الكردستاني في مناطق زاخو، وعلى

الحدود العراقية التركية، وفي مناطق جبل قنديل وقره داغ.

وهنا يثار تساؤل: لماذا المظاهرات والاستنكارات ضد الغزو التركي،

والترحيب على استحياء بالتدخل الأمريكي؟ أليس هذا استهانة وتفريط بمصالح

الشعب الكردي على المدى البعيد، فالغزو هو الغزو؟! وقد سألت إحدى الفضائيات

العربية قياديًا كرديًا حول سبب استنكارهم للتدخل التركي وترحيبهم بالتدخل

الأمريكي، فكان جوابه: بأن الأمريكان قادمون لإنقاذ العراق من نظام صدام حسين

وإقامة نظام ديمقراطي تعددي فيدرالي، بينما الأتراك سوف يسيطرون على المنطقة

وتحديدًا منابع البترول في كركوك والموصل، فضلًا عن مطامعهم التاريخية في

ولاية الموصل، واستغلال التركمان لهذا الغرض.

ومهما يكن من أمر؛ فقد حاولت أمريكا رأب الصدع الذي حدث بين حليفها

تركيا وأصدقائها الكرد، فأرسلت مبعوثها زلماي لعقد اجتماعات ثلاثية مع الأتراك

والكرد في أنقرة، وفعلًا تم التوصل ظاهريًا بعد مباحثات شاقة إلى حل وسط

بموجبه ستبقى القوات التركية متمركزة في مواقعها الحالية في كردستان، وإذا ما

استجد أمر ما فإنها تستطيع أن توسع من رقعة وجودها إلى مسافة ثلاثين كيلو مترًا

داخل العمق الكردي العراقي تحت ذريعة العوامل الإنسانية، بينما ستكون القوات

الكردية تحت القيادة المشتركة لأمريكا.

وفي الوقت الذي حاول الزعماء الكرد بشتى الوسائل ثني تركيا عن الدخول

إلى كردستان العراق؛ لكي يتسنى لهم مساندة أمريكا في التقدم نحو بغداد عن طريق

الموصل وكركوك، وتصفية حساباتهم القديمة مع النظام العراقي، والدخول إلى

كركوك التي يعدها جلال الطالباني (قدس كردستان) والموصل تحت غطاء جوي

أمريكي، والسماح أو غض النظر في أسوأ الاحتمالات عن قيام بعض الغوغائيين

غير المنضبطين للقيام بمجازر ضد العرب والتركمان للأخذ بثأر حلبجة والأنفال من

أهالي الموصل، وتكملة الدور الذي قام به أسلافهم في سنة ١٩٥٩م؛ عندما ساند

بعض الكرد نظام حكم عبد الكريم قاسم والشيوعيين في المجازر التي ارتكبوها ضد

سكان الموصل من العرب، وفيما بعد ضد التركمان في كركوك، والتي ما زالت

لها تأثيرات عميقة لم تُمسح من ذاكرة أهل الموصل وكركوك على حد سواء.

وبالرغم من بعض التصريحات التي صدرت من السيد مسعود البارزاني

رئيس الحزب الديمقراطي الكردستاني؛ بأن أنصاره لن يتقدموا شبرًا واحدًا نحو

الموصل؛ فإن التصريحات الكثيرة التي كانت تصدر من جلال الطالباني كانت تدل

على الرغبة في التقدم نحو بغداد وإسقاط النظام؛ حتى يكون لهم نصيب كبير من

الكعكة العراقية، والتي يتوهمون أنهم سيحصلون عليها بالتعاون مع المعارضة

الشيعية بزعامة محمد باقر الحكيم رئيس المجلس الأعلى للثورة الإسلامية.

إن جلال الطالباني حاول جاهدًا الربط بين جماعة أنصار الإسلام في

كردستان العراق على الحدود الإيرانية وتنظيم القاعدة، ولفق وزور معلومات بهذا

الخصوص، ومع علم أمريكا بعدم دقتها فقد حاولت اللعب على هذا الخط، وهذا ما

بدا واضحًا في التصريحات الصحفية العديدة التي صرح بها أركان الإدارة

الأمريكية، وما استند عليه وزير الخارجية الأمريكي كولن باول في شهادته أمام

مجلس الأمن الدولي في شباط ٢٠٠٣م.

ويبدو أن جلال الطالباني سلم السي آي إيه معلومات استخبارية ولوجستية عن

أماكن وجود الجماعة الإسلامية في كردستان العراق في منطقة خورمال، وأنصار

الإسلام في بيارة وطويلة في سفوح جبال هاورامان المحاذية للحدود الإيرانية.

وقد صرح أخيرًا الشيخ علي بابير أمير الجماعة الإسلامية في كردستان

لصحيفة هاولات الكردية (المواطن)؛ بأن جلال الطالباني أرسل برقية في الساعة

التاسعة من مساء يوم الجمعة ٢١/٣/٢٠٠٣م إلى الشيخ محمد البرزنجي المرشد

الروحي للجماعة الإسلامية؛ يخبره فيها بأن الأمريكيين سوف يضربون قواعد

أنصار الإسلام، وقد اتصل الشيخ علي بابير بجلال الطالباني وأبلغه بأن

الأمريكيين ما فتئوا يهددون بضرب أنصار الإسلام.

غير أن الأمريكيين نظرًا لعداوتهم الشديدة للإسلام وتحديدًا الجماعات

الإسلامية؛ بدؤوا بالجماعة الإسلامية في كردستان العراق، وهي في حقيقة الأمر

حزب إسلامي يحمل السلاح، ولكنه على وفاق مع الاتحاد الوطني الكردستاني

وغيره من الأحزاب الكردية، بعكس أنصار الإسلام الذين هم في صراع مع

الأحزاب الكردية العلمانية بشتى اتجاهاتها.

وكانت الجماعة الإسلامية، وأنصار الإسلام والحركة الإسلامية في كردستان؛

يضمهما جميعًا حزب الوحدة الإسلامية في كردستان العراق، والذي تألف أصلًا

من اندماج الحركة الإسلامية في كردستان العراق بقيادة الشيخ علي بن عبد العزيز،

وحركة النهضة الإسلامية بقيادة الشيخ صديق بن عبد العزيز، والتي كانت في

الأصل إحدى خطوط جماعة (الإخوان المسلمون) العراقية فرع كردستان العراق.

وقد شكل الشباب المجاهد من أعضاء الحركة الإسلامية الأم تنظيمين؛ أولهما:

أطلق عليه تنظيم حماس، وغالبية أعضائه من أهالي محافظة أربيل. وثانيهما:

أطلق عليه حركة التوحيد، وأعضاؤه من أهالي محافظة السليمانية. وفي حقيقة

الأمر أن غالبية أعضاء التنظيمين المذكورين أعلاه كانوا من أعضاء «هيز (قوة)

سوران» التي كانت متمركزة أيام الحركة الإسلامية في منطقة بيارة، ونظرًا

لتقارب الأفكار بين الجماعتين، فقد تم اندماج التنظيمين في جماعة واحدة أطلق

عليها اسم (جند الإسلام) بقيادة أبو عبد الله الشافعي أمير «هيز سوران» سابقًا،

وبعد فترة تغير اسم الجماعة إلى (أنصار الإسلام)، وانضم إليهم الملا كريكار

عضو المكتب السياسي لحركة الوحدة الإسلامية سابقًا، والمقيم حاليًا كلاجئ سياسي

في النرويج، حيث تولى منصب المرشد العام للجماعة، فيما أصبح الشيخ أبو عبد

الله الشافعي نائبًا له.

كانت حركة (جند الإسلام)، والتي أطلق عليها فيما بعد (أنصار الإسلام)؛

تضم شبابًا مجاهدين لم يرضوا بالقيادة التقليدية لحركة الوحدة الإسلامية وتوجهها

السلمي مع قيادات الحزبين الكرديين الرئيسيين، وقاموا بعدد من العمليات العسكرية

ضد مقاتلي الحزب الديمقراطي الكردستاني. وقد بدأت هذه العمليات العسكرية

تقض مضجع جلال الطالباني، فحاول إلصاق تهمة الإرهاب بهؤلاء الشباب،

وحاول أن يحتل مواقعهم عسكريًا ولكنه أخفق إخفاقًا ذريعًا. وبعد هذا الإخفاق

لجلال الطالباني وأنصاره في مجابهة أنصار الإسلام؛ فإنه التفت إلى الجماعات

الإسلامية المسالمة، حيث خطط لعملية اغتيال الشيخ عبد الله قسري عضو المكتب

السياسي للجماعة الإسلامية، والتي ليس لها ناقة ولا جمل في هذه المعمعة، فتم

اغتياله مع أربعة من أفراد حمايته في مفرق طاسلوجة عند مغادرته السليمانية قاصدًا

مدينة رانية؛ بحجة أنه من قيادي أنصار الإسلام، وبعدها اعتذر جلال الطالباني

وأعلن عن تشكيل لجنة للتحقيق في هذا الخطأ غير المقصود؟! ورفضت الجماعة

الإسلامية التفسير الذي قدمه جلال الطالباني.

وكانت أمريكا قد اتهمت أنصار الإسلام بصنع أسلحة كيمياوية في معاقلها على

الحدود الإيرانية، وهذا مما أثلج صدر جلال الطالباني، واعتبرها فرصة سانحة

للتخلص من أنصار الإسلام الذين أذاقوه الويل والثبور.

وقبل قيام أمريكا بضرب العراق وغزوه بأيام ظهر الشيخ علي بابير أمير

الجماعة الإسلامية في كردستان على شاشة تلفزيون الجزيرة، وأعلن أنه لن يقاتل

أمريكا إلا إذا قاتلته، وأنه يرحب بها إذا جاءت فقط للقضاء على النظام الصدامي

الظالم، ومع قيام أمريكا بضرب العراق وغزوه في ٢٠/٣/٢٠٠٣م لم تتخذ الجماعة

الإسلامية تدابير الحيطة والحذر، حيث فاجأها القصف الأمريكي الغادر على

مقراتها في ليلة ٢١ - ٢٢/٣/٢٠٠٣م؛ مما أدى إلى استشهاد حوالي ٥٠ مجاهدًا

من مقاتليها؛ بينهم اثنان من أعضاء المكتب السياسي، وتم تدمير أربع مقرات لها

في مصيف «أحمد آواه» الواقع في جبل هاورامان، بينما لم يسقط من جماعة

أنصار الإسلام سوى اثنين وعدة جرحى في القصف الأول، ويبدو أن هذا القصف

الإجرامي الغادر جاء في معرض الابتلاء والتمحيص الذي أراده الله لهذه الجماعة.

لقد أكدت أمريكا بأن جهة حزبية هي التي زودتهم بمعلومات استخبارية

ولوجستية عن مقرات وقواعد الجماعتين الإسلاميتين، وهذه الجهة بدون شك هي

الاتحاد الوطني الكردستاني بقيادة جلال الطالباني، هذه الجهة هي الوحيدة التي

تملك هذه المعلومات، إن هذا الإجراء الذي اتخذه جلال الطالباني بالتعاون مع

أمريكا في ارتكاب مذبحة خورمال القريبة من حلبجة؛ أعاد إلى الأذهان مجزرة

حلبجة في سنة ١٩٨٨م.

إن مجزرة خورمال كفيلة بمراجعة إسلاميي كردستان العراق لواقعهم وأخذ

الدروس والعبر، وترك الخلافات الحزبية والمناطقية والتفرق كليًا لمواجهة الهجمة

الشرسة التي تقودها أمريكا وحلفاؤها لتصفية الإسلام؛ بشقيه الجهادي والمعتدل كما

يطلقون عليه هم أنفسهم، وعلى الإسلاميين الكرد التنبه لما يحاك ضدهم من

مؤامرات محلية وإقليمية ودولية، واعتبار هذه المجزرة التي قامت بها أمريكا

بالتعاون مع الطالباني وحزبه مفترق طرق بالنسبة لهم لتوحيد جهودهم وتشكيل

جبهة إسلامية موحدة؛ تضم كل القوى الإسلامية الكردية بشتى اتجاهاتها؛ لكي

تستطيع الوقوف أمام أعدائها صفًا واحدًا، وعليها اللعب بذكاء في مجريات الصراع

الإقليمي والدولي دون الإخلال بالثوابت الشرعية لعقيدة الأمة الإسلامية، كما أن

عليهم ألا ينساقوا وراء الصيحات القومية الضيقة التي ينادي بها القوميون

والعلمانيون الذين يعتبرون أمريكا هي قدوتهم وبيدها مفاتيح الحل، فإن الغرب

وبالتحديد بريطانيا هي التي مزقت كردستان وجعلت المسألة الكردية ورقة تتلاعب

بها مع أمريكا متى شاءت للضغط على الدول التي يشكل الكرد جزءًا منها، وهذا ما

اعترف به مسعود البارزاني عندما قال: (كفانا ورقة بيد الآخرين يحركونها متى

شاؤوا) .

وعلى الإسلاميين الكرد التعاون مع الشعوب الإسلامية ونظرائهم من الأحزاب

الإسلامية العربية وغير العربية؛ لأن العرب والمسلمين هم الملاذ الأخير بعد الله

تعالى للشعب الكردي، وقد آلمهم وأحزنهم الصور التي بثتها القنوات الفضائية

العربية لصور شهداء مجزرة خورمال، وجعلت الكثير من العرب والمسلمين

يغيرون قناعاتهم بأنه ليس كل الكرد متعاونين ومتواطئين مع أمريكا، فمثلهم مثل

بقية الشعوب الإسلامية قد ابتلوا بزعماء علمانيين متعاونين مع أمريكا، بينما بقية

المسلمين وقياداتهم هم مع أبناء دينهم ضد الغطرسة الصليبية الأمريكية.

(*) أستاذ التاريخ الإسلامي المساعد في جامعة صنعاء. (١) قامت المخابرات الإيرانية باغتيال الدكتور عبد الرحمن قاسملو واثنين من رفاقه، أحدهم هو الدكتور فاضل رسول (عراقي الجنسية) في تموز ١٩٨٩م، بعد استدراجهم إلى أحد الفنادق في برلين؛ بحجة عقد مفاوضات مع الجانب الإيراني لحل المسألة الكردية في إيران. (٢) طبيب من أهالي السليمانية التحق بالحركة الكردية المسلحة في سنة ١٩٦٢م، وكان الطبيب الخاص للزعيم الكردي الراحل ملا مصطفى البارزاني، أصبح فيما بعد عضوًا في المكتب السياسي للحزب الديمقراطي الكردستاني، وبعد انهيار الحركة الكردية ١٩٧٥م نشر مذكرات انتقد فيها بشدة قيادة ملا مصطفى البارزاني، بعد ذلك شكل الحزب الاشتراكي الكردستاني مع صالح اليوسفي ورسول مامند، وبعد انتفاضة آذار ١٩٩١م رشح نفسه لانتخاب قائد للحركة القومية الكردية؛ منافسًا فيها مسعود البارزاني وجلال الطالباني، ولكنه نال أصواتًا قليلة، يعيش حاليًا في لندن. (٣) كردي من منطقة الفضيلية شرق الموصل؛ انضم إلى جماعة (الإخوان المسلمون) في مطلع شبابه، وكانت له شخصية ديناميكية، في سنة ١٩٦٨م قاد حركة انشقاق داخل صفوف الإخوان المسلمين في الموصل؛ مما أدى إلى طرده حيث التحق بصفوف البارتي، بعد قيام الحرب العراقية الإيرانية هاجر إلى إيران وأنشأ الجيش الإسلامي الكردي بدعم من المخابرات الإيرانية، ولكن جلال الطالباني استطاع القضاء على قواعده ومقراته الحزبية داخل كردستان العراق، بعد انتهاء الحرب غادر إيران إلى سوريا. (٤) كردي من أهالي أربيل سكرتير الحزب الشيوعي العراقي من سنة ١٩٦٣م لغاية ١٩٩٢م، قرب العناصر الكردية على حساب العناصر العربية الشيعية الذين كانوا يشكلون الغالبية العظمى من أعضاء الحزب الشيوعي العراقى، اعتزل الحياة السياسية وقام بدور الوساطة بين الحزبين الديمقراطي الكردستاني والاتحاد الوطني الكردستاني أثناء اقتتالهم، طلبت عائلته اللجوء السياسي في عدة دول أوروبية. (٥) إن هذه المجزرة البشعة تذكرنا بأفعال نيرون، وهولاكو، وجنكيزخان، وقد أشار القرآن الكريم إلى مثل هذه الحادثة في سورة البروج التي تتلى إلى يوم القيامة؛ عندما تكلم عن أصحاب الأخدود المؤمنين، عندما حفر لهم ذو نواس الحميري أخدودًا وأشعل فيه النيران وألقاهم فيه، حيث قضى هؤلاء المؤمنون حرقًا شاكين إلى ربهم ما تعرضوا له من ظلم، وهذا عين ما تعرض له هؤلاء الكرد البائسون، مع الفارق أنهم تعرضوا إلى إطلاق النيران بدلًا من الحرق بالنيران، وإلى الله المشتكى، والغريب أن الحكومة العراقية أطلقت على هذه العملية اسم (الأنفال)، وهو تدنيس لاسم سورة قرآنية؛ مما جعل الكثير من المسلمين الكرد ينظرون لهذه السورة الكريمة بمنظار آخر، فضلًا عن أن (الأنفال) معناها: أن نساء وأموال الكفار مباحة للمسلمين، وأرادت الحكومة العراقية بهذا الإجرام استحلال أعراض وأموال وحياة الكرد، وهذا مما خلق جرحًا عميقًا بين الكرد وإخوانهم العرب؛ من الصعب اندماله ومسحه من ذاكرة الشعب الكردي. (٦) في سنة ١٩٩٤م أسس السيد صلاح الدين محمد بهاء الدين مع نخبة إسلامية من الشباب الكردي تنظيمًا إسلاميًا يدعى الاتحاد الإسلامي في كردستان، وهذا التنظيم يتبنى فكرًا إصلاحيًا ينبذ العنف، ويعتمد على الأسلوب السلمي والحوار الهادئ مع خصوصية كردية اقتضتها الظروف الصعبة التي مرت بها كردستان العراق.