شوال - ١٤٢٤هـ
ديسمبر - ٢٠٠٣م
(السنة: ١٨)
كلمة صغيرة
أكذوبة معاداة السامية
اليهود من أقدر الناس على تزييف الوقائع والتواريخ لصالحهم، ويستغلون
في ترويجها كل ما لديهم من إمكانات اقتصادية وإعلامية، ومن ذلك مصطلح
(معاداة السامية)، وهي ترجمة لمصطلح إنجليزي هو (أنتي سيمتزم) مضاد
السامية.
أول مَنْ أشاع هذا المصطلح كاتب ألماني يهودي هو (ولهلهم مار) في كتابة
(انتصار اليهودية على الألمانية)؛ حتى أصبح في عرف الكثيرين أن الساميين
ليسوا سوى اليهود، بينما المعروف لدى دارسي الأجناس البشرية أن العرب هم
أغلبية الجنس السامي، ويفترض أن تكون هذه الدعوى لهم أيضًا، لكن يهود
بخبثهم جعلوا العالم - وبخاصة الغرب الذي أذاقهم سوء العذاب لما عملوه ضده من
مكر وخديعة واستغلال - يشعر بالذنب من معاداتهم، وبخاصة فيما يسمى بـ
(الهولوكست) يعني المحرقة التي ادعو فيها أن النازيين حرقوا فيها ستة ملايين
يهودي!!؛ وهي لعبة دعائية ما زال الألمان يدفعون ثمنها حتى الآن، بل إن
قوانين الغرب تجرّم كل من يشكك في تلك الكذبة (الهولوكست) حتى لو كانت
دراسات علمية، كتلك التي قدمها الباحث الفرنسي الشهير (رجاء جارودي)،
حيث تناول الأساطير المؤسسة لبناء الدولة الصهيونية.
والغريب أن العرب الساميين حقًا أصبحوا ضحايا القتل والتهجير والعنصرية،
ولم تثر ضد معاداتهم تلك التهمة، بينما أدعياء السامية من شذاذ الآفاق من
الصهاينة يُزعم أنهم الساميون وحدهم، وهذا ينافي الحقائق العلمية المعروفة للجميع.
القضية مدروسة من قِبَل اليهود جيدًا، ولذلك يُقفون ضد كل من يكشف
حقيقتهم؛ حتى لو كان ذلك في أعمال درامية من مثل (فارس بلا جواد)، وأخيرًا
مسلسل (الشتات)، فـ (النصارى الصهاينة) الحاكمون في أمريكا وأوروبا
يتهمون هذه الأعمال الفنية بمعاداة السامية، لكن معاداة الساميين العرب في أفلام
ومسلسلات وأبحاث وصحف ومجلات يغض الطرف عنها؛ فأي حرية رأي
يزعمون؟!
ولا عجب في هذه التناقضات من الغرب ومن اليهود! فالمسألة عداء عقيدة
أخبرنا عنه ربنا جل وعلا: [وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ
مِلَّتَهُمْ] (البقرة: ١٢٠)، لكن العجيب أن يصبح أحباب المسيح من العرب
والمسلمين هم الأعداء، وأعداء المسيح من اليهود هم الأحبة.
ومن هنا نعرف مكر (يهود) واستغلالهم مكانتهم لترويج أكاذيبهم، وجعلهم
أعداءهم في الدين من النصارى ألعوبة في أيديهم وأنصارًا لهم.
الافتتاحية
حاجتنا إلى الوعظ..؟
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين..
وبعد:
فقد اعتاد بعض المثقفين المعاصرين ذم الخطاب العاطفي مطلقًا والتهوين من
شأنه، ويذكرونه غالبًا في مقابل الخطاب العلمي المتزن، والخطاب الفكري العميق؛
ولهذا قد يَزْهد بعضهم في المواعظ، ويأمر المثقفين وطلبة العلم بالانفضاض عن
الوعاظ مطلقًا، فحديثهم فيما يزعم يصلح للعامة والدهماء والبسطاء..!
ولا شك في أن الخطاب العلمي هو الخطاب الذي ينبغي أن يُعتمد عليه،
ولكن لماذا نعدُّ الخطاب الوعظي خطابًا ليس علميًا..؟!
أهو بالنظر إلى حقيقة الخطاب الوعظي؟ أم إلى ما تعارف عليه الوعاظ؟
ثم ألا يمكن الارتقاء بالخطاب الوعظي ليكون جامعًا بين الالتزام العلمي
والبناء العاطفي..؟
لقد وصف الله تعالى كتابه العزيز بأنه (موعظة)، فقال سبحانه: [وَلَقَدْ
أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُّبَيِّنَاتٍ وَمَثَلًا مِّنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ] (النور:
٣٤) . وقال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا
فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ] (يونس: ٥٧) .
ووعظ الله ﷿ عباده في كتابه العزيز في مواعظ كثيرة، منها قوله:
[إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا] (النساء: ٥٨) . وقال:
[يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (النور: ١٧) . وقال:
[وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمَا أَنزَلَ عَلَيْكُم مِنَ الكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُم بِهِ]
(البقرة: ٢٣١) .
ومن المسائل الجديرة بالتأمل: أنَّ بيان كثير من الأحكام الشرعية في القرآن
يُصدَّر بالموعظة أو بالأمر بالتقوى أو يُختم بأحدهما، ومن ذلك: أن الله لمَّا ذكر
أحكام الفرائض قال: [تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي
مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الفَوْزُ العَظِيمُ * وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ
حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ] (النساء: ١٣-١٤) . وقال تعالى:
[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (البقرة: ٢٧٨)، وفي سياق آيات الطلاق قال الله تعالى: [ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ
بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًاّ] (الطلاق: ٢) .
وأمر الله ﷾ رسوله ﷺ بأن يعظ الناس، فقال:
[فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا] (النساء: ٦٣)؛ ولهذا
كان رسول الله ﷺ يعظ أصحابه - ﵃ -؛ ومن ذلك
ما رواه العرباض بن سارية - ﵁ -: «وعظنا رسول الله صلى الله
عليه وسلم موعظة بليغة، ذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب، فقال قائل:
يا رسول الله! كأنها موعظة مودّع؛ فأوصنا ...» [١] . وعن جابر بن عبد الله
- ﵁ - قال: «شهدت مع رسول الله ﷺ يوم العيد،
فبدأ بالصلاة قبل الخطبة، بغير أذان ولا إقامة، ثم قام متوكئًا على بلال، فأمر
بتقوى الله، وحث على طاعته، ووعظ الناس وذكَّرهم، ثم مضى حتى أتى النساء،
فوعظهن وذكّرهن ... الحديث» [٢] .
ومواعظ النبي ﷺ لأصحابه كثيرة جدًا، وحسبك أن تقرأ
كتاب (الرقاق) في صحيح البخاري لتقف على شيء كثير من مواعظه عليه
الصلاة والسلام.
إن الموعظة إحياء للقلب، وكبح لجموح النفس وإسرافها، وبعدها عن ربها،
وغفلتها عن ذكره، والقلب الجامد الذي لا يتأثر بالموعظة كالصخرة الصمّاء،
ولهذا كان النبي ﷺ يقول: «اللهم! إني أعوذ بك من علم لا
ينفع، ومن قلب لا يخشع» [٣] .
كما أن العين المجدبة التي لا تبكي من خشية الله لا نور فيها، قال رسول الله
ﷺ: «عينان لا تمسهما النار: عين بكت من خشية، وعين
باتت تحرس في سبيل الله» [٤] .
تأمل تربية النبي ﷺ لأصحابه - ﵃ -،
وسوف ترى أنَّ النبي ﷺ بمواعظه استطاع أن يُطهرهم من
حظوظ النفس وأهوائها، ويُليِّن قلوبهم، ويجعلها تتعلق بالآخرة، ومن أبلغ الأمثلة
على ذلك ما رواه أنس بن مالك - ﵁ -: «أنَّ ناسًا قالوا لرسول الله
ﷺ حين أفاء الله على رسوله من أموال هوازن ما أفاء، فطفق
يعطي رجالًا من قريش المائة من الإبل، فقالوا: يغفر الله لرسول الله صلى الله
عليه وسلم؛ يعطي قريشًا ويدعنا، وسيوفنا تقطر من دمائهم!» .
سبحان الله! موقف عجيب استثار بعض الأنصار - ﵃ - وكاد
يذهب ببعضهم مذهبًا بعيدًا؛ لكن انظر إلى موعظة النبي ﷺ لهم،
وكيف أنه هذّب نفوسهم، وطهرها من علائق الدنيا.. مواعظ يسيرات؛ لكنها
تجاوزت الآذان لتستقر في القلوب!
قال أنس - ﵁ -: «فحُدِّث رسول الله ﷺ
بمقالتهم، فأرسل إلى الأنصار فجمعهم في قبة من أدم، ولم يدعُ معهم أحدًا غيرهم،
فلما اجتمعوا جاءهم رسول الله ﷺ، فقال: ما كان حديث بلغني
عنكم؟ فقال له فقهاؤهم: أما ذوو آرائنا يا رسول الله! فلم يقولوا شيئًا، وأما أناس
منّا حديثة أسنانهم؛ فقالوا: يغفر الله لرسول ﷺ؛ يعطي قريشًا
ويترك الأنصار، وسيوفنا تقطر من دمائهم! فقال رسول الله ﷺ:
إني لأعطي رجالًا حديثٌ عهدهم بكفر، أما ترضون أن يذهب الناس بالأموال،
وترجعوا إلى رحالكم برسول الله ﷺ! فو الله! ما تنقلبون به خير
ممَّا ينقلبون به. قالوا: بلى يا رسول الله! قد رضينا. فقال لهم: إنكم سترون
أثرة شديدة؛ فاصبروا حتى تلقوا الله ورسوله ﷺ على الحوض»
[٥] .
إن ذلك كله يؤكد أن الوعظ ليس خاصًا بالعامة فحسب، بل إن العلماء
والمفكرين وطلبة العلم أحوج ما يكونون للموعظة؛ فهي تهذيب للنفس، وترويض
لكبريائها وشططها، تدفع المرء للتجرد في البحث عن الحق، والصدق في التماس
الدليل الصحيح، وفي الترجيح بين الأقوال، فلا يتيه به الهوى في دركات
التعصب والاعتداد بالنفس وبطر الحق، خاصة في زمن الفتن وانتشار الأهواء
والشبهات، ولهذا كان العلماء أكثر الناس خشية لله تعالى وقنوتًا إليه. قال تعالى:
[إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاء] (فاطر: ٢٨) . وقال تعالى: [أَمَّنْ هُوَ
قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ
يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ] (الزمر: ٩) .
كما أن في الموعظة استثارة للغيرة في قلب الداعية، تدفعه إلى علو الهمّة،
وصدق العزيمة، وتطرد عنه غبار الفتور والعجز، وتستنهضه لبذل قصارى الجهد
في تبليغ الدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وفيها تثبيت لأهل العلم
والدعوة أمام مكايد الأعداء، وأحابيل المفسدين، وظلم الملأ المستكبرين. وفيها
إحياء للقلب المُعرض الذي أَسَرَه الهوى، وسيطر عليه التقليد والتبعية، فجعله يُدْبر
عن ذكر الله تعالى. قال ﷾: [قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لله
مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّة] (سبأ: ٤٦) .
إنَّ مواعظ القرآن والسنة قوارع تهز القلب وتحييه، وتزيل الران عنه،
وتجعل العبد المؤمن يتوجه بكليته إلى ربه ﷾ تائبًا منيبًا إليه.
نسأل الله ﷿ أن يجعلنا من التوّابين المنيبين.. وصلى الله على محمد
وآله وسلم.
دراسات في الشريعة
التوكل في السياسة الشرعية
منصور طه الحاج آدم
التوكل ورد كثيرًا في القرآن في مواضع عدة، وهو سمة أساسية يتصف بها
المؤمنون، ومن المواضع التي ورد ذكره فيها، هو موضع تقرير السياسة الشرعية
التي حقيقتها: «العلم بالأفعال النافعة عند الحاجة إليها» [١]، والتي لا يتوصل
إليها إلا بالاعتماد والتوكل على الله، ويتبع ذلك العلم النافع الموصل لتلك الأفعال.
التوكل اعتماد على الله بتوفيقه وهدايته إلى الأسباب النافعة ووقايته من
الأسباب الضارة، وفي التخيير بين السبل والوسائل والاعتماد عليه في حصول
النتائج والمآلات المحبوبة النافعة التي يتم بها الخير. والتوكل من ناحية رجاء
واعتماد وثقة في الله وطلب للتوفيق، ومن ناحية أخرى قبول لما يترتب ويأتي من
أقدار الله التي تفرح لها القلوب أو تحزن لها؛ ففي الأول ينفي الاقتدار بالنفس
والعُجب والكبد. وفي الثانية يبقى اليأس والهزيمة النفسية الذي يترتب منه عجز،
فقعد عن أداء الواجب في الوقت.
ولما كانت الأفعال يقصد بها جلب نفع أو دفع ضر فإن ذلك في دائرة نشاط
الإنسان وما هيئ ليقوم به، وهو لا يتم إلا بتوفيق الله في الهداية والمعاونة على
السبب أو الوصول إلى النتيجة.
أما العجز والخمول نتيجة مفاهيم فاسدة وعقائد باطلة أو نفس تميل إلى
الاستكانة والدعة، أو نتيجة يأس مستحكم نابع من جهل صاحبه بسنن الله في خلقه
وعادته في أوليائه وأعدائه وأنه يتولى المؤمنين المتوكلين عليه، ويوفق المجتهدين
الذين بذلوا وسعهم وتحروا الأسباب الموصلة إلى المآلات التي يحمدونها، ويخذل
المتواكلين العاجزين الذين فرطوا في أمرهم؛ إذ إن المطالب عظيمة أو حقيرة تؤخذ
ولا تعطى وهذه محاولة لبيان أن مفهوم التوكل في السياسة الشرعية نتلمسها في هذه
الجوانب:
* التوكل سبب من الأسباب ولا ينافي فعل الأسباب الكونية:
إن التوكل على الله من أهم الطاعات وأهم الحسنات التي يتقرب بها المؤمنون
إلى ربهم الذي بيده مصائر الخليقة والأشياء، وأهم سبب يلتجئ إليه المؤمنون لدفع
البلاء ولتيسير المطلوب، ولا ينافي التوكل الأسباب الصحية؛ فإن المطالب الدينية
والدنيوية تدرك بالأسباب الموصلة إليها، وتتفقد أسباب الخير والشر بالأسباب التي
يحدثها العبد: «فلله كم من خير انعقد سببه ثم صرف عن العبد بأسباب أحدثها
منعت حصوله وهو يشاهد السبب حتى كأنه أخذ باليد! وكم من شر انعقد سببه ثم
صرف عن العبد بأسباب أحدثها منعت حصوله؟» [٢] .
والأسباب منها: «ما يخرج عن قدرة العبد، ومنها ما يكون مقدورًا له.
ومن الأسباب ما يفعله العبد، ومنها ما لا يفعله، ومنها معتاد، ومنها نادر» [٣]،
ولذلك المطلوب الواجب ما يقدر عليه العبد وليس بمؤاخذ فيما لم يقدر عليه «بل ما
فعل الله بأسباب يمكن طلبه يطلب الأسباب» والمكروه يمكن «دفعه بالأسباب التي
قدرها الله» [٤] .
الفهم الصحيح للسنن والأسباب والفعل الإنساني في هذه الحياة يؤدي إلى
تصحيح دور المسلم: «فإن لله سننًا كونية جعلها الله وسائل للعز والرقي؛ من
سلكها نجح، ودين الإسلام يحث عليها غاية الحث» [٥] .
* صحة الاعتماد على الله جالبة للتوفيق والتيسير:
أعظم الناس توفيقًا إلى الخيرات من العلم النافع والعمل الصالح في كل شأن
من شؤونهم هم الأنبياء؛ فهم على الحق والهدى، وسياساتهم أعلى السياسات
وأفضلها على الإطلاق، ودرجاتهم أعلى الدرجات بالعلم والفضل والهدى، موفقون
بالعقول الصافية والقلوب السليمة، ومسددون بالوحي الهادي. قال تعالى: [نَرْفَعُ
دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ] (يوسف: ٧٦)، وبعدهم أتباعهم
وخاصتهم من أصحابهم منهم المسدد بالفهم الثاقب السديد، ومنهم الملهم؛ وعلى قدر
الإنابة إلى الله يكون التوفيق والسداد بالعلم، فهذا أبو بكر - ﵁ - أوفر
الصحابة حظًا في موافقة النبي ﷺ في فقهه وفهمه، وأحسنهم
سياسة إذ وُفِّق إلى فهم مسدد وقرار حاسم تردد فيه كبار الصحابة، وفات عليهم فقه
الحكم في ذلك الموقف: حروب الردة المشهورة التي ثبت بها سلطان الدولة وحُميت
الأمة من الزوال، والملة من الانحراف. قال تعالى: [فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًاّ آتَيْنَا
حُكْمًا وَعِلْمًا] (الأنبياء: ٧٩) .
* في التدابير النافعة في إصلاح الأمة وقيادتها:
عمود التدابير النافعة في سياسة الأمة وقيادتها هو الشورى التي جاء ذكرها
تارة وصفًا للمؤمنين [وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ] (الشورى: ٣٨)، وتارة إعدادًا
لهم [وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْر] (آل عمران: ١٥٩) . وجاء لفظ «الأمر» الذي
دخلت عليه «أل» «المفيدة للعموم والاستغراق» [٦]، بمعنى أن جميع شؤون
المسلمين معلقة بالشورى تحصيلًا وإدراكًا، أو توقيًا ومجانبة؛ وهذا يدلنا على أن
الشورى أعظم الأصول في السياسة الدينية التي يضبط المسلمون بها نظامهم
ويستقر بها حالهم.
ويكون إعمال الشورى بتقليب الآراء والوجوه للمسائل والقضايا وتمحيصها
مع أهل المشورة من أهل العلم والخبرة والدراية وذوي العقول الراجحة؛ فإذا بُتَّ
في أمر واتفق عليه، لزم العزم والتوكل على الله والإقدام لتحصيل الأمور النافعة
وتوقي الأمور الضارة والتوصل إليها بأوصل الطرق وأفضلها.
والعمل بالأسباب النافعة مع التوكل على الله يوصل إلى النتائج النافعة التي
تجلب الخير والصلاح، وبهذه الطاعة العظيمة تلهم وتوفق الأمة إلى كثير من
الخيرات، وتدرأ عنها كثيرًا من السيئات التي قد تفيد عن وعي وإدراك الأمة،
وتجتمع ولا تختلف القلوب بتوافقها على الصواب بالتبصر والتذكر؛ بينما الغفلة
والحيرة تجلبان الفتنة والخلاف وفوات إدراك المصالح سواء كان في مستوى الأمة
أو الأفراد، ويحصل هذا بفوات تلك الطاعة [فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ
يُحِبُّ المُتَوَكِّلِينَ] (آل عمران: ١٥٩) .
* في سياسة الدفاع وحماية الأمة:
قال تعالى: [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ] (الأنفال: ٦٠)، قد أمر
الله الفئة المؤمنة بالإعداد بما تقدر عليه من العدة المادية والمعنوية لتحقق الإخافة
والإرهاب الذي يمنع من تسلط وعدوان البغاة من الأعداء؛ وذلك باكتساب
المؤهلات المناسبة والضرورية لخوض الصراع والحرب مع قوى الكفر والعدوان؛
وذلك بنظرة كلية أساسية لا نظرة من حلية مؤقتة أو جزئية ضيقة ليتحقق بذلك
عامل التفوق وكسب الأسباب التي توصل إلى النصر والتمكين.
إن إعداد القوة الإسلامية مجردًا بالموازين المادية ليس المطلوب الأوحد، بل
هناك عامل يختلف فيه المسلمون مع غيرهم وهو ميزان الإيمان والاعتماد والتوكل
على الله وهو أهم طاعة يستند عليها المؤمنون؛ ولذلك جاءت الآيات ببيان ترجيح
كفة القلة المؤمنة الصابرة على الأكثرية الكافرة. قال تعالى: [فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ
صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ]
(الأنفال: ٦٦)، والكفاية والحسب تتم بحسب الإيمان، وتتخلف الكفاية بتخلف
شرطها [٧]؛ فإن عامل الإيمان والتوكل من أهم العوامل التي تبنى بها قوة المسلمين،
ويحصل بتحقيقها التفوق على الأعداء وهو سبب بفقده وتخلفه تفقد قوة المسلمين
القيمة والفاعلية.
* العلاقة مع القوى الأجنبية:
العلاقة مع القوى الأجنبية تقوم على الحذر والحيطة وتمام الدراية والمعرفة
بها: رؤيتها ومنهجها وأهدافها؛ حتى تكون العلاقة قائمة على قاعدة من الوضوح
يمكن للمسلمين من خلالها توقي الشر، وتحقيق المصالح؛ وذلك في حالتي الحرب
والعدوان، وحالة السلم والعهد.
فإذا تم العهد والسلم، فإن الوفاء بالعهد والعدل من أهم أصول السياسة
الشرعية سواء كان مع المؤمنين أو مع العدو الباغي؛ فلا تنتقض العهود خيانة
وغدرًا؛ بل ينبذ إليه العهد، ويعلن النقض حتى يكون الطرفان على سواء، وإذا
بدا من العدو خيانة فإنه لا يقابل بالغدر، وليس هذا موجب الحيلة التي يتم عبرها
تحقيق الغلبة؛ فإن الطاعة من أعظم أسباب الغلبة على الكفار، ومن أقواها في دفع
البلاء النازل. والعدل ورعاية العهود والرحمة من أهم أسباب قيام الأمة المسلمة
وعوامل قوتها الداخلية والخارجية. والثابت في التاريخ والسنن أنه «تدوم الدول
مع العدل، ولا تدوم مع الظلم وإن كانت مؤمنة» [٨] .
كما أن مفهوم التوكل ليس فيه الاندفاع في الاتجاه الذي يترتب منه فساد
واضح بقرائنه التي تتبدى للعيان أو التي غلب الظن بها بخيانة العدو الذي
انضبطت علاقة المسلمين السليمة معه بعهد وميثاق، فلا يصح التمادي في هذه
العلاقة الخاسرة؛ بل الصحيح درء أسباب الفساد والخطر لا التواكل بحجة التوكل.
أما في حال جنوح الطرف الآخر للسلم طلبًا منه فإنه يجاب؛ ففي السلم فائدة عظيمة
للمسلمين، ويُدرأ الظن المرجوح بسوء قصده بالتوكل على الله وعدم اتباع الظن
الذي لا يستند إلى حقيقه. قال تعالى: [وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى
اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ العَلِيمُ] (الأنفال: ٦١) .
أما في حالة الحرب، وعند ورود أنباء العدو وأخباره، بأنه قد جمع حشوده
وكل قواه التدميرية، وأحكم مكره وتدبيره لاستئصال المؤمنين ينبغي أن يلجأ
المؤمنون إلى ربهم ويصدقوا في ذلك، وهو الذي يدبر شؤونهم ويختار لهم ما فيه
خيرهم وصلاحهم الدنيوي والأخروي، وفي هذا عامل معنوي هام تزول به الرهبة
والخوف الذي يشل القوى البشرية من القدرة على التصرف التي هو أحوج إليها
خاصة في الأوقات الحالكة التي تمر بالأمة؛ فإن في التوكل انعتاقًا للقوى البشرية،
وإطلاقًا للقوى الدفاعية لتعمل عملها، تدبر وتخطط وتقف موقفًا حاسمًا يحول
الهزيمة التي أرادها لها العدو إلى نصر وقوة. وبهذا العامل المعنوي الهام تنقلب
الموازين في ميدان الصراع؛ فكم من مواقف عظيمة وقفها خيار المؤمنين حولت
مجرى التاريخ لأمة الإسلام. الخوف والتردد واليأس والكسل والخمول من أخطر
العوامل التي تشل الطاقة البشرية وتصرفها عن العمل في الميادين النافعة، أو في
الأوقات الحالكة التي تحتاج إلى حسن تصرف وشجاعة في الموقف التي يفقدها
الإنسان إذا استبد به عامل الخوف والرهبة أو الكسل والخمول.
* أخيرًا:
إن الأمة المسلمة تسعى لتحقيق الصلاح والخير بكل السبل المشروعة،
وتمشي في الأرض بالخير والهداية مستهدية وهادية، مدافعة ومغالبة وعاملة تطلب
التيسير والعون من الله في كل شأن من شؤونها؛ مفتقرة إليه في مبتدأ أمرها
ومنتهاه، وتحسن الالتجاء إليه في عظيم أمرها وصغيره؛ لا يقعدها عجز ولا يأس،
بل لها في كل وقت مستطاع واجتهاد واعتماد والتجاء. قال تعالى: [فَاتَّقُوا اللَّهَ
مَا اسْتَطَعْتُمْ] (التغابن: ١٦) .
دراسات في الشريعة
سلبيات فصل العلوم من أصلها القرآني
وأثر ذلك
د. أحمد بن أحمد شرشال
إن علوم الشريعة ومباحثها كلها إذا فُصلت من أصلها وهو القرآن، ثم اقتصر
عليها كمقررات دراسية لا تجد فيها ما تجده من الطراوة والحلاوة عندما تأخذها
وهي موصولة بأصلها، وإن بقي شيء منها فإنك تجد فيه جفافًا وخفوتًا وهزالًا،
ولا تجد تلك الحيوية والقوة والنضارة عندما تأخذ الأحكام والعلوم من أصلها القرآن؛
لأنها والحال هذه موصولة بما يغذيها، فتسري فيها قوة وجمالًا وروعة وحيوية،
وتبعث في صاحبها قوة العمل بما علم. هذا ما علمته بالتجربة التي لا تخطئ.
علوم الشريعة كلها ومباحثها كلها تأبى الانفصال والاستقلال، ولا تبقى لها
تلك الطراوة والحلاوة إذا بُتِرتْ من أصلها ثم اعتُمد عليها، وقد يدخل فيها ما ليس
منها، ويخرج منها ما هو منها، وقد تموت كالغصن إذا بان من الشجرة؛ فغذاؤها
لا يكون إلا إذا كانت موصولة بأصلها، وتؤخذ من أصلها غضة طرية، ودليلي
على هذا ما يلي:
أولًا: إن أول ما يفقده الدارس لعلوم الشريعة كلها، إذا كانت منفصلة عن
أصلها القرآن إعجاز القرآن ووجوهه المتعددة؛ فإعجاز القرآن إذا لم تأخذه من
أصله القرآن لا تجده أبدًا بحال من الأحوال، فيوجد طالما كان موصولًا بأصله،
وينعدم إذا بُتر من أصله. فعلينا أن نجعل القرآن مصدر علومنا ومعارفنا، ونربط
جميع المقررات به؛ لأن الوقوف على مواطن الإعجاز في القرآن أمر لا يُدرَك إلا
بالذوق، ولا يمكن تحديده، ولا إقامة الأدلة المنطقية عليه، ولكنه يُدرَك بالذوق ولا
يمكن نقله إلى الآخرين.
إن الذي يعيش مع القرآن يدرك إعجاز القرآن من معينه الصافي الذي لم
تكدره الدلاء؛ لأن وصف العلماء لوجوه الإعجاز قاصر جدًا، ولو وصفوه وحددوه
بالحدّ المطابق للمحدود لما كان معجزًا.
وقد صرح بالعجز الدكتور محمد عبد الله دراز، وهو يحاول أن ينقل ما
أدركه، ويترجم ما أحسه فقال: «ولقد وردتُ مناهل القول، وتذوقتُ طعومها فما
وجدت كالقرآن أعذب موردًا، والآن آمنت أنه نسيج وحده، وأنه يعلو وما يُعلى،
وأنه يحطم ما تحته؛ غير أنني وقد أدركتُ من قوة الأسلوب القرآني وحلاوته ما
أدركت لم يزل الذي أحس به من ذلك معنى يتجمجم في الصدر لا أحسن تفسيره ولا
أملك تعليله» [١] .
وقد قرر أبو سليمان الخطابي من قبله عجز العلماء عن إبراز تفاصيل وجوه
الإعجاز، فقال: «ذهب الأكثرون من علماء النظر إلى أن وجوه الإعجاز من
جهة البلاغة، لكن صعب عليهم تفصيلها، وصغوا فيه إلى حكم الذوق» [٢] .
وقال العلامة ابن خلدون: «الإعجاز تقصر الأفهام عن إدراكه، وإنما يدرك
بعض الشيء منه من كان له ذوق بمخالطة اللسان العربي وحصول ملكته، فيدرك
من إعجازه على قدر ذوقه» [٣] .
وتحدث الإمام السكاكي عن إعجاز القرآن، وهو لا يرى إدراكه بالوصف
وإنما بالذوق وطول الممارسة لعلوم البلاغة، فقال: «واعلم أن شأن الإعجاز
عجيب يُدرَك ولا يمكن وصفه؛ كاستقامة الوزن تدرك ولا يمكن وصفها» [٤] .
وإذا كان الأمر كما سمعت من تقرير العلماء، فإن إعجاز القرآن أول ما تفقده
عندما تتفقه في غير كتاب الله، ولو كانت هذه العلوم من علوم الدين، فإن إعجاز
القرآن يُدرك بالوجدان، ولا يترجم بالأقلام، ولا تحيط به السطور، ومن ثم كان
التفقه في القرآن وحده هو السبيل الوحيد الذي يلج منه الدارس والمتعلم إلى
استشعار هذا الإعجاز بحاسته الذوقية وملكاته البيانية، وبغير ذلك فإنه سيظل أسيرًا
يستروح مما تذوقه الآخرون من معانٍ وبيان وأحكام وحِكَم، وليس فيها موضع
للإعجاز؛ فلا سبيل لأحد أن ينقل إعجاز القرآن إلى الآخرين كما دلت على ذلك
النصوص السابقة، ولا سبيل لأحد أن يدرك إعجاز القرآن من دراسة الآخرين؛
فلم يبق له إلا أن يطلبه من معينه الصافي من أصله القرآن الكريم.
ثانيًا: الأثر السلبي للتجزئة والتبعيض للقرآن: لقد أنكر القرآن الكريم على
بني إسرائيل أشد الإنكار وتوعّدهم بأقصى الوعيد على التفريق بين أحكامه بالإيمان
ببعضها، والكفر ببعضها الآخر، فقال: [أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ
بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدُّونَ
إِلَى أَشَدِّ العَذَابِ] (البقرة: ٨٥) .
الله ﷿ كان قد أخذ على اليهود الميثاق أن لا يقتل بعضهم بعضًا، وأن
لا يخرج بعضهم بعضًا من ديارهم، وأن يفدي بعضهم بعضًا من الأسر؛ فهذه
ثلاثة عهود خالفوا منها عهدين وأخذوا بالثالث، فقتل بعضهم بعضًا، وأخرجوهم
من ديارهم، ثم فادوا أسراهم؛ لأن الله أمرهم بذلك، فأنكر الله ﷿ ذلك
التفريق، والأخذ ببعض الكتاب دون البعض الآخر.
قال ابن القيم: «والأخذ ببعض الكتاب يوجب عليهم الأخذ بجميعه» [٥]،
ثم قال: «ثم أخبر أنهم عصوا أمره، وقتل فريق منهم فريقًا، وأخرجوهم من
ديارهم؛ فهذا كفرهم بما أخذ عليهم في الكتاب، ثم أخبر أنهم يفدون من أسر ذلك
الفريق، وهذا إيمان منهم بما عليهم في الكتاب، فكانوا مؤمنين بما عملوا به من
الميثاق كافرين بما تركوه منه» [٦] .
وروي عن ابن عباس - ﵄ - في قوله تعالى: [كَمَا أَنزَلْنَا
عَلَى المُقْتَسِمِينَ * الَّذِينَ جَعَلُوا القُرْآنَ عِضِينَ] (الحجر: ٩٠-٩١)، أنهم اليهود
والنصارى جزؤوه أجزاء فآمنوا بما وافق التوراة، وكفروا بالباقي «[٧] .
وقد أنكر القرآن أشد الإنكار على من يفرق بين أحكام الله وشريعته، وهو
شأن الكافرين، فقال: [إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَن يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ
وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَن يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا *
أُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ حَقاّ] (النساء: ١٥٠-١٥١) . فتجزئتهم وتفريقهم والإيمان
ببعض، والكفر ببعض الآخر جعلهم أحق بوصف الكفر من غيرهم الذين يكفرون
بالكل.
قال أبو الطيب محمد صديق حسن:» فإن أهل الكتاب لم يكفروا بالله ولا
بجميع رسله، لكنهم لما كفروا بالبعض كان ذلك كفرًا بالله وبجميع الرسل «[٨] .
وقد حذر الله نبيه ﷺ وهو تحذير لكل أمته أن يفتنه أهل
الكتاب عن بعض ما أنزل الله عليه من القرآن فلا يحكم به، ولا يعمل بموجبه،
فقال: [وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ
بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ] (المائدة: ٤٩) .
قال الزمخشري:» وكم من آية أنزلت في شأن الكافرين، وفيها أوفر
نصيب للمؤمنين تدبرًا لها، واعتبارًا بموردها «.
قال الشيخ محمد الطاهر بن عاشور بعد نقله كلام الزمخشري:» يعني أنها
في شأن الكافرين من دلالة العبارة، وفي شأن المؤمنين من دلالة الإشارة «[٩] .
أقول: وقد جاء ذلك صريحًا عن حبر الأمة عبد الله بن عباس، فقال:» كل
ما جاء في القرآن من ذم أحوال الكفار فمراد منه أيضًا تحذير المسلمين من مثله في
الإسلام «.
قال الشيخ الطاهر:» ومن عادات القرآن أن يذكر أحوال الكفار إغلاظًا
عليهم، وتعريضًا بتخويف المسلمين من فعل فعلهم «[١٠] .
قال القرطبي في تفسير الآية السابقة:» قال علماؤنا: كان الله تعالى قد أخذ
عليهم أربعة عهود: ترك القتل، وترك الإخراج، وترك المظاهرة، وفداء الأسرى،
فأعرضوا عن كل ما أمروا به إلا الفداء، فوبخهم الله على ذلك توبيخًا يتلى فقال:
[أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْض] (البقرة: ٨٥)، ثم قال: «قلت: ولَعَمْرُ الله! لقد أعرضنا نحن عن الجميع بالفتن، فتظاهر بعضنا على بعض ليت
بالمسلمين، بل بالكافرين حتى تركنا إخواننا أذلاء صاغرين يجري عليهم حكم
المشركين فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم» [١١] .
وقريب من مسلك اليهود والكفار في التجزئة والتبعيض المنافقون كما حكاه
القرآن عنهم، ونفى عنهم الإيمان؛ لأنهم يرفضون حكم الله ورسوله إذا دعوا إليه،
ولا يذعنون له إلا فيما يوافق أهواءهم ومصالحهم الخاصة؛ فنفى عنهم القرآن
الإيمان نفيًا صريحًا فقال: [وَيَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ
مِّنْهُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ * وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا
فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ * وَإِن يَكُن لَّهُمُ الحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ * أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ
أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ]
(النور: ٤٧-٥٠) .
وقد دل القرآن على التبرّي من الذين يفرقون دين الله. قال تعالى: [إِنَّ
الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْء] (الأنعام: ١٥٩) . قرأ
الجمهور: [فَرَّقُوا دِينَهُمْ] من التفريق، وهو الفصل بين أجزاء الشيء الواحد،
وجعله فِرَقًا وأبعاضًا، وقرأ حمزة والكسائي: «فارقوا» من المفارقة للشيء،
وهو تركه والانفصال منه، وهي تفيد أن تفريق الدين قد يستلزم مفارقته؛ لأنه
واحد لا يتجزأ، ومن التفريق العمل ببعض الكتاب دون بعضه الآخر «[١٢] .
قال أبو حيان:» تركوه وباينوه، ومن فرّق دينه فآمن ببعض وكفر ببعض،
فقد فارق دينه المطلوب منه «[١٣] .
فقه القرآن والتفقه فيه دون غيره لا يعرف هذا التبعيض ولا هذه التجزئة،
ولا هذا الانفصال؛ فمقاصده متشابكة يغذي بعضها بعضًا، ويلتحم بعضها ببعض
فلا ينفصلان؛ تختلط فيه العقيدة مع العبادة، مع الأخلاق، مع الأحكام، مع
المعاملات المختلفة، وكلها أحكام تمتزج كلها بالعقيدة، وترتبط بها ارتباط الشرط
بجوابه.
قال الدكتور ناصر بن عبد الكريم العقل:» إن التفريق بين الشريعة والعقيدة،
إنما هو تفريق نظري فني طارئ جرّت إليه ضرورة التأليف والتصنيف والتبحر
بالعلوم والتخصص فيها والتشقيق لفروعها. فلا تجد في نصوص القرآن والسنة ولا
في أقوال الصحابة وأئمة الدين في القرون الثلاثة الفاضلة هذا التفريق المتكلَّف الذي
اضطر إليه المسلمون فيما بعد حينما كثر الافتراق، وتشعبت العلوم، وكثر
التصنيف، وتعددت المناهج والمشارب والأساليب «[١٤] .
وقال ابن القيم:» ولم يكن للصحابة - ﵃ - كتاب يدرسونه
وكلام محفوظ يتفقهون فيه إلا القرآن وما سمعوه من نبيهم ﷺ،
ولم يكونوا في مجالسهم يتذاكرون إلا في ذلك، فخلف من بعدهم قوم يقرؤون القرآن
ولا يفهمونه، وآخرون يتفقهون في كلام غيرهم ويدرسونه، وآخرون يشتغلون في
علوم أخرى وصنعة اصطلاحية «[١٥] .
قال الدكتور حسين الذهبي في بيان موقف بعض الناس من القرآن:» لا
يأخذون من القرآن إلا بقدر ما ينصر مبادئهم ويدعو إليها، وما رأوه يصادم مذهبهم
حاولوا التخلص منه بصرفه وتأويله «[١٦] .
وهكذا حال من تعلق ببعض الكتاب دون بعض، أو أخذ بعضه دون بعضه
الآخر، وهو انحراف خطير في الفكر، وشذوذ في التفكير، واعتلال في الشخصية
أوجبه الاقتصار على بعض الآيات دون بعض.
قال رشيد رضا:» وفهم القرآن لا يكون صحيحًا إلا بالجمع بين الآيات
المتقابلة في الموضوع الواحد الذي يختلف التعبير فيه «[١٧] .
الذي يقضي على مظاهر الانحراف والغلو والشذوذ هو الاشتغال بالقرآن
الكريم كله فهمًا وتفقهًا؛ فعلومه وأحكامه تأبى الانفصال والاستقلال، ولا تبقى لها
حلاوتها وطراوتها إذا بترت من أصلها، فتفقد غذاءها. فيجب ربط جميع العلوم
قاطبة بأصلها القرآن الكريم، ولا ينبغي أن يبقى القرآن والسنة إلا دليلًا فقط؛ فهُما
الدليل والمدلول عليه، فيجب فقه هذا الدليل واستخراج الأحكام منه.
وقد يكون الاقتصار على التجزئة والتبعيض مؤديًا بصاحبه إلى الميل والشطط
والغلو والتعصب، وقد حصل شيء من هذا كما هو مشهود في الواقع، وكل ما
نراه من فروق واضحة جلية بين الناس ترجع إلى الاقتصار على التجزئة
والتبعيض مفصولة من القرآن، وإن كانت تعتمد على القرآن؛ فالفصل وحده كاف
لإحداث هذا.
ثم لا يستطيع الإنسان أن يحزم بأن هذه الآية في الأحكام فحسب، وتلك في
العقيدة فقط، وقد تعلقت الأحكام بالعقيدة تعلق الشرط بجوابه، والآية الواحدة في
القرآن تتضمن جملة من العلوم.
لذلك لم تنضبط آيات الأحكام عند العلماء، وكان من الموفقين في ذلك الإمام
القرطبي حيث سمّى كتابه: (الجامع لأحكام القرآن) وفسر القرآن كله، وفصل
الأحكام كلها أكثر مما هي عند الذين اقتصروا عليها، ولم يستغن عن بعضها، ولم
يستطع أن يفصل هذه الأحكام من أصلها كما فعل أبو بكر الجصاص في أحكامه،
وكما فعل ابن العربي في أحكامه، ثم الفصل وحده كاف لإسقاط بعض الأحكام،
والربط وحده يتضمن معاني. كما قال الفخر الرازي:» إن أكثر لطائف القرآن
مودعة في الترتيبات والروابط «[١٨]، والله جل وعلا أعلم، ولا إله غيره، ولا
مرجو سواه.
دراسات تربوية
الثبات على الطريق وأثره في حياة الأمة
محمد أحمد سيد طه [*]
إن الله تعالى خلق الخلق ليعرفوه ويعبدوه، ويخافوه، ويخشوه، ونصب لهم
الأدلة الدالة على كبريائه وعظمته ليهابوه.
وقد اقتضت حكمة الله تعالى أن جعل الابتلاء سنة من سنن الله الكونية، وأن
المرء بحاجة إلى تمحيص ومراجعة حتى يتميز الخبيث من الطيب، والمؤمن من
غيره؛ فالسعيد من اعتصم بالله، وأناب ورجع إلى الله، والمؤمن الصادق ثابت في
السراء والضراء. قال تعالى: [الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ
لاَ يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الكَاذِبِينَ]
(العنكبوت: ١-٣)، وقال تعالى: [أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ
الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ البَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ
آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] (البقرة: ٢١٤)، وقال تعالى:
[وَبَلَوْنَاهُم بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ] (الأعراف: ١٦٨) .
إن في تعاقب الشدة والرخاء، والعسر واليسر، كشف عن معادن النفوس،
وطبائع القلوب؛ حيث يتمحص المؤمنون، وينكشف الزائفون. ومن علم حكمة الله
في تصريف الأمور، وجريان الأقدار فلن يجد اليأسُ إلى قلبه سبيلًا، ومهما
أظلمت المسالك وتتابعت الخطوب، وتكاثرت النكبات؛ فلن يزداد إلا ثباتًا؛
فالإنسان إلى ربه راجع، والمؤمن بإيمانه مستمسك وبأقدار الله مسلمَّ.
وإن مما حث عليه الإسلام، وعظمة القرآن: الثبات على الدين، والاستقامة
عليه؛ ذلك أن الثبات على دين الله والاعتصام به يدل دلالة قاطعة على سلامة
الإيمان، وحسن الإسلام، وصحة اليقين، وحسن الظن بالله تعالى وما أعده الله عز
وجل من النعيم المقيم في الآخرة لعباده الصالحين، وفي الدنيا من النصر والتمكين.
قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ *
وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ] (محمد: ٧-٨)، وأعظم الثبات،
الثبات على الدين.
إن الثبات على دين الله خلق عظيم، ومعنى جميل، له في نفس الإنسان
الثابت، وفيمن حوله من الناس مؤثرات مهمة تفعل فعلها، وتؤثر أثرها، وفيه
جوانب من الأهمية الفائقة في تربية الفرد والمجتمع.
إن صفة الثبات على الإسلام والاستمرار على منهج الحق نعمة عظيمة حبا
الله بها أولياءه وصفوة خلقه، وامتن عليهم بها، فقال مخاطبًا عبده ورسوله محمدًا
ﷺ: [وَلَوْلا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا]
(الإسراء: ٧٤) .
وأمر الله سبحانه الملائكة الكرام بتثبيت أهل الإيمان، فقال سبحانه: [إِذْ
يُوحِي رَبُّكَ إِلَى المَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا
الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ] (الأنفال: ١٢) .
إن الثبات على دين الله دليل على سلامة المنهج، وداعية إلى الثقة به، كما
أن الثبات على الدين ضريبة النصر والتمكين والطريق الموصلة إلى المجد والرفعة.
والثبات طريق لتحقيق الأهداف العظيمة، والغايات النبيلة؛ فالإنسان الراغب
في تعبيد الناس لرب العالمين، والعامل على رفعة دينه وإعلاء رايته لا غنى له
عن الثبات.
إن الثبات يعني الاستقامة على الهدى، والتمسك بالتقى، وقسر النفس على
سلوك طريق الحق والخير، والبعد عن الذنوب والمعاصي وصوارف الهوى
والشيطان. إن مما يعين على الثبات أمام الفتن والابتلاءات صحة الإيمان وصلابة
الدين؛ فكلما كان الإنسان قويًا في إيمانه، صلبًا في دينه، صادقًا مع ربه، كلما
ازداد ثباته، وقويت عزيمته وثبتت حجته، قال تعالى: [يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا
بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ] (إبراهيم: ٢٧)، وقال صلى الله
عليه وسلم: «المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل
خير» [١] .
كما أن الدعاء والافتقار إلى الله ﷿ والاستكانة له من أقوى الأسباب
لدفع المكروه وحصول المطلوب، وهو من أقوى الأسباب على الثبات إذا أخلص
الداعي في دعائه؛ وحسبك أن النبي ﷺ كان يدعو ربه ويسأله
الثبات، فيقول: «اللهم إني أسألك الثبات في الأمر، والعزيمة على الرشد» [٢] .
وفي حديث ابن عباس - ﵄ - أن النبي ﷺ
كان يدعو فيقول: «رب أعني ولا تعن علي، وانصرني ولا تنصر علي، وامكر
لي ولا تمكر علي، واهدني ويسر الهدى لي، وانصرني على من بغى عليّ. اللهم
اجعلني لك شاكرًا، لك ذاكرًا، لك راهبًا، لك مطواعًا، إليك مخبتًا ومنيبًا، رب
تقبل توبتي، واغسل حوبتي، وأجب دعوتي، وثبت حجتي، واهد قلبي، وسدد
لساني، واسلل سخيمة قلبي» [٣] .
كما أن اليقين والرضى بقضاء الله وقدره من أعظم الأسباب المعينة على
الثبات. قال علقمة بن قيس في تفسير قوله تعالى: [وَمَن يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ
وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ] (التغابن: ١١) قال: هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم
أنها من عند الله فيرضى ويسلِّم «.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -:» بالصبر واليقين تُنال الإمامة
في الدين «، وقال ابن القيم - ﵀ -: اليقين من الإيمان بمنزلة الروح من
الجسد» . وقال ابن تيمية - ﵀ -: «الصبر نصف الإيمان، واليقين
الإيمان كله» .
إن المسلمين اليوم، وهم يمرون بمرحلة عصيبة من مراحل تاريخنا المعاصر
وتكاد تغلب في هذه المرحلة عوامل اليأس ومشاعر الإحباط بأمس الحاجة إلى
التمسك بالدين، والعض عليه بالنواجذ؛ لأن الاستسلام لليأس يقتل الهمم ويخدر
العزائم، ويدمر الطموحات، وهذه المعاني هي التي تحرك الإرادات وبذل الجهد.
ورغم تتابع الفتن وتنوعها وتكاثرها فإن نصر الله آتٍ لا محالة إن شاء الله
كما وعدنا سبحانه شريطة أن نتمسك بديننا ونعتز بشريعتنا ويكون ولاؤنا لله
ولرسوله ﷺ. قال تعالى: [وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ
لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠)، وقال ﷺ: «لا تزال طائفة من
أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله
وهم ظاهرون» [٤] . وفي حديث جابر بن سمرة - ﵁ - قال رسول
الله ﷺ: «لا يزال هذا الدين قائمًا يقاتل عليه عصابة من
المسلمين حتى تقوم الساعة» [٥] .
ومع تكاثر أعداء الإسلام، وتكالبهم على هذا الدين، والكيد له ولأهله قال
تعالى: [يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ]
(الصف: ٨) . إلا أن النصر والتمكين بمشيئة الله لحملة هذا الدين المبشرين بالثناء
والتمكين كما في حديث ثوبان - ﵁ -: «إن الله زوى لي الأرض
فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زُوي لي منها» [٦] .
وكما في حديث تميم الداري - ﵁ - قال: قال رسول الله صلى
الله عليه وسلم: «ليبلغن هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار، ولا يترك بيت مدر ولا
وبر إلا أدخله الله هذا الدين بعز عزيز أو بذل ذليل، عزًا يعز الله به دين الإسلام،
وذلًا يذل به الكفر» [٧] .
إن عز هذه الأمة، ورفعة أهل الحق لا تتم ولن تكون إلا بالعض على هذا
الدين بالنواجذ عقيدة وشريعة، صدقًا وعدلًا، ثباتًا في الموقف وصدقًا مع الله، قال
تعالى: [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل عمران:
١٣٩)، وقال سبحانه: [وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ]
(محمد: ٣٨) .
* العوامل المعينة على الثبات على الدين:
إن الثبات على الدين مطلب عظيم ورئيس لكل مسلم صادق يحب الله ورسوله،
ويريد سلوك طريق الحق والاستقامة بعزيمة ورشد، والأمة الإسلامية اليوم أحوج
ما تكون إلى الثبات خاصة وهي تموج بأنواع الفتن والمغريات، وأصناف الشهوات
والشبهات، فضلًا عن تداعي الأمم عليها، وطمع الأعداء فيها.
ومما لا شك فيه أن حاجة المسلم اليوم لعوامل الثبات أعظم من حاجة أخيه
المسلم إلى ذلك في القرون السالفة؛ وذلك لكثرة الفساد وندرة الإخوان، وضعف
المعين، وقلة الناصح والناصر.
أهم عوامل الثبات ما يلي:
١ - صحة الإيمان وصلابة الدين:
إن الإيمان له قوته الإيجابية التي تعمل على تنمية المشاعر وتنقيتها، وأن
القوة الإيمانية تترك بصماتها على الفرد والجماعة، وعلى سائر اتجاهات السلوك
الإنساني، ومتى صح الإيمان ورسخت حلاوته في قلب المؤمن رزقه الله الثبات في
الأمر والعزيمة على الرشد، وكلما كان قويًا في إيمانه، صلبًا في دينه، صادقًا مع
ربه، كلما ازداد ثباته، وقويت عزيمته. قال تعالى: [مِنَ المُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا
مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا]
(الأحزاب: ٢٣)، وقال ﷺ: «المؤمن القوي خير وأحب إلى
الله من المؤمن الضعيف، وفي كل خير» [٨] .
٢ - تدبر القرآن والعمل به:
إن من حق القرآن علينا أن نتدبر معانيه، وأن نفهم مقاصده؛ ذلك أن القرآن
هو كتاب الله الخالد، ومعجزة رسوله الباقية، ونعمته السابغة، وحكمته الدامغة،
وهو ينبوع الحكمة، وآية الرسالة، ونور الأبصار والبصائر، أنزله الله على
رسوله ﷺ لنقرأه تدبرًا، ونتأمله تبصرًا، ونسعد به تذكرًا،
ونجتهد في إقامة أوامره ونواهيه، وعلمًا تزداد البصائر فيه تأملًا فيزيدها هداية
وثباتًا وتبصرًا. قال تعالى: [كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا] (الفرقان:
٣٢)، وقال تعالى: [كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا
الأَلْبَابِ] (ص: ٢٩) .
لقد أنزل الله القرآن ليكون بشيرًا ونذيرًا، وهاديًا إلى ما ارتضى له من دينه،
وسلطانًا أوضح به وجهة دينه، ودليلًا على وحدانيته، ومرشدًا إلى معرفة عزته
وجبروته، ومفصحًا عن صفات جلاله وعلو شأنه وعظيم سلطانه، وحجة لرسوله
محمد ﷺ الذي أرسله به، عَلَمًا على صدقه، وبيِّنة على أنه أمينه
على وحيه والصادع بأمره، فما أشرفه من كتاب يتضمن صدق متحمله، بيَّن فيه
سبحانه أن حجته كافية هادية، لا يحتاج مع وضوحها إلى بينة تعدوها أو حجة
تتلوها، والقرآن الكريم وسيلة التثبيت الأولى للمؤمنين، ولقد أنزل الله القرآن
العظيم منجَّمًا مفصلًا، وجعل الغاية منه هي التثبيت لقلب النبي صلى الله عليه
وسلم. قال تعالى: [وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ القُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ
لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا] (الفرقان: ٣٢) .
إن القرآن الكريم أعظم مصدر للتثبيت؛ لأنه يزرع الإيمان ويقوي الصلة بالله،
كما أنه العاصم من الفتن وكيد الشيطان وغوايته، كما أنه يزود المسلم
بالتصورات والقيم الصحيحة التي يستطيع على ضوئها أن يُقوِّم الأوضاع التي من
حوله، تقييمًا صحيحًا، كما أن القرآن بما اشتمل عليه من أحكام وأصول وقواعد
وحكم وقصص، يرد على الشبهات التي يثيرها أعداء الإسلام من الكفار والمنافقين
ومن سار على دربهم.
فإن عُلم ذلك كله لزم على من أراد الثبات في الدنيا والآخرة، والفوز بالنعيم
المقيم، أن يتخذ القرآن سميره وأنيسه، وأن يجعله رفيقه وجليسه على مر الليالي،
وتتابع الأيام، فلا يقتصر على النظر فيه، بل يحمل نفسه على العمل به.
٣ - الصبر والتصبر عند نزول المصائب والمحن:
إن الصبر من أجلِّ صفات النفس وأعلاها قدرًا، وأعظمها أثرًا قال صلى الله
عليه وسلم: «الصبر ضياء» فالصبر من أعظم الأمور والعوامل المعينة على
الثبات؛ ذلك أن الصبر هو حبس النفس عن الجزع، واللسان عن الشكوى،
والجوارح عن التشويش؛ فالصبر إذن أعظم مظهر من مظاهر الثبات، ولقد أمرنا
الله تعالى به فقال سبحانه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بْالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إِنَّ اللَّهَ
مَعَ الصَّابِرِينَ] (البقرة: ١٥٣)، وقال سبحانه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا
وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (آل عمران: ٢٠٠) .
قال ابن تيمية - ﵀ - قد ذكر الله الصبر في كتابه في أكثر من تسعين
موضعًا، وقرنه بالصلاة في قوله تعالى: [وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا
لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الخَاشِعِينَ] (البقرة: ٤٥)، وجعل الإمامة في الدين موروثة عن
الصبر واليقين بقوله: [وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا
يُوقِنُونَ] (السجدة: ٢٤)؛ فإن الدين كله عِلمٌ بالحق وعمل به، والعمل به لا بد
فيه من الصبر، بل وطلب عِلْمِهِ يحتاج إلى الصبر، كما قال معاذ بن جبل
- ﵁ -: «عليكم بالعلم؛ فإن طلبه لله عبادة، ومعرفته خشية، والبحث
عنه جهاد» فجعل البحث عن العلم من الجهاد، ولا بد في الجهاد من الصبر؛
ولهذا قال الله تعالى: [وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا
الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (وَالعصر: ١-٣) .
٤ - اليقين، والرضا بقضاء الله وقدره:
اليقين والرضا بقضاء الله وقدره من أعظم الأسباب المعينة على الثبات؛ ذلك
أن اليقين هو جوهر الإيمان، وإن مما لا شك فيه أن اليقين، والرضا والتسليم
لقضاء الله وقدره من أقوى الدعائم والعوامل المعينة على الثبات.
٥ - التزام شرع الله والعمل الصالح:
قال تعالى: [يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي
الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ] (إبراهيم: ٢٧) .
قال قتادة: «أما في الحياة الدنيا فيثبتهم بالخير والعمل الصالح، وفي الآخرة
(في القبر)» وكذلك روي عن غير واحد من السلف. وقال سبحانه: [وَلَوْ أَنَّهُمْ
فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا] (النساء: ٦٦) أي على الحق؛
ولذلك كان ﷺ يثابر على الأعمال الصالحة، وكان أحب العمل
إليه أدومه وإن قل، وكان أصحابه إذا عملوا عملًا أثبتوه، وكانت عائشة - رضي
الله عنها - إذا عملت العمل لزمته، وكان ﷺ يقول: «من ثابر
على اثنتي عشرة ركعة وجبت له الجنة» [٩] . وفي الحديث القدسي: «ولا يزال
عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه» [١٠] .
٦ - الذكر والدعاء:
سبق أن تحدثت عن الدعاء وفضله وأثره. أما الذكر فهو حياة القلوب،
وشفاء الصدور، وجلاء الأحزان، وأنس المستوحشين، وأمان الخائفين، فضله
عظيم، وأثره عميم، وهو من أعظم أسباب التثبيت في الجهاد وغيره. قال تعالى:
[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا] (الأنفال: ٤٥)،
وقال سبحانه: [وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا]
(الأحزاب: ٣٥)، وكان رسول الله ﷺ يسأل ربه عند
التضرع إليه وفي سجوده قائلًا: «يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك» [١١] .
٧ - الاستعانة بالله وحسن الظن به:
قال الإمام ابن القيم - ﵀ -: «وتحت قوله تعالى: [يُثَبِّتُ اللَّهُ
الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ] (إبراهيم: ٢٧) كنز
عظيم من وُفِّق لمظنته، وأحسن استخراجه واقتناءه، وأنفق منه فقد غنم، ومن
حُرِمَه فقد حرم؛ وذلك أن العبد لا يستغني عن تثبيت الله له طرفة عين؛ فإن لم
يثبته وإلا زالت سماء إيمانه وأرضه عن مكانها، وقد قال تعالى لأكرم خلفه:
[وَلَوْلا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا] (الإسراء: ٧٤)، فأثبت
الناس قلبًا أثبتهم قولًا. والقول الثابت هو قول الحق والصدق، وهو ضد القول
الباطل الكاذب. فالقول نوعان: ثابت له حقيقة، وباطل لا حقيقة له. وأثبت القول
كلمة التوحيد ولوازمها؛ فهي أعظم ما يثبت الله بها عبده في الدنيا والآخرة، فما
مُنح عبد منحة أفضل من منحة القول الثابت، ويجد أهل القول الثابت ثمرته أحوج
ما يكون إليه في قبورهم ويوم معادهم» [١٢] .
وبهذا يتضح أن الاستعانة بالله وحسن الظن به وإخلاص العبادة له، من أقوى
الأسباب المعينة على تثبيت الله لعبده بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة [١٣] .
٨ - الصحبة الصالحة، والأُخوة الصادقة:
إن الصحبة الصالحة والأُخوة الصادقة من أعظم الأمور المساعدة على الثبات
على الدين والاستقامة عليه؛ إذ المؤمن الصادق يحب لأخيه ما يحب لنفسه، وهو
مرآة له، كما جاء في الحديث، وقد أمر النبي ﷺ بمصاحبة
الطيبين وتخير الصالحين فقال: «لا تصاحب إلا مؤمنًا، ولا يأكل طعامك إلا
تقي» [١٤] . وهذا يدل على أثر الأخوة الصالحة في الثبات [١٥] .
قضايا دعوية
نظرات في منازلة النوازل
د. عبد العزيز كامل
وأعني بمنازلة النوازل، مقاومتها ومقارعتها وعدم الاستسلام لها، أو
الضعف أمامها، فالأقدار تدافع بالأقدار، فما كان شرًا منها نمتثل فيه لخطاب
الشرع، فلا نحتج بالقدر في إهمال التكليفات الشرعية المتعلقة به. والمسلمون
عندما تقع بهم نازلة بمعنى مصيبة عامة، أو كائنة كبرى فإن هذه النوازل؛ إما أن
تجيء ابتلاءً وامتحانًا، أو كفارة وتمحيصًا، وإما أن تجيء عقوبة وجزاءً دنيويًا
[وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا] (الكهف: ٤٩)، والنوازل الواقعة، تجب على المسلمين
تجاهها تكاليف وأحكام، منها ما يتعلق بالقدر، ومنها ما يتعلق بالشرع، أما ما
يتعلق بالقدر فواجبنا أن نعلم أن النوازل والنوائب هي من قدر الشر المر الذي بيَّن
الرسول ﷺ أن الإيمان به مع الإيمان بأقدار الخير ركن من أركان
الإيمان، وذلك في قوله ﷺ في حديث جبريل المشهور: «وأن
تؤمن بالقدر خيره وشره» [١] .
فبمقتضى هذا الركن السادس من الإيمان، نحمد الله على تقديره الخير،
ونصبر على أقدار الشر، مع التزامنا بمدافعتها شرعًا بحسب الوسع والطاقة، وفي
حدود ما شرع الله، ومن واجبنا كذلك أن نؤمن أن الأقدار خيرها وشرها من تدبير
الله فلا يتجاوز شيء منها ما خُط في اللوح المحفوظ، والله تعالى لا يقدر شيئًا منها
عبثًا، ولا يجعل شيئًا منها شرًا محضًا، بل كل مقدر لحكمة يعلمها هو سبحانه
وتعالى.
والذي أريد تأكيده هنا؛ هو ما ذهب إليه أهل السنة من أنه لا يجوز اتخاذ قدر
الله وقضائه حجة بعد الرسل، فالحجة علينا بإنزال الكتب وبعثة الرسل، وهذا
يعني ألا نجعل قضاء الله وقدره حجة لنا في ترك ما أوجبه الله علينا تجاه النوازل
التي تنزل بنا، وهذا أمر ينبغي أن نؤكده ونردده ونكرره ... ولماذا نكرر هذا..؟
- لأن ظاهرة (القدرية) [٢] في التعامل مع نوازلنا المتتابعة أصبحت نازلة
أخرى؛ حيث استفحلت في الآونة الأخيرة ظاهرة «الانتظار» ... انتظار الحلول
القدرية الغيبية دون بذل القدر الداخل في الوسع تجاه ما ينزل بالمسلمين من محن،
وما يتجدد لهم من نوائب، تأتي بسبب تكالب الأعداء من جهة، وبسبب التفريط في
الأخذ بأسباب القوة والوحدة من جهة أخرى، وبسبب ما يتضاعف كل يوم من
مظاهر العصيان والرضا بالدنيا عن الآخرة من جهة ثالثة، قال تعالى: [وَمَا
أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ] (الشورى: ٣٠) . وقال:
[مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ] (النساء:
٧٩) . وقال: [أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ
عِندِ أَنفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] (آل عمران: ١٦٥) .
- سبب آخر يدعو إلى تكرار الحديث عن ظاهرة القدرية في التعامل مع
النوازل، وهو انتشار الشعور بـ (براءة الذمة) عند أول إخفاق في محاولات حل
الإشكالات، وكأننا لم نؤمر بأن نصبر ونصابر ونرابط وأن نتحمل الآلام
والتضحيات كما يفعل أعداؤنا للأسف بكل جَلَد وجلاد، وصبر وعناد، قال
سبحانه: [وَلاَ تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ القَوْمِ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ
وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لاَ يَرْجُون] (النساء: ١٠٤) .
- سبب ثالث يدعو إلى ذلك التكرار عن ظاهرة القدرية وأطروحة الانتظار،
وهو أننا أصبحنا ندمن تطبيع العلاقات مع المصائب؛ بمعنى التعود عليها بعد زمن
يسير، فلا تعود توجع لنا قلبًا، أو تُدمع لنا عينًا، أو تدفع الواحد منا وهذا هو
الأخطر إلى بذل شيء أي شيء للإعذار إلى الله في محاولة المساهمة في دفعها
ورفعها، ولكنه الانتظار السلبي القاتل لمجهول يأتي.. أو لحل خارق يجيء! ..
انظر كمثال فقط لحال الأمة مع الانتفاضة الفلسطينية في بدايتها، وحالهم معها بعد
مضي ثلاثة أعوام على انطلاقتها ... هل ظل التعاطف معها كما كان؟! هل بقي
الدعم كما بدأ..؟! هل زادت النصرة للمستنصرين على المستويات الرسمية
والشعبية والجماعية والفردية؟! إن كل ذلك في تناقص واضح خطر، يحكي
التناقض الصارخ المرير في أحوال أمة تزيدها النار برودة، ويزيدها الدمار هدوءًا،
وتزيدها الدماء هروبًا للأمام، فهل الانتفاضة أو بالأحرى - الجهاد الفلسطيني -
أحوج اليوم إلى الدعم والمعونة أكثر أم هو منذ ثلاثة أعوام؛ عندما كانت أعواد
المنابر تهتز بالتأييد، وأصوات القنوت في المساجد ترفع بالدعاء، وصناديق
التبرع تزيد وتفيض بالأموال؟!
وأما عن التفاعل الإعلامي مع الأحداث فحدّث ولا حرج!! قارن فقط بين ما
صاحب مقتل الطفل (محمد الدرة) في أوائل أيام الانتفاضة من مشاعر ألم وثورة
ورغبة في الثأر، وبين ما يحدث الآن من مظاهر التبلد وقلة الاكتراث الذي أصبح
يصاحب مشاهد القتل للعشرات من الأطفال، مع مشاهد التفجير والهدم والتدمير.
أو قارن - إن وجدت وجهًا للمقارنة - بين حادثة اقتحام المجرم شارون
للمسجد الأقصى في شهر رجب من عام ١٤٢١هـ، والتي أثارت غضبًا إسلاميًا
عالميًا وعربيًا وفلسطينيًا، كانت الانتفاضة نفسها جزءًا منه، وبين الزيارة
الإجرامية الثانية لوزير الداخلية الإسرائيلي (تساحي هانجبي) قبيل بدء شهر
الصيام بأيام لساحة المسجد الأقصى، تلك الزيارة التي صاحبتها مظاهر الاستفزاز
والتحدي نفسها، ومع ذلك مرت مرورًا عابرًا دون أي مظهر من مظاهر الغضب
أو الاحتجاج رسميًا أو شعبيًا!!
إن كل معايش للأمر يعلم أن إخواننا تزداد نازلتهم مع الأيام حدة وشدة، ولكن
الحاصل أن ما يُقدم لهم يتناقص مع الأيام، ماديًا ومعنويًا!! أليس هذا مثالًا واضحًا
على تخبطنا في التعامل مع النوازل؟!
قس على ذلك طريقتنا في التعامل مع بقية القضايا والرزايا التي تداهمنا كل
يوم، وآخرها ما حدث في بغداد، حيث كانت الشوارع في العواصم العربية تموج
بالمظاهرات الحاشدة تنديدًا بالحرب وتأييدًا للعراق، فلما نزلت النازلة وقامت
الحرب، ووقع الاحتلال؛ تغيرت الأحوال، وارتخت الحبال، وانصرفت
الجماهير الثائرة إلى حال سبيلها.
إن أكثر ما يؤرق في ظاهرة التبلد والانتظار؛ أنها تعطي الأعداء إشارات
فاقعة الأخضرار للاستمرار في إنجاز خطواتهم ومشروعاتهم دون إزعاج أو قلق،
وخطورة هذه الظاهرة تنبع من كونها بدأت تترسخ لتكرس الهزائم وتهوِّن الهوان!
نقول هذا، ونحن نحتفظ في الوقت نفسه للمجاهدين المستضعفين الذائدين عن
حرمات الأمة؛ بحقهم الكامل في التقدير من كل مسلم، ولكن حديثنا هنا عن
مجموع الأمة التي تملك من الإمكانات ما يمكنها بإذن الله من الانتصار من أعدائها،
والانتصاف لمستضعفيها، ولكنها لا تجد من يقود دفتها الجماعية لمواجهة الهجمة
الإرهابية العالمية التي تقودها قوى الاستكبار الصهيونية، نصرانية ويهودية.
* ما أشبه الليالي بالبارحات:
إن النوازل تترادف تترى فوق رؤوس المسلمين منذ أكثر من عشرة عقود،
فلا يجد أكثرها جهة جامعة تُنتدب لها، أو قوة ماضية تنتصب لمواجهتها، ففي
الأعوام المئة الأخيرة فقط من حياة المسلمين؛ تتابعت نوازل، ووقعت كوائن، ما
كان لها أن تخلّف ما خلفت من مصائب مقيمة لو أن الأمة اصطفت وقتها خلف
قيادات علمية وعملية تنزّل من الشريعة على هذه النوازل ما يعاجلها بالعلاج، وما
يناسبها من الأخذ بالأسباب.
لقد اجتمع على الأمة من النوازل خلال المئة الماضية ما لم يجتمع عليها منذ
أن أُخرجت للناس، ومع ذلك فقد عبرت قوافل تلك النوازل غالبًا في طرق خالية
خاوية دون عرقلة قوية مضادة، أو مواجهة شرعية جادة، بسبب تفرق خواص
الأمة قبل عوامها، ولهذا سلّمت كل أزمة زمامها للتي بعدها، فتضاعفت خلال
الأجيال حتى جاء جيلنا جيل الأزمات والملمات؛ فوقف عاجزًا أو متعاجزًا بتفرُّقه
وتشرذمه أمام جبل المسؤوليات، منتظرًا حدوث الخوارق ووقوع المعجزات، دون
كثير اكتراث بما توجبه الشريعة من فروض وواجبات، وعلى رأسها تجميع الكلمة
خلف المنهج القويم، ومواجهة الأعداء بصف مرصوص.
حقيقة أخرى ينبغي أن نصارح بها أنفسنا، وهي أن من تأمل في معظم
أحوال النوازل الحاضرة؛ سيجد أن لها جذورًا قديمة من التقصير العام، حيث
كانت تجري في كل جيل عملية (ترحيل) للمسؤوليات إلى ما يسمى بـ (الجيل
القادم) .. وعندما يقدُم هذا الجيل؛ فإنه يحيل أيضًا جزءًا كبيرًا من واجبات عصره
وفرائض وقته إلى الجيل الذي يليه، حتى تراكمت الواجبات والتكليفات، وأصبحنا
نعيش عصر نوازل عامة، لا يشابهه عصر من العصور الإسلامية السابقة.
صحيح أن محنًا كثيرة مرت على المسلمين خلال التاريخ الإسلامي، مثل
سقوط الأندلس ووقوع بيت المقدس في يد الصليبيين، واجتياح التتار لبلدان
المشرق الإسلامي، واستيلائهم على عاصمة الخلافة في بغداد، ولكن تلك الكوارث
لم تصرف الأمة عن شريعتها، ولم تؤثر في هويتها، أو تتركها عاجزة عن
التصدي والوقوف أمام أعدائها. كان هناك دائمًا انتصار بعد انكسار، وعزيمة
للخروج من الهزيمة، وكان هناك إباء للضيم، واستعلاء على الاحتواء ضد من
كان المسلمون يرونهم أدنى مدنية وديانة، وأردأ خلقًا وثقافة، وأضعف جندًا
وحضارة. أما في عصرنا الذي نعيشه فقد جدَّ من النازلات في حياة المسلمين ما
حيَّر الألباب، لا من مجرد وقوعه بل من استمرار بقائه، فكم من نازلة نزلت
فأقامت، وكم من كائنة عرضت ثم استقرت، ومصيبة قال الناس ستزول، ولكنها
طالت ودامت، وأخرى لفظوها ورفضوها، ثم استمرؤوها وعايشوها.
هناك حشد من الوقائع الكبيرة الحادثة في هذه المئة الأخيرة، لم يكن للمسلمين
عهد بها من قبل، ولكن «تطبيع العلاقات» مع النوازل والمصائب؛ جعل الناس
يتعايشون معها وكأنها شيء اعتيادي، يمكن أن نظل في ظله خير أمة وأعز أمة
وأقوى أمة، إنها وقائع جسيمة حقًا ولكن هناك من يريد تحقيرها وتصغيرها
والإبقاء على استمرارها.
- فلأول مرة يفرغ منصب الولاية العامة للمسلمين (الخلافة) نحو قرن من
الزمان؛ دون أن يخلف الخليفة أحد غيره كما كان العهد طوال التاريخ الإسلامي.
- ولأول مرة يسقط كيان المسلمين الدولي، وسلطانهم العالمي ممثلًا بنظام
الخلافة الإسلامية الذي سقط بسقوط الدولة العثمانية؛ دون أن يعود هذا النظام ليقود
المسلمين مرة أخرى في زمن التكتلات النصرانية والإلحادية واليهودية والهندوسية.
- ولأول مرة تستبدل الشريعة الإلهية التي حكمت المسلمين ثلاثة عشر قرنًا،
لتحل محلها في الحكم بين المسلمين في معظم البلدان قوانين وضعية وضيعة،
وشرائع بشرية جاهلية، يُحكم بها حكمًا عامًا في الدماء والأموال والأعراض
والأبضاع والسياسات الداخلية والخارجية.
- ولأول مرة في تاريخ الإسلام تكون للذين كفروا اليد العليا في إدارة العالم
من خلال تحكمهم في المؤسسات الدولية، والتكتلات العالمية؛ بينما يتخبط
المسلمون مع منظماتهم الهزيلة إقليميًا وعالميًا.
- ولأول مرة تقع معظم بلاد المسلمين تحت الحكم المباشر لجيوش المعتدين
الكافرين كما حدث في النصف الأول من القرن المنصرم؛ لتسلم بعد ذلك لفئام
المنافقين، يغرقونها في الإثم والعار، ويحكمونها بالحديد والنار.
- ولأول مرة يقوم فوق حطام الكيان الإسلامي الضخم، كيان مسخ قزم،
يجمع أشتات أسوأ المخلوقات البشرية من اليهود؛ ليكون لأولئك الأرجاس دولتهم
القوية التي يعدونها نواة لعولمة يهودية تريد إخراج الناس من النور إلى الظلمات،
بعد أن أخرجهم الإسلام من الظلمات إلى النور.
- ولأول مرة تسقط الأرض المقدسة في فلسطين في يد ذلك الكيان المرذول،
وتجتمع لنصرتهم فيها وتمكينهم منها طوائف الكفار جميعًا، وبخاصة أنصار إبليس
من نصارى العصر المتهودين (البروتستانت) الذين تناسوا ثاراتهم وعداواتهم مع
من كانوا يعدونهم قتلة المسيح وأعداء الإله؛ ليتوحدوا بهذه العداوات ضد الموحدين.
- ولأول مرة تكون لأصحاب الصليب صولة ودولة متفردة، يتهددون بها كل
المسلمين في عقر ديارهم، وينازعونهم في أرزاقهم، ويفرضون عليهم حقارة
حضارتهم وسخافة ثقافتهم، دون أن يمكنوهم من الأخذ بأسباب القوة العصرية
المودعة في الأسرار التقنية التي يجري على المسلمين فرض حصار حولها، حتى
تظل بلدانهم أبد الدهر سوقًا استهلاكية، تساق للهلاك كلما حاولت واحدة منها
الخروج من ذلك الحصار الحضاري الضاري.
لقد أثمرت تلك الأوضاع متضافرة أزمة عامة، حشوها أزمات، ونازلة
كبرى مركبة من العديد من النوازل والنكبات، وصار تساؤل الكثيرين لا عن
إمكانية الخروج عنها، أو التخفيف منها، بل عن كيفية التعايش معها والتسامح
فيها!!
* عندما يغزوننا ولا نغزوهم..
تحكي حركة التاريخ دائمًا أن التحولات في المجتمع البشري تأتي نتيجة
عمليات غزو وغزو مضاد، وكل غزو يحمل فكرة أو عقيدة أو مذهبًا يريد العلو
على غيره وفرض إرادته عليه. ولما كانت الأفكار والإرادات والعقائد والثقافات
تتقلب بين كفر وإيمان، وبين فساد وصلاح، كانت الغلبة لفريق غازٍ، هي غلبة
لفكرته وإرادته وعقيدته وثقافته، فعندما يغزو المؤمنون أو يصدون الغزو، تنتصر
وتعلو عقيدتهم وثقافتهم وإرادتهم، والعكس يحدث عندما يغزوهم الكفار، أو
يمنعونهم من الغزو لنشر الإيمان والاستقامة والتوحيد.
وهذه هي سنة التدافع التي أشار إليها القرآن الكريم في قوله تعالى: [وَلَوْلا
دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ] (البقرة: ٢٥١)، وقوله:
[وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ
يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِن
مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ
وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ] (الحج: ٤٠-٤١)، إن الآية الأولى - آية البقرة -
جاءت تعقيبًا على قصة انتصار التوحيد بقيادة طالوت وداود، على الشرك والوثنية
بقيادة جالوت؛ لتبين أنه لولا مثل هذا الدفع لفسدت الأرض بشرك أمثال جالوت،
عندما تعلو كلمتهم على منهج الإيمان والتوحيد الذي جاء به أنبياء كداود - عليه
السلام -. والآية الثانية - آية الحج - وهي أول آية نزلت في القتال؛ جاءت
بالإذن للمسلمين في قتال أهل الشرك من قريش؛ لما بالغوا في إيذاء المسلمين
لفتنتهم عن دينهم وإعادتهم إلى الشرك، وبينت الآية أنه لولا هذا الأذن بمثل ذلك
الدفع في كل زمان لفسدت الأديان كلها، وظهر الشرك وأهله على الإيمان
وأهله، ولهدمت الصوامع في ديانة موسى، والبِيَع والصلوات في ديانة عيسى،
والمساجد في ديانة محمد صلوات الله وسلامه عليه وعلى الرسل أجمعين [٣] .
فتاريخ البشرية يحكي هذا التدافع الذي ينتج عنه فرض صاحب القوة لفكرته
مهما كانت كاسدة، وفاسدة مفسدة، على المغلوب مهما كانت عقيدة راجحة، صالحة
ومصلحة.
ولم يحدث للمسلمين أن غُزُو غزوًا عامًا بهذا المفهوم إلا في أعقاب إسقاط
الخلافة العثمانية، وما تلاها من محاولات إحلال العلمانية الكفرية محل المناهج
الإيمانية في الشريعة والعقيدة، لقد بدأ هذا الإسقاط بغزوات وحروب، قادتها في
البداية روسيا النصرانية القيصرية الأرثوذكسية، ثم تتابع الكاثوليك والبروتستانت
على محاربة هذا الكيان الإسلامي لغزوه، حتى كانت النهاية على يد البروتستانت
الإنجليز في الحرب العالمية الأولى التي احتل الإنجليز فيها إستانبول في نهاية
مطاف طويل من التحالف بينهم وبين فريق متكامل بين المنافقين في داخل الدولة
العثمانية، وبالتعاون مع حركة الصهيونية العالمية حديثة النشأة في ذلك الوقت،
ومن يومها والأمة تتقلب بعد هذا الغزو من حال سيئة إلى حالة أسوأ.
* مسلسل النوازل، من إستانبول إلى بغداد:
هناك أمر لافت في ترتيب العلاقة بين ما مضى بالأمس وبين ما يحدث اليوم
من الأحداث، فإذا استعرضنا من ذاكرة التاريخ القريب أحداث إسقاط الخلافة
العثمانية فقط، ثم ما تفرع عن ذلك من انفراط عقد المسلمين؛ لوجدنا أن جُل
النوازل بعدها قد تولد عنها، بدءًا من سيطرة الكفار العسكرية المباشرة على معظم
بلدان المسلمين ثم توريثها للعلمانيين المنافقين، ومرورًا بكارثة ضياع فلسطين،
ووصولًا إلى ما يحدث الآن في العراق وأفغانستان والشيشان والفلبين وكل
البلدان التي يستضعف فيها المسلمون، فالبدء كان بدولة الخلافة العثمانية الجامعة
لشمل المسلمين، والتي مثلت - بالرغم مما قيل فيها من مثالب - فخرًا للمسلمين،
فسقوط هذه الدولة لم يكن تحصيل حاصل كما يزعم بعض المؤرخين، ولا كان أملًا
جماهيريًا عند المسلمين كما يهرف جهلة المثقفين. لقد كانت هذه الدولة عالمية بكل
المقاييس، حيث امتدت في الزمان والمكان، فمن حيث الزمان استمر بقاؤها لأكثر
من ستة قرون، ومن حيث المكان امتدت أراضيها من آسيا إلى أوروبا إلى إفريقيا
في بقاع شاسعة، كانت تقوم على حمايتها أكثر جيوش العالم عددًا وعُدة، حتى إنها
عبرت البحر من الأناضول إلى جنوب شرق أوروبا وأواسطها، وتمكنت تلك
الجيوش التي افتتحت أمجادها بفتح القسطنطينية عاصمة الشرك الأوروبي في سنة
٨٥٧هـ على يد محمد الفاتح، تمكنت من فتح اليونان وبلغاريا ورومانيا
ويوغسلافيا وألبانيا، ورودس، وقبرص، والمجر، وكريت، وسارت جيوشها
حتى بلغت فيينا عاصمة النمسا، ووصلت إلى جنوب إيطاليا، فكانت أول دولة
إسلامية تُدخل النور على ربوع أوروبا المظلمة التي خيمت عليها سحابات الشرك
الداكنة طوال تاريخها المعتم بالجاهليات الوثنية.
ولكن هذا الصرح الإسلامي الكبير، تكالبت عليه الأعداء كما قلنا، وفي
مقدمتهم نصارى أوروبا الذين كسر الجهاد العثماني أنوفهم، فتحالفوا مع اليهود
والمنافقين على تقويض أركان ذلك البنيان الشامخ، وبدأ الهدم من الداخل أولًا عن
طريق الفريق المتكامل من المنافقين الزنادقة المتسمين بأسماء المسلمين، وصاحَبَ
ذلك عمليات الغزو الفكري التي كانت تمهد دائمًا لكل أنواع الغزو الذي يليها، ومع
تكثيف إرساليات التنصير، وإثارة النعرات الطائفية والمذهبية؛ تهيأت الدولة
للسقوط بعد استعصاء طويل استمر كما قال المؤرخ الفرنسي (دين جروسيه)
٢٢٠ عامًا تضافرت فيها جهود أعداء العثمانيين وكل المسلمين للقضاء على هذه
الدولة المجاهدة.
ولا حاجة الآن لحكاية مراحل ذلك المسلسل الطويل، ولكن ما يعنينا هو
الفصل الأخير المعاصر لعملية الإسقاط، والتي تفرعت عنه فصول أخرى متشابهة
في تفاصيلها وإن كانت مختلفة في مسمياتها.
لم يستطع المسلمون بعد ثمانين عامًا من وقوع هذه النازلة أن يعالجوا آثارها،
ولم يستطيعوا أن يعيدوا بناء كيانها الجامع (دولة الخلافة)، أو يردوا الاعتبار
لذلك المنصب الشاغر (الخليفة) ذلك المنصب الذي شغرت بشغوره الثغور،
وتجرأت على الأمة بعده الكلاب والذئاب والغربان والنسور! يكاد المرء ألا يصدق
ما حدث عندما يسترجع بالذاكرة تسلسل الأحداث، فالحدث على جلالته وفجاعته
جاءت خاتمته على يد رجل وضيع، لئيم في خبثه، وصلد في عناده وصلفه،
رجل تحدى أمة بأكملها، ولم تخرج له الأمة أحدًا من رجالها ... إلا قليلًا من
المغلوبين على أمرهم، كيف استطاع هذا الطاغوت اليهودي الأصل (مصطفى
كمال أتاتورك) أن يحمل المعول وحده في المرحلة الأخيرة ويهدم ذلك الصرح
كله؟!
لاحظ معي تسلسل خطوات التآمر السافر، ولاحظ معه كيف مرت هذه
النوازل الجسام على الأمة مرور الكرام، أو على الأقل.. مرت الغزوة بسلام بعد
أن دمرت مستقبل أمة الإسلام لعقود طويلة في بلدان كثيرة.
سأعرض في لقطات سريعة خلاصة الجريمة الكبرى والنازلة العظمى التي لم
تتم منازلتها بما يليق بخطورتها؛ بحيث تعودت الأمة بعد ذلك على أن يتم تكرار
(السيناريو الأتاتوركي) على يد العديد من صغار الفجار الذين عدّوه مثلهم الأعلى،
ونموذجهم المحتذى.
* الزلزال وتوابعه:
- عندما عزم أتاتورك على إلغاء الخلافة بعد أن أعطاه الإنجليز «الاستقلال»
بهذا الشرط؛ عرض على مجلس النواب بالجمهورية التركية الجديدة اقتراحًا
بفصل الدين عن الدولة، فأحال مجلس النواب الاقتراح على لجنة قانونية لدراسته،
وبعد الدراسة رفضت اللجنة القانونية الاقتراح؛ لأنه يخالف الدستور الذي ينص
على أن الإسلام دين الدولة، فغضب أتاتورك وطلب التصويت على القرار فيما
يسمى بـ (الجمعية الوطنية) .
- كان معنى فصل الدين عن الدولة كما أراد أتاتورك في البداية؛ أن يبقى
الخليفة مجردًا من السلطات، وأن ينظر إليه فقط على أنه صاحب وظيفة دينية
روحية فحسب، مع ترك تصريف شؤون الدولة للوزراء في ظل نظام علماني لا
ديني ولا أخلاقي، وكان أول من طُبقت عليه هذه الأفكار الخليفة عبد المجيد،
ولكن الأتراك تعاطفوا معه ضد أتاتورك وزمرته، إلا أن هؤلاء المارقين فرضوا
أفكار الردة بقوة الإرهاب، وأمر أتاتورك بالفعل بقتل عدد من معارضي إلغاء
الخلافة.
- عندما وُوجه أتاتورك باعتراضات المعارضين لمسعاه المشؤوم؛ هاجمهم
بلهجة عنصرية تفوح منها رائحة القومية الجاهلية المنتنة المختلطة بروح
الصهيونية اليهودية العفنة، حيث قال لهم: «أليس من أجل الخلافة والإسلام قاتل
القرويون الأتراك وماتوا طيلة خمسة قرون؟ لقد آن لتركيا أن تنظر إلى مصالحها
لوحدها ولا شأن لها بالمسلمين الهنود أو العرب أو غيرهم؛ لتنقذ تركيا نفسها من
زعامة المسلمين» !
- لم يكتف أتاتورك بنزع الشرعية عن الخليفة ومنصب الخلافة، حتى راح
يتهم الخليفة الأخير بأنه عميل وصنيعة المستعمرين الإنجليز، وفي صبيحة ٢/٣/
١٩٢٤م أعلن إلغاء منصب الخلافة كلية، وطلب من الخليفة عبد المجيد وأسرته
مغادرة البلاد في غضون عشرة أيام، وأصدر أمرًا بحرمانهم من الإقامة بتركيا، ثم
أتبع ذلك بإلغاء كل المناصب الدينية.
- تحول اللدود بعد ذلك إلى إلغاء كل معالم التمسك بالدين عند الشعب التركي
المتدين بطبعه، فحوَّل أوقاف المسلمين إلى أملاك الدولة لتنفقها في غير ما أوقفت
له، وحوَّل المعاهد الدينية إلى مدارس تدرّس المناهج العلمانية، وألغى المحاكم
الشرعية بعد أن أوقف العمل بأحكام الشريعة، ثم طوَّر مسيرته الإجرامية بمزيد من
الخطوات القسرية التي تهدف إلى طمس الهوية لشعب عريق في تدينه ومحبته
للدين، فألغى حجاب المرأة، وأمر بحظر تعدد الزوجات، ومنع الرجال من لبس
غطاء الرأس الشرقي (العمامة والطربوش) واعتمد لهم (القبعة) الأوروبية،
وحتى الكلام ... حظر التحدث فيه بالعربية، بعد أن أرغم الناس على كتابة اللغة
التركية بالحروف اللاتينية، واستمرأ ذلك الطاغوت سكوت الناس، فأمرهم بتغيير
أسمائهم وكناهم إذا كانت عربية، لتحل محلها أسماء وكُنى طورانية!! .. وويل
للمغلوب إذا غزاه الغالب [٤] .
- وكان لا بد من خطوات تضمن الإبقاء على إلغاء كل ما يتعلق بالإسلام بقوة
القوانين الجائرة، فعدل الدستور ليرفع منه العبارة التي تنص على أن الإسلام دين
الدولة، وأن الشريعة الإسلامية هي مصدر التشريع، وكان ذلك في عام ١٩٢٨م،
بعد أربعة أعوام من إلغاء منصب الخلافة، ثم خطا خطوة أكبر فألغى تدريس العلوم
الدينية سنة ١٩٢٩م، ثم أصدر تعليماته بألا تمارس الشعائر في المساجد إلا باللغة
التركية بما فيها الأذان، وحتى القرآن أمر بكتابته باللغة التركية وحروفها اللاتينية،
ولم يأت عام ١٩٣٢م إلا والأذان يرفع باللغة التركية، وألغى أتاتورك كذلك الأقسام
الشرعية بالجامعات التركية.
- لم يكتف ذلك الذئب الأغبر بإيقاف العمل بأحكام الشريعة، حتى أعطى
لنفسه الحق في تبديلها وتغييرها، فأصدر مرسومًا بمساواة الرجل والمرأة في
الميراث، وأجرى تغييرات كثيرة في القوانين المتعلقة بالأحوال الشخصية؛ لتتلائم
مع القوانين الأوروبية التي أحلها محل الأحكام الإسلامية، واستورد للمسلمين
القوانين الكفرية، السويسرية والإيطالية وغيرها، ليثبت سلطان الاحتلال قبل أن
يرفع عقيرته بتحقيق الاستقلال.
- كانت تركيا أثناء ذلك كله خاضعة للاحتلال البريطاني، ولم يشأ الإنجليز
الأعداء أن يغادروا تركيا التي احتلوها في الحرب العالمية الأولى، إلا بعد أن يتم
الكماليون الجريمة تحت إشرافهم، وبعد أن اطمأن الإنجليز إلى أن تركيا أصبحت
في يد (أمينة) سلَّم قائد قوات التحالف (اللورد هارنجتون) حكومة أتاتورك مقاليد
الأمور، وأذن لتركيا بالاستقلال بزعم انتهاء دور الاحتلال، وبالرغم من بقاء
الاحتلال بصور أخرى كتلك التي ثبتها أتاتورك، إلا أن بعض نواب الإنجليز
احتجوا في مجلس العموم البريطاني على (منح) وزارة الخارجية البريطانية تركيا
الاستقلال (مبكرًا)، وقد دافع وزير الخارجية البريطانية آنذاك (اللورد كرزون)
عن هذه «التهمة» بأن قال للنائب المعترض: «لا تخف من تركيا فقد قضينا
عليها، ولن تقوم للأتراك قائمة كما كانت من قبل، فقد قضينا على عنصري القوة
فيها: الخلافة، وأحكام الإسلام» ! .
وفي عام ١٣٣٦هـ / ١٩١٧م أي وقت اشتعال ما سُمي بـ (الثورة العربية
الكبرى) بقيادة المغامر المقامر (حسين بن علي) الذي وقف بثورته في صف
النصارى ضد المسلمين الأتراك كانت وزارة الخارجية البريطانية قد أعدت وثيقة
بالتزامن مع وثيقة (وعد بلفور) تبين الموقف البريطاني الرسمي وهدفه من
استمرار القتال في الحرب العالمية الأولى، جاء فيها: «لا شك في أن تحطيم
الإمبراطورية العثمانية الفعلي هو أحد الأهداف التي نعمل على تحقيقها، وقد يبقى
الأتراك شعبًا على شيء من الاستقلال ضمن منطقة آسيا الصغرى، وإذا تم لنا
النصر فمما لا شك فيه أن الأتراك سيحرمون من جميع المنطقة التي نطلق عليها
اسم الجزيرة العربية، كما أنهم سيحرمون من معظم الأجزاء الهامة في وادي
الفرات ودجلة، وستفقد إستنابول وسوريا وأرمينيا، كما أن أجزاء من جنوبي
آسيا الصغرى إذا لم تضم إلى القوات الحليفة؛ فإنها ستكون بصورة ما تحت
سيطرتهم» [٥] .
* وهنا تثور تساؤلات عديدة:
- أين كان علماء الأمة وحكماؤها وأهل الحل والعقد فيها، وتلك الأحداث
المتتابعة تفور وتمور بهذا الشكل المدمي للقلوب، ولماذا اعتبرت هذه الأمور
الخطرة على مستقبل الإسلام في العالم مجرد مشكلات (محلية) في الدولة التركية؟!
- ولماذا سكتت الشعوب على هذه المهازل المجموعة في دفعة مركزة من
التغيير الجذري والقسري الذي أصاب جوهر حياة الإنسان المسلم؟!
- عندما زالت الخلافة العثمانية؛ لماذا زالت معها معالم التمسك بالإسلام
عقيدة وشريعة على مستوى الحكومات التي خلفتها في تركيا وغيرها، وهل كانت
مشكلة المنافقين العلمانيين مع نظام الخلافة العثمانية أم مع نظام الحكم الإسلامي
نفسه؟!
- هل كان دور المرتدين والمنافقين أسبق في إتمام المؤامرة أم كان دور
الكفار من النصارى واليهود أسبق، أم أن غياب الوعي وعجز الإرادة في خواص
الأمة هو الذي مهد الطريق لهؤلاء وهؤلاء؟!
- هل كان لهذه الهجمة صداها في عصر ما قبل الجماعات والحركات
الإسلامية، وهل قامت هذه الجماعات بعد نشوئها كرد فعل على النازلة هل قامت
بمحاولات جادة لإيقاف تكرار هذه المؤامرة الكبرى في أماكن أخرى؟ وهل كانت
هذه المحاولات على المستوى المتناسب مع النازلة، أم أنها كانت نازلة عن
مستواها بسبب فرقة الصفوف واختلاف الكلمة؟!
- مع ما تواجهه الحركات الإسلامية خاصة، والشعوب الإسلامية عامة، من
هجمة غربية ربما تكون أشرس من الهجمة السابقة في القرن الماضي.. هل من
المناسب أن تظل برامج تلك الحركات والجماعات كما كانت عليه خلال القرن
الماضي، وهل سيظل (أمل) إقامة النظام الإسلامي العالمي بخطواته المتدرجة
على رأس أولويات العمل الإسلامي الآن كما كان الشأن قبل ذلك؟!
- وأخيرًا ... ونحن لا نزال نعيش آثار العدوان على كياننا الإسلامي الجامع،
هل هناك أمل باقٍ في إعذار شرعي حقيقي إلى الله، يؤدي فيه هذا الجيل
الواجب المنوط به، دون ترحيل للمسؤولية إلى الأجيال القادمة ... أم أننا سنظل
نؤثر الانتظار دون إعذار..؟!
أرجو أن تتيسر الفرصة لمناقشة هذه التساؤلات أو بعضها في أعداد قادمة
بإذن الله.
قضايا دعوية
مسألة التعاون الدعوي بين الجماعات
هيثم بن جواد الحداد
هناك أمران يتجاذبان الشباب المسلم العامل لدينه، أولهما رؤيته لحال أمته
المزري، ووضعها المهين، ومع ذلك لا يستطيع بذل الكثير من أجل انتشالها من
هذه الوهدة، وإن استطاع فعل شيء فهو يسير ضئيل بالنسبة إلى حجم التحدي
الكبير الذي يلمسه واضحًا جليًا.
فإذا ما رغب في توسيع دائرة عمله، حتى يكون أكثر فعالية، وأسرع انتاجًا،
وجد أنه لا بد أن يتعاون مع مخالفين له؛ قد يكون هؤلاء المخالفون مخالفون في
كليات كبيرة، أو في جزئيات صغيرة.
فيقف كثير منهم حائرًا بين تجاذب هذين العنصرين؛ مصلحة العمل للإسلام
بشكل فعّال ومؤثر، ومفسدة التعاون مع أولئك المخالفين.
وتتعدد صور هذا التعارض وصور هذه الحيرة بحسب المواقف التي يمر بها
العاملون للإسلام، ومهما يكن من أمر فإن الضرر لا يعود على أحد بقدر ما يعود
على الدعوة الإسلامية، وعلى مستقبل المسلمين؛ الأمر الذي يحتاج إلى وقفة
شرعية متأنية، ومجابهة صريحة لحل هذه الإشكالية.
وفي بلاد الكفار يزداد حجم هذه المشكلة، ولا سيما مع ازدياد الهجمة على
الإسلام كمًّا وكيفًا.. ولا سيما بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر.
وفي بريطانيا ذات الوجود الإسلامي الكبير نسبيًا، والقديم تاريخيًا نشأ الجيل
الثاني، وربما الثالث من أبناء المسلمين، والتحقوا بالجامعات البريطانية، وبدأ
كثير منهم في العمل الإسلامي، والدعوة إلى الله جل وعلا، وكأي مجتمع، وأية
بلاد نشأت جماعات إسلامية كثيرة، منها ما هو امتداد للجماعة الأم التي ولدت في
البلاد الإسلامية، ومنها ما هو مستقل لكنه تأثر بأدبيات الصحوة الإسلامية في
المشرق المسلم، وبلور فكرًا خاصًا به.
في بريطانيا التي اقترن اسمها مع الولايات المتحدة الأمريكية في كونهما
الدولتين الراعيتين لحرب ما يسمى بالإرهاب والموجهة ضد الإسلام؛ تتلاحم
المعطيات المشار إليها آنفًا ليتفاقم حجم المشكلة.
وهناك أمر آخر يضاعف هذه المشكلة قلّما يتفطن له أولو الأمر، وهو أن من
الأمور التي حثَّنا عليها ديننا العدل ولو مع الأعداء، قال سبحانه: [وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ
شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] (المائدة: ٨)، وعلى ذلك
نقول إن الحرية التي ينعم بها المسلمون في بريطانيا أكبر كثيرًا من الحرية التي
يسمح بها في البلاد الإسلامية وغيرها، ولو قال قائل إن فرص الدعوة في هذه
البلاد لا تكاد توجد في أغلب البلاد لكان محقًا، وهذا كما أسلفت يضاعف حجم
المشكلة من ناحية، ومن ناحية أخرى يدفع الإنسان لأن يذهب إلى القول بتحتم
استغلال هذه الفرصة قبل أن تذهب، وكل يوم يمضي دون استثمار لها تخسر
الدعوة فيه الكثير، ولما كان الأمر كذلك وجب أن يتعامل الإنسان مع المخالفين في
ضوء هذه الحالة الطارئة؛ مما يوجب عليه كذلك أن يغلّب جانب التعامل والتعاون،
على جانب التجافي والتجانب، لخوف فوات المصلحة، وللحاجة إلى ذلك.
هذا كله من شأنه أن يجعل من يريد أن يعمل للإسلام أن يرفع صوته قائلًا:
انظروا أيها العقلاء إلى هذه المأساة التي نعيشها، تداعت علينا الأمم من أقطارها،
كما أخبر الرسول ﷺ ... فلا شك أنّ هذا الوضع يحتم علينا
تكاثف الجهود والالتحام مع كل عامل للإسلام بصرف النظر عن جماعته التي
ينتمي إليها، وتصنفيه الذي يوضع فيه ما دام ذلك في تفعيل دور الدعوة إلى الله
على بصيرة.
لكنه لا يكاد ينهي حديثه ذلك حتى يأتيه صديقه قائلًا: ولكن انظر، فأنت
تريد أن تعمل مع من؟ تريد أن تقيم أعمالًا مشتركة مع المبتدع والضال، هل تريد
أن تقيم أعمالًا مشتركة مع الحزب الفلاني، والجماعة الفلانية وهي تعتقد كذا
وكذا ... يثور الجدل، ويحتدم النقاش، ويتجرع العمل الإسلامي المثمر غصص
الإهمال، ولا سيما مع كل إشراقة فجر تحمل في ضيائها فرصة جديدة للعمل
الإسلامي المثمر.
تساءل كثير من طلبة الجامعات في بريطانيا عن هذه القضية، وهم أمام
فرصة ذهبية لخدمة الإسلام وأهله في تلك البلاد، وطلبوا إرشادًا، فكانت ورقة
العمل هذه التي حوت عرضًا للمشكلة كما يراها أولئك الشباب.
* تحديد المشكلة:
عرض أحد الدعاة في الوسط الجامعي المشكلة بقوله:
نحن مجموعة مستقلة من طلبة الجامعات البريطانية، نشعر باستياء مستمر
من ظاهرة الفرقة وعدم التعاون الموجودة بين الطلبة المسلمين في الجامعات
والكليات البريطانية، ومن أجل ذلك؛ أردنا القيام بعمل ما من أجل دعوة جميع
ممثلي جمعيات الطلبة المسلمين للعمل جنبًا إلى جنب وتكوين مؤسسة واحدة لهم،
تسهم في حل بعض المشكلات المشتركة التي تواجه الطلبة المسلمين.
وننوي البدء بهذا المشروع من خلال القيام بإنشاء موقع على شبكة الإنترنت
العالمية، يكون مخصصًا لجميع جمعيات الطلبة المسلمين في لندن، وسيكون هذا
الموقع مصدرًا يستفيد منه جميع طلبة الجامعات والكليات المسلمين.
الأمر الذي من شأنه أن يتطلب منا القيام بدعوة عدد من جمعيات الطلبة
المسلمين ذات التوجهات والمناهج المختلفة؛ بما في ذلك الجماعات السلفية،
والإخوان المسلمون، وحزب التحرير، والصوفيون، والمهاجرون، وجماعة
التبليغ.. إلخ.
وذلك لكون الجميع يؤمنون بالأصول الثلاثة: الإيمان بالله ربًا وبمحمد صلى
الله عليه وسلم نبيًا ورسولًا وبالإسلام دينًا، بغضِّ النظر عن بعض المآخذ والأخطاء
التي قد تحدث من بعضهم.
نحن نعلم ونتفهم أن هناك عددًا من المشكلات التي قد تعترضنا عند محاولة
توحيد تلك الجمعيات التي تتبع مناهج وأفكارًا مختلفة، ولكن نريد أن نعرف الحكم
الشرعي بخصوص بعض القضايا التي بين أيدينا:
١ - هل يمكن أن نشجع القريبين من أفكارنا، وعموم المسلمين على حضور
الأنشطة التي ستقوم بها الجمعية التي ستجمع تلك الجمعيات؛ ما دامت تلك الأنشطة
لا تعارض أصولًا إسلامية ثابتة بخلاف الأمور الاجتهادية؟
٢ - هل يمكن من خلال موقع الإنترنت الذي سننشئه الإعلان عن جميع
الأنشطة التي تقوم بها تلك الجمعيات التي تتبع تلك الاتجاهات، إذا كانت تحقق
الشرط المذكور أعلاه؛ لأن هذا يتيح لنا إيجاد لوحة إعلانات موحدة، للإعلان
لجميع المسلمين في لندن عن الأنشطة والفعاليات؟
٣ - هل يمكن أن نجلس ونناقش ونتحاور في المشكلات المشتركة التي
تواجهنا مع جميع تلك الجمعيات ورؤسائها؟
٤ - هل يمكننا أن نقوم بأنشطة موحدة يشترك في إقامتها جميع الجمعيات
المذكورة، نتحدث فيها عن المشكلات التي تواجه عموم الطلبة المسلمين هنا مثلًا،
أو أن يكون المتحدث من أحد تلك الجمعيات، ليتحدث عن بعض الموضوعات التي
يراها هو مهمة؟
وكما ترون أيها الإخوة، هناك عدد من الأمور العالقة، لكننا نود أن نشرع
في هذا المشروع بحماس واجتهاد من أجل العمل لتحقيق أهداف بعيدة الأمد تخفف
من هذه الفرقة الكبيرة، والاضطرابات الموجودة بين الطلبة المسلمين.
وليُعلم أننا لا نريد من هذا المشروع أن يكون بديلًا عن تلك الجماعات
الموجودة على الساحة البريطانية، ولكننا نأمل أن نكون مثالًا يُحتذى لجميع الأفراد
الذين ينتمون إلى هذه الجماعات في إمكانية العمل المشترك والتوحد للعمل من أجل
الأهداف الإسلامية المشتركة، ونبذ الخلافات جانبًا، من أجل الوحدة والأخوّة
الإسلامية.
نرجو إبداء النصح بخصوص هذا الأمر، وبيان بعض القواعد التي ينبغي
على الأقليات المسلمة الإحاطة بها ومراعاتها، وكيف يمكننا أن ننظر إلى دورنا
نحن الطلبة المسلمين في هذه البلاد؟
وجزاكم الله خيرًا.
هكذا عُرضت المشكلة، ثم جاءت تبعًا لذلك ورقة العمل الآتية:
* الجواب:
الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه
أجمعين، وبعد:
بادئ ذي بدء، نسأل الله أن يكلل جهودكم بالنجاح والتوفيق لما يحب ويرضى.
قبل الخوض في تفاصيل غمار هذه القضية الشائكة؛ لا بد أن أقدم بعض
الأصول المهمة التي لا بد من استحضارها عند البحث في هذه المسألة؛ إذ ينبني
عليها تصور هذه المسألة، ومن ثَمَّ حكمها وكيفية التعامل معها:
أولًا: لا بد من التذكير أنّ الأصل في المسلمين أن يكونوا أمة واحدة، والأدلة
على ذلك متضافرة متكاثرة، قال الله جل وعلا: [إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا
رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ] (الأنبياء: ٩٢) .
ولذلك كانت الجماعة ولزومها من أعظم الأصول التي دعت إليها الشريعة،
قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى -: (وهذا الأصل العظيم، وهو
الاعتصام بحبل الله جميعًا، وأن لا يُتفرق، هو من أعظم أصول الإسلام، ومما
عظمت وصية الله تعالى به في كتابه، ومما عظم ذمه لمن تركه من أهل الكتاب
وغيرهم، ومما عظمت به وصية النبي ﷺ في مواطن عامة أو
خاصه؛ مثل قوله ﷺ: «عليكم بالجماعة، فإن يد الله على
الجماعة» .، وباب الفساد الذي وقع في هذه الأمة بل وفي غيرها هو التفرق
والاختلاف، فإنه وقع بين أمرائها وعلمائها من ملوكها ومشايخها وغيرهم من ذلك
ما الله به عليم، وإن كان بعض ذلك مغفورًا لصاحبه لاجتهاده الذي يُغفر فيه خطؤه،
أو لحسناته الماحية، أو توبته، أو غير ذلك، لكن ليُعلم أن رعايته من أعظم
أصول الإسلام) [١] اهـ.
فإذا كان الأمر كذلك؛ كان كل سبيل يؤدي إلى اجتماع المسلمين، ووحدة
كلمتهم واجب، وهذا مما لا خلاف فيه بين الأمة.
ثانيًا: إن الأصل وجوب التعاون بين المسلمين، قال الله جل وعلا:
[وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى] (المائدة: ٢)، فكل ما صدق أنه بر وتقوى شُرع
في أقل الأحوال التعاون عليه، بصرف النظر عمن كان هذا الذي تتعاون معه،
فالخطاب في الآية عام، بل إنّ ظاهر كلام بعض المفسرين أن الخطاب في هذه
الآية عام لجميع الخلق مسلمهم وكافرهم، وقد تضافرت على هذا أدلة كثيرة،
وعمل بذلك الصحابة، ومن بعدهم من أئمة الإسلام، ولذلك قرر علماء الإسلام
وجوب الجهاد مع البر والفاجر، وجاهد علماء المسلمين مع الملوك والسلاطين؛
مع أن بعض السلاطين تلبس ببعض البدع، وهكذا.
ثالثًا: ويبقى هنا إشكال في مسألة التعاون، يسأل عنها كثير من الإخوة،
وهي التعاون مع أهل البدع والمعاصي، مثل التعاون مع الأشاعرة، والصوفية،
ونحو ذلك، فالجواب يظهر بتأمل الآية الكريمة، فما صدق أنه بر وتقوى شُرع
التعاون عليه، فإن اجتمع برٌّ وفجور، فأيهما غلب كان الحكم له، وعليه فإن كانت
المصلحة من التعاون أعلى من المفسدة الحاصلة من هذا التعاون؛ شُرع، وإلا فلا.
فاجتماع المسلمين، برهم وفاجرهم، سُنّيهم وبدعيهم، لصد عدوان الكفار
مثلًا؛ لا شك أن مصلحته أعظم من مفسدة اختلاط المسلم الصالح بالمسلم الفاجر،
أو المسلم السنّي بالمسلم البدعي، ولهذا قرره علماء المسلمين، وجعلوه من عقيدة
أهل السنة والجماعة.
وكذا يقال في اجتماع مثل هؤلاء المسلمين عند دعوة غير المسلمين، أو رد
شبهاتهم، أو دفع باطلهم، فالدعوة والجهاد صنوان، ومناط الحكم في الحالتين واحد،
ناهيك أن الواجب مراعاة المصلحة إذا كانت أعلى من المفسدة.
وليس من نافلة القول أن يقال إنّ كثيرًا من صور التعاون مع المتلبسين
ببعض المعاصي أو البدع، ليس فيها محذور شرعي إلا ما كان من مخالفتها لمبدأ
هجر أهل البدع والمعاصي، وتزول هذه المخالفة عند العمل بقاعدة المصالح
والمفاسد، فلأيهما كانت الغلبة كان الحكم لها.
ولا بد أن يعلم أن التهاجر بين المسلمين أمر عارض وليس أصلًا، والعارض
لا يمكن أن يعارض الأصل ولا أن يقاومه، وهو منوط بالمصلحة التي لا تعود
على هذا الأصل بالنقض، فإن كان الهجر ينقض عرى الوحدة الإسلامية مُنِع منه،
ولا يجوز إلا حينما يشهد الشرع والعقل بأن مصلحته أكبر من مفسدته.
رابعًا: إن الأصل أن يتسمّى المسلمون باسم الإسلام، قال الله جل وعلا:
[هُوَ سَمَّاكُمُ المُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا] (الحج: ٧٨)، وأما هذه التسميات، فلو
قلنا بجوازها، فلا يجوز أبدًا أن تكون سببًا للفرقة بين المسلمين، ولا أن تكون
سببًا لنصبها معاقد ولاء وبراء يوالي المسلمون بعضهم بعضًا بناء عليها، فمن كان
من جماعتنا واليناه، ومن كان من غيرنا تبرأنا منه!
وإذا كان الأمر كذلك؛ فإن الأصل أن يتعاون جميع الذين ينتمون إلى هذه
الجماعات على كل ما يصدق أنه بر وتقوى؛ تحقيقًا لقوله جل وعلا: [وَتَعَاوَنُوا
عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ] (المائدة: ٢) .
خامسًا: إن الأصل في علاقة المسلم مع المسلم الذي تلبس بمعصية أو بدعة؛
أن يوالى بقدر ما معه من طاعة، وأن يُتبرأ من بدعته ومعصيته، عملًا بقول
الرسول ﷺ: «انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا. قيل: كيف
أنصره ظالمًا؟ قال: تحجزه عن الظلم؛ فإن ذلك نصره» [٢] .
فنصرة الظالم المسلم تكون بأمره بالمعروف، ونهيه عن المنكر، وهذا الظلم
الذي تلبس به لا ينقض أصل الولاء له؛ لأن أصل الولاء لا ينتقض إلا بخروج
الإنسان من الإسلام إلى الكفر.
سادسًا: إن التعاون بين المسلمين لا ينافي أبدًا الأمر بالمعروف والنهي عن
المنكر، بل هما متلازمان، فلا يجوز أن يترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
بحجة الدعوة إلى وحدة الصف، والتعاون مع المسلمين، فالمسلمون على مر
العصور كانوا أمة واحدة متحابين متآخين، وفي الوقت نفسه كانوا يتآمرون
بالمعروف فيما بينهم، ويتناهون عن المنكر، وقد قال الله جل وعلا: [كُنتُمْ خَيْرَ
أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّه] (آل
عمران: ١١٠) .
ولا يجوز أن يظهر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بصورة على الضد
مما ذكرناه؛ كأن نبرزه على أنه يفرق وحدة المسلمين، أو أنه من النوافل
والمستحبات فلا يلتفت إليه مع وجود ما هو أهم منه.
وإنما يجوز تأخير الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أو السكوت عنه،
لغرض شرعي صحيح، وقد قرر العلماء أن إنكار المنكر إن كان يؤدي إلى منكر
أكبر وجب الكف عنه، وهذا راجع إلى قاعدة المصالح والمفاسد.
وعليه فلا تنافي بين هذه الأصول الثلاثة، اجتماع المسلمين، والتعاون بينهم
على البر والتقوى، ثم التآمر على المعروف، والتناهي عن المنكر.
فإذا أعمل المسلم هذه الأركان الثلاثة ظهر له الحق إن شاء الله تعالى.
فتأسيس نشاط إسلامي للدعوة إلى الله جل وعلا، يشترك فيه أفراد من شتى
الجماعات الإسلامية، لا شك أنه من أوجب الواجبات؛ إذ به يتم القيام بهذا الواجب
العظيم؛ واجب الدعوة إلى الله الذي هو ميراث أفضل الخلق، أنبياء الله ورسله،
وخاصة في بلاد الكفار، وبه يتم الاجتماع بين المسلمين.
أما القول بأن تأسيس مثل هذا النشاط قد يضطر القائمون عليه للإعلان عن
بعض الأنشطة التي قد تقوم بها جماعات أخرى غير سلفية، وأن بعض الإخوة
اعترض على ذلك بحجة أن هذا يتضمن الدعاية لمناهج الجماعات الأخرى
المنحرفة، فهذا الأمر يحتاج إلى تفصيل:
١ - فلا بد أولًا من القول بأنه ليس من العدل وصم الجماعات الإسلامية
بالانحراف، أو البدعة، لمجرد أنها لا تتسمى باسم السلفية، وفي المقابل ليس من
العدل والإنصاف تزكية الجماعات لمجرد أنها تتسمى باسم السفلية.
فكل هذه الجماعات لا تنفك عن إيجابيات وسلبيات، وكل واحدة منها لديها
حق وباطل، فلو كانت كلها على باطل لكانت خارجة عن الإسلام، ولا يمكن أن
تكون كلها على حق، فهذا وصف الكمال، وهو لا ينبغي لأحد من البشر فردًا كان
أو جماعة، فيبقى الوصف دائرًا بين الكمال، والأكمل، والقرب من الحق والأقرب.
ومن الطبيعي أن كل من انتمى إلى تلك الجماعات يزعم أنه الأقرب من غيره
إلى الحق، ولا نريد هنا أن نتعرض لهذا الأمر، أعني أيهم أقرب إلى الحق،
فليس من الحكمة الإجمال والتعميم عند تقييم تلك الجماعات، ثمّ إنّه أمر كثر
اجتراره فالفائدة فيه محدودة، والعلم عند الله.
٢ - وأما الزعم بأن الجماعات التي تتسمّى باسم السلفية هي التي على الحق
المحض في كل أمورهم، فهذا أيضًا مناف للعدل والإنصاف، فالسلفية اسم جامع
لكل ما كان عليه السلف الصالح في العقيدة، وفي العبادة، وفي الخلق، وأنت ترى
أن بعض هذه الجماعات السلفية انقسمت على أنفسها، وبدأت كل جماعة تزعم بأنها
هي التي على الحق، وأن غيرها على الباطل، فإما أن تكون كلها على الحق،
وهذا محال؛ إذ الحق لا اختلاف تضاد فيه، وإما أن تكون واحدة منها هي التي
على الحق، والباقي على الباطل مع تسمّيه باسم السلفية! فثبت بذلك أن تسمّيهم
بهذا الاسم ليس كافيًا في انتسابهم الحقيقي لهذا الوصف الجليل.
ثم إن كثيرًا من هذه الجماعات التي تسمّت باسم السلفية قد دخلت في السلفية
من باب التمسك ببعض السنن الظاهرة، لكنها خرجت من السلفية من عدة أبواب،
أولها محاولة التفرق والتحزب المذموم، حتى إن زعموا بأنه ليس ثمة تحزب بينهم،
فالواقع يشهد بذلك، ومن هذا، شق تجمعات المسلمين، وتفريق كلمة ما اجتمع
منهم، ثم كثرة التفسيق والتبديع لكل من خالفهم حتى لو كان في بعض المسائل
الاجتهادية، ناهيك عن عدم مراعاة الأدب والخلق الإسلامي في التعامل مع المخالف،
إلى غير هذا.
أما الجماعات الأخرى؛ فإن انتساب أفرادها إليها لا يعني اتفاقهم مع الجماعة
الأم في كل معتقداتها، ومن فضل الله ﵎ أنّ العالم الإسلامي يشهد
صحوة عامة برجوعه إلى الإسلام، وصحوة خاصة برجوع كثير من المسلمين إلى
منهج السلف الصالح، وهذا يصدق كذلك على أفراد الجماعات الإسلامية المختلفة،
فكثير منهم وإن انتموا اسمًا إلى جماعاتهم، إلا أنّهم وبفضل الله ﵎ اقتفوا
منهج السلف الصالح في كثير من جوانبه، وهذا يختلف من بلد إلى بلد، ومن
زمان إلى زمان.
وعليه؛ فإن إعلان الدعوة إلى أنشطة الجماعات الإسلامية المختلفة،
والاشتراك معها، لا يجوز أن يكون محكومًا عليه بمجرد اسم تلك الجماعات، بل
لا بد من النظر فيه؛ فإن انطوى الأمر على مصلحة راجحة فهو مشروع، وإلا
منع منه.
وبعد هذا البيان؛ نعلم أنّ هذا التأصيل السابق يدور رحاه حول المفسدة
والمصلحة، بل إنّ رحى الدين كله كذلك تدور حولها، بل إن شرائع الله كلها التي
شرعها للخليقة منذ ظهورها إلى زمن نبينا محمد ﷺ تدور حول
ذلك أيضًا.
وأنت ترى كذلك أنّ هذه المسائل إذا أُرجعت إلى نصوص الكتاب والسنة في
ضوء القواعد الكلية للشريعة، ومنها قاعدة المفسدة والمصلحة؛ لوجدتها عند التأمل
ظاهرة، ليس فيها إشكال.. والحمد لله ﵎.
لكن الإشكال يظهر بسبب موروثات ورثها بعض الدعاة من أجيال سابقة كانت
حديثة عهد بتلك الجماعات؛ دون أن يعيدوا التأمل فيها، والنظر فيها بعين الشرع
والواقع.
وهذا سببه - كما قرره علماؤنا - جهل أو هوى، ومهما يكن من أمر فإنه
يزول بتعلم العلم عن طريق سؤال أهل الذكر الذين عرف عنهم خلوّهم من تلك
الموروثات، وتحرّيهم للحق، ثم يزول بإخلاص القول والعمل والاعتقاد لله جل
وعلا، ومنه تقديم مصلحة الإسلام والمسلمين العليا على المصالح الشخصية،
والحزبية وما سواها.
بقي هناك تنبيه ربما يكون متممًا لهذا البحث، وهو:
إنّ مما يعين على تحقيق هذا التعاون، بعد ما ذكر، درء الخلاف بكل وسيلة،
فتارة يدرأ الخلاف بتجنبه، وخير ما يتجنب فيه الخلاف في مثل هذه الأحوال:
العمل بقاعدة الخروج من الخلاف مستحب، فإذا اختلف الدعاة في إقامة نشاط،
واختلفوا ما بين مبيح للنشاط كله أو بعضه، وما بين محرم له؛ فدرء الخلاف
يكون بالتوقف عنه، ما لم يكن قول مَنْ حرَّمه شاذ أو ضعيف.
فمثلًا؛ لو أراد الإخوة إقامة نشاط تبرز فيه المرأة بدون الحجاب الشرعي أمام
جموع من الناس، رجالًا ونساءً، فلا شك أن إعمال قاعدة الخروج من الخلاف
يقتضي تركه، فمشاهدة المرأة الأصل فيه التحريم، فلِمَ نقوم بشيء متردد بين
التحريم والإباحة؟! وكذا لو قيل بإقامة نشاط تسمع فيه أصوات المعازف، فلا شك
أن الواجب تجنبه؛ لأن سماع المعازف في أقل أحواله متردد بين تحريم وإباحة،
فلِمَ نُقدم على مثل هذا؟
تأملات دعوية
نقد نقد الخطاب الدعوي
محمد بن عبد الله الدويش
في الآونة الأخيرة شاعت ظاهرة نقد الخطاب الدعوي والمراجعات، ولا شك
أن النقد في أصله ظاهرة صحية، وأن الخطاب الدعوي عمل بشري لا يوصله
للعصمة صفاء نية أصحابه وسلامة مقصدهم.
كما أن الخطاب الدعوي استفاد كثيرًا من المراجعات والقراءات النقدية، وهو
بحاجة إلى المزيد.
لكن القراءات النقدية للخطاب الدعوي هي الأخرى عمل بشري، وسلامة
مقصد أصحابها لا يلزم منها بالضرورة سلامة النتيجة.
وها هنا بعض الوقفات حول هذه الظاهرة:
١ - من يتأمل هذه الظاهرة يجد أنها في حالات كثيرة تنطلق من ردة فعل
وتتجاوز الاعتدال، فتكون فيها مبالغات غير مقبولة؛ إما في تصوير حجم الخطأ،
وإما دائرة انتشاره.
٢ - مما تثيره القراءات النقدية للخطاب الدعوي غياب العقلانية
والموضوعية، وهذا لم يسلم منه الخطاب النقدي نفسه؛ فهو كثيرًا ما يطلق ألفاظًا
عامة، ويتحدث عن انطباعات شخصية يعتبرها تقويمًا للواقع الدعوي، ولو بحثت
عن دراسة نقدية علمية موضوعية تحلل محتوى الخطاب الدعوي بعيدًا عن الذاتية
والتحيز؛ فسيندر أن تجد ذلك، وأولى الناس بتقديم هذه الدراسة هم المنتقدون.
٣ - كثير من القراءات النقدية تنظر بعين واحدة، وتصور الخطاب الدعوي
بمجموعه على أنه سطحي وساذج وعاطفي ومندفع وإقصائي ... إلخ.
وأعتقد أنه بقدر ما توجد هذه الظواهر، فالواقع العملي ونتائج الخطاب
الدعوي وقدرته على التأثير أمور لا ينبغي أن تُغفل، وإذا كان الخطاب النقدي يتهم
الخطاب الدعوي بغياب الموضوعية فليكن موضوعيًا في نقده، وليذكر الصور
الإيجابية والمشرقة.
٤ - يتهم الخطاب النقدي الخطاب الدعوي بأنه لا يملك مشروعات عملية،
فهو لا يملك مشروعات سياسية ولا برامج اجتماعية ولا مشروعات في قضية المرأة!
وهو حديث نسمعه من سنين، ومع الإيمان بوجود خلل في ذلك، إلا أن كثيرًا من
محترفي انتقاد الخطاب الدعوي هم الآخرون لم يقدموا شيئًا سوى إسقاط الوضع
القائم، فهم ينتقدون الوسائل الدعوية بسطحيتها وسذاجتها دون أن يقدموا برامج
عملية واقعية تتجاوز السذاجة والسطحية، ويتهمون الخطاب الدعوي بعدم التجديد
وهم لم يأتوا بجديد، وخير وسيلة لإقناع الناس بأفكارنا أن نقدم مشروعات عملية
واقعية يرونها بأعينهم.
٥ - حين نقوِّم الخطاب الدعوي؛ فلا يسوغ أن نتعامل معه على أنه مجرد
ظاهرة فكرية، بل هو مشروع إصلاحي لا يمثل الجانب الفكري إلا أحد جوانبه،
وهو يسعى إلى مخاطبة الناس جميعًا العامة والخاصة، المتعلم والجاهل، ومن هنا
فليس بالضرورة أن يكون كل هذا الخطاب الدعوي نخبويًا، بل لا بد أن يبقى قدر
منه لا يستهان به يتناول الجماهير والعامة.
والخلاصة أننا بحاجة إلى نقد الخطاب الدعوي وتقويمه ومراجعته، لكن هذه
الحاجة لا تعفينا من الاعتدال، ولا تكفي وحدها لتعطي المشروعية لأي لون من
ألوان النقد.
حوار
المدير التنفيذي لبرنامج ائتلاف الخير.. في حوار مع البيان
المؤسسات التنصيرية يهمها أن تسحق المؤسسات الإسلامية
حتى ترتع كما يحلو لها
في مؤتمر عالمي للتنصير عقد قبل أشهر في الولايات المتحدة تبادل مندوبو
عشرات الدول التهنئة بنجاحهم في تجفيف منابع تمويل الدعوة الإسلامية بضرب
العمل الخيري الإسلامي، وتواصوا بتحقيق نجاح مماثل لتجفيف الدعوة نفسها.
وقد تصاعدت الحرب ضد العمل الخيري منذ هجمات سبتمبر وتميزت
بشموليتها، حيث تركزت على ركنيه الأساسيين: جمع التبرعات، وتوزيعها،
وطالت الإجراءات القاسية دول المنبع والمصب في وقت واحد، ويأتي الشعب
الفلسطيني في مقدمة المتضررين من هذه الحرب الضروس، وهذا الحوار مع
الأستاذ عصام يوسف المدير التنفيذي لمؤسسة ائتلاف الخير العاملة في الأراضي
المحتلة نحاول أن نطلع فيه على حقيقة الأوضاع وآخر التطورات.
البيان: تشهد الساحة الدولية حملة متصاعدة ضد العمل الخيري العربي
والإسلامي في الآونة الأخيرة: برأيكم ما أسباب ومسوّغات ذلك؟
- إن المتغيرات السياسية على الساحة الدولية هي سبب أساسي لهذه الحملة،
والعالم الإسلامي ما زال يشهد صراعات وحروبًا منها ما هو داخلي ومنها ما هو
خارجي، ومرجع ذلك كله هو المحاولة الدائمة للسيطرة على المنطقة العربية بشكل
خاص والعالم الإسلامي بشكل عام؛ فمنذ بداية القرن العشرين واستيلاء الدول
الأوروبية على الوطن العربي قامت الثورات العربية لدفع المستعمر وطرده عن
الأرض العربية وكذلك كان الحال بالنسبة للدول الإسلامية.
إن هذه المنطقة منذ ذلك التاريخ لم تستقر، ولم يتوقف الغرب عن التدخل في
هذه المنطقة بشكل أو بآخر، ومع ظهور التيار الإسلامي وتنامي الشعور الوطني
الإسلامي، ومع استمرار رغبة العالم الغربي بالسيطرة على العالم العربي
والإسلامي فقد قامت تيارات سياسية غربية حديثة بغزو جديد للعالم الإسلامي
بدعاوى مختلفة رفضها العالم العربي والإسلامي. وبعد انتهاء الصراعات
الأيديولوجية يبدو أن الغرب الأوروبي ممثلًا بقائده الجديد (أمريكا) مصرّ على
تجديد هذا الصراع ونقل السيطرة الأوروبية إلى السيطرة الأمريكية. يضاف إلى
ذلك الوجود الصهيوني المحتل لبقعة مقدسة لمسلمي العالم بشكل عام ولمسلمي
فلسطين بشكل خاص، والمدعومة بشكل رئيس من أمريكا وأوروبا، وعدم تسليم
الفلسطينيين بانتهاء هذا الصراع، ومع تنامي معاناة شعوب هذه المنطقة بسبب هذه
الحالة، ومع تطور العمل الإغاثي بصورة فاعلة في مجال تخفيف المعاناة الناجمة
عن هذا الصراع السياسي العسكري لم يستطع الغرب أن يلتزم بمبدأ التمييز بين من
يصنع الصراع العسكري السياسي، وبين من يعالج هذه المأساة وهذا الصراع.
كان الحل الإغاثي الإسلامي ضحية هذه المعركة الظالمة؛ ورغم أن العمل الإغاثي
الإسلامي يلتقي ويعمل جنبًا إلى جنب مع مؤسسات العمل الإغاثي الدولية في
الساحات نفسها وفي المجال ذاته ومع المؤسسات نفسها إلا أن التسلط انصب على
العمل الإغاثي الإسلامي الذي وقف إلى جانب الضحية، فأصبح الشعار: (صديق
عدوي عدوي) مع العلم أن العمل الإغاثي الإسلامي يخضع لرقابات متعددة، ولم
يثبت بشكل قاطع وجازم خروج العمل الإغاثي الإسلامي عن حدوده المرسومة،
وإذا ما ثبت التجاوز فليتخذ الموقف المناسب، لكن أن يستهدف العمل الإسلامي
الإغاثي بعمومه فهذا مثير للريب والشكوك.
البيان: هل هناك جهات محددة تقف وراء هذه الحملة؟ وإن كانت؛ فما
هي أهمها؟
- الملاحظ في هذه الحملات أنه حيث يوجد صراع عسكري بين المسلمين
وغيرهم، ويكون هناك توتر عسكري في هذا المجال؛ فإن الاتهامات توجه للعمل
الإغاثي الإسلامي ولا توجه أية اتهامات لمن يحول العمل الإغاثي في الجانب الآخر؛
ومن ثم تشعر أن هذه الاتهامات خلفها أيدٍ خفية تدرك أن الاتهامات ضد العمل
الإغاثي سيكون لها آذان صاغية. ولهذا تجد أن جميع المؤسسات الإغاثية العاملة
على الساحة الفلسطينية مستهدفة؛ لأنها تقدم خدماتها للفلسطينيين بشكل خاص،
ولكونها تقف إلى جانب الضعفاء والمساكين. ولكن الحركة الصهيونية العالمية
اليهودية النصرانية المؤازر الوحيد للحركة، والكيان الصهيوني على أرض فلسطين
لم يتوقف ولن يتوقف عن كيل التهم الباطلة وتزوير الحقائق، بل وصل هذا الاتهام
إلى المؤسسات الإغاثية الدولية والنصرانية التي تقدم الدعم للمحتاجين في فلسطين؛
وهذا ما يثبت بطلان هذه الدعوى والاتهامات؛ فهل يعقل لمؤسسة العون النصرانية
ذات الأصول الدينية أن تكون داعمة لحماس والجهاد؟ وهل يعقل للاتحاد
الأوروبي أن يكون داعمًا لهذا الاتجاه؟ وهل يعقل أن تكون السلطة داعمًا لهذا
الاتجاه؟ ولكنه جنون الاستكبار والاستعلاء الذي سيطر على عقول الحركة
الصهيونية اليهودية والمسيحية ومن يدعمهم.
البيان: هل ترى لذلك علاقة بالتطورات السياسية التي تشهدها الساحتان
الدولية والعربية والإسلامية، وعلاقاتها بجهات دولية مختلفة؟
- طبيعي أن تكون التطورات التي تشهدها الساحات الدولية والعربية
والإسلامية علاقة بهذا الموضوع، وكما أشرت في إجاباتي عن السؤالين السابقين
نرى أن هذه الحرب بدأت تخرج عن طورها وعن مسارها، ونرى أن هذا التوجه
لا يريد للعالم العربي والإسلامي أن يتقارب مع العالم الغربي؛ وهذا بدوره يثير
الشكوك والشبهات حول هذه السياسة الجديدة أي «سياسة العقاب الجماعي» فأيما
شعب لن يخضع ويركع لمحتليه ومغتصبي أرضه فلن يكتفي بقتل شعبه واغتيال
سياسته، بل أن يحرم كل الشعب المظلوم من المساعدة حتى وإن كانت لطفل
رضيع! فهذه (مادلين أولبرايت) عندما تقول وعلى شاشات التلفزيون: «إن قتل
مليون طفل عراقي وحصار شعب بأكمله ثمن يستحق أن يدفعه الشعب العراقي»
في إشارة إلى زوال النظام العراقي السابق؛ فماذا نتوقع من الحركة الصهيونية،
وماذا نتوقع من الكيان الصهيوني الذي يرأسه من هو أشد بطشًا من صدام؟ ومن
يملك أسلحة تدمير شامل ومن استخدم أسلحة محرمة دوليًا في عدوانه على من
يقولون إنهم جيرانه؟ فلماذا عندما تستخدم هذه الأسلحة ضد شعوب مسلمة أو تخزن
لاستعمالها ضد شعوب مسلمة لا أحد يعتبر أن ذلك جرمًا يجب أن يحاسب فاعلوه
كما هو الحال في العدو الصهيوني. إن سياسة الكيل بمكيالين لن تساعد على
استقرار العالم، ولن تخضع الشعوب لدول الاستكبار العالمي.
البيان: هل استجابت الدول العربية والإسلامية أو غيرها لهذه الحملات
والضغوط؟
- الدول العربية حاولت وتحاول تجنب هذه الضغوط؛ لأنها تعلم علم اليقين
أن مؤسساتها تخضع لرقابة أمنية مشددة في داخل البلاد بشكل خاص وخارجها
بشكل عام. وهي تعلم أن المؤسسات المرخصة تعمل فوق الأرض، وهي لم تدخر
جهدًا في متابعة سياسات العمل الإغاثي، وهذا واقع نشهده لكثير من الدول العربية
والإسلامية. ونحن ندعو حكوماتنا ودولنا أن لا تخضع ولا تنساق وراء هذه
الاتهامات، بل ونطالبها أن تخرج عن دائرة الإذعان لهذه الضغوط إلى دائرة
المدافعة والمساندة لهذه المؤسسات الإنسانية؛ لأن أعمالها فخار لهذه الدول وشرف
كبير لهذه الحكومات. وإن الثقة بهذه المؤسسات يجب أن تزداد وتقوى؛ لأن عمل
الخير هو جزء من ديننا وشريعتنا، ولا يجوز أن يخضع لرغبات سياسات
الظالمين. إن كثيرًا من المؤسسات المرخص لها في دول مثل أمريكا وأوروبا تقوم
بجمع أموال لأعمال غير قانونية مثل المؤسسات التي تعمل لدعم الجيش الإسرائيلي،
والمؤسسات التي تجمع الأموال لبناء المستوطنات، والمؤسسات التي تجمع
الأموال لترحيل اليهود إلى فلسطين، وكذلك المؤسسات التي تجمع الأموال لبناء
الهيكل على أنقاض المسجد الأقصى المبارك، وغيرها من المؤسسات التي تجمع
الأموال لدعم المتمردين والانقلابيين والمنشقين لحكومات الدول الإسلامية وغير ذلك
كثير فلماذا الكيل بمكيالين.
البيان: هل للمؤسسات التنصيرية دور في هذه الحملات؟
- كما أن الحركة الصهيونية اليهودية والمسيحية هي التي تقف وراء هذه
الحملات المسعورة؛ فطبيعي أن تكون بعض المؤسسات التنصيرية التي بدأت تفقد
أعمالها في أفريقيا وآسيا مع انتشار العمل الإغاثي الإسلامي الذي ينزع من تحت
أقدام هؤلاء المخربين ساحات عملهم حيال مواجهة الفقر والجوع؛ ولذلك يهمها أن
تسحق هذه المؤسسات حتى ترتع كما يحلو لها. ونحن في السودان نعيش هذه
الحالات ونعرف بالضبط ما تقوم به هذه المؤسسات.
البيان: ما هي الآلية التي ترونها لمواجهة مثل هذه الحملات؟ كالتنسيق
المشترك بين الجمعيات الأهلية العربية والإسلامية، ورفع الدعاوى القضائية،
وشن الحملات الإعلامية المضادة، وتفعيل التنسيق والاتصال بالمنظمات الدولية
والإقليمية كالأمم المتحدة ومنظمة المؤتمر الإسلامي وجامعة الدول العربية
وغيرها؟
- كل الطرق والوسائل مطلوبة، ويجب العمل بها، ولكن الأهم هو التقارب
والتلاحم ما بين الحكومات العربية ومؤسساتها والشفافية في هذه العلاقة. يجب أن
تتوقف كل الخلافات بين مؤسسات الدولة الرسمية والشعبية؛ لأن اختلاف الرأي لا
يفسد للود قضية. إن الموضوعية تقتضي توحد الجهود في مواجهة الأعداء. إن
مؤسساتنا الإغاثية هي جزء من مسؤولياتنا وأعمالها وشرعيتها وصلاحياتها. كما
أننا جزء من المجتمع الدولي وجزء من العمل الإغاثي والدولي والإنساني، ونحن
على يقين أن المؤسسات الإغاثية الدولية الحرة والنزيهة تقف معنا، ولعلها تعاني
مما نعاني؛ ولذا يجب أن يقف مجتمع الخير متحدًا صفًا واحدًا في وجه هذه الحملة
الظالمة. ونذكِّر الجميع بالمثل الذي يقول: «أُكِلت يوم أُكِل الثور الأبيض»
ونقول لأصحاب هذه الحملة الباغية: «متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم
أحرارًا» .
مطلوب من المجلس الإسلامي العالمي للدعوة والإغاثة، ومن رابطة العالم
الإسلامي، ومنظمة المؤتمر الإسلامي أن تسعى إلى تشكيل مجلس أو واجهة للدفاع
عن العمل الإسلامي، وللتواصل مع رؤساء وحكومات الدول العربية والإسلامية،
والوصول إلى الأمم المتحدة لإثارة هذه القضية، وأن لا يقحم العمل الإغاثي بعمومه
في مسالك القرارات السياسية؛ وإلا فعلى الفقراء والمحتاجين السلام.
البيان: المتابع لوسائل الإعلام المختلفة يلمس مدى تردي الأوضاع في
الأرض المباركة؛ فهل تفضلتم بإعطائنا صورة عن الوضع بشكل عام؟
- يمكن الإجابة عن هذا السؤال من زاويتين:
الزاوية الأولى: الإنسان: سواء أكان طفلًا أو شيخًا أو امرأة.. إلخ، ولغة
الأرقام تقول إنه خلال السنوات الثلاث الأخيرة أسفرت عن أكثر من ٢٨٠٠ شهيد
منهم ٥٠٠ طفل، وأكثر من ٧٥٠٠٠ ألف جريح و١٠٠ ألف معاق منهم ٧٠%
من الأطفال، وأكثر من ٥٠ ألف يتيم، وأكثر من ١٠٠ ألف طفل مهددين بترك
الدراسة نظرًا لكونهم أبناء الأسرى وأبناء المعاقين وأبناء المطلوبين وأبناء
المطلقات، والسلسلة لا تنتهي.
وأكثر من ٧٥٠٠ أسير يقبعون في السجون التي منها أربعة سجون على شكل
الخيام لا تقي من البرد القارص ونزلات الشتاء!!
وآخر الإحصائيات تقول إن أكثر من ٤٦% من أسر الضفة والقطاع لا تأكل
إلا وجبة واحدة في اليوم، وأن ٣٤% هي نسبة سوء التغذية في قطاع غزة وهي
نسبة مماثلة لدولة مثل الكونغو التي تعاني حروبًا أهلية منذ عقود!!
أما الأرض فأكثر من ١٦٥٠٠٠ ألف دونم تم الاستيلاء عليها خلال السنوات
الثلاث الأخيرة، وأكثر من ٦٠٠٠٠ دونم من الأراضي الزراعية تم تجريفها،
والجدار الظالم جواب واضح لما ذهبنا إليه. ومن هنا فقد اطلقنا على الحملة
الخامسة لبرنامج ائتلاف الخير: (حملة الأرض والإنسان) لأننا نعتقد أنهما
المستهدفان.
البيان: هل تأثر دخلكم بهذه الحملات؟ وهل لديكم مصادر دخل ثابتة،
كالوقف والاستثمار؟
- طبيعي أن تؤثر مثل هذه الحملات على دخول مؤسسات العمل الإغاثي،
ولكن وبحمد الله فإن مثل هذه الحملات تقوي المؤسسات الإغاثية وتزيد من دخولها
على عكس ما يراد من هذه الحملات؛ لأن شعوبنا شعوب مدركة ومستوعبة
لأهداف هذه الحملات. إن هذه الحملات لم تعد تنطلي على أحد، وشعوبنا تعلم مَنْ
وراءها، ونحن على ثقة أن شعوبنا تثق بنا وتعلم أننا على حق، وأن القضايا التي
ندعمها ونؤازرها حق، ولكنا كلنا أمل أن يستمر الدعم الحكومي والرسمي لنا
باعتبارنا مؤسسات وطنية وإسلامية هدفنا هو خدمة وطننا وديننا وشعوبنا وشعوب
العالم المحتاجين والفقراء، وهو أصل من أصول ديننا الحنيف: «مثل المؤمنين
في توادهم وتراحمهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر
الأعضاء بالسهر والحمى» .
البيان: ما هي الفئات الأساسية المستفيدة من أنشطتكم ومشاريعكم؟
- إن الفقراء والمحتاجين هم الفئات التي استفادت، وستظل تستفيد مما يقدمه
لهم الناس من مساعدات؛ فنحن مراسيل خير نستقبل ما تجود به الجيوب لنؤلف به
القلوب وشعارنا: «يدًا بيد نبني المجتمع الفلسطيني وندعم صموده» وتستفيد من
خدماتنا أكثر من مئة مؤسسة خيرية في أحضان الوطن الفلسطيني في الأرض
المقدسة ومع كل دولة تستضيف المهاجرين الفلسطينيين على أراضيها وهم في
الغالب يعيشون ظروفًا صعبة لا يحسدون عليها.
البيان: هل فكرتم ولو للحظة بالتوقف استجابةً لهذه الضغوط؟ وما حجم
الأضرار المتوقعة على المستفيدين وخاصة في فلسطين جراء ذلك؟
- إذا كان ﷺ يقول: «الخير فيَّ وفي أمتي إلى يوم
القيامة» فهل يعقل أن نتوقف؟ إن هذه الضغوط لن تزيدنا إلا استمرارًا وثباتًا.
إن التوقف يعني الموت، وما دام فينا روح تفيض، وقلب ينبض فلن نتوقف
بإذن الله؛ فالذي نقوم به هو الواجب، ونداء الواجب والطريق الذي نسلكه نعرف
مراميه، وطريقنا كله خير، ونقول ما قاله ربنا: [الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ
جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ] (آل عمران:
١٧٣) فوالله إن إيماننا ليزداد كل يوم توكلًا عليه وإيمانًا به وكذلك إيمانًا بواجبنا
نحو إخواننا في فلسطين؛ فإذا ما قيست معاناتنا بمعاناتهم فإن جهدنا كله لا يساوي
قطرة دم شهيد ولا دمعة يتيم، ولا صرخة ثكلى، ولا أنين جريح، ولا عذاب
سجين، ولا معاناة مهاجر. وواجب الأمة كلها أن تكون نصيرًا للمظلومين،
وأن تتعدد مؤسسات العمل الإغاثي وتتضاعف لنقول جميعًا كلنا: «ائتلاف
الخير» .
البيان: هل من كلمة توجهها لمن تريد: الحكومات، الشعوب العربية، أو
الجهات المعارضة لكم؟
- نقول لحكامنا: جزاكم الله خيرًا على كل خير تقدمونه، وكونوا معنا على
الخير توفقوا بإذن الله.
ونقول لشعوبنا: جزاكم الله كل خير؛ فقد كنتم قناديل الخير وكونوا مع
ائتلاف الخير في فعل الخير، وليستمر عطاؤكم، ولْتتواصل جهودكم، ولْتزدد
مشاريعكم الخيرية؛ فمن كان عطاؤه لله حفظه الله، واعلموا أننا على يقين أن مع
العسر يسرًا إن مع العسر يسرًا، ولن يغلب عسر يسرين.
ونقول لمن يريد أن يطفئ نور الله: إنكم واهمون، فالله متم نوره ولو كره
الكافرون.
ونقول لأهل الخير: إن تكاتفنا ومساندة بعضنا بعضًا ستثمر بمشيئة الله زرعًا
يؤتي أُكُله كل حين، والله لا يضيع أجر من أحسن عملا.
* * *
وقد أجرت مؤسسة ائتلاف الخير بالتعاون مع شركة متخصصة استطلاعًا
للرأي داخل المجتمع الفلسطيني بخصوص العمل الخيري، ومن خلال عينة بلغت
٢٧٨٧ شخصًا، وكانت المشاركة عن طريق الهاتف والبريد الإلكتروني، وهذه أهم
نتائج الاستطلاع:
١ - ما هو تصنيفك لأداء الجمعيات الخيرية في فلسطين؟
- أقل من المستوى ١٧.٨%.
- في حدود القدرة ٦٣.٦%.
- أكثر من المتوقع ١٨.٦%.
٢ - كيف ترى خطوة إغلاق بعض الجمعيات الإسلامية؟
- مقبولة في ضوء الظروف الفلسطينية ٤.٣%.
- غير مقبولة حتٍى في ضوء الظروف الفلسطينية ١١.٦%.
- مرفوضة ٨٤.١%.
٣ - كيف تقوِّم تهم الإرهاب الموجهة للجمعيات الإسلامية؟
- الاتهامات صحيحة ٠.٥%.
- الاتهامات جزئيًا صحيحة ١.٢%.
- الاتهامات باطلة ٩٥.٣%.
٤ - هل ترى أن إغلاق هذه الجمعيات يصب في المصلحة الوطنية
الفلسطينية العليا؟
- قرار حكيم ويصب في هذا الاتجاه ٢.٢%.
- قرار صائب ولكنه من الجيد أن يكون مؤقتًا ٧.٩%.
- قرار خاطئ ولا علاقة للمصلحة العامة به ٨٩.٩%.
٥ - من خلال رؤيتك الخاصة لأنشطة الجمعيات ولجان العمل الخيري في
فلسطين كيف تصنف الدور الذي تقوم به؟
- يؤدي دورًا سلبيًا وشكليًا ٠.٨%.
- يؤدي دورًا مساعدًا وثانويًا ١٦.١%.
- يؤدي دورًا هامًا وحيويًا ٨٣.١%.
الإسلام لعصرنا
الاعتقاد في حفظ السنة..
من لوازم الإيمان بالرسالة المحمدية
أ. د. جعفر شيخ إدريس [*]
إن قوة الإسلام التي ما تزال سببًا في سرعة انتشاره وإقبال رواد الحق إليه،
إنما هي في قوة الحق الهادي الذي يرونه باديًا على محياه. وهو حق يتضافر على
إبرازه الوحيان: كتاب الله المنزل وسنة رسوله المبينة، ولا بقاء له بأحدهما دون
الآخر. ففتنة التشكيك في السنة مقصد عظيم من مقاصد الذين يسعون جاهدين
لتقويض هذا الدين وإيقاف احتلاله لقلوب كانت تعشش فيها معتقدات باطلة
وهرطقات فارغة. لكن المؤسف أن الأدوات التي تستخدم لنشر هذه الفتنة هي
ألسنة وعقول إسلامية قد تكون حسنة النوايا. ولذلك فإنها تلجأ في نشر فتنتها إلى
استعمال حجج دينية. فالسنة المحمدية تُنكر تارة بدعوى أنه لا حاجة إليها مع وجود
القرآن الكريم، وتارة بدعوى أن كثيرًا من الأحاديث حتى ما شهد له جهابذة العلماء
بصحة السند يتنافى مع ما تقرره بعض آيات القرآن الكريم، أو ما يقتضيه العقل
السليم، وتارة بأن الله تعالى إنما تكفل بحفظ القرآن الكريم ولم يَعِدْ بتكفله بحفظ
السنة المطهرة. وحديثنا في هذا المقال منحصر في هذه الدعوى الأخيرة؛ لأن
أصحابها يقولون إنهم ليسوا ممن ينكر السنة، وإنما هم من الذين يشكون في ثبوتها
كلها. ولذلك فإنهم يعطون أنفسهم حق النظر فيها والحكم عليها بأهوائهم (لا أقول
بعقولهم)، فما رأوه موافقًا للكتاب قبلوه، وما رأوه مخالفًا له أنكروه مهما كانت قوة
سنده، وسواء كان في الصحيحين أو في غيرهما.
نقول لهؤلاء وغيرهم: إن على كل من يؤمن بأن محمدًا ﷺ
خاتم الأنبياء، وأنه مرسل إلى الناس كافة إلى قيام الساعة، أن يعلم أن من لوازم
هذا الإيمان الاعتقاد في حفظ السنة. عليه أن يعتقد هذا سواء علم كيف حفظت أو
لم يعلم، وسواء كان من العلماء أو من العامة. لماذا؟
يقول الله ﷾: [إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] (الحجر:
٩) .
ومع أن المعنى الشائع لكلمة الذكر في هذه الآية أنه القرآن الكريم؛ فقد قال
بعض العلماء إنها تشمل السنة أيضًا. والذي أريد بيانه هنا أنه حتى لو لم تكن كلمة
الذكر شاملة للسنة، إلا أنها تستلزمها.
كيف؟ إن كلمة الذكر تدل على أن المحفوظ ليس مجرد كلمات أو نصوص
يمكن أن تبقى مصونة في متحف من المتاحف الأثرية؛ وذلك لأن حفظ الذكر
يقتضي فهم المعنى؛ لأن الكلام لا يكون ذكرًا إلا إذا فُهم. وهل يفهم القرآن الكريم
حتى فهمًا أوليًا إلا إذا عرفت لغته. وقد قال تعالى: [إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًاّ لَّعَلَّكُمْ
تَعْقِلُونَ] (الزخرف: ٣) . [إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًاّ لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ] (يوسف:
٢) .
فالقرآن إذن لا يُعقل معناه ولا يُفهم إلا إذا فهمت اللغة العربية؛ فحفظه يستلزم
حفظها. وهذا هو الذي حدث بحمد الله تعالى وفضله. فاللغة العربية حُفظت كما لم
تحفظ لغة غيرها، فما زالت الملايين من الناس تتحدث بها وتكتب، وما زالوا
يتذوقون أدبها، وما زال التعمق فيها أمرا ميسورًا. وقد استخدم الله تعالى لهذا
الحفظ رجالًا حباهم بجمع ألفاظها، وحفظ نحوها وصرفها، وجمع شعرها ونثرها.
لكن الكتاب المحفوظ نفسه كان أهم سبب في حفظها لقراءة المؤمنين المستمرة له
ودراستهم لتفسيره وتمعنهم في بلاغته وإعجازه.
وقال الله ﷾ مخاطبًا نبيه ﷺ: [وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ
الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ] (النحل: ٤٤) .
ولحكمةٍ ما استعمل الله كلمة الذكر هنا كما استعملها في الآية الكريمة التي هي
موضع دراستنا. فكما أن الذكر لا يُفهم إلا بفهم لغته، فإنه لا يتبين إلا ببيان
الرسول له؛ فحفظ الذكر يستلزم لا جرم حفظ بيانه.
إن واحدًا من عامة عقلاء البشر لا يكتب كتابًا يقول إنه لا يُفهم فهمًا كاملًا إلا
بالحواشي المصاحبة له، ثم ينشر الكتاب من غير تلك الحواشي. فكيف يُظن
بالحكيم العليم أن يرسل رسولًا تكون مهمته أن يبين كتابه، ثم يحفظ الكتاب ولا
يحفظ ذلك البيان؟
والله ﷾ يشير في أكثر من أربعين موضعًا في كتابه إلى سنَّة
رسوله، فيأمر باتباعه وعدم تقديم كلام بشر على كلامه، ويبين ضرورة هذا
الاتباع وفضله، وأنه أمر يقتضيه حب المؤمن لربه، ويحذر سبحانه من مخالفة
هذه السنة. يذكر كل هذا في مثل قوله سبحانه: [قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي
يُحْبِبْكُمُ اللَّه] (آل عمران: ٣١) .
[لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ
وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] (الأحزاب: ٢١) .
[وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا] (الحشر: ٧) .
[فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ]
(النور: ٦٣) .
هل يتصور عاقل يقدر ربه حق قدره أن يشير في أمثال هذه الآيات إلى
معدوم بالنسبة لمن هم في عصورنا هذه المتأخرة؟
كيف يكون الناس في عهده ﷺ بحاجة إلى سنته وهم الذين
نزل القرآن الكريم بلغتهم، ولا نكون نحن بحاجة إليها؟
كيف يشير إلى معدوم بالنسبة لنا وقد أرسل رسوله ﷺ للناس
كافة إلى قيام الساعة وجعله خاتما لأنبيائه؟
وإذا كان ﷾ يعلم أن حاجتنا إليها عظيمة؛ فكيف يتصور أن لا
يحفظها لنا وينعم علينا بهدايتها كما أنعم على الذين من قبلنا؟
إن القول بعدم حفظ السنة له خبيء من أبطل الباطل هو أن محمدًا صلى الله
عليه وسلم إنما أرسل لمعاصريه. وخبيء آخر هو أن الكفار كانوا محقين في
إنكارهم لإرسال الرسل وفي زعمهم بأن كل واحد منهم مؤهل لأن يؤتى مثل ما
أوتي رسل الله.
بل يريد كل امرئ منهم أن يؤتى صحفًا منشرة: [بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ
أَن يُؤْتَى صُحُفًا مُّنَشَّرَةً] (المدثر: ٥٢) .
كيف يشك إنسان في حفظ السنة ثم يشهد بلسانه بأن محمدًا رسول الله؟ ماذا
تعني هذه الشهادة بالنسبة له؟ إنه لا فرق في واقع الأمر بين إنكار السنة وإنكار
حفظها؛ فكلا الأمرين يؤدي إلى عدم الاهتداء بها.
والاعتقاد في حفظ السنة من لوازم الإيمان بالرسالة المحمدية؛ لأن المؤمن
بهذه الرسالة يسأل الله تعالى في كل ركعة من ركعات صلاته الواجبة والنافلة في
كل يوم أن يهديه إلى الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم غير
المغضوب عليهم ولا الضالين. ومن ذا الذي يدخل في من أنعم الله عليهم إن لم
يدخل فيهم جهابذة العلماء الفضلاء الأتقياء الذين أفنوا أعمارهم في جمع السنة
وحفظها وتفتيشها ودراستها والعمل بها؟ كيف يدعو إنسان ربه أن يهديه إلى
صراط الذين أنعم الله عليهم، ثم يعرض عن علماء السنة هؤلاء أو يتعالى عليهم
ظانًا أنه أعلم منهم أو أعقل أو أذكى أو أحرص على دين الله؟ كلاَّ؛ بل إن المؤمن
الصادق ليقول لنفسه: [أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِه] (الأنعام: ٩٠) .
إنه لا بديل عن سلوك صراط هؤلاء إلا سلوك طريق المغضوب عليهم من
الذين عرفوا الحق وأنكروه، أو سلوك طريق الضالين الذين عبدوا الله بأهوائهم
وتخرصاتهم، فلم يكونوا من الذين هداهم الله ولا من أولي الألباب.
وإنه لمن تمام حفظ الذكر العظيم أن يكون بين المسلمين دائمًا علماء يستهدون
بهداهم في معرفة هذا الذكر، ويسألونهم ويستفتونهم. وإنه لمن أعظم ما يتميز به
هؤلاء العلماء الهداة هو معرفة سنة الرسول ﷺ.
قال ﷺ: «لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق،
لا يضرهم من خالفهم ولا من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون» [١] .
إن بداية عموم الضلال أن يذهب من على وجه الأرض أمثال هؤلاء العلماء،
فيذهب بذهابهم العلم بكتاب الله تعالى مع وجود نصوصه: «إن الله تعالى لا
يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم
يبق عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا واضلوا» [٢] .
وحين يحدث هذا لا تبقى من فائدة في وجود النص القرآني؛ لأنه لا يكون
آنذاك ذِكْرًا؛ ولهذا فإن الله تعالى يرفعه إليه، ثم يأذن بقيام الساعة.
البيان الأدبي
الناقد الإسلامي الدكتور محمد بن علي الصامل
في حوار مع البيان
قرأ الكتاب وحاور صاحبه: سليمان العيوني، محمد الحناحنة
ينبغي أن أتعامل مع الاتجاهات الأخرى وفق معيار التنافس
كتاب (المدخل إلى دراسة بلاغة أهل السنة) لمؤلفه الدكتور محمد بن علي
بن محمد الصامل عضو هيئة التدريس بكلية اللغة العربية في جامعة الإمام محمد بن
سعود الإسلامية بالرياض، يُعدّ من الكتب القليلة التي تبحث الجانب البلاغي عند
أهل السنة، وقد جاء الكتاب في عدة أبواب وزاد عن مئة وستين صفحة، وقد سدّ
فراغًا كبيرًا في موضوعه؛ إذ فيه دعوة تأصيلية لمنهج بلاغي يخدم بوعي مذهب
أهل السنة والجماعة في أبواب الأسماء والصفات، والإيمان بالله واليوم الآخر،
وجميع مسائل العقيدة، وهو يكشف كثيرًا من انحرافات الفرق الضالة في عقيدتها
كالمعتزلة، والرافضة وغيرهم.
وقد جاء الكتاب في عدد من المباحث هي:
١ - فكرة الدعوة إلى بلاغة أهل السنة، وأسباب ذلك.
٢ - تحديد مفهوم أهل السنة والجماعة.
٣ - انتماءات أشهر علماء البلاغة العقدية من خلال كتبهم البلاغية.
٤ - بيان وجوه خدمة المعتقد في البحث البلاغي.
٥ - إظهار أثر العجمة في الانحراف العقدي.
٦ - نماذج للتوجّه البلاغي المخالف لمنهج أهل السنة.
٧ - الاحتكام إلى قوانين اللغة أصلٌ من أصول قواعد بلاغة أهل السنة.
٨ - الانفلات من قوانين اللغة يوقع في مزالق خطرة في توجيه النصوص.
٩ - موقعنا من المخالف.
١٠ - المواصفات التي تحدّد منهج البلاغة عند أهل السنّة والجماعة.
وأعظم ما في هذا الكتاب خدمته الواسعة للقرآن الكريم والسنة المطهرة وفق
معتقد أهل السنة والجماعة من المنظور البلاغي ولهذا أحبت مجلة البيان إلقاء
الضوء على فكرة هذا الكتاب وصاحبه، فكان هذا اللقاء.
البيان: بداية نأمل أن تعرفوا قراء البيان على سيرتكم الذاتية والأدبية.
- محدثكم هو: أبو علي محمد بن علي الصامل حصل على الماجستير عام
١٤٠٥هـ، والدكتوراه عام ١٤١٠هـ، في تخصص البلاغة والنقد، وهو أستاذ
مشارك منذ عام ١٤١٨هـ، عمل رئيسًا لقسم البلاغة والنقد ومنهج الأدب الإسلامي
ست سنوات، ثم وكيلًا لكلية اللغة العربية للدراسات العليا والبحث العلمي ثلاث
سنوات.
له عدد من المؤلفات المنشورة منها: المدخل إلى بلاغة أهل السنة،
والأسلوب الحكيم، ومن بلاغة المتشابه اللفظي في القرآن الكريم، وبلاغة التحية
في الشعر العربي، وتحقيق كتاب: القول البديع في علم البديع لمرعي الحنبلي،
إضافة إلى عدد من البحوث العلمية تحت النشر في مجالي البلاغة والنقد.
وشارك في تأليف بعض الكتب التعليمية مثل: كتابي: البلاغة والنقد للصفين
الثاني والثالث الثانويين في وزارة التربية والتعليم في المملكة العربية السعودية،
وكتاب القراءة للصف الأول الثانوي في المعاهد العلمية.
أشرف حتى تاريخ هذه المقابلة على اثنتي عشرة رسالة ماجستير ودكتوراه،
وشارك في مناقشة ست عشرة رسالة ماجستير ودكتوراه في جامعة الإمام محمد بن
سعود الإسلامية، والجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة، وجامعة أم القرى،
وكليات البنات.
البيان: خطابنا الأدبي الإسلامي ما زال خافتًا أمام الخطاب العلماني في
الساحات الأدبية، ما أسباب ذلك؟ وكيف ننهض به؟
- أنا لا ألوم من يقتنع بفكرة أن يدعو لها وينافح عنها، ويحشد الآراء لها،
ويقرب من يؤيدها، ويكون له موقف ممن يعارضها؛ فهذا هو الأصل، ولو كان
غيره لحصل الإشكال.
ولكن اللوم يتجه إلى من يعرف أنه على صواب وأن الحق معه، والناس
بحاجة إلى ما عنده، ومع ذلك يكون سلبيًا. أنا لا أدعو لفرض الرأي بالقوة، وإنما
أذكِّر بالمشهور من عمل السلف تجاه البدع مثلًا؛ فحين قيل للإمام أحمد - رحمه
الله -: انتشرت البدعة، قال: أحيوا السنة تَمُتِ البدعة!!
ولهذا ينبغي أن أتعامل مع الاتجاهات الأخرى وفق معيار التنافس؛ فبالقدر
الذي أُحسن فيه عرضي، ويقتنع الناس بأن ما لدي هو الأفضل، فسينساقون إليه،
وسأسحب البساط من تحت أولئك متكئًا على أن ما أدعو إليه يتلاءم مع حاجة المسلم
الملتزم بإسلامه.
ولو كنتُ أنا والسائل الكريم والقراء الأفاضل متأملين لحال الأدب الإسلامي
وما له من مكانة لدى متلقيه لكنا جميعًا جديرين بالتفاؤل بمستقبل باهر لهذا الأدب؛
فمع قلة الإمكانات، وتضييق الخناق على هذا الأدب في كثير من المجالات،
وعزوف بعض الأدباء الإسلاميين عن المشاركة، مع هذا كله أصبحت له هذه
المنزلة، وتلك المكانة، ولو جعلت الحكم على هذا الموضوع قياسًا على نسبة
الإمكانات لظهر البون شاسعًا، وبموازنة يسيرة بين حال الأدب قبل عشرين سنة
وحاله الآن يتبين أن الأدب الإسلامي يسير بخطوات واثقة؛ فقليلًا من الصبر
والمثابرة ليظهر الحق الأبلج [فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ
فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ] (الرعد: ١٧) .
والمشاركة في النهوض بالأدب الإسلامي مسؤولية كل مسلم: فالأديب بإنتاجه
المتقن، والإعلامي بتيسيره لنشره، والناقد بتوجيهه وتشجيعه، والقارئ بزيادة
الإقبال عليه.
البيان: هناك من يدعو إلى نقد إسلامي مؤصل من القرآن الكريم والسنة
الشريفة، وأدب السلف الصالح! هل تزيدنا إيضاحًا لهذا الطرح؟
- ورد في مواضع عديدة في القرآن العظيم الإشارة إلى فضل البيان، وأن
الله جل وعلا جعله ميزة للإنسان في قوله سبحانه: [الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ القُرْآنَ *
خَلَقَ الإِنسَانَ * عَلَّمَهُ البَيَانَ] (الرحمن: ١-٤)؛ فتعليم الله للإنسان البيان
نعمة، ومن حق النعمة أن تقيد بالشكر، ومن شكرها استعمالها فيما يرضي الله.
ولذلك حذر الله عباده بمراقبة ما يصدر عنهم في قوله سبحانه: [مَا يَلْفِظُ مِن
قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ] (ق: ١٨)؛ فكل ما يصدر عن الإنسان مرصود،
والعاقل من يدرك أن الكلام الذي يصدر عنه يمكن أن يحقق له فائدتين عظيمتين:
المتعة الأدبية، والأجر الأخروي حين يراعي استصحاب النية الطيبة، إضافة إلى
الاتقان الفني، في حين أن من لم يرع ذلك لن يتحقق له سوى فائدة واحدة هي
المتعة الأدبية فحسب، وقد تكون مصحوبة بالوزر؛ ولذلك فالفرق بين الأديب
الملتزم في أدبه بضوابط الشرع الحنيف والأديب غير الملتزم أن الأول يرجو من
الله ما لا يرجوه الثاني؛ فهما وإن اشتركا في جانب الإبداع إلا أنهما اختلفا في
توظيف هذا الإبداع واستثماره.
وفي السنة الشريفة مواقف تبين الأثر العظيم للأدب، كقصة عمرو بن الأهتم
والزبرقان بن بدر - ﵄ - حين وصف عمرو الزبرقان بوصفين
متناقضين، وبيَّن أنه (ما كذب في الأولى، وصدق في الثانية)، ولم يكن يتحقق
له ذلك لولا هذه الوسيلة التي اتكأ عليها وهي البيان، ولذلك قال صلى الله عليه
وسلم معلقًا على ذلك الموقف: «إن من البيان لسحرًا»، والمواقف التي يستقي
منها الأديب المسلم منهجه كثيرة في سيرة الرسول ﷺ، والسعيد
من ألهمه الله الاقتداء بها.
ولعل من المناسب أن أذكر هنا أن الدعوة للأدب الإسلامي في هذا العصر لم
تبدأ بشكل نظري على ما جرت به العادة في كثير من الدعوات، وإنما جاءت
برصد النموذج، وجمعه، وإطلاع الناس عليه؛ ليعرفوا أنه ليس غريبًا، وليقدم
لهم ما يحتذى به من أدب سلفنا الصالح، وأدب غيرهم مما يظهر فيه الالتزام
بأوامر الشرع الحنيف ونواهيه.
وكان لشيخنا عبد الرحمن رأفت الباشا - ﵀ - الفضل الذي لا ينكر،
ولكلية اللغة العربية في الرياض الريادة التي لا تغفل؛ وذلك بإخراج موسوعة أدب
الدعوة الإسلامية بشقيها: الشعري والنثري، وأسهم في إخراج الموسوعة بإشراف
الدكتور عبد الرحمن الباشا - ﵀ - كوكبة من الطلاب الذين أصبح لهم شأن
في ميدان الأدب الإسلامي فيما بعد.
وأود التنبيه - هنا - إلى ما يجري في ساحة الأدب الإسلامي من اختلاف في
المصطلح، وآمل ألا يكون ذلك عائقًا ولا مشغلًا عن الهدف الأسمى، وهو إشاعة
هذا اللون من الأدب في أوساط المسلمين، ولا مشاحَّة في الاصطلاح؛ فالغاية هي
مواصفات هذا الأدب، وليس الوقوف عند تسميته.
البيان: كتابك (المدخل إلى بلاغة أهل السنة) إلى أي مدى يسهم في جلاء
العقيدة الصحيحة، وصياغة نظرية الأدب الإسلامي؟
- فكرة الكتاب تسليط الضوء على علم البلاغة وكيف يمكن استثماره في
خدمة معتقد أهل السنة؛ لأني رأيت إحجامًا بينًا من كثير من العلماء المنتمين إلى
أهل السنة عن المشاركة في هذا العلم؛ لأن بعض موضوعاته تحفها المخاطر
كموضوع المجاز مثلًا، الذي صار مطية سهلة لأهل التأويل والتعطيل.
ولهذا حرص الكتاب على رصد ما في المؤلفات البلاغية مما يخالف مذهب
أهل السنة، وبيان الوسيلة البلاغية التي سُلكت لاعتماد هذا الرأي أو ذاك، وإثبات
أن تلك الوسيلة لم تكن جارية وفق سنن العرب في كلامها، ولعل أكبر وسيلة يلجأ
إليها المؤولون أو المعطلون هي القرينة العقلية، وقد اجتهدت في وضع الضوابط
لها في كتابي.
وقد أشرت في المقدمة إلى أن البلاغة صنو الأدب وقرينته؛ فإذا كان الأدب
الإسلامي يدعو إلى نقاء الأدب مما يخدش الحياء، أو مما يؤاخذ القائل عليه انطلاقًا
من المبدأ العظيم الذي يجعل الإنسان رقيبًا على نفسه؛ لأنه: [مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ
إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ] (ق: ١٨)، فإذا كان الأمر كذلك، فليحاسب الإنسان نفسه
على ما يصدر عنها، فإن كان مباحًا فليستمر عليه، وإن كان غير مباح فليقصر،
وليتوقف خشية الحساب، وهذا يكون على مستوى إنتاج النص.
أما على مستوى التعامل مع النصوص والنظر فيها، والاستنباط منها،
والحكم عليها، فهذا دور مشترك بين البلاغة والنقد ينبغي أن يتقيد المرء فيه
بالضوابط الشرعية؛ لأنها ضوابط منصفة، وهذا باختصار لب الدعوة إلى (بلاغة
أهل السنة) .
البيان: ما الذي يميز بلاغة أهل السنة عن غيرهم، ومن أهم أعلامها؟
- لعل من نافلة القول أن أبين أن البلاغة بوصفها علمًا هي البلاغة عند كل
الفرق والمذاهب؛ فمن تعريفها العام أنها (مطابقة الكلام لمقتضى الحال) إلى
تصنيف علومها الثلاثة (المعاني والبيان والبديع) وما ألحق بها، ومرورًا
بمصطلحاتها وتقسيماتها وشواهدها لا تختلف في ذلك عن علم النحو مثلًا؛ فالفاعل
مرفوع عند الجميع، كما أن التقديم والتأخير في الدرس البلاغي جائز في إطار
الضوابط المعروفة.
ولكن استثمار هذا العلم أعني علم البلاغة في التعامل مع النصوص الشرعية
يحتاج إلى لون من المعايير لا تخرج بأي حال عن سنن العرب وطرقهم في الكلام؛
فمثل ما يقال عن الأدب الإسلامي أنه أدب يشترط فيه اجتماع صفتين هما:
(الأدبية) و(الإسلامية) فبلاغة أهل السنة: نوع من البلاغة تشترك مع غيرها في
الجوانب العلمية، ولكنها تزيد في اشتراط تلاؤم تلك المعايير العلمية مع ما يراه
أهل السنة، وهم المقتدون بما كان عليه المصطفى ﷺ وصحابته
- رضوان الله تعالى عنهم -.
ولذلك فميزة بلاغة أهل السنة أنها تتعامل مع النصوص وفق ظواهرها أولًا،
فإذا ما قامت قرينة على أن المراد غير الظاهر، فإن السبيل حينئذ أن ينظر إلى ما
تشير إليه القرائن المتصلة، ثم القرائن المنفصلة سواء أكان ذلك عن طريق النص
أم القائل، أم المناسبة أم غير ذلك.
ولما كان التوجيه البلاغي للنصوص قد يُسَيِّره هوى الشخص أو معتقده، كان
لا بد من الاعتداد بالقرينة المعتبرة، وهذه أبرز ما يميز بلاغة أهل السنة، وقد
فصلت ذلك في آخر الكتاب المشار إليه.
وقبل أن أجيب على الجزء الأخير من السؤال أود التنبيه إلى أن المساحة
المشتركة في البلاغة بين أهل السنة وغيرهم مساحة واسعة في هذا العلم، وهي
المساحة التي ليس فيها ما يخالف معتقد أهل السنة، ويبقى تمييز المواضع محل
الخلاف، والتي استثمرها غير أهل السنة أكثر من أهل السنة الذين هم به أوْلى من
غيرهم.
وأما أهم أعلامها فأذكر منهم على سبيل المثال: ابن قتيبة، وضياء الدين بن
الأثير، وشرف الدين الطيبي، وعز الدين الموصلي، وابن القيم الجوزية،
وشهاب الدين محمود، وابن حجة الحموي، ومرعي الحنبلي، والشوكاني؛ هذا
على سبيل الإجمال؛ لأن بعض مؤلفات أولئك قد تضمنت بعض المخالفات لمنهج
أهل السنة.
البيان: يتهم الأدب الإسلامي بالمباشرة والتقريرية مبتعدًا عن الجمال الفني
في نصوصه! ما ردك على ذلك؟
- هذا الأمر يحتاج إلى وقفة متأنية ذات شقين:
الشق الأول: مسألة المباشرة والتقريرية أهي عيب يحط من منزلة النص؟
الجواب الذي أراه وأدين الله به أن المباشرة حين يقتضيها المقام والسياق العام للنص
الأدبي فإنها تسهم في إثراء النص، وتميزه، ولك أيها السائل الحبيب أن تتأمل ما
في القرآن من مباشرة وتقريرية هل أخلَّت بجانب إعجازه البياني الذي أجمعت عليه
الأمة؟!! يقينًا لا، بل المباشرة والتقريرية في مقامهما تمثلان الغاية في الإبداع،
ولكن الذي يطنطن بهذه الفرية يريد أن يكون الأدب سجينًا في سراديب الإبهام
والغموض، ومن ثمَّ يفقد تأثيره في الناس، فيكون أشبه بالرسوم التشكيلية المبهمة
التي لو سئل صاحبها عنها في فترات متباعدة لأعطاك إجابات مختلفة؛ لأن المسألة
ستكون منحصرة في الذاتية المغرقة سواء على مستوى القائل، فيقول ما يشاء دون
حساب، أو على مستوى المتلقي، فيفهم كما يشاء دون ضوابط أو مغايير علمية.
الشق الثاني: دعوى ابتعاد الأدب الإسلامي عن الجانب الفني، وهذه من
إسقاطات الآخر، يطلقها تهمة فنصدقها!! والفيصل في هذا الأمر أن الأدب
الإسلامي يشترك مع غيره من الآداب في الجانب الفني، فلا يصح تسميته بالأدب
حتى تتوافر فيه مجموعة من المقومات الفنية تؤهله لأن يندرج في ميدان الأدب،
وإذا توقف كثير من الآداب عند هذا الحد فإن الأدب الإسلامي يزيد معيارًا مهمًا فوق
ذلك وهو صفة (الإسلامية) التي تعني شرطًا زائدًا على شرط (الأدبية)، ويتمثل
تحقق هذه الصفة في موافقة النصوص الأدبية لما تضمنته الشريعة الإسلامية، أو
على أقل تقدير عدم مصادمته للشريعة الإسلامية؛ لأنه والحالة تلك سيظل في
منطقة الإباحة.
وعلى هذا فالأدب الإسلامي أكثر ميزة من غيره؛ لكونه يتطلب اجتماع
صفتي (الأدبية) و(الإسلامية)، فهل تتحول هذه الميزة إلى عيب؟!!
وحتى أكون منصفًا أقول: إن مما ساعد على انتشار هذه الفرية على الأدب
الإسلامي، واستعمال الآخر لها حماس بعض من تغلب عليهم العاطفة فيدرجون
بعض النصوص التي لا تستحق أن تدرج في ساحة الأدب تدرج على أنها نماذج
للأدب الإسلامي؛ بينما لم يتوافر فيها شرط (الأدبية)، بل لمجرد أنها اشتملت
على مضمون جيد. نعم قد تكون هذه النماذج من الكلام الطيب الجميل، لكن
وصفها بالأدب يحتاج إلى تطبيق معايير الأدب عليها.
ملفات
حرب القيم
كل أمة تستمد أخلاقها من قيمها، وتنبع القيم من عقيدتها..
وفساد الأخلاق يجعل الأمة على خطر عظيم، ولكن عندما يصل النخر إلى
قيمها؛ فإنها تكون على شفا هاوية..
وقد كانت الحرب على الأمة الإسلامية في هذا المجال طيلة قرن كامل: حربًا
أخلاقية، كان الناس يفسدون وينحرفون، ولكنهم في قرارة أنفسهم كانوا يشعرون
بوخز الضمير الديني، كانوا يحسون أنهم يتجاوزون خطوطًا حمراء وثوابت عالية،
لكن في العقدين الأخيرين حدثت تطورات خطرة؛ فقد تغير سمت الحرب وتغير
اسمها، ولم يعد أعداء الأمة يرضون بانحراف الظاهر مع إنكار ولو يسير في
المجتمع أو القلب، وفرق كبير بين مجتمع منحرف، ومجتمع إباحي، وفي إطار
سعيهم إلى إعادة تشكيل المجتمعات الإسلامية، ونقلها من حالة الانحراف إلى حالة
الإباحية؛ كانت حرب القيم..
فقد أصبحت القيم في وضع يُرثى له من الاختلال والاضطراب، خاصة مع
تصادم الخطابين الإسلامي والعلماني، ويصف بعض المحللين الحالة الراهنة بـ
مرحلة «تشويه الوعي»، وهذه الوضعية القيمية المختلة؛ يراد تطويرها للوصول
بها إلى مرحلة «تغييب الوعي»، حيث تحل منظومة قيمية علمانية متكاملة محل
المنظومة المختلة القائمة.. فهل يفلح كيدهم؟
ملفات
سيماء المرأة في حرب القيم بين النفس والصورة
د. فريد الأنصاري [*]
* مقدمة:
السِّيمَاء والسِّيمِيَاء، بياء زائدة: لفظان مترادفان لمعنى واحد. وقد ورد ذلك
في كتاب الله، لكن مقصورًا غير ممدود، أي بلا همز، هكذا: (سِيمَا) . قال
تعالى: [سِيمَاهُمْ فِي وَجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ] (الفتح: ٢٩) . وقال سبحانه:
[تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ] (البقرة: ٢٧٣) .
والسِّيمَاءُ في معاجم اللغة: هي العلامة، أو الرمز الدال على معنى مقصود؛
لربط تواصل ما. فهي إرسالية إشارية للتخاطب بين جهتين أو أكثر، فلا صدفة
فيها ولا اعتباط [١] .
واستعمالنا لهذا المصطلح في مجال القيم المتعلقة بالمرأة، والمتدافعة في
معركة الحضارة؛ إنما هو لمحاولة الكشف عما ترمز إليه المرأة في الإسلام؛ نفسًا
وصورةً. وما تكون به أو لا تكون، في زمان (العولمة) . فأما (نفسًا)
فباعتبارها (أنثى الإنسان) من الناحية الوجودية، وأما (صورةً) فباعتبارها هيأة
خِلْقِيَّة، ذات تجليات مظهرية خاصة، وما حلاها لذلك الإسلام به من لباس،
تتحقق إسلاميته بشروطه ومقاصده الشرعية.
وما معنى ذلك كله (النفس والصورة) من الناحية السيميائية، وما دلالته
التعبيرية من الناحية التعبدية؟ إننا ننطلق من مبدأ قرآني عظيم: وهو أن لا شيء
من موجودات هذا الكون الفسيح إلا له دلالة سيميائية، ومعنى رمزي لوجوده،
وهو مسمى (حكمته) الخِلقية، قال تعالى: [وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا
بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ * لَوْ أَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لاَّتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنَّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ * بَلْ نَقْذِفُ
بِالْحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ] (الأنبياء:
١٦-١٨) . فما خلق الله شيئًا، وما جعله، ولا شرعه؛ إلا لحكمة، هي مغزى
وجوده، أو جَعْلِه، أو تشريعه. ومن هنا كان من أسماء الله الحسنى اسمه تعالى:
(الحكيم) . فهو سبحانه (حكيم) خَلْقًا وتشريعًا. فإرادته الخلقية التكوينية،
وإرادته التشريعية التكليفية؛ كلتاهما لا تتصرف إلا بحكمة بالغة. فخَلْق الأنثى
على هيئتها كان بإرادته التكوينية، وسترها تكليفًا بحدود معلومة من اللباس كان
بإرادته التشريعية. وكل ذلك من حكمة الخالق جل وعلا، وجماع ذلك كله أنه
سيماء ربانية لحكمة بالغة.
فكم هو شنيع خطأ فهم أولئك الذين يظنون أن مسألة اللباس في الإسلام مسألة
شكلية! وأي شكل في الوجود لا يعبّر عن مضمون؛ بدءًا بأبسط الأشياء حتى
أعقدها! ودونك العلوم والفلسفات والحضارات عبر التاريخ، فانظر!
إن منطلق البحث السيميائي في اللباس الإسلامي، ونتيجته أيضًا، كلاهما
مرتبط بأصول العقيدة أساسًا! سواء تعلق ذلك بالرجال أو بالنساء على السواء،
لكن لكل منهما سيماؤه الخاصة. وغلط مَنْ يحصر ذلك في مجال التشريع فقط!
ومن هنا يتبين مدى الخطر الذي تؤدي إليه (حركة التعري) من تدمير
عقدي للإسلام! كما سترى بحول الله.
إن واقع الأمة اليوم، في هذا المقتل الجوهري على جانب من الخطر عظيم.
فلقد رأينا أن قضية اللباس بما ترمز إليه من دلالات سيميائية؛ هي حرب حضارية
تُشن على الإسلام؛ لتدمير مواقعه الوجدانية في بنية التدين الاجتماعي. إن ذلك
يعني سحب البساط من تحت كل أشكال العمل الديني التجديدي في البلاد الإسلامية
، وجعله يضرب في الفراغ سدى!
إن هذا الخطر الخلقي الداهم ليس له علاقة بتفسيق الشباب فقط، ولكنه مدمر
لبنية التدين كلها! إنه استراتيجية عالمية خبيثة لغزو العالم الإسلامي على مستويات
متعددة، واحتلال الوجدان الإنساني فيه، وتدمير شخصيته على المستويين النفسي
والاجتماعي معًا! وذلك أخطر أنواع الاحتلال، وأشد وجوه الاستخراب!
وبناء على ما سبق؛ نقسم مقالنا هذا كما هو عنوانه إلى قسمين: الأول يتعلق
بسيماء النفس، والثاني يتعلق بسيماء الصورة. وبيان ذلك هو كما يلي:
* القسم الأول: سيماء النفس لدى المرأة في الإسلام:
لقد انطلق الخطاب القرآني للمرأة من مبدأ الخطاب الكلي للإنسان، منذ كان
خطاب الوجود الأول للنفس الإنسانية! وذلك قول الله تعالى: [وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن
بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ ألَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَن
تَقُولُوا يَوْمَ القِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ] (الأعراف: ١٧٢)، فكان هذا
التكليف الكوني العجيب: [إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ
فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا] (الأحزاب:
٧٢) .
لقد جاء هذا التكليف في سياق خطاب كوني، وُجِّهَ للسماوات والأرض وما
بينهما، فتَصَدَّر الإنسان بما فطر عليه من مؤهلات؛ ليكون إمام العابدين لله الواحد
القهار، وليكون سيد السائرين إليه تعالى في الأرض وفي السماء. وليس بعيدًا عن
هذا القصد أمر الله تعالى ملائكته بالسجود لآدم، أول الخليقة من النفس الإنسانية،
وهو يحمل في صلبه ذريته ذكرانًا وإناثًا.
ومن هنا خاطب المولى ﷻ المرأة في القرآن باعتبارها (عاملًا)،
على سبيل التسوية المطلقة بين الرجل والمرأة في المسؤولية الوجودية من حمل
الأمانة الكبرى، كما مر في قوله تعالى: [فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ
عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى بَعْضُكُم مِّنْ بَعْضٍ] (آل عمران: ١٩٥) .
وأما ما خالفت المرأة الرجل فيه من أحكام؛ فذلك راجع إلى الطبيعة التكاملية
بين الذكورة والأنوثة، وليس إلى تنقيص خلقي تكويني في طبيعتها. فقد ينقص
الرجل في شيء لتكمله المرأة، وقد تنقص المرأة في شيء ليكمله الرجل؛ سعيًا
لتكوين الحاجة الفطرية الطبيعية بينهما، ورغبة في دوام الالتقاء وضمان استمرار
الحياة [٢] .
إن تشريع اللباس الإسلامي إنما كان مذ كان في هذا السياق الكوني العظيم،
فليس فيه إذن شكليات وهامشيات، إنه جوهر من جواهر الحياة، وعمق من أعماق
الوجود الإنساني في الخطاب القرآني! إنه سيماء لحمل أمانة الاستخلاف في
الأرض، قال ﷿: [هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا] (هود:
٦١) . ومن ثَمَّ كان ذلك أول قصد إبليس بالتدمير والتخريب في المجتمع الإنساني
الأول! فاقرأ وتدبر هذه الآية العجيبة! قال تعالى: [يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ
لِبَاسًا يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ
يَذَّكَّرُونَ * يَا بَنِي آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا
لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا
الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ] (الأعراف: ٢٦-٢٧) .
ذلك سر عجيب من أسرار اللباس في القرآن، فتدبر!
والمرأة إذ تكشف عن أطرافها، ومفاتنها الجسمانية بتسيب شهواني؛ فإنما
معناه أنها تُبرز التمثال على حساب الطبيعة، وتمجد الفخار على حساب الروح!
وتفر من تزيين حقيقة النفس إلى تزيين غلافها الخارجي فقط! فتخرج عن طبيعة
الوجود البشري الذي قام على المفهوم النفسي في القرآن كما تبين، وتتنصل عن
ماهيتها الوجودية ووظيفتها الكونية.
* القيم التربوية لسيماء النفس لدى المرأة:
تقوم سيماء النفس لدى المرأة في الإسلام على ثلاث قيم رئيسة، ذات أبعاد
جمالية خاصة، هي من لطائف الأنثى خِلْقَةً، ومن أسرارها العميقة. وهي كما يلي:
- أولًا: قيم جمالية الأنوثة:
الأنوثة هي سر الجاذبية الخِلْقية في المرأة. والأنوثة في الإسلام مفهوم تكاملي؛
ومن هنا كانت جماليته؛ أي أن به يُحَصِّل الرجل كمالَه، من حيث هو جنس
بشري، وبدونه فهو ناقص أبدًا. وكذلك المرأة في المقابل لا تكون إلا بالرجولة
التي على الرجل أن يحفظها ويرعاها لها! و(الجمالية التكاملية) هي المذكورة في
قوله تعالى: [هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنّ] (البقرة: ١٨٧)؛ ومن هنا وجدنا
الإسلام ينهى بشدة عن (تَرَجُّلِ المرأة) أي تشبهها بالرجل؛ لما فيه من فقدان
الهوية الفطرية للتكاملية الإنسانية، ثم لما فيه من إخلال بالتوازن الجنسي،
والجمالي في الخلق. فالأنوثة حقيقة وجودية ضرورية لاستمرار النسل من ناحية،
وضرورة وجودية للشعور بمعنى الحياة لدى الجنسين؛ بما يكون من إنتاج للوظيفة
البشرية في بناء الأسرة. ومن ثَمَّ؛ من وظيفة عمرانية في قيام الحضارات،
واستمرار التاريخ إلى ما شاء الله. فكان الترجل النسوي لذلك تهديدًا للوجود
الإنساني وخرمًا لتوازنه!
وقد وردت أحاديث عن الرسول الأكرم ﷺ في هذا
الخصوص؛ من مثل قوله ﷺ: «ثلاثة لا ينظر الله إليهم يوم
القيامة: العاق لوالديه، والمرأة المُتَرَجِّلَةُ المتشبهة بالرجال، والدَّيُّوثُ! وثلاثة لا
يدخلون الجنة: العاق لوالديه، والمدمن الخمر، والمنان بما أعطى» [٣] . ومثله
قوله ﷺ: «ثلاثة لا يدخلون الجنة أبدًا: الدَّيُّوثُ، والرَّجُلَةُ من
النساء، ومدمن الخمر» [٤] . وعن عائشة - ﵂ - أنه صلى الله عليه
وسلم قال: «لعن الله الرَّجُلَةَ من النساء!» [٥] .
والترجل في المرأة قد يكون شكليًا كما باللباس، أو طريقة الكلام، أو المشي،
أو نحو ذلك من الشكليات الظاهرة، وقد يكون بدنيًا بتغيير خلق الله في نفسها،
بالجراحات الطبية المحرمة التي تؤثر في طبيعتها الأنثوية، ووظيفتها الوجودية.
وكل ذلك حرام بنص الأحاديث ومقاصد الشريعة.
ومن هنا حرم الإسلام حتى مجرد التشبه بالرجل بله الترجل، كما حرم على
الرجل التشبه بالنساء سواء! وذلك كما في قوله ﵊: «لَعَنَ اللهُ
المتشبهات من النساء بالرجال، والمتشبهين من الرجال بالنساء!» [٦] .
وقال في خصوص التشبه في اللباس: «لعن الله الرجلَ يلبس لبسةَ المرأة،
والمرأةَ تلبس لبسةَ الرجل» [٧] . فالأنوثة إذن؛ مقصد إسلامي وجودي وتشريعي،
وكل خَرْم له هو خَرْم لحقيقة التدين ولحقيقة الحياة.
- ثانيًا: قيم جمالية الحياء والتخفي:
الحياء ضد الفحش والتفحش، وضد البَذَاء، وجمالية الحياء هي من
المقتضيات الفطرية للأنوثة، والحياء بطبيعته يميل إلى التخفي؛ لأن به يحفظ
وجوده في النفس وفي المجتمع. إن الحياء كالزئبق، بمجرد ما ترفع عنه الغطاء
يطير في الهواء ويتلاشى! ومن هنا كان لا حياء مع العري، وكان لا حياء مع
البروز الفاضح. التخفي سر بقاء الحياء، والحياء سر بقاء الجمال! وإنما جمال
الوردة ما لم تقطف! فإذا قطفت فركتها الأيدي ففقدت بهاءها، فلا جمال بعد! ومن
هنا كانت الوردة الأجمل هي تلك المحصنة بين خضرة الأوراق وتيجان الأشواك!
والحياء عمومًا مبدأ إسلامي كلي، عام في كل شيء، سواء كان في الأقوال،
أو في الأفعال، أو في الألبسة، أو في التصرفات وسائر الحركات. وهو معنى
قول النبي ﷺ الجامع المانع: «ما كان الفحش في شيء قط إلا
شَانَه، ولا كان الحياء في شيء قط إلا زَانَه» [٨] . كما أنه كان عامًا في كل إنسان،
من حيث هو مسلم يحمل عقيدة معينة، وانتماء حضاريًا متميزًا. ولذلك قرنه
النبي ﷺ بالإيمان في قوله: «إن الحياء والإيمان قُرِنَا جميعًا،
فإذا رفع أحدهما رفع الآخر» [٩]، ومثله قوله ﷺ: «الحياء من
الإيمان، والإيمان في الجنة، والبَذَاءُ من الجفاء، والجفاء في النار» [١٠] .
ثم جعله بعد ذلك سلوكًا يوميًا، وتعبدًا عمليًا، وربطه بالله جل وعلا؛ معرفةً
بجلال وجهه، وعظمة سلطانه، وجمال إنعامه، فقال ﷺ:
«استحيوا من الله تعالى حق الحياء! من استحيا من الله حق الحياء؛ فليحفظ
الرأس وما وعى، وليحفظ البطن وما حوى، وليذكر الموت والبِلَى! ومن أراد
الآخرة ترك زينة الحياة الدنيا. فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء!»
[١١] .
لقد قصدت بإيراد هذه النصوص أن أبين أن الحياء مقصد من أهم المقاصد
الشرعية التي تداني ما سطره العلماء في مقاصد الشريعة. وتَتَبُّعُ هذا المعنى
بالمنهج الاستقرائي في النصوص الشرعية؛ يجعل منه كليًا من أهم الكليات الخلقية
في الإسلام.
ذلك ما يتعلق بالحياء مطلقًا في الإسلام؛ أعني من حيث هو خُلُقٌ إسلامي عام
في الرجال والنساء على السواء، وإن كان وجوده في المرأة أجلى وأبين وأجمل.
إلا أن المرأة في الشريعة الإسلامية اختصت منه بلطائف ومعان وأحكام ليست
على الرجل، ضبطًا وتشريعًا. فكثيرة هي الأعمال التي أنيطت بالمرأة دون الرجل؛
رعيًا لمقصد الحياء! فكل ما أوجب عليها التستر الجسمي أو الحركي أو الصوتي؛
فهو راجع إلى هذا المعنى.
فأما التستر الجسمي فهو ما فرض الله عليها من اللباس الإسلامي، في محكم
القرآن العظيم، من قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ
المُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا
رَّحِيمًا] (الأحزاب: ٥٩)، وما فصّلته السنة النبوية في ذلك، من جزئيات
بيانية توضيحية، من مثل قوله ﷺ: «ما من امرأة تخلع ثيابها
في غير بيتها إلا هتكت ما بينها وبين الله» [١٢] . ومثله قوله ﷺ:
«أيما امرأة نزعت ثيابها في غير بيتها خرق الله ﷿ عنها ستره» [١٣] .
وأما التستر الحركي فهو ما فرضه الله عليها من الاتزان في المشي وفي
الصلاة، وما حرمه عليها من التغنج في الشوارع، والأماكن التي يغشاها الرجال،
قال تعالى: [وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنّ] (النور:
٣١)، ومنعها من إمامة الرجال في الصلاة؛ لما فيه من كشف لحركة جسمها
ومفاتنه عند الركوع والسجود! ونحو ذلك في الشريعة كثير.
وأما التستر الصوتي فهو متعلق بتلحين أنغامها الصوتية خاصة، وما في
معناه من تغنج صوتي، وليس متعلقًا بمطلق الصوت طبعًا! وذلك كمنعها من
الأذان، وتجويد القرآن بمحضر الرجال الأجانب عنها. ومن باب أولى وأحرى
منعها من الغناء للرجال، وتلحين الصوت عند الكلام العام؛ قصد التأثير الجنسي
على الرجل من غير الزوج! وذلك كله إنما هو مقدمات الزنى. ويجمع هذه
المعاني قول الله تعالى الصريح: [فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ
وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْروفًا] (الأحزاب: ٣٢) .
كل ذلك إنما كان رعيًا لجمالية الحياء الأنثوية في المرأة، وحفظًا لفطرتها
النفسية ولطائفها الوجدانية، وحمايتها من التسيب الخلقي الذي هو باب كل شر!
وعليه؛ فقد كان التخفي في الإسلام مطلبًا تعبديًا للمرأة في كل شيء؛ حتى
في صلاتها! وبهذا المنطق يجب فهم حديث النبي ﷺ الذي جعل
صلاتها في بيتها أفضل في الأجر والمثوبة من صلاتها في المسجد، على عكس ما
سنَّه للرجل تمامًا. وذلك قوله ﷺ في الحديث الصحيح: «صلاة
المرأة في بيتها أفضل من صلاتها في حجرتها، وصلاتها في مخدعها أفضل من
صلاتها في بيتها!» [١٤] وأوضح منه قوله ﷺ: «لأن تصلي
المرأة في بيتها خير لها من أن تصلي في حجرتها، ولأن تصلي في حجرتها خير
لها من أن تصلي في الدار، ولأن تصلي في الدار خير لها من أن تصلي في
المسجد» [١٥] .
وعن أم حميد امرأة أبي حميد الساعدي؛ أنها جاءت النبي صلى الله عليه
وسلم فقالت: يا رسول الله، إني أحب الصلاة معك. قال: «قد علمت أنك تحبين
الصلاة معي، وصلاتك في بيتك خير من صلاتك في حجرتك، وصلاتك في
حجرتك خير من صلاتك في دارك، وصلاتك في دارك خير من صلاتك في مسجد
قومك، وصلاتك في مسجد قومك خير من صلاتك في مسجدي!»، فأَمَرَتْ؛
فَبُنِيَ لها مسجد في أقصى بيتها وأظلمه، فكانت تصلي فيه حتى لقيت الله ﷿
[١٦] .
كل هذا التخفي في العادات والعبادات؛ إنما هو لحفظ جمالية الحياء. ذلك
المقصد الذي يشكل سرًا من أسرار الجمال في الأنثى!
وبهذه النصوص والمقاصد؛ يدرك المتبصر مقدار المخالفة الشرعية، في
جمالية الحياء والتخفي، بين مثال المرأة المسلمة وبين حالها في واقعها المعاصر!
فانظر - رحمك الله - كم هي بذيئة حالة الاستعراض التي تمارسها المرأة اليوم
على الملأ، في الشوارع والأماكن العامة، تقليدًا لعادات اليهود والنصارى! بل
لقد وصل الجهل بمثل هذه الحقائق إلى أن صار كثير ممن ينتسبن إلى التدين
والعفاف؛ لا يجدن حرجًا في الخروج مع أزواجهن، مشيًا على هيأة من التغنج
الفاضح، والتلاصق المخجل! خاصة الأزواج الحديثي العهد بالزواج. وكأن
كونهما مرتبطين بعَقد شرعي كاف لتسويغ حالة الاستهتار الخلقي التي يمارسانها
على الملأ، من التخاصر والتمايل. فما بالك بمن دونهما من الساقطين والساقطات!
لقد فقد الناس الإحساس بالحياء! وفسدت أذواقهم إلا قليلًا!
- ثالثًا: قيم جمالية الأمومة:
الأمومة في الإسلام مفهوم خاص، وكذلك سائر مفاهيم الأسرة، كالأبوة،
والبنوة، والعمومة والخؤولة ... إلخ.
يخطئ من يظن أن تلك المصطلحات كما وردت في النصوص الشرعية، من
كتاب وسنة، هي بالمعنى البيولوجي التناسلي فقط! كلا! إنها مفهومات تعبدية!
فالأبوة بالمعنى الجنسي، أو الأمومة بالمعنى التناسلي؛ كلاهما مفهوم بيولوجي له
دلالة جنسية، يشترك فيها بالتساوي الإنسان مع سائر البهائم، والحيوانات الأهلية
والوحشية!
إن المفهومات الأسرية في الإسلام لها دلالة متفرعة عن مفهوم (الرَّحِم)
بمعناه الإسلامي. و(الرحم) مصطلح قرآني أصيل، مشتق من (الرحمة)،
يدل على معنى ديني مقدس في الإسلام، وهو الرابطة التعبدية التي تربط الناس
فيما بينهم؛ بعلاقات تناسلية مبنية على مبادئ الشريعة، فلا يدخلها من الفروع
والأصول إلا من كان نتاج عقد شرعي كامل!
ومن هنا فقَدَ الزاني مفهومَ (الأبوة) لما وُلِدَ له في الحرام؛ فلم يكن (أبًا)
بهذا الاعتبار! ولذلك لم يَجُزْ أن يلحق ابن الزنى بأبيه البيولوجي في أي شيء؛
نسبًا وإرثًا! لأن الأب في الإسلام إنما هو من كان له ولد شرعي من عقد شرعي.
والأصل في ذلك أن الله تعالى جعل الرحم التي هي رابطة الأسرة في الإسلام؛
مَعْنىً تعبديًا لا يجوز انتهاكه بتغيير أو تبديل، ولا بقطع صلة؛ أي قطع
العلاقات بين الفروع والأصول، رأسيًا أو أفقيًا. بل جعل صلتها عملًا تعبديًا
كسائر العبادات الأخروية المقرِّبة إلى الله تعالى. وجعل رتبتها التعبدية مقرونة في
القرآن بتقوى الله ذاته جل وعلا. وذلك قوله سبحانه: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ
الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا
اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا] (النساء: ١) .
وقال النبي ﷺ فيما يرويه عن ربه في الحديث القدسي:
«قال الله تعالى: أنا خلقتُ الرحمَ وشققتُ لها اسمًا من اسمي، فمن وصلها وصلتُه،
ومن قطعها قطعتُه، ومن بتَّهَا بتَتُّه!» [١٧]، ومثله قوله ﵊:
«الرَّحِمُ شُجْنَةٌ من الرحمن. قال الله: من وصلك وصلتُه، ومن قطعك قطعتُه!»
[١٨]، والشُّجْنَةُ هنا: القرابة المشتبكة كاشتباك العروق والأغصان. وفي صحيح
مسلم أن رسول الله ﷺ قال: «الرحم معلّقة بالعرش تقول: من
وصلني وصله الله، ومن قطعني قطعه الله!» [١٩]، فتجاوز مفهوم (الرحم) أن
يكون مجرد غشاء من اللحم في بطن المرأة لحمل الجنين، بل تعدى هذا المفهوم
للدلالة على العلاقة التعبدية بين أفراد الأسرة من الأصول والفروع رأسيًا وأفقيًا.
وهذا سر القوة والصمود في بقاء الأسرة بالمعنى الإسلامي عبر التاريخ، رغم كل
أشكال التذويب الثقافي الذي تعرض له المسلمون في كل مكان!
إن الرحم نفسها بالمعنى البيولوجي، أي الغشاء الجنيني، هي راجعة في
الاشتقاق اللغوي إلى معنى (الرحمة)؛ لما تتسم به الأم من هذا المعنى العظيم كلما
حملت؛ فكانت لذلك مورد العطف والحنان! وإنما الرحمة من الله الرحمن الرحيم.
هو جل وعلا يخلق ما يشاء كما يشاء.
وللدكتور عبد الوهاب المسيري تحليل دقيق للحركة النسوية في العالم العربي،
يرجع به في نهاية المطاف إلى فضح الرغبة الغربية في تدمير نظام الأسرة
الإسلامي؛ لما ذكرنا من اعتبارات، يقول: «والعالم الغربي الذي ساند الدولة
الصهيونية التي تحاول تفكيك العالم العربي والإسلامي سياسيًا وحضاريًا يساند بنفس
القوة حركات التمركز حول الأنثى في بلادنا ... فالعالم الغربي الذي أخفق في عملية
المواجهة العسكرية المباشرة مع العالم الثالث، اكتشف أن هذه المواجهة مكلفة
وطويلة، ولا طاقة له بها؛ ومن ثم فالتفكيك هو البديل العملي الوحيد.
كما أدرك العالم الغربي أن نجاح مجتمعات العالم الثالث في مقاومته يعود إلى
تماسكها، والذي يعود بدوره إلى وجود بناء أسري قوي، لا يزال قادرًا على
توصيل المنظومات القيمية، والخصوصيات القومية إلى أبناء المجتمع؛ ومن ثم
يمكنهم الاحتفاظ بذاكرتهم التاريخية، وبوعيهم بثقافتهم وهويتهم وقيمهم ... وإذا
كانت الأسرة هي اللبنة الأساسية في المجتمع؛ فإن الأم هي اللبنة الأساسية في
الأسرة؛ ومن هنا تركيز النظام العالمي الجديد على قضايا الأنثى! فالخطاب
المتمركز حول الأنثى هو خطاب تفكيكي ...، وهو خطاب يهدف إلى توليد القلق،
والضيق والملل، وعدم الطمأنينة في نفس المرأة، عن طريق إعادة تعريفها!
بحيث لا يمكن أن تتحقق هويتُها إلا خارج إطار الأسرة! وإذا انسحبت المرأة من
الأسرة تآكلت الأسرة وتهاوت! وتهاوى معها أهم الحصون ضد التغلغل الاستعماري
والهيمنة الغربية!» [٢٠] .
ومن ثَمَّ حازت الأم في الشبكة الأسرية موقعًا مركزيًا، لا يدانيها فيه أحد،
ولذلك قال الله ﵎ في القرآن العظيم: [وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ
أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ المَصِيرُ]
(لقمان: ١٤)، فهو وإن وصى الإنسان بوالديه معًا؛ إلا أنه خص الأم بذكر
وظيفتها البيولوجية والنفسية والتربوية؛ فكان لها بذلك خصوص تمييز، لا يلحقه
الأب. وهو صريح قول النبي ﷺ الذي رواه أبو هريرة - رضي
الله عنه - قال: «جاء رجل إلى رسول الله ﷺ فقال: يا رسول
الله، من أحق الناس بحسن صحابتي؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: ثم أمك.
قال: ثم من؟ قال: ثم أمك. قال: ثم من؟ قال: ثم أبوك» [٢١] .
ومن هنا كان للأمومة جمالية خاصة في الإسلام، تتحقق على المستوى
التربوي في تنشئة الفتاة، وإعدادها النفسي؛ لتملأ الوجدان الاجتماعي كله بالحب
والحنان؛ مما يرسي نوعًا من التوازن السيكولوجي في الأجيال، ويقوي النسيج
الاجتماعي للأمة.
* القسم الثاني: المرأة وسيماء الصورة في حرب القيم:
ونعني بسيماء الصورة هنا صورة الجسم، فكل الأحكام الشرعية الواردة في
الكتاب والسنة، المتعلقة بلباس المرأة؛ إنما هي راجعة إلى الأصل الأول المبين
في الفصل الأول، أي سيماء النفس، فوجب أن تكون الصورة خادمة للنفس وليس
العكس، كما هي فلسفة الحضارة المادية في الغرب اليوم!
* الصورة سيماء حضارية:
يخطئ الذين يظنون أن الصورة بما تحمله من ألبسة وعلامات محايدة لا
انتماء لها. بل هي رمز خطير من أهم رموز الانتماء الحضاري! إنها تعبر عن
تصور ما للحياة والوجود والمصير بصورة واعية، أو غير واعية.
إن العري في الغرب اليوم، عري الرجل والمرأة كليهما، صورة تعبر عن
فلسفة حضارية! فأوروبا وسليلتاها: أمريكا وأستراليا، تختزن مضمونًا وثنيًا
قديمًا، يرجع إلى العهد اليوناني القديم. لقد انهزمت المسيحية يوم تبناها قسطنطين
إمبراطور روما، فانتقلت من الشرق مهدها الأول إلى الغرب؛ ذلك أن الغرب لم
يستطع أن يتخلص من فكره الوثني القديم. فبدل أن تتمسح أوروبا توثنت المسيحية!
أو بدل أن (تتنصر روما ترومت النصرانية) كما قال بعض مؤرخي الملل
والنحل من المسلمين. وهذه أعظم مصيبة في تاريخ الديانة المسيحية! لقد فقدت
طبيعتها الروحية إلى الأبد! قال ابن كثير - ﵀ -: «ثم نبغ لهم ملك من
ملوك اليونان يقال له (قسطنطين)، فدخل في دين النصرانية. قيل: حيلة؛
ليفسده، فإنه كان فيلسوفًا، وقيل: جهلًا منه، إلا أنه بدَّل لهم دين المسيح وحرَّفه،
وزاد فيه ونقص منه، ووضعت له القوانين والأمانة الكبرى التي هي الخيانة
الحقيرة، وأحل في زمانه لحم الخنزير، وصلوا له إلى المشرق، وصوروا له
الكنائس والمعابد والصوامع، وزاد في صيامهم عشرة أيام؛ من أجل ذنب ارتكبه
فيما يزعمون، وصار دين المسيح (دين قسطنطين) !» [٢٢] .
إن الفنان اليوناني القديم الذي لا يجد حرجًا في رسم أو نحت الصورة عارية
تمامًا، مع العناية الشديدة في نقش الأعضاء التناسلية للرجل والمرأة، في التماثيل
والصور؛ إنما يستجيب لطبيعة الفلسفة الإغريقية القديمة. فكل ذلك له دلالة
التفسير المادي للحياة، والتصوير الغرائزي للإنسان! وهو حس وثني غليظ،
بمقتضاه عبد الإنسان الشهوات السلطانية والمالية والجنسية، سواء في عهد
الفراعنة في مصر، أو في عهد اليونان القديم، حيث الآلهة هي مرجع التفكير،
والاعتقاد الفلسفي والاجتماعي لدى الإنسان. ولذلك كان العهر جزءًا من فلسفة
اليونان، وجزءًا من قيمهم الدينية. وقد فصّل العلامة المودودي في كتابه (الحجاب)
هذا المعنى بما يكفي، لكنا نقتطف منه قوله - ﵀ -: «وتبدلت مقاييس
الأخلاق عندهم، إلى حد جعل كبار فلاسفتهم، وعلماء الأخلاق عندهم؛ لا يرون
في الزنى وارتكاب الفحشاء غضاضة، يلام المرء عليها ويعاب! ... وانتشرت
فيهم عبادة أفروديت» Aphrodite «التي كان من قصتها عندهم في الأساطير
» Mythology «أنها خادنت ثلاثة آلهة، مع كونها زوجة إله خاص! وأيضًا
كان من أخدانها رجل من عامة البشر، علاوة على تلك الآلهة. ومن بطنها تولد
كيوبيد» Kupid «إله الحب! نتيجة اتصالها بذلك الخدن البشري!» [٢٣] .
إن هذا المضمون مع الأسف لم تستطع المسيحية في أوروبا أن تقضي عليه،
وإنما تكيفت معه وتبنته؛ استجابة لمحاباة الإمبراطور من جهة، واستجابة للعرقية
الغربية اليونانية القديمة من جهة أخرى. ولكن الذي حدث هو تحول الأوثان من
صورة إلى صورة! فبدل أن تصور الآلهة اليونانية شرعت في تصوير الآلهة
المسيحية! فظهرت صورة العذراء وصورة المسيح - ﵇ - زعموا
وصور القديسين! وأثقلت بها الكنائس في كل مكان! وصار للمسيحية تجل وثني
مع الأسف! هو الذي تطور ليعري الصورة البشرية الحية في الغرب اليوم كاملة!
فتوجهت العقلية الغربية إلى التعري في كل مجالات الحياة! ومن هنا شهد الغرب
ثقافة العري التي طبعت أدبه وفنونه، ومن ثم صدرها إلينا مع المثقف العربي
المصنوع على النمط الأوروبي!
ولذلك فليس عبثًا أن يتجه الفن الإسلامي في العمارة إلى التجريد بدل التجسيد!
من خلال اعتماد الخط العربي في الزخرفة والتعبير، والأشكال الهندسية
الانحنائية، المتكاتفة والمتعاطفة، نقوشًا وأسوارًا وأزقة، كتعاطف المصلين في
الصف خلف الإمام. ثم الأشكال التجريدية في الأعمال من صيام وقيام. كل ذلك
لأن التجريد هو الفضاء الأقدر على التعبير عن عقيدة التوحيد.
إن حركة العري الجنسية في الغرب اليوم ما هي إلا امتداد طبيعي للانتماء
الحضاري اليوناني القديم! فهي تحمل في طياتها تقديس الشهوات، وعبادة الملذات.
وبذلك صار للجسم / الصورة سلطة كبيرة في بناء التصورات وصناعة القرارت،
في السياسة والتجارة والإعلام! وتلك هي الوثنية في صورتها الجديدة!
* الصورة سيماء إعلامية تجارية:
وبهذه الخلفية الحضارية وُظِّفَتْ صورة المرأة، كاسية أو عارية، في الثقافية
الإعلامية الغربية، فكانت بذلك رمزًا لترويج السلع والبضائع، والمنتوجات
المختلفة، من خلال أبعاد صورتها الجسمانية، وما يتداعى عنها من غرائز جنسية،
تستدعيها في نفسية المشاهد والمتلقي؛ ليكون بعد ذلك أحد المستهلكين للبضاعة
التي مرت إلى عقله عبر قناة الجسد، جسد المرأة المشتهى!
إن هناك شيئًا يمكن تسميته بعلم النفس التجاري! لكنه (علم) - إن صحت
العبارة - نشأ في بلاد لا تعرف معنى لمفهوم الحرام! بل إنما تفتقت عنه عبقرية
الشيطان اليهودي أساسًا؛ ولذلك فقد جاء يحمل كل خصائص الرأسمالية المتوحشة.
فصار صناعةً تستغل كل شيء، وتضحي بأي شيء: الدين والأخلاق والأعراض
والقيم الإنسانية جملة؛ من أجل الوصول إلى غاية واحدة: هي الربح! فكان أن
وظف السيمياء الأكثر تأثيرًا في نفسية المستهلك الشهواني، وهي: جسد الأنثى،
في صورته الجنسية!
فكانت هذه الصورة - مع الأسف - هي القناة الإشهارية الأولى، لكل
البضاعة العالمية، من السيارة حتى الحذاء! ولم تعد صورة المرأة في الواقع
النفسي التجاري العالمي؛ تتجاوز معنى مومياء البلاستيك المعدة لعرض الأزياء
على قارعة الطريق!
والصورة سيماء سياسية: وبنجاح السيماء التجارية في استغلال جسد المرأة
بأبعاده الجنسية؛ انتقلت العدوى إلى مجال التدافع السياسي الصرف خاصة في
الوطن العربي والإسلامي اليوم، حيث توظف الصورة العارية من خلال الأدب،
والثقافة، والفن السينمائي، والمسرحي، والألبوم الغنائي، والموديل الفتوغرافي،
وموضة الشارع المتحركة، حتى نمط العمل الإداري! كل ذلك لتدمير بنية التدين
في المجتمعات الإسلامية، هذه البنية التي تعتبر خميرة ما يسمى (بالإسلام
السياسي) باصطلاح أعدائه، أو (الصحوة الإسلامية)، أو (حركة تجديد الدين)،
باصطلاح أبنائه. لقد استُغل السلاح النسوي استغلالًا خطرًا، في إعادة صياغة
الأسرة؛ وفق المقياس الأوروبي وقيمه الحضارية، ونقض أصول بناء الأسرة في
القرآن بالتدريج. كل ذلك يحصل اليوم من خلال وسائل من أخطرها التطبيع على
تداول الصورة العارية كموضة متحركة في بنية المجتمع العربي والإسلامي! [٢٤]
* والصورة سيماء قرآنية:
ومن هنا لم تكن عناية الإسلام بالصورة الجسمية فارغة من أي مضمون، أو
مجرد شكليات، وجودها كعدمها، كلا! بل هي أيضًا تعبر عن انتماء حضاري،
وموقف عقدي، ورؤية وجودية. إنها عمق مذهبي، والتزام ديني [٢٥] . ولذلك
فليس عبثًا أن تجد القرآن نفسه وهو أعظم مصدر ديني في الإسلام ينص على
قواعد اللباس، وقواعد التصرف الصوري (نسبة إلى الصورة)، على سبيل
الإلزام حينًا، وعلى سبيل الإرشاد حينًا آخر.
إن رمزية اللباس في الإسلام تنطلق مرجعيتها من قصة خلق آدم وزوجه
حواء - ﵉ -، حيث كان لباس الجنة رمزًا للرضا الإلهي، وبمجرد
ارتكابهما للخطيئة تحول ذلك إلى عري! فالعري هو رمز التمرد على الخالق. إنه
إذن رمز الشيطان! قال ﷿: [فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلاَ
يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجَنَّةِ فَتَشْقَى * إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيهَا وَلاَ تَعْرَى * وَأَنَّكَ لاَ تَظْمَأُ فِيهَا
وَلاَ تَضْحَى * فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الخُلْدِ وَمُلْكٍ لاَّ
يَبْلَى * فَأَكَلا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الجَنَّةِ
وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى * ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى] (طه: ١١٧-١٢٢) .
إن هذه الآيات تلخص قصة اللباس كيف بدأ في تاريخ الإنسان وفي تاريخ الدين
كله. فآدم وزوجه - ﵉ - كانا على تمام النعمة في الجنة، أَكْلًا وشُرْبًا
ولباسًا. فقوله تعالى: [وَلاَ تَعْرَى]؛ دال على أنه - ﵇ - كان يتمتع
بلباس الجنة هو وزوجه. قال القرطبي في تفسير هذه الآيات: «فأعلمه أن له في
الجنة هذا كله: الكسوة والطعام والشراب والمسكن» [٢٦] . وقال ابن كثير في
تفسير قوله تعالى: [إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيهَا وَلاَ تَعْرَى]: «إنما قرن بين الجوع
والعري؛ لأن الجوع ذل الباطن، والعري ذل الظاهر» [٢٧] . وقوله: [وَلاَ
تَضْحَى]؛ أي لا تتعرض لحر الشمس. فهو في ظلالها وجمالها.
فصرح القرآن العظيم بعلة وسوسة الشيطان لآدم وزوجه؛ أنها الرغبة في
تعريتهما التعرية التامة! حتى تظهر لهما سوءاتهما، فيريان ذلك من أنفسهما معًا!
وليس أبعد في المنكر والخزي من أن يتعرى الإنسان، ويكشف عن عورته على
ملأ الناس! إذن تمسخ طبيعته التي فطر عليها، من رتبة الإنسانية إلى دَرَك
البهَمِيَّة، كما هي معظم شوارع هذا الزمان وتلفزيوناته! صحيح أن آدم وزوجه
إنما كانا وحيدين في جنسهما آنذاك؛ إذ هما أول الخلق البشري. ولكن قصة آدم
إنما كانت لوضع أصول التربية الفطرية للإنسان، والعهد إليه بميثاقها.
فالشيطان سعى قصدًا إلى نقض هذه المقاصد، وتعرية الإنسان وتطبيعه على
التعري، وخرق الحياء كقيمة إنسانية. ولذلك قال ﷿ في سورة الأعراف
مبينًا: [فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْءَاتِهِمَا وَقَالَ مَا
نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلاَّ أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الخَالِدِينَ * وَقَاسَمَهُمَا
إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ * فَدَلاَّهُمَا بِغُرُورٍ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا
وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الجَنَّةِ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ
وَأَقُل لَّكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُّبِينٌ] (الأعراف: ٢٠-٢٢) .
ومن هنا كانت الآية البصيرة وكل آيات القرآن بصائر الآية التي تحكم منطق
اللباس في الإسلام، وتوجهه، وتمنحه مضمونه المقاصدي بالشمول الكلي، تحيل
تعليل فطرة اللباس وطبيعته الإسلامية على قصة آدم نفسها، لكن بوضوح أبين،
ودلالة أقوى، وهي قوله تعالى: [يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ * يَا بَنِي آدَمَ لاَ
يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا
إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ]
(الأعراف: ٢٦-٢٧) .
والذي نفسي بيده! لو تدبرت النساء اليوم هذه الآية وحدها لكفتهن! ولكن
أكثرهن مع الأسف عَمْياوَاتُ القلوب، [فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ
الَتِي فِي الصُّدُورِ] (الحج: ٤٦) .
ومن جمالية التعبير القرآني بهذه الآية البصيرة؛ أنه تعالى ذَكَر لباس الثياب،
ثم كنَّى عنه بالريش؛ وذلك لما للطائر من جمال؛ إذ ينطلق بريشه محلقًا في
الفضاء، أو مستقرًا على الشجر، أو ماشيًا على الأرض. وما أتعسه من طير فَقَدَ
ريشه! أو نتفه مَنْ يعذبه به! ألا ذلك هو العذاب الأليم! وقرن تعالى هذا كله
بلباس التقوى، وإنما القصد (بلباس التقوى) صلاح النفس، لا اللباس المادي
الظاهر، ولكنه هنا سيق ليكون هو غاية اللباس المادي في الإسلام، والمقصد
الأساس من تشريعه، فإنما اللباس ما عبَّر عن ورع صاحبه وتقواه؛ ذكرًا كان أم
أنثى.
ومن ثَمَّ كان العهد الذي أخذه الله على الإنسان بعدم عبادة الشيطان؛ يعود بنا
إلى قصة العري والعصيان الآدمي، وذلك قول الله ﷻ: [أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا
بَنِي آدَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ * وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ]
(يس: ٦٠-٦١) . فكان الالتزام باللباس نوعًا من الوفاء العَقَدي لعهد الله وعدم
الإشراك به، كما كان التعري نوعًا من الشرك والوثنية! لما فيه من إبراز وتقديس
للجسمانية على حساب الروحانية؛ ومن هنا كانت أحكام اللباس في الإسلام متأصلة
في عقيدة التوحيد! وهذا معنى من ألطف ما يكون، وسر من أعجب أسرار القرآن..
فتدبر!
في هذا الفضاء الكوني القرآني إذن؛ جاءت آية سورة الأحزاب في فرض
نموذج لباس المرأة: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ المُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ
عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا]
(الأحزاب: ٥٩)، وآيات سورة النور التي منها قوله تعالى: [وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ
إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنّ] (النور: ٣١) .
وفي هذا الفضاء أيضًا جاء تمييز الرجال بألبستهم وصورهم، صحيح أن
الإسلام لم يفرض نموذجًا عربيًا أو عجميًا للباس، ولكنه فرض قواعد يجب أن
تُحترم؛ سواء كان اللباس عربيًا أو عجميًا، وقد لبس رسول الله صلى الله عليه
وسلم اللباس العجمي وأقره بين الصحابة، كالقَبَاطِي والجبة الرومية، وغير ذلك
[٢٨]؛ ما دامت تلك الألبسة لا تحمل دلالة دينية رمزية لغير المسلمين من ناحية،
وما دامت من ناحية أخرى تستجيب لقواعد اللباس الرجالي في الإسلام.
فالأمر الوارد بإعفاء اللحية بصورة مخصوصة لا بأي صورة، وكذا الأمر
بالتزام قواعد معينة عند كل لباس؛ كل ذلك يخدم هذه الأصول التشريعية والعقدية
المنطلقة من قصة آدم، والساعية إلى تمييز الإنسان المسلم عن عالم الخطيئة
والعصيان الشيطاني، الذي انحدرت إليه أمم المجوس وأهل الكتاب من اليهود
والنصارى. فقوله ﷺ مثلًا: «خالفوا المشركين! أحفوا
الشوارب وأوفوا اللحى!» [٢٩]، وفي رواية لمسلم: «خالفوا المجوس»؛ ليس
لتشكيل صورة قائمة على مجرد فن الديكور! كلا! بل هو لتمييز الصورة
الإسلامية في سيميائها الحضارية، وانتمائها العقدي. إنها تعبير عن التبرؤ من
النموذج الشيطاني الذي جر إليه إبليس اللعين الأمم الضالة لتغيير خلق الله، كما
حكى عنه القرآن العظيم مفصلًا بشكل عجيب! قال تعالى: [إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
إِلاَّ إِنَاثًا وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَانًا مَّرِيدًا * لَعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا
مَّفْرُوضًا * وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِيَنَّهُمْ وَلآمُرَنُّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ
خَلْقَ اللَّهِ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًاّ مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا] (النساء:
١١٧-١١٩) .
ومن ذلك حديث أبي أمامة قال: «خرج رسول الله ﷺ
على مشيخة من الأنصار بيض لحاهم، فقال:» يا معشر الأنصار، حمّروا
وصفروا وخالفوا أهل الكتاب! «قال: فقلنا: يا رسول الله! إن أهل الكتاب
يتسرولون ولا يأتزرون؟ فقال رسول الله ﷺ:» تسرولوا
وائتزروا وخالفوا أهل الكتاب! «قلنا: يا رسول الله! إن أهل الكتاب يَتَخَفَّفُونَ
ولا ينتعلون! [٣٠] فقال رسول الله ﷺ:» فتخففوا وانتعلوا
وخالفوا أهل الكتاب! «فقلنا: يا رسول الله! إن أهل الكتاب يقصون عَثَانِينَهُمْ
(يعني: لحاهم) ويُوَفِّرُونَ سِبَالَهُمْ (يعني: شواربهم) ! قال: فقال النبي صلى الله
عليه وسلم:» قصوا سبالكم ووفروا عثانينكم! وخالفوا أهل الكتاب! «[٣١] .
وبهذا القصد نهى الرجال عن إسبال الثوب، وإرخائه إلى ما تحت الكعبين
من الأقدام؛ لما كان يدل عليه من خيلاء وكبر في عادات العرب، فقال صلى الله
عليه وسلم:» ما أسفل الكعبين من الإزار ففي النار! «[٣٢] . وقال صلى الله
عليه وسلم مبينًا علة ذلك:» مَنْ جَرَّ ثوبه خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة «
[٣٣] . ولنكتف بهذه الإشارات فيما يتعلق بسيمياء اللباس لدى الرجل؛ حتى لا
نخرج عن غرض هذا المبحث المتعلق بسيمياء المرأة على الخصوص. وإنما
القصد أن نبين أن اللباس عمومًا في الإسلام، سواء منه ما تعلق بالرجال، أو ما
تعلق بالنساء، له دلالة سيميائية ترجع في رمزيتها إلى مقاصد دينية تعبدية،
تضرب حقيقتها في عمق التصنيف الاعتقادي، وتتشكل صورتها في صلب الانتماء
الحضاري، والتميز الثقافي.
* العري كبيرة من الكبائر:
فمن هنا إذن؛ كان الوعيد النبوي شديدًا بالنسبة للمتعريات من المسلمات،
ففي هذا الإطار السيميائي، والسياق الحضاري؛ جاءت الأوامر القرآنية والنبوية
بالتزام صورة معينة للباس لدى النساء. وأنكر الرسول ﷺ إنكارًا
رهيبًا تعري المرأة. والعجيب أن ذلك الإنكار تعلق بصورة (كاريكاتورية) للباس
المرأة؛ لم تكن قد ظهرت في زمانه ﷺ، ولا عرفتها العرب.
وإنما حدَّث عنها ﵊ مطلًا على المستقبل من مشكاة النبوة،
ومستبصرًا للغيب، مما علمه الله. أي أنه كان يقرأ زماننا ويبصر عري نسائنا من
قمة زمانه ﷺ! فأنكر ذلك المستقبل الماضي في علم الله، وحذر
من مجاراته والافتتان به؛ لِمَا عَلِم ﵊ من انتسابه الشيطاني،
وتمرده على رب الكون! فرتب عليه وعيدًا شديدًا من عذاب الله! وتلك صفة كبائر
الذنوب عمومًا في الإسلام، والسياق قاطع بأن هذه منها! وقد اشتهر في ذلك قوله
ﷺ في الحديث الصحيح:» صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النّارِ لَمْ أَرَهُمَا. قَوْمٌ
مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النّاسَ. وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ، مُمِيلاَتٌ
مَائِلاتٌ، رُؤُوسُهُنّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ، لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنّةَ، وَلاَ يَجِدْنَ رِيحَهَا. وَإنّ
رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا «[٣٤] .
فهذا الحديث من دلائل نبوته ﷺ، فقد وصف فيه ما لم يره
بعين البصر، وإنما رآه بعين النبوة، مما سيكون في آخر الزمان وهو زماننا هذا.
فكان وصفه العجيب كأدق ما يكون الوصف؛ لما عليه حال النساء اليوم، مما لم
يسبق له مثيل في التاريخ! فهن فعلًا كما قال ﷺ (كاسيات
عاريات)؛ بمعنى أنهن يلبسن ما به يكون العري أشد! وهو شيء غريب فعلًا.
ألا ترى أن نوع اللباس الأنثوي اليوم إنما هو لزيادة بيان تفاصيل العورة، ومواطن
الفتنة من الجسم: خِرَقٌ رقيقة أو ناعمة تكشف وتشف، أو ترسم هيأة البدن على
التمام والكمال، وتعري بعضه أو أغلبه تعرية تامة. فإذا المرأة في الشارع تسير
عارية تمامًا! إنها لو خرجت بلا ثوب مطلقًا لما فتنت كما تفتن الآن بقليل اللباس؛
مما يكون به عرض مواطن الفتنة في الجسم على أبين وجه، وعلى أدق توصيف!
فأي شيطان هذا الذي يملي هندسة الشر على منتجي الموضة في العالم؟ ذلك هو
قول النبي ﷺ (كاسيات عاريات!) .
ثم إنهن بعد ذلك (مائلات مميلات)، ومعناه أنهن مائلات عن الصراط
المستقيم أولًا، ثم هن مائلات في مشيتهن بالطرقات، يَسِرْنَ بنوع من الانحناء إلى
شمال تارة، وإلى يمين تارة أخرى؛ إمعانًا في عرض أجسامهن العارية بأوضاع
مختلفة، في المعرض المفتوح لأجساد النساء! ماذا بقي بعدُ من الكرامة لهؤلاء؟
وأما كونهن (مميلات) فهو أنهن يملن أعطافهن وأردافهن إذا مشين بتكسر ماجن،
وتعهر فاضح. و(الإمالة) أيضًا هي أثر ذلك كله على قلوب الشباب خاصة،
وقلوب الرجال عامة، من التأثير الشيطاني والغواية الإبليسية التي تميلهم عن
الصراط المستقيم، وتخرجهم عن سبيل الهدى إلى سبل الضلال، وتخرجهم من
النور الظلمات، أو من الظل إلى الحرور!
ثم هنّ كما قال ﷺ:» رُؤُوسُهُنّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ «،
ومعناه أن طريقة قص شعرهن، وشكل حلاقته؛ تجعل رؤوسهن أشبه ما تكون
بأسنمة البُخْت المائلة. والبُخْت: جمع بُخْتِية، وهي الناقة. لكنها نوع خاص من
الإبل، مُنَسَّلَةٌ من الجِمال العجمية. والأسْنِمَةُ: جمع سنام، وهو ذروة الناقة.
وكثيرًا ما تكون ذروة الناقة، أو الجمل؛ فعلًا مائلة إلى جانب معين، ثائرة الوبر،
متناثرة الشعر، بشكل وحشي، أو قل (فوضوي) بالمعنى الفني المعاصر للكلمة!
أليس النساء هنّ كذلك فعلًا؟ بلى والله! وبالضبط كما وصفهن النبيُّ! فَعُدَّ أنواع
القَصَّات في حلاقة الموضة الجهنمية اليوم! لترى مدى صدق الرسول صلى الله
عليه وسلم في الوصف الاستبصاري النبوي! عُدَّ إذن: القَصَّةَ المربَّعة! وقَصَّةَ
الفرس! وقَصَّةَ الفتى! (للبنات طبعًا!) والقَصَّةَ الإيطالية! والقَصَّةَ الوحشية ... !
إلى آخر ما في جعبة إبليس من تحليقات شيطانية! ذلك هو والله! وصف
الرسول ﷺ لهنّ: (رُؤُوسُهُنّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ) ! وصدق
نبي الله ﷺ.
فإذا أضفت إلى هذا ما أخبر به ﵊ في بداية هذا الحديث،
وهو الصنف الأول من أهل النار، أي: (قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ
بِهَا النّاسَ!) رأيت ما يسمى في العصر الحديث بـ (قوات مكافحة الشغب)،
ورأيت (جلادي السجون)، وشرطة الاختطافات والاستنطاقات القسرية، ورأيت
كيف يحملون معهم هراواتهم وسياطهم، وسائر أدوات التعذيب الميكانيكية
والكهربائية؛ لتحطيم جماجم المستضعفين، وتهشيم عظام المظلومين في كثير من
بلاد العالمين! مما لم يدر بخلد شياطين العهد النبوي! إذا أضفت ذلك إلى ذلك؛
علمت دقة التصوير النبوي لمدى خطورة الانحراف الذي عليه المرأة المسلمة اليوم!
فاقرئي الحديث - بُنَيَّتي - مرة أخرى، وتدبري! أليس كان عليه الصلاة
والسلام ينظر إلى زماننا هذا بالضبط، وبدقة متناهية؟ أليس كان ينظر من مشكاة
النبوة إلى غيب يبعد عنه ﷺ بأزيد من أربعة عشر قرنًا من الزمان؟
بلى والله! وقطعًا ستصدق نذارته كما صدقت نبوته. وإنما نذارته هنا هي قوله
عن الفريقين: إنهم جميعًا: (صنفان من أهل النار)، وأن النساء الكاسيات
العاريات: (لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنّةَ، وَلاَ يَجِدْنَ رِيحَهَا. وَإنّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا
وَكَذَا) ! أي أنه كان يصف البعد الرهيب الذي يفصل بين هؤلاء النسوة وبين ريح
الجنة؛ لِمَا هن هاويات فيه من دركات الجحيم الضاربة في أعماقها والعياذ بالله!
ولقد روي هذا المعنى بنبوءات أخرى عجيبة، في أحاديث صحيحة، تتحدث
عن موديلات السيارات الفاخرة التي تركبها النساء العاريات! فأبصَرَ منها النبي
ﷺ لقطة فيها من التناقض السلوكي، والانفصام النفسي
والاجتماعي؛ ما نراه اليوم عيانًا! وهو ذهاب هؤلاء الكاسيات العاريات مع
أزواجهن إلى المساجد للصلاة أحيانًا! زعموا! وهو ما يقع خاصة يوم الجمعة،
وأحيانًا لا يذهبن للصلاة، وإنما يتبعن موكب العرسان، على عادة بعضهم في
إدخال العريس إلى المسجد، في جوقة من الزغاريد والغناء، والعري الفاضح
الماجن. وهذا أمر نشاهده اليوم في مصيف الأعراس، في بعض المساجد المغربية!
وهو من أقبح البدع وأسوئها! اقرأ هذا الحديث النبوي العجيب، وانظر إلى تلك
السيارات الموصوفة منذ أزيد من أربعة عشر قرنًا من الزمان!
قال ﷺ:» سيكون في آخر أمتي رجال يركبون على
سروج كأشباه الرحال، ينزلون على أبواب المساجد، نساؤهم كاسيات عاريات،
على رؤوسهن كأسنمة البخت العجاف! العنوهن فإنهنّ ملعونات! لو كانت وراءكم
أمة من الأمم لخدمن نساؤكم نساءهم! كما خدمتكم نساء الأمم من قبلكم «[٣٥] .
وروي بلفظ آخر هو قوله ﷺ:» يكون في آخر هذه الأمة رجال
يركبون على المَياثِرِ [٣٦]؛ حتى يأتوا أبواب المساجد، نساؤهم كاسيات عاريات،
على رؤوسهن كأسنمة البخت العجاف، العنوهن فإنهن ملعونات! لو كانت وراءكم
أمة من الأمم لخدمتهم كما خدمكم نساء الأمم قبلكم! «[٣٧] .
فتدبر هذا الخطاب الرهيب، والوعيد الشديد في قول النبي صلى الله عليه
وسلم: (العنوهنّ فإنهنّ ملعونات!) ما كان ليكون ذلك كذلك؛ لو لم يكن التعري
خطيئة من أبشع الخطايا، وأخسها! ولو لم يكن مسخًا للفطرة الإنسانية، وتغييرًا
لخلق الله في السلوك النفسي والاجتماعي! إنه سيمياء الشيطان!
فالسِّتْرَ السِّتْرَ بُنَيَّتي! فإنه سيماء الرحمن! قال ﷺ:» إن
الله تعالى حَيِيٌ سِتِّيرٌ، يحب الحياء والستر، فإذا اغتسل أحدكم فليستتر! «[٣٨] .
* خاتمة:
والخلاصة في هذه المسألة أنه يمكنك القول: إن هيأة المسلم في لباسه
ومظهره رجلًا كان أو امرأة هي عبارة عن صلاة! بكل ما تحمله كلمة (صلاة)
من معاني السير إلى الله خضوعًا وخشوعًا.
إن سيماء الصورة في الإسلام لغة كاملة؛ لغة من لغات الصلاة المودعة في
أسرار هذا الملكوت! إنها تعبير عن منطق الطير، وصحف إبراهيم، وألواح
موسى، ومزامير داود وإنجيل عيسى، وآيات هذا الكتاب العظيم الذي أنزل على
محمد ﵊، وعلى سائر الأنبياء والمرسلين. ذلك الدين الواحد،
ضل عنه المحرفون الذين بدلوا، وغيروا خلق الله، ونبذوا ستر الله، وانحازوا
لعري إبليس! فهدى الله المسلمين إلى جمال الستر. ولكن أكثرهم اليوم مع الأسف
لا يعقلون!
ملفات
مستقبل التربية على القيم
في ظل التحولات العالمية المعاصرة
د. خالد الصمدي [*]
عرف الفكر المعاصر تدافعًا بين التيارات الداعية إلى علمنة المجتمع، وفصل
الدين عن الدولة؛ بتسويغ الحداثة والانخراط في العالمية الاقتصادية والثقافية،
بعيدًا عن القيود الدينية، وبين التيارات الداعية إلى التمسك بأصول الهوية
الإسلامية، والانفتاح الموزون على التجارب العالمية الإيجابية، والتي تستوعبها
مقاصد الشريعة الإسلامية، بما تكفله من رقي حضاري بمختلف أشكاله؛ اعتمادًا
على مبدأ الاستخلاف.
وقد وجدت هذه الدعوات تجلياتها وآثارها في المجتمع المسلم، في مجالات
الحياة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، رصدتها كتابات ودراسات وتحليلات،
ركَّزت على تتبع مختلف مداخل التأثير في الهوية الحضارية للشعوب الإسلامية،
فأجمعت على خطورة مدخل التربية والتعليم في هذا التدافع، بين مختلف المداخل
القيمية المؤطرة لتصورات الأجيال، والموجهة لقناعتهم وأفكارهم على المدى
المتوسط والبعيد. ويكفي أن تقرأ فصولًا من كتاب (واقع العالم الإسلامي بين
تغريب التعليم وكشف تخريب المتآمرين) لسعيد عبد الحكيم زيد؛ لتقف على
معطيات تاريخية وشهادات ووثائق مهمة، تثبت خطورة تركيز المخططين للسيطرة
على العالم الإسلامي على ملف التربية والتعليم، بدأ بما سمي بإصلاح معاهد التعليم
التقليدية كالأزهر والقرويين، وتغيير مناهج التعليم بفصل العلوم الشرعية عن
العلوم التجريبية، وإنشاء معاهد التعليم الغربية، ونشر البعثات الأجنبية، ودعم
المراكز الثقافية الغربية أو المتغربة.
وقد قدم الدكتور سفر بن عبد الرحمن الحوالي دراسة قيّمة، رصد فيها نشأة
العلمانية وتطورها وآثارها في الحياة الإسلامية المعاصرة، وخصص الفصل الثاني
من الكتاب لمظاهر العلمانية في الحياة الإسلامية، ومنها مجال التربية والثقافة،
مستعرضًا اللحظات التاريخية ومخططات الاستعمار الفرنسي والإنجليزي. بدأ
بمرحلة ما بعد الحروب الصليبية، مبرزًا وسائل وطرق تغيير برامج ومناهج
التعليم، وطرق ووسائل التدريس بين التعليم الأصيل والتعليم العصري،
المستحدث في مصر وسوريا والمغرب؛ بدعم من الدول المستعمرة. والنتيجة
يقول مؤلف الكتاب: «نشأة جيل مقطوع الصلة بدينه، مفتون بالغرب وتياراته
الثقافية المختلفة التي تتفق في شيء واحد، هو تحللها من الالتزام بالدين» [١] .
كان ذلك نتيجة طبيعية للفصل بين العلم والأخلاق، ستجد آثارها السلبية في
الحياة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والسياسية على المستوى العلمي، كما نرى
ونشاهد في عصرنا الحاضر.
وقد بيَّن الدكتور طه عبد الرحمن في كتابه (سؤال الأخلاق) وضعية
الانفصال بين العلم والأخلاق، منتقدًا موقف العقلانية من القيم الخلقية، حيث يقول:
«تزيد معارضة هذه العقلانية للاعتبار الديني درجة على معارضة أختها
التنظيمية له، ذلك أنها لا تقتصر على إسقاط القيم الأخلاقية، وإنما تتعداه إلى
إسقاط الأصول الأخلاقية الدينية، ومعلوم أن الأصول الأخلاقية هي جملة المعايير
والقيم الرئيسة التي تتولد منها باقي المعايير والقيم السلوكية تَوَلُّد الفرع من الأصل،
فلما كانت العقلانية الانتظامية تسعى إلى إنشاء بنية أخلاقية جديدة للإنسان، فقد لزم
أن تقوم الأصول الاصطناعية الأولى التي تضعها لهذه البنية الأخلاقية الجديدة،
مقام الأصول المعنوية الروحية المبثوثة بالخلقة في الإنسان؛ أي أن تقوم مقام ما
يسميه الدين بمعاني الفطرة الإنسانية، وعلى هذا فإن عقلانية الانتظام تطلب في
نهاية المطاف تغيير هذه الفطرة التي خُلق عليها الإنسان» [٢] .
وقد أحس العالم اليوم، سواء الإسلامي أو الغربي، بخطورة هذا الانفصال
بين التعليم والقيم، وأخذت كثير من الأقلام التربوية تدعو إلى إعادة الصلة بينهما
لما لذلك من تأثير في إعادة بناء الإنسان، فالغرب هو الذي دعا في نهاية القرن ١٩
إلى ضرورة الفصل بين التعليم والدين، بل وصدر مرسوم بذلك في ٢٣ فبراير
١٩٢٣م، وبصدوره اختفت من البرامج الرسمية كل الواجبات تجاه الإله، وظلت
المدرسة مستقلة عن كل تعليم ديني [٣] .
غير أنه لم يكد القرن العشرون ينتصف حتى كان هذا الفصل قد أحدث
انعكاسات تربوية سلبية على الواقع التربوي والأخلاقي عند التلاميذ والطلبة في
المجتمع الغربي، الشيء الذي دفع «فيلبس كوبس» في كتابه (الأزمة التربوية
العالمية) للقول: «إن الاضطراب الثقافي الذي نجم عن الثورات العلمية والتقنية
الأخيرة جعل من التربية الأخلاقية موضوع اهتمام ودراسة، ففي القرن التاسع
عشر كانت هذه التربية تشكّل قاعدة البرامج التعليمية في سائر بلاد أوروبا وأمريكا
الشمالية، ثم إن الطابع القروي كان لا يزال سائدًا، كما أن الحركة العمرانية
الحديثة لم تكن قد انطلقت بعد، وكانت العلاقات الأسرية متينة، والاعتقادات
والمؤثرات الدينية قوية ... لكنه ابتداء من العقد الرابع للقرن العشرين، أي منذ
١٩٣٠م، حصل تغيير جذري في المناخ الاقتصادي والسياسي والتربوي، كان من
نتائجه أن اعتبرت التربية الأخلاقية أمرًا بائدًا ومنطويًا على مغالطة تاريخية،
وهكذا تم إهمال هذه التربية من قِبَل المدرسين والمشرفين على التعليم، وظلت على
هذا النهج حتى نهاية السبعينيات، وقتئذ حصل الاضطراب الثقافي المشار إليه آنفًا
محدثًا أنواعًا من الأزمات الاجتماعية التي أقلقت بال السياسيين والمشرعين
والمشرفين على المدارس وأولياء الأمور.
وإذا كان هذا التوصيف لأزمة التعليم عند فصله عن القيم قد ظهر في الغرب
وتحدث عنه علماء التربية؛ فإن كثيرًا من الباحثين في العالم الإسلامي يحذّرون من
هذا الفصل بين التعليم والقيم في التجارب التعليمية والنظم التربوية. يقول الدكتور
محمود محمد سفر:» إن من الحق أن نقرر: أن التعليم نشأ في أقطار العالم
الإسلامي نشأة كان التعليم الديني فيها هو نقطة الارتكاز؛ إذ كانت له حلقات
ومدارس اتخذت من المسجد منطلقًا ومقرًا، وقد تطور التعليم الديني من حيث
مناهجه في شتى أقطار العالم الإسلامي فعلًا مرة وسمق، وهبط أخرى وتأخر،
ولكنه استمر على كل حال يشكّل الحياة العامة للمسلمين، حتى دقت نواقيس
الحضارة الأوروبية وجلبت معها بخيلها ورجلها العلم الأوروبي، وانبهر المسلمون
بما حققه هذا العلم الأوروبي ... ومن هنا بدأ صراع صامت بين أسلوب التعليم
القديم وبين الأساليب الحديثة، واستقر الرأي في كثير من ديار الإسلام أن تترك
معاهد التعليم الديني على مناهجها، ونتجاوزها بتقديم العلم الحديث بأساليبه
ومناهجه في معاهد جديدة ... إن ازدواجية التعليم في العالم العربي والإسلامي
مشكلة يجب إعادة النظر فيها؛ من أجل نظام تعليمي موحد ينبثق عن أحسن ما في
القديم وأفضل ما في الحديث «[٤] .
وبهذا تلتقي النداءات التربوية بضرورة عودة المؤسسة التعليمية إلى ممارسة
دورها في التعليم إلى جانب ترسيخ القيم الحضارية للمجتمع؛ لأن كل البلدان ترى
في المدرسة مؤسسة اجتماعية تعمل على صياغة المجتمع، وذلك بالحفاظ على
ثقافته وقيمه، كما تعمل في الوقت نفسه من أجل تجديده، وذلك عن طريق
استيعاب ما وصلت إليه الحضارة الإنسانية من رقي وتقدم في مجالات مختلفة،
مثل العلوم والتكنولوجيا ووسائل الاتصال [٥] .
وهكذا يظهر الارتباط الوثيق بين التربية والمجتمع؛ في كون التربية الأداة
الثقافية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية التي توظفها المجتمعات والجماعات
البشرية للمحافظة على استمرارها، وإعادة إنتاجها الاجتماعي والثقافي من جهة،
ولتجديد مقوماتها وتطويرها الذاتي من جهة ثانية [٦] .
وهكذا تعبر مختلف النداءات والدعوات بمصطلحات مختلفة (التعليم والقيم،
التربية القديمة والتربية الحديثة، التربية والمجتمع) عن ضرورة إعادة تشكيل هذه
العلاقة في نسيج موحد المقاصد والأهداف حتى تحقق النظم التعليمية رسالتها [٧] .
إننا في حاجة إلى إعادة النظر في مناهج التربية والتعليم، لإعادة التعليم إلى
حضن التربية كجزء منها، وكوسيلة لتحقيق عبادة الله في الأرض وخلافته فيها.
فكيف صاغ الإسلام نظريته التربوية المستجيبة للفطرة، الثابتة في الأصول
والمقاصد، المستوعبة للمتغيرات في الطرق والوسائل؟ ذلك ما سنحاول عقد
مقاربة له من خلال المحاور الآتية:
- سؤال القيم في مناهج التعليم وتأثيرات العولمة.
- نظام التعليم مدخل التربية على القيم.
- نحو رؤية تأصيلية للقيم الإسلامية وطرق إدماجها في مناهج التربية.
* سؤال القيم في مناهج التعليم وتأثيرات العولمة:
في خضم التحولات التي يعرفها العالم المعاصر؛ أصبح سؤال الهوية يطرح
نفسه بحدة، وأصبح الحديث عن الخصوصيات الثقافية زمن العولمة مثار جدل
واسع في أوساط المهتمين بالمسار الحضاري لكل بلد وقطر وإقليم. ويمكننا القول
إن محاولات التنميط الثقافي والاجتماعي بعد النجاح القهري في عولمة الاقتصاد؛
يمر بالضرورة عبر إعادة خلخلة منظومة القيم التي تحفظ لكل بلد خصوصياته،
وهكذا أصبحت النظرة إلى قضايا السكان والتنمية وحقوق الإنسان تأخذ بعدها
الدولي من خلال مؤتمرات الأمم المتحدة، وتجد الأصوات المنادية بالخصوصية
الحضارية للشعوب ترفع أصوات الاحتجاج والاعتراض والتحفظ على كل ما يمس
أسسها العقائدية والفكرية وما لا ينسجم وواقعها، وتحاول أن تستصدر من هذه
المؤتمرات توصية تمكنها من تكييف التوصيات الدولية مع خصوصياتها.
إلا أن الأمر بالنسبة للقيم الإسلامية يتجاوز الحديث عن الخصوصيات
الإقليمية، لكونها قيمًا عالمية وكونية على الأقل من الناحية النظرية، وهذا هو
الذي يدفعنا في اتجاه الانتقال من الدعوة إلى مراعاة الخصوصيات إلى الدعوة إلى
حوار الحضارات لبناء حد أدنى من القيم الإنسانية المشتركة.
وحين ننظر إلى الواقع نجد أن الدعوة إلى ضرورة الاعتراف بالخصوصيات
الحضارية للشعوب التي لا تحمل خصوصيات عالمية، أو الحديث عن حوار
الحضارات، تصطدم بالاتجاه العالمي الأحادي النظرة، المسنود بالقوة الاقتصادية
وتكنولوجيا الإعلام والاتصال، والذي يدعو الجميع إلى الانخراط في سياق العولمة
بقيمها ومبادئها، فانتقل العالم من حوار الحضارات إلى صراع القيم وإعادة تشكيل
عقل الإنسان وفق أنماط محددة.
ومن هنا أصبح الحديث عن ضرورة إعادة النظر في البرامج والمناهج
التعليمية، خاصة في بعض البلدان الإسلامية التي يُدَّعى أنها ترسخ ثقافة العنف،
والمطالبة بضرورة احترام المواثيق الدولية في صياغة قوانين الأسرة والتعليم
والصحة وغير ذلك مما له صلة مباشرة بمنظومة القيم.
وفرق بين أن تمارس هذه البلدان نقدًا ذاتيًا تحاول من خلاله إعادة النظر في
منظومة التربية والتعليم بالاستناد إلى منظومة القيم التي تؤمن بها، وبين أن تكون
تحت ضغوط سياسية واقتصادية تدفعها إلى إعادة النظر في منظومة القيم ذاتها،
وتحاول أن تقنع نفسها ومحيطها بضرورة إعادة صياغة سؤال القيم، فتقول: ما
هي القيم التي ينبغي أن تحكم نظامنا التربوي؟ ومن ثَمَّ ما هي القيم التي ينبغي أن
تحكم المجتمع؟
والخيار في نهاية المطاف يسير في اتجاهين:
إما خيار تعزيز منظومة القيم الإسلامية، وذلك عن طريق إعادة النظر في
كيفية بناء المفهومات لدى المتعلم وأساليب ذلك وطرقه، والوسائل العلمية
والمقاربات التربوية والتقنية الكفيلة بإبراز هذه القيم في صورتها الواضحة المشرقة،
وبعدها الإبداعي، وعالميتها المرتكزة على الرحمة بالناس، ودورها في حل
الأزمات والإشكالات التي يتخبط فيها المجتمع المعاصر.
وإما خيار الانخراط في منظومة القيم المادية التي تسوّقها العولمة بواسطة
الإعلام والاقتصاد والقوة العسكرية، ومن ثَمَّ الذوبان في مسلك حضاري تتشكل
معالمه بعيدًا عن أساليب الإقناع والحجاج والحوار والتثاقف، واحترام الاختلاف
والخصوصيات الحضارية للشعوب.
ومعلوم أن كثيرًا من المفكرين المسلمين، بل وغير قليل من غير المسلمين،
يدعون إلى ضرورة حماية الخصوصيات الحضارية للشعوب، ويعتبرون أن
التحول في القيم تحول في الذات الحضارية بالضرورة، وأن أخطر ما يغير في
الإنسان قيمه، وأن ما يهدد الكيانات الحضارية لا يكمن في الغزو العسكري ولا في
الأمراض المادية الماحقة، فقد أبيدت أمم بكاملها ولكنها انبعثت من جديد؛ لأن
جذوة القيم كانت لا تزال حية فيها.
وعليه؛ فإن الخيار الأول يبرز إلى الواجهة وتكون الصياغة الصائبة للسؤال
أن تقول: كيف يمكن أن تكون القيم الإسلامية قيمًا للتغيير؟ عوض أن تقول:
كيف يمكن تغيير القيم الإسلامية؟
* نظام التعليم مدخل للتربية على القيم:
إذا كان الطفل منذ مراحل نموه الأولى يبني قدراته ومهاراته وقدراته وخبراته
وتصوراته عن طريق التعلم من المحيط كمدرسة أولى أو من التعليم النظامي
كمدرسة ثانية؛ فإن المدخل الطبيعي لتشكيل شبكة المفهومات في ذهنه، ومن ثم
نوع القيم التي توجه سلوكاته ووجدانه، هو ما يُقدم له من أنماط التعلم، وما يشترك
فيه من أنشطة تعليمية تعلمية مندمجة، تشكل في نهاية المطاف المنهاج التعليمي
الذي ترسمه خبرات الكبار للصغار؛ انطلاقًا من الخيارات الكبرى التي تحكم مسار
الأمة الحضاري.
ومن هنا تكمن خطورة نظام التعليم في أي بلد، ودوره في التربية على القيم؛
بدءًا بالفلسفة التي ينطلق منها هذا النظام، وانتهاء بآليات التنفيذ، وبينهما أسئلة
كبيرة؛ من قبيل تحديد مواصفات المتعلم عند نهاية مسار التكوين، والكفايات
المعرفية والتواصلية والمنهجية والتكنولوجية التي يتوقع أن يمتلكها، وهندسة نظام
التكوين بمختلف مسالكه وشعبه، وموقع الوحدات الدراسية المكونة للمنهاج،
ومحتويات هذه الوحدات، ومدى تناغم المفهومات والقيم بشكل أفقي فيها اعتبارًا
لوحدة الفئة المستهدفة، وطرق ووسائل التدريس، ومواصفات وخصوصيات
المدرس ومحيط التعلم.. وغير ذلك.
ومعلوم أن إصلاح نظام التربية والتعليم في كل بلد ينبغي أن يكون مسارًا
متحركًا بصفة دائمة، وخاصة على مستوى المناهج التعليمية التي تعتبر البوصلة
المتحكمة في باقي عناصر المنظومة التربوية، غير أن سؤال المناهج في بلدان
العالم العربي والإسلامي يتوارى إلى الخلف في كثير من مشاريع إصلاح التعليم،
في حين يتم التركيز على إصلاح المنظومة التقنية وترقيتها، خاصة على مستوى
التجهيزات والوسائل التعليمية، وتوفير الظروف الملائمة للدراسة والتكوين الفني
والتربوي للمدرسين.
إلا أن إعادة النظر في البرامج والمناهج عادت مجددًا إلى الواجهة حين طُرح
سؤال الهوية والتربية على القيم بفعل تحديات خارجية، وخاصة تحت ضغط تنفيذ
توصيات المؤتمرات الدولية، وخاصة المرتبطة بالسكان والتنمية وحقوق الإنسان،
كما هي متعارف عليها دوليًا، والإعلانات العالمية المتتالية الداعية إلى حوار
الحضارات، فكيف يمكن إذن التوفيق بين الخصوصيات الحضارية والالتزامات
الدولية؟ وكيف يمكن من خلال ذلك تطوير المناهج التعليمية في ضوء الفلسفة
التربوية الإسلامية وأهدافها مع استدماج كل وسائل العصر وتقنياته في التعليم
والتعلم ونقل القيم؟
إن منظومة القيم الإسلامية قادرة على إنقاذ العالم من شراك المادية القاتلة التي
كتمت أنفاس الغرب قبل الشرق، وسنستعرض خصوصيات هذه المنظومة للدلالة
على قدرتها على تحقيق التغيّر الحضاري المنشود عن طريق التوفيق بين الحاجات
الحقيقية المادية والروحية للبشرية، وما يتطلبه العصر من وسائل وتقنيات في
التواصل تتطور باستمرار.
وقد قمنا بصياغة مشروع متكامل لتأصيل القيم الإسلامية، وبيان طرق
ووسائل إدماجها في مختلف المواد الدراسية في المنهاج التعليمي باعتباره المجال
الأوسع والأخطر لإعادة ترتيب منظومة القيم لدى الأجيال المكونة للمجتمعات
القادمة على أسس إسلامية أصيلة توظف كل وسائل العصر وتقنياته المادية
والتربوية.
نقتصر منه في هذا المقال على ما يتعلق بالتأصيل النظري للقيم الإسلامية؛
من حيث مفهومها وأصولها وخصائصها؛ لبيان قدرتها على الاستجابة للتحديات
الحضارية المعاصرة.
* نحو رؤية تأصيلية للقيم الإسلامية وطرق إدماجها في مناهج التربية:
أولًا: في مفهوم القيم الإسلامية:
في دراستنا لمادة» قوم «في كتاب» المصطلح التربوي من خلال القرآن
الكريم «؛ وقفنا على استعمالات متعددة للمصطلحات المكونة من هذه المادة، كالقيّم،
والقيّوم، والاستقامة، والقائم وما سواها.
قال ابن فارس في معجم مقاييس اللغة في مادة» قوم «:» القاف والواو
والميم: أصلان صحيحان، يدل أحدهما على جماعة من الناس، وربما استعير في
غيرهم. والآخر على انتصاب أو عزم «[٨]، وذكر الراغب في المفردات أن
الاستقامة» تقال في الطريق الذي على خط مستو، والإنسان المستقيم هو الذي
يلزم المنهج المستقيم «[٩] .
وقد ورد مصطلح الاستقامة والمستقيم في القرآن الكريم بمعنى الهداية
والطريق المستقيم، قال ابن كثير في تفسير قوله تعالى: [لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن
يَسْتَقِيمَ] (التكوير: ٢٨):» أي من أراد الهداية «[١٠] . وقال في تفسير قوله
تعالى: [أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًاّ عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيًاّ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ]
(الملك: ٢٢):» أي على طريق واضح بيّن، والمؤمن يكون في نفسه
مستقيمًا وطريقه مستقيمة «[١١] .
قال سيد قطب في تفسير قوله تعالى: [لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ] (التكوير:
٢٨):» أي أن طريق الهداية ميسر لمن يريد «[١٢] .
والتقويم:» هو بيان قيمة الشيء «[١٣]، وقد ورد في القرآن الكريم بمعنى
حسن الصورة، والهيئة، قال ابن كثير في تفسير قوله تعالى: [لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ
فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ] (التين: ٤):» أي أنه تعالى خلق الإنسان في أحسن صورة
وشكل، منتصب القامة، سوي الأعضاء، وحسنها «[١٤] .
وقال سيد قطب في تفسير قوله تعالى: [فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ] (التين: ٤):
» أي خص الإنسان بحسن التركيب، وحسن التعديل، وحسن الخلق، وحسن
التكوين «[١٥] .
وقال ابن العربي في تفسيرها:» إن الله خلق آدم على صورته، يعني على
صفاته، فإن الله خلقه حيًا عالمًا مريدًا متكلمًا ... لذلك فليس لله تعالى خلقٌ هو
أحسن من الإنسان جمال هيئة، وبديع تركيب! «[١٦] .
والقيوم الدائم القائم بتدبير ما خلق، وقال الحسن: معناه القائم على كل نفس
بما كسبت حتى يجازيها بعملها. من حيث هو عالم لا يخفى عليه شيء منها،
والقيوم من أسماء الله تعالى، وهو سبحانه القائم بنفسه مطلقًا لا بغيره [١٧] .
وفي قوله تعالى: [وَذَلِكَ دِينُ القَيِّمَةِ] (البينة: ٥)؛ القيمة القائمة بالحق
والدين المستقيم [١٨] .
وفي سنن الدارمي من حديث عبد الله بن صالح بسنده إلى ابن غنم قال:
» نزل جبريل على رسول الله ﷺ فشق بطنه، ثم قال جبريل:
قلب وكيع فيه أذنان سميعتان وعينان بصيرتان، محمد رسول الله المقفى الحاشر،
خلقك قيم، ولسانك صادق، ونفسك مطمئنة «[١٩] .
وروى البخاري في كتاب الدعوات من حديث ابن عباس:» كان النبي صلى
الله عليه وسلم إذا قام من الليل يتهجد قال: اللهم! لك الحمد أنت نور السماوات
والأرض ومن فيهن، ولك الحمد أنت قيم السماوات والأرض ومن فيهن، ولك
الحمد أنت الحق، ووعدك حق، وقولك حق، ولقاؤك حق ... «الحديث [٢٠] .
ففي الحديث الأول قوله:» خلقك قيم «، وذلك بعد تصفية القلب من الدرن
وما يعلق به من الآثام تهيئًا لحمل الرسالة، وكذلك عرف عن الرسول صلى الله
عليه وسلم أنه ما عبد صنمًا قط قبل البعثة.
وفي الحديث الثاني بيان لمصدر القيم في الكون، وهو الله تعالى والإنسان
مدرك لحقائق الكون منه. وإلى الله تعالى يرجع الأمر كله بعد حياة الابتلاء التي
تنتهي بالتقويم: [تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ المُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * الَّذِي خَلَقَ
المَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا] (الملك: ١-٢) .
والقارئ لما سبق يدرك أن مادة» قوم «التي يشكّل منها المصطلح الذي
نحن بصدد دراسته تدور حول مصدر القيمة ومسلكها وامتدادها وأثرها وصفاتها،
فالمصدر: هو الله القيوم، والمسلك: طريق مستقيم لا عوج فيه، والامتداد: في
الحياة والكون كله، والأثر: في نفس الإنسان الذي جعله الله خليفة في الأرض،
والذي ميّزه بحسن التركيب وحسن التعديل في الهيئة، وأمره بحسن التدبير
والتسيير في التعامل مع المخلوقات المسخرة له عبادة وطاعة للخالق، وصفات
الثبات والدوام والإطلاق وعدم التغيير التي تكتسبها القيم التي زرعها الله في
الإنسان حين نفخ فيه من روحه.
وعليه؛ فإن مصطلح القيم لا ينفك عن هذا المحيط من المعارف الكاملة
المتكاملة، وعلى هذا المعنى تدور تعاريف كثير من الباحثين المعاصرين في مجال
القيم.
يقول الدكتور ماجد عرسان الكيلاني:» القيم محطات ومقاييس تحكم بها
على الأفكار والأشخاص والأشياء والأعمال والموضوعات والمواقف الفردية
والجماعية من حيث حسنها وقيمتها، أو من حيث سوئها وعدم قيمتها وكراهيتها،
أو في منزلة معينة بين هذين الحدين «[٢١] .
ويقول الدكتور أحمد مهدي عبد الحليم:» ويشير مفهوم القيمة إلى حالة عقلية
ووجدانية، يمكن تعرفها في الأفراد والجماعات والمجتمعات من خلال مؤشرات،
هي المعتقدات والأغراض والاتجاهات والميول والطموحات والسلوك العملي،
وتدفع الحالة العقلية والوجدانية صاحبها إلى أن يصطفي بإرادة حرة واعية وبصورة
متكررة نشاطًا إنسانيًا يتسق فيه الفكر والقول والفعل يرجحه على ما عداه من
أنشطة بديلة متاحة فيستغرق فيه، ويسعد به، ويحتمل فيه ومن أجله أكثر مما
يحتمل في غيره دون انتظار لمنفعة ذاتية «[٢٢] .
وحين ترتبط القيم بمنظومة فكرية وعقائدية مطلقة تتمثل في الإسلام؛ فإنها
تستمد قوتها ورسوخها في النفس منه، فتتنفس من هوائه وتنتشر في سمائه ولا تجد
في الواقع حاجزًا يمنعها من الامتداد في ذاتها إلا ما كان من مد وجزر في طبائع
العباد من حيث استعدادهم للقرب منها في حالة الصفاء أو ابتعادهم عنها حين تتراكم
حواجز المادة، وتتوارى إلى رجعة نسائم الروح، فيقول الإنسان: [وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ
رَبِّ لِتَرْضَى] (طه: ٨٤) .
ثانيًا: أصول القيم الإسلامية:
منذ أن بعث الله ﷾ نبيه إبراهيم - ﵇ - بملة الإسلام؛
كان دعاؤه المبارك لأمته أن يبعث فيها رسولًا يركز فيها قيمًا ثلاثة، جمعها قوله
تعالى: [رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] (البقرة: ١٢٩) .
وقد استجاب الله تعالى لنداء نبيه وخليله، فبعث محمدًا ﷺ
هاديًا ومربيًا، وأنزل معه الكتاب والحكمة، قال ﵊:» إنما
بُعثت لأتمم مكارم الأخلاق «[٢٣]، ومن هذا المنبع الثّر نَهَلَ جيل الصحابة الكرام
قيم الإسلام، وصنعوا بواسطتها جيلًا حمل راية الإسلام إلى العالم.
وانطلاقًا من ذلك كانت الأصول العامة للقيم الإسلامية ملخصة في ثلاث:
- القرآن الكريم.
- السنة والسيرة النبوية.
- اجتهادات علماء التربية المسلمين.
أ - القرآن الكريم:
إن النظر العام يلخص رسالة القرآن الكريم في التربية على القيم، وما
الأحكام والتشريعات إلا وسائل، لا قيمة لممارستها إن لم تؤد إلى التربية الإيمانية،
قال جل وعلا: [قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ
الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لاَ يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ
رَّحِيمٌ * إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ
وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ] (الحجرات: ١٤-١٥) .
ويمكننا أن نركز الكلام في حديثنا عن بنية القيم الإسلامية في القرآن الكريم
في نقاط أربع:
١ - تحديد القيم الكبرى التي تخلق التوازن في تعامل الإنسان مع خالقه
والناس والمحيط: ويمكننا أن نحدد هذه القيم الكبرى بحسب علاقات الإنسان
الثلاث في: قيمة التوحيد، وقيمة الحكمة، وقيمة التسخير.
فقيمة التوحيد قيمة كبيرة تتفرع عنها قيم العبودية كلها بجزئياتها وتفاصيلها،
كقيمة التقوى، وطاعة الأوامر واجتناب النواهي، والقربى بالنوافل، والتحرر من
عبودية المخلوقات، وغيرها مما سنعرفه بتفصيل في مجالات القيم الإسلامية.
وقيمة الحكمة قيمة كبيرة تحكم تعامل الإنسان مع أخيه، تتفرع عنها قيم
التعاون، والتآزر، والتآخي، والإيثار، والتكافل، ولين الكلام والتواضع، وما
في حكم ذلك من قيم تنظيم العلاقات العامة بين الناس.
وقيمة التسخير قيمة كبيرة كذلك، تتفرع عنها قيم تعامل الإنسان مع بيئته
ومحيطه من الأمم الأخرى غير الإنسان: [وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ
يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم] (الأنعام: ٣٨) .
٢ - تكريم الرسل وورثتهم من العلماء الحاملين لهذه القيم والناشرين لها
والمضحين من أجلها: قال تعالى: [تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم
مَّن كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ البَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ
القُدُسِ] (البقرة: ٢٥٣)، وقال: [إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ
مِنْ بَعْدِهِ] (النساء: ١٦٣)، وقال تعالى: [قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا
أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى
وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ] (البقرة:
١٣٦)، فرسالة القيم رسالة واحدة، والمرسلون بها بلغوها إلى كل الأقوام، قال
تعالى: [وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ] (يونس: ٤٧) .
وللأنبياء ورثة كرّمهم الله بكرم القيم التي يحملونها، قال تعالى: [يَرْفَعِ اللَّهُ
الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَات] (المجادلة: ١١)، وربط الله تعالى
بين العلم والقيم منذ الوهلة الأولى للقراءة: [اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ
الإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ]
(العلق: ١-٥)، والقارئ للقرآن يدرك حقيقة بالغة الأهمية، وهي أن الغاية
الكبرى للعلم معرفة الخالق وخشيته، قال تعالى: [إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ
العُلَمَاءُ] (فاطر: ٢٨)، فإذا تجرد العلم عن القيم لم ينفع صاحبه، وهذا هو
الفرق بين إبليس الذي وضعه علمه ونزل به إلى أسفل سافلين، وآدم الذي كرّمه
الله بتوبته فعلّمه الأسماء كلها، وأناط به الخلافة، وعمّر به الأرض.
٣ - بناء أساليب الحكمة وفصل الخطاب: إن الرسالة والرسول قطبان في
عملية تبليغ القيم، ولكن وسيلة التبليغ وطريقته موهبة ربانية؛ فكم من عالم ليس
بحكيم! وكم من حكيم أجاد التبليغ بعلم قليل! لذلك طلب موسى من ربه أن يؤازره
بأخيه هارون؛ لأنه أفصح منه لسانًا، وفهّم الله سبحانه سليمان القضاء دون داود،
وكرم محمدًا ﷺ بأن آتاه الله الكتاب والحكمة، قال تعالى:
[يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا
الأَلْبَابِ] (البقرة: ٢٦٩)، ومعلوم في النظر القرآني أن لا خير في علم لا
تشفعه حكمة وتزكية؛ إذ هي قيم متلازمة، [وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ
أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] (البقرة: ١٢٩)، والحكمة حسن تلقي العلم وتبليغه، قال
تعالى: [وَلَوْ كُنتَ فَظًاّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ
وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّه] (آل عمران: ١٥٩)، والآية
مليئة بالقيم الإيجابية ونقيضها الذي يحصل حين تغيب الحكمة، وقال تعالى:
[وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا] (النساء: ٥)، وقال: [وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الكِتَابِ إِلاَّ
بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ] (العنكبوت: ٤٦) .
وقد كان النبي ﷺ مثالًا في الحكمة. وقد وهبه الله ما وهب
داود من قبله حين قال تعالى: [وَآتَيْنَاهُ الحِكْمَةَ وَفَصْلَ الخِطَابِ] (ص: ٢٠)،
كما سنرى من خلال أمثلة من سيرته العطرة. ولذلك كان ﷺ
يوجه خطابه إلى الأمة وهو يرسم لهم ميزان الاعتدال في تعليم وترسيخ القيم
الإسلامية في النفوس؛ قائلًا:» يسروا ولا تعسروا، وبشّروا ولا تنفروا «[٢٤]،
وكان رسول الله ﷺ كما يقول الصحابة يتخوَّلهم بالموعظة كراهية
السآمة [٢٥]، وتلك كانت الأسس الأولى لصياغة النظرية التربوية الإسلامية؛
انطلاقًا من توجهات القرآن الكريم.
٤ - تحديد معايير التقويم لمعرفة مدى تحقق القيم الإسلامية في النفس
وتمثلها في المجتمع: وتفسير ذلك أن الله تعالى جعل التقويم الغاية من خلق الخليقة
حين قال: [تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ المُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * الَّذِي خَلَقَ المَوْتَ
وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا] (الملك: ١-٢)، وألفاظ الحساب والعقاب
والجزاء والمصير كثيرة في القرآن، تنبه الإنسان إلى ضرورة التقويم الذاتي،
[فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا] (الشمس: ٨-٩)، وقد حدد
القرآن في بداية سورة المؤمنون بعض قضايا الإنسان والمجتمع، ووضع أمام كل
قضية معيار التقويم فيها حتى يعرض الإنسان سلوكاته وتصرفاته عليها فينظر هل
حفظ أم ضيع، قال تعالى: [قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ
* وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ
حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى
وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ العَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لآمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ
عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الوَارِثُونَ * الَّذِينَ يَرِثُونَ الفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا
خَالِدُونَ] (المؤمنون: ١-١١) .
ب - السنّة والسيرة النبوية:
لئن وضع القرآن الكريم الجانب النظري في صياغة القيم ونشرها وترسيخها؛
فإن رسول الله ﷺ بسنته وسيرته وضع الإجراءات التطبيقية
لذلك في واقع المسلمين، وذلك على النحو الآتي:
- السلوك والقدرة: قال تعالى: [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] (الأحزاب: ٢١)، وكان
رسول الله ﷺ يزاوج بين النظر والتطبيق في تعليم القيم الإسلامية؛
بحيث يصلي بالناس ثم يقول لهم:» صلوا كما رأيتموني أصلي «[٢٦]، ويحج
بهم ثم يقول:» لتأخذوا مناسككم «[٢٧]، وينحر ويحلق في صلح الحديبية فيفعل
الناس بعد امتناع.
وحاجتنا اليوم إلى نماذج في السلوك يحتذي بها المتعلم، ومواصفات تتوفر
في المربي المسلم يحتذي الناشئة بها، فالفصل بين التربية والتعليم كارثة الأنظمة
التعليمية في المدرسة المعاصرة.
- بناء الأساليب وتقنيات التواصل في تعليم القيم: إن الناظر في السيرة
النبوية بعين تربوية منقبة عن تقنيات التواصل مع الناس؛ ليجد أن فيها من
الإشارات ما إن جمعها ليشكل نظرية متكاملة في التواصل، فالرسول صلى الله
عليه وسلم» يعبِّر بملامح وجهه عن السخط والرضا، ويغير من هيئة جلسته أثناء
الكلام لبيان أهمية الأمر وخطورته؛ كما هو الشأن في حديثه عن شهادة الزور،
قال راوي الحديث: «وكان متكئًا ثم جلس وقال: ألا وشهادة الزور. مرارًا حتى
قلنا: ليته سكت» [٢٨]، وفي هذا إشارة إلى تقنية التكرار أيضًا، وهو يشير صلى
الله عليه وسلم بأصابعه لتقريب الأفهام، مثل قوله: «بعثت أنا والساعة كهاتين.
وضم السبابة والوسطى» [٢٩]، وهو يضرب المثل مستخدمًا القصة، ويأتي
بأخبار الأمم السابقة، مثل قوله ﷺ: «مثلي ومثل الأنبياء من
قبلي كمثل رجل بنى بيتًا» الحديث [٣٠]، وقوله ﷺ أيضًا:
«أرأيتم لو أن نهرًا بباب أحدكم يغتسل منه كل يوم خمس مرات أيبقى من درنه
شيء؟ قالوا: لا يا رسول الله، قال: فكذلك الصلوات الخمس يمحو الله بهن
الخطايا» [٣١] . وهو ﷺ يلحظ نفسية السائل وقابليته للتعليم،
فيجيب بحسب ذلك أجوبة تختلف في الشكل والموضوع، فمن حيث الشكل هي بين
الطول أحيانًا والقصر أحيانًا، ومن حيث الموضوع دواء مناسب لداء السائل.
والعجب أن الرجل يقول: أوصني يا رسول الله! فيقول ﷺ:
«لا تغضب!» فيقول السائل: زدني! قال: «لا تغضب» ! وكررها ثلاثًا
[٣٢]، ولكننا نجده يقول لمعاذ بعد أن أجابه عن سؤاله الذي قال فيه: «يا رسول
الله! دلني على عمل يدخلني الجنة ويباعدني عن النار!»، فجعل صلى الله عليه
وسلم يقول في جوابه: «ألا أدلك على رأس الأمر وعموده وذروة سنامه ... ألا
أدلك؟ ... ألا أخبرك؟» [٣٣]، وذلك من حكمته ﷺ في النظر إلى
قابلية المتعلم للتلقي، وهي من أرقى تقنيات التواصل التربوي التي عرفها
الفكر التربوي المعاصر أخيرًا.
ج - اجتهاد وإبداع علماء التربية المسلمين:
لم تكن التربية عندهم علمًا مستقلًا ولكنها كانت محضن القيم، وكانت أساس
تلقي العلوم الشرعية من فقه وحديث وتفسير، وكانت الممارسة العملية في مجالس
التعليم وليدة الجو الخاشع الذي يخلقه العالم والمتعلم لاعتقادهما الراسخ بقدسية العلم
الملقن وخاصة ما ارتبط منه بالوحي. ألا ترى أن الإمام مالك - ﵀ - كان
يفرّق بين مجلس الفتوى ومجلس الحديث، ويجعل لهذا الأخير قواعد وطقوسًا،
وكان - ﵀ - يقتصر في الجواب على السؤال والسؤالين، وكان يقول لا
أدري في سواها مما لا يعرف.
وفي الحديث كان الإمام مالك - ﵀ - يميل إلى التقليل من الرواية
والإكثار من الفقه، فقد قال لابني أخته: «أراكما تحبان هذا العلم يعني الحديث،
فإن أردتما أن تنفعا وينفع الله بكما؛ فأقلا منه وتفقها» [٣٤]، وظهر في مدرسته
اتجاهان: اتجاه الرأي مع أبي القاسم، واتجاه الحديث مع ابن وهب في مصر،
ومن ذلكم القطر انتقل الاتجاهان إلى القيروان مع ابن سحنون وأسد بن الفرات،
ومنها إلى المغرب والأندلس، ولكل من الاتجاهين قواعد في الإقراء وتلقي العلم.
وفي مقابل هذا كانت مدارس الرأي في العراق تتوسع في الأسئلة حتى اشتهرت
عندهم مجالس المناظرات والجدل في الموجود والمتوقع، حتى ظهر عندهم ما سمي
بالفقه الافتراضي. ومن خلال مدارس الفقه تبلور الفكر التربوي عند علماء الإسلام،
فكتب ابن سحنون والقابسي من أهل القيروان آراءهما التربوية في سياسة
الصبيان وأدب العالم والمتعلم، وتبعهما غيرهما.
والذي نذكره هنا أن ما أنتجوه من فكر تربوي وابتدعوه من أساليب في نقل
القيم المصاحبة للعلم؛ صاغوا منه نظرية تربوية إسلامية مرنة، تتكيف مع
الأحوال والظروف، وتستوعب المتغيرات، وتنتج لكل حالة حلًا، ولكل واقعة
حديثًا. وانطلاقًا من كل ذلك تمكن المختصون من الباحثين أن يلتمسوا خصوصيات
للنظام التربوي الإسلامي التي يتقاطع فيها مع غيره من الأنظمة التربوية، وخاصة
في الوسائل والإجراءات، ويتميز عنها بثوابت وأصول.
ثالثًا: القيم الإسلامية سماتها وخصائصها:
إن قراءة في أصول القيم الإسلامية كما حددت بعض ملامحها في ما سبق،
والنظر إلى واقع المسلمين في تمثل هذه القيم والتفاعل معها إيجابًا وسلبًا؛ تجعلنا
نحدد سمات وخصائص للقيم الإسلامية تتميز بها عن غيرها من القيم الوضعية.
وكثيرة هي الدراسات التي تناولت خصائص القيم الإسلامية بالدرس
والتحليل، فتفاوتت في تحديد الخصائص والسمات بين موسّع ومضيّق، والحاصل
أن كل ما قرأت من دراسات في المجال تكاد تفاصيلها ومجالاتها تنحصر عند التأمل
في خمس صفات، وهي:
أ - الربانية في المصدر:
وقد بسطنا فيها الكلام عند حديثنا عن أصول القيم الإسلامية من الكتاب والسنة
والتطبيقات الاجتهادية للعلماء والمربين المسلمين، ويكفي أن أذكر في هذا المقام
بكلام ابن العربي في أحكام القرآن حين قال: «إن الله خلق آدم على صورته،
يعني على صفاته، فإن الله خلقه عالمًا قادرًا مريدًا متكلمًا ... فليس لله تعالى خلق
هو أحسن من الإنسان جمال هيئة، وبديع تركيب» [٣٥] .
ويكفي أن نعرف أن الله خلق آدم ونفخ فيه من روحه، ومع روح الله ومنها
انزرعت القيم في كيان الإنسان، فحبه للخير وكرهه للشر من روح الله، قال تعالى:
[وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا] (الشمس: ٧-٨)، وقال:
[ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ] (السجدة: ٩) . وبيَّن ذلك رسول الله صلى الله
عليه وسلم حين قال: «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه
أو يمجسانه» [٣٦]، قال تعالى: [فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ
اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّم] (الروم: ٣٠) .
فالإنسان ليس صفحة بيضاء، كما أنه ليس صفحة سوداء مليئة بالآثام كما هو
معروف في النظرية المسيحية، ولكنه مفطور على دين الإسلام وقيمه، وحين نزل
إلى الأرض واختلط بالبيئة اقترب أو ابتعد من هذه القيم بحسب المؤثرات. فشرع
الله تعالى في كتابه وسنة نبيه وسائل وطرقًا لاكتساب الصفاء من الأدران، والقرب
من القيم الربانية الأصيلة في فطرة الإنسان.
ب - الواقعية:
فالقيم الإسلامية ليست قيمًا نظرية مثالية، وإنما هي خلاصة شريعة نزلت
حسب الوقائع والأحداث، واستجابت لمشكلات الناس وقضاياهم، وليست فكرًا
يبتغي المدنية الفاضلة التي لا وجود فيها للشر، وبالتالي فهي واقعية في مراميها
وأهدافها، قاعدتها قوله تعالى: [وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى] (طه: ٨٤) .
والعجلة هنا الترقي في سلم الرضا بحسب الطاقة والاستطاعة، [لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا
إِلاَّ وُسْعَهَا] (البقرة: ٢٨٦) .
فالعدل على سبيل المثال قيمة إسلامية راسخة، ولكن تحقيقه في الواقع مدافعة
للظلم بقدر الاستطاعة، ولذلك كان رسول الله يقول: «إنما أنا بشر، وإنه يأتيني
الخصم فلعل بعضكم أن يكون أبلغ من بعض؛ فأحسب أنه صدق؛ فأقضي له بذلك!
فمن قضيت له بحق مسلم؛ فإنما هي قطعة من نار! فليأخذها أو ليتركها!»
[٣٧] .
والحب قيمة إسلامية عظمى، ولكن رسول الله ﷺ في العدل
بين زوجاته في هذا الجانب كان يقول: «اللهم! هذه قسمتي في ما أملك؛ فلا
تلمني فيما لا أملك» [٣٨]، يعني الميل العاطفي. وكذلك الحفاظ على مال اليتيم
قيمة اقتصادية عظيمة في الإسلام، ولكن يوجد إلى جانبها وعيد يحذر من أكل مال
اليتيم لوجود هذه الظاهرة في الواقع، وستبقى موجودة إلى أن يرث الله الأرض
ومن عليها؛ لأن الأشياء تتميز بضدها.
وقس على هذا مختلف القيم الإسلامية، فرغم كونها مطلقة في أصولها،
ربانية في مصدرها؛ فإن إنزالها على الواقع يحكمه التدرج والحسنى لنفي القيم
السيئة بالحسنة، قال ﷺ: «وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق
الناس بخلق حسن» [٣٩] .
ثم إن الله تعالى لم يطلب من الإنسان مطلق الكمال في تمثل القيم الإسلامية،
ولكنه طلب منه الصعود في سلمه على قدر العزم، ثم يسأل الله بعد ذلك أن يبلغه
سؤله وأمله.
ج - العالمية والإنسية:
لا يختلف اثنان من ذوي الألباب أن العدل حسن والظلم سيء، وأن الكذب
مشين والصدق مزين، والبخل والشح مكروهان، والسخاء والبذل مطلوبان؛ مهما
اختلفت الملل والنحل.
فتلك وأضدادها قيم عالمية هي أصل الفطرة جاء بها الإسلام العالمي، قال
تعالى: [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا] (سبأ: ٢٨)، وقال
سبحانه: [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ] (الأنبياء: ١٠٧) .
فقيم الإسلام التي تضمنتها رسالة الأنبياء والرسل كافة وختمها محمد صلى الله
عليه وسلم؛ ليست للمسلمين بخصوصهم وإنما هي منفتحة على سائر الأمم
والشعوب، ينهلون منها فتقوّم سلوكاتهم، وتعدل من اتجاهاتهم، فتكون هذه العالمية
مدخلًا إلى الإسلام عند كثير من الأمم والشعوب والأفراد.
وقد أخذ محمد ﷺ بهذه القيم العالمية وجاء ليتممها، فقال
ﷺ: «إنما بعثت لأتمم صالح الأخلاق» [٤٠]، والإتمام يعني أن
الإسلام أقر قيمًا إنسانية موجودة بالجبلة والفطرة لدى الناس مهما اختلفت مللهم
ونحلهم، وذلك مدخل لهم كي ينتبهوا إلى قيم الإسلام الخالدة فيسارعوا إلى اعتناقه
كاملًا غير منقوص إتمامًا لنعمة الله عليهم: [اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ
نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا] (المائدة: ٣) .
ونحن ننبه هنا إلى أمر جدّ مهم، وهو أن تمسك الإنسان بالقيم الإنسانية
العالمية خارج إطار الإسلام والإيمان يفيده في دنياه ولا يفيده في آخرته بحسب النية
والقصد، فالملتزم بالقيم الإنسانية يبتغي بذلك مرضاة الله ورضوانه يجد الثواب
عنده يوم لقائه، ومن تمسك بهذه القيم إرضاء للضمير وابتغاء دنيا؛ فلن يبخسه
تعالى حقه في دنياه، وماله في الآخرة من خلاق، قال تعالى: [مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا
بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى
شَيْءٍ] (إبراهيم: ١٨)، وقال تعالى: [مَن كَانَ يُرِيدُ العَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا
نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا * وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى
لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا * كُلًاّ نُّمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ
عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا] (الإسراء: ١٨-٢٠) .
د - التكيف:
ذلكم أن القيم الإسلامية قابلة للتحقق في المجتمع بمختلف الوسائل والطرق،
وتتكيف مع مختلف الأحوال والأزمان والأمصار دون أن يؤثر ذلك في جوهرها،
فالعدل يتحقق في المجتمع عبر مؤسسات مختلفة قد تخلقها الدولة بحسب حاجتها
وعلى قدر إمكاناتها؛ المهم أن يتحقق العدل، وقد يتحقق في مختلف مظاهر الحياة
العامة داخل الأسرة وفي الأسواق وفي المنظمات والهيئات وغير ذلك بصور شتى
وبوسائل مختلفة، والأصل في ذلك قوله تعالى: [وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا
قُرْبَى] (الأنعام: ١٥٢) .
ولذلك لم تضع التربية الإسلامية لقيمها قوالب منظمة جاهزة لا بد أن تفرغ
فيها، وإنما أمرت بضرورة تحقق الجوهر بأشكال مختلفة تستجيب لحاجات الزمان
والمكان والأحوال فأمرت بتحقيق الشورى في المجتمع ولم تحدد الكيفية والوسيلة،
وأمرت بأداء الأمانات إلى أهلها مطلق الأمانات بعد حفظها ولم تحدد وسائل الحفظ؛
لأنها متغيرة وأمرت بالتكافل الاجتماعي، وتركت طرق تحقيقه مفتوحة على
اجتهادات المقدمين عليه، وأمرت بالإنفاق في سبيل الله؛ مطلق سبيل الله ليعم
الخير كلَّ مناحي الحياة، ويغطي حاجات الناس المتجددة.
ومن مظاهر التكيف في القيم الإسلامية؛ قابليتها للتداول بكل أنواع الخطاب
من الوعظ والإرشاد إلى الخطابة، فالكتابة والنشر، إلى الوسائل السمعية البصرية،
إلى التقنيات الحديثة للتواصل من إعلاميات وإنترنت وغيرها، ومعلوم أن كل
خطاب يحمل قيمة من القيم. والقيم الإسلامية أولى أن تحملها وسائل التواصل هذه؛
إذ ينبغي أن تحمل إلى كل أهل عصر بما ساد عندهم من وسائل، حتى تكون
قادرة على التأثير في سلوكياتهم والتعديل من اتجاهاتهم وتشكيل تصوراتهم.
ومن مظاهر التكيف أيضًا قدرة هذه القيم على الاستجابة لحالة متلقيها العمرية
والنفسية والوجدانية والعقلية، فلكل أسلوبه وطريقه ومنهجه، فالمربون الناقلون
للقيم الإسلامية لهم قدرات وطاقات، والمتعلمون لهم قدرات وطاقات أيضًا، ولهذا
لم يكن للنظرية التربوية الإسلامية الحاملة للقيم خطاب واحد، وإنما يتنوع خطابها
بفعل مرونته ويتكيف مع مختلف الحالات، فما اتجه علماء في أدب العالم والمتعلم
يختلف من سياسة الصبيان إلى سياسة الغلمان، فسياسة من قوي عوده وعزم على
طول الرحلة والطلب والتفرغ للعلم.. إلى غير ذلك.
هـ - الاستمرار:
ليست القيم الإسلامية ضربًا من التاريخ الذي نفتخر به حين تجلى في أبهى
صوره زمن الرسالة الخاتمة، وإنما هي قيم تجد نفسها مستمرة في الواقع تضيق
وتتسع مساحتها بحسب الجهد المبذول لنشرها والوسائل المستعملة في ذلك.
والذي يمكن أن يُدرس للتاريخ والعبرة هو تجليات هذه القيم في المجتمع عبر
الدهور والأحقاب السالفة؛ لمعرفة كيفية تفاعلها مع مختلف السلوكيات، ومدى
قدرتها على صناعة التحولات الكبرى في تاريخ البشرية والاستفادة من ذلك في بناء
الحال والمستقبل.
وتستمد القيم الإسلامية استمراريتها من صلاحية مصادرها لكل زمان ومكان،
قال تعالى: [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ] (الأنبياء: ١٠٧) .
ومن مظاهر الاستمرار في القيم الإسلامية تكرر حدوثها في سلوكيات الناس
حتى تستقر، قال ﷺ: «لا يزال الرجل يصدق ويتحرى الصدق
حتى يكتب عند الله صدّيقًا» [٤١]، فالصدّيق لا يطلب منه أن يصدق مرة ويكذب
مرات، وإنما المطلوب أن يستمر هذا السلوك في تصرفاته طول حياته حتى
يستحق هذا اللقب، يقول الدكتور أحمد مهدي عبد الحليم: «ومن الخصائص
الأساسية في القيمة تكرار حدوثها بصفة مستمرة، فمن يصدق مرة أو مرات لا
يوصف بأنه فاضل في سلوكه، وإنما تتأكد القيمة وتبرز الفضيلة الخلقية في سلوك
الإنسان إذا تكرر حدوثها بصورة تجعلها عادة مستحكمة أو جزءًا من النسيج العقلي
والسلوكي لصاحبها وعنوانًا لهويته» [٤٢] .
ومن هنا كان تنديد القرآن بأولئك الذين لا يثبتون على اتباع طريق الهدى
والحق، ويتراوح سلوكهم بين الحق والباطل وبين الهدى والضلال، [إِنَّ الَّذِينَ
آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَّمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ
سَبِيلًا] (النساء: ١٣٧) .
وكان تنديد القرآن بالنموذج البشري الذي لا يستقيم على فعل الخير ويؤدي
منه القليل ثم يقعد عن مواصلته أو يكف عنه، [أَفَرَأَيْتَ الَّذِي تَوَلَّى * وَأَعْطَى
قَلِيلًا وَأَكْدَى] (النجم: ٣٣-٣٤)؛ أي: «ضعف عن الاستمرار في العطاء أو
كف عنه مع توفر مقوماته» [٤٣] .
ولذلك كانت المجاهدة والمثابرة لحمل النفس على استمرار التمسك بالقيم
الإسلامية؛ حتى ترقى من الإسلام إلى الإيمان إلى الإحسان، فيبعد الإنسان الله كأنه
يراه، وتلك أحلى ثمرات القيم الإسلامية التي لا تتحقق إلا بالتكرار والاستمرار.
تلكم نظرة مركزة على خصوصيات القيم الإسلامية ووسائل نقلها ونشرها،
وكيفية إسهامها في تشكيل وإعادة تشكيل العقل المسلم.
إن هذا الإطار النظري حينما يصرف في شكل تطبيقات ميدانية في بناء
مناهج التعليم؛ سيؤدي لا محالة إلى تجديد تربية مداركنا، وتغيير ما ترسب فينا
من معلومات منقطعة عن القيم الأخلاقية والمعاني الغيبية تحت تأثير النمط المعرفي
الحديث [٤٤] . ومن شأن ذلك أن يؤدي إلى تجديد التربية برجوعها إلى حضن القيم
الفطرية: [فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ
وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (الروم: ٣٠) .