المحرم ة - ١٤٢٥هـ
مارس - ٢٠٠٤م
(السنة: ١٩)
كلمة صغيرة
العدو الداخلي..
كانت الحقبة التي أعقبت عصر الاحتلال الصليبي الأخير؛ هي حقبة
الأحزاب العلمانية والقومية، والتي كانت صنيعة للاحتلال الصليبي نفسه، حيث
جذَّر لها جذورًا في الأمة الإسلامية، فهيمنت على مواقع القيادة، ومنابر الإعلام
والثقافة، وعلا صوتها، وفرضت مبادئها فرضًا.. ولم تكن النتيجة والثمرة التي
جنتها الأمة من وراء تلك الأحزاب والتيارات، خلال تلك الحقبة ولا تزال، إلا
المر والحنظل.
هذه الحقبة التي لا تزال فصول ذلها وهوانها تعصف بالأمة؛ يجب أن تقف
منها الشعوب الإسلامية موقف الجد، وأن تعمل بكل إصرار وجهد على إنهائها
لترمي بها في مزبلة التاريخ، وتقول لرعاتها وأتباعها:
- كفاكم ذلًا وهوانًا، ولعبًا بمقدرات الأمة ومصالحها، وعودوا إلى مصدر
العزة والنصر والتقدم!
- كفاكم تبعية وعمالة؛ وارجعوا إلى هوية الأمة الحقيقية الأصيلة!
- كفاكم خيبة وإخفاقًا؛ فقد ذقتم من ولائكم للغرب وأذقتم الأمة معكم الخذلان
والخسران!
كفوا أيديكم عن أمة الإسلام، ودعوا الشعوب الإسلامية تحيا وتسير بدينها
وعقيدتها.
إن من أهم واجبات الشعوب الإسلامية اليوم، في هذه المرحلة العصيبة،
رفض تلك الأحزاب والتيارات العلمانية والقومية جملة وتفصيلًا، والاستمساك
بالإسلام جملة وتفصيلًا.
وإذا كانت مقاطعة البضائع الأمريكية والإسرائيلية واجبة، وحققت فيها
الشعوب الإسلامية قدرًا كبيرًا من التجاوب والنجاح؛ فإن مقاطعة تلك الأحزاب
والتيارات لا تقل وجوبًا؛ لأن مواجهة العدو الداخلي لا تقل أهمية عن مواجهة
العدو الخارجي، فيجب نشر الوعي، بين الخاصة والعامة حتى رجل الشارع،
بضرر تلك التيارات والأحزاب القومية والعلمانية على الأمة، ومخالفتها للإسلام
عقيدة وشريعة، ومقاطعة أنشطتها السياسية والثقافية والإعلامية، والتنفير من
المشاركة فيها وترشيحها ودعمها، وكشف زيفها وبيان عوارها وما أسهل ذلك،
لتقول لهم الشعوب الإسلامية إن الأمة تعرف طريقها ولن تحيد عنه، وتملك مصدر
عزتها ولن تفرط فيه، وإن من يخالف ويضاد ويقف ضد إرادة الشعوب الإسلامية؛
فلن يرى منها إلا الرفض والإنكار.
وليعلم الغرب وأتباعه بعد أن تلك الأحزاب والتيارات لن تجد لها في أمة
الإسلام أرضًا تنبت فيها، ولا مياهًا تسقيها، [وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ
وَلَكِنَّ المُنَافِقِينَ لاَ يَعْلَمُونَ] (المنافقون: ٨) .
الافتتاحية
رسالة مفتوحة للدعاة في السودان..
«أما آن الأوان لوحدة الكلمة..؟!»
الحمد الله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين.. وبعد:
فإنَّ السودان يمر بمرحلةٍ غاية في الحساسية والحرج، فقد أجلبت الولايات
المتحدة الأمريكية بكل طاقاتها لممارسة أقسى الضغوط لاختراق السودان، وإملاء
كل الشروط عليه لإسقاطه في الحظيرة الأمريكية.
واستثمرت أمريكا طائفتين من المجتمع لتحقيق مشروعها التغريبي في
السودان:
الطائفة الأولى: مجموعة الأحزاب العلمانية التي تصطاد عادة في الماء العكر،
وتستغل الحملة الأمريكية لتحقيق مآربها المنحرفة، فَهُم طلائع التغريب، وحُداته
لاختراق المنطقة، ويده الملوثة التي يعبث بها، ويستخدمها لزعزعة الاستقرار.
الطائفة الثانية: مجموعة الميلشيات الجنوبية التي صنعها الغربيون لتهديد أمن
السودان منذ عهد الاستعمار، وأخذوا يغذونهم بالمال، ويدعمونهم بالسلاح،
ويؤزونهم على المسلمين أزًّا؛ لاستنزاف الاقتصاد السوداني، وتشتيت قدراته.
وها هو ذا السودان يشهد أخيرًا مستنقعًا جديدًا من الكيد في غرب السودان في
دارفور وما حولها، وتتواطأ الدول أيضًا على تغذيته وتصعيده، وتضرب المسلمين
بعضهم ببعض لتزيد جراحهم وآلامهم..!
وقد تمخضت هذه الضغوط عن واقعٍ غاية في التعقيد، أنتم أعرف بتفاصيله
وتداعياته، لكننا نلحظ بجلاء تواطؤ الدول النصرانية، والأحزاب العلمانية،
والإرساليات الكنسية، والميلشيات النصرانية والوثنية، لمسخ الهوية الإسلامية،
وتجريد السودان من خصوصيته العقدية والثقافية. وبمقدار ما يكون التنازل تزداد
الضغوط، ويرتفع سقف المطالب، وصَدَقَ المولى جل وعلا: [وَلَن تَرْضَى عَنكَ
اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُم] (البقرة: ١٢٠) .
إزاء هذا الواقع المحزن يلتفت المشفقون على السودان ذات اليمين وذات
الشمال؛ يبحثون في داخله عن دور التجمعات الإسلامية والمنظمات الدعوية،
ويفتشون عن حضور أهل العلم والدعوة في الأحداث الأخيرة، فيألمون أشد الألم
من ذلك الغياب المذهل..!
إننا نلمس جهودًا مشكورة محمودة على المستوى الجماعي والفردي، ونرى
أفذاذًا من الدعاة والمصلحين يبذلون الغالي والنفيس في بذل المعروف، ونشر الخير،
وإنكار المنكر.. لكن هل التجمعات الإسلامية بمختلف فصائلها ودعاتها قادرة
على مواجهة المشروع الأمريكي في المنطقة، وإحباط تطلعاته..؟!
هل يستطيع العلماء مواجهة التيارات العلمانية، وهل لديهم القدرة على تأهيل
طلبة العلم والمفكرين القادرين على درء شبهات القوم وكشف زيوفهم..؟!
هل تملك التجمعات الإسلامية رؤية علمية وعملية لمواجهة الزحف
التنصيري..؟!
هل أعد المصلحون خطة دعوية لمرحلة ما بعد السلام..؟! وهل العلماء
والدعاة على مستوى التحدي الذي يحيط بالسودان من كل مكان..؟!
نحسب أن الجميع يتفق معنا على أنها دون ذلك بكثير، على الرغم من
الأعمال المباركة التي نرى آثارها هنا وهناك، والشاعر العربي يقول:
ولَمْ أَرَ في عيوب النَّاس عيبًا ... كنقص القادرين على التمام
والمتابع للمشهد الدعوي في السودان لا يخطئه على الإطلاق النظر إلى
الشرخ الغائر الذي يزداد تجذرًا وعمقًا في المحاضن الدعوية، ولا يعجزه إدراك
حجم الفُرقة والتشتت الذي يفري في صفوف الدعاة فريًا..!
تعددت الفصائل والتجمعات الإسلامية، وتمزَّق الفصيل الواحد إلى فصيلين
أو أكثر، وكثر التهارش والتحاسد، والقيل والقال، وتجاوز ثلبُ الصالحين الحد،
وطفح في كثير من القواعد الدعوية، وأصبحت اللغة الحزبية الضيقة هي اللغة
السائدة عند بعض الناس، وارتفعت حمّى التصنيف عند بعض الشباب التي تؤدي
إلى الازدراء والتنقيص وشحن النفوس. وإذا كان الإمام مالك بن أنس يقول: «ما
في زماننا شيء أقلّ من الإنصاف» [١]، فماذا نقول نحن في زماننا..؟!
والله! إن القلب ليتقطع ألمًا وحزنًا على طاقات الشباب المهدرة في تلك
الصوارف التي تُذهب حلاوة الدعوة، وتُفسد على المرء دينه. قال الفضيل بن
عياض: «تكلمتَ فيما لا يعنيك فشغلك عمّا يعنيك، ولو شغلك ما يعنيك تركتَ ما
لا يعنيك» [٢] .
وأخشى ما نخشاه أن يؤدي ذهاب الشيوخ - أمدَّ الله في أعمارهم - على
طاعته إلى مزيد من الشتات والتنابذ، نسأل الله العافية..!!
نعلم يقينًا أنَّ هناك اختلافات منهجية وجوهرية، ولا نطالب بتجاهلها وغضِّ
الطرف عنها، لكننا نؤكد ضرورة تقديرها بقدرها الصحيح، دون تهويل أو تهوين،
كما نؤكد ضرورة دراستها بتجرد وموضوعية، وإبراز القواعد الشرعية التي
تدرأ النزاع، وتجمع الصفوف، وتؤلف القلوب، قال ابن تيمية: «متى ترك
الناس بعض ما أمرهم الله به وقعت بينهم العداوة والبغضاء، وإذا تفرق القوم فسدوا
وهلكوا، وإذا اجتمعوا صلحوا وملكوا، فإن الجماعة رحمة والفرقة عذاب» [٣] .
ومع علمنا بتلك الاختلافات المنهجية؛ إلا أننا نرى أحيانًا أن حدوث بعض
الاختلافات قد يُفسر بتكلف واضح على أنها خلافات منهجية أو جوهرية، مع أنها
في الحقيقة ليست كذلك؛ بل بعضها خلافات اجتهادية يسوغ فيها الاختلاف، ويُعذر
فيها المجتهد المخطئ، وبعضها خلافات شخصية أو حزبية تلبس لبوس الخلافات
المنهجية. وقد أشار علماؤنا إلى أن أكثر الاختلاف الحاصل في هذه الأمة إنما هو
من البغي، نسأل الله العافية [٤] ..!
وأحسب أننا لسنا في حاجة إلى التذكير بالنصوص الشرعية المتواترة التي
تدعو إلى الاعتصام بحبل الله المتين، ونبذ الفرقة والاختلاف؛ لأنها لا تخفى على
طلبة العلم المبتدئين، فضلًا عن العلماء والدعاة الراسخين، وما جلسنا في مجلس،
أو تذاكرنا مع أحد؛ إلا اتفق الجميع عليها، لكن! المشلكة المزمنة هي في تنزيل
تلك النصوص إلى ممارسة عملية جادة، يُطامن فيها المرء من كبريائه، ويتجرد
فيها من حظوظه، ويلين مع إخوانه، مهتديًا بقول النبي ﷺ:
«تطاوعَا ولا تختلفَا» [٥]، ويجعل النص الشرعي حكمًا يستسلم لحدوده، ولن
يتحقق ذلك إلا بالتربية الربانية التي أساسها: ابتغاء وجه الله تعالى في السرِّ والعلن،
وحفظه في القول والعمل، وعمودها: العزيمة في الرشد، والقوة في الحق. وما
أجمل قول الإمام ابن القيم: «عادتنا في مسائل الدين كلها، دقها وجلها، أن نقول
بموجبها، ولا نضرب بعضها ببعض، ولا نتعصب لطائفة على طائفة، بل نوافق
كل طائفة على ما معها من الحق، ونخالفها فيما معها من خلاف الحق، لا نستثني
من ذلك طائفة ولا مقالة، ونرجو من الله أن نحيا على ذلك ونموت عليه، ونلقى
الله به، ولا قوة إلا بالله» [٦] .
نعم.. نرى أن الفرقة بلغت حدًا غير مقبول شرعًا ولا عقلًا، والتنازع مهما
كان صغيرًا فهو من أبواب ضعف الأمة، فكيف إذا كان هذا التنازع كبيرًا؟! وكنا
نظن أن الفتن والتحديات ربما توحِّد الصالحين، وتجعلهم صفًا واحدًا أمام أعدائهم،
لكننا فوجئنا بعكس ذلك في مواقف عديدة لا تخفى عليكم.
إنَّ ضعف الأمة، وذهاب ريحها، وهوانها على الناس؛ إنما يكون بتنازعها
وشقاقها، قال الله تعالى: [وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ
مَعَ الصَّابِرِينَ] (الأنفال: ٤٦)، وهلاك مَنْ هلك ممن كان قبلنا إنما كان بسبب
اختلافهم، قال رسول الله ﷺ: «لا تختلفوا؛ فإن مَنْ كان قبلكم
اختلفوا فهلكوا» [٧] .
وصدق الأستاذ العقاد عندما قال: «كثيرًا ما يكون الباطل أهلًا للهزيمة،
ولكنه لا يجد مَنْ هو أهل للانتصار عليه» [٨] !!
لا تقل لنا - أيها الموفق - إنك تُقبل على إخوانك، ولكنهم يعرضون عنك،
وإنك تحسن إليهم، ويسيئون إليك؛ لأنَّ مَنْ أراد الآخرة وسعى لها سعيها احتسب
ذلك عند الله.. [يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ * إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ]
(الشعراء: ٨٨-٨٩) . والرائد في أهله لا بد أن يُروِّض نفسه على الصبر،
والإقبال على الناس حتى لو أعرضوا عنه، أو جهلوا عليه، وهذا من أعظم
المجاهدات المأمور بها، وها هنا يتميَّز الربانيون، أصحاب المبادئ النقية، الذين
ينحتون في الصخر بكل جَلَد وأناة، لبناء مناخ صحي يجمع ولا يفرِّق، يؤلِّف ولا
يشتت، يؤسس ولا يهدم.
ومَنْ استوحش المضي في هذا السبيل بسبب قلَّة الناصر أو المعين، أو
استثقل مطارق الأذى؛ فليس له في الريادة نصيب، قال الله ﷿: [وَجَعَلْنَا
مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ] (السجدة: ٢٤) . وقال
الله ﷿: [وَلاَ تَسْتَوِي الحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي
بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو
حَظٍّ عَظِيمٍ] (فصلت: ٣٤-٣٥)، قال ابن عباس - ﵄ - في
تفسير هذه الآية: «ادفع بحلمك جهل مَنْ يجهل عليك» [٩] . وعنه أيضًا: «هو
الرجل يسبُّ الرجل، فيقول الآخر: إنْ كنتَ صادقًا فغفر الله لي، وإنْ كنتَ كاذبًا
فغفر الله لك» [١٠] .
* أيها العلماء والدعاة:
دعونا نتحدث بمكاشفة ووضوح، فالمقام مقام مناصحة. ولنقدم حسن الظن
سلفًا قبل أن يقذف الشيطان في قلوب بعض الناس بأن المعنى من هذا الكلام أو ذاك
الداعية الفلاني أو الجماعة الفلانية.
أيرضيكم أن تُكْتَسَحَ الخرطوم بالكنائس وأنشطة التنصير.. وبعض طلابكم لا
يزال يلوك خلافات حزبية، يبدأ بها ويعيد، وغاب عنهم قول النبي صلى الله عليه
وسلم: «ما ضلَّ قوم بعد هدى كانوا عليه إلا أوتوا الجدل» [١١] ..؟!
أيسركم - بالله عليكم -! رؤية ذلك الطوفان الجارف من التغريب والإفساد
والتحلل الأخلاقي، وبعض طلابكم غفل عن ذلك، وسَلَّ لسانه للوقوع في أعراض
إخوانه، وتسفيه أعمالهم وإنجازاتهم..؟! أين أنتم من تكالب الأمم عليكم،
وتواطئهم على حربكم..؟!
يا الله! .. من يُبصِّر العوام والبسطاء بخطورة الشرك والتمسح بالمزارات
والأضرحة..؟!
مَنْ لتلك الصحف التي أسرفت في جرأتها، وراحت تهزأ بثوابت الأمة بأسفِّ
العبارات وأرخصها..؟!
مَنْ لأولئك الفتيان والفتيات المتشوقين لمن يربيهم ويرعاهم رعاية كريمة..؟!
مَنْ ذا الذي يطمئن منكم وهو يرى أن خروق السفينة تزداد تصدُّعًا يومًا بعد
يوم، وأواصر الأخوُّة تتآكل شيئًا فشيئًا.
إننا لا ندعوكم إلى ترك جمعياتكم وجماعاتكم، ولكن نطالبكم بأن تتقوا الله
تعالى في طلابكم.. أن تتقوا الله في المسلمين.. وتستشعروا ضرورة التلاحم،
وتنسيق الجهود.
لقد تربَّى بعض أبنائنا على ترديد الشعارات الحزبية، وأصبحت تلك
الشعارات من معاقد الولاء والبراء، وهذه آفة خطرة تصيب الأمة في مَقَاتِلها، ولا
تبني إلا جموعًا هزيلة هشَّة لا تفقه دينها، تجيد بكل إتقان فنَّ المحاكاة والتقليد،
ولا تقوى على العطاء والعمل ومدافعة المبطلين..!
نسألكم بالله العلي العظيم! أما آن الوقت بعدُ لرسم خطة شاملة بعيدة المدى
لاستنقاذ الأمة من براثن التجهيل والتغريب، وحمايتها من مستنقعات الرذيلة
والأمركة..؟!
أما آن الأوان لاستنهاض الهمم كافة، وتوظيف شتى الطاقات لتربية الأمة
على منابعها الكريمة وأصولها الشريفة التي لم تكدّرها شوائب البدعة وأهواء
الضلالة..؟!
أما آن الأوان لسلِّ سخيمة النفوس، وإعادة ترتيب الجموع، والوقوف صفًا
واحدًا متماسكًا، مَنْ كان في الساقة كان في الساقة، ومَنْ كان في الحراسة كان في
الحراسة..؟!
إنَّ الأمر جدُّ خطير، وليس الوقت وقتَ تحقيق لمكاسب حزبية أو شخصية،
وليس وقت تطلعات أو طموحات مصلحية، وليس وقت علو للفصيل الفلاني، أو
خسارة للفصيل الآخر [١٢] .
إن الداعية الصادق هُمه نصرة الإسلام سواء كان ذلك على يده أو على يد
غيره. ويفرحه ولا يحزنه أن أخاه قد حقق مكاسب دعوية وحضورًا في الساحة؛
لأنه يعلم أن مردّ ذلك سيعود في نهاية الأمر لخدمة الدين وإعزاز أهله.
إنَّ المرحلة التي يمر بها السودان هي مرحلة أخطر من ذلك وأعمق أثرًا،
إنها مرحلة (إسلام أو لا إسلام) .. إي والله!!
وإنَّ النجاح الحقيقي الذي تشرئب له الأعناق، وتتطلع له النفوس الشريفة؛
هو ذلك النجاح الذي يجعل راية الدين الحق عزيزة كريمة على يد أي مسلم كائنًا
من كان، وتأمَّلوا قول الإمام الشافعي: «ما كلمتُ أحدًا قط إلا أحببتُ أن يوفَّق
ويُسدَّد ويُعان، وما كلمتُ أحدًا قط إلا ولم أبال بيَّن الله الحق على لساني أو لسانه»
[١٣] .
إننا على يقين جازم أن هناك عددًا كبيرًا من إخواننا الدعاة والعلماء قد ملّ
الفرقة والشتات، ونفسه تتوق إلى التئام الصف وجمع الكلمة والتعاون مع بقية
إخوانه الدعاة؛ ولكن ربما يمنعه من ذلك الضغط الذي يلقاه من بعض طلابه ومن
حوله؛ حتى إنه ربما بدتْ منه بعض المواقف التي ليست من محض قناعاته!! إنما
دفعه إليها المجاملة وخوف الانتقاد من الوسط الذي يعيش فيه!! ولكن ليعلم أولئك
جيدًا أن الله تعالى سائلهم عن ذلك، ولن يغني عنهم أحد من الله شيئًا. ومن
استجلب رضا الناس بسخط الله سخط الله عليه وأسخط عليه الناس.
لقد أسعدنا كثيرًا وجود قيادات علمية ودعوية كريمة في السودان، علت على
حظوظها، وبذلت نفوسها بكل صدق وورع لخدمة الدين، وتصدَّرت للذبِّ عن
حياض الأمة، كما أسعدنا رؤية مبادرات عديدة لجمع الكلمة وتوحيد الصف.. لكننا
نتطلع إلى المزيد والمزيد؛ فلدينا يقين راسخ بأن هذا العصر هو عصر الأقوياء،
ولا مكان فيه للضعفاء والمتفرقين.
أتحنو عليك قلوب الورى ... إذا دمع عينيك يومًا جرَا؟!
وهل ترحم الحمَلَ المستضامَ ... ذئابُ الفَلا وأُسود الشّرَا؟!
ولا تتعلل ببغي البغاةِ ... وكُنْ كاسرًا قبل أن تُكسرَا
ونحسب أن ضعف أمتنا ليس بسبب قلة أعدادها، أو ضعف طاقاتها المادية،
ولكن بسبب الغثائية التي أنهكتها، وأصبحت تخدعها عند الأزمات؛ ولذا فإن من
أولى الأولويات في المرحلة القادمة العناية بالتربية الجادة وإعداد الرجال الربانيين
إعدادًا شاملًا ومتوازنًا، فهذه هي مهمة الأنبياء والمرسلين، قال الله تعالى: [هُوَ
الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَة]
(الجمعة: ٢)، وإذا لم يتصدر لذلك العلماء والدعاة فمَنْ يتصدر له..؟!
* ختامًا..
يعلم الله الذي لا إله إلا هو أننا ما أردنا بهذه الرسالة التعالي عليكم، أو
الظهور بمظهر المشيخة أو الأستاذية، معاذ الله! ومثلكم يُحسن الظن، ويلتمس
العذر، وإنما أردنا إخلاص النصيحة لكم، تحقيقًا لقول الله جل وعلا: [وَتَوَاصَوْا
بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (وَالعصر: ٣)، وزادنا إقبالًا على ذلك ما رأيناه منكم
من طيب المعشر، ودماثة الخلق، ولين الجانب، نحسبكم كذلك والله حسيبكم.
وما أوصيناكم به نحن أحوج منكم إليه، ففينا من الخلل والقصور ما الله به
عليم، فنسأل الله أن يغفر لنا ولكم، وأن يستعملنا وإياكم في طاعته، وأن يجعلكم
مفاتيح للخير، مغاليق للشر، مباركين أينما كنتم.
وصلى الله على محمد وآله وسلم.
دراسات في الشريعة
المخالفات الشرعية
في بطاقتي الخير والتيسير الائتمانيتين
خالد بن إبراهيم الدعيجي
* مقدمة:
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده. أما بعد:
ففي ظل تنامي السوق المالية، وتطور شبكة الاتصالات الدولية، أدى ذلك
إلى تنافس المصارف التجارية بجلب أكبر عدد من العملاء؛ لتوفير قدر أعلى من
الربح: فقامت بتقديم خدمات مصرفية، وتسهيلات لعملائها، فأنشأت في ساحة
التعامل المصرفي مجموعة من: «عقود الائتمان» منها:
١ - بيع المرابحة للآمر بالشراء.
٢ - بيع الأجل.
٣ -الاستصناع.
٤ - بطاقات الائتمان.
وأوسع هذه العقود انتشارًا هي بطاقات الائتمان؛ إذ يصدرها نحو:
«٢٠٠» مائتي بنك في العالم في أكثر من «١٦٣» دولة، مستخدمة في أكثر
من (١٢.٠٠٠٠٠٠) محل تجاري في العالم، وللسحب والتمويل فيما يقرب من:
«٥٠.٠٠٠» مؤسسة مالية، وجهاز صرف إلكتروني، من خلال شبكات
الصرف الدولية [١] .
وهذه البطاقات نشأت وتطورت في دول لا تحكم شرع الله في معاملاتها،
وكانت في بنوك قائمة على الربا غير مراعية الشرعية الإسلامية، فداخل بعضها
من الأوصاف، والشروط، ما يعلم قطعًا بحرمة بعضها، ومن ثم تلقفها المسلمون
على ما فيها من مخالفات شرعية، وأعظمها القرض بفائدة المجمع على تحريمه [٢] .
ولكن بتوفيق من الله، قامت جهود مخلصة في هيئات شرعية لدى البنوك
الإسلامية، بتنقيح وتهذيب هذا النوع من البطاقات، حتى صيرتها بطاقات إسلامية.
وتتالت الهيئات الشرعية في البنوك بدراسة هذا النوع من البطاقات، ومحاولة
أسلمتها، وتأصيلها، وتخريجها على ضوابط المعاملات وقواعدها؛ وذلك إما
بإضافة شروط أو إلغائها، أو بتركيبها بعقدين أو أكثر حتى لا تقع فيما حرمه الله
من الربا.
ومن ذلك ما قامت به الهيئتان الشرعيتان لدى البنكين الأهلي والسعودي
الأمريكي، فقد قامتا بإصدار قرار بشرعية بطاقتي الخير والتيسير الائتمانيتين
التابعتين للبنكين، وأنهما متوافقتان مع الشريعة الإسلامية.
ولكن بعد التأمل في كيفية عمل هاتين البطاقتين، تبين للباحث أنهما تتضمنان
مخالفات لا تتفق مع أحكام الشريعة الإسلامية؛ لأسباب سوف أذكرها خلال البحث.
وهذه الورقات: هي بيان لبعض المخالفات الشرعية التي تضمنتها بطاقتا
الخير والتيسير الائتمانيتين، ينتظم عقدها في مبحثين:
المبحث الأول: تصوير عمل البطاقتين.
المبحث الثاني: المخالفات الشرعية في عمل البطاقتين.
علمًا أني لن أتطرق في هذا البحث إلى بعض المسائل وهي:
أ- التورق المصرفي.
ب - البيع الفضولي.
ج - التوكيل بالبيع والشراء، أي أن يتولى الوكيل طرفي العقد.
للأسباب التالية:
١ - إن العمل الآن على جواز هذه المعاملات، وإن كان يوجد فيها خلاف
قوي.
٢ - لعدم إطالة البحث، والخروج به عن مقصوده.
٣ - إن مسألة التورق المصرفي مثلًا من المسائل الشائكة، ولهذا سوف
تُبحث في الدورة القادمة لمجمع الفقه التابع لرابطة العالم الإسلامي؛ فمن الأوْلى
عدم الاستعجال في بحثها؛ لأنه سيصدر فيها قرار من المجمع الفقهي.
* وأخيرًا:
فقد بذلت في هذا البحث جهدي وهو جهد المقل؛ فما أصبت فيه فمن الله
تعالى وله الحمد والثناء، وما أخطأت فيه فمن نفسي وأستغفر الله.
وإني لأتوجه بالدعاء إلى الله قيوم السموات والأرض أن يأخذ بأيدينا إلى
سواء السبيل، وأن يرينا الحق حقًا ويرزقنا اتباعه، وأن يرينا الباطل باطلًا
ويرزقنا اجتنابه، إنه ولي ذلك والقادر عليه.
المبحث الأول: تصوير عمل البطاقتين:
قال الفقهاء: الحكم على الشيء فرع عن تصوره، وقبل أن نبدأ بالحكم على
البطاقتين لا بد من تصوير عملهما، ومن ثم بيان حكمهما.
- أولًا: تصوير عمل بطاقة تيسير الأهلي:
جاء في شروط وأحكام بطاقة تيسير الأهلي:
(ميعاد الاستحقاق: تستحق كافة الالتزامات المترتبة على حامل البطاقة
نتيجة إصدار البطاقة أو استعمالها في تاريخ إصدار البنك لكشف الحساب، وبحيث
يقوم حامل البطاقة بسداد قيمة الرصيد (كاملًا أو يلتزم بسداد الحد الأدنى الواجب
دفعه ٥% من كامل المبلغ المستحق أو مبلغ ٢٥٠ ريالًا أيهما أكثر) إلى البنك
خلال ٢٠ يومًا من تاريخ إصدار كشف الحساب، ومن ثَمَّ تنشيط حد التيسير للمبلغ
المتبقي. وفي حالة عدم تسديد المبلغ كاملًا أو الحد الأدنى على الأقل يقوم البنك
ببيع سلعة معينة يملكها البنك قيمتها تقارب المديونية ويبيعها على العميل بيعًا
فضوليًا، ويقسط الثمن على ٢٤ قسطًا، وفي حالة عدم اعتراض العميل بعد إبلاغه
بهذا التصرف خلال عشرين يومًا من تاريخ الكشف اللاحق يعتبر هذا إجازة منه
بذلك) ا. هـ.
التوضيح:
مما لا يخفى أن هدف البطاقة الائتمانية هو إقراض حاملها، وذلك إما
بالسحب الفوري من مكائن الصرف، أو من خلال ضمانه لدى التجار؛ حيث إن
البنك يدفع عنه ما يستحق عليه لدى التجار، ومن ثم يطالبه فيما بعد بالسداد،
وتحدد المدة غالبًا بشهر أو تزيد قليلًا. فإذا شغلت ذمة حامل البطاقة بالديْن نتيجة
استعمالها إما بالقرض أو الشراء، فإن مصدر البطاقة (البنك الأهلي) يتيح له
السداد من خلال طريقين:
الطريق الأول: إما بالتسديد النقدي لكامل المبلغ.
الطريق الثاني: إذا لم يسدد كامل المبلغ، وحل الأجل، فإن المصرف يقوم
بعملية التورق، وذلك ببيع سلعة معينة يمتلكها البنك.. إلخ. كما هو مبين سابقًا.
ولتوضيح الصورة أكثر، جاء في التعريفات في نفس الاتفاقية ما يلي:
التيسير: هو صيغة تمويل معتمدة من هيئة الرقابة الشرعية تتيح الحصول
على النقد على سبيل التورق.
حد التيسير الائتماني: هو مبلغ التمويل الشخصي الائتماني المعتمد من البنك
الأهلي التجاري (البنك) لحامل البطاقة بناء على طلبه ليكون الطريقة الثانية
(بجانب التسديد النقدي) لسداد حساب البطاقة الائتمانية الذي ينتج عن استخدام
البطاقة من قِبَل حاملها «حامل البطاقة» .
استعمالات حد التيسير الائتماني: يستخدم حد التيسير الائتماني لسداد حساب
البطاقة الائتمانية فقط، ويتم استخدامه لهذا الغرض بتفويض من حامل البطاقة.
استخدام حد التيسير الائتماني: هو أمر حامل البطاقة البنك بشراء
سلعة / سلع وإعادة بيعها لتسديد جزء أو كل دين البطاقة الائتمانية، ومن ثَمَّ سداد
ثمن تلك السلع على ٢٤ قسطًا شهريًا.
- ثانيًا: تصوير عمل بطاقة الخير التابعة للبنك السعودي الأمريكي:
جاء في اتفاقية بطاقة الخير الائتمانية التي يصدرها البنك السعودي الأمريكي:
(في حالة عدم دفع كامل المديونية المطلوبة من عضو البطاقة فسوف يقوم
سامبا بوقف البطاقة، وفي حالة استمرار عدم الدفع يقوم سامبا بإلغاء البطاقة، ولن
يتم إصدار بطاقة بديلة إلا بعد سداد كامل المبلغ؛ مع أن سامبا يتيح لعضو البطاقة
فرصة لسداد المديونية عن طريق دخوله مع سامبا في عملية تورق تجنبًا لإلغاء
البطاقة) .
وجاء في نفس الاتفاقية:
(في حالة رغبة العميل في تغطية مديونية البطاقة عن طريق التورق تكون
مدة البيع بالتقسيط ١٥ شهرًا بمعدل ربح ١٦.٣٠% على كامل المدة، وإذا كان
المبلغ المتبقي على العميل أقل من خمسمائة ريال فلن يلبي البنك طلبه لتنفيذ عملية
التورق) .
وجاء في الاتفاقية:
(نموذج وكالة: أوكل السادة / مكتب عبد العزيز القاسم للاستشارات الشرعية
والنظامية في شراء سلع من إدارة الائتمان الشخصي لدى البنك السعودي الأمريكي
(سامبا) بالتقسيط بغرض تنفيذ عمليات التورق في حال وجود رصيد مدين على
بطاقة الخير الائتمانية في يوم الاستحقاق أو بعده من كل شهر وذلك حسب سجلات
البنك. كما أنني أوكل إدارة الائتمان الشخصي لدى سامبا ببيع السلع التي اشتريتها؛
وذلك لطرف آخر حسب السعر السائد وقت البيع مع حق توكيل إدارة الائتمان
الشخصي لدى سامبا لطرف آخر لإتمام عملية الوكالة واستخدام المبالغ المتحصلة
لتسوية الرصيد المدين على بطاقة الخير الائتمانية. ويعتبر هذا التوكيل غير قابل
للنقض طالما كانت اتفاقية بطاقة الخير الائتمانية سارية المفعول) .
وجاء في نشرة تعريفية لبطاقة الخير ما يلي:
(بطاقة الخير هي البطاقة الائتمانية الجديدة، الأولى والوحيدة المجازة من
هيئة الرقابة الشرعية لدى سامبا والتي تستخدم في أي مكان حول العالم. تتم عبر
تنفيذ عملية التورق والتي من خلالها يقوم العميل بشراء سلع مملوكة من قِبَل البنك
«معادن» بالأجل بسعر معين ويفوض البنك ببيع هذه السلع «معادن» حسب
سعر السوق إلى طرف ثالث. المبلغ الناتج من عملية بيع السلع «معادن» سوف
يتم استخدامه لتسوية الرصيد القائم على بطاقة الخير الائتمانية في يوم الاستحقاق
من كل شهر) .
وجاء فيها:
(متى يكون العميل مؤهلًا لتنفيذ عملية التورق؟ يجب على العميل على
الأقل أن يقوم بتسديد الحد الأدنى المستحق على بطاقته في يوم تاريخ الاستحقاق،
وفي حال عدم قيام العميل بسداد أي مبلغ فلن يتم تنفيذ عملية تورق. ويجب أن
يكون المبلغ المتبقي بعد سداد الحد الأدنى يساوي خمسمائة ريال سعودي أو أكثر) .
التوضيح:
من الشروط المتفق عليها بين البنك المصدر وحامل البطاقة: أنه متى حل
وقت السداد ولم يسدد حامل البطاقة فإنه تجرى عملية تورق بسلع مملوكة للبنك،
ومن ثم يسدد الدين المستحق على البطاقة، وينشأ دين آخر على حامل البطاقة
بسبب عملية التورق، ولكن يقوم بتسديده خلال (١٥) عشر شهرًا.
أوجه الشبه والاختلاف بين بطاقتي الخير والتيسير:
أما وجه الشبه:
فإن كلًا من البطاقتين تتيح لحاملهما سداد الدين الذي استحق بسبب استعمالهما
عن طريق إجراء عملية تورق، وذلك ببيع سلع مملوكة للبنكين إلى حامل البطاقة،
ومن ثم يتولى البنكان بيع هذه السلع لمصلحة العميل إلى طرف ثالث، وتؤخذ
القيمة ويسدد بها الديْن الأول، وينشأ بعد ذلك ديْن جديد على حامل البطاقة يسدده
خلال مدة معينة.
أما أوجه الاختلاف فكما يلي:
أولًا: تختلفان في عملية إجراء التورق:
ففي بطاقة التيسير عن طريق البيع الفضولي؛ حيث يتولى البنك إجراء
عمليتي الشراء لحامل البطاقة، والبيع لطرف ثالث لأجل مصلحة حامل البطاقة،
ويعتبر التصرف نافذًا خلال عشرين يومًا إذا لم يعترض حامل البطاقة.
أما بطاقة الخير فعن طريق التوكيل لطرف ثالث بشراء السلع، ومن ثم
توكيل إدارة الائتمان الشخصي وهو تابع للبنك الأمريكي ببيعها لطرف آخر.
ثانيًا: معدل الربح في بيع التورق:
ففي بطاقة الخير: معدل الربح ١٦.١٥% وهو أكثر بكثير من معدلات الربح
العالمية في بيع الأجل والمرابحة، بل إنه يشبه إلى حد ما معدلات الفائدة على
بطاقات الائتمان الربوية العالمية؛ حيث إنها تحتسب أكثر فائدة ربا على مستعمليها
مقارنة بمعدلات الفوائد الربوية الأخرى.
أما بطاقة الخير فلم يذكر بشأن معدلات الربح شيء.
ثالثًا: مدة الأجل في سداد عملية التورق:
ففي بطاقة التيسير (٢٤) شهرًا، أما في بطاقة الخير (١٥) شهرًا.
المبحث الثاني: المخالفات الشرعية لعمل البطاقتين:
من خلال الوصف السابق لعمل البطاقتين، يتضح للباحث أن فيهما مخالفات
شرعية جلية، يمكن إيضاحها كالتالي:
- المخالفة الأولى: أنهما من قلب الديْن المجمع على تحريمه.
فسداد الديْن في هاتين البطاقتين يتم عن طريق قلب الديْن. وقلب الدين: هو
زيادة الديْن في ذمة المدين بأي طريق كان.
قال شيخ الإسلام: «وأما إذا حل الدين وكان الغريم معسرًا: لم يجز بإجماع
المسلمين أن يقلب بالقلب لا بمعاملة ولا غيرها؛ بل يجب إنظاره، وإن كان موسرًا
كان عليه الوفاء فلا حاجة إلى القلب لا مع يساره ولا مع إعساره» [٣] .
وجاء في (مطالب أولي النهى شرح غاية المنتهى) [٤]: (وحرم قلب ديْن)
مؤجل على معسر لأجل (آخر اتفاقًا) .
قال الشيخ تقي الدين: ويحرم على صاحب الدين أن يمتنع من إنظار المعسر
حتى يقلب عليه الدين، ومتى قال رب الديْن: إما أن تقلب الدين، وإما أن تقوم
معي إلى عند الحاكم، وخاف أن يحبسه الحاكم؛ لعدم ثبوت إعساره عنده، وهو
معسر، فقلب على هذا الوجه، كانت هذه المعاملة حرامًا غير لازمة باتفاق
المسلمين؛ فإن الغريم مكره عليها بغير حق، ومن نسب جواز القلب على المعسر
بحيلة من الحيل إلى مذهب بعض الأئمة فقد أخطأ في ذلك وغلط.
وقال الشيخ السعدي - ﵀ -: «أعظم أنواع الربا قلب الدين على
المدينين، سواء فعل ذلك صريحًا أو تحيلًا؛ فإنه لا يخفى على رب العالمين؛ فمن
حل دينه على غريمه، أُلزم بالوفاء، إن كان من المقتدرين، ووجب على صاحب
الحق إنظاره إن كان من المعسرين» [٥] .
وقد اصطلح الحنابلة على تسمية هذه المعاملة بقلب الدين، بينما المالكية
يسمونها: فسخ الدين بالدين.
قال الإمام القيرواني: «ولا يجوز فسخ دين في دين، مثل أن يكون شيء
في ذمته، فتفسخه في شيء آخر لا تتعجله» [٦] وقال: «وكان فسخ الديْن أشد
في الحرمة؛ لأنه من ربا الجاهلية» [٧] . بل عده المالكية من أشد صور بيع
الكالئ بالكالئ الذي هو محرم بالإجماع [٨] .
وقلب الديْن له طريقان:
الطريقة الأولى: قلب الديْن صراحة؛ وذلك بقول الدائن للمدين: إما أن
تقضي وإما أن تُرْبي، ويقول المدين: أنظرني أزدْك. وهذا هو ربا الجاهلية.
الطريقة الثانية: قلب الديْن بالحيلة، وهذا ما يتفنن به أَكَلَةُ الربا، فيعمدون
إلى معاملات ظاهرها الصحة؛ لأجل قلب الدين على المدين، ولهذه الطريقة عدة
صور:
١ - منها: أن يكون في ذمة شخص لآخر دراهم مؤجلة فيحل أجلها وليس
عنده ما يوفيه، فيقول له صاحب الدين: أدينك فتوفيني، فيدينه فيوفيه، وهذا من
الربا، بل هو مما قال الله فيه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا
مُّضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (آل عمران: ١٣٠) وهذه الصورة من أعمال
الجاهلية؛ حيث كان يقول أحدهم للمدين إذا حل الدين: إما أن توفي؛ وإما أن
تُرْبي. إلا أنهم في الجاهلية يضيفون الربا إلى الديْن صراحة من غير عمل حيلة،
وهؤلاء يضيفون الربا إلى الديْن بالحيلة [٩] .
٢ - ومنها: أن يكون لشخص على آخر دين؛ فإذا حل قال له: إما أن
توفي دينك أو تذهب لفلان يدينك وتوفيني، ويكون بين الدائن الأول والثاني اتفاق
مسبق في أن كل واحد منهما يدين غريم صاحبه ليوفيه، ثم يعيد الدين عليه مرة
أخرى ليوفي الدائن الجديد. أو يقول: اذهب إلى فلان لتستقرض منه؛ ويكون بين
الدائن الأول والمقرض اتفاق أو شبه اتفاق على أن يقرض المدين. فإذا أوفى الدائن
الأول قلب عليه الدين، ثم أوفى المقرض ما أقترض منه، وهذه حيلة لقلب الدين
بطريق ثلاثية [١٠] .
٣ - ومنها: إذا حل الدين على المدين مثلًا (مائة) ولا وفاء عنده، وأراد
أن يدينه أيضًا مائة، جعل فائدة المائة الجديدة مضاعفة، فإن كانت فائدة المائة
الأولى ٢%، جعل فائدة المائة الثانية ٤%، مراعاة للمائة الحالَّة، والمدين يلتزم
بذلك لاضطراره [١١] .
٤ - ومنها: أن يكون للرجل دين على آخر، فيحل أجل الدين، وليس عند
المدين ما يوفي به دينه، فيحتال الدائن ويعطي المدين المعسر نقودًا على أنها رأس
مال سَلَم، لمبيع موصوف مؤجل في الذمة، ثم إن الدائن يستوفي بهذه النقود عن
دينه السابق [١٢] . وجاء في الدرر السنية: ومنها - أي المعاملات الربوية -: قلب
الدين على المعسر، إذا حل الدين على الغريم، ولم يقدر على الوفاء أحضر طالب
الدين دراهم، وأسلمها إليه في طعام في ذمته، ثم أوفاه بها في مجلس العقد،
ويسمون هذا تصحيحًا، وهو فاسد ليس بصحيح، فإنه لم يسلم إليه دراهم، وإنما
قلب عليه الدين الذي في ذمته، لما عجز عن استيفائه؛ والمعسر لا يجوز قلب
الدين عليه [١٣] .
وقد حرر هذه المسألة الموفق - ﵀ - وقال: إذا كان له في ذمة رجل
دينار، فجعله سَلَمًا في طعام إلى أجل، لم يصح.
قال ابن المنذر: أجمع على هذا كل من أحفظ عنه من أهل العلم، منهم مالك،
والأوزاعي، والثوري، وأحمد، وإسحاق، وأصحاب الرأي.
وعن ابن عمر أنه قال: لا يصلح ذلك؛ وذلك لأن المسلم فيه دين، فإذا جعل
الثمن دينًا كان بيع دين بدين، ولا يصح ذلك بالإجماع [١٤] .
٥ - ومنها: من له دين على شخص قد حل أجله فطالبه به فوجده معسرًا
بجميعه، ووجد عنده سلعة لا تفي به فأخذها منه في جميع الدين، ثم باعها له بأكثر
من الدين، فهذا لا يجوز أيضًا؛ لأن السلعة التي خرجت من اليد وعادت إليها تُعدُّ
لغوًا، وكأنه فسخ ما في ذمة المدين في أكثر منه ابتداء فهو ربا الجاهلية [١٥] .
٦ - ومنها: ما جاء في الموطأ: (قال مالك في الرجل يكون له على
الرجل مائة دينار إلى أجل؛ فإذا حلت قال له الذي عليه الدين: بعني سلعة يكون
ثمنها مائة دينار نقدًا بمائة وخمسين إلى أجل. قال مالك: هذا بيع لا يصلح، ولم
يزل أهل العلم ينهون عنه. قال مالك، وإنما كره ذلك؛ لأنه إنما يعطيه ثمن ما
باعه بعينه، ويؤخر عنه المائة الأولى إلى الأجل الذي ذكر له آخر مرة، ويزداد
عليه خمسون دينارًا في تأخيره عنه فهذا مكروه، ولا يصلح، وهو أيضًا يشبه
حديث زيد بن أسلم في بيع أهل الجاهلية أنهم كانوا إذا حلت ديونهم قال للذي عليه
الدين إما أن تقضي، وإما أن تُربي فإن قضى أخذوا، وإلا زادوهم في حقوقهم
وزادوهم في الأجل) . ا. هـ.
قال الباجي: وهذا على ما قال؛ لأن من كان له على رجل مائة دينار إلى
أجل فاشترى منه عند الأجل سلعة تساوي مائة دينار بمائة وخمسين فقضاه دينه
الأول، وإنما قضاه ثمن سلعته، وزاد خمسين دينارًا في دينه لتأخيره به عن أجله؛
فهذا يشبه ما تضمنه حديث زيد بن أسلم من بيوع الجاهلية في زيادتهم في الديون
عند انقضاء أجلها ليؤخروا بها، ويدخله أيضًا بيع وسلف؛ لأنه إنما ابتاع منه هذه
السلعة بمائة معجلة وخمسين مؤجلة ليؤخره بالمائة التي حلت له عليه، ووجوه
الفساد في هذا كثيرة جدًا [١٦] .
٧ - ومنها: ما جاء في فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية: «وسئل عن رجل
له مع رجل معاملة فتأخر له معه دراهم فطالبه وهو معسر، فاشترى له بضاعة من
صاحب دكان وباعها له بزيادة مائة درهم حتى صبر عليه. فهل تصح هذه المعاملة؟
فأجاب: لا تجوز هذه المعاملة، بل إن كان الغريم معسرًا فله أن ينتظره. وأما
المعاملة التي يزاد فيها الديْن والأجل فهي معاملة ربوية وإن أدخلا بينهما صاحب
الحانوت. والواجب أن صاحب الدين لا يطالب إلا برأس ماله لا يطالب بالزيادة
التي لم يقبضها» [١٧] .
فإذا تقرر أن ما يجري عمله في بطاقتي الخير والتيسير إنما هو من قلب
الدين المجمع على تحريمه؛ فإن من تعامل بها فإنه سيقع لازمًا بمخالفتين عظيمتين:
أحدهما: الوقوع في ربا الجاهلية.
الثاني: التحايل على الربا.
وإليك إيضاح ذلك.
- المخالفة الثانية: أنهما داخلتان في ربا الجاهلية: «إما أن تقضي وإما أن
تُربي» .
إن أسوأ أنواع الربا وأشدها تحريمًا هو ربا الجاهلية الذي يزيد فيه الدين
لأجل تأخير الوفاء؛ فإذا حل الأجل قال الدائن: أتقضي أم تُرْبي؟ ويقول المدين:
أَنظِرْني أزدْك. وهذا هو الذي نزل فيه قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَأْكُلُوا
الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (آل عمران: ١٣٠) [١٨] وقوله
جل شأنه: [أَضْعَافًا مُّضَاعَفَة] (آل عمران: ١٣٠) بيان لما يؤول إليه حال الربا
من تضاعف الدين في ذمة المدين وما يترتب عليه من الظلم الفادح وأكل المال بغير
حق. والأمة مجمعة على تحريم هذا النوع من الربا تحريمًا قطعيًا لا يتطرق إليه
أدنى شك.
وجه الشبه بين ربا الجاهلية وعمل البطاقتين:
إن ما يحدث في بطاقتي الائتمان المشار إليهما هو من هذا الباب؛ فالبنك
المصدِّر للبطاقة يخير العميل بين وفاء دينه الذي حل أجله وبين تأخير الوفاء مع
زيادة الدين في ذمته من خلال التورق، ثم إذا حل أجل الدين الجديد تكرر الأمر
مرة أخرى، فينمو الدين ويتضاعف في ذمة المدين، وهذا عين ربا الجاهلية. ولا
يؤثر في هذه الحقيقة كونها تتم من خلال سلع أو بضائع غير مقصودة لأي من
الطرفين؛ فإن العبرة بالحقائق والمعاني لا بالصور والمباني. والله شرع البيع
والشراء لتحقيق مصلحة الطرفين، لا للاحتيال به على الربا.
ويؤيد ذلك ما ورد عن الإمام مالك: (قال مالك في الرجل يكون له على
الرجل مائة دينار إلى أجل فإذا حلت قال له الذي عليه الدين: بعني سلعة يكون
ثمنها مائة دينار نقدًا بمائة وخمسين إلى أجل. قال مالك: هذا بيع لا يصلح، ولم
يزل أهل العلم ينهون عنه. قال مالك: وإنما كُره ذلك؛ لأنه إنما يعطيه ثمن ما
باعه بعينه، ويؤخر عنه المائة الأولى إلى الأجل الذي ذكر له آخر مرة، ويزداد
عليه خمسون دينارًا في تأخيره عنه؛ فهذا مكروه، ولا يصلح، وهو أيضًا يشبه
حديث زيد بن أسلم في بيع أهل الجاهلية أنهم كانوا إذا حلت ديونهم قال للذي عليه
الدين: إما أن تقضي، وإما أن تربي؛ فإن قضى أخذوا، وإلا زادوهم في حقوقهم
وزادوهم في الأجل) . ا. هـ.
فالإمام مالك - ﵀ - جعل هذه المعاملة التي فيها قلب للدين شبيهة بربا
الجاهلية: إما أن تقضي وإما أن تربي.
وأما قول الإمام مالك «وإنما كُره ذلك» ليس المراد به الكراهة التي يحدها
الأصوليون بأنها: ما نهي عنه نهيًا غير جازم، أو ما يثاب تاركه ولا يعاقب فاعله،
بل المراد بالكراهة عند السلف التحريم؛ خلافًا للمتأخرين؛ فإنهم اصطلحوا على
تخصيص الكراهة بما ليس بمحرم [١٩] .
- المخالفة الثالثة: أن فيهما تحايلًا على الربا.
من خلال ما سبق، تبين للباحث أن عمل البطاقتين ما هو إلا تحايل على
الربا، وقد حذرنا النبي ﷺ من الاحتيال على ما حرمه الله تعالى
بقوله: «لا ترتكبوا ما ارتكبت اليهود؛ فتستحلوا محارم الله بأدنى الحيل» [٢٠] .
وقال ﷺ: «قاتل الله اليهود؛ حرمت عليهم الشحوم فجمَّلوها
فباعوها» [٢١] .
وحقيقة الحيلة المحرمة أنها توسُّل بعمل مشروع لتحقيق غاية محرمة؛ فالبيع
مشروع لكن التوسل به لزيادة الدين في ذمة المدين مقابل تأخير الوفاء توسل لغاية
ونتيجة محرمة، فيكون البيع في هذه الحالة حيلة محرمة.
قال الموفق: «ثبت من مذهب أحمد أن الحيل كلها باطلة» [٢٢]، وقال:
«الحيل كلها محرمة، غير جائزة في شيء من الدين، وهو أن يظهر عقدًا
مباحًا يريد به محرمًا، مخادعة وتوسلًا إلى فعل ما حرم الله» [٢٣] .
قال ابن القيم - ﵀ -: «النبي ﷺ قد قال كلمتين
كفتا وشفتا وتحتهما كنوز العلم وهما قوله:» إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل
امرئ ما نوى «فبين في الجملة الأولى أن العمل لا يقع إلا بالنية، ولهذا لا يكون
عمل إلا بنية، ثم بين في الجملة الثانية أن العامل ليس له من عمله إلا ما نواه؛
وهذا يعم العبادات والمعاملات والأيْمان والنذور وسائر العقود والأفعال، وهذا دليل
على أن من نوى بالبيع عقد الربا حصل له الربا، ولا يعصمه من ذلك صورة البيع.
وإذا نوى بالفعل التحيل على ما حرمه الله ورسوله كان له ما نواه؛ فإنه قصد
المحرم وفعل مقدوره في تحصيله، ولا فرق في التحيل على المحرم بين الفعل
الموضوع له وبين الفعل الموضوع لغيره إذا جعل ذريعة له، لا في عقل ولا في
شرع؛ ولهذا لو نهى الطبيب المريض عما يؤذيه وحماه منه فتحيل على تناوله عد
متناولًا لنفس ما نهى عنه، ولهذا مسخ الله اليهود قردة لما تحيلوا على فعل ما حرمه
الله، ولم يعصمهم من عقوبته إظهار الفعل المباح لما توسلوا به إلى ارتكاب
محارمه، ولهذا عاقب أصحاب الجنة بأن حرمهم ثمارها لما توسلوا بجذاذها
مصبحين إلى إسقاط نصيب المساكين، ولهذا لعن اليهود لما أكلوا ثمن ما حرم الله
عليهم أكله، ولم يعصمهم التوسل إلى ذلك بصورة البيع. وأيضًا فإن اليهود لم
ينفعهم إزالة اسم الشحوم عنها بإذابتها؛ فإنها بعد الإذابة يفارقها الاسم وتنتقل إلى
اسم الودك، فلما تحيلوا على استحلالها بإزالة الاسم لم ينفعهم ذلك.
قال الخطابي: في هذا الحديث بطلان كل حيلة يحتال بها المتوسل إلى
المحرم؛ فإنه لا يتغير حكمه بتغير هيئته وتبديل اسمه.
إذا تبين هذا فمعلوم أنه لو كان التحريم معلقًا بمجرد اللفظ وبظاهر من القول
دون مراعاة المقصود للشيء المحرم ومعناه وكيفيته لم يستحقوا اللعنة لوجهين:
أحدهما: أن الشحم خرج بجَمْله عن أن يكون شحمًا، وصار وَدَكًا، كما يخرج
الربا بالاحتيال فيه عن لفظ الربا إلى أن يصير بيعًا عند من يستحل ذلك؛ فإن من
أراد أن يبيع مائة بمائة وعشرين إلى أجل، فأعطى سلعة بالثمن المؤجل، ثم
اشتراها بالثمن الحالّ، ولا غرض لواحد منهما في السلعة بوجه ما، وإنما هي كما
قال فقيه الأمة: دراهم بدراهم دخلت بينهما حريرة؛ فلا فرق بين ذلك وبين مائة
بمائة وعشرين درهمًا بلا حيلة ألبتة، لا في شرع ولا في عقل ولا عرف، بل
المفسدة التي لأجلها حرم الربا بعينها قائمة مع الاحتيال أو أزيد منها، فإنها
تضاعفت بالاحتيال لم تذهب ولم تنقص؛ فمن المستحيل على شريعة أحكم
الحاكمين أن يحرم ما فيه مفسدة ويلعن فاعله ويؤذنه بحرب منه ورسوله ويوعده
أشد الوعيد، ثم يبيح التحيل على حصول ذلك بعينه سواء مع قيام تلك المفسدة
وزيادتها بقصد الاحتيال في معصية ومخادعة الله ورسوله. هذا لا يأتي به شرع؛
فإن الربا على الأرض أسهل وأقل مفسدة من الربا بسلم طويل صعب التراقي
يترابى المترابيان على رأسه؛ فيا لله العجب! أي مفسدة من مفاسد الربا زالت بهذا
الاحتيال والخداع؟ فهل صار هذا الذنب العظيم وهو عند الله من أكبر الكبائر حسنة
وطاعة بالخداع والاحتيال؟ ويا لله! كيف قلب الخداع والاحتيال حقيقته من الخبيث
إلى الطيب ومن المفسدة إلى المصلحة وجعله محبوبًا للرب تعالى بعد أن كان
مسخوطًا له؟ ولئن كان هذا الاحتيال يبلغ هذا المبلغ فإنه عند الله ورسوله بمكان
ومنزلة عظيمة، وإنه من أقوى دعائم الدين وأوثق عراه وأجلّ أصوله.
ويا لله العجب! أي فرق بين بيع مائة بمائة وعشرين درهمًا صريحًا، وبين
إدخال سلعة لم تُقصَد أصلًا، بل دخولها كخروجها؟ ولهذا لا يسأل العاقد عن
جنسها ولا صفتها ولا قيمتها ولا عيب فيها ولا يبالي بذلك ألبتة حتى لو كانت خرقة
مقطعة أو أذن شاة أو عودًا من حطب أدخلوه محلِّلًا للربا، ولما تفطَّن المحتالون أن
هذه السلعة لا اعتبار بها في نفس الأمر، وأنها ليست مقصودة بوجه، وأن دخولها
كخروجها تهاونوا بها، ولم يبالوا بكونها مما يتمول عادة أو لا يتمول، ولم يبال
بعضهم بكونها مملوكة للبائع أو غير مملوكة، بل لم يبال بعضهم بكونها مما يباع أو
مما لا يباع كالمسجد والمنارة والقلعة، وكل هذا وقع من أرباب الحيل، وهذا لما
علموا أن المشتري لا غرض له في السلعة فقالوا: أي سلعة اتفق حضورها حصل
بها التحليل» [٢٤] .
- المخالفة الرابعة: أنهما داخلتان في حديث «نهي النبي صلى الله عليه
وسلم عن سلف وبيع» .
عن عبد الله بن عمرو - ﵄ - قال: قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: «لا يحل سلف وبيع، ولا شرطان في بيع، ولا ربح ما لم يضمن،
ولا بيع ما ليس عندك» [٢٥] .
قال ابن القيم - ﵀ -: «وأما السلف والبيع: فلأنه إذا أقرضه مائة
إلى سنة، ثم باعه ما يساوي خمسين بمائة: فقد جعل هذا البيع ذريعة إلى الزيادة
في القرض الذي موجبه رد المثل، ولولا هذا البيع لما أقرضه ولولا عقد القرض
لما اشترى ذلك» [٢٦] .
ووجه الشبه بين هذا التفسير للحديث وعمل البطاقتين:
أن العلاقة بين مصدر البطاقة وحاملها: هي علاقة مقرض يتمثل في مصدر
البطاقة، ومقترض هو حامل البطاقة.
فحامل البطاقة إما أن يشتري سِلَعًا ومن ثم يقوم البنك بالسداد، ويكون هذا
المبلغ دينًا في ذمة حامل البطاقة، أو أنه يسحب مبلغًا نقديًا من مكائن الصرف،
وفي كلا الحالتين تكون ذمة حامل البطاقة مشغولة للبنك المصدر لها، ويحدد له
يومًا يقوم بسداد الدين فيه.
وعند الرجوع إلى اتفاقية عمل البطاقتين نجد أن البنك السعودي الأمريكي
وضع من ضمن الاتفاقية أنه متى حل سداد الدين ولم يسدد حامل البطاقة فإنه سوف
يجري عملية تورق بالوكالة.
وأما البنك الأهلي فقد قرر في الاتفاقية أنه متى حل الدين فإنه سيجري عملية
التورق من خلال التصرف الفضولي.
وفي كلا الحالتين: نجد أن البنكين اشترطا في عملية الإقراض أنه متى حل
موعد سداد الدين ولم يسدد حامل البطاقة فإنه تجرى عملية التورق، فهنا اجتمع في
هذه المعاملة سلف وبيع.
- المخالفة الخامسة: أنهما داخلتان في حديث «نهي النبي ﷺ عن
بيعتين في بيعة» .
عن أبي هريرة - ﵁ - أن النبي ﷺ نهى عن
بيعتين في بيعة. وفي لفظ: «من باع بيعتين في بيعة فله أوكسهما أو الربا» [٢٧] .
قال الإمام الخطابي - ﵀ - في بيان معنى الحديث: «كأن يسلفه
دينارًا في قفيزين إلى شهر؛ فلما حل الأجل وطالبه بالبر، قال له: بعني القفيز
الذي لك عليَّ بقفيزين إلى شهر. فهذا بيع ثان قد دخل على البيع الأول فصار
بيعتين في بيعة فيردان إلى أوكسهما وهو الأصل، فإن تبايعا المبيع الثاني قبل أن
يتناقضا الأول كانا مرتبين» معالم السنن (٢/١٠٤) .
وتوضيح ذلك: أن المراد به قلب الديْن على المعسر في صورة بيع الدين
المؤجل على المدين إلى أجل آخر بزيادة عليه.
ووجه الشبه بين هذا التفسير وعمل البطاقتين كالتالي:
ففي عمل البطاقتين لما حل الأجل وكان صاحب البطاقة مدينًا للبنك بريالات،
وليس عنده ما يوفيه، فكأنه باع هذا الدين بدين آخر إلى أجل مع زيادة، ولكن
أدخلا بينهما سلعة عن طريق التورق. فاجتمع في المعاملة بيعان، فإما أن يأخذا
بالبيع الأول وهو الدين الأقل، وإما أن يتما البيع الثاني، فيقعا في النهي وهو الربا.
وهذا التفسير للحديث لا يمنع التفسير المشهور عن شيخ الإسلام ابن تيمية وابن
القيم بأن المراد بالحديث بيع العِينة، من وجهين:
الأول: أن في كلا الصورتين تحايلًا على الربا.
الثاني: أن من القواعد المقررة عند أهل العلم: أنه إذا احتمل اللفظ أكثر من
معنى وليس بينهما تعارض فإنه يُحمل عليهما.
فكل معاملتين ظاهرهما الصحة وباطنهما التحايل على أكل الربا فهما داخلتان
في النهي الذي في الحديث، فيشمل الحديث بيع العِينة وقلب الديْن وغيرها من
المعاملات.
* وأخيرًا:
هذه بعض المخالفات في هاتين البطاقتين، وأحسب أن هذا البحث ما هو إلا
بداية لبحوث أخرى من العلماء وطلاب العلم المهتمين بهذه المعاملات، وإني أدعو
الباحثين إلى تجلية هذا الأمر وزيادة بحثه، حتى يكون الناس على بصيرة من
أمرهم.
فوالله لو ترك هذا الأمر ومر مرور الكرام فلن يكون ربا في البنوك، وسينتهي
الربا إلى غير رجعة بالتحايل عليه، وسيصعب رد الناس عنه إذا انغمسوا فيه.
ونحن بأمسِّ الحاجة إلى الرجوع إلى الله، والتوبة إليه؛ فالأمة تعيش في
عصر تكالب عليها أعداء الله من كل جانب، والنصر لا يأتي إلا من عند الله،
وكيف ندعو الله بالنصر؛ ونحن نحاربه بأكل الربا؟
كما أدعو القائمين على الهيئات الشرعية الذين أجازوا مثل هذه المعاملات أن
يبينوا لنا مسلك إباحتهم لهذه المعاملة بالأدلة الصريحة الصحيحة، حتى تظهر
للعيان حجج الطرفين ومسلك كل فريق.
وإني لأتوجه بالدعاء إلى الله قيوم السموات والأرض أن يأخذ بأيدينا إلى
سواء السبيل، وأن يرينا الحق حقًا ويرزقنا اتباعه، وأن يرينا الباطل باطلًا
ويرزقنا اجتنابه، إنه ولي ذلك والقادر عليه.
دراسات في الشريعة
حقيقة الظلم
معناه - أنواعه - صوره - عاقبته
د. عبد العزيز بن فوزان بن صالح الفوزان [*]
fawzan١@yahoo.com
الظلم، ما الظلم؟ وما أدراك ما الظلم؟! إنه خلق ذميم، وذنب جسيم، وأذى
عظيم، ووصف لئيم، يحلق الدين، ويأكل الحسنات، ويجلب الويلات والنكبات،
ويورث العداوات والمشاحنات، ويثمر الأحقاد والضغائن، ويسبب القطيعة
والعقوق، ويحيل حياة الناس إلى جحيم وشقاء، وكدر وبلاء.
أما والله إن الظلم لؤمٌ ... وما زال المسيء هو الظلومُ
إلى الديان يوم الدين نمضي ... وعند الله تجتمع الخصومُ
ستعلم يا ظلومُ إذا التقينا ... غدًا عند الإله مَنِ الملومُ [١]
والظلم طبيعة بشرية، وجبلة متأصلة في النفوس كما قال تعالى: [وَحَمَلَهَا
الإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا] (الأحزاب: ٧٢)، فهذا هو الأصل في الناس:
الظلم والجهل إلا من زكَّاه الله بالإيمان والتقوى، والعلم والهدى، والعدل والإنصاف.
وقد صدق المتنبي [٢] حين قال:
والظلم من شيم النفوس فإن تجد ... ذا عفةٍ، فلعله لا يظلمُ
قال الماوردي [٣]: «وهذه العلة المانعة من الظلم لا تخلو من أحد أربعة
أشياء: إما عقل زاجر، أو دين حاجز، أو سلطان رادع، أو عجز صاد، فإذا
تأملتها لم تجد خامسًا يقترن بها» .
* تعريف الظلم وأنواعه:
الظلم معناه: مجاوزة الحد، ووضع الشيء في غير موضعه [٤] .
وهو أنواع شتى، وله صور كثيرة، ووجوه متنوعة عديدة، ولكن يمكن
إجمالها في ثلاثة أقسام:
الأول: ظلم العبد نفسه بالإشراك بالله (الظلم الذي لا يغفر الله منه شيئًا) .
الثاني: ظلم العبد نفسه بمعصية الله (الظلم الذي لا يعبأ به شيئًا) .
الثالث: ظلم العبد لغيره من العباد (الظلم الذي لا يترك الله منه شيئًا) .
أما القسم الأول: فإنه أقبح الظلم وأفحشه، قال الله تعالى: [إِنَّ الشِّرْكَ
لَظُلْمٌ عَظِيمٌ] (لقمان: ١٣)، وسئل النبي ﷺ: «أي الذنب
أعظم؟ قال: أن تجعل لله ندًا وهو خلقك» [٥]، فالشرك أعظم أنواع الظلم، ولهذا
كان جزاء صاحبه أن يخلد في النار يوم القيامة، كما قال تعالى: [إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ
بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ] (المائدة:
٧٢) .
وكل ذنب قد يغفره الله تعالى إلا الشرك فإنه لا يُغفر لصاحبه، قال الله تعالى:
[إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ] (النساء: ٤٨) .
ومن الشرك الأكبر المخرج من الملة: التقرب إلى الموتى وأصحاب القبور
من الأولياء والصالحين وغيرهم، وذلك بدعائهم والاستغاثة بهم، والذبح والنذر لهم،
والطواف بقبورهم، والحلف بهم تعظيمًا لهم، واعتقاد النفع والضر فيهم، وأن
لهم تصرفًا في هذا الكون، وقدرة على الدفع والرفع، والضر والنفع، والعطاء
والمنع، كما هو الواقع في بعض بلاد الإسلام مع الأسف الشديد.
وأما القسم الثاني: فهو ظلم العبد نفسه بمعصية الله والخروج عن طاعته؛
لأن حق الله تعالى على عباده أن يعبدوه ويوحدوه، ويطيعوه ولا يعصوه، ويشكروه
ولا يكفروه، فإذا خالفوا ذلك كانوا من الظالمين. قال الله تعالى: [وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ
اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (البقرة: ٢٢٩)، وقال: [وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَن يَتَعَدَّ
حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَه] (الطلاق: ١)؛ أي: أساء إليها، وذلك بتعريضها
لسخط الله تعالى ومقته، وأخذه وسطوته.
قال ميمون بن مهران: «إن الرجل يقرأ القرآن، وهو يلعن نفسه، قيل له:
وكيف يلعن نفسه؟ قال: يقرأ: [أَلاَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ] (هود: ١٨)،
وهو ظالم» [٦] .
والله تعالى غني عن عباده، لا تنفعه طاعة المطيعين، ولا تضره معصية
العاصين، إنما ينفعون أنفسهم أو يضرونها، قال الله تعالى: [مَنْ عَمِلَ صَالِحًا
فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكُ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ] (فصلت: ٤٦)، [وَمَن جَاهَدَ
فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ] (العنكبوت: ٦) .
فمن أشرك بالله أو عصاه، فإنه لا يظلم إلا نفسه، ولا يضر الله شيئًا، كما
قال ربنا ﷿: [وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِن كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ] (البقرة: ٥٧) .
وفي الحديث القدسي: «يا عبادي، إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني، ولن
تبلغوا نفعي فتنفعوني، يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم كانوا على
أتقى قلب رجل واحد منكم؛ ما زاد ذلك في ملكي شيئًا. يا عبادي، لو أن أولكم
وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم؛ ما نقص ذلك من
ملكي شيئًا. يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيد واحد
فسألوني فأعطيت كل إنسان مسألته؛ ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط
إذا أدخل البحر. يا عبادي، إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفّيكم إياها، فمن
وجد خيرًا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك، فلا يلومنّ إلا نفسه» [٧] .
وأما القسم الثالث: فهو ظلم العبد لغيره من العباد، وهو محل البحث هنا،
وهو أشهر أنواع الظلم وأكثرها.
وهذا القسم أغلظ من سابقه، وأعظم إثمًا، وأسوأ عاقبة، ولا يمكن الخروج
منه والتخلص من شؤمه وإثمه بمجرد الإقلاع والندم، بل لا بد من استحلال صاحبه،
ورد حقه إليه.
ومَن الذي يضمن لنفسه أن يحله المظلوم ويبيحه، إذا استحله واستباحه؟!
فنسأل الله تعالى أن يعيذنا من ظلم العباد، وألا يجعلنا في القوم الظالمين.
قال سفيان الثوري - ﵀ -: «إن لقيت الله تعالى بسبعين ذنبًا فيما
بينك وبين الله تعالى؛ أهون عليك من أن تلقاه بذنب واحد فيما بينك وبين العباد»
[٨] .
وذُكر عن أبي بكر الوراق أنه قال: «أكثر ما ينزع الإيمان من القلب: ظلم
العباد» [٩] .
وقال ابن القيم - ﵀ -: «والظلم عند الله ﷿ يوم القيامة له
دواوين ثلاثة: ديوان لا يغفر الله منه شيئًا، وهو الشرك به، فإن الله لا يغفر أن
يُشْرَك به. وديوان لا يترك الله تعالى منه شيئًا، وهو ظلم العباد بعضهم بعضًا،
فإن الله تعالى يستوفيه كله. وديوان لا يعبأ الله به شيئًا، وهو ظلم العبد نفسه بينه
وبين ربه ﷿، فإن هذا الديوان أخف الدواوين وأسرعها محوًا، فإنه يُمحى
بالتوبة والاستغفار، والحسنات الماحية، والمصائب المكفرة، ونحو ذلك. بخلاف
ديوان الشرك؛ فإنه لا يُمحى إلا بالتوحيد.
وديوان المظالم لا يُمحى إلا بالخروج منها إلى أربابها واستحلالهم منها» [١٠] .
وما ذكره ابن القيم - ﵀ - هو معنى حديث عائشة - ﵂ -
قالت: قال رسول الله ﷺ: «الدواوين ثلاثة: فديوان لا يغفر
الله منه شيئًا، وديوان لا يعبأ الله به شيئًا، وديوان لا يترك الله منه شيئًا، فأما
الديوان الذي لا يغفر الله منه شيئًا: فالإشراك بالله ﷿، قال الله ﷿:
[إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ] (النساء: ٤٨)،
وأما الديوان الذي لا يعبأ الله به شيئًا قط: فظلم العبد نفسه فيما بينه وبين ربه،
وأما الديوان الذي لا يترك الله منه شيئًا: فمظالم العباد بينهم، القصاص لا محالة»
[١١] .
وقد حذَّر الله عباده من الظلم والتظالم، فقال في الحديث القدسي: «يا عبادي،
إني حرَّمُت الظلم على نفسي وجعلتُه بينكم محرمًا؛ فلا تظالموا» [١٢] .
فلا يجوز لأحد كائنًا من كان أن يظلم عباد الله، ويؤذيهم ويضارهم، ويتجنى
عليهم، ويعتدي على مصالحهم، وينتهك محارمهم.
كما لا يجوز له أن يمنعهم حقوقهم، ويبخسهم أشياءهم، ويقصِّر فيما يجب
عليه تجاههم، فإن الخلق خلق الله، وأحبهم إليه أنفعهم لهم، وخير الناس أقومهم
بمصالح الناس.
وقد أوجب الله على المؤمنين أن يكونوا إخوة متحابين، متراحمين متكاتفين،
متواصلين متعاطفين، بل قال النبي ﷺ: «لا يؤمن أحدكم حتى
يحب لأخيه ما يحب لنفسه» [١٣] .
فإذا كان المؤمن لا يكمل إيمانه الكمال الواجب، ولا تبرأ ذمته حتى يحب
لإخوانه ما يحب لنفسه، ويكره لهم ما يكره لنفسه [١٤]، ويعاملهم بمثل الذي يحب
أن يعاملوه به، فكيف يجوز له ظلمهم، ومنعهم حقوقهم، وأذيتهم والبغي عليهم،
والتعدي على أبدانهم أو أعراضهم أو أموالهم؟!
خطب النبي ﷺ يوم النحر في حجة الوداع في مجمع عظيم
شهده أكثر من مائة ألف مسلم، فقال: «أتدرون أي يوم هذا؟ قلنا: الله ورسوله
أعلم. فسكت حتى ظننا أنه سيسمّيه بغير اسمه، قال: أليس يوم النحر؟ قلنا:
بلى. قال: أي شهر هذا؟ قلنا: الله ورسوله أعلم. فسكت حتى ظننا أنه سيسمّيه
بغير اسمه، فقال: أليس ذا الحجة؟ قلنا: بلى. قال: أي بلد هذا؟ قلنا: الله
ورسوله أعلم. فسكت حتى ظننا أنه سيسمّيه بغير اسمه، قال: أليست بالبلدة
الحرام؟ قلنا: بلى. قال: فإن دماءكم وأعراضكم وأموالكم عليكم حرام كحرمة
يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا، إلى يوم تلقون ربكم، ألا هل بلغت؟
قالوا: نعم. قال: اللهم اشهد! فليبلغ الشاهد الغائب، فرُبَّ مبلغ أوعى من سامع،
فلا ترجعوا بعدي كفارًا يضرب بعضكم رقاب بعض» [١٥] .
وقال ﵊: «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه» [١٦] .
* من صور الظلم الشائعة:
ظلم العباد بعضهم لبعض لا ينحصر في صور معدودة، بل كل تعد على
مصالحهم، أو تقصير في حقوقهم؛ فإنه يعد ظلمًا لهم، سواء كان ذلك بالقول أو
بالفعل. ولذلك قال النبي ﷺ: «المسلم من سلم المسلمون من
لسانه ويده» [١٧] .
فبيَّن في هذا الحديث علامة المسلم التي يُستدل بها على حسن إسلامه، وهي
سلامة المسلمين من لسانه ويده، كما ذكر مثله في علامة المنافق.
وقيل: الألف واللام في قوله: «المسلم» للكمال، نحو: زيدٌ الرجل؛ أي:
الكامل في الرجولية. وتُعقّب بأنه يستلزم أن مَنْ اتصف بهذا خاصة كان كاملًا.
ويجاب بأن المراد بذلك مع مراعاة باقي الأركان، فأفضل المسلمين مَنْ جمع إلى
أداء حقوق الله تعالى، أداء حقوق العباد.
وذكر المسلمين هنا خرج مخرج الغالب؛ لأن محافظة المسلم على كفِّ الأذى
عن أخيه المسلم أشد تأكيدًا، وحقه عليه أعظم من حق الكافر غير المحارب الذي لا
يجوز الاعتداء عليه أيضًا.
وخصّ اللسان بالذكر لأنه المعبِّر عما في النفس، وهكذا اليد؛ لأن أكثر
الأفعال بها، وعبَّر باللسان دون القول؛ ليدخل فيه من أخرج لسانه على سبيل
الاستهزاء [١٨]، فاشتمل الحديث على جميع أنواع الظلم بالقول والفعل.
ومن صور الظلم باللسان: الغيبة والنميمة، والكذب والبهتان، والسب والشتم،
والتنابز بالألقاب، والسخرية والاستهزاء، والإهانة والتحقير، والقذف والاتهام
بغير حق، ونشر قالة السوء عن الناس، وفضح أسرارهم، إلى غير ذلك من
أنواع الظلم بالقول واللسان.
أما الظلم بالفعل والجوارح؛ فإنه يكون بالضرب والقتل بغير حق، وبالسرقة
والغش والرشوة وأكل أموال الناس بالباطل، ومنه كذلك الزنا واللواط، والتجسس
والتصنت، وتتبع العورات، والتلصص على محارم الناس.
وفي الحديث المتفق عليه: «مَنْ اطلع في بيت قوم بغير إذنهم فقد حل لهم
أن يفقؤوا عينه» [١٩] .
وفي صحيح البخاري [٢٠]: «ومَنْ استمع إلى حديث قوم وهم له كارهون
صُبّ في أُذنَيْه الآنك يوم القيامة»، والآنك: هو الرصاص المذاب [٢١] .
ومن الظلم الشديد، بل الكفر البواح: السحر الذي يستخدمه شياطين الإنس
مستعينين بشياطين الجن، من أجل تحقيق أغراضهم الخبيثة، وأهدافهم الدنيئة، أو
استجابة للحقد والحسد الذي أقسى قلوبهم، وأصمَّهم وأعمى أبصارهم، فباعوا دينهم،
وظلموا إخوانهم.
والسحر داء خطير، وشر مستطير، فمنه ما يُمرض، ومنه ما يقتل، ومنه
ما يسبب الجنون والخبل، وما يجعل المسحور يهيم في الخلاء، ومنه ما يفرّق بين
المرء وزوجه، وما يبغِّض أحدهما إلى الآخر، أو يعطفه عليه ويعميه عن عيوبه،
ومنه ما يعقد المتزوج فلا يقدر على الوطء، ومنه ما يجعل المسحور ألعوبة في يد
الساحر، وتابعًا ذليلًا [٢٢] .
ومن صور الظلم الشائعة الذائعة بسبب الشح والبخل، وإيثار الدنيا على
الآخرة: أكل أموال الناس بالباطل، وذلك عن طريق الجحود والمماطلة، أو الغش
والمخادعة، أو عن طريق الرشوة، أو الربا، أو أكل مال اليتيم، أو عن طريق
التدليس والتلبيس، كمن يأخذ أرض غيره أو بعضها بأدنى الحيل وبمستندات واهية،
أو بينات مختلقة مزورة، أو أيمان كاذبة فاجرة. وكم حصل بسبب ذلك من الظلم
والجور، وكم ترتب عليه من القطيعة بين الجيران والإخوان، وكيد بعضهم لبعض،
وكم ذهبت أوقاتهم، وشغلت أذهانهم، وترافعوا إلى المحاكم سنين طويلة بسبب
ظلم بعضهم لبعض، وتعدي بعضهم على بعض.
وفي غمرة هذا الظلم والجشع، واللهاث وراء حطام الدنيا الفانية، ينسى
هؤلاء عذاب الآخرة، فضلًا عن العقوبة المعجَّلة في هذه الدنيا.
وقد حذَّر النبي ﷺ من ذلك، فقال: «مَنْ ظلم قيد شبر من
الأرض؛ طُوِّقه من سبع أرضين» [٢٣] .
وعن عبد الله بن مسعود - ﵁ - قال: قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: «مَنِ اقتطع مال امرئ مسلم بيمين كاذبة؛ لقي الله وهو عليه غضبان.
قال عبد الله: ثم قرأ رسول الله ﷺ مصداقه من كتاب الله جل
ذكره: [إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًاّ قَلِيلًا أُوْلَئِكَ لاَ خَلاقَ لَهُمْ فِي
الآخِرَةِ وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ] (آل عمران: ٧٧)» [٢٤] .
وحذَّر النبي ﷺ من جحد الحقوق، والمماطلة في أداء الديون،
فقال: «مطل الغني ظلم» [٢٥]، وقال: «قال الله تعالى: ثلاثة أنا خصمهم
يوم القيامة: رجل أعطى بي ثم غدر، ورجل باع حرًا فأكل ثمنه، ورجل استأجر
أجيرًا فاستوفى منه ولم يعطه أجره» [٢٦] .
فأين أولئك الذين يستضعفون عمَّالهم وخدمهم، فيأكلون أجورهم، أو يماطلون
في أدائها، أين هم عن هذا الوعيد الشديد، وأنى لهم أن يفلحوا والله تعالى خصمهم؟!
فخفِ القصاص غدًا إذا وفِّيْتَ ما ... كسبت يداك اليوم بالقسطاسِ
في موقف ما فيه إلا شاخصٌ ... أو مهطع أو مقنع للراسِ
أعضاؤهم فيه الشهود وسجنهم ... نار وحاكمهم شديد الباسِ
أن تمطل اليوم الحقوق مع الغنى ... فغدًا تؤديها مع الإفلاسِ [٢٧]
جاء أعرابي إلى النبي ﷺ يتقاضاه دينًا كان عليه، فاشتد
عليه، حتى قال: «أحرّج عليك إلا قضيتني. فانتهره أصحابه، فقالوا: ويحك!
تدري مَنْ تكلم؟ فقال: إني أطلب حقي. فقال النبي ﷺ: هلا مع
صاحب الحق كنتم! ثم أرسل إلى خولة بنت قيس فقال لها: إن كان عندكِ تمر
فأقرضينا حتى يأتينا تمر فنقضيك. فقالت: نعم! بأبي أنت وأمي يا رسول الله.
فاقترضه فقضى الأعرابي وأطعمه، فقال: أوفيت أوفى الله لك. فقال النبي صلى
الله عليه وسلم: إنه لا قُدّست أمة لا يأخذ الضعيف فيها حقه غير مُتَعْتَع [٢٨]» [٢٩] .
وعن جابر بن عبد الله - ﵁ - قال: «لما رجعتْ إلى رسول
الله ﷺ مهاجرة البحر قال: ألا تحدثوني بأعاجيب ما رأيتم بأرض
الحبشة؟ قال فتية منهم: بلى يا رسول الله! بينا نحن جلوس مرَّت بنا عجوز من
عجائز رهابينهم تحمل على رأسها قلة من ماء، فمرت بفتى منهم، فجعل إحدى
يديه بين كتفيها، ثم دفعها فخرَّت على ركبتيها، فانكسرت قلتها، فلما ارتفعت
التفتت إليه فقالت: سوف تعلم يا غُدَرُ إذا وضع الله الكرسي، وجمع الأولين
والآخرين، وتكلمت الأيدي والأرجل بما كانوا يكسبون، فسوف تعلم كيف أمري
وأمرك عنده غدًا. فقال رسول الله ﷺ: صَدَقَتْ، صَدَقَتْ، كيف
يقدّس الله أمة لا يؤخذ لضعيفهم من شديدهم؟!» [٣٠] .
ومن أقبح صور الظلم: الجرأة على الله تعالى بشهادة الزور، يبذلها المرء
لقاء أجر خسيس خبيث، أو محاباةً لقريب أو صديق، أو مجاملة لرئيس أو وجيه،
أو للإضرار بخصم أو منافس، أو لغير ذلك من الأغراض الفاسدة، ليقتطع بها مال
امرئ مسلم، أو ليُضيع بها حقًا من حقوقه، أو ليثبت عليه شيئًا هو بريء منه.
وكالرجل المسؤول حين يكتب للجهة المختصة تقريرًا بعدم صلاحية موظف،
أو عدم كفاءته في عمله، والحقيقة على العكس من هذا، وقد يكون قصد مضارته،
والإساءة إليه، والحط من قدره، وتشويه سمعته بهذه التقارير الكاذبة؛ لما يرى من
نجاحه وتميُّزه عنه، وتفوقه عليه.
كل أولئك ومن على شاكلتهم، ممن يقرر خلاف الواقع لغرض دنيوي، أو
طمع مادي، أو منافسة غير شريفة، أو لمجرد التجنِّي على عباد الله والإضرار بهم،
كل أولئك شهداء زور يلحقهم من الوعيد الوارد في حق شاهد الزور؛ بقدر ما
احتملوا من هذه الشهادة الكاذبة الظالمة.
يقول النبي ﷺ: «ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟ ثلاثًا قلنا: بلى
يا رسول الله! قال: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، وكان متكئًا فجلس، فقال:
ألا وقول الزور، وشهادة الزور. فما زال يكررها حتى قلنا: ليته سكت!» [٣١]،
يعني إشفاقًا عليه، وكراهيةً لما يزعجه ويغضبه ﷺ [٣٢] .
وجلوسه ﵊ بعد أن كان متكئًا، وتكراره التحذير من قول
الزور وشهادة الزور؛ يدل على شناعة هذا الجُرم، وشدة قبحه، ووجوب الحذر
الشديد منه.
قال ابن حجر: «وسبب الاهتمام بذلك: كون قول الزور أو شهادة الزور
أسهل وقوعًا على الناس، والتهاون بها أكثر، فإن الإشراك ينبو عنه قلب المسلم،
والعقوق يصرف عنه الطبع، وأما الزور فالحوامل عليه كثيرة كالعداوة والحسد
وغيرهما، فاحتيج إلى الاهتمام بتعظيمه، وليس ذلك لعظمها بالنسبة إلى ما ذكر
معها من الإشراك قطعًا، بل لكون مفسدة الزور متعدية الشاهد، بخلاف الشرك فإن
مفسدته قاصرة غالبًا» [٣٣] .
* عاقبة الظالم:
الظلم مرتعه وخيم، وشؤمه جسيم، وعاقبته أليمة، وقد توعّد الله أهله
بالعذاب والنكال الشديد، فقال: [وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ عَذَابًا أَلِيمًا] (الفرقان: ٣٧)
قال: [وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ
فِيهِ الأَبْصَارُ * مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ]
(إبراهيم: ٤٢-٤٣)، وإنه والله! لوعيد تنخلع له القلوب الحية، وتقشعر له
الجلود المؤمنة، وكفى به زاجرًا عن مقارفة الظلم أو الإعانة عليه.
ويقول سبحانه: [أَلاَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ] (هود: ١٨)، ولكل ظالم
حظ من هذه اللعنة بقدر مظلمته، فليستقل أو ليستكثر. ويقول تعالى: [فَوَيْلٌ
لِّلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ] (الزخرف: ٦٥)، ويقول مهددًا بسوء العاقبة
وشؤم المنقلب: [وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ] (الشعراء: ٢٢٧) .
وبيَّن ﷾ أن الظالم محروم من الفلاح في الدنيا والآخرة،
ومصروف عن الهداية في أمور دينه ودنياه، فقال: [إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ]
(الأنعام: ٢١)، وقال: [إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] (المائدة: ٥١) .
وروى مسلم في صحيحه أن رسول الله ﷺ قال: «أتدرون
من المفلس؟ قالوا: المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع. فقال: إن المُفلس من
أمتي مَنْ يأتي يوم القيامة بصلاة وصيام وزكاة ويأتي وقد شتم هذا، وقذف هذا،
وأكل مال هذا، وسفك دم هذا، وضرب هذا، فيُعطى هذا من حسناته، وهذا من
حسناته، فإن فنيت حسناته قبل أن يقضى ما عليه أُخذ من خطاياهم فطُرحت عليه،
ثم طُرح في النار» [٣٤] .
وعن جابر - ﵁ - أن رسول الله ﷺ قال:
«اتقوا الظلم فإن الظلم ظلمات يوم القيامة، واتقوا الشح فإن الشح أهلك من كان
قبلكم، حملهم على أن سفكوا دماءهم، واستحلوا محارمهم» [٣٥] .
وعن أبي هريرة - ﵁ - عن النبي ﷺ قال:
«اجتنبوا السبع الموبقات. قالوا يا رسول الله: وما هن؟ قال: الشرك بالله،
والسحر، وقتل النفس التي حرَّم الله إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم،
والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات المؤمنات الغافلات» [٣٦] . والموبقات:
هي المهلكات [٣٧]، وسميت بذلك لأنها توبق صاحبها في الإثم، ثم في النار والعياذ
بالله. وفي هذه الموبقات السبع من الظلم والأذى ما لا يخفى.
ولشناعة الظلم، وكثرة أضراره، وعظم الأذية به؛ جعل الله تعالى عقوبته
معجلة في الدنيا قبل الآخرة، يقول النبي ﷺ: «ما من ذنب
أجدر أن يُعجّل الله لصاحبه العقوبة في الدنيا مع ما يَدَّخِر له في الآخرة؛ من البغي
وقطيعة الرحم» [٣٨] .
وحذَّر النبي ﷺ من دعوة المظلوم، فقال: «واتق دعوة
المظلوم فإنه ليس بينها وبين الله حجاب» [٣٩] .
وتصور حال ذلك الظالم المخذول، وهو فرح بظلم الناس وغمطهم حقوقهم،
حسدًا وبغيًا، أو شحًا وبخلًا، أو صلفًا وكبرًا، أو سفهًا وجهلًا، ينام ملء عينيه،
وأولئك المظلومون قائمون يدعون الله عليه، ويجأرون إليه بأن ينتقم منه، ويشتت
شمله، ويعجل عقوبته، ويُنزل به بأسه، ويحل عليه سخطه، ويأخذه أخذ عزيز
مقتدر.
فمَنْ ذا الذي يرضى لنفسه ذلك، ويعرِّضها لهذه السهام التي تزلزل الجبال؟!
لا تظلمن إذا ما كنت مقتدرًا ... فالظلم ترجع عقباه إلى الندمِ
تنام عيناك والمظلوم منتبه ... يدعو عليك، وعين الله لم تنمِ [٤٠]
لكن غلاظ الأكباد، وقساة القلوب، لا يحفلون بأمر الدعاء، ولا يتقون دعوة
المظلوم، وذلك لما ران على قلوبهم من الذنوب، حتى صارت قلوبهم كالحجارة أو
أشد قسوة، فهم آمنون من مكر الله، مستهترون بالدعاء وآثاره.
أتهزأ بالدعاء وتزدريه ... وما تدري بما صنع الدعاء
سهام الليل لا تخطي ولكن ... لها أمد، وللأمد انقضاء [٤١]
يقول النبي ﷺ: «ثلاثة لا ترد دعوتهم: الصائم حتى
يفطر، والإمام العادل، ودعوة المظلوم يرفعها الله فوق الغمام، ويفتح لها أبواب
السماء، ويقول الرب: وعزتي وجلالي لأنصرنك ولو بعد حين» [٤٢] .
وعن أبي هريرة - ﵁ - قال: قال رسول الله صلى الله عليه
وسلم: «دعوة المظلوم مستجابة وإن كان فاجرًا ففجوره على نفسه» [٤٣] .
فإذا كان هذا شأن دعوة الفاجر، فما بالك بدعوة التقي الصالح، بل ما بالك
بالعالم والداعية الناصح؟!
فاحذر يا أخي أن تكون غرضًا لدعوات المظلومين، ومحلًا لسهامهم الصائبة.
واحذر من المظلوم سهمًا صائبًا ... واعلم بأن دعائه لا يحجبُ
وإذا دعتك نفسك إلى الظلم، فتذكر أنك إن غلبت الناس وأخذت حقوقهم
بقوتك، أو سلطانك، أو جاهك، أو بلاغة حجتك وذلاقة لسانك؛ فإن الله ﷿
أقوى عليك منك عليهم، ولا يخفى عليه ظلمك، وهو القادر على أخذك وقهرك.
وما من يد إلا يد الله فوقها ... ولا ظالمٌ إلا سيُبلى بأظلمِ [٤٤]
وفي الحديث: «إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته، ثم قرأ رسول
الله ﷺ: [وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ القُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ
أَلِيمٌ شَدِيدٌ] (هود: ١٠٢)» [٤٥] .
وفي صحيح مسلم عن أبي مسعود البدري - ﵁ - قال: «كنت
أضرب غلامًا لي بالسوط، فسمعت صوتًا من خلفي: اعلم أبا مسعود! فلم أفهم
الصوت من الغضب. قال: فلما دنا مني إذا هو رسول الله ﷺ،
فإذا هو يقول: اعلم أبا مسعود، اعلم أبا مسعود! قال: فألقيت السوط من يدي.
فقال: اعلم أبا مسعود! أن الله أقدر عليك منك على هذا الغلام. قال فقلت: لا
أضرب مملوكًا بعده أبدًا» [٤٦] .
وكان يزيد بن حكيم يقول: «ما هبتُ أحدًا قط هيبتي رجلًا ظلمته، وأنا
أعلم أنه لا ناصر له إلا الله، يقول: حسبي الله، الله بيني وبينك!» .
ولما حُبس خالد بن برمك وولده في نكبة البرامكة المعروفة، قال ولده: «يا
أبتي! بعد العز صرنا في القيد والحبس»، فقال: «يا بني! دعوة المظلوم
سرت بليل، غفلنا عنها ولم يغفل الله عنها» [٤٧] .
والقصص والشواهد الواقعية قديمًا وحديثًا على إجابة دعوة المظلوم وتعجيل
العقوبة للظالم كثيرة جدًا [٤٨] .
* عاقبة المظلوم:
أما أنت أيها المظلوم، فأبشر بالذي يسرُّك، فأنت إن شاء الله خير الرجلين،
وأفضل الطائفتين، فكن عبدَ الله المظلوم، ولا تكن عبدَ الله الظالم، واعلم أن الله
﷿ ظهيرك ونصيرك، وأنه لن يخذلك ويُسلمك لعدوك، وأن العاقبة لك في
الدنيا والآخرة.
يقول الله تعالى: [إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ] (الأنعام: ٢١)، فلا فلاح لهم
في الدنيا ولا في الآخرة؛ لأنهم ظالمون.
وقال بعض السلف: «ثلاث مَنْ كن فيه كن عليه: البغي، والمكر السيئ،
والنكث. قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنفُسِكُم] (يونس: ٢٣)،
وقال: [وَلاَ يَحِيقُ المَكْرُ السَّيِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِه] (فاطر: ٤٣)، وقال: [فَمَن
نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِه] (الفتح: ١٠)» [٤٩] .
وتذكَّر أيها المظلوم أن الأمور كلها تُقضى في السماء، وما هؤلاء الخلق إلا
أدوات يقضي الله بها من أمره ما يشاء، وإنك أن تصبح مظلومًا تنتظر النصر
والمثوبة؛ خير من أن تكون ظالمًا تنتظر الهزيمة والعقوبة.
ولك أيها المظلوم أسوة بيوسف الصديق - ﵊ -، حيث
عزم إخوته على قتله ظلمًا وعدوانًا، وألقوه في غيابة الجب؛ ليهلك أو يلتقطه
بعض السيارة، ثم باعوه بثمن بخس، وزعموا أنه عبد آبق، ثم قالوا عنه وعن
شقيقه بعد حين: [إِن يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَّهُ مِن قَبْل] (يوسف: ٧٧) .
وعندما بِيعَ لعزيز مصر، وصار في بيته راودته امرأة العزيز عن نفسه،
فانتقل من بلاء الجب المخيف إلى بلاء الحب غير الشريف، ولما كُشف أمرها
اتهمته زورًا وبهتانًا بأنه كان يراودها عن نفسها، [ثُمَّ بَدَا لَهُم مِّنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا
الآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ] (يوسف: ٣٥)، [فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ]
(يوسف: ٤٢) .
فاتُهم في عرضه وهو العفيف، وسُجن وهو البريء، وبِيعَ في سوق النخاسة
وهو الحر الكريم بن الكريم بن الكريم بن الكريم [٥٠]، وبعد كل هذه الابتلاءات
المتتالية، والمظالم المتنوعة، مكَّنه الله في الأرض، وجعل له العاقبة في الدنيا
والآخرة، وآثره على كل من آذاه وظلمه. يقول الله تعالى: [وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ
فِي الأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَاءُ وَلاَ نُضِيعُ أَجْرَ
المُحْسِنِينَ * وَلأَجْرُ الآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ] (يوسف: ٥٦-٥٧)،
وقال عنه أيضًا: [قَالُوا أَئِنَّكَ لأَنْتَ يُوسُفُ قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ
عَلَيْنَا إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ المُحْسِنِينَ * قَالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ
اللَّهُ عَلَيْنَا وَإِن كُنَّا لَخَاطِئِينَ] (يوسف: ٩٠-٩١) .
السياسة الشرعية
السياسة الشرعية..
تعريف وتأصيل
محمد بن شاكر الشريف
حاجتنا إلى السياسة الشرعية
السياسة الشرعية باب من أبواب العلم والفقه في الدين، وفي قيادة الأمة
وتحقيق مصالحها الدينية الدنيوية، جليل القدر عظيم النفع، أفرده جماعة من
العلماء بالتصنيف في القديم والحديث، وانتشرت كثير من مباحثه أو مسائله في
بطون كتب التفسير والفقه والتاريخ وشروح الحديث، وهذا الباب خطره عظيم
ينتج عن الغلط فيه وعدم الفهم له شر مستطير، والخطأ في التفريط فيه كالخطأ في
الإفراط؛ إذ كلاهما يقود إلى نتائج مرذولة غير مقبولة، وقد وضَّح ذلك شيخ
الإسلام ابن القيم فقال: «وهذا موضع مزلة أقدام، ومضلة أفهام، وهو مقام ضنك،
ومعترك صعب، فرَّط فيه طائفة فعطلوا الحدود، وضيعوا الحقوق، وجرَّؤوا
أهل الفجور على الفساد، وجعلوا الشريعة قاصرة لا تقوم بمصالح العباد محتاجة
إلى غيرها، وسدوا على نفوسهم طرقًا صحيحة من طرق معرفة الحق والتنفيذ له
وعطلوها.. وأفرطت فيه طائفة أخرى قابلت هذه الطائفة، فسوَّغت من ذلك ما
ينافي حكم الله ورسوله، وكلتا الطائفتين أُتيَت من تقصيرها في معرفة ما بعث الله
به رسوله، وأنزل به كتابه» [١] .
وإدراكًا منّا لأهمية هذا الباب وموقعه من الدين وحاجة الناس إليه، فقد رأينا
أن نجعل له زاوية دورية في المجلة؛ سائلين الله تعالى أن يتحقق المقصود منها،
وأن تقوم بالدور المراد منها على الوجه الذي يحب ربنا ويرضى، والله من وراء
القصد.
- البيان -
* السياسة في اللغة:
لفظ «السياسة» في لغة العرب محمّل بكثير من الدلالات والإشارات
والمضامين، فهي إصلاح واستصلاح، بوسائل متعددة من الإرشاد والتوجيه
والتأديب والتهذيب والأمر والنهي، تنطلق من خلال قدرة تعتمد على الولاية أو
الرئاسة. وما جاء في معاجم اللغة يدل على ما تقدم، فقد جاء في تاج العروس في
مادة سوس: «سستُ الرعية سياسة: أمرتها ونهيتها، والسياسة القيام على الشيء
بما يصلحه» [٢]، وفي لسان العرب في المادة نفسها: «السَّوْس: الرياسة، وإذا
رأسوه قيل سوسوه، وأساسوه، وسُوِّس أمر بني فلان: أي كلف سياستهم، وسُوِّس
الرجل على ما لم يُسم فاعله: إذا مُلِّك أمرهم، وساس الأمر سياسة: قام به،
والسياسة: القيام على الشيء بما يصلحه.
والسياسة: فعل السائس يقال: هو يسوس الدواب إذا قام عليها وراضها،
والوالي يسوس رعيته» [٣] .
والإصلاح في «السياسة» ليس مجرد هدف أو غاية تسعى السياسة في
حركتها لتحقيقه، بل هو السياسة نفسها وحقيقتها، إذا فقدته فقد فقدت نفسها.
* السياسة في النص الشرعي:
لم يرد لفظ «السياسة» ولا شيء من مادته في كتاب الله ﷾،
وإن جاء الحديث فيه عن الصلاح والإصلاح والأمر والنهي والحكم وغير ذلك من
المعاني التي اشتمل عليها لفظ «السياسة» .
وأما السنَّة فقد جاء قوله ﷺ: «كانت بنو إسرائيل تسوسهم
الأنبياء، كلما هلك نبي خلفه نبي....» الحديث [٣]، وقوله صلى الله عليه
وسلم: «تسوسهم الأنبياء»؛ أي: تتولى أمورهم كما يفعل الأمراء والولاة
بالرعية «[٤] .
ويتبين بما تقدم أن السياسة في الشريعة استُخدمت بمعناها اللغوي، وهي
تعني:
القيام على شأن الرعية من قِبَل ولاتهم بما يصلحهم من الأمر والنهي والإرشاد
والتهذيب، وما يحتاج إليه ذلك من وضع تنظيمات أو ترتيبات إدارية تؤدي إلى
تحقيق مصالح الرعية بجلب المنافع أو الأمور الملائمة، ودفع المضار والشرور أو
الأمور المنافية.
وهذا التعريف يبرز الجانب العملي للسياسة، فالسياسة هنا إجراءات وأعمال
وتصرفات للإصلاح، وعلى ذلك فإن سياسة الرعية تتطلب القدرة على القيادة
الحكيمة التي تتمكن من تحقيق الصلاح؛ عن طريق إتقان التدبير وحسن التأتي لما
يُراد فعله أو تركه، وهذا بدوره يحتاج إلى معرفة تامة بما تتطلبه القيادة والرئاسة
من خبرة وحنكة، وقدرة على استعمال واستغلال الإمكانات المتاحة على الوجه
الأمثل الذي يحقق المراد المطلوب.
وقد جاء من كلام أهل العلم عن السياسة ما يدل لذلك، فمن ذلك: قال ابن
جرير الطبري - ﵀ - في بيان السبب الذي من أجله جعل عمر - رضي
الله عنه - أمر الخلافة في الستة الذين اختارهم:» لم يكن في أهل الإسلام أحد له
من المنزلة في الدين والهجرة والسابقة والعقل والعلم، والمعرفة بالسياسة؛ ما للستة
الذين جعل عمر الأمر شورى بينهم «[٥] .
وقال ابن حجر - ﵀ -:» والذي يظهر من سيرة عمر في أمرائه
الذين كان يؤمرهم في البلاد أنه كان لا يراعي الأفضل في الدين فقط، بل يضم
إليه مزيد المعرفة بالسياسة مع اجتناب ما يخالف الشرع منها «[٦]، ومما ورد في
ذلك أيضًا ما جاء في شرح قول النبي ﷺ:» يا عائشة، لولا
قومك حديثٌ عهدهم بكفر لنقضتُ الكعبة، فجعلتُ لها بابين؛ باب يدخل الناس،
وباب يخرجون «[٧]، والذي ترجم له البخاري في صحيحه بقوله:» باب مَنْ
ترك بعض الاختيار مخافة أن يقصر فهم بعض الناس عنه فيقعوا في أشدَّ منه «،
قال ابن حجر:» ويستفاد منه أن الإمام يسوس رعيته بما فيه إصلاحهم، ولو كان
مفضولًا، ما لم يكن محرمًا «[٨] .
والسياسة فيما تقدم مجالها رحب فسيح، فهي ليست مقصورة على شيء أو
محجوزة عن شيء؛ إذ هي» القيام على الشيء بما يحمله لفظ الشيء من العموم
والشمول بما يصلحه «، فيعمل بها كل صاحب ولاية في تدبير أمر ولايته.
ومن أمثلة السياسة في عصر الراشدين - ﵃ - ما قام به أبو
بكر - ﵁ - من استخلافه لعمر - ﵁ -، وما قام به عمر
من جعل أمر الخلافة شورى في ستة من أفاضل أصحاب النبي ﷺ
رعاية لمصلحة الأمة وتجنيبها مضرة الاختلاف، ومن ذلك جمع عثمان - رضي
الله عنه - المسلمين على مصحف واحد، وإحراق ما سواه من المصاحف؛ لأن
ذلك يحقق المصلحة من الائتلاف والاتفاق، ويدفع مضرة التفرق والاختلاف،
وكذلك ما أمر به عثمان من إمساك ضوال الإبل لما ضعفت الأمانة، وصار تركها
مضيعًا لها على أصحابها، ومن ذلك نفي عمر بن الخطاب لنصر بن حجاج لما
افتُتنت بعض النساء بجماله من غير ذنب أتاه لما كان في ذلك تحقيق مصلحة العفة
والطهارة، ودفع مضرة تعلق القلوب به، ومن أمثلة ما تلاهم من عصور تسعير
السلع التي يضطر إليها الناس إذا تمالأ التجار على رفع سعرها بغير مسوّغ يدعو
لذلك، فكان في التسعير دفع مضرة الظلم عن الرعية من غير ظلم للتجار،
والأمثلة في هذا كثيرة، والجامع بينها تحقيق المصلحة ودفع المضرة من غير
مخالفة للشريعة.
* السياسة عند الفقهاء:
هناك اتجاهان عند الفقهاء في نظرتهم للسياسة:
الاتجاه الأول: ويمثله قول أبي الوفاء بن عقيل الحنبلي:» السياسة ما كان
من الأفعال؛ بحيث يكون الناس أقرب إلى الصلاح وأبعد عن الفساد، وإن لم
يشرعه الرسول ﷺ ولا نزل به وحي «، وقد قيده بقوله:» ما
لم يخالف ما نطق به الوحي «[٩]، وعلى هذا النحو يُحمل كلام ابن نجيم الحنفي،
حيث يقول في باب حد الزنا:» وظاهر كلامهم ها هنا أن السياسة هي فعل شيء
من الحاكم لمصلحة يراها، وإن لم يرد بذلك الفعل دليل جزئي «[١٠]، وكلام ابن
نجيم يحتمل أن يصب في الاتجاه الثاني كما يأتي، وكلام ابن عقيل أدق منه وأسدَّ؛
لأنه قيَّد تحقيق المصالح ودرء المفاسد بعدم مخالفة الشريعة، وقد يكون هذا أيضًا
مراد ابن نجيم، لكن عبارته قصرت عن ذلك، وهذا الاتجاه موافق لما تقدم ذكره
من أمثلة السياسة.
والاتجاه الثاني: وهو اتجاه يضيِّق مجال السياسة ويحصرها في باب
الجنايات أو العقوبات المغلظة، وقد تجعل أحيانًا مرادفة التعزير، وهذا الاتجاه
غالب على الفقه الحنفي في نظرته للسياسة، قال علاء الدين الطرابلسي الحنفي:
» السياسة شرع مغلظ «[١١] .
وقد» نقل العلامة ابن عابدين (الحنفي) عن كتب المذهب: أن السياسة
تجوز في كل جناية والرأي فيها إلى الإمام، كقتل مبتدع يتوهم منه انتشار بدعته
وإن لم يحكم بكفره.. ولذا عرَّفها بعضهم بأنها تغليظ جناية لها حكم شرعي حسمًا
لمادة الفساد، وقوله: لها حكم شرعي معناه أنها داخلة تحت قواعد الشرع وإن لم
ينص عليها بخصوصه ... ولذا قال في البحر: ظاهر كلامهم أن السياسة هي فعل
شيء من الحاكم لمصلحة يراها، وإن لم يرد بذلك الفعل دليل جزئي «[١٢] .
وقال بعض علماء الحنفية:» والظاهر أن السياسة والتعزير مترادفان، ولذا
عطفوا أحدهما على الآخر لبيان التفسير كما وقع في الهداية والزيلعي وغيرهما «
[١٣] .
وتضييق هذا الاتجاه لمعنى السياسة وحصرها فيما حصرها فيه ليس بسديد؛
» إذ السياسة قد تكون بغير التغليظ، وبغير العقوبة، وقد تكون بتخفيف العقوبة أو
تأجيلها أو إسقاطها إذا وجدت موجبات التخفيف أو الإسقاط، فالرسول صلى الله
عليه وسلم لم يقتل المنافقين مع علمه بأعيانهم لما يترتب على ذلك من المفسدة،
وقال: «لا يتحدث الناس أن محمدًا يقتل أصحابه» [١٤]، وترك تأديب أو تعنيف
الأعرابي الذي بال في المسجد [١٥] تقديرًا لظروف بداوته وجهله، ونهى عن قطع
الأيدي أو إقامة الحد في الغزو [١٦]؛ تأخيرًا للحد لمصلحة راجحة؛ إما لحاجة
المسلمين إليه، أو خوف اللحاق بالمشركين «[١٧] .
وأيضًا فإن عهد أبي بكر لعمر بالخلافة، وكذلك جعلها عمر شورى في ستة
من الصحابة، وعمل عمر للديوان، وجمع عثمان للمصحف الإمام وتحريق ما عداه
ليس من العقوبة في شيء.
* السياسة الشرعية:
تنقسم السياسة بحسب مصدرها إلى قسمين كبيرين: سياسة دينية، وسياسة
عقلية، وقد بين ذلك ابن خلدون عندما تحدث عن وجوب وجود قوانين سياسية
مفروضة في الدولة يسلم بها الكافة، فقال:» فإذا كانت هذه القوانين مفروضة من
العقلاء وأكابر الدولة وبُصرائها كانت سياسة عقلية، وإن كانت مفروضة من الله
بشارع يقررها ويشرعها كانت سياسة دينية «[١٨] .
وانطلاقًا من تقسيم ابن خلدون للسياسة؛ فإنه بين أنواع النظم السياسية القائمة
عليه، فيقول:» الملك السياسي: هو حمل الكافة على مقتضى النظر العقلي في
جلب المصالح الدنيوية ودفع المضار، والخلافة هي حمل الكافة على مقتضى النظر
الشرعي في مصالحهم الأخروية والدنيوية الراجعة إليها «[١٩] .
وابن خلدون - ﵀ - في حديثه عن القوانين السياسية يبرز الجانب
الكُلِّي أو المعياري لها بوصفها تشريعات ضابطة أو حاكمة، وحديثه في هذا المجال
يقترب من الحديث عن» الأحكام السلطانية «[٢٠] .
ومن هنا ومما تقدم يتبين أن للسياسة جانبين: أحدهما معياري كُلِّي
(تأصيلي)، والآخر عملي تطبيقي، والسياسة الشرعية ما كانت مراعية للشرع
في الجانبين: تلتزم به وتتقيد، ولا تخرج عنه.
والذي يظهر لي أن عبارة» السياسة الشرعية «لم تكن مقيدة أولًا بقيد
» الشرعية «؛ انطلاقًا من أن السياسة هي الإصلاح، ولا إصلاح حقيقيًا إلا
بالشرع، فكان إطلاق لفظ» السياسة «بدون قيد كافيًا في إفادة المطلوب من
عبارة» السياسة الشرعية «، ثم مع ضعف العلم وعدم الفقه الجيد لسياسة الرسول
ﷺ عند الولاة وعند من تقلد لهم القضاء؛ صارت» السياسة «
تخالف الشرع، فاحتيج إلى تقييد السياسة بالشرعية لإخراج تلك السياسة الظالمة
من حد القبول، وتسمّى السياسة الشرعية أحيانًا بالسياسة العادلة.
وقد تحدث شيخ الإسلام عن هذا التغيير الحاصل في السياسة وبيَّن سببه،
فقال:» لما صارت الخلافة في ولد العباس، واحتاجوا إلى سياسة الناس، وتقلد
لهم القضاء من تقلده من فقهاء العراق، ولم يكن ما معهم من العلم كافيًا في السياسة
العادلة؛ احتاجوا حينئذ إلى وضع ولاية المظالم، وجعلوا ولاية حرب غير ولاية
شرع، وتعاظم الأمر في كثير من أمصار المسلمين حتى صار يقال: الشرع
والسياسة، وهذا يدعو خصمه إلى الشرع، وهذا يدعو خصمه إلى السياسة ...
والسبب في ذلك أن الذين انتسبوا إلى الشرع قصّروا في معرفة السنة، فصارت
أمور كثيرة إذا حكموا ضيعوا الحقوق، وعطلوا الحدود، حتى تسفك الدماء،
وتؤخذ الأموال وتستباح المحرمات، والذين انتسبوا إلى السياسة صاروا يسوسون
بنوع من الرأي من غير اعتصام بالكتاب والسنة «[٢١] .
ويقول ابن القيم - ﵀ -:» ومَنْ له ذوق في الشريعة، واطلاع على
كمالاتها، وتضمنها لغاية مصالح العباد في المعاش والمعاد ومجيئها بغاية العدل
الذي يسع الخلائق، وأنه لا عدل فوق عدلها، ولا مصلحة فوق ما تضمنته من
المصالح، تبين له أن السياسة العادلة جزء من أجزائها وفرع من فروعها، وأن من
له معرفة بمقاصدها ووضعها، وحَسُنَ فهمه فيها؛ لم يحتج معها إلى سياسة غيرها
البتة، فإن السياسة نوعان: سياسة ظالمة فالشريعة تحرمها، وسياسة عادلة تخرج
الحق من الظالم الفاجر، فهي من الشريعة، علمها من علمها وجهلها من جهلها «
[٢٢]، إلى أن يقول:» فلا يقال: إن السياسة العادلة مخالفة لما نطق به الشرع،
بل هي موافقة لما جاء به، بل هي جزء من أجزائه، ونحن نسميها سياسة تبعًا
لمصطلحهم، وإنما هي عدل الله ورسوله «[٢٣] .
* الفقه في السياسة الشرعية:
تواجه السياسة الشرعية نوعين من المسائل:
أحدهما: جاءت فيه نصوص شرعية.
والثاني: لم تأت فيه نصوص بخصوصه.
والفقه في النوع الأول يكون عن طريق:
١ - فهم النصوص الشرعية فهمًا جيدًا، ومعرفة ما دلت عليه، والتنبه
للشروط الواجب توافرها في تطبيق الحكم والموانع التي تمنع من تنفيذه، ثم يلي
ذلك تطبيق الحكم وتنفيذه.
٢ - التمييز بين النصوص التي جاءت تشريعًا عامًا يشمل الزمان كله،
والمكان كله وهذا هو الأصل في مجيء النصوص، وبين النصوص التي جاءت
الأحكام فيها معللة بعلّة، أو مقيدة بصفة، أو التي راعت عرفًا موجودًا زمن
التشريع، أو نحو ذلك.
والأول يسميه ابن القيم:» الشرائع الكلية التي لا تتغير بتغير الأزمنة «،
بينما يسمي الثاني:» السياسات الجزئية التابعة للمصالح فتتقيد بها زمانًا ومكانًا «
[٢٤] .
ومن مسائل هذه السياسات (النوع الثاني) منع عمر بن الخطاب - رضي
الله عنه - سهم المؤلفة قلوبهم عن قوم كان يعطيهم إياه، وذلك لزوال تلك الصفة
عنهم، فإنما كانوا يعطون لاتصافهم بهذه الصفة لا لأعيانهم، فلما زالت الصفة منع
السهم عنهم، وليس في هذا تغيير للحكم وإنما هو إعمال له، وهو من باب السياسة
الشرعية، وكذلك أمر عثمان - ﵁ - بإمساك ضوال الإبل مع أن المنع
من إمساكها مستفاد من سؤال أحد الصحابة لرسول الله ﷺ عن
إمساك الإبل فقال:» ما لك ولها، معها حذاؤها وسقاؤها (ترد الماء وتأكل من
الشجر) حتى يلقاها ربها «[٢٥]، ومع النظرة الثاقبة في الحديث يتبين دقة فهم
عثمان - ﵁ -، فإن الرسول ﷺ قد ظهر من كلامه
أنه يفتي عن حالة آمنة تأكل فيها الإبل من الشجر وتشرب من الماء، من غير أن
يلحقها ضرر حتى يجدها صاحبها، فأما إذا تغير حال الناس وَوُجد منهم من يأخذ
الضالة؛ صار هذا الحال غير متحقق، فإنها إذا تركت في هذه الحالة لن يجدها
صاحبها، ومن هنا أمر بإمساكها وكذلك نقول: لو أن حالة الناس من حيث الأمانة
لم تتغير، وإنما كان الناس يعيشون بجوار أرض مسبعة، وكان في تركها هلاك لها
حتى يأكلها السبع؛ لكان الأمر بإمساكها هو المتعين حفظًا لأموال المسلمين، وهذا
من السياسة الشرعية، والأمثلة في ذلك كثيرة [٢٦] .
والنوع الثاني من المسائل: وهو ما لم تأت فيه نصوص بخصوصه، فإن
الفقه فيه يكون عن طريق الاجتهاد الذي تكون غايته تحقيق المصالح ودرء المفاسد،
والاجتهاد هنا ليس لمجرد تحصيل ما يُتوهم أنه مصلحة أو درء ما يُتوهم أنه
مفسدة، بل هو اجتهاد منضبط بضوابط الاجتهاد الصحيح، وذلك من خلال:
١ - أن يجرى ذلك الاجتهاد في تحقيق المصالح ودرء المفاسد في ضوء
مقاصد الشريعة تحقيقًا لها وإبقاءً عليها، والاجتهاد الذي يعود على المقاصد
الشرعية أو بعضها بالإبطال هو اجتهاد فاسد مردود، وإن ظهر أنه يحقق مصلحة،
أو يدرأ مفسدة.
٢ - عدم مخالفته لدليل من أدلة الشرع التفصيلية؛ إذ لا مصلحة حقيقية وإن
ظهرت ببادي الرأي في مخالفة الأدلة الشرعية.
والنوعان الأول والثاني من المسائل قد يحتاج كل منهما وخاصة في هذا
العصر لضمان حسن تطبيقه وتنفيذه إلى إنشاء هيئات أو مؤسسات تكون مسؤولة
عن التطبيق والتنفيذ، وإنشاء هذه الهيئات أو المؤسسات في ظل موافقة مقاصد
الشريعة وعدم مخالفتها لنصوصها التفصيلية؛ هو من السياسة الشرعية.
والاجتهاد في مسائل السياسة الشرعية قد يؤدي إلى» استنباط أحكام اجتهادية
جديدة تبعًا لتغير الأزمان مراعاة لمصالح الناس والعباد، أو نفي أحكام اجتهادية
سابقة إذا ما أصبحت غير محصلة لمصلحة أو مؤدية لضرر أو فساد، أو غير
مسايرة لتطور الأزمان والأحوال والأعراف، أو كانت الأحكام الاجتهادية الجديدة
أكثر تحقيقًا للمصالح ودفعًا للمفاسد «[٢٧] .
* السياسة الشرعية والنظم السياسية:
مما تقدم يتبين أن موضوعات السياسة الشرعية كثيرة، وأن أحد موضوعاتها
هو التشريعات السياسية التي تسير بمقتضاها الدولة أو بالتعبير القديم» الأحكام
السلطانية «، أو بالتعبير المعاصر» النظام السياسي «، فإن البحث في النظام
السياسي الإسلامي وتطبيقه في الواقع والاجتهاد في تكوين مؤسساته، ووضع النظم
واللوائح المنظمة لذلك؛ هو مما يدخل في السياسة الشرعية، ولمكانة هذا الموضوع
من السياسة الشرعية؛ فإن بعض أهل العلم المعاصرين قد عرَّف السياسة الشرعية
به فقال:» فالسياسة الشرعية هي تدبير الشؤون العامة للدولة الإسلامية بما يكفل
تحقيق المصالح ودفع المضار؛ مما لا يتعدى حدود الشريعة وأصولها الكلية،
والمراد بالشؤون العامة للدولة كل ما تتطلبه حياتها من نظم، سواء أكانت
(دستورية) أم مالية أم (تشريعية) أم قضائية أم تنفيذية، وسواء أكانت من شؤونها
الداخلية أم علاقاتها الخارجية، فتدبير هذه الشؤون، ووضع قواعدها بما يتفق
وأصول الشرع هو السياسة الشرعية «[٢٨]، وعلم السياسة الشرعية على ذلك هو
» علم يبحث فيه عما تُدبّر به شؤون الدولة الإسلامية من القوانين والنظم التي تتفق
وأصول الإسلام، وإن لم يقم على كل تدبير دليل خاص «[٢٩] .
ولا شك أن هذا من السياسة الشرعية لكنه جزء من أجزائها كما تقدم، ويدخل
في ذلك الرد على الشبه التي تثار حول السياسة الشرعية، وعليه فإن التعرض
للنظم المناقضة للنظم الإسلامية وبيان فسادها وبطلانها يدخل في علم السياسة
الشرعية.
* متطلبات النظر في السياسة الشرعية:
نظرًا لطبيعة السياسة الشرعية على الوجه المتقدم بيانه، فإنه يلزم الناظر فيها
والمتفقه أمور منها:
- المعرفة التامة بأن الشريعة تضمن غاية مصالح العباد في المعاش والمعاد،
وأنها كاملة في هذا الباب صورة ومعنى؛ بحيث لا تحتاج إلى غيرها؛ فإن الله
تعالى قد أكمل الدين وقال: [اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ] (المائدة: ٣)، ومنها
الاطلاع الواسع على نصوص الشريعة مع الفهم لها ولما دلت عليه من السياسة
الإلهية أو النبوية، ومنها المعرفة الواسعة الدقيقة بمقاصد الشريعة، وأن مبناها
على تحصيل المصالح الأخروية والدنيوية ودرء المفاسد، ومنها التفرقة بين
الشرائع الكلية التي لا تتغير بتغير الأزمنة، والسياسات الجزئية التابعة للمصالح
التي تتقيد بها زمانًا ومكانًا، ومنها المعرفة بالواقع والخبرة فيه، وفهم دقائقه،
والقدرة على الربط بين الواقع وبين الأدلة الشرعية، ومنها دراسة السياسة الشرعية
للخلفاء الراشدين والفقه فيها، ومنها معرفة أن الاجتهاد في باب السياسة الشرعية
ليس بمجرد ما يُتصور أنه مصلحة وإنما يلزم التقيد في ذلك بالمصالح المعتبرة
شرعًا، ومنها رحمة الناظرين في هذا الباب بعضهم بعضًا عند الاختلاف في
مواطن الاجتهاد.
دراسات تربوية
المحافظة على الأسرار
د. عبد اللطيف بن إبراهيم الحسين [*]
* أهمية الموضوع:
تعد المحافظة على الأسرار خاصية إنسانية في العلاقات الاجتماعية؛ من
حيث تعامل الفرد مع الآخرين، ومع المجتمع الذي يعيش فيه، والأسرار لها أهمية
كبيرة في الأمم، فهي من أعظم أسباب النجاح، وأدوم لأحوال الصلاح.
ومن هنا فرعاية الإسلام للمحافظة على الأسرار يستهدف من ورائها تكوين
المجتمع الإسلامي، ووضع التشريعات الضابطة لحماية العلاقات وتنميتها أمر لازم
لدوام الحياة الاجتماعية وتقدمها من الناحية المعنوية.
ولو أُهملت المبادئ الأخلاقية والاجتماعية، وسُمح للخيانة وفشو الأسرار
بالانتشار؛ لزالت المعاني الإنسانية، كالأمانة وكتمان الأسرار، من حياة الناس،
وتحولت الحياة الاجتماعية إلى جحيم لا يطاق [١] .
يقول الماوردي: «إن من الأسرار ما لا يُستغنى فيه عن مطالعة صديق
مساهم، واستشارة ناصح مسالم، فليختر لسرّه أمينًا، إن لم يجد إلى كتمه سبيلًا،
وليتحر المرء في اختيار مَنْ يأتمنه عليه، ويستودعه إياه، فليس كل مَنْ كان أمينًا
على الأموال؛ كان على الأسرار مؤتمنًا، والعفة عن الأموال أيسر من العفة عن
إذاعة الأسرار؛ لأن الإنسان قد يذيع سر نفسه، بمبادرة لسانه، وسقط كلامه،
ويشح باليسير من ماله، حفظًا لَهُ، وضنًا به، ولا يرى ما أضاع من سرّه كبيرًا،
في جنب ما حفظه من يسير ماله، مع عِظَم الضرر الداخل عليه، فمن أجل ذلك
كان أمناء الأسرار أشد تعذرًا، وأقل وجودًا من أمناء الأموال، وكان حفظ المال
أيسر من كتم الأسرار؛ لأن أحراز الأموال منيعة، وأحراز الأسرار بارزة يذيعها
لسان ناطق، ويشيعها كلام سابق» [٢] .
وينبغي التنبيه في هذا المقام إلى أن المحافظة على الأسرار مشروطة بأن لا
تؤثر في حق الله تعالى أو حق المسلمين، وإلا عُدَّ من الخيانة لحق الله تعالى أو
حق المسلمين، وليس حفظ الأسرار هنا من الأمانة [٣] .
ونتناول موضوع المحافظة على الأسرار من خلال الأمور الآتية: تعريف
السِّر، والمحافظة على الأسرار أمانة عظيمة، وصفات أمين السر، والتحذير من
إفشاء الأسرار، ونماذج من السلف في المحافظة على الأسرار.
أ - تعريف السِّر:
١- في اللغة: اسم لما يُسر به الإنسان؛ أي يكتمه، وهو مأخوذ من مادة
(س ر ر) التي تدل على إخفاء الشيء [٤] .
٢ - في الاصطلاح: قال الراغب الأصفهاني: «السِّرُّ هو الحديث المُكَتَّمُ
في النفس» [٥] .
ويقول الجاحظ: «كتمان السر خُلُق مركب من الوقار والأمانة؛ فإن إخراج
السر من فضول الكلام، وليس بِوَقُورٍ مَنْ تكلم بالفُضُول.
وأيضًا فكما أنه من استودع مالًا فأخرجه إلى غير مودعه فقد خفر الأمانة؛
كذلك من استودع سرًا فأخرجه إلى غير صاحبه فقد خفر الأمانة، وكتمان السر
محمود من جميع الناس، وخاصة ممن يصحب السلطان؛ فإن إخراجه أسراره مع
أنه قبيح في نفسه يؤدي إلى ضرر عظيم يدخل عليه من سلطانه» [٦] .
ب - المحافظة على الأسرار أمانة عظيمة:
حفظ الأسرار وكتمانها أمانة عظيمة، يجب الوفاء بها، وقد حثَّنا الشرع عليها،
وحذَّرنا من فشو الأسرار والتفريط فيها، قال تعالى: [وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ العَهْدَ
كَانَ مَسْئُولًا] (الإسراء: ٣٤)، وقال تعالى: [وَالَّذِينَ هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ
رَاعُونَ] (المعارج: ٣٢) .
ويقول النبي ﷺ: «استعينوا على قضاء الحوائج بالكتمان»
[٧] .
وعلى من أُودِعَ سرًا أن يحافظَ عليه ولا يفشيه أبدًا، وإلا أصبح خائنًا، وهي
صفة مشابهة للمنافق الذي إذا ائتمن على شيء خانه، كما في حديث عبد الله بن
عمر - ﵄ -، أن النبي ﷺ قال: «أربعٌ من كُنَّ
فيه كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا، ومَنْ كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النِّفَاقِ حتى
يَدَعَهَا: إِذَا ائْتُمِنَ خَانَ، وإِذا حَدَّثَ كَذَبَ، وإِذَا عَاهَدَ غَدَر، وإِذَا خَاصَمَ فَجَر» [٨]،
وجاء في حديث عمران بن حصين - ﵁ - قول النبي صلى الله عليه
وسلم: «.. إِنَّ بَعْدَكُم يَخُونُونَ ولا يُؤتمنُونَ» [٩] .
ويقول الكفوي عن عظم المحافظة على الأسرارِ والحذرِ من التساهلِ في
التفريطِ فيها: «أوكد الودائع كتم الأسرار» [١٠] .
ولذا؛ فإن المحافظة على الأسرار أمر عظيم لا يقوم به إلا الخلَّص من الناس،
وقد أجاب الراغب الأصفهاني عن سبب التفريط الشنيع في المحافظة على
الأسرار بقوله: «إن للإنسان قوتين: آخذة، ومعطية، وكلتاهما تتشوف إلى
الفعل المختص بها، ولولا أن الله تعالى وكَّل المعطية بإظهار ما عندها لما أتاك
بالأخبار مَنْ تزوده، فصارت هذه القوة تتشوف إلى فعلها الخاص بها، فعلى
الإنسان أن يُمسكها ولا يُطلقها إلا حيثما يجب إطلاقها» [١١] .
ولِيُعْلَم أن أمناء الأسرارِ عزيزٌ وجودهم، فهم أقل وجودًا من أمناء الأحوال،
«وحفظ المال أيسر من كتم الأسرار» [١٢] .
ج - صفات أمين السِّر:
قد تدعو الضرورة بعض الناس إلى الإفضاء بأسرارهم إلى بعض أصدقائهم
من أجل مشورتهم أو تخفيف بعض همومهم، لكن عليه أن يتخير صاحب السِّر،
من وُصِفَ بالأمانة والدِّينِ والعقلِ.
ويذكر الماوردي بعض الخصال في صفات أمين السر، أن يكون: «ذا عقل
صاد، ودين حاجز، ونصح مبذول، وود موفور، وكتومًا بالطبع» [١٣] .
ومما ينبغي التنبه إليه في المحافظة على الأسرار وتخير صفات أمين السر ما
يأتي:
١ - عدم إيداع السر إلى من يتطلع إليه، ويؤثر الوقوف عليه: قال الشاعر:
لا تُذِعْ سرًا إلى طالبه ... منك فالطالب للسر مذيع
٢ - عدم كثرة المستودَعين للسر، فإن كثرتهم سبب الإذاعة؛ إذ القليل منهم
الذي يحافظ على السر [١٤]: وقال الشاعر:
فلا تنطِق بسرك كلُّ سرٍّ ... إذا ما جاوز الاثنين فاشي
قال عمر بن عبد العزيز - ﵀ -: «القلوب أوعية الأسرار، والشفاه
أقفالها، والألسن مفاتيحها، فليحفظ كلُّ امرئ مفتاح سرِّه» [١٥] .
وقال الشاعر:
إِذَا ضَاقَ صَدر المرء عَن سِر نَفسِهِ ... فَصَدر الذِي يستودع أَضيَق
وحكي أن رجلًا أَسَرَّ إلى صديق لَهُ حديثًا، ثم قال: «أفهمتَ؟ قال: بل
جهلتُ، قال: أحفظتَ؟ قال: بل نسيتُ» [١٦]، وهو بهذا يُكَنّي عن نفسه بعدم
البوح لأي أحد.
د - التحذير من إفشاء الأسرار:
تعقد المجالس بالأمانة على ما يجري فيها من أمور، فيجب على الجالس أن
يحفظ أسرارها، ولا يحل لَهُ أن يُفشي عن إخوانه ما لا يحبّون أن يخرج عنهم،
فعن جابر بن عبد الله - ﵄ - عن النبي ﷺ قال:
«إذا حَدَّثَ الرَّجُلُ الحَديثَ ثم الْتَفَتَ فَهِي أَمَانَةٌ» [١٧]، قال المباركفوري في
شرحه للحديث: «تَحْسُنُ المَجَالسُ، أو حُسْنُ المجَالسِ وشَرَفُها، بأَمَانة حَاضِريها
على ما يقع فيها من قَول وفعل. فكأن المعنى: ليكن صاحب المجلس أمينًا لما
يسمعه ويراه» [١٨] .
ويؤكد هذا المعنى العظيم الحسن البصري بقوله: «إنما تُجالسون بالأمانة،
كأنكم تظنون أن الخيانة ليست إلا في الدينار والدرهم، إن الخيانة أشد الخيانة أن
يجالسنا الرجل، فنطمئن إلى جانبه، ثم ينطلق فيسعى بنا» [١٩] .
ومن هنا؛ فإن حفظ الأسرار أمانة كبرى يجب رعايتها، والحذر من إفشاء ما
يُدار في المجالس من أمور وأخبار مهمة رُبَمَا يُعَدُّ كشفُها خيانة صغرى أو كبرى.
* ومن الأمور التي يجدر التنبيه إليها في هذا الخصوص:
١ - كشف السر خيانة صغرى: ورد في سبب نزول قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ] (الأنفال:
٢٧)، أنها نزلت في أبي لبابة بن عبد المنذر الأنصاري - ﵁ -،
وذلك أن رسول الله ﷺ حاصر يهود قريظة إحدى وعشرين ليلة،
ثم إنهم بعثوا إلى رسول الله ﷺ: «أن ابعث إلينا أبا لبابة
نستشيره في أمرنا، فبعثه رسول الله ﷺ فأتاهم، فقالوا: يا أبا
لبابة، ما ترى أَنَنْزِل على حكم محمد؟ فأشار أبو لبابة بيده إلى حلقه - أنه الذبح
فلا تفعلوا -. ثم ندم بعد ذلك وقال: والله! ما زالت قدماي حتى علمت أني قد
خنت الله ورسوله» [٢٠]، فإن أبا لبابة - ﵁ - كان يعلم الحكم في
يهود بني قريظة بأنه الذبح! ولكنه أشار بيده إلى حلقه، فكان ذلك منه خيانة لأمانة
المجلس [٢١] .
٢ - كشف السر خيانة كبرى: حفظ أسرار المجالس أمانة كبرى يجب
رعايتها، وعدم إفشاء ما يُدار فيها من أمور وأخبار مهمة ربما يصلُ كشفُها إلى
الخيانة الكبرى، كما في قصة حاطب بن أبي بلتعة - ﵁ -، في نقله
لخبر رسول الله ﷺ بفتح مكة إلى زعمائها [٢٢]؛ إذْ إن حاطبًا ممن
أخبره النبي ﷺ بوجهته إلى مكة، وهو ما جاء في سبب نزول
[٢٣] قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِم
بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُم مِّنَ الحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَن تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ
إِن كُنتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا
أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنتُمْ وَمَن يَفْعَلْهُ مِنكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ] (الممتحنة: ١) .
٣ - حفظ أسرار الزوجين: الرجل والمرأة مؤتمنان على حفظ أسرار كل
منهما، ويجب عليهما أن يحرصا أشد الحرص على عدم إفشائها، ولا شك أن حفظ
سر الزوجين من أخص خصائص كل منهما تجاه الآخر، ومن أكثرها إسهامًا في
ديمومة الحياة الزوجية واستقرارها، ويدخل في المحافظة على الأسرار ستْر
العورات في العلاقات الزوجية كما في حديث النبي ﷺ: «إنَّ من
[٢٤] أعظمِ الأمانَةِ عند اللهِ يوم القيامةِ، الرجل يُفْضِي إلى امرأتِهِ وتُفْضِي إليهِ ثم
يَنْشُرُ سِرَّهَا» وفي رواية: «إنَّ من أَشَرِّ النَّاس عند اللهِ مَنزِلَة يَوم القيامة،
الرجل يفضي إلى امرأته، وتفضي إليه، ثم ينشر سرها» [٢٥] .
وقال جرير يرثِي امرأته في عفافها ومحافظتها على حديثه:
كَانَت إذا هَجَرَ الخَليل فِرَاشَهَا ... خَزْنَ الحَدِيثِ وعفَّت الأسرارِ [٢٦]
هـ - نماذج من أخلاق السلف في المحافظة على الأسرار:
إن حفظ الأسرار وكتمانها من الأخلاق العظيمة التي تُعْلِي من شيم أصحابها
وشمائل صفاتهم، فقد كان الصحابة والصحابيات - ﵃ جميعًا -
مضرب المثل في حفظ الأسرار التي يؤتمنون عليها.
فهذا حذيفة بن اليمان - ﵄ - أمين سِرِّ رسول الله صلى الله
عليه وسلم في المنافقين، وكان يقال له: صاحب السِّر الذي لا يعلمه أحدٌ غيره [٢٧] .
وعن عبد الله بن عمر - ﵄ - أن عمر حين تَأَيَّمَتْ بنته حفصة
- ﵂ -، قال: «أتيتُ عثمان بن عفان، فَعَرَضْتُ عليه حَفْصَةَ،
فقال: سأنظر في أمري. فلبثت لياليَ ثم لقيني فقال: قد بدا لي أن لا أتزوجَ يومي
هذا. قال عمر: فلقيتُ أبا بكر الصديق، فقلت: إن شئتَ زَوَّجْتُكَ حفصةَ بنتَ
عمرَ، فَصَمَتَ أبو بكرٍ، فلم يرجعْ إليَّ شيئًا، وكنتُ أَوْجَدَ عليهِ مني على عثمانَ،
فلبثتُ لياليَ، ثم خطبها النبي ﷺ، فأنكحتُها إياه. فلقيني أبو بكر
فقال: لقد وَجَدْتَ عليَّ حينَ عَرَضْتَ عليَّ حفصةَ فلم أرجعْ إليكَ شيئًا؟ قال عمر:
قلت: نعم. قال أبو بكر: فإنه لم يمنعني أن أرجعَ إليكَ فيما عرضتَ عليّ إلاَّ أنِّي
كنتُ علمتُ أَنَّ رسول ﷺ قد ذكرها، فلم أكنْ لأفْشِيَ سِرَّ رسولِ
الله ﷺ، ولو تركَهَا رسولُ الله ﷺ قَبِلْتُهَا» [٢٨] .
وهذه فاطمة بنت محمد ﷺ ورضي الله عنها تضرب لنا مثالًا
في أمانة حفظ السِّر، كما روت أم المؤمنين عائشة - ﵂ -: «إِنَّا كُنَّا
أزواجِ النَّبِي ﷺ عنده جميعًا لم تغادرْ منا واحدة، فأقبلت فاطمة -
﵂ - تمشي ما تُخطئ مِشيتَهَا من مِشيةِ رسولِ اللهِ ﷺ
فلما رآها رحَّب، قال: مرحبًا بابنتي. ثم أجلسَها عن يمينه أو عن شماله ثم سَارَّهَا،
فَبَكَت بُكاءً شديدًا، فلما رأى حُزْنَها سَارَّهَا الثانية، فإذا هي تضحك. فقلت لها:
أنا من نسائه خَصَّك رسول الله بالسِّرِ من بيننا ثم أنت تبكين! فلما قام رسول الله
ﷺ سألتُها عَمَّا سَارَّهَا؟ قالت: ما كُنتُ لأفشي على رسولِ اللهِ
ﷺ سِرَّهُ. فلما توفي قلت لها: عزمت عليك بما لي عليك من
الحق لما أخبرتني! قالت: أما الآن فنعم. فأخبرتني قالت: أما حين سارَّني في
الأمر الأول فإنه أخبرني أن جبريل - ﵇ - كان يعارضه بالقرآن كل سنة
مرة، وإنه قد عارضني به العام مرتين، ولا أرى الأجل إلا قد اقترب، فاتقي الله
واصبري، فإني نعمَ السلفُ أنا لك. قالت: فبكيت بكائي الذي رأيت، فلما رأى
جزعي سارَّني بالثانية، قال: يا فاطمة! ألا ترضين أن تكوني سيدة نساء المؤمنين،
أو سيدة نساء هذه الأمة!» [٢٩] .
ولا يتوقف الأمر على أمانة حفظ الأسرار عند الرجال والنساء من الصحابة
بل حتى الغلمان، فهذا أنس بن مالك - ﵁ - الغلام الصغير الذي يخدم
رسول الله ﷺ يقول: «أَسَرَّ إِلَيَّ النبي ﷺ سِرًا
فما أخبرتُ به أحدًا بعدهُ، ولقد سألتني أم سُلَيم فما أخبرتُها به» [٣٠] .
وفي الختام: على المرء أن يتخير الأمين لسِرِّهِ، وكما قال عامر بن الطفيل:
إذا أنت لم تجعلْ لسركَ جُنَّةً ... تعرَّضتَ أن تُرْوى عليكَ العَجَائِبُ
وأن كل امرئ عهد إليه بسِرٍّ يجب أن يحفظه؛ سواء حاكمًا أو طبيبًا أو
موظفًا أو عاملًا..، وكما قيل: «قلوب العقلاء، حصون الأسرار» [٣١] .
وما أجمل قول حسان في حفظ الأمين للسر:
وأمينٍ حَفَّظته سِرَّ نفسي ... فوعاهُ حِفْظَ الأمينِ الأمينَا [٣٢]
وإن المحافظة على الأسرار من أعظم الأمانات في العلاقات؛ ليس على
المستوى الفردي فحسب؛ بل على مستوى الدول والحكومات، وكم من أسرار
كُشفت للخصوم والأعداء؛ سبَّبت الذل والهوان لأفراد وشعوب وأمم!
ونؤكد أن المحافظة على الأسرار مشروطة بأن لا تؤثر في حق الله تعالى،
أو حق المسلمين، وإلا عُدَّ من الخيانة لحق الله تعالى أو حق المسلمين، وليس
حفظ الأسرار هنا من الأمانة.
قضايا دعوية
نظرات في منازلة النوازل
(٣)
العمل الإسلامي.. نحو حلول ممكنة لأزمات مزمنة
د. عبد العزيز كامل
نشأت بدايات العمل الإسلامي الجماعي منذ ما يزيد عن سبعين عامًا في
ظرف ضرورة، وزمان أزمة، وحقبة اغتراب خيمت على المسلمين في العالم بعد
انفراط عقدهم بإلغاء نظام الخلافة لأول مرة بعد ثلاثة عشر قرنًا من عمر الدعوة،
وكان على العاملين للإسلام في ذلك الوقت أن يواجهوا طوفانًا من الفتن الهاجمة
على الأمة بعد غياب سلطان الإسلام عنهم وتحالف أحزاب الشيطان عليهم، دون
أن يكون لهم معسكر يفيئون إليه، أو أرض ينطلقون منها، أو قوة كبرى يعتمدون
عليها، لم يكن أمامهم إلا الاعتماد على الله والاستناد إلى ركنه المكين، وهم
ينشدون نشر الدعوة وإعادة المنعة لهذا الدين.
وتطور العمل الإسلامي وتوسع في البلدان بأطياف مختلفة وأهداف متنوعة،
تشكلت للعمل لأجلها جماعات كثيرة، اتخذت كل منها سبيلًا للوصول إلى غاية
مفترضة واحدة، وهي إعلاء كلمة الله، ونشر دعوة الإسلام. فكان من تلك
الجماعات ما تخصص في العلم ونشره، ومنها ما تفرع للدعوة والأعمال التربوية،
ومنها ما توجه نحو مشاريع الرعاية الاجتماعية والأنشطة الخيرية، وبينما انتصبت
جماعات للسعي في الإصلاح ليكون الإسلام هو الحل من خلال وسائل وقنوات
سياسية، رأى آخرون أن ذلك الحل لن يتحقق إلا عبر مشروعات تغيير جهادية،
تقوم على فرض حلول عسكرية للنوازل التي بدأت عسكرية، بغزو الكفار للمسلمين
في عقر ديارهم حتى وصل الأمر إلى ذروته باحتلال الإنجليز لعاصمة الخلافة
الأخيرة (إسطنبول) - القسطنطينية سابقًا - عام ١٩١٨م وكان ذلك تتويجًا لمسيرة
طويلة من الاجتياح العسكري لبلاد المسلمين، اشتركت فيها الدول الاستعمارية
بمذاهبها النصرانية الثلاثة: البروتستانية، والكاثوليكية، والأرثوذكسية، فالإنجليز
البروتستانت اشتركوا مع الفرنسيين الكاثوليك منذ وقت مبكر في التربص بجزيرة
العرب، فضربوا مدينة جدة عام ١٨٥٨م، ثم احتل الإنجليز الإمارات الخليجية عام
١٨٦٦م، واحتلوا مصر عام ١٨٨٢م، والسودان عام ١٨٩٩م، وكانوا قد بسطوا
هيمنتهم على جنوب اليمن قبل ذلك في العام ١٨٣٩م واحتلوا عُمان عام ١٨٥٨م،
هذا في القرن التاسع عشر أما في القرن العشرين فقد احتل الإنجليز العراق عام
١٩١٧م، وفلسطين عام ١٩١٨م، وسوريا عام ١٩٢٠م، وها هم يعودون إلى
العراق في القرن الحادي والعشرين بالاشتراك مع الأمريكيين في العام ٢٠٠٣م،
ولا يزالون يتربصون مع الأمريكيين بقائمة أخرى من البلدان العربية والإسلامية
في السنوات القليلة المقبلة. وأما فرنسا الكاثوليكية فقد احتلت مصر عام ١٧٩٩م،
واحتلت الجزائر عام ١٨٣٠م، وتونس عام ١٨٨٢م، والمغرب ١٩١١م،
وموريتانيا ١٩٠٣م، وسوريا ١٩١٨م، واحتل كذلك الإيطاليون الكاثوليك إريتريا
عام ١٨٧٨م وليبيا عام ١٩١١م، وحتى النمسويون احتلوا أراضي المسلمين في
البوسنة والهرسك عام ١٨٨٧م.
أما الروس الأرثوذكس، فقد بطشوا بالمسلمين أيام روسيا القيصرية، وفي
عهد روسيا الشيوعية وإلى اليوم بعد أن عاد الروس نصرانيتهم الأرثوذكسية، فقد
احتلوا بلاد القوقاز عام ١٨٦٤م، وطشقند عام ١٨٧٨م، وأوزبكستان وتركستان
الغربية عام ١٨٩٠م، وضموا طاجيسكتان عام ١٩٢٩م، وتركمستان عام ١٩٢٥م،
وهم إلى اليوم يتربصون بالوجود الإسلامي في آسيا؛ فبعد غزوهم لأفغانستان عام
١٩٧٩م؛ غزوا الشيشان عام ١٩٩٤م، ثم انسحبوا منها، ثم غزوها مرة أخرى
عام ١٩٩٩م.
وقد رأى الذين اختاروا الحل المسلح أن المنافقين العلمانيين الذين خلفوا
المستعمرين الكفار في بلاد المسلمين لم يكونوا يقلون عن الأعداء الظاهرين إفسادًا
وعداءً للإسلام وأهله، لأنهم نابوا عنهم في كل ما جاؤوا من أجله: إقصاء
الشريعة ... مطاردة الدعوة.. هدر الثروات.. شق الصفوف.. إفساد الأجيال..
ترسيخ التبعية ... توطين الطغيان ورهن الأوطان؛ فقد كانوا باختصار خلفاء
للاستعمار باسم مستعار وهو: الوطنيون الأحرار.
وبغض النظر عن تعيين الخيار الأنجع والأوقع من بين تلك الخيارات التي
توزع إليها العمل الإسلامي؛ فإن الأمة بمجموعها كانت تحتاج إلى التنويع بين كل
ذلك؛ فاختلاف أحوالها زمانيًا ومكانيًا؛ كان يفرض بين آن وآخر ومكان وآخر؛
التركيز على لون من ألوان تلك التوجهات؛ فبينما وجد الإسلاميون أنفسهم في
ساحات معينة غير قادرين إلا على التوسع في النشاطات السلمية الرسمية، اضطر
آخرون لاتخاذ موقف الدفاع في جبهات معارضة سياسية، أو أقحموا في منازلات
ومواجهات عسكرية، وبخاصة عندما كان يأتي الخطر من الخارج عبر الداخل من
خلال المنافقين أو المغفلين، مثلما حدث في كل البلاد التي احتلها الكفار وآخرها
أفغانستان التي احتلها الروس الملحدون في أول القرن الهجري الحالي، ثم احتلها
النصارى الصليبيون آخر الربع الأول منه، وكذلك العراق التي احتلت مؤخرًا،
ووجد الإسلاميون فيها أنفسهم فجأة في مواجهة عدو غازٍ محتل، لا يملكون خيارًا
في مواجهته إلا حمل النفس على حمل السلاح دون سابق إعداد أو استعداد. لقد
كان كل فصيل من فصائل العمل الإسلامي في الجملة يقوم بدور مكمل لأدوار
الآخرين، بحيث لا يمكن الزعم بأن جهدًا واحدًا منهم كان يمكن أن يغني عن جهود
الآخرين، فلم يكن بوسع الأمة في مرحلة ما أن تتحول كلها إلى مجاهدين، ولم
يكن مطلوبًا منها في أخرى أن تفرغ كل جهدها خلف السياسيين، ولم يكن واجبًا
عليها في يوم من الأيام أن تحول كل العاملين إلى علماء أو طلاب علم أو مفكرين،
كما أنها لم يكن في مستطاعها أن ترهن كل أنواع التغييرات التحتية انتظارًا
للتغييرات الفوقية.
كان لا بد للسفينة أن تمضي وتسير مهما حاربتها الرياح وعرقلتها الأعاصير،
صحيح أن فصائل العمل الإسلامي لم تنسق مسبقًا لتوزيع الأدوار، ولم تتفق قبلًا
على تنويع المهام، إلا أن الأمور سارت بقدر من الله نحو تكامل معقول أدى فيه
العاملون للإسلام بمجموعهم ولا يزالون الكثير مما كان يجب أن تقوم به الأنظمة
والحكومات، تلك التي كانت في غالبها الأعم لا تكتفي بكف يدها عن الإصلاح
الشرعي المطلوب لأحوال الأمة، وإنما تعدت ذلك إلى سد الأبواب أمام المصلحين،
وفتحها أمام المفسدين والمنحرفين.
لقد كان هذا التكامل - غير المقصود - بين تخصصات العمل الإسلامي
برهانًا على خيرية الأمة، ودليلًا على قابلية التشريع؛ لأن يعيش فيها وبها في ظل
أحلك الظروف، فحتى مع غياب الكيان الجامع المسؤول عن القيام بكل هذا في
عالم المسلمين - أعني به نظام الدولة الواحدة (الخلافة) - فإن سفينة الإسلام
سارت ولا تزال تسير - ويا للعجب - بغير ربان ولا قبطان.
وعندما أقول أنها سارت ولا تزال بلا ربان ولا قبطان؛ فإني أعني بذلك
غياب الولاية العالمية العامة للمسلمين، بشقيها: السياسي والعلمي لنحو قرن بين
الزمان، فلم يكن لهم طوال أكثر من قرن مضى ولاية سياسية موحدة تُخضع
الجميع، ولا ولاية علمية عامة تقنع الجميع وتجب لها طاعة الجميع كما أمر الله
تعالى في قوله: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ
مِنكُمْ] (النساء: ٥٩) .
لهذا سارت السفينة خلال قرن مضى تعترضها الأخطار، وتصارعها
الأمواج، وتصفق فوقها الصواعق والبروق فلا تنتهي، وتجري عكسها الرياح بما
لا تشتهي، كل ذلك وقلة من المخلصين من ركابها ينوبون عن ربانها الغائب في
القيادة الجماعية القائمة على غير خبرة أو اختصاص، وعلى غير ترتيب سابق ولا
تنسيق لاحق، لكن السفينة سارت، وبقيت في سيرها للآن محاولة الوصول إلى بر
الأمان.
إن أي تقويم لنتائج العمل الإسلامي في حقبه السابقة لا بد أن يستصحب
ويستحضر هاتين المقدمتين المهمتين: غياب الولاية السياسية العامة، وغياب
الولاية العلمية العامة؛ لأن غيابهما قد حول أحوال الأمة إلى ظرف استثنائي،
تعسّر فيه علاج المعضلات على أصولها، وتعذَّر جمع الآراء حول حل لها،
فأصبح الضعف العام في الأمة لذلك يكاد يبدو بدهيًا في ظل تلك الأوضاع غير
الطبيعية.
* إنجازات رغم الصعوبات:
مع كل ما اقترن بمسيرة العمل الإسلامي من عراقيل وعقابيل؛ فقد أنجز
العاملون للإسلام على اختلاف أطيافهم وانتماءاتهم إنجازات كبيرة في ظل ظروف
الأزمة تلك، ويمكن تعداد أبرزها فيما يأتي:
- إحياء كثير من معالم الدين التي كادت تندرس منهجيًا وعمليًا وبث الروح
في صلة المسلمين بعقائدهم المستمدة من أصول أهل السنة، مع توسيع دائرة النفور
من الابتداع وأهله.
- تحريك الضمير الديني العام للأمة نحو أهمية العودة للإسلام منهجًا وسلوكًا،
وجعل تطبيق الشريعة قضية عامة على مستوى الشعوب، بعد أن كانت مطلبًا
خاصًا للجماعات الإسلامية.
- تحقيق قفزة هائلة نحو إنقاذ شباب الأمة من الضياع، باستقطاب شريحة
كبيرة منهم نحو الالتزام الديني، واتضاح ذلك من خلال ظاهرة عمران المساجد
وتفعيل الأنشطة الدعوية بعناصر شبابية.
- إحياء الكثير من سَمْت الإسلام المعلن وشعائره الظاهرة بين الرجال
والنساء، وإعادة الاعتبار بشكل معقول لفريضة الحجاب في كثير من البلدان رغم
الحرب السافرة لأنصار السفور.
- إعادة الحياة لشرعة الجهاد ضد المعتدين من الكفار تحت رايات إسلامية،
دون تحرج من الاتهامات المعتادة بالإرهاب والتطرف، ووضع حد لظاهرة الجرأة
على استعمار بلاد المسلمين وإطالة احتلالها، كما حدث خلال القرنين الماضيين.
- كسر حاجز الخوف من الاحتساب على الظلم والظالمين، وخوض
المنازلات ضد الجبروت والجبارين، ومباشرة المواجهة ضدهم، كما حدث في
الملحمة الأفغانية السابقة وما تلاها من ملاحم في الشيشان والبوسنة والصومال،
وما يحدث الآن في فلسطين والعراق.
- إبراز إفلاس العلمانية براياتها المختلفة، من خلال وضع حكوماتها تحت
مجهر المحاسبة الشعبية في ضوء المعايير الشرعية، حيث تركزت الأضواء لكشف
إخفاقها العام سياسيًا واقتصاديًا وعسكريًا وثقافيًا، وبطلانها شرعيًا واعتقاديًا.
- النجاح في ابتكار منابر إعلامية إسلامية، بجوار المنابر الأصلية في
المساجد، وتحقيق قفزة إعلامية نسبية، أصبحت مرشحة على تواضعها أن تنافس
إمبراطوريات الإعلام الفاسدة داخليًا وخارجيًا، وتحقق شيئًا من الندية معها في
صناعة الرأي العام الإسلامي.
- إيجاد صوت سياسي إسلامي قادر على إيصال إرادة الأمة لمن بيدهم
السلطان، مع التمكن من إعادة نظريات الحكم والسياسة في الإسلام إلى موقع
الأهلية للتطبيق.
- أسلمة كثير من العلوم الإنسانية، وإضفاء ضوابط شرعية على بعض
العلوم التطبيقية، إضافة إلى المشاركة في النهوض بمستوى التعليم الديني
بالانخراط في المدارس والمعاهد والجامعات المتخصصة في تخريج أجيال من طلبة
العلوم الشرعية.
- فضح زيف المناهج الفكرية والأطر المذهبية المناوئة للإسلام عقيدة
وشريعة في العصر الحاضر، من خلال شن هجوم مضاد على المستشرقين
والمستغربين، وبروز رموز فكر إسلامي قادرين على جهاد الكلمة ضد جراءة
الإلحاد والعلمنة والتغريب والانحلال مع كشف عوار المبادئ الأرضية المنافسة
للشرائع الإلهية في أوطان المسلمين، كمبادئ الديمقراطية والرأسمالية والليبرالية
والشيوعية والماركسية ونحوها.
ويمكن إضافة الكثير والكثير من التفاصيل حول تلك الإسهامات الإيجابية لما
اصطلح على تسميته بـ (الصحوة الإسلامية) تلك الصحوة التي جاءت تحقيقًا
قدريًا لما أخبر عنه الرسول ﷺ عندما قال: «إن الله يبعث لهذه
الأمة على رأس كل مئة سنة من يجدد لها دينها» [١] .
وبما أن لفظة (مَنْ) في الحديث تصدق على الفرد والمجموع، ولمَّا لم يشهد
أحد لفرد واحد بالقيام بكل ما سبق، فقد ثبت أن ذلك التجديد هو من فعل المجموع؛
فكل العاملين للإسلام شركاء في تلك الإنجازات المتنوعة بتنوع تخصصات هؤلاء
العاملين، وبفضل الله تعالى ثم بفضل تلك النجاحات فإنه لا يسع أحدًا أن ينكر أن
أحوال الأمة في الربع الأول من القرن الخامس عشر، أفضل منها بكثير عن قرن
مضى من حيث صلتها بالدين علمًا وعملًا.
ولكن إنباء الرسول ﷺ عن تجديد الدين مع بداية كل قرن،
لم يرافقه إخبار بالتمكين له مع مطلع كل قرن؛ فصحيح أن الدين من حيث جوهره
قد تجدد مصداقًا لتلك السنة الإلهية، إلا أنه لم يتمكن بعدُ؛ لأن تمكنه خاضع لسنن
أخرى ليست زمانية قدرية، ولكنها شرعية دينية. فإذا كان الله تعالى قد تكفل بحفظ
الدين بحفظ كتابه وتجديد منهاجه كونًا وقدرًا، كما في قوله تعالى: [إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا
الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] (الحجر: ٩)، وقوله ﷿: [فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ
قُرْآنَهُ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ] (القيامة: ١٨-١٩) فإنه سبحانه جعل التمكين للدين
موكولًا لأهله شرعًا ودينًا كما قال جل شأنه: [وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن
لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ] (محمد: ٤)، وقال: [وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ
لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠)، وعلى هذا الصعيد أخفق المسلمون بعامة،
والإسلاميون منهم خاصة في تحقيق الحد الأدنى من التمكين الذي تترتب عليه إعادة
رفعة المسلمين ليكونوا كيانًا مهاب الجانب مرهوب القوة نافذ السلطان، فالإسلام
كلمة الله لا بد أن يكون لأهله سلطان مهاب مطاع، حتى يتمكن الدين من أن يكون
متاحًا مباحًا لكل العالمين، ليقبلوا عليه مختارين ويدخلوا فيه أفواجًا. ولعل هذا
سبب اقتران الفتح بالنصر في قوله تعالى: [إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ
النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا]
(النصر: ١-٣) .
إن تجديد الدين وإحياءه علميًا لا يغني عن التمكين له عمليًا، إلا أن ذلك
التجديد مقدمة ضرورية تسبق التمكين، فتسهل مهماته، وتساهم في إزالة معوقاته،
وقد أخفق الإسلاميون في أن يوظفوا ثمرات التجديد في حمل راية التمكين من جديد،
وحجج الاعتذار هنا لا تساعدهم، ومنطق التسويغ لا يشفع لهم؛ لأن فرصًا كثيرة
ضاعت مع أن اقتناص فرصتها كان متاحًا لولا الاختلاف والارتجال.
* إخفاقات رغم الإمكانات:
بالإضافة إلى الإخفاق الكبير في إعادة التمكين للمسلمين رغم مرور عشرات
السنين، فإن تحت هذا الإخفاق إخفاقات أخرى، فبالرغم من ضخامة كل ما سبق
ذكره من إنجازات للعمل الإسلامي في العقود القليلة السابقة، فإن تلك الإنجازات
ستبدو متواضعة إذا وضعنا على خلفيتها بُعدين مهمين:
أحدهما: أن الإمكانيات الكامنة في الأمة كانت تسمح بأكبر من هذه النتائج
والإنجازات.
الثاني: أن عدم الوصول إلى تحقيق الغاية الكبرى، وهي إقامة دولة الإسلام
العالمية المُمكنة مرة أخرى، وتطاول الفاصل الزمني بين عهدي الاستضعاف
والتمكين، يهيئ فرصة كبيرة للأعداء لكي يعيدوا الكرة، ويسلبوا الإنجازات،
ويذهبوا بنا بعيدًا عن تحقيق بقية الغايات.
ومن هنا تظهر جسامة المهمة وعظم المسؤولية في وجوب تجاوز الطرق
التقليدية في التعامل مع نوازلنا، وبخاصة في الأوقات الراهنة؛ حيث الظروف
الاستثنائية التي تحتاج إلى جهود استثنائية.
نحتاج - نحن الإسلاميين - أن نتعود على استحضار إخفاقاتنا، كما نتغنى
بنجاحاتنا؛ فالنظر إلى النجاحات فقط يصيب بالغرور، كما أن النظر إلى
الإخفاقات فحسب يوقع في الإحباط، ونحن المسلمين بحمد الله أكبرُ بديننا وإيماننا
من أن نُحبط أو نيأس؛ فإنه [إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ]
(يوسف: ٨٧)، وإذا ذكرنا إخفاقاتنا فليس ذلك مدعاة لاستجلاب يأس أو استحضار
إحباط، ولكن لاستشعار حجم المشكلات وتطوير القدرات لحلها والتصدي لها.
إننا إذا تأملنا النتائج الموضوعية لمسيرة جمهور الصحوة الإسلامية خلال ما
مضى من عمرها، سنرى كمًّا من الإخفاقات التي كان من الممكن تجاوزها في
فترات السلامة النسبية الفائتة. فمن ذلك:
- إخفاق في تفعيل فقه الوفاق ووحدة القلوب بين الفصائل والتيارات بالرغم
من التقارب النسبي بين كثير من المناهج مقارنة بما مضى، وقد ترتب على ذلك
تقصير في تحقيق حد أدنى من التعاون العملي المباشر بين تلك الفصائل في مواجهة
الأخطار الداخلية والخارجية، عملًا بشرعة البنيان المرصوص وفريضة الاعتصام
بحبل الله.
- تأخر في تفعيل دور جماعي للعلماء، وتردد في تكوين مرجعية علمية عامة
يرجع إليها المسلمون إذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف، أو نزلت بهم كوارث
عامة أو خاصة.
- قلة التأصيل العلمي لمناهج التغيير الشرعية التي ابتليت بالخوض فيها
العديد من الفصائل الإسلامية بلا ضوابط علمية، سواء في العمل السياسي أو
الجهادي أو الجماهيري.
- ضعف الهمة في تجاوز العقبات المعطلة للعمل مثل الحزازات الحزبية
والنزعات الإقليمية والنزغات العنصرية، والتعامل معها وكأنها قدر سابق أو قضاء
محتوم، مع شح الوسائط الدعوية المشتركة والمبادرات الإصلاحية التي تذيب
الفوارق وتكسر الحواجز النفسية بين الجماعات والتيارات المختلفة، إضافة إلى
شدة العناية بجوانب الفرقة والاختلاف، على حساب الرعاية لجوانب الاتفاق
والائتلاف.
- غياب نقد الذات لحساب نقد الغير، وقلة بلورة النقد الذاتي في حال وجوده
إلى مراجعات جادة بدلًا من التراجعات الحادة.
- اعتماد صيغة ردود الأفعال في التعاطي مع النوازل بعد نزولها بدلًا من
المواجهة المدروسة لها عند وقوعها فضلًا عن التحسب لها قبل حدوثها.
وإذا كان ما سبق، أزمات داخلية واجهت العمل الإسلامي فلم يوفق في
تجاوزها؛ فإن هناك نازلات خارجية أخرى غلب على الإسلاميين تجاهلها، مع
أنهم هم الوحيدون الذين يعنيهم شأنها بعد ذهاب زمن الحلول الثورية والشعارات
الوهمية.
إن الوسط الإسلامي يشهد ما يشبه الغياب التام عن وضع تصورات نظرية أو
عملية لكيفية التصدي المبكر لكوارث يتوقع وقوعها، ونوازل يخطط الأعداء
لإنزالها، وليس غير الإسلاميين في وارد الاهتمام لها أو العمل لأجلها، ولهذا فليس
من المقبول منهم طي ملفاتها انتظارًا لحدوث موانع قدرية قد لا تكون مقدورة، أو
كرامات غيبية قد لا تكون مكتوبة، خذ أمثلة على ذلك من مخططات ومؤامرات
معلنة منشورة؛ دعك مما هي غامضة مستورة:
١ - خطط الغزو لمزيد من البلدان العربية والإسلامية بذرائع مصطنعة،
كتلك التي حيكت شباكها للعراق، حيث ستنفتح شهية الأمريكيين وحلفائهم لاستئناف
برنامج الغزو إذا وجدوا مهمتهم سهلة في العراق، وإذا ما استمر عدم الإجماع على
موقف إسلامي فاعل وموحد مما يحدث فيها وفي أفغانستان.
٢- الخطط اليهودية المبيتة منذ عقود لهدم المسجد الأقصى، وبناء الهيكل
اليهودي الثالث على أنقاضه، تلك الخطط التي تشكلت لأجل تنفيذها أكثر من
عشرين جماعة صهيونية، يهودية أو نصرانية؛ مع توزيع تلك الجماعات
للتخصصات اللازمة لتنفيذ المخطط في الوقت المناسب، وبالرغم من أن
المتصدرين لتنفيذ هذا المخطط المعلن جماعات لا حكومات؛ فإننا لم نسمع عن
خطة واحدة مضادة لجماعة واحدة فضلًا عن حكومة واحدة أو هيئة عربية أو
إسلامية أو عالمية واحدة لردع هؤلاء الشياطين النشطاء.
٣ - البرنامج الصهيوني المدعوم أمريكيًا وغربيًا باستكمال خريطة (إسرائيل
الكبرى) من النصف الغربي للعراق إلى النصف الشرقي من مصر، ومن جنوب
تركيا إلى شمال الجزيرة العربية على حدود المدينة المنورة، تلك الأراضي التي قد
يجد أهلها وعلى رأسهم الإسلاميون أنفسهم بين ليلة وضحاها في مواجهة مباشرة مع
يهود أو نصارى، دون أن يكونوا قد أعدوا من قبل للأمر عدته، أو أخذوا له أهبته،
كما يحدث الآن لأهل العراق وأهل فلسطين وأهل أفغانستان.
٤ - التوجه العارم نحو ضرب المفاهيم والقيم الإسلامية، من خلال الإعلام
والتعليم وتمييع ما سبق إحياؤه وتثبيته من قضايا مهمة تتعلق بالولاء والبراء
والجهاد في سبيل الله وفريضة الحجاب، وشرعة الحسبة والحكم بما أنزل الله؛
حيث لم تتضح للإسلاميين خطة في مواجهة هذه الهجمة المرسومة قديمًا والتي بدأ
تطبيقها حديثًا.
٥ - الحرب الأمريكية المفتوحة على الإسلام باسم الحرب على الإرهاب؛
حيث تكتفي الغالبية العظمى من الإسلاميين بالوقوف في أحد أبراج المراقبة عن بعد،
بانتظار مجيء الدور، إما إدراجًا في قوائم الإرهاب، أو تجميدًا للأرصدة
وتحديدًا للأنشطة، أو تهديدًا بالتصدير إلى (جوانتانامو) .
٦ - الإصرار من عموم الكفار على استهداف الحركات الإسلامية الجهادية
المجمع على مشروعيتها، وبذل كل الجهود في محاصرتها وخنقها، بعد وصمها
بالتطرف والإرهاب والخروج على الشرعية الدولية، كما يحدث الآن ضد فصائل
المقاومة الفلسطينية والمقاومة العراقية، والمقاومين الكشميريين والأفغانيين
وغيرهم من جماعات التصدي المشروع للعدوان على الحرمات والمقدسات.
* الإسلاميون ومعطيات عصر جديد:
عندما أعلن جورج بوش (الأب) عن قيام ما أسماه (النظام العالمي الجديد)
بعد حرب الخليج الثانية، لم يحالفه الحظ في إرساء معالم هذا النظام بسبب سقوطه
السريع الذي حرمه من فترة رئاسية ثانية يُتم بها ما بدأه، ولكن جورج الابن أراد
أن يكمل نقص أبيه، فشرعت الولايات المتحدة الأمريكية في عهده في رسم ملامح
هذا النظام الجديد، وتمخض هذا عن معطيات جديدة، لا بد للعمل الإسلامي الذي
سيستمر بإذن الله ألا يتجاهلها عند رسم برامجه الآنية ومخططاته الآتية المستقبلية،
ومما يخص المسلمين من هذا (اللانظام) ما يأتي:
أولًا: توجه العالم نحو نمط إدارة واحدة يكاد رئيس الولايات المتحدة فيها أن
يكون (رئيس العالم) واتفاق هذا العالم شرقه وغربه مع الولايات المتحدة على
(شطب) شيء اسمه نظام إسلامي ودولة تحكم بالشريعة وتقيم العقيدة مهما كان سبيل
إقامتها، سواء كان طريق مجيئها بالانتخابات النيابية، أو الثورات الشعبية، أو
الانقلابات السلمية أو غير السلمية، فلن ترضى الآن أمريكا ولا أوروبا ولا روسيا
ولا حتى الصين بقيام مثل تلك الدولة وانضمامها للمجتمع الدولي، اللهم إلا إذا
كانت دولة إسلامية على الطريقة الأمريكية شبيهة بتلك التي قامت على الطريقة
الروسية في الشيشان والتي بدأ العالم يعترف بها وبرئيسها العميل المعمم (أحمد
قديروف) .
إن الخطر الذي سيلاحق الدولة الإسلامية المؤمل قيامها، لن يكون قانونيًا فقط
برفض (الأمم المتحدة) الاعتراف بها، بل قد تواجه الحظر السياسي والحصار
الاقتصادي، والتربص العسكري كما حدث لدولة الطالبان وقبلها دولة الشيشان وما
قد يحدث لدولة السودان، وهنا نقول: هل من المناسب في ضوء ذلك أن يظل
هدف إقامة الدولة الإسلامية النموذجية في هذه المرحلة على رأس أولويات الحركات
الإسلامية في أنحاء العالم، كما كان العهد في العهود الماضية بحيث تتمحور حولها
البرامج وتتركز التحركات؟! أم يتحول الجهد إلى إزالة العقبات من أمامها،
وتأسيس الأرض الصلبة لإنشائها؟!
ثانيًا: انتهاء عصر الاستقلال بانتهاك مفهوم سيادة الدول بالمعنى القديم
المعهود وخاصة الدول الإسلامية، حيث برزت في السنوات القليلة الماضية ظاهرة
التدخل المباشر في شؤون الدول الضعيفة، وتوجيه سيادتها عسكريًا واقتصاديًا
وسياسيًا وأمنيًا، دون الرجوع في أحيان كثيرة إلى من يفترض أنهم (المسؤولون)
في هذا البلد أو ذاك، ولن نضرب المثل بما يحدث الآن في أفغانستان أو العراق،
فذلك أمر قد فُرغ منه، بل انظر إلى ما يحدث في باكستان وإندونيسيا والسودان،
حيث تُفرض الحلول الأمريكية فرضًا، حتى وصل الأمر في بعض الحالات إلى
انتهاك المجال الجوي لبعض الدول من أجل تعقب من تطلق عليهم أمريكا
(الإرهابيين)، وما أمر اليمن منا ببعيد عندما دخلت الطائرات الأمريكية لتعقب
سيارة مدنية بها أشخاص تشتبه بهم، ومثلما حدث عندما أغار الأمريكيون في عهد
كلينتون على كل من السودان وأفغانستان دون مقدمات بزعم ضرب أهداف معادية.
ثالثًا: التغيير الحاد في مفهوم (سيادة القانون) بما فيها القانون الدولي؛ فمع
ما ندين الله به من بطلان كل قانون بشري مخالف لشريعة الإسلام، دوليًا كان أو
إقليميًا، إلا أن تلك القوانين على عجزها عن تحقيق العدالة المطلوبة، تقيَّد الآن،
لتكون شريعة الغاب أو الغرب هي سيدة الموقف، بما فيها من تسلط وكبرياء
وغطرسة، لا تفهم إلا القوة ولا تعترف بحقوق الإنسان إلا إذا كان إنسانًا غربيًا أو
بالأحرى نصرانيًا أو يهوديًا! فأين سيادة القانون الدولي الآن مما يحدث في فلسطين،
وأين «سيادته» مما يحدث في العراق وأفغانستان والسودان والبلقان وإندونيسيا
والشيشان؟!
الأمر مرشح لمزيد من الفوضى القانونية الدولية، وخاصة أن أمريكا تمضي
قُدمًا في تطبيق مفهوم (الحرب الوقائية) و(الضربات الاستباقية) التي ستغير
كل ما كان معهودًا من أعراف تتعلق بإعلان الحروب واستعداد الشعوب لدخولها قبل
أن تقحم بها.
إننا مقبلون فيما يبدو على عصر (اللاقانون) مع عصر (اللانظام)، فإذا
كان القانون الدولي يداس الآن بأقدام أمريكية، فإن القوانين المحلية سيجري الجري
فوقها لا مجرد دوسها، وبخاصة عندما يتعلق الأمر بالإسلاميين، ولذلك فإن الرهان
على عودة الاستقرار في الساحات المتوترة، لا ينبغي أن تفضل فيه الأسباب
الخارجية عن الداخلية.
رابعًا: تعاظم دور الجاسوسية في العالم باسم (المخابرات)؛ فالحرب
العالمية ضد ما يسمى بـ (الإرهاب) يبدو أنها ستحتاج إلى تجييش الجواسيس من
مستوى الخفير إلى الوزير، بل إلى رئيس الدولة، وما لنا نذهب بعيدًا وبوش
الأكبر، الذي كان رئيسًا لأكبر دولة، تولى المنصب الأكبر في قيادة الجاسوسية
الأمريكية حيث كان رئيسًا لوكالة الاستخبارات الأمريكية (CIA) قبل تولي
الرئاسة. وكذلك فإن الدولة التي كانت تمثل القطب الثاني في العالم (روسيا)
يترأسها الآن رجل الجاسوسية الروسية الضليع (فلاديمير بوتين) الذي كان ضابطًا
في المخابرات السوفييتية (KGB) .
ولهذا لم نستغرب ولن نستغرب أن تكون أشهر المبادرات والتحركات
السياسية الخاصة بالشرق الأوسط في الوقت الراهن يديرها قادة في المخابرات،
من أمثال (جورج تينت) الذي تولى منصب وكالة المخابرات المركزية منذ عام
١٩٩٦م والذي وضع منذ فترة فترة ما يعرف بخطة (تينت) .
يبدو أننا أيضًا في عالمنا الإسلامي سنشهد بعد حقبة الحكومات العسكرية،
حقبة جديدة من الحكومات المخابراتية! وهي حقبة سيحتاج فيها الإسلاميون ولا
شك لطرق أخرى في التعامل مع الواقع.
خامسًا: تقلص دور الحكومات في العالم النامي وأغلبه إسلامي بعد أن
كرست أحداث السنوات الأخيرة عجز أغلب تلك الحكومات عن مواجهة التحديات،
وهذا سيضاعف من مسؤولية الشعوب في تحمل أعبائها بنفسها، والإسلاميون
شاؤوا أم أبوا هم طليعة تلك الشعوب، وهم قادتها الحقيقيون، ومع ذلك ويا للمفارقة
فهم المعنيون قبل غيرهم بالعداوة الصليبية واليهودية الراهنة، ولا خيار لهم في
تحمل مسؤولياتهم المزدوجة في حماية أنفسهم وحماية الأمة.
سادسًا: تحول وظيفة إنقاذ الأجيال إلى مهمة عسيرة، في ظل اختراق
الإعلام لخصوصيات الشعوب، وهذا المعطى ليس خاصًا بالحرب الأمريكية على
الإسلام وما تشكله من نظام دولي جديد، بل هو من عوامل تغير الزمن، وظهور
الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس، ولكنه مؤثر على كل حال في أهم
وظائف العمل الإسلامي وهو تربية الأجيال؛ فبالأمس القريب كان الدعاة يتحدثون
عن خطر (الغزو الفكري) وتأثيره الضار على الأجيال، مع أن خطر الغزو
الفكري وقتها ربما اقتصر على شرائح معينة تتعامل مع وسائل الثقافة والإعلام
المخاطِبة للطبقة المتعلمة.
أما اليوم فلم يعد الأمر أمر كتاب أو شريط أو فيلم، وإنما أضحى طوفانًا من
الفساد المبثوث عبر القنوات الفضائية والشبكات الحاسوبية، أصبحت معه مهمة
الدعاة بالغة الصعوبة في توسيع دائرة المنتمين للدعوة من الأجيال الجديدة، بل إن
الخطر لم يعد يحاصر الأطفال والفتيان والفتيات، بل غدا يطارد الكبار أيضًا،
فأصبحنا بين خطرين: خطر العسر في المحافظة على مكتسبات عقود ماضية من
شريحة الملتزمين بالدين بتآكل أطرافها، وخطر المخاوف من تقلص الفرص في
جلب شرائح جديدة إلى صفوف الملتزمين الجادين بسبب صعوبة التمسك بالدين في
ظل انفجار تيار الفجور.
بمعنى آخر: نحن نسير بسرعة متهورة نحو ظاهرة (خفة الدين)، ولا بد
للدعاة أن يعكفوا على إيجاد حلول لتلك النازلة؛ لأن المراحل القادمة في مصير
الأمة لا يصلح للتعامل معها خفاف الدين، صغارًا أو كبارًا.
سابعًا: التحول من الهموم العامة إلى الهموم الخاصة؛ فعلى مستوى المسلمين
عمومًا تكرست العزلة بين ما يسمى بـ (العالم الإسلامي) وبين ما يسمى بـ
(العالم العربي) بفعل القوميات، ثم تجذرت العزلة بين أجزاء كل عالم منهما بعد
ذلك بفعل الوطنيات؛ فالهَمُّ المحلي الآن هو منتهى اهتمام الجميع، حتى إن بعضهم
أضحى يقول: أنا ومن بعدي الطوفان! ومن إفرازات هذه الظاهرة على الأرض ما
يحدث الآن في فلسطين؛ حيث جُردت قضيتها بشكل شبه نهائي من بُعدها العربي،
بعد فصلها عن بُعدها الإسلامي، وأصبحت (قضية العرب والمسلمين الأولى)
مجرد همٍّ فلسطيني، وقس على ذلك الهم السوداني والأفغاني والشيشاني، والبلقاني؛
فالكل مشغول عن الكل بنفسه أثرة وشحًا، أو عجزًا وضعفًا.
وأخشى ما نخشاه أن تنتقل هذه العدوى إلى العمل الإسلامي، فتصبح كل
ساحة منكبة على نفسها، منغلقة على ذاتها، تاركة هموم غيرها وراء ظهورها،
وبخاصة عندما يكون لحمل تلك الهموم ضريبة لا يريد الكثيرون دفعها.
* ضعفنا وقوتهم:
قد يكون المسلمون اليوم بالفعل أضعف من اللازم وهم مقبلون على منازلة ما
ذكر من نوازل حاضرة ومستقبلة، إلا أن ما عند الله تعالى من نواميس السنن،
كثيرًا ما يجري بخلاف ما يظن البشر من عادات ومجريات الزمن؛ فالضعيف قد
يقوى بعوامل لم تكن مقدورة للبشر ولا منظورة، والقوي قد يضعف بمستجدات
مكتوبة وغير محسوبة.
والذي أشعر به أن الله تعالى يُودِع قوة المسلمين اليوم في ضعفهم، كما يضع
ضعف أعدائهم في قوتهم، كحال وحوش كبيرة ثقيلة كاسرة، محصورة في ميدان
محدود، تطاردها طيور صغيرة عنيدة في فضاء غير محدود، فتهزم تلك الضعاف
الخفاف بطلاقتها وخفة مؤنتها، تلكم الوحوش المحشورة في مرابض الأشر والبطر!
طابق - إن شئت - هذه الصورة المتخيلة على ما حدث مع فرسان الصحابة
حينما خرجوا من جزيرة العرب خفافًا وثقالًا، ينازلون الفرس ويناوشون الروم
وغيرهم من طواغيت العالم، فهزوا عروشهم ثم أورثهم الله أرضهم وديارهم
وأموالهم، وطابق الصورة على ما كان قبل الإسلام من غلبة المستضعفين
المطاردين من أتباع موسى - ﵇ - لطاغية ذلك العصر فرعون، حيث
جعل الله ذله على أيديهم ونهايته أمام أعينهم حتى قبل أن يُكتب الجهاد عليهم:
[وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الوَارِثِينَ
* وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا يَحْذَرُونَ]
(القصص: ٥-٦) .
ثم طابقها على ما كان بعد ذلك من قيادة داود الشاب - ﵇ - لقومه
المستضعفين المطرودين من أرضهم، حيث جبر الله كسرهم فاقتحموا على
الجبارين أبواب حصونهم: [قَالَ رَجُلانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا
عَلَيْهِمُ البَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (المائدة:
٢٣) . فحين مد داود يده وأمسك بقطعة الحجر، وقذف بمقلاعه نحو الجبار
جالوت؛ كان هذا إيذانًا بتحول موازين القوى، وتغير الأوضاع لدى قومه،
فتحولوا من شراذم تفر أمام الأعداء إلى جيوش نظامية حقيقية لها وجود.
ولا تظن أخي القارئ أن زمان هزيمة الطغيان على أيدي المستضعفين من
أهل الإيمان قد ولَّى؛ فقد أرانا الله في عصرنا من هذا آيات، ليس آخرها ما كان
من انهزام إمبراطورية الإلحاد السوفييتي السابق، ثم انهدام بنيانها وتفكك اتحادها،
تحت ضربات المستضعفين من المؤمنين من أنحاء الأرض آنذاك، الذين جاؤوا في
ذلك الوقت لنصرة إخوانهم الأفغان الذين استنصروهم في الدين؛ فقد ادخر الله
تعالى للمستضعفين منهم شرف إسقاط تلك القوة الطاغوتية الإلحادية الكبرى التي
كانت تعد القوة العسكرية الأكبر في العالم وقتها، هذا في حين لم يكن للمجاهدين فيه
دولة فتحاصر، ولا سفارات فتغلق، ولا جيش نظامي فيدمر.
صحيح أن أن أمريكا كان لها دور في الدعم من وراء ستار، ولكن ذلك كان
من تأييد المؤمنين بتسخير الكفار، ثم انظر أيضًا إلى روسيا الصليبية الأرثوذكسية
التي ورثت روسيا الإلحادية الشيوعية؛ حيث أذل الله اتحادها الروسي الفيدرالي،
على أيدي المستضعفين الشيشانيين الذين لا يتجاوز عدد شعبهم ٨٠٠ ألف نسمة،
في مقابل ما لا يقل عن ١٥٠ مليون نسمة هم سكان الاتحاد الروسي.
ونعيد نظرك بعد ذلك إلى ما حدث ولا يزال يحدث في فلسطين، وإلى ما
حدث ولا يزال يحدث في العراق، حيث تُغير الطيور الحرة الطليقة، بغايات
شريفة ومؤن خفيفة على الديناصورات ذات الترسانات، فتدمي أنوفها، وتغرس
الشوك في عيونها، وتعلن للعالم أن قول الله تعالى: [كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً
كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ] (البقرة: ٢٤٩) . لا يزال، ولن يزال باقي
الصلاحية في إحداث التغيير والفاعلية.
ومع هذا، لا نقول للمسلمين عامة، والإسلاميين خاصة حوِّلوا العالم كله إلى
ساحات حرب وميادين نزال، لا ...، فلا تزال الدنيا تتطلع إلى سماع صوت
دعوتكم، قبل سماع سوط سخطكم على المتآمرين وصريخ ثأركم من الجبارين، لا
يزال المسلمون والبشرية كلها معهم في أشد الحاجة إلى فقه العالم منكم، وثقافة
المفكر، وحلم السياسي، وصبر المربي، ومثابرة الداعية، بما لا يقل عن الحاجة
إلى مصابرة المرابطين، ورباطة جأش المجاهدين في المشروع من الميادين، لم
نسدَّ بعدُ نحن الإسلاميين وإن كثرنا فرض الكفاية لأمتنا [٢] من الأطباء الشرفاء
والمهندسين الأكفاء، والمعلمين والمهنيين الذين يكفون الأمة عار أن تظل عالة على
عالم الكفاية، ليس مطلوبًا من الإسلاميين فقط أن يكونوا خير الأدلاَّء على طريق
النجاة في الآخرة، بل المطلوب منهم أيضًا أن يكونوا في طليعة المصلحين للدنيا؛
فصلاح الدنيا، ورعاية مصالح الخلق مطلب شرعي أصيل، وغاية التشريع
الإسلامي الذي تشرئب إلى تحقيقه وتطبيقه كافة الفصائل الإسلامية؛ هي الإصلاح
فيما يمنع وفيما يمنح، فيما يُحل وفيما يُحرم؛ لأن من أنزل هذا التشريع سبحانه لا
يريد بالناس إلا بيان الحق والهداية إليه وإصلاح الدنيا والآخرة به. قال تعالى:
[يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُم وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ *
وَاللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا]
(النساء: ٢٦-٢٧) .
وشريعتنا شريعة القرآن تتوخى مع إصلاح الخلق، رعاية مصالحهم ولا أدل
على ذلك من أن قسمًا من الواجبات فيها يتعلق بكل ما يعود بمصلحة عامة، وهذا
القسم يتمثل في الواجبات الكفائية التي توجب كل ما من شأنه عزة المسلمين
واستغناؤهم عن غيرهم.
والذين يظنون أن مهمة الإسلاميين هي تعليم الناس أحكام العبادات
والمعاملات فقط، هم مخطئون؛ لأن عبادة العبد تعود إلى العبد، ومعاملاته ترجع
إليه، والله تعالى غني عن العالمين، فلم يجعل الشريعة قاصرة فقط على رفع
درجة العباد في الآخرة، بل شاملة لما يصلح شأنهم في الدنيا.
يقول الإمام الشنقيطي - ﵀ -: «وإنه من المعلوم من الدين
بالضرورة أن الله جل وعلا غني لذاته الغنى المطلق، وجميع الخلق فقراء إليه
غاية الفقر والفاقة والحاجة، ولكنه جل شأنه يشرِّع ويفعل لأجل مصالح الخلق
المحتاجين إليه لا لأجل مصلحة تعود إليه، ﷾ عن ذلك علوًا كبيرًا»
[٣] .
* وبعد:
لم تنته بعدُ النظرات في النوازل ومنازلتها؛ لأن موضوعها أكبر من أن
يستوعب بنظرة متأمل، أو قلم كاتب، في سطور وصفحات، وإنما تحتاج إلى
دراسات ودراسات، ومع هذا فالأمر لا يمنع من مساهمات قد تفتح مجالًا لحوار،
أو تلفت نظرًا لمراجعة نظرية أو عملية.
إن الأزمات التي واجهها وسيواجهها العمل الإسلامي يظل علاجها داخلًا في
إطار الممكن والمشروع، أمَّا ما ليس ممكنًا ولا مشروعًا من الأعمال؛ فإنه يطيل
أمد النوازل من جهة، ويضيع الجهود ويفرق الصفوف ويقوي الأعداء من جهة
أخرى؛ ولهذا فإن المواءمة والموازنة بين الإمكانية والمشروعية في العمل
الإسلامي، وتصفية خلاصة إيجابية منها من بين ركام المشروعات المستحيلة وغير
المشروعة؛ تحتاج إلى وعاء يجمع خلاصة فقه وفكر وتجربة خلصاء هذه الأمة،
وهنا لا يحتاج الأمر فقط إلى معالجات فقهية لنوازلنا وإن كان الفقه مفتاح الحلول
وإنما يحتاج إلى عمل مؤسسي بحثي شامل يتبناه الأثرياء، ويشرف عليه العلماء
يتخصص في رصد مشكلات الأمة ونوازلها ورصد أزمات العمل الإسلامي في
التعامل معها، وتحديد ضوابط سيره، وتجديد الدماء في عروقه بمعرفة عوامل
قوته وأسباب ضعفه؛ فمن غير المعقول أن تعقم عقول أمة تقارب ربع سكان
المعمورة عن حل مشكلات حاضر غير مستقر، بانتظار مشكلات مستقبل غير
واضح، في زمن لا يمهل المهمل حتى ينشط، ولا المتأخر حتى يتقدم، صحيح أن
المشوار طويل، ولكن نهايته محسومة لصالح ديننا الأغر، وحضارته الباقية بلا
دولة في مواجهة دولة الباطل القائمة بلا حضارة [فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا
يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْض] (الرعد: ١٧) .
قضايا دعوية
الإسلاميون بين دولة ضائعة وفرصة سانحة
(٢ ـ ٢)
أحمد فهمي
تناول الكاتب في العدد السابق الأزمة التي تمر بها الحركات الإسلامية نتيجة
قصور المناهج الفكرية والدعوية عن مواكبة التطورات الداخلية والخارجية؛ بعد
ثلاثين عامًا من بدء الصحوة الإسلامية المعاصرة، وذكر أن العمل الإسلامي أنهى
دورته الثانية ويقف الآن على أعتاب مرحلة جديدة، تفتقر إلى الفكر القائد القادر
على أن يجتاز بالإسلاميين أزمتهم الحالية إلى فرصة سانحة تلوح بوادرها، وبيَّن
الكاتب أن تعدد الحركات الإسلامية قدَّم لها طوق النجاة من التعرض للذوبان
والتصفية بتأثير المواجهة، كما استشهد بقصة الخضر مع موسى - ﵇ -
في وصف المرحلة القادمة بـ «مرحلة إقامة الجدار»، ويواصل عرض بقية
الأفكار في الجزء الثاني.
الحركات الإسلامية وسيلة تجديدية، أفرزها المجتمع المسلم للمرة الأولى
لمواجهة الظرف الطارئ، والذي مرت به الأمة أيضًا للمرة الأولى في تاريخها
عندما طُويت مظلة الخلافة الإسلامية، وصارت معظم البلاد الإسلامية تُحكم بغير
الإسلام، وانطلقت هذه الحركات في مدة تربو على سبعين عامًا، تنافح من أجل
إعادة الخلافة، وكانت النتيجة أن الأمل في تحقق هذا الهدف السامي تلاشى تدريجيًا،
حتى يمكن القول بأن دولة الخلافة ضاعت مرات، كانت الأولى في تركيا منذ
أكثر من سبعة عقود، ثم فقدت الحركة الإسلامية عبر تاريخها الطويل فرصًا نادرة
في أكثر من بلد لإعادتها من جديد، وإن كانت الحركة قد اقتربت من تحقيق الهدف
حلمًا وواقعًا قبل عهود الاستقلال، ثم اقتربت منه حلمًا وفارقته واقعًا في السبعينيات؛
فقد فارقته حلمًا وواقعًا في نهاية القرن الميلادي العشرين، ولمدة لا يعلمها إلا الله.
وقد عايشت فترة السبعين عامًا التي هي عمر الحركة الإسلامية أحداث جسام
مرت بها الأمة، ويمكن خلالها أن نلحظ دورتين تاريخيتين للعمل الإسلامي، بدأت
الأولى في إثر سقوط الخلافة، وتحديدًا عندما أسَّس الشيخ حسن البنا
جمعية «الإخوان المسلمون»، وانتهت عندما غلب المد القومي إبان فترة
الاستقلال، وتسلق على أكتاف الإسلاميين في دول مثل: مصر وسوريا وتونس
والجزائر. وبدأت الثانية في حقبة السبعينيات عندما اكتسح المد الإسلامي الشعبي
فلول القومية والناصرية، وانتهت في السنوات الأخيرة بالكيفية التي ذُكرت في
المقال السابق، وإن كانت قد انتهت مبكرًا عن ذلك الثمانينيات في بعض البلدان
مثل سوريا.
والتعرض لهاتين الدورتين بالدراسة والتحليل مطلب لا تراجع عنه، فإضافة
إلى أن التاريخ يعيد نفسه؛ فالحركة الإسلامية تعيد إنتاج أخطائها بصورة متجددة،
وتهمل قراءة واقعها المعاصر على ضوء تجاربها الماضية، وفي هذا المقام لا يسعنا
أن نستوعب سرد وتحليل وتقويم التجربة الإسلامية في دورتيها، ولكن حسبنا أن
نقتطف أهم الخبرات التي نحتاج إليها في موضوعنا موزعة على كلتا الدورتين،
ونبدأ بأولاهما:
* الدورة التاريخية الأولى من العمل الإسلامي:
مرت الحركة الإسلامية في هذه الدورة، وتحديدًا في مصر، بثلاثة مراحل:
النشأة والتكوين، ثم التوسع والانتشار، ثم ما قبل التمكين. وقدمت الحركة في هذه
الفترة تجربة ثرية لا تزال أدبيات العمل الإسلامي تتعيش عليها إلى يومنا هذا،
ونسلط الضوء هنا على بعض الإشكاليات وجوانب القصور التي رافقت الحركة
الإسلامية في مراحلها الثلاث ونؤكد هنا أن ذلك طرح اجتهادي يحتمل الصواب
والخطأ:
- إشكالية الفكر والحركة هي أول ما يعرض لنا في هذه الفترة، والوضعية
المثالية تقتضي أن يكون للفكر دومًا بادرة السبق على الحركة، كما تقتضي التوازن
بينهما، فلا يتسع الفكر ليجول في سياحات نظرية، ولا ينطلق العمل بلا رؤية
ضابطة وموجهة، وعندما ينشأ بينهما فراغ زمني يحدث الخلل، فلا يمكن للعمل
الإسلامي أن ينطلق برشد دون إطار فكري واضح ينشط خلاله. واختل التوازن
بين الفكر والحركة في هذه المرحلة التاريخية؛ لأن العمل الإسلامي وقتها كان على
غير مثال سابق، وهذا يعني أن رصيد التجربة السابقة يساوي صفرًا، ولا أحد
يتحمل المسؤولية هنا لأن ذلك من لوازم السبق، وأيضًا فقد اتسع نطاق العمل محققًا
طفرات لم يستطع الإطار الفكري التمدد لاستيعابها بسرعة كافية، وأصبح هناك
تفاوت بين المنهج الحركي الدعوي الذي ينظم الجماعة من الداخل، والمنهج الفكري
الذي يقودها ويوجهها من الخارج، وظهرت دلائل ذلك في ضعف القدرة على
استغلال الإمكانات المتاحة لتحقيق الأهداف المطلوبة، وهو ما أدى في النهاية إلى
تسلق القوميين - الأضعف - على أكتاف الإسلاميين - الأقوى -.
- يدفع حسنُ الظن الإسلاميين إلى الثقة بشخصيات أو جهات علمانية أو ذات
تاريخ مشبوه أو غامض؛ دون تمحيص أو تدقيق لحيثيات مختلفة في كل مرحلة
تاريخية، وقد ظل أشخاص مثل عبد الناصر وخالد محي الدين زعيم حزب التجمع
الشيوعي في مصر منتظمين كأعضاء محوريين في التنظيم الخاص للحركة لأكثر
من ثلاث سنوات؛ في الوقت نفسه الذي كانوا فيه أعضاء في - حدتو - أبرز
المنظمات الشيوعية وقتها، وغيرها من الجهات المشبوهة.
- تنشأ كثير من السلبيات مع نشأة أي حركة، ولكن عند إهمال المعالجة حتى
تصل الحركة إلى مستوى متقدم من النمو والانتشار؛ يصبح تدارك الخلل بالغ
الصعوبة؛ لأنه نما وتداخل مع نسيج العمل، ولعل من أبرز الأمثلة على ذلك عدم
توفر طاقات بشرية ذات كفاية قادرة على ملاحقة النمو السريع للحركة في ذلك
الوقت، فتولى غير القادر ما لا يقدر عليه، وتولى القادر ما يتجاوز حدود مقدرته
كمًا أو كيفًا.
- تميزت هذه الفترة بعدة أمور ينبغي اختزانها في الذاكرة لمقارنتها تلقائيًا بما
يقابلها في الدورة التالية؛ حيث يضيق المقام عن التفصيل فيها، وهي: تفرد حركة
واحدة بالعمل القيادة آسرة ومتفردة ذات جماهيرية داخل الحركة وخارجها، ولا
توجد رؤية واضحة لقيادات بديلة؛ لأن البداية كانت واضحة ومحددة؛ فقد أثمرت
واقعًا أكثر انضباطًا وانتظامًا وأقلَّ أخطاء وتجاوزات في مرحلة الانتشار الأولى كان
رد الفعل من قِبَل الرافضين هو الغفلة وعدم الاكتراث، وعندما تجاوزت الحركة
الخطوط الحمراء تمثل رد الفعل في التضييق ثم التصفية ارتباط حدة المواجهة
باقتحام الحركة للعمل السياسي ثم الجهادي في حرب ١٩٤٨م بفلسطين.
* الدورة التاريخية الثانية من العمل الإسلامي:
قبل التعرض للخبرات المستقاة من هذه الدورة؛ نحتاج إلى بلورة منهجية
لعملية تقويم الحركات الإسلامية نظرًا لقرب عهدها، ولكونها أكثر إثارة للجدل
وتفاوت وجهات النظر؛ مما يجعل التعرض للتقويم مطلبًا صعب التنفيذ والإرضاء،
ولا يُتخيل أن يحظى تصور في هذا المجال بمطلق التأييد أو حتى غالبيته.
فالحركات الإسلامية إضافة لكونها جاءت على غير مثال سابق؛ فإنها تخوض
في مجال اجتهاد رحب لا يحده إلا قليل من الثوابت الشرعية، تختلف بدورها من
تيار إلى آخر، ومن جماعة إلى أخرى داخل التيار الواحد، وبعض هذه الثوابت
قابل للنظر الاجتهادي، أيضًا فهذه الحركات الإسلامية تمارس عملًا طويل الأجل لا
يعلم إلا الله متى تتحقق أهدافه، وقد لا يؤتي ثماره إلا بعد عشرات السنين.
لهذا كله نقول إن التعرض لتقويم مسيرة الحركات الإسلامية يتطلب استخدام
أطر فكرية واسعة ومرنة، ترتكز على عنصرين رئيسين:
- الثوابت الشرعية المتفق عليها.
- التجربة أو النتاج النظري والعملي التاريخي للحركة الإسلامية.
ونتناول في هذا المقال البعد التاريخي في التقويم، وقد تناولنا هذا البعد في
المقال السباق باعتبار: قدرة الحركات الإسلامية على تحقيق أهدافها المعلنة في
فترة زمنية نحسبها كافية لذلك، أو بعبارة أخرى مستوى التطابق بين ما تهدف إليه
الحركة وما حققته بالفعل، وقد خلصنا إلى أن أغلبها قصر عن تحقيق أهدافه في
فترة زمنية متوسطها ٣٠ عامًا، وهو ما دفع إلى القول بانتهاء دورة تاريخية كاملة
للعمل الإسلامي.
وفي هذا المقال نتناول البعد التاريخي في التقويم باعتبار آخر، وهو:
مستوى التقدم الذي حققته الحركات الإسلامية في ميدان العمل الإسلامي، ويمكن أن
نلحظ هنا ثلاثة مستويات: تراجع - ثبات - تقدم. وتنبع أهمية هذا الاعتبار في
التقويم من أن غالبية الجماعات الإسلامية تفتقر إلى معايير دقيقة لقياس الأداء،
وهذا ينشأ عنه التباسات ذهنية متعددة؛ بحيث يمكن أن تجد من يتفاوت تقويمهم
لأداء حركة إسلامية ما بين التراجع والثبات والتقدم في الوقت نفسه، ونحسب أن
المعيار العلمي الدقيق لتقويم الأداء يعتمد على ثلاثة عناصر: الزمن - الظرف -
أحد مفردات نشاط الحركة والذي يُقوَّم أداؤها من خلاله.
فبالنسبة للزمن، يتم تحديد عدة نقاط في النطاق الزمني الذي يراد تقويم الأداء
من خلاله، وهو في حالتنا هذه ٣٠ عامًا تقريبًا، أو عمر الحركة، أيهما أقل، ثم
تتم المقارنة بينها لتحديد المنحنى العام لأداء الحركة.
أما الظرف؛ فنعني به التأكد أن النقاط الزمنية المختارة ذات ظروف معتادة
تتوافق مع السياق الطبيعي للأحداث؛ بعيدًا عن الأزمات العابرة أو الحوادث الوقتية
التي يمكن أن يكون لها تأثير مؤقت في أداء الحركة.
وأما مفردات النشاط، والتي تُستخدم كأساس للتقويم؛ فتختلف حسب التقسيم
المنهجي للحركات الإسلامية إلى ثلاثة تيارات: سلفية - سياسية - جهادية. فمع
التيارات السلفية يمكن استخدام مفردات مثل: عدد المساجد والخطباء - الرموز
العلمية البارزة - الرموز الدعوية الجماهيرية - عدد المنتظمين في طلب العلم
الشرعي - مستوى الانتشار عدديًا وجغرافيًا.. إلخ.
وأما التيارات التي تجمع بين النشاط السياسي والدعوي؛ فيمكن بالإضافة إلى
ما سبق استخدام مفردات مثل: مستوى المشاركة النيابية - مستوى المشاركة في
الهيئات والنقابات والاتحادات الطلابية - المؤسسات المعترف بها والتي يُمارس من
خلالها العمل السياسي - المنابر الإعلامية.
أما التيار الجهادي داخل الدول العربية؛ فلا يمكن التعرض لتقويمه من خلال
التجربة التاريخية فقط، لكونه تجاوز في العقدين الأخيرين عددًا من الثوابت
الشرعية في أدائه داخل هذه الدول.
وحسب المعلومات المتوفرة يمكن القول باختصار حيث لا يتسع المقام لأكثر
من ذلك - إن إنجازات الحركة الإسلامية بصفة عامة في عقد الثمانينيات من القرن
الماضي أكثر بدرجة ملحوظة منها في العقد الأخير، وإن كثيرًا من مكتسبات
الحركات الإسلامية قد تآكلت، وحسب الرؤية الاستراتيجية يمكن القول بأن
المنحنى العام للعمل الإسلامي منذ أكثر من عقد كامل يحقق انخفاضًا بمعدلات
متزايدة، نعم قد تكون هناك بعض المكاسب الجديدة أو الإنجازات المبهرة، ولكننا
بصدد تحديد التوجه العام للعمل الإسلامي، وعندما يكون هذا الانخفاض عابرًا فلا
بأس، ولكن عندما يأتي بعد عقدين كاملين من النمو والارتفاع، وعندما تتضاءل
دلائل على التحول الإيجابي، وعندما تتوفر مؤشرات تنذر بمزيد من الخطر؛ فإن
ذلك يستدعي وقفات للتأمل.
وعود على بدء؛ فإن الدورة الثانية من تاريخ الحركات الإسلامية يمكن
بدورها أن تنقسم إلى مراحل ثلاث باعتبار منهجي: مرحلة تولُّد المناهج والأفكار
- مرحلة تطبيق المناهج والأفكار - مرحلة تراجع المناهج والأفكار. وكانت الفترة
الممتدة من منتصف السبعينيات وحتى بعد منتصف الثمانينيات فترة ذهبية لتأسيس
عدد كبير من الجماعات الإسلامية واندثارها أيضًا، حيث كانت الخطوة التغييرية
المفضلة التي يفكر فيها من توفرت لديه صفات قيادية أو علمية هي أن يؤسس
جماعة خاصة به، ولكن لم تستمر هذه الظاهرة حتى النهاية، فقد تبلورت نتيجة
التدافع المستمر داخليًا وخارجيًا إلى جماعات رئيسية لا تزال محافظة على بقائها
ووجودها.
وننتقي فيما يلي بعض أهم الإشكاليات وجوانب القصور التي رافقت ونتجت
عن أداء الحركات الإسلامية في دورتها التاريخية الثانية، والتي تحتاج إلى
مراجعتها على أعتاب الدورة الثالثة:
- هناك أنماط من المواقف التي اتخذتها الحركات الإسلامية في كلتا الدورتين،
وهي تتكرر بصورة تكاد تكون حرفية دون استفادة فيما يبدو من التجارب الماضية،
وهو ما يُشعر بأن ذاكرة الحركة الإسلامية في دورتها الثانية قصيرة الأجل؛ مما
يجعلها تقع في الخطأ الواحد عدة مرات في أزمنة متقاربة، والأمثلة على ذلك كثيرة،
فهناك: إشكالية الجناح العسكري، الجهاد الخارجي، دور المعتقلات في تشكيل
منهج الحركة، تقديم التضحيات والتنازلات دون مقابل يتناسب معها.
ونختار من هذه الأمثلة أحدها للتركيز عليه، وهو: الجهاد الخارجي، فقد
قامت به الحركة الإسلامية للمرة الأولى عام ١٩٤٨م في حرب فلسطين، وهي
حرب لا لبس فيها ولا شبهة، ولكن ماذا كانت النتيجة؟ كانت هذه المشاركة سببًا
في التبكير باتخاذ مواقف تصفوية ضد الحركة؛ إذ كشفت مدى خطورتها، ثم بعد
عقود اشتعلت الحرب في أفغانستان، وفتحت أبواب الجهاد على مصراعيها، وهنا
كان ينبغي على الحركة الإسلامية أن تعي التجربة الأولى ولا تنزلق إلى الفخ قبل
أن تكوّن رؤية متوازنة، وهذا لا يعني بالضرورة عدم الاكتتاب في هذه الفريضة،
والفارق بين الحركة الإسلامية وبين الأطراف المواجهة لها، خاصة الخارجية،
أنهم يستفيدون من الأنماط المتكررة وبمستوى قد يصل أحيانًا إلى افتعال حاضر
لنمط سابق؛ من أجل حصر الإسلاميين في مسالك معينة من الفعل سيكون لها
مردودها وتبعاتها في المستقبل، وكان ذلك يعني أنه لا بد من عسكرة العمل
الإسلامي عن طريق الجهاد الأفغاني؛ لتصبح أفغانستان حلقة ثابتة في أي سلسلة
تمتد لخنق العمل الإسلامي في أي مكان، ولأنها مزلق فقد تتابعت الأحداث وانتقل
ميدان الجهاد إلى الداخل العربي، وسيأتي التعليق على ذلك في فقرة لاحقة.
- كان الغالب على جيل المؤسسين للحركة الإسلامية في هذه الحقبة أنهم من
شباب طلبة الجامعات، وتبلورت مناهج الدعوة وقتها على أيدي هؤلاء، نعم كانت
هناك رموز تاريخية لكنها لم تسلب الشباب قوتهم أو رأيهم، وكان النضج والحكمة
عنصرين نادرين في العمل الإسلامي وقتها رغم العاطفة والحماس، وهذا ما
يصرح به هؤلاء الرموز أنفسهم، يكفي أن تجلس مع أحدهم ليحدثك متعجبًا عن
تصرفات وسلوكيات وأفكار عجيبة، نشأت عليها أجيال، وأُزهقت في طريقها
أرواح، ثم تخلى عنها مطلقوها إلى غيرها بعد أن تبين لهم عوارها!
في المقابل لم يكن للعلماء دور فعَّال في تأسيس هذه الجماعات أو بلورة
مناهجها أو قيادتها وتوجيهها بالدرجة الكافية بعد ذلك، وانتشرت ظاهرة «مفتي
الجماعة» المتفرد الذي يُرجع إليه لإصدار الفتاوى فيما يتعلق بأداء الحركة،
واعتُبر ذلك غطاء علميًا شرعيًا كافيًا لدى كثيرين.
- نشأت في هذه الفترة ما يمكن أن نسميه ظاهرة «المطلق» في التفكير
الإسلامي، خاصة لدى التيارات السلفية، ونعني بها اختفاء النسبية من المنهج
العلمي ومنهجية التفكير، واتخاذ القرارات ووضع التصورات، فالأحكام مطلقة،
والقرارات مطلقة، وفتاوى العنف مطلقة، وأيضًا المراجعات مطلقة، بل حتى
تحقيق الأحاديث النبوية صار حقًا مطلقًا لرموز معينة، ومشكلة التفكير بالمطلق أنه
يجعل الحركة الإسلامية - السلفية بالأخص - تأكل مبادئها، فهي تبدأ بنبذ التعصب
المذهبي ثم تنتهي به، وتدعو إلى نبذ الفرقة والاختلاف بمنهجية ترسخهما، وتنادي
بفتح باب الاجتهاد لكي تُحكم إغلاقه من جديد.
- إشكالية «الانتماء» إحدى المشكلات العويصة التي واجهت الحركة
الإسلامية في دورتها الثانية، وهي مشكلة ذات طرفين متناقضين، فبعض
الحركات توسع من مفهوم الانتماء إليها حتى يصبح الأيسر على المراقب توصيف
من لا ينتمي، وبعضها يغالي في شروط الانتماء حتى يضيق المقام عن ذكرها،
والحاصل أن قضية الانتماء تفتقر إلى تأصيل شرعي؛ إذ بها كثير من الدخن الذي
يعيق تقدم العمل الإسلامي.
- العمل الجهادي له أركان ثلاثة: التسويغ الشرعي - القدرة - المصالح
والمفاسد. وأي عمل جهادي لا بد أن يعتبر هذه الثلاثة قبل انطلاقه، والتجربة
التي قدمتها الحركة الإسلامية في الحقبة الماضية تكشف عن خلل في هذه التراتبية،
وبتأثير عسكرة العمل الإسلامي عن طريق الجهاد الأفغاني كما سبق، فقد أصبحت
القدرة هي محور الارتكاز في العمل الجهادي، وليس التسويغ الشرعي أو اعتبار
المصالح والمفاسد، ومن ثم فقد تحول العمل الجهادي من وسيلة تنطبق عليه
الشروط الشرعية للوسائل الدعوية إلى غاية يُسعى إليها - وليس بها - بغضِّ النظر
عن النتائج والتبعات، وحسب ذلك المفهوم فمع تزايد الحصار لهذا التيار تفجرت
إشكالية الأهداف البديلة، والتي حوّلت عددًا من الدول العربية إلى ميادين للجهاد
المزعوم، وخطر هذه الأهداف البديلة أنها تجعل الاستفادة من القدرة المتاحة في
حدودها الدنيا ممكنة، فيمكن دائمًا تنفيذ عمليات يسمونها جهادية بغير اسمها.. من
أجل أي شيء؟ لا أحد يدري، ويرحم الله شيخ الإسلام ابن تيمية الذي قرر أن
الحكمة ليست في معرفة الخير المحض أو الشر المحض، بل في معرفة خير
الخيرين وشر الشرَّين.
- التغيرات الحادة في المواقف تنبئ حتمًا عن خلل ما، إما في الموقف الأول
أو الثاني، ولا يشترط أن يكون الموقف الثاني غالبًا هو الصواب المحض كما يعتقد
بعض الناس، فقد تكون ضالة المؤمن بينهما، ويمكن التمثيل على ذلك بتجربة
الجماعة الإسلامية في مصر، والتي بدأت مسيرتها باغتيال السادات، ثم كان لها
سلوكيات حادة في تطبيق منهجها الدعوي، تطور لاحقًا إلى عمليات العنف، وقبل
تصاعد الأحداث كانت هناك محاولات رسمية لامتصاص الجماعة ولكن بغطاء
شرعي، تمثلت في زيارات قام بها المفتي وعدد من المسؤولين إلى مساجد الجماعة
في الصعيد، ثم تشكل مجلس علماء من أجل الوساطة والتهدئة عام ١٩٨٩م، وكان
يضم: الشيخ محمد الشعراوي، والشيخ محمد الغزالي، والشيخ محمد الطيب
النجار، فأعرضت الجماعة تمامًا عن ذلك، ولم تحاول الالتقاء أو تحقيق نوع من
التوازن، ليأتي إعلان التوبة والمراجعات بعد ذلك بـ ١٢ عامًا على يد أحد
الصحفيين العلمانيين!
- من السمات البارزة في هذه الحقبة التاريخية (راجع الفقرة المماثلة في
الدورة الأولى): كان التعدد هو طبيعة المرحلة - ظهر جيل من القادة الذين ربما
يحظون بشعبية داخل فصيلهم، لكن لم تبرز قيادة آسرة، أو تجمع بين جماهيرية
الداخل والخارج، مع وجود وفرة في القيادات البديلة كانت البداية عشوائية غير
منتظمة، فأثمرت واقعًا مضطربًا متقلبًا متناقضًا مع بداية الانتشار لم يكن رد الفعل
غافلًا أو مهملًا، بل كان هناك توظيف للصحوة بغرض تحقيق توازن مع القوى
القومية، ثم لما بدر الخطر؛ كان رد الفعل التضييق والحصار والتصفية الجزئية
مع العجز عن تصفية الوجود الإسلامي تمامًا.
* الفرصة السانحة: ملامح - معالم - محاذير:
خرجت الحركات الإسلامية من مرحلتها التاريخية الثانية تلملم أطرافها،
وتجمع شتاتها، وقد بدا للكثيرين أن حجم الخسائر قد فاق المتوقع، وأن التنازل
ينبغي أن يكون شعار المرحلة المقبلة، وحقيقة الأمر أن هذا التصور هو أول
قصور فكري يمكن أن تواجه به الحركة الإسلامية حقبتها الجديدة، وكأن المبالغة قد
أصبحت وصفًا لازمًا لكثير من الإسلاميين، ففي مطلع السبعينيات بالغوا في تقدير
قوتهم فأخطؤوا، والآن يبالغون في تقدير ضعفهم، فيخطؤون من وجه آخر.
والذي ينبغي أن يترسخ في العقل الجمعي للإسلاميين أنهم الآن يمرون
بمرحلة قوة لا ضعف، مرحلة استقبال التنازلات وليس تقديمها، وأن الأيام المقبلة
تحمل في طياتها ملامح فرصة سانحة للإسلاميين لمعاودة الانطلاق من جديد وفق
معالم وضوابط ورؤى مغايرة، وأن السنوات المقبلة يمكن أن تشهد عصرًا ذهبيًا
للعمل الإسلامي لو جمع الإسلاميون بين حكمة التاريخ، وحنكة الحاضر، وبصيرة
المستقبل.
* ملامح الفرصة السانحة:
عندما نقول إنه لدى الإسلاميين فرصة سانحة كبرى لامتلاك ناصية التأثير
في بلدانهم وتحقيق خطوات متقدمة على طريق التمكين؛ فنحن لا نقول ذلك جزافًا
أو من أجل الاستهلاك العاطفي، فهناك من الدلائل والمؤشرات ما يدعم ذلك، وفي
هذا السياق نُذكِّر بما جاء في المقال السابق أن إحدى مشكلات الحركات الإسلامية
أن نياتها وأهدافها في اتجاه، وأغلب ما حققته من إنجازات ومنافع للدعوة والدين
كان في اتجاه آخر، وبعبارة أخرى نقول إنها جهدت لكي تهدم الجدار، فكان مجمل
سعيها يصب في اتجاه إقامته لا هدمه - راجع المقال السابق في مجلة البيان عدد
١٩٦ -.
وللتوضيح أكثر نقول: إن الحركات الإسلامية في الأعوام الثلاثين الأخيرة
نوت فجرًا وصلّت عشاء، فلما لم تعاين الإسفار ضاقت عليها الأرض بما رحبت،
وظن أتباعها أنه قد أحيط بهم ولما يحدث شيء من ذلك.
والنتيجة الإيجابية لهذه المفارقة لا تعني ترسيخ أو تأييد استمرار مثل هذا
التفاوت بين المستهدف والمتحقق، فهذا الجانب الإيجابي لطف من الله بعباده،
وتبقى مسؤولية الحركات الإسلامية قائمة قبل وبعد.
ونستعرض بعض المؤشرات التي تدعم القول بوجود فرصة سانحة للعمل
الإسلامي في الفترة المقبلة:
أولًا: على مدى أكثر من سبعة عقود، هل بقيت هناك وسيلة لم تُجرّب
لحصار أو وأد أو تصفية الحركات الإسلامية في الدول العربية العلمانية؟ وماذا
كانت النتيجة؟
لم ينجح أعداء العمل الإسلامي بمحض فعلهم في محو اسم حركة إسلامية
واحدة من الوجود، وتظل الحقيقة ناصعة يعترف بها العدو قبل الصديق: لا يمكن
بحال أن يتم تصفية حركة إسلامية ذات كيان جماعي، قد يُضيق عليها حينًا، وقد
يختفي نشاطها حينًا آخر، ولكنها لا تختفي للأبد، قد تحدث تغييرات في المنهج،
وقد تعدل بعض الثوابت، وقد تحدث بعض الانشقاقات، ولكن تبقى حقيقة البقاء لا
لبس فيها، وأقرب مثال ما نراه في العراق، ففور أن سقط نظام صدَّام البعثي الذي
قهر الإسلاميين عقودًا؛ برز وجود مكثف للتيارات الإسلامية بشتى صنوفها وكأنها
كانت تُعِدُّ لهذا اليوم طيلة سنوات، وقد لا نضيف جديدًا إذا قلنا إن الأطراف
المحاربة للعمل الإسلامي تعاني حاليًا حالة من الارتباك في تحديد الوسائل الناجعة
لخنق الدعوة الإسلامية.
وها هنا وقفة لا بد منها لفهم لفتة ربانية في هذه الحقيقة يغفل عنها كثيرون،
ونسترشد في وقفتنا هذه بحادثة غلام الأخدود التي ذكرها النبي ﷺ
ليُعَلِّم أصحابه أن الابتلاء الذي يمكن أن تتعرض له الدعوة في طريقها أمر لازم
لنموها، لن تنمو وتزدهر بدونه، وهذا الابتلاء لن يتم إلا بأيدي أعداء الدعوة في
سياق سعيهم للقضاء عليها، ومعنى ذلك أن محاولات الأعداء لتصفية الدعوة هي
بالمصطلح الإسلامي محاولات إنعاش لها، وذلك بنقلها من مرحلة إلى أخرى تالية
في مسيرتها، وهذا ما لا يمكن أن يفهمه أعداؤها لأن الإقرار بفهمه لا يعني إلا
الانتظام في سلك الإيمان بهذه الدعوة.
فهذه الدعوة ربانية قدَّر الله ﷿ أن محاولات هدمها تنزلق على جانبيها
لتستحيل دعامات لها، ولذلك كان الحاكم في قصة الأخدود كلما بذل جهده حسب
رؤيته في قتل الدعوة أو الغلام؛ ازداد الغلام رسوخًا، وازداد الناس به تعلقًا، ولما
أعيته الحيل لم يكن بد من استشارة الغلام في كيفية قتله، ولم يكن بد من اتباع
الطريقة الربانية للقضاء على الدعاة ممثلين في الغلام، وهي بإنهاء مهمتهم الرئيسية
عندما يدخل الناس أجمعين في دين الله ﷿، ومن ثَمَّ لم تعد هناك حاجة إلى
وجودهم أو حياته، والذي ينبغي أن نستفيده من هذه القصة الموحية أن كل عامل
للإسلام ينبغي أن يرفع شعار الغلام في وجه أعدائه: «إنك لست بقاتلي حتى تفعل
ما آمرك به» [١] . ولن يفعل العدو ولن يموت الغلام بإذن الله.
ثانيًا: مناسبة الحال:
تمر الأمة الإسلامية بمختلف فئاتها وطبقاتها بحالة متردية من التيه وفقدان
الثقة، ولَّدت بدروها شعورًا عامًا بالسخط وعدم الرضا، وهو شعور يتزايد يومًا
في إثر يوم مهددًا بالانفجار، وبات الناس يتلمسون المخرج، ويبحثون عن أي
زعامة أو قيادة جماهيرية تقدم لهم العون.
وقد تسببت الحرب الأمريكية على الإسلام بدعوى الإرهاب في زيادة السخط،
وتبلور مفهومات الولاء والبراء بصورة لم تكن موجودة منذ عقود، وهذا المناخ
النفسي يوفر بيئة مثالية للعمل الدعوي، فليس هناك أفكار أو رموز أو أحزاب أو
مذاهب منافسة تفتن الناس عن الاستجابة للدعوة إلى الله، وهذه فرصة ذهبية لا
تتوفر إلا كل عدة عقود، وتفتقر إلى من يحسن استغلالها قبل أن يُبتلى المسلمون
بما يفتنهم ويلبس عليهم أمر دينهم لسنوات قادمة.
ثالثًا: على الصعيد الداخلي للحركات الإسلامية يمكن أن نلحظ عدة مؤشرات
مهمة تهيئ الظرف أكثر لانطلاقة إسلامية قوية، وأبرزها:
- تراجع حدة التعصب والاحتكاكات التعصبية بين الجماعات المتنافسة،
وظهور نماذج طيبة للتنسيق والتعاون وتوحيد المواقف.
- عدد متزايد من صفوف الجماعات بات يشعر بالملل من حالة الجمود
الفكري والمنهجي المرافقة للعمل الإسلامي منذ فترة، وكثير منهم يتوق للتغيير،
ويتلهف بحثًا عن فكرة جديدة أو رؤية متجددة.
- في ظل شعور كثير من الإسلاميين بفقدان الثقة في شمولية وكمال المنهج
الذي يتبناه فصيل كل منهم؛ تصبح الأجواء مهيأة لتقبل أي طرح جديد بعقول أكثر
انفتاحًا، وهذه حالة نادرة الحدوث كسابقتها لا تتكرر إلا كل عدة عقود من الزمان.
- تنامي ظاهرة المستقلين في العمل الإسلامي، وأغلبهم كانت لهم انتماءات
سابقة، إلا أنهم تخلوا عنها لانتقادات أو اعتراضات.
رابعًا: عند مقارنة معطيات البدء في كل من الدورتين التاريخيتين للعمل
الإسلامي في الأعوام السبعين الماضية بمثيلتها على أعتاب الدورة الثالثة،
نكتشف بسهولة أن الدورة الأخيرة تتمتع بحظوظ وافرة عن سابقتيها:
فللمرة الأولى في تاريخ العمل الإسلامي تبدأ المرحلة والكيانات الدعوية
موجودة بكامل هيئتها وصفوفها، وإمكاناتها الدعوية والتربوية لا تزال باقية إلى حد
كبير، والعشوائية والفوضى التي حدثت في منتصف السبعينيات تتراجع احتمالاتها
الآن بدرجة كبيرة، وأهم من ذلك كله أن خوف الزوال والتصفية قد زال إلى غير
رجعة، ولم يعد مطلق البقاء همًّا وحيدًا تتمحور عليه جهود الحركة.
* معالم على الطريق:
في بداية مرحلة جديدة من عمر الحركات الإسلامية يبدو الأمل وافرًا في
تحقيق إنجازات أعظم وأعمق أثرًا في المجتمعات المسلمة، وذلك على الرغم من
الصورة القاتمة الغالبة لدى كثيرين، ولكن العمل الإسلامي يلزمه ليقتنص الفرصة
السانحة بين يديه أن يسترشد بمعالم تُنير له الطريق، يستقيها من خلاصة تجربة
عريقة امتدت لأكثر من سبعين عامًا، وهذه المعالم، والتي سيرد الحديث عن أهمها
لاحقًا، هي رؤية اجتهادية قد يتفق أو يختلف معها كثيرون، وقد تكون - كلها أو
بعضها - صوابًا أو خطأ، ونسأل الله ﷿ أن يرينا الحق حقًا ويرزقنا اتباعه،
ويرينا الباطل باطلًا ويرزقنا اجتنابه.
أولًا: التعدد هو سمت المرحلة المقبلة:
فلا يحتاج العمل الإسلامي في انطلاقته المشرفة تلك إلى توحّد في الكيانات،
بل يبقى الوضع على ما هو عليه، مع ترسيخ مفهومات التعاون على البر والتقوى،
ونبذ الخلاف والتعصب، وقد مرّ في المقال السابق عن فقه التعدد ما يُغني عن
إعادة طرحه من جديد.
ثانيًا: الدور الرئيس للحركات الإسلامية في المرحلة المقبلة ينبغي أن يكون
الإعانة وليس الإقامة للدولة الإسلامية المنشودة:
التمهيد وليس التشييد، والهدف الرئيس ينبغي أن يكون النشر والانتشار،
نشر الدعوة وانتشار الدعاة في كل مكان وإلى كل إنسان، وبذلك فإن تركيبة
الجماعات الإسلامية بوضعها الحالي هي تركيبة مناسبة لكن مؤقتة لها مهمة محددة،
عندما تُوفَّق في إنجازها ينتفي الغرض من وجودها، ويصبح لزامًا علينا البحث
عن صيغة أخرى مناسبة لاحتواء طاقة العمل الإسلامي تتناسب مع الظرف الجديد،
والذي ربما لن يكون التعدد بصورته الحالية مناسبًا له، والحق أن أغلب ما سيرد
من معالم في هذا المقال يعتبر تطبيقًا نظريًا لهذا المفهوم.
ثالثًا: التوجيه الاستراتيجي للعمل الإسلامي في هذه المرحلة يمكن بلورته
في ثلاث نقاط:
١ - الاستقصاء في نشر الدعوة والدعاة؛ على أن يُترجم ذلك إلى حصيلة
عددية متزايدة للموالين أو المؤيدين والمتعاطفين.
٢ - حشد ما يتبعثر من طاقة العمل الإسلامي على نسق واحد.
٣ - عرقلة الزحف العلماني.
رابعًا: التغيير عن بعد:
هناك قاعدة ذهبية تقول إن: ما لا تبلغه الحركة رغم العسر تبلغه الدعوة
بيسر: والمعنى المقصود أن الحركة بكيانها وتنظيمها قد تعجز عن تجاوز خطوط
حمراء كثيرة في طريقها من أجل الوصول إلى أهدافها الدعوية، في حين أن
الدعوة غير المقيدة تستطيع ذلك بيسر وسهولة، والتطبيق العملي لهذه القاعدة يعيدنا
إلى الحديث عن الانتماء في العمل الإسلامي، والذي أصبح يمثل عائقًا في ظل
حرص كثير من الجماعات على توزيع صكوك عضويتها على كل من يرتبطون بها،
وخلاصة تجربة السنوات الأخيرة أن الدعاة الجماهيريين غير المنتمين كانوا أقدر
على الوصول إلى الناس والتأثير فيهم من أقرانهم المنتمين، وهذا التأويل لا يعني
رفض الانتماء، بل رفض أن يتحول من وسيلة إلى غاية، وبدلًا من أن يسهل
القيام بالدعوة يصبح معوقًا لها.
وطيلة العقود الأخيرة كانت الحركات الإسلامية تحرص على أن تُظهر
بصماتها على كل عمل تنفذه أو تشارك فيه، ولكن مع الوقت تحولت هذه الرغبة
الطبيعية إلى منطلق أساسي في تحديد أولويات وجداول الأعمال؛ بمعنى أن العمل
الذي لا تستطيع الحركة أن تضع بصمتها عليه أو تنسبه إلى نفسها يكون حظه
التأجيل أو الإلغاء، وفي المرحلة المقبلة لن يصبح ذلك النهج ملائمًا، بل يجب أن
تتعلم الحركات الإسلامية إتقان «فن التغيير عن بعد»؛ دون الحاجة إلى تحمل
أعباء وتكاليف الممارسة المباشرة التفصيلية، وأكثر من ذلك؛ قد يصبح إخفاء نسبة
العمل إلى جماعة معينة هو الأولى لإتمامه ونجاحه.
خامسًا: أحد التطبيقات النظرية المهمة للمفهوم السابق هو اعتماد أسلوب
العينة النموذجية في التغيير:
وهذا التطبيق يخص في الأساس الحركات المشاركة في العمل السياسي وما
أكثرها في البلدان العربية، والمعنى المقصود أن يُستعاض عن مسلك المشاركة
الموسعة لتحقيق السيطرة الشاملة بمسلك آخر، وهو الاقتصار على المشاركة
الجزئية في المجالس النيابية أو النقابات أو الهيئات أو اتحادات الطلاب وفق معادلة
توازن تحفظ للحركة المشاركة دون أن تتحفز أو تُستفز الأنظمة لاستئصالها أو
إبعادها، والدافع لتفضيل هذا المسلك خلاصة التجربة التاريخية التي تعلمنا أن
المشاركة الشاملة تستفز قطاعات كثيرة معارضة للعمل الإسلامي داخل المجتمع
المسلم، فالأنظمة عندما تشعر بالخطر تبادر بالمواجهة، وفئات أخرى تكيل
الاتهامات للإسلاميين بحب السيطرة والسعي للسلطة، وتكون المحصلة في النهاية
لا شيء وتعود الحركة إلى نقطة الصفر مرة أخرى، ولم تحقق حركة إسلامية في
العالم العربي النتيجة التي أحرزتها جبهة الإنقاذ الجزائرية في الانتخابات النيابية
مطلع التسعينيات، وكانت هذه النتيجة هي السبب المباشر فيما حدث لها من بعد.
لكن هذه المشاركة الجزئية ينبغي أن تصدر من الحركة وفق منهج اختياري
معلن وليس إجباريًا من الأنظمة، وذلك لكي تحقق تأثيرها المنشود، فينبغي أن
نفرق بين المشاركة الجزئية التي أجبرت عليها الحركة بتأثير الضغوط القوية،
وبين تلك التي تتخذها بمحض إرادتها.
ومن فوائد هذا النهج أنه يتيح للحركة الإسلامية أن تقدم نموذجًا مثاليًا مقارنًا،
سيتحول مع الوقت إلى معيار لتقويم الأداء في مجاله، وإلى قدوة تجبر حتى
المخالفين على تقليد بعض سماته، وهذا النتاج التغييري هو المبتغى الرئيس للعمل
الإسلامي، وكمثال، لعلنا نلاحظ أن الوجود الإسلامي في العمل السياسي أجبر
الكثيرين بالفعل على تقليد الشعارات الإسلامية في حملاتهم الانتخابية لما رأوا تأثر
الناخبين بها.
فائدة أخرى لهذا المفهوم، وهي أنه كثيرًا ما يكون الاحتفاظ بالقوة دون
استخدامها أكثر تأثيرًا من استخدامها بالفعل، يعني كما يقول عامة الناس إن
«ترقب البلاء قد يكون أصعب من البلاء نفسه»، وهذا بالنسبة لجبهة
المعارضين للعمل الإسلامي، وليس من الحكمة أن تستخدم الحركات الإسلامية
دومًا قوتها السياسية أو الدينية أو الاجتماعية وفق حدها الأقصى.
سادسًا: الفصل بين العمل السياسي والدعوي في هذه المرحلة يبدو خيارًا
مفضلًا، وقد يُشْكِل ذلك على كثيرين، ولكن ذكر بعض مسوغاته قد يزيل بعض
الإشكال:
١ - الارتباط بين العمل السياسي والدعوي لا شك في أنه ارتباط لمصلحة
الجانب السياسي، وأي فائدة يجنيها النشاط الدعوي من ذلك لا يعد الارتباط شرطًا
لحصوله عليها، وبالتالي فإن مَغْرَم السياسة يلزم الدعوة بينما مَغْنَمها لا تفتقر إليه.
٢ - العمل السياسي يمكن اعتباره بمثابة «تلابيب» الحركات الإسلامية
السياسية، أو كما يقال «خُنَّاق»، ونقصد أن أعداء هذه الحركات في سعيهم
لتصفيتها أو اختراقها أو توجيهها؛ لن يستطيعوا إمساكها أو الضغط عليها إلا من
خلال النشاط السياسي؛ لأن النشاط الدعوي واسع المجال متعدد الأساليب مقارنة به،
وهذا يعني أن العمل السياسي مدخل لاختراق العمل الدعوي، ويعني أيضًا أن
دعوةً لا «تلابيب» لها أقدر على مواجهة الضغوط.
٣ - عندما تكون ممارسة العمل السياسي هي وسيلة التغيير الرئيسة لدى
جماعة ما؛ فإن ذلك يعني أنه بقصد أو بدون قصد سوف تنتظم أنشطتها في جميع
المجالات وتتساوق لخدمة هذا الخيار وتدعيمه، ومع تتابع التضييق والحصار
والمنع من ممارسة هذا العمل في كثير من البلدان العربية العلمانية؛ فإن ذلك
ينعكس على القاعدة الدعوية للحركة بالاختناق والارتباك.
٤ - هذا الفصل بين النشاطين يُخلِّص الحركات السياسية من كثير من
التناقضات بين الأدبيات والأداء العملي والخطاب المعلن، والتي تحمل عبئها بسبب
طبيعة الممارسات السياسية، خاصة أنه مع الطفرة الإعلامية المتمثلة في الإنترنت
والفضائيات؛ أصبح التعرض المحرج لهذه التناقضات والتركيز عليها من قبل
الإعلام العلماني أمرًا شبه يومي.
سابعًا: من معالم الفكر الاستباقي الذي يجدر بالانطلاقة الإسلامية الجديدة
أن تتبناه؛ أن تؤسس لعمل مهم يفترض أن يؤتي ثمرته الكاملة في نهاية المرحلة
المقبلة:
وذلك العمل هو: التمهيد لتحقيق وحدة في العمل الإسلامي بين الحركات
الإسلامية، ولئن قلنا بأن الوضعية الأنسب للمرحلة المقبلة وضعية التعدد؛ فإن ذلك
لا يمنع أن التوحد سيكون هدفًا رئيسًا فيما يلي ذلك من مراحل تمر بها الدعوة
الإسلامية، ولا يليق أن ننتظر حتى تحين هذه اللحظة لنطالب الحركات الإسلامية
بذلك، بل ينبغي أن يتضمن منهج العمل خطوات تمهيدية لهذا الهدف، ومن هذه
الخطوات: طرح أعمال مشتركة بين الجماعات يكون النجاح احتمال غالب عليها،
الترويج لثقافة الاندماج والتوحد من خلال كل الوسائل الإعلامية المتاحة للحركة،
زيادة مساحة التنسيق بين الحركات بصورة تدريجية.. إلخ.
* محاذير على طريق الانطلاقة الإسلامية:
مرَّ بنا عند الحديث عن الخبرات المستقاة من الدورتين التاريخيتين للعمل
الإسلامي؛ أنه لدى نشأة الحركة الإسلامية في دورتها الأولى كان رد فعل أعدائها
الغفلة والإهمال لوجودها، ثم في الدورة الثانية تعلموا أكثر فكان رد الفعل تجاه نشأة
الصحوة الإسلامية هو السعي إلى توظيفها من أجل تهميش تيارات القومية
والناصرية، أما الدورة الثالثة فالوضع أخطر كثيرًا، فالأعداء ينتظرونها، ولا
نبالغ إذا قلنا إنهم يعملون بطريقتهم لتحقيق انطلاقة إسلامية مستأنسة مشوهة الشكل
فارغة المضمون، وذلك على ضوء القناعات التي تكونت لديهم من التجربة
التاريخية باستحالة القضاء على العمل الإسلامي.
ويمكن رصد عدد من المعالم التي تميز هذا المسار المشبوه الذي يراد
للحركات الإسلامية أن تسلكه:
أولًا: التيار السلفي بات في وجه المدفع، والأمريكيون أنفسهم يرونه منبع
الخطر الذي يجب تجفيفه بشتى الوسائل، ولم يعد ذلك التيار يمثل بالنسبة لهم
عنصر أمان داخل الحركات الإسلامية، وبات النموذج الأكثر قبولًا في المستقبل،
ذلك الذي يحشر الحركات الإسلامية أجمعها في مربع سلمي تنويري، كما يتبين من
الشكل الآتي.
ثانيًا: تعريض تيارات العمل الإسلامي بصورة مستمرة لأنواع من الضغوط
تجعلها تقلص من ميادين أنشطتها؛ مخلفة وراءها ساحات شاسعة خالية من العمل
الإسلامي؛ بحيث يتم على الفور ترميم هذه الفراغات قانونيًا أو نظاميًا لمنع عودة
النشاط السابق إليها، وهذا يحتم على الإسلاميين أن يراجعوا أنفسهم قبل تحجيم أي
نشاط دعوي قائم.
ثالثًا: المعلم الأخطر هنا أن يتم صياغة فكر إسلامي جديد للحركات الإسلامية
في أروقة المخابرات ودهاليز مراكز الدراسات الغربية، يصبح أشبه بمقرر دراسي
لا يسوغ لها العدول عنه، وهذا الفكر يتكون من مجموعة من الثوابت بلا متغيرات،
ويتم تدشين هذا الفكر إسلاميًا عن طريق دفع بعض الحركات إلى تبنيه لظروف
خاصة بها، ومن ثم يصبح صالحًا للاستهلاك الإسلامي، ويتحول إلى دستور
لمحاسبة أو محاكمة الحركات الإسلامية وفق مبادئه، وبذلك يكون أعداء الدعوة
يخططون لتوحيد الفكر الإسلامي لكن على طريقتهم، ولعله بذلك تتضح بعض
أسباب القول بأن التعدد هو فرض الوقت للعمل الإسلامي.
رابعًا: هناك سيناريو لا يقل خطرًا عن السابق، تلوح بوادره من أطراف
عديدة إسلامية وغير إسلامية، هذا السيناريو يعتمد على تفعيل النموذج التركي في
أكثر من بلد عربي، ويلزم لتنفيذه ثلاثة أطراف؛ أحدها يمثل قطاع من الإسلاميين،
والثاني النظام الرسمي، والطرف الثالث أمريكي. ويتطلب التوافق بين الثلاثة
أن يقدم كل منهم تنازلًا ليحصل على بعض المكاسب، فالإسلاميون يقدمون تنازلًا
بالموافقة على تصعيد السمت العلماني للدولة ليشمل جميع المجالات بما فيها
الدستور، وفي المقابل يحصلون على حرية أكبر في ممارسة العمل السياسي،
وربما يؤسسون حزبًا لو كان ذلك محظورًا عليهم من قبل، والنظام يقدم تنازلًا
بالموافقة على منح الحرية السياسية للإسلاميين، ويحصل على مكسب علمانية
الدولة، والأمريكيون يقدمون تنازلًا بالسماح للإسلاميين بحرية العمل السياسي،
ويحققون في المقابل النموذج التركي الآمن حسب تفكيرهم، وأيضًا الدعاية
بنجاحهم في تفعيل الديمقراطية في بعض دول الشرق الأوسط.
وحجة الإسلاميين الذين يؤيدون هذا السيناريو ولا يزالون قلة أنَّ تحقُّق
علمانية الدولة بصورة كاملة يعتبر مسألة وقت، ولن تجدي جهود الحركات
الإسلامية نفعًا في وقفها، ومن ثَمَّ لا بأس بحصاد بعض المكاسب لقاء ضرر واقع
لا محالة، وهو منطق خطر لا شك، ويحمل في طياته بوادر لانحرافات طويلة
الأجل.
لا جدال في أن الأمر يحتاج إلى تفصيل أكثر مما ذُكر، فالقضية شائكة،
وتعقيداتها كثيرة، وشواهدها لا حصر لها، ولكن المقام لا يسمح بأكثر من ذلك،
ولعل الله ييسر طرح القضية تفصيلًا في إصدار خاص مستقل في المستقبل القريب،
وحسبنا أن نضع نصب أعيننا تجارب الماضي سلبًا وإيجابًا، ونسعى جادين إلى
فهم أكثر لواقعنا، ثم نخطو بقوة نحو المستقبل لتحقيق الانطلاقة الإسلامية المنشودة،
مع اليقين بأن الحركات الإسلامية تقدم التضحيات، وتدفع الثمن حتى مع تقديم
التنازلات، وبدرجة كثيرًا ما تكون أكبر منها لو آثروا خيار الثبات والصبر،
[وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا] (آل عمران: ١٢٠)، والله عز
وجل قادر على إنفاذ جهدنا وتحقيق غايتنا، فقط: [إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ
وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ] (محمد: ٧) .
حوار
الشيخ جعفر إدريس في حوار خاص مع البيان
الخوف من الإسلام يوجه السياسة الأمريكية
البيان: نبدأ مع فضيلة الشيخ في تفسير تأثير البعد الديني في الأداء
السياسي الأمريكي، خاصة في الإدارة الحالية، حيث تبدو إشكالية تتباين فيها
الآراء؛ هل الدين يحرّك هذه الإدارة أو أنها تستغل الدين في تحقيق مصالحها؟
- بسم الله الرحمن الرحيم، أولًا تدل الإحصاءات التي تُجرى في الغرب أن
أمريكا تعتبر أكثر البلاد الغربية تدينًا، يعني مثلًا عدد المؤمنين بوجود الخالق نسبة
كبيرة في أمريكا، يقولون إنها ٩٥%، مع أنها في بلاد غربية أخرى أقل من هذا
بكثير، أظن أن أخفض نسبة هي في السويد. ففي مجرد الإيمان بوجود الخالق هم
أحسن من غيرهم، ثم يتبع ذلك الإيمان بالنصرانية والذهاب إلى الكنيسة،
والقنوات الدينية كثيرة جدًا، بل يقولون إن الإحصاءات تدل الآن على أن الإقبال
على الدين في ازدياد.
أما هذه الإدارة، فالذي يقال عنها إنهم أناس متدينون، فمؤلف كتاب (بوش
محاربًا)، يذكر اسم الطائفة النصرانية التي ينتمي إليها، ويقول إن له كتابًا يجلس
ليدعو منه في الصباح الباكر من كل يوم. فهذا يدل على أنه رجل يأخذ دينه مأخذ
الجد، وسئل مرة: من فيلسوفك السياسي؟ فقال: المسيح.
ومعروف أيضًا عن أشكروفت أنه كان يعقد جلسات لدراسة ما يسمّى بالكتاب
المقدس في مكتبه، حتى احتج على ذلك كثير من الأمريكان وقالوا نحن دولة
علمانية، فما ينبغي أن تُستغل المكاتب الرسمية لمثل هذا. وهكذا سائرهم: باول،
رامسفيلد، كوندوليزا رايس.. إلخ. بل يقال إن الصلة الأساس بين هؤلاء هي
الصلة الدينية، فكلهم ينتمون إلى التيار الذي يطلق عليه اسم «المحافظون الجدد»،
وهم قوم معروفون بشدة تمسكهم بدينهم وتسخير نشاطهم السياسي لخدمته.
الانتماء الديني حتى على المستوى الشخصي لم يبرز في الماضي بهذه
الطريقة الصارخة، فإذا كان الرئيس بوش يصرّح بأن فيلسوفه السياسي هو المسيح؛
فقد ذهب غيره إلى أكثر من ذلك، رئيس الأغلبية في الكونجرس يقول: أنا
مهمتي أن أنشر المسيحية. بهذا الوضوح، وسمعتم عن هذا الرجل الذي هو نائب
رامسفيلد، ومسؤول عن المخابرات، وضابط كبير، هذا كان يذهب إلى الكنائس
ويتكلم عن المسيحية وهو الذي تكلم في إحدى هذه الكنائس عن الإسلام كلامًا سيئًا؛
حتى إن المسلمين طالبوا بفصله عن عمله، لكنّ شيئًا من هذا لم يحدث. بل عندما
كتبتْ عن كلامه هذا صحيفة لوس إنجليس تايمز؛ كان كل الذي قاله بوش: إن ما
يقوله لا يمثل رأي الدولة.
عندما نقول إن دوافعهم دينية؛ إنما نعني في الغالب مثل هذه المواقف السلبية
من الإسلام. أما أن لهم دينًا معينًا هم متفقون عليه وداعون إليه فلا، نقل شيخ
الإسلام ابن تيمية عن أحد العلماء الذين خبروا النصارى قوله: «إنك لو سألت
عشرة قساوسة سؤالًا أعطوك أحد عشر جوابًا» . وإذا كان هذا في زمن ابن تيمية؛
فأظن الأجوبة الآن تكون عشرين أو أكثر.
قبل يومين أو ثلاثة كتب أحدهم مقالًا عن تدين السياسيين، وقال إن الناس
في أمريكا ليسوا متعصبين، بوش كان في طائفة كذا انتقل إلى طائفة كذا، هاوارد
دين المرشح الديمقراطي للرئاسة، يقول إنه ترك كنيسته لأنه اختلف معهم في
شارع كان يرى إقامته. والكنيسة كما تعلمون ليست مجرد مكان للعبادة كالمسجد،
بل هي انتماء إلى جماعة أو طائفة معينة، فتحول الإنسان من كنيسة إلى أخرى
كخروجه من طائفة إلى أخرى. وذكر عن مرشح آخر أنه نصراني من طائفة كذا
لكن أبناؤه يهود، ربما لأن أمهم يهودية.
بل إن مما يأخذونه على المسلمين ويرونه تشددًا وسيرًا ضد تيار العصر
(والعصر عندهم هو السائد في حضارتهم)؛ هو أخذ المسلمين لنصوص دينهم مأخذ
الجد، لأن غالبيتهم لا يعتقدون أن نصوص كتبهم هي كلام الله تعالى، وإنما هي أو
معظمها كلام بشر تأثروا بالجو الثقافي الذي كان سائدًا في زمانهم، فلا معنى إذن
لفرض ثقافتهم على عصر مختلف عن عصرهم. لكن مشكلتهم - التي هي من
علامات غرورهم - أنهم يرون أن كل دين لا بد أن يكون كدينهم أو أسوأ. ولهذا
السبب قال كلينتون كلمته تلك الوقحة جدًا؛ أنه لو كانت السيارات موجودة في زمان
الرسول محمد ﷺ لسمح لزوجاته بقيادتها. وقد قلت تعليقًا على
كلامه الوقح هذا في كلمة باللغة الإنجليزية: إنه لو كان السبب الذي اعتمد عليه
العلماء الذين أفتوا بعدم جواز قيادة المرأة للسيارة هو ما ذكر الشيخ كلينتون وهو
عدم وجودها في عصر الرسول ﷺ؛ لما حصروا المنع في القيادة!
بل لقالوا إنه لا يجوز لهن ركوبها، بل لعمموا هذا على الرجال والنساء، بل
لشمل المنع كل وسائل المواصلات الحديثة من الدراجة إلى السيارة إلى الباخرة إلى
الطائرة أو المركبة الفضائية!
ولعل أكبر دليل على عدم أخذهم لدينهم مأخذ الجد ما حدث أخيرًا في الكنيسة
الإنجيلية بأمريكا، فقد اختارت هذه الكنيسة شخصًا يستعلن بانحرافه الجنسي ليكون
قسها الأكبر، وقد بلغت به الصفاقة أن جاء إلى الاجتماع ومعه صاحبه، ورغم ذلك
انتُخب بنسبة ٦٠% من الأصوات! ولكن الأغرب من هذا أنه قال كلامًا حرصت
على حفظه لكي أستدل به على اتخاذهم دينهم لعبًا، قال هذا الرجل بعد انتخابه:
«إن الذين عارضوا انتخابه كانوا محقين؛ لأن هذا الأمر مخالف لتقاليد الكنيسة،
ومخالف لتعاليمها، ومخالف لنصوص الكتاب المقدس، لكن هذا لا يعني أنه
خطأ» ! فكنا نقول لإخواننا في أمريكا إن هذا كمثل مسلم يقول إن هذا الأمر
مخالف لنصوص القرآن، ومخالف للأحاديث الصحيحة، ومخالف للإجماع، لكن
كل هذا لا يعني أنه خطأ.
ولكن يبدو أن خوفهم من الإسلام هذا على نصرايتهم الشكلية هذه أمر قديم،
بالأمس حكى لي أحد إخواننا السودانيين، عن رجل كان في وظيفة كبيرة في زمن
النميري، قوله إنه عندما أعلن الرئيس النميري الشريعة الإسلامية جاءني مندوب
من السفارة البريطانية وآخر من السفارة الأمريكية وطلبَا مني أن أبلّغ الرئيس بأن
هذا البلد أصله بلد نصراني ونحن لا نقبل أبدًا أن يتحول إلى بلد إسلامي. وقد
قابلت الرئيس نميري وتحدثت معه بعد الإطاحة به، فوجدته معتقدًا اعتقادًا جازمًا
بأن الذي أزاحه عن الرئاسة ليس الانتفاضة كما يظن الناس، وإنما هم الأمريكان،
وأن السبب الأساس هو إعلانه للشريعة. فالغربيون مصابون بنوع من الهلع من
الإسلام.
البيان: ولعل هذا ما أشار إليه فوكوياما في نظرية نهاية التاريخ، حينما
ذكر أن التحدي الفاشي والنازي والشيوعي انتهى، ولم يبق إلا التحدي الحضاري
الإسلامي؛ لأن المسلمين يشعرون بأن عندهم حضارة؟
- نعم! ذكر هذا، قال كل العالم سائر في اتجاه الديمقراطية الليبرالية
والرأسمالية، وذكر أن الأمة الوحيدة التي تشعر أن لديها بديلًا أحسن هم المسلمون.
إنهم يقولون الآن إن الحرب القادمة حرب أفكار، ونحن نقول إذا كانت حرب
أفكار هُزمتم. إن كثيرين منهم يعتقدون - وهم محقون في اعتقادهم - بأن القوة
المادية عسكرية كانت أو اقتصادية لا تكفي، فلذلك لا بد من نوع من المحاربة
للإسلام ما دام هو العدو الوحيد الباقي في هذه المعركة بعد سقوط الشيوعية.
البيان: لكن هذه الخلفية الدينية في السياسة الأمريكية؛ ما انعكاسها على
الحملة الأخيرة، يعني في العالم العربي، سواء فيما يتعلق بقضية الحرب على
العراق وقبلها أفغانستان أو الحرب على ما يسمى بـ (الإرهاب)؟
- نعم! إنهم يريدون أن يُضعفوا أي مصدر يعين على انتشار الإسلام.
بالنسبة لطالبان، يقول كثير من الأمريكان أنفسهم من خصوم بوش وصحبه إن
المشكلة الأساسية لم تكن الإرهاب، وإن حوداث ١١ سبتمبر وإن لم تصنعها الإدارة
الأمريكية إلا أنها أعطت هذه الفئة فرصة لم تكن تحلم بها لأن ينفِّذوا أجندة كانوا هم
أصلًا قد أعدوها. بالنسبة للعراق الشيء نفسه، كثير منهم يتكلم بنوع من الزهو
والبطر عن أنهم يحتلون الآن بلدًا كان عاصمة المسلمين الفكرية والثقافية ومصدرًا
من مصادر اعتزازهم وفخرهم. ثم إن السبب الأساس لغزو العراق، كما يعترف
بذلك بعض الأمريكان حتى من الذين أيَّدو الغزو، إنما كان الخوف على إسرائيل،
والخوف على إسرائيل أيضًا داخل في مسألة الإسلام؛ لأن إسرائيل هي سلاحهم
الذي يحاربون به المسلمين، فإذا زالت إسرائيل، ربما يمهد هذا لانتشار الإسلام.
وكانوا يعتقدون أن العراق سيكون إلى جانب ثروته البترولية قاعدة ثقافية للفكر
الغربي بعد إسرائيل. كانوا يعتقدون أنهم وجدوا طلبتهم في بلد أهله مستعدون
لاستقبالهم لما عانوا من حاكمهم. كانوا يحلمون وأظنهم ما زالوا بأن يقيموا في
العراق دولة ديمقراطية على النمط الغربي تفصل بين الدين والدولة، وتتبنى الثقافة
الغربية، فتكون بذلك مثالًا تطالب الجماهير في البلاد الأخرى بأن تحذو بلادهم
حذوه، وأن نفطها سيغنيهم عن الحاجة إلى السعودية حتى يتفرغوا أكثر لشن حربهم
الثقافية عليها. ولفرط اهتمامهم باحتلال العراق كانوا يحذرون قومهم من أن لا
يتوقعوا انسحابًا منها إذا حصل موت وتضحيات أي أنهم لن يفروا منها كما فروا من
لبنان والصومال حين استحر فيهم القتل. ومما فعلته الحكومة في هذا المجال أنها
أصدرت قانونًا يمنع عرض جثث القتلى من الجنود على شاشات التلفاز كما كان
يحدث في الماضي.
وفعلًا ما أظن أحدًا كان يتصور أن يستمر الموت بهذه المعدلات، والإدارة
تصر على الاستمرار في الاحتلال. بالطبع هنالك أسباب أخرى لكنها أيضًا متعلقة
بالدين. خذ البترول مثلًا الذي يرى بعض الناس أنه هو الدافع الوحيد أو الأهم
لغزو أمريكا للعراق، لكنهم ينسون أن البترول له علاقة بقوة المسلمين. لعلكم
قرأتم في الصحف عن الوثائق السرية التي نشرت، والتي بينت أنهم كانوا يفكرون
في غزو السعودية والكويت سنة ١٩٧٣م، وأنا أذكر جدًا كلامًا لكيسنجر قبل
ثلاثين عامًا؛ يثبت هذا. فقد قال آنذاك كلامًا فحواه أنهم لا يمكن أن يدعوا أمريكا
تؤثر فيها مصادفة جغرافية (يعني وجود البترول في العالم العربي الإسلامي) !
حتى الكلام عن دعم الديمقراطية وجعل العراق أنموذجًا تحذو الدول العربية
الأخرى حذوه مرتبط بهذه الدوافع الدينية، لقد ساعدوا في الماضي على وأد
الديمقراطية في مصر وسوريا والعراق والسودان؛ لأنهم وجدوا أن الحركة
الإسلامية ترعرعت في ظلها. وهم يقولون الآن إنهم كانوا مخطئين، وإنهم
يريدون الآن تشجيع الديمقراطية، لكن السبب واحد؛ وذلك أنهم يرون الآن أن
الديمقراطية هي التي ستُذهب بريق الحركات الإسلامية، وتقرّب الجماهير من نمط
الحياة الغربية. ويريدون الديمقراطية أيضًا لأنهم يرون أن الدكتاتورية هي التي
ساعدت على الإرهاب؛ لأن المواطنين أصبحوا يرون أن أمريكا هي التي تساند
الحكومات التي تذلهم وتخنق أنفاسهم، لذلك يتوجهون بجام غضبهم إليها.
يتساءل بعضهم: ماذا نفعل إذا أتت الديمقراطية بحكومات غير موالية لنا؟
يقولون: لا، نحن سنعمل على أن تكون الديمقراطية لمصلحتنا.
بل إن هنالك سببًا دينيًا مباشرًا للاهتمام بأحوال العالم الإسلامية، ولا سيما
الجماعات الخيرية وجماعات الدعوة والمناهج الدراسية؛ لأنهم يرون أن هذا كله ذو
علاقة وثيقة بسرعة انتشار الإسلام في أمريكا، وهو أمر يخيفهم. فالمسألة إذن
ليست محصورة في محاربة الإرهاب بمعنى العدوان المسلح، بل تشمل كل نشاط
ثقافي علمي يساعد على نشر الإسلام أو حتى تحسين صورته في الغرب.
البيان: لكن عامة الشعب الأمريكي هل هو منسجم مع السياسة الأمريكية؟
- تركيزنا في معظم ما قلناه كان على تلك الفئة المسماة بـ «المحافظون
الجدد»، والتي تمثل أمريكا رسميًا الآن، لكن من الإنصاف أن نذكر أننا عندما
عمَّمنا القول لم نكن نعني كل فئات الشعب الأمريكي، فهذا الشعب كما يقول بعض
المختصين باستطلاعات الرأي العام هو الآن منقسم انقسامًا حادًا لم يشهد له مثيل في
تاريخه، حتى إن بعضهم صار يتحدث عن شعبين أو أمتين. لكن إذا فصَّلنا القول
عنهم بعض الشيء فيمكن أن نقول إن بعضهم يؤيد سياسة حكومته للأسباب التي
تذكرها له لا لدوافعها الحقيقية، وكثير من هؤلاء يتحول متى ما استبانت له الحقيقة.
دوافعهم ليست كدوافع بوش وأشكروفت، ولكن هذه الإدارة استغلت محركًا من
أقوى المحركات في البشر، هو حرصهم على أن يعيشوا آمنين حتى لو كان ذلك
على حساب حريتهم وأكلهم وشربهم. حتى خصوم هذه الإدارة يعترفون بأنها
نجحت في استغلال هذه المسألة النفسية استغلالًا كبيرًا، ماذا تتوقع من إنسان يقال
له إن هؤلاء القوم المسمون بالمسلمين هم سبب الرعب والخطر الذي يحدق بك
وببلدك؟ ومما ساعد على ذلك شيء معروف عن الشعب الأمريكي خاصة هو جهله
الشديد بالعالم. وهنالك جماعات ليبرالية لعل أكثر من يمثلها من المرشحين
الديمقراطيين هو «هاوارد دين» . فهؤلاء خلافهم مع المحافظين الجدد ليس خلافًا
سياسيًا بالمعنى الضيق بل هو خلاف نابع من جذور أيديولوجية، فهذا الرجل كان
هو الوحيد الذي وقف صراحة ضد شن الحرب على العراق، وهو الوحيد الذي
صرَّح بأن على الولايات المتحدة أن تكون متوازنة في موقفها من الفلسطينيين
والإسرائيليين، ويقولون إنه يمثل عددًا كبيرًا من المثقفين لأن الاتجاه الليبرالي هذا
يشيع بينهم أكثر من شيوعه بين عامة الأمريكان، وهم أكثر معرفة بالعالم وقضاياه
من بقية مواطنيهم، ولكنهم لا يمثلون أغلبية الشعب فيما يبدو.
ولكن عندما نقول إن دوافعهم في حربهم لنا دينية؛ لا نعني أنهم سيجعلون هذه
الحرب همهم الأوحد، ويضحّون في سبيلها بكل مرتخص وغال، بل يبدو أنه إذا
كان هنالك أمل في أن لا ينجح بوش في الانتخابات القادمة؛ فلن يكون بسبب
رفض الناس لسياسته، بل سيكون لأسباب اقتصادية إذا ما تدهور الاقتصاد، أو
لكثرة عدد الموتى. سيقول كثير من المعترضين إننا بحساب الكسب والخسارة لم
نكسب من هذه الحرب ما وعدنا به بل كنا نحن الخاسرين.
البيان: لكن هذه السياسة هل المتوقع أن تتغير مع الحزب الديمقراطي، أو
أن القضية عبارة عن استراتيجية للسياسة الأمريكية ليست مرتبطة بالحزب
الحاكم؟
- هذا سؤال صعب، لكن الذي يبدو أنها لن تتغير تغيرًا كاملًا؛ لأن من
أوائل الناس الذين أيدوا بوش كلينتون، وكلينتون قائد ديمقراطي كبير، لكنه أيضًا
من الذين يتحدثون عن الإسلام حديثًا سلبيًا من منطلق ليبرالي لا منطلق ديني.
وكان قد ألقى محاضرة مهمة في جامعة جورج تاون قال فيها كلامًا فحواه أن
المسلمين يعتقدون أن الحق كله معهم، ولذلك يستهينون بحياة من يخالفهم ويبيحون
قتلهم. وقد كنت من الذين ردوا عليه في عدة أحاديث بيَّنت فيها أن كلينتون ينساق
مع خطأ شائع هو الخلط بين الموقف من الاعتقاد والموقف من المعتقدين، فنحن لا
نتردد في مسألة العقائد في القول بأن الحق معنا، وأن كل ما خالف الإسلام فهو
باطل، لكن هذا لا يعني كما ظن كلينتون وغيره أننا نستنتج من هذا أن كل من
خالفنا يستحق أن يُقتل، بل نقول إن حقه علينا أن ندعوه ونجادله ونعامله معاملة
حسنة ما دام مسالمًا، ولا نلجأ لحربه إلا إذا كان هو الذي يلجأ إلى الحرب.
وموقفنا في مسائل الدين هو موقف كل إنسان عاقل عرف الحقيقة في أمر ما؛
إذ لا بد له من الاعتقاد بأن من خالفه لا بد أن يكون مبطلًا، سواء كانت الحقيقة
التي عرفها فيزيائية أو بيولوجية أو جغرافية أو غيرها، فلا أحد عاقل يقول أنا
أعرف أن الأرض مكورة، لكن قد يكون الذي يقول إنها مسطحة على حق أيضًا.
ولا أحد عاقل يقول إن من يخالفني ويجهل هذه الحقيقة وينكرها يستحق مني عقابًا.
فكلينتون من الذين قالوا كلامًا كهذا، ومحاضرته في جدة تدلكم على عدم
احترامه للمسلمين ودينهم، وما أظنه إلا قد خرج منها أكثر احتقارًا للمسلمين بعدما
رأى التصفيق الذي قوبل به كلامه. وإذا كان هذا قول كلينتون ففي أقوال
المرشحين للرئاسة الآن كثير مما يدل على عدم احترامهم للمسلمين، وتأييدهم
الكامل لإسرائيل مهما عملت. ولذلك فمع ظني بأن السياسة ستتغير إذا ما جاء
الديمقراطيون إلا أنني لا أظن أنها ستتغير تغيرًا كاملًا، فسياسة الديمقراطيين لن
تكون قائمة على أساس ديني بالمعنى الإيجابي، وموقفهم من الحريات والتشدد في
فصل الدين عن الدولة سيكون أحسن.
البيان: تحدثتم فضيلة الشيخ قبل قليل عن حرب الأفكار، وفي بداية الحملة
على العراق تحدث الرئيس بوش عن تغيير في منطقة الشرق الأوسط في خلال
السنوات العشر القادمة، وبعدها أطلق وزير الخارجية الأمريكي كولن باول مبادرة
الشراكة الأمريكية الشرق أوسطية لتطوير منطقة الشرق الأوسط؛ فما هي الرؤية
الأمريكية لمنطقة الشرق الأوسط بشكل عام؟
- الرؤية الأمريكية بالنسبة للعالم كله هي رؤية غربية لكن فيها مبالغة بالنسبة
للأمريكان، هم يريدون للناس أن يكونوا مثلهم، وأن يحذو حذوهم، إذا كان عندهم
دين فينبغي أن يفهموا الدين كما فهموا هم دينهم، قيمهم الخلقية ينبغي أن تكون مثل
قيمهم، نظامهم السياسي يجب أن يكون مثل نظامهم، مع شرط واحد هو أنهم يجب
أن يكونوا مع ذلك موالين لأمريكا. رغبة الناس بل حرصهم؛ أن يكون سائر
الناس مثلهم حتى في الأمور التافهة، بل حتى فيما يعلمون أنهم فيه على باطل،
فالناس لا يأنسون إلا لمن كان على شاكلتهم، ألم يقل الله تعالى: [كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ
أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ] (الأنعام: ١٠٨)؟! ألم يقل سبحانه: [وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا
فَتَكُونُونَ سَوَاء] (النساء: ٨٩)؟! بل ألم يقل: [وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ لَوْ
يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًاّ مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقّ]
(البقرة: ١٠٩)؟! ثم إن حالنا وحال كثير من الأمم غير الغربية صار فتنة
للغربيين، جعلهم يعتقدون أنهم فعلًا أحسن من سائر الناس عقلًا وقيمًا وفكرًا ومقدرة
على إدارة شؤون الحياة، وإلا فلماذا يقول لهم الناس إنهم يريدون أن يكونوا مثلهم؟
ثم هنالك سبب آخر هو أن أمريكا فقرها بين عينيها، فهم في خوف شديد وهلع من
أن يفقدوا هذه القوة وهذه المكانة العالية، فهنالك قوة وغرور، وفي الوقت نفسه
هلع وخوف، ولذلك تجدهم حريصين على أن يقضوا على كل بادرة يرون فيها
تهديدًا لقوتهم ومكانتهم، سواء كانت بادرة عسكرية، وهذا هو السر فيما يسمى
بأسلحة الدمار الشامل، أو بادرة ثقافية. فهم يعتقدون أن قوتهم الحالية لا تتمثل فيما
يسمونه بالقوة الصلبة قوة السلاح والاقتصاد التي يعترف الناس كلهم بتفوقهم فيها،
بل يعتقدون أنهم أقوياء فيما يسمونه بالقوة اللينة أيضًا، أعني القوة الثقافية. فلا
يريدون لأحد غيرهم أن ينافسهم في أي من القوتين حتى لو كانوا إخوانهم
الأوروبيين. وإذا لم يكن العالم العربي ذا قوة صلبة فربما تمثل قوته اللينة
(الإسلام) خطرًا. لذلك ترونهم بدؤوا يزيدون من اهتمامهم بنشر ثقافتهم في عالمنا
العربي، فمجلة نيوزويك تُطبع الآن باللغة العربية، قبل أيام رأيت مجلة اسمها
(السياسة الخارجية) مترجمة من الإنجليزية، وسمعت أن وزارة الخارجية ستصدر
جريدة خفيفة للشباب اسمها (هاي)، وهناك إذاعة (سوا)، ولذلك انتقد بعضهم
حكومة بوش في تضييقها على الطلاب العرب ولا سيما السعوديين، قالوا كيف
سنؤثر فيهم إذا كنا سنمنعهم من الدراسة عندنا؟! وأظنهم لذلك سيغيرون هذه
السياسة، ربما يراقبون الطلبة أكثر لكن سيفتحون الباب من جديد لهم.
البيان: لكن يلاحظ بأن التيارات الليبرالية والعلمانية في بلادنا الإسلامية
والعربية تؤيد توجهات التغيير الأمريكي، ومن الضغوط التي تواجه العالم
الإسلامي، أن هناك توافقًا فكريًا بين الأجندة الأمريكية والأطروحات العربية
العلمانية، إلى أين سوف يصل هذا الحال؟
- لعل من الإنصاف أن نقول إن العلمانيين عندنا نوعان، فنوع عندهم وطنية
يرون أن هذا بلدهم، ولا يريدون له أن يكون تابعًا من الناحية السياسية
والاقتصادية وغيرها لا لأمريكا ولا لبلد آخر، بل بعضهم فيما يبدو قد خاب ظنه
في أمريكا وربما في الغرب بصفة عامة. وكان سبب فتنته بأمريكا والغرب بصفة
عامة، اعتقاده بأنهم مثال للديمقراطية والحرية وسائر القيم التي كان يربط بينها
وبين العلمانية، لكنه الآن يرى أن الأمر ليس كذلك.
النوع الآخر هو الذي ينطلق والعياذ بالله من كراهيته للإسلام، لقد كنا نقول
لبعض زملائنا أنتم هدفكم فقط هو محاربة الإسلام. ولذلك حتى اليساريون منهم
الذين كانوا في الماضي يعدُّون أمريكا أكبر عدوٍّ؛ هم الآن بعدما سقط الاتحاد
السوفييتي صاروا مع الغرب، بل صار كثير منهم كالعملاء له، وذلك لأنهم ضد
الإسلام وليسوا مع شيء معين. فللغرب إذن قوة طابور خامس في داخل بلادنا،
إنهم من قومنا ومواطنون مثلنا من أبناء جلدتنا، يتكلمون لساننا ويعيشون بيننا،
لكنهم موالون لأعدائنا.
ومما يساعدهم على هذا أنه حتى أصحاب الدين منا صار كثير منهم متأثرًا
بفكرة الوطنية، فهو يرى أنه ما دام الشخص من أبناء وطنه فلا بد أن يكون ولاؤه
لهذا الوطن حتى لو كان معروفًا بكفره وردته، بل إننا صرنا تبعًا للتأثر بالثقافة
الغربية نخشى من وصف الإنسان بالكفر ما دام مواطنًا يتكلم بلساننا واسمه كأسمائنا
مهما قال أو عمل. فلم يعد هنالك حد فاصل بين المؤمن والكافر في البلاد الإسلامية.
وكل هذا من مصلحة الغربيين ولا سيما الولايات المتحدة، وخاصة أن كثيرًا من
هؤلاء الموالين لها هم أصحاب النفوذ في السياسة والاقتصاد والإعلام والمؤسسات
العسكرية.
إن المعتدي لا يستطيع أن يغزو بلدًا ويحل بها آمنًا لكي يسيّر أمورها إلا إذا
وجد في تلك البلد من يواليه ويعينه، حدث هذا في الماضي ويحدث الآن، حدث
هذا في أفغانستان، ويحدث الآن في العراق. وكلما كثر عدد هؤلاء وتمكنوا كان
الاحتلال أهون على المعتدين.
البيان: لكن على المدى البعيد هل تتوقعون نجاح المشروع التغريبي في
البلاد العربية؟
- يعتمد هذا، والله أعلم، أولًا على وعي المتدينين وفقههم ونشاطهم،
وإدراكهم للخطر الذي يحدق الآن ببلادهم، فإذا أدركوا هذا ركزوا على القضايا
الكبيرة المؤثرة فعلًا، والتي هي بحمد الله تعالى محل إجماع بينهم، ولم ينشغلوا
عنها بما هو أقل منها خطرًا. كل هذا من الفقه، لأن الفقيه هو الذي يعرف كيف
يضع الأمور في نصابها، يقدم ما يقدم في الوقت المعين، ويؤخر ما يؤخر وكذا.
فإذا ما أدرك المستمسكون بدينهم أن عدوهم لا يفرق بينهم، وأنهم جميعًا هدف؛
أدركوا أن عليهم أن يتعاونوا ما استطاعوا إلى ذلك سبيلًا، ونسوا في سبيل ذلك
انتماءاتهم الجماعية والحزبية، ولم يجعلوها معيار الحكم على الناس بالصدق في
الاستمساك بالدين.
لماذا لا نتعاون مثلًا على تقديم حلول إسلامية عملية لقضايانا المعاصرة، بل
لقضايا عالمنا، ونثبت بذلك أن عندنا فعلًا ما نقدمه ونعتز به ولا نحتاج إلى أن
نكون دائمًا مقلدين، وإن كنا مستفيدين من تجارب غيرنا؟! رجائي أن نؤثر بذلك
في الغرب نفسه وليس فقط على العلمانيين في بلادنا.
إن كثيرًا من العلمانيين من النوع الأول الذي ذكرته قد راجعوا دينهم وصاروا
من خير الدعاة إليه، فأنا مع دعوتي للحذر منهم لست يائسًا من أمرهم. من الأمور
المبشرة في هذا الصدد ما لاحظه كاتب ومفكر فلسطيني اسمه طيباوي، كان يكتب
في الخمسينيات والستينيات الميلادية باللغة الإنجليزية في بريطانيا، لاحظ هذا
الكاتب - عليه رحمة الله - أن هنالك ظاهرة في العالم الإسلامي، هي أن كثيرًا من
المثقفين ممن يكونون في شبابهم بعيدين عن دينهم ومتأثرين بالفكر الغربي، لا
يلبثون أن يعودوا إليه مع كبر سنهم وازدياد علمهم وعقلهم وتجاربهم. وأقول إن
ملاحظته هذه ما زالت صادقة، تدل عليها شواهد كثيرة فيمن نعرف من المثقفين
في مصر والسودان مثلًا، نعرف في هذه البلاد أناسًا كانوا من قادة الشيوعيين مثلًا
ثم هداهم الله تعالى، حتى قال لي أحدهم إن الروس كانوا قد لا حظوا هذا، وقالوا
لهم أنتم الشيوعيون السودانيون لا فائدة ترجى منكم. يكون الواحد منكم شيوعيًا في
ما بين العشرين إلى الخامسة والثلاثين، فإذا ما تجاوز ذلك ذهب للحج!
البيان: يعني هل الصحوة الإسلامية بمختلف تياراتها تفقه هذا الصراع
وعلى مستوى التحدي؟
- لا، أبدًا، ومن مشكلاتنا، سواء في الصحوة الإسلامية أو الدراسات
الإسلامية أو كذا، أننا عزلناها عن الواقع، حتى الدراسات الإسلامية في الجامعات
تتناول كثيرًا من الدراسات الإسلامية وكأنها تاريخ لا صلة له بواقع الأمة، ولذلك
صار كثير من أفاضل علمائنا يجيدون من علوم الشريعة تلك التي لا تتغير مع
الزمن، وهي بحمد الله كثيرة ومفيدة، بل هي أساس الدين فجزاهم الله خيرًا. لكن
علماءنا لم يكونوا في الماضي كذلك، فهم قد علموا أن في الدين أشياء تكفل الله
تعالى ببيانها في كتابه وعلى لسان رسوله ﷺ، وأشياء ندب الناس
إلى معرفتها، فنحن ركزنا في دراساتنا الرسمية على النوع الأول، وهو كما قلت
الأهم والأساس لغيره، لكنه مع عظم قدره لا يكفي لتسيير حياة بشرية اجتماعية،
ولذلك ندبنا الله تعالى للاهتمام به، وعلم أنه في نطاق قدراتنا وإمكاناتنا. لكن
الكثيرين منا عدُّوا هذا من أمور الدنيا التي لا شأن لهم هم بها، وقد أدى هذا إلى
فتن وعواقب وخيمة، بيد أننا بدأنا الآن نسير في الطريق الصحيح، ونسد هذا
النقص في ثقافتنا الإسلامية، فكثير من الذين تخصصوا في علوم مثل الاجتماع
والتاريخ والاقتصاد والسياسة، بل والعلوم الطبيعية والفلسفية ثقَّفوا أنفسهم ثقافة
إسلامية. وكثير من الذين لم ينالوا حظًا من هذه الدراسات في معاهدهم وجامعاتهم
الإسلامية؛ نالوا قدرًا كبيرًا منها بمجهوداتهم الفردية.
لكننا ما زلنا بحاجة أكثر إلى معرفة العالم الذي نعيش فيه، وإلى التفكير في
طريقة التعامل معه، بطريقة مفصلة لا تعتمد فقط على المبادئ العامة والشعارات.
فكما أننا احتجنا إلى أن نفصل في أمور العبادات، بل وأمور العقيدة، فنحن
محتاجون إلى أن نفصل في الطريقة التي نتعامل بها مع عالمنا. إذا عرف المسلم
العالَم الذي يعيش فيه، وعرف الخطر الذي يواجه المسلمين، وعرف مدى ضعفهم
بالنسبة لأمم الغرب؛ كان هذا قمينًا بأن يوقظه من سباته، يشحذ همته ويدفعه لأن
يستفرغ وسعه في نصرة دينه وأمته بحسب ما أعطاه الله تعالى من إمكانات، وهيأ
له من أسباب، إن من أسوأ الغفلات أن يظن الإنسان أن حدود العالم هي حدود البلد
يعيش فيه ولا يدري الأخطار المحيطة به.
البيان: ما زال الحديث في الصحوة الإسلامية، ربما في الفترة الأخيرة
أصبح التيار السلفي في واجهة الصراع مع الغرب؟
- الحقيقة أن هذا ليس بالأمر الجديد، وإن كان قد صار الآن أكثر ظهورًا.
حدثني قبل أكثر من خمسة عشر عامًا أحد إخواننا من قادة هذا التيار في الولايات
المتحدة أن المخابرات اتصلت به، فقال لهم: لماذا أنتم مهتمون بنا، فنحن أناس لا
دخل لنا بالسياسة ولا عمل لنا إلا تعليم الناس العقيدة؟! قال: فكان جوابهم: نحن
نعرف هذا، ولكننا نرى أنكم أنتم الخطر! أو كلامًا هذه فحواه.
على الدعاة إذن أن يستمروا في الاستمساك بدينهم ودعوتهم، وأن لا يخطر
ببالهم أنهم يمكن أن يرضوا أعداء دينهم بغير التنازل عنه، كما قال تعالى عن
المصرّين على باطلهم من اليهود والنصارى: [وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ
النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ] (البقرة: ١٢٠)، قلت المصرّين؛ لأن الآية ليست
على عمومها؛ إذ لو كانت شاملة لكل فرد يقول إنه يهودي أو نصراني لما آمن
منهم أحد، كيف ونحن نعرف أن الكثيرين منهم ما زالوا يسلمون، وكيف ونحن
نرى الكثيرين منهم يساعدون المسلمين ويدافعون عنهم؟!
من ناحية أخرى هذا السلوك ليس قاصرًا على اليهود والنصارى، بل هو
شامل لكل أنواع المشركين المصرّين على باطلهم مهما تعددت أديانهم واختلفت
أسماؤهم من شيوعيين وعلمانيين.
لكن عدم المداهنة وعدم التنازل لا يعني إهمال أقوالهم أو عدم الرد على
شبهاتهم. وإذا كانوا يأخذون على الأفراد منا أو على جماعاتنا أمورًا نحن نعلم أنها
مخالفة لديننا؛ فيجب أن نعترف بأنها خطأ؛ لأن المهم هو الدفاع عن دين الله تعالى
لا عن تصرفاتنا.
إننا نعيش في حالة ضعف والضغط علينا شديد، لكن لا بد من الصبر
والاستعانة بالله تعالى على أخذ الدين بقوة، فإنه لا حول ولا قوة إلا بالله، ولا
توفيق إلا بفضل الله، ألم يقل الله تعالى لنبيه ﷺ: [وَإِن كَادُوا
لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا * وَلَوْلا أَن
ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا] (الإسراء: ٧٣-٧٤)؟! هذه آية مخيفة جدًا،
لأنه إذا كان النبي ﷺ قد كاد ولم يفعل، وإذا كان ما كاد أن يفعله
ولم يفعله شيء قليل، فما بالنا نحن؟ ثم علينا نحن المؤمنين بالطريق الصحيح أن
نمشي فيه ولا نحزن كثيرًا لمن يتخلف، فقد نهانا ربنا سبحانه عن الحزن،
والحزن عاطفة سلبية، قال العلماء إن الحزن لم يرد في كتاب الله تعالى إلا منهيًا
عنه أو تقريرًا لأمر واقع، فلم يرد مأمورًا به ولا مثنى على فاعله.
البيان: هناك دعوات قوية جدًا في العالم الإسلامي لتجديد الخطاب الديني،
وتتبناه بعض المؤسسات الرسمية، لكن أيضًا بعض أبناء الصحوة الإسلامية لهم
دور كبير جدًا في هذا، فهل يمكن أن يكون لذلك تأثير في قواعد الصحوة؟
- لا، إذا كان الخطاب بمعنى أن تكلم الغربيين أو المثقفين عندنا أو كذا أو
كذا بطريقة يفهمونها، فهذا طبعًا ما تميزت به الصحوة الإسلامية. نحن عشنا في
السودان مثلًا في زمان كان الذي يدرس عندنا في المدرسة والجامعة لا يستطيع أن
يقرأ الجلالين؛ لأنه لا يفهم لغته، فعندما جاء رجل كـ (سيد قطب) وكتب بلغة
يفهمها الناس؛ انتشر كتابه بين هذه الفئات، فإذا كان المقصود بهذا هو هذا فلا
شيء فيه. فنحن مأمورون بأن نخاطب الناس بما يعقلون.
البيان: لكنهم يقصدون تمييع أحكام الإسلام؟
- التمييع هو ما قال الله تعالى عنه [وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ] (القلم: ٩)،
إن مهمتنا أن نبلغ دين الله تعالى كما هو، وأن نبذل وسعنا في بيانه وتحبيبه إلى
الناس، لكن التحبيب لا يعني المساومة أو التبديل، قال الله تعالى لرسوله صلى الله
عليه وسلم: [يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ
رِسَالَتَه] (المائدة: ٦٧)، نعم إن الذين يكرهون ما أنزل الله تعالى سيفرحون
بتغييره، ويوالون من يفعل ذلك ويمدحونه، كما قال تعالى في آيات الإسراء التي
ذكرناها آنفًا: [وَإِذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا] (الإسراء: ٧٣) .
نسأل الله تعالى أن يجعلنا أئمة في الاستمساك بدينه، وأن يوفقنا بالوفاء
بشرطي هذه الإمامة، [وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا
يُوقِنُونَ] (السجدة: ٢٤)، لا بد من الصبر، ولا بد من اليقين، أما إذا كان
الإنسان مترددًا وجزعًا خائفًا فإنه لا ينصر دينًا ولا يقمع عدوًا.
البيان: لو سمحتم نتوجه إلى العراق، الوضع في العراق لا شك أنه في
غاية التعقيد، والأيدي الأمريكية تعبث في العراق بشكل واسع، والسنة ربما
يكونون هم من أقل الناس تحركًا في مثل هذه الأحداث، فما هي رؤيتكم لأوضاع
أهل السنة تحديدًا في العراق؟
- إذا قلنا إن المستهدف في هذه الحملة الجديدة الجائرة على الإسلام؛ فهم في
المكان الأول الذين يمثلونه تمثيلًا صحيحًا، فمن المعلوم أن أقرب الناس إلى هذا
التمثيل الصحيح هم أهل السنة على درجات متفاوتة، وقد تكلم هؤلاء الأعداء كثيرًا
عن أهل السنة حتى قبل الغزو، وذكروا أن من أهدافهم إنهاء حكم ما أسموه بالأقلية
السنية في العراق، فهم في النهاية أصدقاؤهم الشيعة.
وإذا كان أهل السنة هم أقرب الطوائف الإسلامية إلى حقيقته؛ فإن كل من
بعد عنهم كان أبعد عن الدين الصحيح، وهذا يشمل طوائف مثل الشيعة وغيرهم
من أهل الأهواء، كما يشمل المارقين عن دين الله، لقد أدرك كثير من الغربيين
قوة هذا الدين لما رأوا مقاومته للشيوعية، رغم أنهم كانوا آنذاك قد استفادوا من هذه
المواجهة لكنهم ربما يكونون قد قالوا لأنفسهم إذا كان هذا الدين قد وقف ضد
الشيوعية كما لم يقف أي دين ولا أي عقيدة أخرى في العالم، فهو الذي يقف الآن
ضد الفكر الغربي، وأن الذي يمثل هذا الموقف الصلب هم أهل السنة، فلا بد إذن
من العمل على إبعادهم وإضعافهم.
البيان: ما وصيتك لعلماء السنة في العراق على وجه التحديد، وعموم
المسلمين في العراق؟
- يبدو أنهم حتى من غير وصية من أمثالي قد أدركوا أنهم لا بد أن يتجمعوا،
وأن يكون لهم ما يشبه التنظيم والقيادة؛ لأن الناس إذا لم يفعلوا هذا لا يستطيعون
أن يؤثروا تأثيرًا كبيرًا. لكن المشكلة في التنظيم أن العمل يكون فيه مكشوفًا تسهل
محاربته. فلا بد إذن من نوعين من العمل، لا بد من العمل السياسي الدعوي
الواضح المكشوف، ولا بد أيضًا من أشياء لا تعلن، وهذا موجود في العالم كله،
الحكومات البريطانية والأمريكية ما كل سياساتها معلنة، ولذلك يقول لك الأجندة
الخفية وكذا، فلا بد أن يكون لأهل السنة في العراق مثل هذه الأجندة الخفية ثم إن
أهل السنة في العراق هم الآن رأس الرمح في هذه الحرب الحضارية الجديدة، لا
بد إذن من إعانتهم والوقوف معهم كلٌّ بحسب استطاعته، ونحن حين نفعل هذا لا
ندافع عن العراق فحسب ولكن ندافع عن أوطاننا أيضًا، فالعدو يقاتلنا كافة.
نسأل الله تعالى العون والنصر، وأن لا يجعلنا فتنة للذين كفروا وظلموا.
ملفات
الحرب على الحجاب مدخل للتغريب
الحجاب فريضة إلهية وشرعية ربانية وسنة إيمانية ماضية وباقية إلى يوم
الدين؛ على رغم أنف الزيغ والضلال، وأهل الشرك والإلحاد، لا يترك العمل به
إلا فاسق فاجر، ولا يمنع منه أو ينتهي عنه إلا مارد هالك.
جاء الأمر في الآي والسنن، وأجمع أهل العلم عليه في قديم وحديث الزمن،
وهو شريعة رب الناس للناس خالقهم ورازقهم ومحييهم ومميتهم، وباعثهم بعد
الموت فمحاسبهم، فيجزي كل نفس بما كسبت.
والحجاب لغة المنع، وهو ما يحجب النساء ويسترهن، فيمنعهم من أعين
الرجال؛ فإذا كانت المرأة في بيتها فحجابها بيتها، وإذا خرجت لحاجتها فحجابها ما
تستر به جسدها من اللباس السابغ، وله شروط دلت عليها نصوص الشريعة؛ فمن
ذلك أن يكون اللباس سابغًا ساترًا لجميع بدن المرأة، وليس في هذا خلاف بين أهل
العلم إلا في تغطية الوجه والكفين، ومنها أن يكون صفيقا سميكا أي لا يكون رقيقا،
بحيث يشف عما تحته، ومنها أن يكون واسعا فضفاضا، ولا يكون رقيقا، بحيث
يشف عما تحته، ومنها أن لا يكون معطرا أو مبخرا، وأن لا يكون زينة في نفسه،
وفي الحجاب مزيد العفة والطهارة في المجتمع وهو ما تحرص عليه الشريعة في
مصادرها ومواردها. قال الله تعالى: [وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاءِ
حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِن] (الأحزاب: ٥٣) .
وأول من وجه إليه ذلك الكلام من النساء هن أزواج النبي صلى الله عليه
وسلم أمهات المؤمنين، والنساء من بعهدهن تبع لهن، وأول من وجه إليه ذلك
الكلام من الرجال أصحاب رسول الله ﷺ الأطهار الأبرار،
والرجال من بعدهم تبع لهم في ذلك، وقد تعرض الحجاب لحملات كثيرة من
الكارهين لله ورسوله ودينه حتى قال قائل منهم: «لن تستقيم حالة الشرق ما لم
يرفع الحجاب عن وجه امرأة ويغطى به القرآن» [١] .
وقد تآمر على الحجاب الغرب الكاره لدين الله والمتغربون من أبناء جلدتنا،
وما تعيشه أمتنا اليوم ما هو إلا حلقة من حلقات التدافع بين الحق والباطل ولكل
منهما دعاته ورجاله.
نسأل الله ﷾ أن يجعلنا ممن يعمل بالحق ويدعو إليه، ويصبر
على ما يلاقي في سبيله حتى يأتي وعد الله: [إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي
الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ] (غافر: ٥١) .
_________
محتويات الملف:
- تسويق التبعية - أحمد بن عبد الرحمن الصويان.
- مع قضية الحجاب - د / عدنان علي رضا النحوي.
- الحجاب.. وحرب قديمة لم تنته - ممدوح إسماعيل.
- المرأة وملامح الحرب الصليبية الجديدة على عالم الإسلام - كمال السعيد
حبيب.
- حقوق المسلمين في فرنسا - فوزية محمود سليمان.
- ثورة أوروبا ضد الحجاب.. أم ضد الهوية الإسلامية - خليل العناني.
- أوروبا وظاهرة الحجاب - يحيى أبو زكريا.
ملفات
الحرب على الحجاب مدخل للتغريب
تسويق التبعية
أحمد بن عبد الرحمن الصويان
تضطرب البيئة المعاصرة بطوفان متعدد الأطياف من التيارات الفكرية، وهذا
الاضطراب ناتج في كثير من الأحيان عن صراع فكري واجتماعي متعدد الجبهات
في البلاد الغربية، تمتد انعكاساته في البيئة العربية والإسلامية، فترى ألوانًا من
التخبط والخلط الفكري الذي بلغ مداه في العقد الأخير.
ومع كثرة الهزائم والنكسات السياسية والحضارية التي تشهدها البلاد الإسلامية
ازداد التخبط والاضطراب، وتكاثر المتهوكون في أودية الباطل.. أولئك
المنهزمون الذين لم يجدوا سبيلًا لرفع رؤوسهم إلا بالتقليد المطلق لكل ما غربي؛
فهو المحور الذي يدورون في رحاه، واستعلوا بانهزاميتهم، وتطاولوا بسقوطهم،
وعدُّوا ذلك بابًا من أبواب التزيّن يتبخترون به على غيرهم..!
قال الله تعالى: [وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ
فَكَانَ مِنَ الغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ
كَمَثَلِ الكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ القَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا
فَاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ] (الأعراف: ١٧٥-١٧٦) .
إننا نرى آثار هذه الانهزامية هشيمًا يسري في أغلوطات فكرية وإعلامية
مستمرة، ويتطاير شررها في الحاضر والبادي، وضجت الصحافة العلمانية
والقنوات الفضائية بثرثرة مملَّة، فيها كل شيء ما عدا الكلام العلمي الذي يبني
العقل ويربي الخلق..!
من آخر الأمثلة الصارخة على ذلك: موقف هؤلاء المنهزمين إزاء القانون
الفرنسي الفج من الحجاب الإسلامي؛ حيث تسابقوا على تسويقه والتماس المعاذير
له بتملق وتكلف لا يخفى، وأسرف بعضهم في الهجوم على الحجاب والقيم
الإسلامية، ونعى على المسلمين بسخرية وشماتة تخلفهم ومتاجرتهم بـ (فقه
الآخرة!)، وبتعلقهم بتلك التوافه الشكلية التي تقيد الحركة وتنتهك الحقوق، في
الوقت الذي تقدمت فيه المرأة الفرنسية، وبلغت قمة السمو الحضاري بزعمه، بل
إن بعضهم راح يؤكد بكل أنواع التأكيد سلامة النهج العلماني، وأنَّه هو الخيار
الأمثل أو هو الوحيد الذي سوف يضع أمتنا في مدارج التحضر والتقدم الإنساني..!
وصدق المولى جل وعلا: [فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي
الصُّدُورِ] (الحج: ٤٦) .
والطريف في الأمر أن وزير الخارجية الفرنسي قام بزيارة إلى دول الخليج
وبعض البلاد العربية لشرح موقف بلاده، ونسي أن بعض هؤلاء المتساقطين من
بني جلدتنا ربما كانوا أكثر حماسًا وتشنجًا في الدفاع عن كل ما هو غربي، وتزيينه
بكل أنواع الزينة المصطنعة، إنها بكل وضوح عقدة الانكسار والهزيمة التي تطغى
على العقل، وتجعله كالإمَّعة الوضيع، وتحوطه بالمهانة والصغار، وصدق المولى
جل وعلا: [وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لاَ يُقْصِرُونَ] (الأعراف: ٢٠٢) .
ولهذا ليس عجيبًا أننا بدأنا نقرأ ونسمع في بلادنا العربية من أثنى على فتوى
شيخ الأزهر، وطار بها فرحًا، بل والأخطر من ذلك من يريد تعميم هذه الفتوى
على الواقع الإسلامي لتشابه الظروف والدواعي التي من أجلها صدرت الفتوى.
وكل ذلك ليس حبًا في الأزهر أو انتظارًا لرأيه، ولكن لأنها وافقت هوى استقر في
نفوسهم..!!
إنَّ المأزق الذي يتساقط فيه هؤلاء يومًا بعد يوم أنهم لا يملكون مشروعًا
حضاريًا جادًا لنهضة الأمة كما يزعمون، وإنما غاية ما يملكونه أنهم يريدون أن
يزجوا بالأمة في المستنقع الغربي الآسن، ليكون أبناؤها عبيدًا يتمرغون تحت
أعتابهم، ويجترون بكل بلاهة قيمهم المادية والاجتماعية، حلوها ومرها، خيرها
وشرها، كما قال أحد أشياخهم منذ زمن ليس بالبعيد!
وحسبك أن تقرأ أطروحات ما يسمى بالاتجاه الليبرالي في منطقة الخليج
بخصوص قضية المرأة مثلًا؛ فالحجاب الشرعي هو الحائل بزعمهم عن تسريع
عجلة التنمية والنمو الاقتصادي، ومنع الاختلاط عندهم رمز من رموز البدائية
والتخلف، جعل الأمة العربية في حضيض المجتمعات الإنسانية المعاصرة.
والانتصار الكبير الذي ينتفشون به ويصفقون له عندما تتجرأ إحداهن بنزع حجابها
متجاوزة حدود الشرع وقيم الأمة، وفي كل بلد تتكرر مسرحية سعد زغلول،
وهدى شعراوي..! والعجيب أنهم يريدون أن يقنعونا بأن التحديث والتطوير الذي
يتطلع إليه جميع الناس قرين التغريب الثقافي والاجتماعي..!
إن النازلة القادمة التي تجددت الدعوة إليها بعد مبادرة (الشراكة الأمريكية
الشرق أوسطية) التي أعلنها كولن باول وزير الخارجية الأمريكي هي: قضية
المرأة وتغيير القيم الاجتماعية للأسرة التي قررها الشرع المطهر. وأحسب أن
المسألة ليست مجرد معركة حجاب عابرة، أو دعوة للاختلاط بين الرجال والنساء
فحسب، بل هي مقدمات حثيثة لإعادة صياغة جميع القيم الاجتماعية صياغة جديدة،
تُمسخ فيها الهوية الإسلامية، وتنتزع فيها الكرامة الإنسانية، وتصبح فيها المرأة
المسلمة مجرد ألعوبة تافهة، ودمية هزيلة، يعبث بها رؤوس الفساد، ودعاة المنكر.
لست قلقًا من هؤلاء الصغار؛ لأن هذه المواقف المكشوفة تفضحهم عند
الخاصة والعامة، وتميط اللثام عن انتكاسهم الفاضح، وتبرز بجلاء حقيقة شعاراتهم
المتناقضة التي يتشدقون بها بكل صفاقة ومهانة. قال الله تعالى: [وَلَوْ نَشَاءُ
لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القَوْلِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ] (محمد:
٣٠) .
نعم.. لست قلقًا من هؤلاء إذا ما وعى الدعاة والمصلحون طبيعة المعركة،
وأدركوا أن الحق يُصرَع إذا أُخِذَ بتهاون وتثاقل.
ولكن ثمة حقيقة في غاية الأهمية، وهي أن العلماء والدعاة قصروا تقصيرًا
بينًا في الدعوة في أوساط النساء، وكان الخطاب الدعوي في مجمله خطابًا رتيبًا
مكررًا يفتقد للجاذبية والتجديد والإبداع، في الوقت الذي تصدَّر فيه المفسدون
للتغريب ونشر الرذائل والعبث بالقيم، وفتنوا الناس في أخلاقهم وأعراضهم.
هذه حقيقة مهمة يجب أن نعيها؛ لأن ذلك سيقودنا بعون الله تعالى إلى إعداد
رؤية شاملة للدعوة في الوسط النسائي، وتقديم البدائل العملية الجادة التي تحفظ
للأمة كرامتها وعفتها.
وها هنا وقفة مهمة مع الأخوات الداعيات لتذكيرهن بواجبهن الشرعي في أخذ
زمام المبادرة، والإقبال على الدعوة والتربية، والحرص على سعة الأفق، والبدء
بالأولويات.
إن للمرأة الداعية طاقات كبيرة ومجالات عديدة لا يملكها الرجال، وتستطيع
بإذن الله تعالى إن هي أقبلت على الدعوة وجدَّت في العمل أن تنجز إنجازات كبيرة،
وتذبّ عن الأمة شرورًا كثيرة.
ولئن كنا قد قصرنا في وقت مضى، فلا عذر لنا فيما يأتي. وردود الأفعال
الآنية مهمة ولا بد منها، لكن لا يجوز أن نبقى هكذا عاجزين متواكلين، بل يجب
أن نبادر بأطروحات مستبصرة، نستشرف فيها أبعاد المرحلة وتبعاتها. قال الله
تعالى: [فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ
يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ] (الرعد: ١٧) .
ملفات
الحرب على الحجاب مدخل للتغريب
مع قضية الحجاب
د. عدنان علي رضا النحوي
اتخذ الرئيس الفرنسي شيراك قرارًا بمنع الفتيات المسلمات من الحجاب في
المدارس الفرنسية، وتناول عدد من الكتاب والصحف ووسائل الإعلام هذا القرار
بالتعليق والاعتراض والتنديد، إلا أن شيخ الأزهر الدكتور محمد سيد طنطاوي فاجأ
العالم بفتواه أن من حقّ فرنسا أن تصدر مثل هذا القرار، وعلى المسلمة أن
تستجيب له ما دامت تعيش في فرنسا تحت حجّة الضرورة التي يبدو أن شيخ
الأزهر غاب عنه معنى الضرورة في الإسلام.
كانت المشكلة الردّ على الرئيس الفرنسي فصارت المشكلة الآن الردّ على
محمد سيد طنطاوي وشيراك. أمريكا وإنجلترا والطائفة الكاثوليكية في فرنسا
والفاتيكان اعتبرت أنه ليس من حق فرنسا إصدار مثل هذا القرار حسب المنهج
الديمقراطي العلماني، وحسب النصرانية، وقامت ردود كثيرة على الطنطاوي من
شيوخ الأزهر ومسلمي العالم الإسلامي، كما سبق لهم أو لبعضهم أن ردَّ على
شيراك.
مشكلة الحجاب في فرنسا قديمة ربما ظهرت في العقد الماضي من القرن
الخامس عشر الهجري (العقد العاشر من القرن العشرين الميلادي)، وبدأت
القضية حين فصلت بعضُ المدارس الفرنسية طالبات مسلمات؛ لأنهنَّ أصررن
على الحجاب، وبدأ المسلمون ينقلون اعتراضهم من دائرة إلى دائرة، ومن مستوى
إلى مستوى، دون الوصول إلى نتيجة. واستمرت القضية مع ضخامة الجهود التي
بذلها مسلمو فرنسا إلى اليوم حين أصدر شيراك قراره الأخير، ونهض شيخ
الأزهر يؤيده.
أين هي المشكلة، وما أسبابها؟! عزا الكثيرون السبب إلى وجود تحدٍّ للإسلام
والمسلمين، وهذا مظهر من مظاهر هذا التحدي، ونحن نؤكد وجوده بصورة أوسع
من الحجاب، وأوسع من فرنسا؛ إن نطاق التحدي للمسلمين واسع ممتدٌّ في
الأرض، ممتد في الأساليب، تتكاتف فيه قوى كثيرة.
ولكني أود أن أشير إلى سبب هو من أهم الأسباب في نظري، ذلك هو
مسلسل التنازلات من المسلمين خلال تاريخ غير قصير، سواء أكان المسلسل في
العالم الإسلامي، أم في الغرب، أم في فرنسا بالذات.
كنت في مؤتمر إسلامي في باريس فرنسا قبل بضع سنين. فوجئت أن من
بين الأفكار التي طرحت آنذاك هو أن العلمانية مساوية للإسلام في مقصودها.
وتناول هذه الفكرة عدد من الدعاة المسلمين بالتأييد والشرح؛ حتى قال أحدهم:
«لا نملك إلا أن ندخل في النسيج الفرنسي الثقافي والديني» . وتردد هذا الكلام في
مواقع متعددة، كان من بينها الحوار الذي دار بيني وبينهم، بالرسائل، ثم في
منزلي في الرياض شهده عدد من الدعاة، ثمَّ الحوار الذي دار على صفحات
المجتمع في أكثر من حلقتين، لقد نصحتُ في حدود وسعي، ونبهتُ إلى الخطر
الذي يقع بسبب هذه التنازلات [١] . فإذا أضيف هذا إلى مسلسل التنازلات في العالم
الإسلامي، التنازلات التي انتهى بعضها بحكم علماني واضح يمنع الحجاب ويمنع
كثيرًا من أحكام الإسلام وشرعه غير الحجاب.
لقد كوَّن هذا المسلسل من التنازلات التي امتدت زمنًا طويلًا قوة نفسية
للكثيرين في العالم الغربي تغريهم بالجرأة على تحدي الإسلام والمسلمين في قضايا
الحجاب وغيرها، لما رأوا أن بعض المسلمين أنفسهم يتنازلون شيئًا فشيئًا عن
إسلامهم، حتى توافر لديهم، لدى بعض المسلمين، الاستعداد النفسي والفكري
للتنازلات.
أضف إلى ذلك صدور بعض الفتاوى عن بعض المسلمين فيها ضعفٌ وتراخٍ،
أو مخالفة صريحة للإسلام، وحتى في فرنسا قامت مؤخرًا دعوة تطلب استبدال
الحروف الفرنسية بحروف اللغة العربية، وقام عدد من أبناء العرب المسلمين
يؤيدون ذلك. ومن المنتسبين إلى الإسلام من طالب بتبنّي اللغة العامية بدلًا من لغة
القرآن، والأمثلة على ذلك كثيرة يطول عرضها، إنها من مسلسل التنازلات
المشهود.
أما بالنسبة لرأي الشيخ الطنطاوي، فأستحي أن أسميها فتوى، إنه رأي
أورثنا صدمة كبيرة حين يخرج هذا الرأي المخالف كليةً للإسلام من شيخ الأزهر،
الأزهر الذي ظل قرونًا يحمي الإسلام والمسلمين.
الخطأ الكبير الذي وقع فيه شيخ الأزهر هو أنه كان من واجبه أن يخاطب
الناس جميعًا بالإسلام وشريعته وأحكامه، وأن يبلغ دين الله كما أنزل على رسول
الله محمد ﷺ، وأن يدعو الناس إليه.
فالإسلام هو دين الله، دين جميع الأنبياء والمرسلين. فالله واحد، وما كان لله
الواحد الأحد أن يبعث للبشرية بأديان مختلفة، ولكنها رسالات تحمل الدين الحق
الواحد، رحمة من الله بعباده.
فالإسلام دين نوح وإبراهيم وموسى وعيسى وسائر الأنبياء والمرسلين
﵈، ودين محمد ﷺ، خاتم الأنبياء والمرسلين، دين
واحد. فهو رسالة الله إلى الناس جميعًا، وإلى شيراك وشيخ الأزهر وغيرهما؛
فإن عصى أحدهم ربَّه وخالف رسالة الله إليه، أفنقرّه نحن على ذلك؟!
فليس من شأن شيخ الأزهر أن يقر الاتجاهات المنحرفة عن الدين الحق، ولا
أن يعطيها المسوِّغات لوجودها، ولا أن يعطي المسوِّغات لأحد من المسلمين أن
ينحرف عن دين الله ويخضع إليها.
ليس من حق فرنسا ولا غيرها أن تصدر قوانين تخالف شرع الله، فإن فعلت
ذلك من منطلق قوتها وعلمانيتها، فليس من حق شيخ الأزهر ولا أحد من المؤمنين
أن يُقرّوا ذلك ويقبلوه ويدعموه، أو أن يتحاكموا إليه.
العلمانية تدَّعي أن الدولة لا تتدخل في دين الناس؛ فكل فرد حرٌّ بأن يتبع
الدين الذي يريده. ومع ذلك فالدول العلمانية تطلق الحركات التنصيرية وتدعمها
بالمال والإعلام وغير ذلك. وأما الإسلام، الدين الواحد الحق من عند الله، فيجعل
أول مسؤوليات الدولة حماية الدين الإسلامي وإقامة شرعه والدعوة إليه، ونشره في
الأرض كما أُنزل على محمد ﷺ.
[إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا
جَاءَهُمُ العِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَمَن يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الحِسَابِ] (آل عمران:
١٩) .
[أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا
وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ] (آل عمران: ٨٣) .
وكذلك:
[وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ]
(آل عمران: ٨٥) .
ولقد لاحظنا في كثير مما كتب ردًا على شيراك وشيخ الأزهر أنهم تحاكموا
إلى العلمانية وقوانينها في ردودهم، وإلى أعراف وقوانين يبرأ الإسلام منها. إن
واجب كل مسلم، كما هو واجب شيخ الأزهر، أن يرد كل قضاياه صغيرها
وكبيرها إلى الكتاب والسنة، وأن يخرج برأي تدعمه الحجة والبينة من الكتاب
والسنة، ولا بأس بعد ذلك أن يرد عليهم من خلال علمانيتهم وديمقراطيتهم. ولكن
أين الديمقراطية التي يزعمونها؟ إنها عدوان واحتلال ونهب لخيرات الشعوب.
إنها شعار كذب في المواقع كلها، وخدع به المسلمون كما خدعوا بغيره من
الشعارات.
إننا ندرك أننا اليوم ضعفاء. ولكن ضعفنا لا يحل لنا تغيير دين الله، ولا أن
نتخلى عنه ولا أن نتنازل عن شيء منه مراءاة لأحد من خلق الله. ولا بد أن يعي
المؤمن أنه مهما تنازل عن شيء من دينه مراءاة إلى العلمانية ودولها، فإن ذلك لن
يكسبه ودهم، وإنما يخسر بذلك أمرين:
أولًا: يخسر رضا الله.
ثانيًا: يخسر مهابته في قلوب أولئك، فيكون من الخاسرين، كما قال الله
﷾: [وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ
الخَاسِرِينَ] (آل عمران: ٨٥) .
ومهما بذل المسلم من أجل هذه المراءاة فلن ينال رضاهم أبدًا: [وَلَن تَرْضَى
عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ
أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ العِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ] (البقرة:
١٢٠) .
فإصدار قرار بمنع الطالبات المسلمات من الحجاب في المدارس الفرنسية هو
هوى من النفوس لا حجة له من الدين أو العلم أو الأخلاق؛ فهل نسي شيخ الأزهر
هذه الآيات الكريمة فاتبع أهواءهم؟! إننا ندعو شيخ الأزهر إلى التوبة من فتواه
هذه، إلى أن يتوب إلى الله؛ ففتواه خرجت به عن حدود الفتوى إلى المعصية
والإثم، فَلْيَتُبْ وليعلنْ توبته قبل أن يلقى الله وهو من الخاسرين، ليس له من الله
ولي ولا نصير.
ونقول للمسلمين في فرنسا وغيرها أن اثبتوا على دين الله إيمانًا وعلمًا ودعوة
وبلاغًا على نهج جليٍّ، مهما كلفكم ذلك، واعلموا أن الضرورة الشرعية هي الحالة
التي تهدد المسلم بالموت من الجوع والعطش وأمثاله. وهي ضرورة للفرد، لا
يُعقل أن تكون ضرورة للأمة كلها أو للجماعة، ليتنازلوا عن دين الله.
ونقول للمسلمين بعامة كفاكم تنازلات، فاجهروا بالحق، بدين الله، بالإسلام،
عن إيمان وعلم وخشية من الله لا خشية من الناس، وادعوا إلى دين الله واجهروا
به؛ فهو مصدر قوتنا وسبب نجاتنا، فاجهروا بدين الحق ولا تنحرفوا ولا تتنازلوا
مهما تكن المغريات، وإلا فالهلاك الهلاك!
إن القضية لدى فرنسا وغيرها ليست قضية الحجاب، إنها قضية الإسلام
ورسالته، قضية الإيمان بالله وبدينه.
إن الله ﷾ لم يعط لأحد من خلقه الحق في أن يكفر فيكون في نجاة
مع كفره، كلاَّ! إن الله يريد من عباده الإيمان الصادق النابع من القلب واليقين،
ومن التأمل والتفكير، ومن رسالة النبوة الخاتمة؛ فمن آمن فله الجنة والأجر
والثواب، ومن كفر فله جهنم والعذاب الشديد: [وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ
فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُوا
يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا
وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لاَ نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا] (الكهف: ٢٩-٣٠) .
ولا يتكئن أحدٌ على سوء تأويله لقوله ﷾: [لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّين]
(البقرة: ٢٥٦)؛ فعليه أن يكمل الآية ليتضح المعنى: [لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ
الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الوُثْقَى لاَ
انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ * اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ
وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ
النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ] (البقرة: ٢٥٦-٢٥٧) .
ملفات
الحرب على الحجاب مدخل للتغريب
الحجاب.. وحرب قديمة لم تنتهِ
ممدوح إسماعيل [*]
elsharia٥@hotmail.com
الحرب ضد الحجاب قديمة بدأت في مصر منذ أكثر من مائة عام؛ حيث
ظهر أول صوت من أعداء الإسلام وأنصار التغريب ضد حجاب المرأة المسلمة،
ومنذ ذلك الحين لم تهدأ المعركة التي اشتعلت نيرانها في أماكن كثيرة من العالم
الإسلامي بل وغير الإسلامي.
وكانت أول شرارة في تلك المعركة من الجانب التغريبي في مصر من صديق
اللورد كرومر (مرقص فهمي) في كتابه (المرأة في الشرق) عام ١٨٩٤م،
ولكنها لم تُحدث أثرًا كالطلقة التي أطلقها قاسم أمين في كتابه المسمى (تحرير
المرأة) عام ١٨٩٩م؛ وذلك بعد عودته من إتمام دراسته في فرنسا. ويلاحظ تلك
النقطة الهامة ألا وهي المتعلقة بعودة قاسم أمين من فرنسا وتأليفه كتابًا سماه
(تحرير المرأة) . ثم بعد أكثر من مائة عام تأتي فرنسا لتمنع الحجاب وهي الحاضنة
لكل الأفكار التي تعادي الحجاب، وقد أحدث الكتاب ردود فعل شديدة وخاصة في
التيار الإسلامي والمحافظ، خاصة بعد أن أشارت بعض الأخبار إلى دور الشيخ
محمد عبده في وضع بعض فصول الكتاب، ولكن طلقة قاسم تم الرد عليها بمائة
طلقة أو مائة كتاب ترد على شبهات وأباطيل قاسم أمين كان أبرزها كتاب (قولي
في المرأة) للشيخ مصطفى صبري، واشتعلت نيران حرب ضد الحجاب لم تنتهِ،
ومن الملفت للنظر أنه انبرى من التيار المحافظ طلعت حرب مؤسس الاقتصاد
المصري للرد على قاسم أمين في كتابين هما كتاب (تربية المرأة والحجاب)
والآخر (فصل الخطاب في المرأة والحجاب)، شن فيهما هجومًا شديدًا على قاسم
أمين، وانبرى الزعيم الوطني مصطفى كامل للرد على قاسم أمين عقب صدور
الكتاب مباشرة في شهر سبتمبر ١٨٩٩م في خطبة له بالقاهرة في أول اجتماع
للحزب الوطني جاء فيها: (فلا يليق بنا أن نكون قردة مقلدين للأجانب تقليدًا أعمى،
بل يجب أن نحافظ على الحسن من أخلاقنا، ولا نأخذ من الغرب إلا فضائله؛
فالحجاب في الشرق عصمة أي عصمة؛ فحافظوا عليه في نسائكم وبناتكم،
وعلموهن التعليم الصحيح، وإن أساس التربية التي بدونه تكون ضعيفة وركيكة هو
تعليم الدين) وفتح مصطفى كامل جريدة اللواء لكل الكتاب للرد على قاسم أمين.
وصل صدى الكتاب إلى العراق والشام وانبرى الشعراء والكتاب للرد عليه مثل
الشاعر العراقي البناء حيث قال:
وجوه الغانيات بلا نقاب ... تصيد الصيد بشرك العيون
إذا برزت فتاة الخدر حسرى ... تقود ذوي العقول إلى الجنون
واهتم الإنجليز بترجمة كتاب قاسم أمين وعرضه حتى وصل خبر وموضوع
الكتاب مترجمًا إلى الهند؛ واهتمام الإنجليز بترجمة الكتاب ونشره يدل بوضوح
على أن الحرب ضد بلاد المسلمين لم تقف عند احتلال الأراضي فقط. ولقد رعى
الإنجليز هذا التيار التغريبي، وانضم إليهم سعد زغلول، وألقت هدى شعراوي
بحجابها، إعلانًا بدخولها المعركة عمليًا، وألف قاسم أمين كتابه الثاني (المرأة
الجديدة) على خطى ومنوال الكتاب الأول، وتصدى له أيضًا مصطفى كامل.
والملفت أن القصر وقف مؤيدًا التيار الإسلامي والمحافظ في تلك المعركة التي
أسفرت في ذلك الوقت عن ظهور وتفوق التيار الإسلامي والمحافظ (ولكن أعداء
الحجاب ظل لهم وجود وإن كان ضعيفًا) وظهر تفوق أنصار الحجاب في موقف
الملك فؤاد عندما استضاف ملك أفغانستان أمان الله الذي انهزم أمام أعداء الحجاب،
وكانت زوجته ثريا سافرة، وعندما علم الملك فؤاد بذلك ألغى الزيارة، ثم وافق
على شرط أن تكون إقامة الملكة غير رسمية ولا تظهر في أي تجمع، بل ولا
تظهر سافرة أبدًا حتى تغادر مصر، ووافق على ذلك الملك أمان الله. (يلاحظ أنه
بعد تحرير أفغانستان من الاحتلال السوفييتي كان الحجاب الأفغاني من أهم معالم
أفغانستان التي عمل الاحتلال الأمريكي بعد ذلك على طمسها بكل السبل) ولكن كان
لمركز سعد زغلول السياسي أثره في تقوية التيار التغريبي في الحياة المصرية
خاصة في قضية الحجاب، حتى إنه بدأ بزوجته صفية كي تكون قدوة للآخريات.
ولقد ساعد التيار التغريبي في حربه ضد الحجاب عدة عوامل أهمها:
١- سقوط الخلافة الإسلامية، وقيام دولة علمانية فرضت خلع الحجاب بالقوة
عام ١٩٢٥م، ولم يكن من قبيل المصادفة أيضًا أنه عندما نصب الإنجليز شاه
إيران رضا بهلوي على حكم إيران أن ألغى الحجاب الشرعي، وبدأ بزوجته،
فخلع حجابها، وصادف ذلك التوقيت السيطرة العسكرية الاستعمارية للغرب على
البلاد العربية والإسلامية مع إظهار تقدمهم الصناعي والتكنولوجي، وإبرازه في
الدول المستعمرة لإبهار الشعوب خاصة المثقفين مع ربطهم للحضارة باتباعهم،
وإبراز أن التخلف والتأخر في تمسك الشعوب بدينها وعاداتها وتقاليدها، كل ذلك
أوجد حالة من الانهزام النفسي عند كثير من المثقفين فتعلقت قلوبهم وعقولهم بكل ما
هو غربي، ولم يفرقوا بين النافع والضار لمجتمعاتهم.
٢ - انتشار السينما والمسرح، وسيطرة التيار التغريبي على تلك الوسائل،
ونشر أفكاره عبر دس السم في العسل.
٣ - السيطرة على التعليم عبر منهج دنلوب الإنجليزي والمدرسين الأجانب
والبعثات التعليمية للبلاد الأوروبية والمدارس الأجنبية.
٤ - السيطرة على الصحافة.
كل هذه العوامل ساعدت في ذلك الوقت في الثلاثينيات على زيادة قوة التيار
التغريبي ليس في مصر فقط، ولكن أيضًا في بعض البلاد الإسلامية. وكان أخبث
خطط التغريبيين التي تم تنفيذها عبر الوسائل الإعلامية أن جعلوا أعظم أهداف
الشعوب هو الجلاء العسكري للمحتلين فقط، أما غير ذلك من فكر وعادات الغرب
التي تخالف عقيدة وهوية الشعوب فقد سربوها للناس على أنها وسائل النهضة
والتقدم والرقي كي نلحق بركب الأمم القوية. وظل الحال كذلك حتى الخمسينيات،
ولم يعرف خلع الحجاب طريقه إلا عند بعض المثقفين المتغربين ومن قلدهم،
وانحصر في نطاق ضيق، ولم يتغير الوضع كثيرًا مع رحيل الاستعمار وتغير
الأنظمة الحاكمة؛ ذلك أن الوطنيين الذين ملكوا زمام الحكم شربت عقولهم كل
الأفكار الغربية. ولكن مع ذلك التفوق التغريبي ظهر تواجد قوي تمثل في الإخوان
المسلمين وبعض الجمعيات الإسلامية؛ ولكن فترة الخمسينيات في مصر تميزت
بصدام الدولة مع الإسلاميين، وأيضًا فترة السيتينات، وتزامن ذلك مع امتداد المد
الشيوعي إلى مصر، فظهر تفوق للسفور، وانتشر خلع الحجاب خاصة في المدن،
وظهرت تقليعة الميني جيب والميكرو جيب، وكان ذلك لنجاح الفكر الغربي في
بناء قاعدة قوية موالية في التعليم والصحافة والفن استطاعت مع ظهور التلفزيون
وانتشاره أن تظهر تفوق التيار التغريبي في معركة الحجاب مع خلو الساحة من
النشطاء من التيار الإسلامي والمحافظ، وضعف المؤسسة الدينية الأزهرية نتيجة
كبت الحريات والاعتقالات، واضطهاد التيار الإسلامي في ذلك الوقت،
ولعل في ذلك تأويلًا لحديث النبي ﷺ: «صنفان من أمتي لم
أرهما قط: قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها ظهور الناس، ونساء كاسيات
عاريات..»، وقد فسر الحديث أنه مع اشتداد طغيان السلطة الحاكمة في بلاد
المسلمين يقترن بذلك ظهور النساء كاسيات عاريات، ويؤكد ذلك التفسير الحكم
الأتاتوركي في تركيا، والحكم البهلوي في إيران، وبورقيبة في تونس الذي
فرض خلع الحجاب على النساء في تونس. إلا أن هزيمة ١٩٦٧م كانت صدمة
أعادت الناس إلى الإسلام، ووضح ذلك في بداية السبعينيات مع حكم الرئيس
السادات؛ فمع أنه كان مولعًا بالغرب إلا أن حسابات الواقع فرضت عليه الانفتاح
مع الإسلاميين وإخراجهم من السجون والمعتقلات، فعاد التيار الإسلامي إلى
التواجد بقوة، وازدادت معركة الحجاب سخونة في مصر، وظهر لأول مرة
النقاب في جامعة القاهرة، وظهرت معارض بيع الحجاب في الجامعات المصرية
بأسعار زهيدة، وانبرى الدعاة غير الرسميين يحملون اللواء في معركة الحجاب عن
طريق المنابر وأشرطة الكاسيت، ولم يسكت التيار التغريبي الذي ازدادت قوته
بانفتاح الدولة على الغرب سياسيًا واقتصاديًا وفي شتى المجالات، وتبوأت
الريادة في الفريق التغريبي الصحفية أمينة سعيد، وما لبثت أن دخلت زوجة
الرئيس السادات معركة الحجاب؛ ففي حديث لمجلة فرنسية سئلت عن انتشار
عادة الحجاب في مصر ورأيها في ذلك، فأجابت: (إنني ضد الحجاب؛ لأن
البنات المحجبات يخفن الأطفال بنظرهن الشاذ، وقد قررت بصفتي مدرِّسة في
الجامعة أن أطرد أي فتاة محجبة من محاضرتي..) .
وقد بلغ قلق التغريبيين من الحجاب مداه بعدما تعدت الدعوة إلى الحجاب
والالتزام به التيار الإسلامي إلى التيار المحافظ وإلى عامة الشعب، وتميزت فترة
السبعينيات والثمانينيات بظهور التيار السلفي بقوة بجانب الإخوان المسلمين في
معركة الحجاب لمواجهة المخالفين بالأدلة الشرعية الواضحة في حكم فريضة
الحجاب مما أعطى التيار الإسلامي قوة في المعركة، واندفع كل فريق في المعركة
مستخدمًا أسلحته: التيار التغريبي استخدم الصحف والمجلات والإذاعة، وكان
لظهور التلفزيون مع بداية السبعينيات في الريف والوجه البحري والقبلي أثره البالغ
في التبرج وخلع الحجاب فضلًا عن السينما والمسرح. ومن جانب آخر استخدم
التيار الإسلامي منابر المساجد والجامعات ومعارض الكتب لبيع الحجاب وأشرطة
الكاسيت، وكانت قوته في الالتفاف الشعبي حوله، بينما كانت قوة التيار التغريبي
في طبقة النخبة من بعض المثقفين المتعلقين بالتغريب والفنانين والإعلاميين
المتغربين، واستطاع التيار التغريبي أن يؤلب النظام ضد الإسلاميين مستغلًا عدة
أحداث؛ فاصطدم النظام بالإسلاميين، وكانت أحداث سبتمبر واعتقال معظم الدعاة
أصحاب الدور الرائد في معركة الحجاب.. وكان رد الإسلاميين عنيفًا، فقتل
السادات، وقال خالد الإسلامبولي قاتل السادات في أسباب قتله إنه - أي السادات -
استهزأ بالحجاب، وقال عن الحجاب إنه خيمة في إحدى خطبه، واصطدمت الدولة
بالتيار الإسلامي، وانحسر المد الإسلامي فترة مؤقتة، ثم عاد الوضع في منتصف
الثمانينيات كما كان عليه من صراع ونزال بين الإسلاميين والتغريبيين في معركة
الحجاب، ولكن في تلك الفترة وقعت مفاجأة مذهلة حيث انضم لمسيرة الحجاب
طائفة جديدة أحدث اهتداؤها للطريق الصحيح نكسة وزلزلة لدى التغريبيين وهن
الفنانات المعتزلات التمثيل المعلنات عن ارتدائهن الحجاب، ولم يفق التيار
التغريبي من تلك الصدمة حتى الآن، ولكنه اجتمع يوجه سهامه ضد تلك الفنانات
بكل الطرق والأساليب، ولكن معركته معهن كانت خاسرة؛ حيث ازدادت أعدادهن،
ومن ثم لجأ أعداء الحجاب إلى التشكيك، وأدخلوا سلاحًا جديدًا في المعركة ضد
الحجاب وهو الأفلام والمسلسلات، واستطاع أعداء الحجاب أن يستغلوا الصراع
بين الدولة والتيار الراديكالي في أحداث العنف التي وقعت في بداية التسعينيات في
الحصول على قرار بمنع دخول المنقبات الجامعات المصرية، ودارت معارك
قانونية استطاع فيها التيار الإسلامي أن يفوز بأحكام قانونية لصالح الحجاب، ولكن
أعداء الحجاب نجحوا في التضييق على لبس الحجاب في المدارس. ولكن: هل
وقفت الحرب ضد الحجاب بعد مرور أكثر من مائة عام؟ المؤكد أنها لم تقف وإن
كانت انتشرت في أماكن كثيرة في العالم الإسلامي بصور شتى؛ ففي تركيا أرض
الخلافة الإسلامية العثمانية سابقًا كانت هناك معركة من الدولة ضد الحجاب في
الجامعات، بل وضد نائبة في البرلمان بسبب ارتدائها الحجاب، وفي تونس حرب
متنوعة ضد الحجاب والمرأة المسلمة بأشكال متنوعة وسافرة.
الحرب ما زالت مستمرة لم تقف، ولعل ما قدمناه في هذه الدراسة الموجزة
عن المعركة والحرب ضد الحجاب في مصر وغيرها من بلاد المسلمين يعطينا
الرؤية للقرار الفرنسي بمنع الحجاب، فهو يمثل انعكاسًا للمعركة، وحالة الاختلاف
حول الحجاب في بلاد المسلمين الذي يعد فرضًا شرعيًا على كل مسلمة وليس رمزًا
أو مظهرًا تستطيع المسلمة التنازل عنه، ولكن نظرًا لحالة الضعف والتفلت من
الأحكام الشرعية عند المسلمين وتساهل المسلمات في شأن الحجاب كان صدى ذلك
القرار الفرنسي الذي لم يجد حول الحجاب قوة تحفظ له مكانته في بلاد المسلمين،
وازداد الأمر سوءًا بتساهل بعض المرجعيات الإسلامية في الأمر «شيخ الأزهر»
وتقديم التبريرات والمسوغات للحكومة الفرنسية في منع الحجاب؛ مع أن القرار
يتعارض مع علمانية فرنسا وحقوق الإنسان، ولكن لما هان الأمر عند المسلمين
كان أهون عند غيرهم من غير المسلمين. ولعلهم يتساءلون في حيرة: لماذا تلك
الضجة إذا كان المسلمون لا يتمسكون هم بالحجاب؟ ولكن الحقيقة أن الموقف يدل
على زاوية أخري وهي أن الغرب وجد أن علمانيته تحافظ على هوية المسلمين
رغم التزامهم بالقوانين؛ فلم يجد مفرًا من الدخول في المعركة لإثبات الذات والهوية
الغربية التي نجح في ترسيخها عبر وكلاء له في دول المسلمين. ويبقى أن
المستجدات بالنسبة لكل تعارض مع أحكام الإسلام سوف تكثر؛ لأن مناخ الضعف
والتمزق والانفلات من أحكام الإسلام والتسيب يسود العالم العربي والإسلامي.
وأيضًا لا ننسي أن العولمة من مقاصدها تذويب الهوية الإسلامية، والفرصة متاحة
الآن في ظل حالة العداء ضد الإسلام المعنونة بـ (الحرب ضد الإرهاب)
والحرب ضد الحجاب أهم مدخل لتفكيك هوية المرأة المسلمة التي هي نصف
المجتمع وأساس الأسرة؛ فإن انعدمت هويتها تزلزل المجتمع وانهارت الأسرة
إسلاميًا، وبقي الوجه الغربي ظاهرًا في الحياة في بلاد المسلمين. ولكن كما سبق
هي معركة لها طرف آخر وهم المتمسكون بأحكام الإسلام الذين يجاهدون بكل
الطرق للحفاظ على الهوية والحفاظ على المجتمع والأسرة ليظل الصراع مستمرًا.
وبقي أن الحرب ضد الحجاب مظهر ووجه من أوجه الصراع ضد الإسلام بأشكال
وأنماط مختلفة ومتنوعة.
ملفات
الحرب على الحجاب مدخل للتغريب
المرأة وملامح الحرب الصليبية الجديدة على عالم الإسلام
كمال السعيد حبيب
يمثل القرن الجديد قرنًا فاصلًا في التاريخ الإنساني، وفي التاريخ العربي
والإسلامي خاصة، فهو أشبه بمذراة كبيرة هائلة قلبت الأمور رأسًا على عقب،
وأثارت زوابع وعواصف وضبابًا محيرًا، وكيف يكون هذا القرن فاصلًا، والعالم
العربي والإسلامي يواجه وحده دون بقية حضارات العالم وأممه هجمة لا ترحم هي
في الحقيقة التي لا مراء فيها هجمة صليبية عاتية وعنيفة يوجهها ما يمكن أن
نصنفهم بأعلى طبقات الأصوليين الإنجيليين (الصليبيون الجدد المتحالفون مع
اليهود) الأمريكيين والبريطانيين؛ متسلحين بقوة عسكرية وتقدم تقني لا مثيل له
في التاريخ.
في الحملات الصليبية على العالم الإسلامي، والتي قادتها بشكل أساسي
الكنيسة الكاثوليكية فيما عُرف باسم «حملات الاسترداد»، والمقصود بها استرداد
العالم العربي والإسلامي إلى حظيرة الصليبية، هذه الحملات استمرت مئتي عام
كاملة في موجات لم تهمد أو تهدأ إلا على يد صمود إسلامي، عبّرت عنه الأمة
بكامل قوتها وطاقتها شعوبًا وقادة.
وبالمناسبة فهذه الحملات الصليبية كانت موضع دراسة وافرة من قِبَل اليهود
لمعرفة الأسباب التي أدت إلى إخفاقها رغم نجاحها في بعض الأحيان في إقامة
مواطئ أقدام لها على سواحل البحر المتوسط في فلسطين مركز الصراع بين عالمنا
العربي والإسلامي منذ الحملات الصليبية. وانتهى اليهود إلى فهم أسباب إخفاق
الحملات الصليبية في أن تكوّن وجودًا استعماريًا استيطانيًا ثابتًا لا يتزعزع في هذه
المنطقة المقدسة، وإبّان الموجات اليهودية الاستعمارية الجديدة للسيطرة على
فلسطين كان المشروع الصهيوني يحاول استكمال المشروع الصليبي؛ أي أن
التكامل بين المشروع الصليبي القديم والمشروع الصليبي الجديد هو في جوهره
تعبير عن موقف الحضارة الغربية في مواجهة الحضارة الإسلامية، فالمشروع
الصهيوني هو بالأساس مشروع غربي في مواجهة العالم الإسلامي، يحاول
استكمال المشروع الصليبي القديم [١] .
واليوم تأتي الحملة الأمريكية الجديدة على العالم الإسلامي تمثل إعادة التكامل
والتلاحم بين المشروع الصليبي واليهودي معًا في مواجهة العالم الإسلامي المعاصر
[٢]، وهنا نجد المحافظين الجدد المتربعين على سدة الحكم في البيت الأبيض
يمارسون الدور القديم نفسه لرجال الكنيسة الكاثوليكية الذين قادوا الحملات الصليبية
على العالم الإسلامي، وروجوا لها ولكن بثياب مدنية؛ أي أن الروح الصليبية
القديمة لا تزال في حكام العالم الغربي وإن اختلفت الثياب والبزات والموضات
والأشكال، إنها الروح القديمة في ثياب جديدة [٣] .
ومع انتهاء الحروب الصليبية على عالمنا العربي والإسلامي بالإخفاق الذريع،
وقدرة الأمة المسلمة على أن تستعيد زمام المبادرة، وتصمد للتحدي الصليبي؛
بدأنا نسمع عما يمكن أن نطلق عليه بذور الحرب الجديدة على العالم الإسلامي،
هذه البذور هي ما أطلق عليه في الأدبيات الإسلامية «الغزو الفكري»،
و«الغزو الثقافي»، و«الغزو الحضاري»، بدأ الغرب يكوّن طبقات جديدة،
هذه الطبقات لم تنتجها الكنيسة ولا روح التعصب الديني الغربي في العصور
الوسطى، أنتج هذه الطبقات عصر التنوير الأوروبي، وعصر النهضة والتقدم
والعقل والإنسانية؛ ذلك لأن مرجعية العقل والتنوير والتحديث والتقدم والتطور
وكل ما آثاره الفكر الغربي؛ لم ينفصل عن روح الحضارة الغربية التي ورثتها عن
اليونان الوثنية، وعن روما الصليبية، وعن أفكار الفترة الكنيسية نفسها، الروح
العنصرية البراجماتية التي تنظر للآخر باعتباره موضوعًا وليس ذاتًا. ومن هنا
قادت هذه الأفكار الإنسانية إلى الاستعمار وإلى ابتلاء العالم العربي والإسلامي
بل والعالم القديم كله ببلاء الحضارة الغربية [٤]، هذه الطبقة الجديدة المستلهمة
للأفكار العلمانية؛ أسست قواعد جديدة لإدارة العالم واستعماره، كان على رأسها
«تحقيق ما نريد بوسائل جديدة»، هذه الوسائل هي فهم خصائص العالم
الإسلامي، واختراقه عبر الجواسيس والسفراء والدراويش والدراسات
الاستشراقية، ومن هنا كان فهم روح الشرق أداة لاستلابه واستعماره، وسمعنا
عن التبشير والاستشراق ثم الاستعمار [٥] .
اليوم تمثل الحملة الأمريكية البريطانية على العالم الإسلامي «أعلى»
مراحل الموجات الاستعمارية ضد أمة من الأمم، وهي «أعلى» موجات المد
الغربي في مواجهة العالم الإسلامي، نقول «أعلى» بمعنى أنها تمتلك خبرة الغزو
الفكري الحضاري الثقافي والغزو العسكري الاستعماري الاستئصالي معًا؛ أي أن
بذور الغزو الفكري المتخلف القديم بلغت ذروتها اليوم، فالمؤسسات التي تدير
معركة الأفكار والعقول والثقافة والحضارة اليوم؛ لا تقارن بالأساليب المتخلفة
القديمة ذات الطابع الفردي، لكن القضايا هي نفسها، والاستراتيجية هي نفسها،
استراتيجية عدم الاقتصار على الغزو العسكري كأداة للتطويع والامتلاك والسيطرة
والهيمنة، وإنما يسبق ويرافق الغزو العسكري غزو ثقافي وحضاري وعسكري.
بل إن الغزو الحضاري الثقافي هو الأسبق والأهم، وإذا قامت المعارك العسكرية
لن تستمر، فإن معركة الأفكار يجب أن لا تهدأ ولا تنام [٦] .
السؤال الأساسي في معركة الحضارة الممتدة بيننا وبين الغرب هو: كيف
استطاع العالم الإسلامي الصمود في مواجهة الحملات الصليبية القديمة والجديدة دون
أن تموت روح المقاومة فيه؟ ما الذي يجعل الناس في هذا العالم وحده يقفون
مناوئين للأفكار القديمة التبشيرية الأمريكية؟
إننا بإزاء أمة لا تموت وحضارة كتب لها البقاء، لماذا؟ إن الإسلام هو الدين
الحق، وكلمة الله الخاتمة للبشر، ولذا لا بد من الهجمة عليه، وإعادة تعريفه من
جديد بحيث يتسق مع النصرانية، وبحيث لا يكون عاملًا مميزًا للأمة الإسلامية في
مواجهة الاكتساح الغربي، لا بد من تفكيك عناصر التمسك في العالم الإسلامي
وعلى رأسها الإسلام نفسه، بحيث حين يعرّف المسلم نفسه كمسلم لا يجد فرقًا بينه
وبين النصراني أو البوذي أو الهندوسي ... لم نسمع مثلًا عن حملة صليبية على
اليهود لإعادة هندسة أفكارهم وعقائدهم لتتكيف مع الصليبية الجديدة؛ على الرغم
من أن الأفكار اليهودية كلها قائمة على أسس أسطورية عنصرية، وهي ضاربة في
أطناب التخلف والرجعية والوثنية.
دعك من الحديث المزيف لبوش أو غيره من العصابة التي تحكم البيت
الأبيض عن الإسلام واحترامه، وانظر إلى حقيقة ما يحدث على الأرض ... إن
السياسة العملية هي تعبير كامل عن فكر طبقة الاستراتيجيين الجدد في دوائر البيت
الأبيض، مثل «هنتنجتون، فوكوياما، نيكسون، وولفويتز، كارل روف،
كوندوليزا.. وغيرهم كثيرون»، وهذا الفكر في جوهره يقوم على صِدَام ماحق
مع الحضارة الإسلامية للإجهاز عليها. والمراقب للعلاقة بين الحضارة الغربية
وعالم الإسلام حتى قبل أحداث سبتمبر؛ سوف يلاحظ نمو موجة عدوان وتصعيد
على العالم الإسلامي لإخضاعه وتركيعه، وسوف يلاحظ المراقب أيضًا أن الغرب
في علاقته بمناطق الدنيا قاطبة يرتب استراتيجية وفق مصالحه ورؤى أهل هذه
المناطق؛ فيما عدا عالمنا العربي والإسلامي، حيث يرتب أوراقه من منظور
صهيوني صليبي، يأخذ العمق الحضاري في الصراع مع العالم الإسلامي في
اعتباره. وفلسطين وكشمير والشيشان والهجرة والأقليات المسلمة والعلاقة بين
الجنوب والشمال؛ كلها شاهدة على أنها حرب صليبية حقيقية.
وتمثل المنظومة العقيدية للإسلام موضوعًا للحرب الصليبية الجديدة على
العالم الإسلامي، فهي منظومة من وجهة النظر الغربية تولد العداء للآخر غير
المسلم خاصة، وهم يقصدون بذلك إلغاء صفة الكافر عن غير المسلم، وهم
يقصدون إلغاء كل ما يتصل بمفهوم الولاء الإسلامي الذي يجعل من الأمة بنيانًا
مرصوصًا، وهم يريدون إلغاء كل ما يتصل بمفهومات الجهاد والأمر بالمعروف
والنهي عن المنكر، والبراءة من الكفر وأهله؛ أي أن مفهوم الكوكبة والعولمة
(globalization) هو بالأساس مفهوم ثقافي يريد أن يفرض على العالم المفهوم
الديني الغربي الأمريكي فقط. وليس شرطًا أن يفرض عليك مفهومات صليبية كما
يفعل المنصرون، وإنما يفكك (Dissolution) ما تتمسك أنت به، وهذه
معركته الكبرى وأرض المواجهة الحقيقية والمدافعة بين الحق والباطل. وفي متابعة
لعلاقة الدين بالدولة في أمريكا وجدت تعبيرًا أعتقد أنه صحيح، وهو ما يسمونه
الدين المدني الأمريكي؛ أي أن أمريكا ليس لديها دين حقيقي منزل فيه شرائع ونظم
كما هو في الإسلام، وإنما هو إطار تملؤه الأفكار والعادات والتقاليد التي لها طابع
مدني ثابت.
ومن ثم فالأفكار الأمريكية عن الإصلاح الديمقراطي، وعن حرية المرأة،
وعن تغيير مناهج التعليم، وعن الخطاب الديني الجديد، وعن الحجاب والاختلاط
ونظم الأسرة والأحوال الشخصية؛ جميعها ذات طابع مدني تحمل روح الأفكار
الأمريكية إلى العالم، أو رسالة أمريكا إلى العالم، وبناءً على ذلك؛ فإن أمريكا
تريد تفكيك ما لديك لتتبع أنت ما عندها.
والسؤال هو: وما الذي يفيد أمريكا في أن تبقى المرأة محجبة أو أن تمارس
تقدمها وتطورها وهي غير مختلطة بالرجال؟ وما الذي يجعل أمريكا تصر على
إعادة بناء قوانين الأحوال الشخصية في العالم الإسلامي؟ لماذا تتدخل السياسة
الأمريكية في العلاقة الزوجية بين الرجل والمرأة لدى المسلمين فقط؟ لماذا تمثل
المرأة المسلمة محورًا للاهتمام الأمريكي؟
كل هذه الأسئلة تكشف عن حقيقة يتبناها الفكر الغربي، وهي أنه لكي تغير
أمة أو شعبًا فإن مفتاح تغييره هو المرأة [٧]، من هنا لاحظنا مؤتمرًا عالميًا عن
المرأة في المغرب، وقانونًا جديدًا للأسرة هناك، وفي مصر مجلس قومي للمرأة،
وفي السعودية وهي المنطقة الأساسية الآن، المقصودة بالحملة الغربية على
المستوى الفكري والحضاري يراد للمرأة أن تخرج وتختلط وتتبرج كما فعلت في
منتدى جدة الاقتصادي الأخير [٨]، ونحن بالطبع لسنا ضد المرأة، فهي أم وأخت
وزوجة وبنت، ولكن أن تكون أداة العدو لتحطيم ثوابتنا وهز مجتمعاتنا، وهزيمة
قيمنا وثوابتنا؛ فهذا ما نرفضه بقوة. لماذا يفرح الأمريكيون حين تعمل امرأة
أفغانية مصففة للشعر، ولماذا يفرحون حين تشارك في فريق كرة القدم؛ هل المرأة
العراقية أو الأفغانية تحررت بمجيء الاحتلال الأمريكي لبلادها؟ ولماذا يؤرخ
العلمانيون لتحرير المرأة بنزع حجابها في مصر؟ هنا بعد رمزي، فحيث تتخلى
المرأة المسلمة عما يربطها بدينها وإسلامها؛ فهذا معناه من المنظور الغربي الدخول
إلى عالمي الحداثة والتحديث الغربيين. ألا يمكن للمرأة المسلمة أن تجمع بين
الحداثة وبين الإسلام؟ أن تكون مسلمة وقادرة على التعامل مع أدوات العصر
وتقنياته؟
لم تعد الحداثة عنوانًا لنبذ الدين، وإنما الحداثة في مفهومها التقدمي الغربي
هي التي تجمع بين أصول الدين وبين حقائق العصر، ولمن لا يصدق؛ عليه أن
يراجع كتاب المفكر الفرنسي الكبير «آلان تورين» (نقد الحداثة) [٩] .
إننا في عالمنا العربي والإسلامي نشاهد عن كثب نكسة الغرب وحيرته بسبب
فصامه الفكري مع دينه، وهو يريد أن يحقق عندنا هذا الفصام، فليحذر العقلاء
وأولو الأمر، خاصة في السعودية، من وسوسة الغرب ونفثه ونفخه الماكر لفرض
صيغة حداثية علينا ثبت إخفاقها عنده.
ثم تأتي معركة الحجاب في فرنسا وألمانيا وبلجيكا، وهي معركة تكشف عن
البعد الحضاري الصليبي العميق في العلمانية الفرنسية، فالعلمانية وفق التعريف
العلمي لها هي فصل السياسة عن الدين بحيث لا يكون للدولة أي دور في الموقف
الديني أو العقيدي لأفرادها، فالدولة العلمانية هي دولة محايدة تجاه الدين لا يهمها
أن يكون لمواطنيها دين معين، كما لا يهمها أن يكونوا بلا دين أصلًا، كما لا يهمها
أن يكونوا متدينين، فحرية العقيدة هي من الحريات المكفولة في كل الدساتير
الغربية، وهي مأخوذة من أفكار الحق الطبيعي للبشر وهي أفكار ذات طابع مسيحي،
وترفع فرنسا شعار الحرية والإخاء والمساواة، وترى أنها مدينة النور والعقل
والحرية، لكن ما الذي حدث لها اليوم حتى تضيق بالنساء المسلمات المحجبات في
المدارس والمؤسسات العامة وفي الشوارع؟ ما الذي جعل فرنسا التي اتسعت
شوارعها وآفاقها لكل شارد مطرود ومتسكع ومتحرر وملحد وهيبز أن تضيق على
الحجاب الإسلامي؟
إن المتابع لخطب شيراك الذي أعلن فيه تأييده لمشروع القانون الذي يقضي
بمنع الحجاب الإسلامي في المدارس والمؤسسات العامة بدعوى حماية العلمانية؛
يكتشف الوجه الاستبدادي للعلمانية، إن العلمانية هي أيديولوجية الدولة القومية التي
تعطي الحرية للبروتستانت لكنها لا تمنحها للمسلمين، فالعلمانية هي التي أعطت
البروتستانت الحق في التعبير عن عقائدهم في مواجهة الشمولية الكاثوليكية.
والعلمانية هي التي أعطت اليهود الحق في التعبير عن عقائدهم وأفكارهم
ووجودهم، لكنها اليوم تنتفض لمنع المسلمين حقهم في إقامة فرائض دينهم؛ ذلك
لأن العلمانية تستبطن التقاليد الكاثوليكية في فرض صيغة كلية ذات طابع شمولي
على مواطنيها؛ هي أيديولوجية الدولة القومية الفرنسية. لكن هذه الدولة الفرنسية
العلمانية ذات طابع كاثوليكي، فهي تحتفل بأعياد الميلاد وتمول المدارس الكنيسية
وتدعم الكنيسة وتستخدمها كأداة أيضًا في السياسة الدولية.
إن بعض المحللين الفرنسيين تحدث عن أن العلمانية لم تكن سوى قلب
للكاثوليكية لكنها استلهمت روحها، فهي استبدلت الحرية والإخاء والمساواة بـ
الأب والابن والروح القدس. واستبدلت الطابع الشمولي للكنيسة بالطابع الشمولي
للدولة القومية - التي يعبر بعضهم عنها بالدولة الإله -، واستبدلت طابع الإيمان
بالله بالإيمان بالعقل والإنسان، وبقيت الروح العنصرية التي ترفض التسامح كامنة
في جذورها، لكن التساؤل هو: لماذا ظلت العلمانية عاملًا محايدًا حتى إذا بلغ
المسلمون في فرنسا ستة ملايين نسمة، فإذا بها تنصب لتفرض عليهم سلوكًا يتنافى
مع حريتهم العقيدية؟ العلمانية الفرنسية اليوم هي تقليد لما يطلق عليه العلمانية
النضالية secularism Militant [١٠]، وهي في ذلك مثل العلمانية الكمالية في
تركيا وعلمانية بورقيبة في تونس؛ أي هي علمانية استبعادية في مواجهة الإسلام،
وعلمانية متحررة مع المذاهب الأخرى.
وأخيرًا فإن ملامح الحرب الصليبية الجديدة على العالم الإسلامي تهدف بشكل
وافر إلى تفكيك المحاضن الاجتماعية والعقيدية والحضارية التي حمت الإسلام منذ
ظهوره، فلم يعد الأمر متصلًا بما تسميه السياسة «احتلال الدول»، وإنما تغيير
التركيبة الحضارية الشاملة لأمة الإسلام بدءًا من الإسلام نفسه وحتى اللحى [١١]
وأنماط اللبس والأكل.
ومجيء أمريكا إلى المنطقة هو بقصد الإشراف على تنفيذ ما يطلقون عليه
«حرب الأفكار ومعارك العقول والعقائد»، وهم في ذلك يريدون البدء بالدول
التي تعتبر معاقل للإسلام، وبالمناطق التي حافظت على التقاليد الإسلامية
الاجتماعية خاصة الحجاب.
وهذا واضح في منطقة الخليج والسعودية تحديدًا، فرغم اقتحام الحداثة
الغربية فقد ظلت التقاليد الإسلامية حية فيما يتصل بنمط الملبس سواء بالنسبة
للرجل والمرأة، والعلاقات الاجتماعية، وعدم الاختلاط، وهنا فإن أحد أهداف هذه
الحرب تفكيك التواصل الاجتماعي مع نمط الحياة الإسلامية في هذه المجتمعات،
وعلينا أن نأخذ العبرة من الدولة العثمانية التي أذعنت للضغوط الغربية في فرض
أنماط جديدة للعلاقات داخلها وفق النمط الغربي، وهو ما أدى إلى تفكيك الدولة
العثمانية فيما بعد، وأيضًا «البروسترويكا» و«الجلاسنوست» اللتان أطلقهما
جورباتشوف قبل تفكك الاتحاد السوفييتي؛ هما اللتان أدتا إلى انهياره، ونحن فقط
نأخذ العبرة، نحافظ على خصوصياتنا وننفتح للغة العصر وقواعده، دون إهدار
لهذه الخصوصية إزاء خصائص العصر، في وسطية عاقلة ورزينة.
المعركة اليوم حول إعادة رسم وبناء أسس الحضارة الإسلامية وفق الرؤية
الغربية التي لا تمتلك في الواقع رؤية، لكنها فقط تريد التفكيك لما نملكه نحن؛ لذا
فالحرب شرسة وتحتاج إلى يقظة ووعي، الإصلاح والتجديد مطلوبان لكن وفق
قواعدنا وليس وفق إملاءات الخارج وشروطه.. بالطبع الحرب لها رجال وأموال،
وهذا ما تفعله أمريكا، فهي تنشئ شبكة من المثقفين الموالين لأفكارها، وهو ما
يعرف باسم حزب أمريكا في العالم العربي والإسلامي، «وهي تنفق المال لإعادة
تغيير المناهج ونظم التعليم وحرية الصحافة والنقابات والمرأة. وبعض هذه القضايا
قد يكون مطلوبًا وحقيقيًا، ولكن بأيدينا نحن ووفق مقتضيات ومطالب مجتمعاتنا لا
وفق إرادة الغرب، [وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا]
(البقرة: ٢١٧)، [وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ]
(البقرة: ١٢٠)، والملة هنا معنى أوسع من مجرد الدين، فهي تعني نمط حياتهم،
ورضا الأمريكان والغرب هو بداية الانهيار والسقوط، من هنا كان قولنا بأن العالم
الإسلامي يمر بمرحلة مفصلية في تاريخه؛ فإما أن يصمد وإما أن يستبدله الله
استبدالًا: [وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ] (محمد: ٣٨) .
إن بعض الناس يتحدث عن القتال هل هو فرض عين أو كفاية في حال دهم
العدو ليلًا لبلاد المسلمين؟ لكن الدهم الثقافي لعقولنا ولأفكارنا ولضمائرنا ولإسلامنا
هو الذي عناه الحديث:» وليس وراء ذلك أدنى حبة خردل من إيمان «؛ أي أنه
فرض لا يجوز الترخص فيه أو المهادنة أو السكوت؛ لأنه يقصد الإسلام نفسه،
ويقصد الأمة نفسها، ويقصد الذكر نفسه.
وعلينا - نحن المسلمين - أن نتمسك بحبل الله ونستعين به، ونرابط على
الأمانة التي كلفنا الله بها، [وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا] (آل عمران:
١٠٣)، والدفع والدفاع والمرابطة هو سبيل هذه الأمة للبقاء. [وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ
النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى العَالَمِينَ] (البقرة:
٢٥١) .