مجلة البيان

صفر - ١٤٢٥هـ

أبريل - ٢٠٠٤م

(السنة: ١٩)

كلمة صغيرة

أكاذيب حرَّة!

(lies me Tell) (أَخْبِرني أكاذيب) كتاب جديد حرَّره الكاتب

الأسكتلندي «ديفيد ميلر» الأستاذ بمعهد البحوث الإعلامية بجامعة ستيرلنج،

وشارك في كتابته عدد من ألمع الصحفيين والمفكرين الغربيين؛ من أشهرهم

«نعوم تشومسكي» و«روبرت فيسك» و«مارك ستيل» .. وغيرهم.

يتحدث الكتاب عن لعبة الإعلام والهيمنة على صناعة الرأي العام المحلي

والدولي، وكيف استطاعت الولايات المتحدة الأمريكية وبريطانيا العبث بعقول

الناس وخداعهم بالتهديد الذي تمثله أسلحة الدمار الشامل العراقية، والتي لا حقيقة

لها على الإطلاق.

ينقسم الكتاب إلى أربعة أقسام، كل قسم يضم عددًا من المقالات:

القسم الأول: الحرب الإعلامية.

القسم الثاني: الحرب الدعائية.

القسم الثالث: التلفيق في تغطية أخبار الحرب.

القسم الرابع: البدائل.

والكتاب في مجمله يُسقط بجلاء الاعتقاد السائد بنزاهة الإعلام الغربي،

ويستشهد المؤلفون بعشرات الأكاذيب المتعمَّدة التي رُوِّجت بإتقان شديد، ويذكرون

آليات التضليل الإعلامي المهينة التي مارستها الإدارتان الأمريكية والبريطانية في

التعامل مع وسائل الإعلام المختلفة..!!

عندما نستحضر هذه الأكاذيب ونحن نشاهد (قناة الحرة) التي بدأ بثها باللغة

العربية في الأيام الماضية؛ فهل سنصدق الرئيس بوش وهو يقول لنا عن قناته:

(إننا من خلال هذه الجهود نبلّغ الشعوب في الشرق الأوسط الحقيقة عن قيم الولايات

المتحدة ومبادئها، وأن الحقيقة تخدم دائمًا قضية الحرية)؟!

نحسب أن إطلاق (قناة الحرة) علامة جديدة من علامات إخفاق الدعاية

الأمريكية قبل الحرب وبعدها، فالإدارة الأمريكية إنما أقدمت على بث هذه القناة بعد

أن افتُضحت أمام العالم، وبعد أن أدركت الشعوب العربية زيف الشعارات

الأمريكية، فهي تحاول لاهثة استدراك ما يمكن استدراكه من سمعتها، وعلى الرغم

من ذلك فسوف نجد من أبناء جلدتنا من سيرفع رأسه دون حياء مدافعًا عن مواقفها،

متكلفًا في التماس المعاذير لها!

أدركت أمريكا أن مزايداتها السياسية والثقافية كشفت للعرب عن وجه

استعماري لا يقل ديكتاتورية وقمعية عن أنظمة تدّعي تخليصنا منها..!!

لن نقلل من خطر القناة، لكننا نتوقع سقوطًا جديدًا للسياسة الأمريكية،

فالحرية التي كان يُبشَّر بها الشعب العراقي أضحت جحيمًا يصطلي بناره ليلًا

ونهارًا.. وهل ثمة أحد في العراق آمن بهذه الحرية؟!

و(الحرة) بوجهها الكالح في فضائنا الإعلامي سوف تكون دليلًا صارخًا

على أكاذيب يومية تشوِّه الحقيقة، وتسُوق الشعوب إلى عبودية جديدة..!!

الافتتاحية

رسالة مفتوحة إلى أسود الفداء في العراق

إنقاذ العالم الإسلامي مهمتكم.. هل تصدقون..؟!

بسم الله والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وعلى

آله وصحبه ومن والاه، وبعد:

إخوتنا أرباب البطولة والفداء في أرض الرافدَيْن، نحمد إليكم الله الذي لا إله

إلا هو، ونبتهل إليه سبحانه أن يربط على قلوب المرابطين منكم، ويؤيد بجنده

جهود المجاهدين فيكم، فقد جرت المقادير بأن تصل سلسلة الأحداث المتتابعة على

أرض العراق التي تدافعون عنها الآن، إلى سقوط تلك الأرض تحت أقدام الغزاة

الظالمين، وقد ظن الغافلون أن تلك هي نهاية المطاف على ضفاف النهرَيْن

الخالدَيْن، إلا أن إرادة الله وشرعته تأبى للأباة المجاهدين منكم تلك الدنية في الدين،

فكان أن انطلقت على أرض الخلافة وعاصمتها في بغداد وما حولها، أعمال

التصدي والتحدي لذلك العدوان الغشوم؛ لا ليكفّ الله بها بأس الذين كفروا عن

العراق فحسب؛ ولكن ليصرف شرَّهم عن بقية المنطقة العربية والإسلامية، بل

وسائر العالم، هذا في حال استمرارها على وتيرتها من الصبر والمصابرة

والمجاهدة والمرابطة، نسأل الله أن يثبتكم على الطريق، ويهدينا وإياكم سواء

السبيل.

إننا عندما نقول إن مقاومتكم المشروعة، وجهادكم الواجب، من شأنه أن

يصرف كثيرًا من السوء عن العالم كله، لا عن العراق فحسب لعقود طويلة قادمة؛

فإن هذا الكلام لا ينطوي على أي قدر من المبالغة، لعدد من الحقائق الكبيرة،

نوجزها فيما يلي:

أولًا: لقد بدا بما لا يدع مجالًا للشك أن احتلال العراق لم يكن مرتبطًا بحيازة

النظام السابق لأسلحة دمار شامل، ولا ناتجًا عن أحداث سبتمبر، ولا حتى بقدرة

العراق على تهديد جيرانه، وإنما ارتبط ذلك بالمشروع الإمبراطوري الأمريكي

بالهيمنة على العالم انطلاقًا من الشرق الأوسط، كما دلت على ذلك روح ومادة

المشروع الكبير المعلن الآن باسم (الإمبراطورية الأمريكية العالمية)، والذي تقوم

على رسم خططه وتنفيذها قوى اليمين الإنجيلي النصراني في الولايات المتحدة

الأمريكية، تلك التي ينتمي إليها بوش وفريقه المغامر، وهو المشروع الذي

يتواكب مع مشروع آخر بأجندة أخرى تحت اسم (القرن الأمريكي الجديد)،

والذي تقوم على تخطيطه وتنفيذه عصابة المتنفذين اليهود في الإدارة الأمريكية

والمعروفين إعلاميًا بـ (المحافظين الجدد) .

إن هاتين القوتين المتحالفتين اليوم على خلفية مشروع السيطرة على العالم؛

قد التقت جهودهما وتوحدت أهدافهما نحو اتخاذ العراق أرضًا للانطلاق إلى هجمة

تسلطية، تبدأ بالحلقة الأضعف والأهم، وهي العالم الإسلامي الذي يريدون

إخضاعه كله لهيمنة استعمارية ودينية صريحة، تستمد طموحاتها من إمكانية النجاح

في المحطة الأولى (العراق) .

فاستمرار الاستقرار لهؤلاء على ربوع العراق؛ سوف يتيح لهم بابًا مفتوحًا

نحو المزيد من خطوات الاختراق المتسارع لمقدَّرات الأمة وثوابتها، أما إذا

تعرقلت هذه المشروعات الخطيرة في بدايتها وفي محطتها الأولى على أيديكم؛ فإن

العالم كله سيكون مدينًا لجهادكم بالانعتاق من الاجتياح الأمريكي اليهودي القادم.

ثانيًا: تواترت في الآونة الأخيرة الأنباء عن عزم الولايات المتحدة الأمريكية

على إعادة تشكيل منطقة الشرق الأوسط بعد توسيع مفهومها لتشمل (إيران،

وباكستان، وأفغانستان، وتركيا)، تحت ما يُسمَّى بـ (الشرق الأوسط الكبير)؛

بحيث يكون لدولة اليهود (إسرائيل) دور الشراكة الأساسية للولايات المتحدة في

تسيير سياساته اقتصاديًا وعسكريًا وأمنيًا، ومن المعلوم أن إعادة تشكيل منطقة

الشرق الأوسط بهذا التوجه؛ لن يتسنى إلا في أجواء مشابهة لما هو حادث الآن في

العراق وأفغانستان؛ حيث الاحتلال العسكري المباشر، أو في ليبيا، وسوريا،

وإيران، والسودان، وباكستان؛ حيث الابتزاز والتهديد والتصعيد، وفي كلتا

الحالتين فإن ترك قطار التآمر يسير، باسم (إصلاح) الشرق الأوسط الكبير، لن

يزيد المنطقة المستهدفة إلا فسادًا على فساد، وتخلفًا إلى تخلف، ودكتاتورية فوق

الدكتاتوريات، وذلك لسبب بسيط، وهو أن هذه هي تجربة الاستعمار العسكري

والفكري خلال مئتي عام سابقة، وهي تجربته الماثلة الآن للعيان في العراق

وأفغانستان.

إن أبجديات مشروع (الشرق الأوسط الكبير) تدل على أن العراق سيكون

محطة التجارب العملية الأولية لهذا المشروع، بالاتفاق مع الإسرائيليين، والتنسيق

مع فريق المنافقين من العراقيين. وأنتم ... أنتم فقط، أيها المقاومون المجاهدون،

القادرون بعون الله وقوته؛ أن تدفعوا هذا الشر عن الشرق الأوسط «الكبير» أو

بالأحرى (الشرق الإسلامي الأسير) .

ثالثًا: مسلسل النهب المباشر لثروات ومقدَّرات المنطقة والعالم الإسلامي،

بلغ ذروته في العراق، حيث تآمرت ثلة من سماسرة السلاح، وتجار النفط

الدوليين من المسؤولين في الإدارة الأمريكية في عملية سطو مسلح بُيَّتَ بليل، على

هذا البلد الثري الغني بكل أنواع الثروة، فالدراسات تؤكد أن أرض العراق مستودع

لأكبر مخزون نفط في العالم، تلهث لاستغلاله دول الغرب وعلى رأسها الولايات

المتحدة، في وقت تشير فيه أغلب التقديرات إلى انخفاض القدرة الإنتاجية لمنطقة

بحر الشمال؛ بما يعني أن الثروات النفطية للعرب والمسلمين، وفي مقدمتها

الثروة العراقية المستولى عليها الآن بالكامل، ستكون الخيار الأمثل للاستنزاف

الموجه لصالح مزيد من الرفاه والترف والأشر والبطر لشعوب الغرب على حساب

الشعوب الإسلامية التي يُحرم أغلبها من حد الكفاية رغم تجاوز ثرواتها الفعلية حد

الغناية لو أُحسن استغلالها، فمنطقتنا العربية والإسلامية نصيبها من الإنتاج العالمي

سيصل عام ٢٠١٥م إلى حوالي ٤٦% مقارنة بـ (١٩%) عام ١٩٩٤م، ومعنى

هذا أن مستقبل الأجيال العربية والإسلامية - إذا امتنع وسطاء السطو - مرشح

للاستقرار والازدهار، فإذا أضفنا إلى ذلك أن العراق يشكِّل حلقة وصل بين شبكات

أنابيب النفط من منطقة الخليج إلى أوروبا عبر تركيا، ومن الأردن وسوريا عبر

البحر المتوسط، ومن دول الخليج عبر البحر الأحمر؛ لوجدنا أن استمرار احتلال

العراق سيمكِّن حلف الشيطان المتربع في ربوع العراق من الهيمنة على طرق

إمدادات النفط، ومخزونه العالمي، استخراجًا وصناعة وتسويقًا، إنها إذن عملية

سرقة دولية لثروات وكنوز شعوبنا العربية والإسلامية وليس العراق فحسب، ولهذا

نقول: أيها المجاهدون في العراق: دونكم أيدي هؤلاء السُرَّاق فاقطعوها، فقد

تجاوزت سرقاتهم النصاب، تحت سمع وبصر «الشرعية الدولية»، لا بل

شريعة الغاب.

رابعًا: الأمريكيون الذين نصبوا خيامهم العسكرية في العراق، لا يستهدفون

دنيا الناس وثرواتهم فقط، بل يستهدفون دينهم وعقيدتهم وأخلاقهم وهويتهم، ولا

أدل على ذلك من إصرار «الرئيس الأمريكي» للعراق بول بريمر، على رفض

أن يكون الإسلام هو مصدر التشريع في العراق، بل يصر على أن الإسلام هو فقط

مجرد مصدر من مصادر التشريع إلى جانب المصادر العلمانية والنصرانية وربما

اليهودية، التي كان أحد الذين يدينون بها وهو المستشار القانوني اليهودي (نوح

فيلدمان) قد كلف بأن يضع أسسه وخطوطه العريضة.

ولا يقف الأمر عند استهداف الدين بالتبديل عن طريق التشريع، بل إنه

يستهدف عقائد المسلمين بالتنصير المباشر، الذي فتحت الولايات المتحدة مصاريع

العراق أمام أفواجه، فقد نشرت جريدة (الديلي تلجراف) البريطانية مؤخرًا تقريرًا

يشير إلى أن العراق أصبح مرتعًا للحملات التنصيرية، وأشارت إلى أن أعضاء

الجماعات (التبشيرية) في الولايات المتحدة بدؤوا حربًا تنصيرية ضارية تحت

عنوان: (إنقاذ النفوس في العراق)، حيث أكد قادة تلك الجماعات أن احتلال

أمريكا للعراق أوجد فرصة تاريخية «لهداية النفوس» الحائرة من الشعب

العراقي، سواء كانوا من المسلمين، أو النصارى الشرقيين (الأرثوذكس) .

إن تلك الحملات التنصيرية تأتي كالمعتاد تحت ستار المعونات الإنسانية

والإغاثية، للشعب الذي ينهبون ثرواته ثم يمنُّون عليه بفتات الغذاء والدواء، ومن

المعلوم أن تلك الحملات التنصيرية يشرف عليها مجلس التنصير العالمي، الذي

يصول الآن ويجول في البلاد العربية والإسلامية في ظل المطاردة المتزايدة،

والتضييق المستمر على الأنشطة الخيرية الإسلامية.

يقول رئيس مجلس التنصير هذا (جون برادي) المسؤول عن التنصير في

الشرق الأوسط: إن أعضاء كنيسة المعمدانية البالغ عددهم ١٦ مليون نسمة قد

طلبت منهم الكنيسة قبل الحرب، أن يواصلوا الدعاء من أجل «فتح العراق» !

وقال (جون حنا) أحد المنصرين بعد زيارة قام بها لبغداد «المسؤولية كبيرة على

المبشرين الأمريكيين، فالأبواب كلها مفتوحة، وأساليب التبشير متاحة، والدعم

العسكري موجود لإنقاذ العراقيين من القيم المعادية للمسيح والمسيحيين» .

ماذا يبقى بعد استهداف أصل التوحيد في العراق؟! وهل يظن أن يظل

العراق فقط هو الساحة المستباحة للمنصرين؟! .. إن الجواب محزن؛ لأن كل بلد

سيحل فيه الأمريكيون عسكريًا أو ثقافيًا؛ ستنطلق فيه تلك الأعمال العدائية من

التكفير باسم التبشير، وهذا يضاعف من مسؤولياتكم يا من تحوطون الذمار

وتحمون الديار.

خامسًا: مصيبة أخرى يريد المحتلون للعراق أن يوظفوا الاحتلال لتحقيقها،

وهي التأمين النهائي لكيان الإرهاب والاغتصاب (إسرائيل)، فالعراق الذي

استُهدف كشعب قبل أن يُستهدف كنظام؛ كان يمثل آخر معقل محتمل لمواجهة

المشروع الصهيوني، ولهذا فإن قيادته السابقة جرى إشغالها واستغفالها في

صراعات جانبية ريثما يحين الوقت لقفل أبواب الجبهة الشرقية بإقصاء العراق،

بعدما أغلقت الجبهة الغربية بإغراء مصر، وبذلك أمَّنوا اليهود من الخارج،

ومكَّنوهم من الداخل، حيث انفردت عصابة الشر الشاروني بشعب فلسطين الأعزل

الذي مثَّل احتلال العراق بالنسبة له نكبة ثانية، لا تقل خطرًا عن النكبة الأولى عام

١٩٤٨م؛ لأن احتلال العراق له ما بعده في الحسابات الإسرائيلية، حيث يجري

التآمر على قدم وساق.. بل أقدام وسوق، لإسدال الستار على حفل (الحل النهائي)

لقضية فلسطين، أو ما تبقى من قضية فلسطين؛ بابتلاع القدس، واقتلاع

الأقصى، والسطو على المياه، والتحكم في الحدود، وإلغاء أي حل لقضية الأربعة

ملايين من اللاجئين، لا بل إلحاق آخرين بهم إلى بلدان مجاورة، من ضمنها

العراق! في سياق عمليات التهجير والترانسفير.

لكن عامل أمل جديد يمكن أن يلوح للفسطينيين من أراضيكم، أيها المجاهدون

في العراق، وذلك بأن تفشلوا مخطط الحلف الأمريكي الإسرائيلي على أرضكم،

فبانكسار هيبة أمريكا على أرض العراق؛ ستنكسر إرادة اليهود على أرض فلسطين،

وسيختل توازنهم، وتختلف أوراقهم؛ لأن الكثير من حسابات اليهود المستقبلية

مبنية على استقرار الاحتلال في العراق، وعلى وأد روح الجهاد في فلسطين بقتلها

في الشعوب المجاورة، لكن متى رأت الطائفة المقاتلة على الحق في فلسطين إخوانًا

لها يقاتلون على الحق في العراق؛ فإن ذلك جدير بأن يحيي الأمل في الشعبين، بل

في الشعوب الإسلامية كلها، التي تُستهدف كلها بتلك الحرب العالمية الصليبية

اليهودية ضد العالم الإسلامي، ولكل هذا نقول ونقصد ما نقول: إن مهمة

المجاهدين في العراق، لا إنقاذ العراق فحسب، بل إنقاذ العالم الإسلامي كله، فهل

تُصَدِّقون؟

دراسات في الشريعة

ثبات الأحكام الشرعية

وضوابط تغيُّر الفتوى

محمد بن شاكر الشريف

[email protected]

أنزل الله شريعته التي جاءت في كتابه القويم القرآن الكريم وسنة رسوله

الأمين ﷺ لتكون هادية للناس الصراط المستقيم، ولتكون حاكمة

على أقوالهم وأفعالهم وتصرفاتهم إلى يوم الدين.

وقد ختم الله تعالى كتبه بالقرآن المجيد، وختم رسله بمحمد صلى الله عليه

وسلم الرسول الأمين.

ومن ضرورة ذلك أن تكون الأحكام الشرعية التي تضمنتها تلك الشريعة

الخاتمة شاملة وثابتة لا يشوبها نقص أو قصور، ولا يعتريها تبديل أو تغيير.

وهذه قضية بدهية عليها أدلة كثيرة من النصوص الشرعية، وليس من قبيل

المبالغة إذا قلت إن هذه المسألة عليها عشرات الأدلة من الكتاب والسنة.

* بين الحكم الشرعي والفتوى:

وقبل المضي قدمًا في الموضوع يحسن التعريف بالحكم الشرعي وبالفتوى.

فالحكم الشرعي: «عبارة عن حكم الله تعالى المتعلق بأفعال المكلفين» [١] .

والفتوى والفتيا: «ذكر الحكم المسؤول عنه للسائل» [٢]؛ أي «جواب

المفتي» [٣] .

و«الإفتاء: بيان حكم الواقع المسؤول عنه» [٤]، فالإفتاء هو عمل المفتي،

والفتوى هو ما يصدر عن المفتي.

والغالب أن الحكم الشرعي هو الحكم المتعلق بأفعال العباد على وجه العموم

من غير التفات إلى واقع معين يرتبط به الحكم، كالقول بوجوب الصلاة وحرمة

شرب الخمر وهكذا.

والغالب أن الفتوى هي ما كانت مرتبطة بواقع ما، فالفتوى على ذلك هي

تطبيق الحكم الشرعي على الواقع، وإن كان في بعض الأحيان يأتي أحدهما بمعنى

الآخر فهما مرتبطان، ولا تكون الفتوى صحيحة إلا إذا كان الحكم الشرعي منطبقًا

على الواقع انطباقًا صحيحًا، يقول ابن القيم - ﵀ - في بيان علاقة الفتوى

بالحكم الشرعي: «ولا يتمكن المفتي ولا الحاكم من الفتوى والحكم بالحق إلا

بنوعين من الفهم.

أحدهما: فهم الواقع والفقه فيه، واستنباط علم حقيقة ما وقع بالقرائن

والأمارات والعلامات حتى يحيط به علمًا.

والنوع الثاني: فهم الواجب في الواقع، وهو فهم حكم الله الذي حكم به في

كتابه أو على لسان رسوله في هذا الواقع، ثم يطبق أحدهما على الآخر» [٥] .

وعندما استُفتي ابن تيمية - ﵀ - في قتال التتار بيَّن ذلك الارتباط

وأفتى بقوله: «نعم يجب قتال هؤلاء، بكتاب الله وسنة رسوله واتفاق أئمة

المسلمين، وهذا مبني على أصلين: أحدهما المعرفة بحالهم، والثاني: معرفة حكم

الله في مثلهم» [٦] .

ومن البيّن هنا أن الفتوى قد تدخل فيها أو ترتبط بها عدة عوامل، وبالتالي

فإن الفتوى تكون مرتبة عليها، وقد يحدث أن يُستفتى المفتي في واقعة قد اجتمعت

لها كل عواملها، فيفتي بالحكم الشرعي الذي ينطبق عليها، ثم تأتي واقعة أخرى

مشابهة لها في الظاهر، لكن بينهما فرق مؤثر في الحقيقة نتيجة غياب بعض تلك

العوامل أو وجود عوامل أخرى؛ فيفتي المفتي بحكم شرعي مناسب للحالة الجديدة،

وهو بطبيعة الحال مغاير للفتوى الأولى، ومن هذا الوجه ونحوه على ما يأتي

تفصيله في هذا المقال - إن شاء الله - قال من قال من أهل العلم بـ «تغير

الفتوى واختلافها بحسب تغير الأزمنة والأمكنة والأحوال والنيات والعوائد» [٧]،

فأخذت هذه الكلمة وأضرابها طائفة من المعاصرين وطاروا بها في كل حدب

وصوب، وصاحوا بها في كل واد وناد، يرومون تغيير الشريعة وأحكامها إرضاءً

وتجاوبًا مع الأهواء مما لا يحبه الله ورسوله، بل صارت عمدة من عمد الذين

يريدون تحريف الدين تحت ما يزعمونه من ضرورة «تجديد الخطاب الديني»،

وفي هذا المقال نتعرض لمسألتين:

الأولى: أدلة ثبات الأحكام الشرعية.

الثانية: الضوابط التي من خلالها يمكن أن تتغير الفتوى.

* أولًا: أدلة ثبات الأحكام الشرعية:

والمراد بالثبات هنا بقاء الحكم الشرعي على ما هو عليه ودوامه وعدم تغيره

لا بزمان ولا بمكان ولا بغير ذلك.

والأدلة على ذلك كثيرة كما قدمنا، فمنها:

١ - قوله تعالى: [اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ

لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا] (المائدة: ٣)، فالدين قد كمل، والنعمة تمت، والتغيير فيما قد

كمل نقْص، وما لم يكن يومئذ دينًا فلن يكون بعدُ دينًا، والقول بجواز تغيير الحكم

الشرعي يلزم عنه عدم التصديق بأن الله أكمل الدين، وهو في الوقت نفسه رفض

لنعمة الله التي أتمها علينا.

٢ - قوله تعالى: [وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا] (الأنعام: ١١٥)،

قال ابن كثير - ﵀ -: «أي صدقًا في الأخبار، وعدلًا في الأوامر

والنواهي» [٨]، والحكم الشرعي هو في باب الأمر والنهي، وحيث تغير العدل

كان الظلم.

٣ - قوله تعالى: [وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ

أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ] (المائدة: ٤٩) .

ففي هذه الآية ثلاثة أمور:

١ - الأمر بالحكم بما أنزل الله (الشريعة) .

٢ - بيان أن ترك الحكم بها إنما هو اتباع للأهواء.

٣ - بيان أن من الفتنة ترك بعض الشريعة.

وهذا الأمر للنبي ﷺ، وأمته من بعده، فكلهم مخاطب به،

ولا شك أن القول بجواز تغيير الحكم الشرعي مؤد للحكم بغير ما أنزل الله، ومؤد

لترك بعض الشريعة، وهذا اتباع للهوى ووقوع في الفتنة، ولا يسلم المرء من ذلك

إلا بالقول بثبات الحكم الشرعي وعدم تغييره.

٤ - قوله تعالى: [وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا

غَيْرَهُ وَإِذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا] (الإسراء: ٧٣)، وهو يبين أن تغيير الحكم الشرعي

إنما هو من الافتراء على الله ﷿، والافتراء على الله لا يجوز عند أحد من

المسلمين، فظهر من ذلك أن تغيير الحكم الشرعي أو القول بجواز ذلك محرم لا

يجوز القول به ولا الإقدام عليه، وهذه الآية تدل على مدى حرص الكفار ورغبتهم

في تغيير الحكم الشرعي، حتى إنهم ليتخذون من يفعل ذلك أو يقوم به «خليلًا»،

والخُلة أعلى درجات المحبة، قال ابن جرير - ﵀ -: «والصواب من

القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر عن نبيه ﷺ أن

المشركين كادوا أن يفتنوه عما أوحاه الله إليه ليعمل بغيره، وذلك هو الافتراء على

الله» [٩] .

٥ - قال الله تعالى: [وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ]

(المائدة: ٤٤) . وقال: [وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ]

(المائدة: ٤٥) . وقال: [وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ]

(المائدة: ٤٧) . فبيَّن الله تعالى أن من حكم بغير ما أنزل الله فهو كافر ظالم فاسق،

ومن قال بجواز تغيير الحكم الشرعي، فهو إما حاكم بغير ما أنزل الله وإما مجوز

لذلك.

٦ - قال الله تعالى: [وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ

فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ] (الأنعام: ١٥٣) . فمن لم يتبع صراط الله المستقيم

(الكتاب والسنة) اتبع سبل الشيطان، ولا يمكن للمرء أن يتبع الكتاب والسنة مع

القول بعدم ثبات الحكم الشرعي وجواز تغييره.

٧ - قال الله تعالى: [اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ

أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ] (الأعراف: ٣)، فأمر الله الناس أن تتبع ما أنزل إليها

من ربها خالقها ورازقها، وبيَّن أن من اتبع غير ذلك فقد اتبع أولياء من دونه،

والقول بجواز تغيير الحكم الشرعي مؤد لاتباع الأولياء من دون الله. ثم تهدد الله

وتوعد من يتبع الأولياء من دونه، فقال عقيب الآية المتقدمة: [وَكَم مِّن قَرْيَةٍ

أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ] (الأعراف: ٤) .

٨ - قال الله تعالى: [ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ

أَهْوَاءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ] (الجاثية: ١٨)، فأمر رسوله ﷺ

باتباع الشريعة التي أوحاها إليه، وبيَّن أن ترك شيء من هذه الشريعة إنما هو

اتباع لأهواء الذين لا يعلمون، ولا يمكن اتباع الشريعة كاملة مع القول بعدم ثبات

الأحكام الشرعية أو بعضها وجواز تغييرها، ثم بيَّن الله تعالى أن هؤلاء الداعين

إلى ترك اتباع الشريعة بتغيير الحكم الشرعي ظالمون، وأنهم لن يغنوا عن أحد

شيئًا أو يدفعوا عنه شيئًا من عذاب الله، فقال تعالى عقيب الآية المتقدمة: [إِنَّهُمْ

لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَاللَّهُ وَلِيُّ المُتَّقِينَ]

(الجاثية: ١٩) .

٩ - قال تعالى: [سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُم مِّنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ وَمَن يُبَدِّلْ نِعْمَةَ

اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ] (البقرة: ٢١١)، فقد توعد الله

﷾ بالعقاب الشديد من يبدل نعمته التي أنعمها على العباد، والأحكام

الشرعية التي باتباعها استقامة العباد وصلاح الدنيا، والنجاة من النار والفوز بالجنة

من أجل النعم التي أنعم الله بها، والقول بعدم ثبات الحكم الشرعي وجواز تغييره

هو من تبديل نعمة الله.

١٠ - قال الله تعالى: [وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ

لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ

إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ] (يونس: ١٥) .

وفي هذا من الدلالة على رغبة الكفار في أن يقع المسلمون في تغيير الأحكام

الشرعية أو تبديل الوحي المنزل، وقد بينت الآيات أنه ليس لأحد ولو كان رسول

الله ﷺ أن يغير الحكم الشرعي من تلقاء نفسه، بل عليه أن يتبع

الأحكام الشرعية التي يوحيها الله إليه؛ لأن من فعل ذلك فقد عرض نفسه للعذاب

العظيم، قال القرطبي - ﵀ -: «إني أخشى من الله إن خالفت أمره

وغيرت أحكام كتابه وبدلت وحيه فعصيته بذلك عذاب يوم عظيم هوله» [١٠] .

والآيات في ذلك أكثر من أن تحصر، ولو ذهبنا نتتبعها لطال بنا المقام.

وقد دلت السنة على ما دل عليه القرآن في ذلك، فمن السنة:

١ - قوله ﷺ: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو

رد» [١١]، أي مردود عليه، والقول بتغيير الحكم الشرعي إحداث في الدين لم

يأت به كتاب ولا سنة، ولا أثر عن أصحاب رسول الله ﷺ، فهو

مردود على صاحبه.

٢ - قوله ﷺ: «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين

المهديين، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل بدعة ضلالة»

[١٢] .

فبيَّن الرسول ﷺ أن النجاة في اتباع سنته وسنة الخلفاء

الراشدين المهديين الذين اتبعوه وساروا على سنته، وأمر أن يُعض على ذلك

بالنواجذ تمسكًا بها، وعدم الحيد عنها قيد أنملة، وحذر من محدثات الأمور، وبيَّن

أن المحدثات في الدين ضلالة، والقول بجواز تغيير الحكم الشرعي يخالف كل ذلك،

فهو يخالف التمسك بالسنة ويوقع في المحدثات.

٣ - قوله ﷺ: «تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا

بعدهما: كتاب الله وسنتي» [١٣] .

فمن تمسك بالكتاب والسنة لم يضل أبدًا، والمفهوم من ذلك أن من لم يتمسك

يضل، والقول بجواز تغيير الحكم الشرعي مؤد لعدم التمسك بالكتاب والسنة أو

ببعضها الذي تغير، والأدلة على ذلك من السنة كثيرة أيضًا.

وبالنظر إلى أصول الفقه نجد أن علماء أصول الفقه يعرّفون الحكم الشرعي

بأنه «خطاب الشارع المتعلق بأفعال العباد أمرًا أو نهيًا أو تخييرًا أو وضعًا» [١٤] .

وخطاب الشارع هو الكتاب والسنة، والقول بأنه يمكن تغيير الحكم الشرعي

مكافئ للقول بإمكانية تغيير خطاب الشارع، وخطاب الشارع لا يملك أحد من البشر

أن يغيره، وبالتالي فمن غير المستطاع القول بجواز تغيير الحكم الشرعي، ومن

وجهة نظر ثانية فإن القول بتغيير الحكم الشرعي بتغير الزمان هو نسخ للحكم

الشرعي، هذا هو معنى النسخ عند الأصوليين، فالنسخ يراد به عندهم «رفع

الحكم الشرعي بخطاب» أو «رفع الحكم الشرعي بدليل شرعي متأخر» ونحو

ذلك [١٥]، فمضمون النسخ على ذلك هو تغيير الحكم الشرعي الثابت وإلغاء الحكم

الشرعي القائم واستحداث حكم جديد، لكن النسخ لا يكون إلا من الله تعالى أو من

رسوله ﷺ، وهو ما يعني أن النسخ قد انقطع بموت رسول الله

ﷺ، فعلى ذلك الأحكام الشرعية ثبتت على ما مات عليه رسول

الله ﷺ، وقد بيَّن الرسول ﷺ أنه يدعو يوم

القيامة على من بدل شيئًا من الدين بعده فقال ﷺ: «ألا ليُذادنَّ

رجال عن حوضي كما يذاد البعير الضال، أناديهم ألا هلُّم! فيقال: إنهم قد بدَّلوا

بعدك. فأقول: سُحقًا سُحقًا» [١٦]، وفي رواية: «سحقًا حقًا لمن بدل بعدي»،

والقائل بجواز تغيير الحكم الشرعي لا شك أنه داخل في هذا الحديث، نسأل الله

السلامة.

وقد بيّن ابن تيمية - ﵀ - أن من يجوّز النسخ بعد موت رسول الله

ﷺ فهو «يُجوِّز تبديل المسلمين دينهم بعد نبيهم، كما تقول

النصارى أن المسيح سوغ لعلمائهم أن يحرموا ما رأوا تحريمه مصلحة، ويحلوا ما

رأوا تحليله مصلحة، وليس هذا دين المسلمين» [١٧] .

وبالجملة فإن الأدلة على بطلان القول بتغيير الأحكام بتغير الزمان كثيرة جدًا،

وفيما قدمت من الأدلة كفاية إن شاء الله.

قال الشاطبي - ﵀ - في بيان ثبات الأحكام الشرعية وعدم تغييرها:

«فلذلك لا تجد فيها بعد كمالها نسخًا، ولا تخصيصًا لعمومها، ولا تقييدًا لإطلاقها،

ولا رفعًا لحكم من أحكامها، لا بحسب عموم المكلفين، ولا بحسب خصوص

بعضهم، ولا بحسب زمان دون زمان ولا حال دون حال، بل ما أثبت سببًا فهو

سبب أبدًا لا يرتفع، وما كان شرطًا فهو أبدًا شرط، وما كان واجبًا فهو واجب أبدًا

أو مندوبًا فمندوب، وهكذا جميع الأحكام فلا زوال لها ولا تبدل، ولو فرض بقاء

التكليف إلى غير نهاية لكانت أحكامها كذلك» [١٨] .

إن القول بثبات الحكم الشرعي وعدم إمكانية تغييره من قبل أحد كائنًا من كان

إضافة إلى أنه الحكم الذي دلت عليه الأدلة كما تقدم؛ يمثل ضمانة من أهم ضمانات

استقرار أحوال الأمة، واستتباب الأمن فيها، ومنع الاستبداد، ولقد أدرك أصحاب

القوانين الوضعية أهمية الثبات وأثره في أمن المجتمع واستقراره فقالوا بثبات

الدساتير، ولكنهم مع ذلك لم يستطيعوا لأنها من صنع البشر.

وإذ تقدم هذا فإنه من غير المقبول أن نجد من بين المعاصرين من يقسم

الأحكام الشرعية إلى قسمين: أحدهما ثابت، والآخر متغير، ويعرف المتغير بأنه

«موارد الاجتهاد وكل ما لم يقم عليه دليل قاطع من نص صحيح أو إجماع صريح»

[١٩]، فهذا قول غير صحيح لأنه مخالف للدليل، ولم ينقله قائله عن أحد من

أهل العلم المعروفين السابقين على امتداد أجيال الأمة التي بلغت أربعة عشر قرنًا

وربعًا من الزمان وعلى اتساع مذاهبها الفقهية وتنوعها [٢٠] .

* مفاسد القول بتغيير الحكم الشرعي بتغير الزمان:

ويترتب على القول بجواز تغيير الحكم الشرعي بتغير الزمان مفاسد كثيرة من

أبرزها:

١ - اتخاذ الأولياء من دون الله، وهم المشرعون الذين يشرعون الحكم

الجديد.

٢ - القول بقصور الشريعة وعدم صلاحية أحكامها لعموم الزمان والمكان.

٣ - تغيير وتبديل الدين بمرور الزمن.

٤ - عدم استقرار أحوال الأمة، وزوال الأمن، وشيوع الظلم والاستبداد.

* الشبهة في القول بتغيير الحكم الشرعي بتغير الزمان:

القائلون بتغيير الأحكام الشرعية بتغير الزمان لا يتعلقون في ذلك بنص سواء

كان من القرآن أو من السنة، فليس عندهم أدلة على ذلك، فكل ما عندهم في ذلك

كلمات لبعض أهل العلم من مثل «تغير الفتوى بتغير الزمان» ونحوها، وهم

طوائف: طائفة اشتبه عليها ذلك ولم تدرس الأمر دراسة واعية وظنت هذا أمرًا

مشروعًا. وطائفة مناوئة للدين وجدت في هذه الشبهة بغيتها في نفث سمومها

والسعي في إطفاء نور الله الذي لا يطفأ، فأخذت تنشر هذا وتضخمه وتؤكد عليه،

وأصبح مثل هذا الكلام أداة كبيرة في أيدي الدعاة إلى تحريف الدين باسم تجديد

الخطاب الديني. وطائفة مهزومة أمام الفكر الغربي المعاصر، وجدت في ذلك

القول مخرجًا ووسيلة للتوفيق بين ذلك الفكر وبين أحكام الشريعة.

ونحن بعون الله نبيّن الصواب في ذلك من خلال الحديث عن ضوابط تغير

الفتوى.

* ثانيًا: ضوابط تغير الفتوى:

١ - اختلاف العوائد والأعراف:

من الأمور التي تتغير بسببها الفتوى تغير العوائد والأعراف التي تُبنى عليها

الفتوى، سئل الإمام القرافي - ﵀ - عن الأحكام المدونة في الكتب المرتبة

على العوائد والأعراف التي كانت موجودة زمن جزم العلماء بهذه الأحكام، هل إذا

تغيرت العوائد وصارت لا تدل على ما كانت تدل عليه أولًا، هل يُفتي بما تدل

عليه العوائد والأعراف الجديدة، أو يفتي بما هو مدون في الكتب؟ فأجاب - رحمه

الله - بقوله: «إن إجراء الأحكام التي مدركها العوائد مع تغير تلك العوائد،

خلاف الإجماع وجهالة في الدين، بل كل ما هو في الشريعة يتبع العوائد يتغير

الحكم فيه عند تغير العادة إلى ما تقتضيه العادة المتجددة»، ثم شرع يفصل فقال:

«ألا ترى أنهم لما جعلوا أن المعاملات إذا أطلق فيها الثمن يحمل على غالب النقود،

فإذا كانت العادة نقدًا معينًا حملنا الإطلاق عليه، فإذا انتقلت العادة إلى غيره عيَّنا

ما انتقلت العادة إليه، وألغينا الأول لانتقال العادة عنه»، إلى أن يقول: «بل ولا

يشترط تغيير العادة، بل لو خرجنا نحن من تلك البلد إلى بلد آخر عوائدهم على

خلاف عادة البلد الذي كنا فيه، وكذلك إذا قدم علينا أحد من بلد عادته مضادة للبلد

الذي نحن فيه؛ لم نفته إلا بعادته دون عادة بلدنا، ومن هذا الباب ما روي عن

مالك: إذا تنازع الزوجان في قبض الصداق بعد الدخول؛ أن القول قول الزوج مع

أن الأصل عدم القبض، قال القاضي إسماعيل: هذه كانت عادتهم بالمدينة أن

الرجل لا يدخل بامرأته حتى تقبض جميع صداقها، واليوم عاداتهم على خلاف ذلك،

فالقول قول المرأة مع يمينها لأجل اختلاف العوائد، وينبغي أن يعلم أن معنى

العادة في اللفظ أن ينقل إطلاق لفظ واستعماله في معنى حتى يصير هو المتبادر من

ذلك اللفظ عند الإطلاق مع أن اللغة لا تقتضيه، فهذا هو معنى العادة في اللفظ،

وهو الحقيقة العرفية، وهو المجاز الراجح في الأغلب، وهو معنى قول الفقهاء إن

العرف يقدم على اللغة عند التعارض، وكل ما يأتي من هذه العبارات» [٢١] .

وقد نقل الإمام علاء الدين الطرابلسي الحنفي كلام القرافي وأقره [٢٢] .

ومن بعد القرافي قال ابن القيم الحنبلي: «فصل في تغير الفتوى واختلافها

بحسب تغير الأزمنة والأمكنة والأحوال والنيات والعوائد» [٢٣] .

وهنا يظهر أمران:

الأول: أن الفتوى هي التي تتغير وليس الحكم الشرعي.

الثاني: أن الفتوى التي تتغير يكون حكمها الشرعي مرتبًا على العوائد

والأعراف.

ومن الأمثلة التي يذكرها الفقهاء على ذلك: ما يخرج في صدقة الفطر، فإن

الحديث جاء بإخراج صاع من تمر أو شعير أو زبيب أو أقط، فرأى العلماء أن هذه

الأقوات كانت هي غالب القوت عندما قال رسول الله ﷺ ذلك

الحديث في ذلك الزمان، فكأنه قال: أخرجوا صاعًا من غالب قوت البلد التي أنتم

فيها، وعلى ذلك أفتى العلماء بجواز إخراج صاع من الأرز والذرة ونحوه إذا كان

هذا هو غالب قوت البلد في زمنهم، فبالنظر المجرد إلى الفتوى بجواز إخراج

الأرز والذرة يقول القائل: قد حدث تغير في الحكم، وبالنظر إلى حقيقة الأمر وأن

المطلوب هو إخراج الصاع من غالب قوت البلد، فليس هناك تغير في الحكم

الشرعي، كل ما هنالك أن الذي تغير هو غالب قوت البلد، والحكم باق على ما هو

عليه، وهذا المثال ونحوه قد ينظر إليه على أنه تغير للفتوى بتغير الزمان،

والحقيقة أن الزمن بمجرده ليس مسوّغًا لتغيير الفتوى لأن هذا هو النسخ الذي لا

يملكه أحد إلا الشارع وإنما نسب التغيير لتغير الزمان في كلام بعض أهل العلم؛

لأن الزمان هو الوعاء الذي تجري فيه الأحداث والأفعال والأحوال، وهو الذي

تتغير فيه العوائد والأعراف، فنسبة تغير الفتوى لتغير الزمان من هذا الباب، وإلا

لو ظل العرف كما هو عدة قرون لم يكن أحد مستطيعًا أن يغير الفتوى.

٢ - وجود السبب وتحقق الشرط وانتفاء المانع أو عدم بعض ذلك:

من المعلوم أن الأحكام مرتبة على وجود سببها، فإذا وجد سبب الحكم وتحقق

شرطه وانتفى المانع، انطبق الحكم على الواقع، فإذا تخلف أحد الشروط أو وجد

أحد الموانع انطبق حكم آخر على الواقع.

والناظر من بعيد يرى أن الواقعتين متشابهتان، ولهما حكمان متغايران،

فيظن أن الحكم قد تغير، والحقيقة أن الواقعتين وإن كانتا متشابهتين لكنهما غير

متماثلتين، فهما واقعتان مختلفتان لكل منهما حكم يخصها، ونضرب مثلًا لذلك، لو

أن رجلًا ملك نصاب الزكاة، ثم استفتى أهل العلم عن وجوب إخراج الزكاة؛ فإن

المفتي يسأله: هل حال على النصاب الحول؟ فلو قال: نعم. وسأله: هل عليك

دين؟ فقال: لا. هنا يجيبه المفتي بقوله: نعم تجب عليك الزكاة. ويحدد له

المقدار الواجب إخراجه حسب نوع المال الذي يملكه، فلو بعد فترة من الزمان جاءه

الرجل نفسه وسأله: هل عليَّ زكاة؟ فإذا سأله المفتي: هل عليك دين؟ وقال:

نعم، علي دين يستوعب أكثر مالي حتى لا يبقى منه قدر النصاب. هنا يقول

المفتي: ليس عليك زكاة. والرائي غير المتبصر يرى أن الحكم تغير، والأمر

ليس كذلك، فالحالة الأولى وجد السبب وتحقق الشرط وانتفى المانع، وأما الحالة

الثانية فقد وجد المانع وهو الدين، فهنا حالتان مختلفتان، لكل حالة حكم في الشرع،

وليس في هذا اختلاف، وفي مثل هذا يقول الشيخ عابد السفياني - وفقه الله -:

«إن تلك الواقعة التي تغير حكمها؛ إما أن تكون هي هي عند تغير الحكم بجميع

خصائصها والحيثيات التي تكتنفها، وإما أن تختلف في بعض خصائصها وحيثياتها،

فإن كانت الأولى فنحن ننازع أشد المنازعة في تغير حكمها؛ لأن ذلك هو النسخ

والتبديل المنهي عنه كما سيأتي بيانه، وإن كانت الثانية فليست في موضع النزاع؛

لأنها حينئذٍ حادثتان، وحادثتان متميزتان من حيث خصائصهما والاعتبارات التي

تحفهما لهما حكمان ليس غريبًا ولا عجيبًا، ولا يقال له تغير ولا تبدل» [٢٤] .

وبالمثل لو أن شخصًا سرق ثم تبين أن شروط إقامة الحد غير مستوفاة، فلم

يحكم عليه القاضي بالقطع، فإنه لا يقال هنا قد تغير الحكم ولكن شروط إقامة الحد

هي التي لم تكتمل، وهذا هو الذي حدث في عهد عمر - ﵁ - عام

المجاعة عندما قُحط الناس، وتعرضوا للهلاك بسبب الجدب، أصبح كثير ممن

يسرق إنما يسرق لاضطراره إلى ذلك ليدفع عن نفسه الهلاك، وهذه حالة تدرأ عن

صاحبها الحد، ونظرًا لأن الأمر كان منتشرًا واختلط من يسرق للضرورة ومن

يسرق لغير ذلك ولم يمكن تمييزهما من بعض، فصار ذلك شبهة درأ بها عمر

- ﵁ - الحد في عام المجاعة، فلله دره! ما أفقهه وما أعلمه، ولما

زالت المجاعة زالت الشبهة فكان من يسرق يقام عليه الحد، فليس في هذا أيضًا

تغيير للحكم الشرعي؛ لأن ما فعله عمر - ﵁ - في عام المجاعة كان

هو الواجب في مثل تلك الحالة.

٣ - الضرورة الملجئة:

هناك أحوال اضطرار يقع فيها العبد المسلم مما يكون معه مضطرًا لفعل ما

حرم الله، ومن رحمة الله بالعباد أنه في هذه الأحوال لم يجعل عليهم إثمًا فيما فعلوه،

والناظر غير المتبصر يظن أن الحكم اختلف، وهما في الحقيقة حالان مختلفان،

لكل حال حكم، فحال الاختيار له حكم، وحال الاضطرار له حكم، وحالان

مختلفان لهما حكمان متغايران لا يقال له تبدل ولا تغير، ولنضرب المثل لذلك،

من المعلوم أن الله حرم أكل الميتة، فيحرم على العباد أكل لحوم الميتات (إلا ميتة

البحر)، فمن أكل منها يقال له: هذا حرام، وقد فعلت ما يستوجب عقاب الله.

فلو تغير حال أحد الناس وصار في حالة اضطرار بحيث إذا لم يأكل من الميتة هلك؛

هنا يصدق عليه وصف المضطر، وهنا يباح له الأكل من الميتة، والحكم تغير

هنا في الظاهر، ولكن في الحقيقة الحكم لم يتغير، وإنما الذي تغير هو الحال التي

ترتب عليه الحكم.

ومن أمثلة ذلك ما حصل من غلمان حاطب الذين سرقوا ناقة، ولم يقطعهم

عمر، فإنه أحضر عبد الرحمن بن حاطب وقال له: «والله! لولا أني أعلم أنكم

تستعملونهم وتجيعونهم حتى إن أحدهم لو أكل ما حرم الله عليه حل له؛ لقطعت

أيديهم» [٢٥]، فهذا يبين أن عمر رأى أن هؤلاء في حالة اضطرار تدرأ عنهم الحد،

وأن عقوبتهم القطع لو كانوا غير مضطرين، وقد عاقب عمر حاطبًا على ذلك

وأضعف عليه الغرم.

٤ - تغير الوصف أو الاسم:

هناك أحكام رُتبت على أوصاف أو أسماء، فإذا تغيرت تلك الأوصاف أو

الأسماء تغير الحكم تبعًا لذلك. مثال: رجل تزوج امرأة، حل له منها ما يحل

للرجل من امرأته، فلو طلقها حرم عليه منها ما كان حلالًا له، هنا تغيرت صورة

الحكم لأن ما كان حلالًا جائزًا للرجل تغير وصار حرامًا، وفي الحقيقة فإن المتغير

هو الصفة أو الاسم وليس الحكم الشرعي؛ إذ الحكم باقٍ على ما هو عليه، وهو أن

الرجل تحل له زوجته، وأن الرجل تحرم عليه غير زوجته.

ومن أمثلة تغير الاسم أو الوصف الدال على تغير الحقيقة، تغير الخمر بحيث

تصير خلًا، فالخمر من أحكامها النجاسة، فإذا تغيرت حقيقة السائل المسكر وصار

خلًا، فقد تغير وصف السائل وتغير اسمه وصار خلًا، والخل ليس بنجس (سواء

قلنا بجواز تخليل الخمر أم لا)، وحكم الخمر لم يتغير، وإنما الخمر نفسها هي

التي تغيرت.

وكمثال على ذلك أيضًا أمر الله تعالى بصرف الزكاة إلى مستحقيها بقوله:

[إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ

وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ] (التوبة:

٦٠) . فالله بعلمه وحكمته وزع الزكاة على هذه الأصناف الثمانية، فإذا كان عام

ولم نجد فقيرًا يستحق الزكاة فمنعنا سهم الفقراء لعدم وجودهم، فهذا لا يُعد تغييرًا،

وإنما فقدنا المستحق، وكذلك إذا كان فلان من الناس يعطى من الزكاة لأنه فقير،

ثم وسع الله عليه وصار غنيًا ومنعنا عنه الزكاة فلا يقال إن الحكم تغير، بل صفة

هذا الشخص التي يستحق عليها الزكاة هي التي تغيرت، وهكذا فعل عمر - رضي

الله عنه - في سهم المؤلفة قلوبهم، فالمؤلفة قلوبهم هم من يعطون من الصدقات

لأجل تألف قلوبهم على الإسلام، أو لأجل ضعف المسلمين حتى يأمن المسلمون

شرهم، فهو حكم معلق على وصف وليس على أشخاص بأعيانهم، فإذا تحقق هذا

الوصف في شخص أو عدة أشخاص فأعطيناهم سهم المؤلفة قلوبهم، ثم جاء العام

الذي يليه وقد فقدوا وصف المؤلفة (كأن حسن إسلامهم، أو قوي المسلمون فلم يعد

بهم ضعف) فمنعنا عنهم سهم المؤلفة قلوبهم؛ فليس في هذا تغير للحكم، وإنما

الذي حدث أن هؤلاء الأشخاص استحقوا السهم في المرة الأولى لانطباق الوصف

عليهم وليس لأشخاصهم، ثم فقدوا الوصف في العام الذي يليه، ففقدوا ما كان

مترتبًا على الوصف، وهذا إعمال للحكم الشرعي وليس تغييرًا له.

٥ - تدافع المأمورات أو المنهيات:

قد يكون هناك أمران مطلوب تحصيلهما ولكن لا يمكن تحصيل أحدهما إلا

بتفويت الآخر، فهما على ذلك متدافعان، كما أنه قد يكون هناك أمران مطلوب

اجتنابهما ولا يمكن اجتناب أحدهما إلا بفعل الآخر، فهنا تُحَصَّل أعظم المصلحتين،

وتُدفع أقبح المفسدتين، فمثلًا: الشهادة يُطلب فيها العدول، فإذا لم نجد العدول

صرنا بين أمرين: إما ضياع الحقوق، وإما قبول شهادة غير العدول، أمران

أحلاهما مر، وقد أفتى أهل العلم في مثل ذلك أن لكل قوم عدولهم، وعلى القاضي

أن يتوسم فيهم ويقبل أكثرهم صلاحًا وأقلهم فجورًا، فقد ينظر هنا إلى أن هذا من

قبيل تغيير الحكم، وذلك بقبول شهادة من لا يعرف بعدالة، والحقيقة أن هذا من

باب التعارض وأنه لا يمكن تحصيل أحدهما إلا بتفويت الآخر، وهي فتوى وليست

حكمًا، وهي فتوى خاصة بمثل هذه الحالة؛ بمعنى أنه إذا وجد العدول في هذا

المكان لم تُقبل شهادة غيرهم.

قال الإمام علاء الدين الطرابلسي الحنفي: «قال القرافي في باب السياسة:

نص بعض العلماء على أنه إذا لم نجد في جهة إلا غير العدول؛ أقمنا أصلحهم

وأقلهم فجورًا للشهادة عليهم، ويلزم ذلك في القضاة وغيرهم لئلا تضيع المصالح،

قال: وما أظن أحدًا يخالف في هذا، فإن التكليف شرط في الإمكان، وهذا كله

للضرورة لئلا تهدر الأموال وتضيع الحقوق، قال بعضهم: وإذا كان الناس فساقًا

إلا القليل النادر قبلت شهادة بعضهم على بعض، ويحكم بشهادة الأمثل فالأمثل من

الفساق، هذا هو الصواب الذي عليه العمل، وإن أنكره كثير من الفقهاء بألسنتهم»

[٢٦] .

٦ - وجود العارض وزواله:

قد يكون هناك شيء محبوب شرعًا لكن يخشى من فعله أن يترتب عليه

تكليف قد لا يقوم به الناس، فيترك هذا الشيء لذلك العارض، فإذا زال العارض

رجع الأمر إلى حاله الأولى، وقد يظن أن هذا تغيرًا للحكم وإنما هو من باب زوال

العارض، مثال ذلك امتناع الرسول ﷺ عن قيام الليل في رمضان

في المسجد بعدما فعل ذلك عدة ليال، وذلك خوفًا من أن يفرض قيام الليل على

المسلمين رحمة منه ﷺ بالمسلمين، فلما زال هذا الأمر بوفاة

الرسول ﷺ وأُمن عدم فرض قيام الليل؛ جاز الاجتماع في المسجد

في رمضان لقيام الليل، وليس في هذا تغيير للحكم الشرعي.

٧ - تغير الآلات والوسائل:

هناك من الأحكام الشرعية ما يكون تنفيذها عن طريق آلة أو وسيلة،

والشريعة لم تحدد في كثير من الأمور الآلات والوسائل التي يتحقق بها الحكم

الشرعي، بل تركتها ليختار المسلمون في كل زمان ومكان ما هو أنفع لهم وأصلح

وأفضل في تنفيذ الحكم الشرعي؛ إذ ربما لو ألزم المسلمون بآلة أو وسيلة معينة

لتعسر عليهم ذلك، ووجدوا في ذلك من المشقة والحرج الشيء الكثير لا سيما أن

الوسائل والآلات تتعدد وتتباين، وقد يكون بعضها ميسرًا وبعضها غير ذلك، وقد

يختلف العسر واليسر بالنسبة للآلة أو الوسيلة نفسها باختلاف الزمان والمكان، والله

يريد بعباده اليسر ولا يريد بهم العسر، فله الحمد والمنة.

مثال ذلك: أمر الله تعالى المسلمين بالجهاد في سبيله وقال: [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا

اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ] (الأنفال: ٦٠)، وقد كانت القوة المستطاعة في ذلك الزمان

هي السيف والرمح والترس ونحو ذلك، فإن المفتي والعالم في ذلك الزمان: يقول

يجب على المسلمين إعداد السيوف والرماح والحراب وما أشبه ذلك، ثم بعد الزمن

المتطاول الذي أوصل إلى عصرنا يقول المفتي والعالم الآن يجب على المسلمين

إعداد المدفع والدبابة والصاروخ والطائرة، ولا يجب إعداد السيف ولا الرمح ولا

الحربة، فقد وجب اليوم ما لم يكن قبلُ واجبًا، وسقط وجوب ما كان قبلُ واجبًا،

وهذا قد ينظر إليه على أنه تغير في الحكم الشرعي، والحقيقة أن الحكم لم يتغير؛

لأن الحكم الشرعي هو وجوب إعداد القوة المستطاعة، وكانت القوة المستطاعة في

الزمن الأول: السيف والرمح ونحوه، وصارت اليوم المدفع والصاروخ، ونحوه،

وقد تكون بعد فترة من الزمن شيئًا آخر فالحكم الشرعي لم يتغير، وإنما الذي تغير

هو الآلة أو الوسيلة التي يتحقق بها الحكم الشرعي في الواقع، وهذه الآلات

والوسائل والأساليب المستجدة، لا يكفي فيها أن تكون محققة للحكم الشرعي بل هي

محكومة بشروط هي:

١ - ألا تعارض قاعدة كلية من قواعد الشريعة.

٢ - ألا تخالف دليلًا من أدلة الشرع التفصيلية.

٣ - ألا يترتب عليها مفسدة تربو على المصلحة المتحصلة منها [٢٧] .

من كل ما تقدم يتبين أن مسألة تغير الفتوى ليست مسألة متعلقة بالزمان

المجرد، أو المكان المجرد، وكأن الزمان والمكان هما سبب تغيير الفتوى، ولكن

لما كان الزمان والمكان أوعية للأحداث والأفعال والتغيرات والعوائد والأعراف

نُسب التغير للزمان والمكان، وهذا يطلق عليه في عرف البلاغيين مجاز مرسل

علاقته الظرفية، وقد تبين بما تقدم أيضًا أن الموضوع منضبط وله قواعد تحكمه،

وليس هو مجرد استجابة أو إذعانًا لضغط الواقع، وهذه الأمثلة المتقدمة يمكن أن

تندرج تحت قسمين كبيرين:

الأول: فتاوى مؤسسة من أول أمرها على العرف أو المصلحة المرسلة، ثم

يتغير العرف أو المصلحة بتغير الزمان والمكان، فتتغير الفتوى تبعًا لذلك.

الثاني: فتاوى مؤسسة على نصوص، لكن هذه النصوص كانت معللة بعلة

أو راعت عرفًا قائمًا، أو كانت مرتبة على صفة أو مقيدة بحالة ونحو ذلك، فإذا

زالت العلة أو تغير العرف أو الصفة أو الحالة؛ فإن الفتوى تتغير أيضًا لذلك [٢٨] .

ويمكننا أن نلاحظ مما تقدم عدة أشياء:

١ - أن عملية تغير الفتوى بتغير ما هي مرتبة عليه؛ إنما هي عملية تهدف

إلى إبقاء الأمور تحت حكم الشريعة، وإن تغيرت صورتها الظاهرة، وهي ليست

خروجًا على الشريعة واستحدثًا لأحكام جديدة.

٢ - أن التغير في الفتوى هو تغير خاص من حيث الزمان والمكان والشخص،

حيث تتغير فقط بالنسبة للزمان أو المكان أو الشخص الذي تغيرت في حقه

مسوّغات الفتوى، وهذا معناه أن الأمور تكون باقية على ما هي عليه في بقية

الأماكن والأزمان والأشخاص.

٣ - أن أهل العلم عندما قالوا بمراعاة الأحوال والعوائد ونحوها؛ إنما قالوا

ذلك حتى لا يقعوا في الظلم: إما ظلم العباد بإلزامهم بما لم يلزمهم به الشرع، وإما

ظلم أنفسهم بالخطأ على الدين.

٤ - أن الذي يقول في حق هذه العوائد والأعراف إنها تغيرت وبالتالي تتغير

الفتوى المرتبة عليها؛ إنما هم أهل العلم والمعرفة بالشرع، وليس أهل الهوى

والجهل.

٥ - أن العرف الذي تتغير به الفتوى ليس هو العرف الحاصل من وقوع

الناس في مخالفة الشرع، فإذا صار من عرف الناس اليوم في بعض البلدان خروج

المرأة كاشفة صدرها ونحرها، وكذلك إذا صار من عرف الناس التعامل بالربا في

البنوك الربوية؛ فإن هذا العرف لا تتغير به الفتوى؛ لأنه عرف قائم على مخالفة

الشرع فلا يعتد به؛ إذ العرف الذي يعتد به هو ما لم يكن مخالفًا للشرع.

وأختم المقال بقول شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «ليس لأحد أن

يغير شريعته التي بعث بها رسوله، ولا يبتدع في دين الله ما لم يأذن به» [٢٩] .

دراسات في الشريعة

حرية الرأي والضوابط الشرعية للتعبير عنه

هاني بن عبد الله جبير [*]

H_ j _٣٠@naseej.com

(كفل الإسلام حريَّة الرأي والتعبير بمفهومها الإسلاميّ، وحرية الرأي

والتعبير تعني: تمتع الإنسان بكامل حريته في الجهر بالحق، وإسداء النصيحة في

كل أمور الدين والدنيا، فيما يحقق نفع المسلمين، ويصون مصالح كل من الفرد

والمجتمع، ويحفظ النظام العام، وذلك في إطار الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

ومع اهتمام الإسلام بحرية الرأي والتعبير إلاَّ أنَّه حرص على عدم تحريرها من

القيود والضوابط الكفيلة بحسن استخدامها، وتوجيهها إلى ما ينفع الناس ويرضي

الخالق جل وعلا، فهناك حدود لا ينبغي الاجتراء عليها وإلا كانت النتيجة هي

الخوض فيما يُغضب الله، أو يُلحق الضرر بالفرد والمجتمع على السواء، ويُخل

بالنظام العام وحسن الآداب) [١] .

ولهذا الحق المكفول طرق ووسائل توصِّل إليه، منها ما نص الشارع على

عينه بإباحة أو تحريم، ومنها ما سكت عنها فلم ينص على اعتبارها ولا عدم

اعتبارها، كوسائل الإعلام الحديثة.

ويرى كل متابع ما يحصل من تداعٍ كبير لتناول الأطروحات، وتبادل الآراء،

وتعاطي الحوارات، كما يشاهد ما يسلكه كل ذي رأي من وسائل للتعبير عمَّا في

نفسه ليستشعر أنه بذل شيئًا مما تبرأ به الذّمة مهما كان حال هذه الوسيلة.

والباحث الشرعي إذ يدرس أي نازلة أو يبحث في أي فكرة؛ فهمّه تنزيل

الأحكام على الوقائع، ورائده تطلُّب الحق والبحث عن الدليل وإعمال الضوابط بعد

استطلاع الواقع ونشدانه.

وفي هذه الأوراق القليلة نظرات عاجلة تبيّن ضوابط في هذا الموضوع؛

علَّها تكون مقدمة لدراسات أكثر جدًا وتوسعًا.

* أولًا: قواعد ومقدمات:

تحتاج كل حادثة إلى معرفة أُصول وقواعد يتفرع عن معرفتها وتقريرها بيان

الحكم الشرعي لها، وسأتناول هنا مقدمات أصول أربعة:

الأولى: مجالات إبداء الرأي.

كل أمر جاء الشرع بحكمه بدليل من الأدلة، سواء كان متعلقًا بالعبادات أو

المعاملات أو العقوبات أو العلاقات الشخصِيَّة، فهذا ليس للإنسان فيه إلا أن يعمل

بمقتضى الدليل ويتفقَّه فيه، [وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ

أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ] (الأحزاب: ٣٦) .

وهذا أظهر من أن يُستدل له؛ إذ العبوديَّة لله تقتضي الامتثال لأمره.

ومعنى الرضا بالله ربًا وبالإسلام دينًا وبمحمد ﷺ نبيًا؛ هو

التحاكم إلى منهاج الله تعالى ورد الأمر إليه، ولذا نفى الله تعالى الإيمان عمن لم

يستكمل هذا فقال: [فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ

يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًاّ مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] (النساء: ٦٥) .

وهذا أصل عظيم من أصول الإيمان، وهو معنى الإسلام، فإن حقيقة الإسلام

هي الاستسلام لله والانقياد له، ومن لم يرد إليه الأمر لم ينعقد له. ودين المسلمين

مبني على اتباع كتاب الله وسنة رسوله ﷺ وإجماع الأمة، وهي

الأصول المعصومة التي لا يجوز تجاوزها أو الخروج عنها [٢] . وعلى أساسها

توزن جميع الآراء والأقوال والأعمال [٣] . قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ

تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِه] (الحجرات: ١)، قال الحافظ ابن كثير في معنى

الآية: (أي لا تُسرعوا في الأشياء بين يديه، أي قبله، بل كونوا تبعًا له في جميع

الأمور، حتى يدخل في عموم هذا الأدب الشرعي حديث معاذ - ﵁ -

حيث قال له النبي ﷺ حين بعثه إلى اليمن: «بم تحكم؟ قال:

بكتاب الله تعالى. قال ﷺ: فإن لم تجد؟ قال: بسنة رسول الله

ﷺ. قال: فإن لم تجد؟ قال: أجتهد رأيي. فضرب في صدره

وقال: الحمد لله الذي وفق رسول رسول الله» [٤] . فالغرض منه أنه أخّر رأيه

ونظره واجتهاده إلى ما بعد الكتاب والسنة، ولو قدَّمه قبل البحث عنهما لكان من

باب التقديم بين يدي الله ورسوله. قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس - رضي

الله عنهما -: «[لاَ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِه]: لا تقولوا خلاف الكتاب

والسنة» . وقال مجاهد: «لا تفتاتوا على رسول الله ﷺ حتى

يقضي الله تعالى على لسانه») [٥] .

وعلى هذا الهدي في الرد إلى الكتاب والسنة وعدم مخالفتهما مهما ظهر بالرأي

والفكر مخالفتهما للمصالح؛ سار سلف هذه الأمة.

قال أبو الزناد - ﵀ -: «إن السنن لا تُخاصَم، ولا ينبغي لها أن

تُتبع بالرأي والتفكير، ولو فعل الناس ذلك لم يمض يوم إلا انتقلوا من دين إلى دين،

ولكنه ينبغي للسنن أن تُلزم ويُتمسك بها على ما وافق الرأي أو خالفه» [٦] .

ولذا كان مجال الرأي في الإسلام مجالًا محكومًا بالكتاب والسنة والإجماع،

فما قرر فيها فهو أصل معصوم لا يُخرج عنه.

وإذا أعمل الإنسان رأيه وقرر نتائج بناها على مقتضى المصالح أو غيرها

وهي معارضة لكتاب الله وسنة رسوله؛ فقد راغم الشرع ولم يقابله بالرضى

والتسليم [٧] .

عن أبي هريرة - ﵁ - قال: اقتتلت امرأتان من هذيل فرمت

إحداهما الأخرى بحجر فقتلتها وما في بطنها، فاختصموا إلى النبي صلى الله عليه

وسلم فقضى أن دية جنينها غرة عبد أو وليدة، وقضى بدية المرأة على عاقلتها،

وورّثها ولدها ومن معهم، فقام حَمَل بن النابغة الهذلي فقال: يا رسول الله! كيف

أغرم من لا شرب ولا أكل، ولا نطق ولا استهل؛ فمثل ذلك يُطَل؟ [٨] فقال

رسول الله ﷺ: «إنما هو من إخوان الكهان من أجل سجعه الذي

سجع» [٩] .

قال العلماء إنما ذم سجعه لأنّه عارض حكم الشرع ورام إبطاله، ولذا شبهه

بالكهان الذين يروّجون أقاويلهم الباطلة بأسجاع تروق السامعين [١٠] .

وأما ما لم يبين حكمه والموقف منه بعينه في الشرع؛ فإن للمسلم أن يتخذ فيه

رأيًا يبديه لا يتعارض مع الضوابط العامَّة لإبداء الرأي. وذلك كطريقة تنفيذ ما أمر

الله به وسكت عن طريقة تنفيذه، أو ما لم يرد به نص محكم. ولذا كان من القواعد

المقررة عند أهل العلم أن (لا اجتهاد في موارد النص) [١١]، وأن ما عارض

النص ففاسد الاعتبار [١٢] .

الثانية: صاحب الرأي.

ذمَّ الله تعالى من يقول بلا علم، فقال: [وَلاَ تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ

هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ لاَ

يُفْلِحُونَ] (النحل: ١١٦) .

قال الشاطبي: «الاجتهاد في الشريعة ضربان: أحدهما المعتبر شرعًا ...

والثاني غير المعتبر، وهو الصادر عمن ليس بعارف بما يفتقر الاجتهاد إليه؛ لأن

حقيقته أنه رأي بمجرد التشهي والأغراض. وخبط في عماية، واتباع للهوى، فكل

رأي صدر على هذا الوجه فلا مرية في عدم اعتباره؛ لأنه ضد الحق الذي أنزل

الله، كما قال تعالى: [وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُم] (المائدة: ٤٩) [١٣] .

وهذا كما يكون في أحكام الشرع فهو في كل علم، فليس لأحدٍ أن يتناوله بغير

إتقان له.

وقد ذم الله تعالى من يتبع الظن: [وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًاّ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي

مِنَ الحَقِّ شَيْئًا] (يونس: ٣٦) . وجعل طاعة من يتبع الظن ضلالًا: [وَإِن

تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ

يَخْرُصُونَ] (الأنعام: ١١٦) .

فلا بُدَّ أن يكون صاحب الرأي من أهل الخبرة والاختصاص فيما يتكلّم عنه،

وكلام الإنسان فيما يجهله غير مفيد.

والله تعالى أمر بسؤال أهل الذكر دون غيرهم: [فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ

لاَ تَعْلَمُونَ] (النحل: ٤٣)، وهذا دليل على أن ما يقوله غير العالم لا عبرة به.

ولذا لما وصف أهل العلم رجال المشورة جعلوا من صفاتهم العلم فيما

يُسْتشارون فيه، قال ابن خويز منداد: (واجب على الولاة مشاورة العلماء فيما لا

يعلمون، وفيما أُشكل عليهم من أمور الدين، ووجوه الجيش فيما يتعلّق بالحرب،

ووجوه الناس فيما يتعَلَّق بالمصالح، ووجوه الكتاب والوزراء والعمال فيما يتعلّق

بمصالح البلاد وعمارتها) [١٤] .

فجعل كلًا يُسْتشار فيما هو مختص به.

وكذا إبداء الرأي لا يسوغ لمن لم يكن مختصًا في فن أن يتكلم فيه، ولذا ذكر

الفقهاء أنه يُشرع الحَجْر على المتطبب الجاهل [١٥]، فكذلك غير الطب يُمنع مَنْ لم

يكن مؤهلًا من إبداء رأيه؛ إذ لا يوثق برأيه.

فالعالم بالشرع يبين أحكام الشرع وضوابطه في كل أمر وتصرّف، لكن ليس

له أن يصف العلاج المركَّب للمرضى إلا إذا كان مع ذلك طبيبًا.

والمهندس له أن يتناول أمورًا هندسيَّة بالرأي لكن الفتوى إنما تناط بالعالم

بالشرع فقط.. وهكذا.

والسبب في هذا أن الرأي المعتبر هو المبني على العلم والتثبت، وأما ما لم

يُبن عليهما فهو محض ظن لا يغني عن الحق شيئًا، ومعلوم أن للخيالات والأوهام

روادًا لا يعبأ بهم في مجال الفكر، ومن هنا كان أهل العلم لا يعتبرون بكل خلاف

حتى قيل:

وليس كل خلاف جاء معتبرًا ... إلا خلاف له حظ من النظر

وإذا أريد قياس الرأي ومعرفة مكانته استند الناظر إلى ما استمد منه؛ هل هو

العلم والتثبت، أو بني على المصالح الشخصية والعصبيات الجاهلية ومحض

الهوى؟

وقد قرر أهل العلم أدلة يُبنى عليها الحكم الشرعي، وطرقًا للاستدلال

والترجيح فيها توصّل للمطلوب، وإذا راعى أهل العلم ذلك في الأحكام الشرعية؛

فهو تنبيه على اعتبار المنهج نفسه في سائر معمولات الذهن، فلا بد أن تُبنى على

دليل معتبر، ولا بد من مراعاة طرق الترجيح بين الآراء.

وكما يُشترط لإبداء الرأي: القدرة على ذلك، والتأهل له، واستناده على ما

يعضده؛ فإنه يُشترط فيه أيضًا: إرادة الحق والخير، وهذا من معنى الإخلاص

وحسن الإرادة التي هي مناط خيريّة العمل وصلاحه وقبوله.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية:» وسبب الفرق بين أهل العلم وأهل الأهواء مع

وجود الاختلاف في قول كل منهما: أن العالم قد فعل ما أمر به من حسن القصد

والاجتهاد.. بخلاف أصحاب الأهواء فإنهم: [إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى

الأَنفُسُ] (النجم: ٢٣)، ويجزمون بما يقولون بالظن والهوى، فلم يصدر عنهم

من الاجتهاد والقصد ما يقتضي مغفرة ما لم يعلموه، وكانوا ظالمين شبيهًا

بالمغضوب عليهم، وجاهلين شبيهًا بالضالين.

فالمجتهد الاجتهاد العلمي المحض ليس له غرض سوى الحق وقد سلك طريقه،

وأما متبع الهوى المحض فهو من يعلم الحق ويعاند عنه، وثَمَّ قسم آخر وهو

غالب الناس، وهو أن يكون له هوى، وله في الأمر الذي قصد إليه شبهة،

فتجتمع الشهوة والشبهة.

فالمجتهد المحض مغفور له أو مأجور، وصاحب الهوى المحض مستوجب

للعذاب، وأما المجتهد الاجتهاد المركب على شبهة وهوى فهو مسيء، وهم في ذلك

على درجات بحسب ما يغلب «[١٦] .

وكما يشترط لإبداء الرأي: القدرة على ذلك والتأهل له واستناده لما يعضده؛

فإنه يشترط فيه أيضًا: إرادة الحق والخير، وهذا من معنى الإخلاص وحسن

الإرادة التي هي مناط خيرية العمل وصلاحه وقبوله.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -:» وسبب الفرق بين أهل العلم

وأهل الأهواء مع وجود الاختلاف في قول كل منهما: أن العالم قد فعل ما أمر به

من حسن القصد والاجتهاد.. بخلاف أصحاب الأهواء فإنهم: [إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ

الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنفُسُ] (النجم: ٢٣)، ويجزمون بما يقولون بالظن والهوى

.. فلم يصدر عنهم من الاجتهاد والقصد ما يقتضي مغفرة ما لم يعلموه فكانوا ظالمين

شبيهًا بالمغضوب عليهم أو جاهلين شبيهًا بالضالين. فالمجتهد الاجتهاد العلمي

المحض ليس له غرض سوى الحق وقد سلك طريقه، وأما متبع الهوى المحض

فهو من يعلم الحق ويعاند عن. وثم قسم آخر وهو غالب الناس، وهو أن يكون له

هوى وله في الأمر الذي قصد إليه شبهة فتجتمع الشهوة والشبهة ... فالمجتهد

المحض مغفور له أو مأجور، وصاحب الهوى المحض مستوجب للعذاب، وأما

المجتهد الاجتهاد المركب على شبهة وهوى فهو مسيئ، وهم في ذلك على درجات

بحسب ما يغلب «[١٧] .

الثالثة: مراعاة مآل الرأي.

إنَّ إبداء الرأي الذي يستند لأصل ولا يخالف الشريعة، وإن كان في أصله

مباحًا، قد ثبت الإذن بإبدائه بحسب الأصل، غير أنه في بعض الأحوال قد ينجر

عنه في مآله من الأضرار والمفاسد ما ينافي مقصد الشرع في المصلحة والعدل،

فتكون الآراء المباحة أو المشروعة مؤدية إلى خلاف مقاصدها.

ويحدث ذلك بسبب عدم التبصّر بمآلات التصرّفات والآراء والأقوال، أو

سبب الباعث السيئ عند متعاطيها. وسواء كان الباعث فاسدًا أو صالحًا فإن مجرد

مفسدة المآل، والنتيجة السلبيّة للرأي؛ يجعل الرأي رأيًا مذمومًا واجب الكتمان.

فهذا معيار توزن به الآراء والاجتهادات، وهو مدى كون آثارها محقِّقة

لمقاصد الشرع أو مناقضة له، قال الشاطبي:» لما ثبت أن الأحكام شُرعت

لمصالح العباد كانت الأعمال معتبرة بذلك؛ لأنه مقصود الشارع فيها، فإذا كان

الأمر في ظاهره وباطنه على أصل المشروعية فلا إشكال، وإن كان الظاهر موافقًا

والمصلحة مخالفة فالفعل غير صحيح وغير مشروع؛ لأن الأعمال الشرعية ليست

مقصودة لأنفسها وإنما قصد بها أمور أخر هي معانيها، وهي المصالح التي شُرعت

لأجلها، فالذي عمل من ذلك على غير هذا الوضع فليس على وضع المشروعات «

[١٨] .

ومن هنا نشأت قاعدة: (سد الذرائع المفضية للفساد)، ومقتضاها تحريم

أمر مباح لما يفضي إليه من مفسدة.

وامتناع النبي ﷺ عن قتل المنافقين دفعًا لمفسدة تحدُّث الناس

بأن محمدًا يقتل أصحابه؛ فرد من أمثلة هذه القاعدة.

وعليه؛ فإنه لا يسوغ لصاحب رأي ولا لمفت أو مفكر أن يقرر رأيًا مهما

كان صوابًا إذا ترتب على ذلك مفسدة أعظم، أو كان مثيرًا لفتنة.

فالذي ينتقد بعض كتب علماء أهل السنة، ويقرر أن فيها تقريرات غير

معصومة؛ فهو وإن قرر حقًا إن أظهر رأيه في زمن تشرئب فيه الفتن وتظهر

البدع فقد ناقض هذا الأصل. وإذا حوّل إنسان دين الله تعالى ليكون وجهة نظر

تُعرض إلى جانب وجهة نظر أخرى مخالفة؛ فإنه، وإن تذرّع باستمالة المعارضين

للإسلام، قد أعطى مُعارِض الشريعة شرعية وقدم مساواة مع الإسلام [١٩] .

قال شيخ الإسلام ابن تيمية:» على المفتي أن يمتنع عن الفتوى فيما يضر

بالمسلمين ويثير الفتن بينهم، وله أن يمتنع عن الفتوى إن كان قصد المستفتي كائنًا

من كان نصرة هواه بالفتوى وليس قصده معرفة الحق واتباعه «[٢٠] .

ومراعاة مآل الرأي يتضمن ملاحظة الوقت الذي يُبدي فيه الرأي، ومدى

تعلّق أهل الفساد به، وهل يفهمه من خوطب به على وجهه أم لا.

وفي أخبار الصحابة وقائع تؤكد استشعار الصّحابة - ﵃ - لهذا

الأصل، فعن عبد الرحمن بن عوف - ﵁ - أن رجلًا أتى عمر بن

الخطاب - ﵁ - فقال:» إن فلانًا يقول لو قد مات عمر بايعتُ فلانًا.

فقال عمر: إني قائمٌ العشيّة في الناس فمحذرهم هؤلاء الرهط الذين يريدون أن

يغصبوهم أمرهم. قال عبد الرحمن: فقلت: يا أمير المؤمنين، لا تفعل، فإن

الموسم يجمع رعاع الناس وغوغاءهم، وإنهم الذين يغلبون على مجلسك إذا قمت

في الناس؛ فأخشى أن تقول مقالةً يطير بها أولئك فلا يعوها، ولا يضعوها على

مواضعها، ولكن حتى تقدم المدينة فإنها دار الهجرة والسُّنة، وتخلص بعلماء الناس

وأشرافهم، فتقول ما قلت متمكنًا، فيعون مقالتك ويضعونها مواضعها. فقال عمر:

لئن قدمت المدينة صالحًا لأكلمن بها الناس في أول مقام أقومه. فلما قدم المدينة قام

على المنبر فكان مما قال: فإني قائل مقالةً من وعاها وعقلها فليحدث بها حيث

انتهت به راحلته، ومَنْ لم يعها فلا أحل له أن يكذب عليَّ «. ثم ذكر قصة بيعة

أبي بكر [٢١] .

الرابعة: لا يسوغ الإلزام بما هو من موارد الخلاف.

المسائل في شريعة الإسلام منها ما هو قطعي محكم؛ فهذا ثابت الحكم لا

يتغيّر بتغير الزمان والمكان، ومنها مسائل الاجتهاد وموارد الخلاف التي لم يحسمها

نص قاطع، ولم يثبتها دليل ظاهر؛ فليس فيها نص شرعي ولا إجماع قطعي،

فهذه يحكمها اجتهاد المجتهدين المؤهلين، فيختار المجتهد منها أظهرها عنده.

فأما القسم الأول: فإن الناس ملزمون بالسير على وفقها التزامًا للشرع،

واتباعًا له، ولا يسوغ مخالفته كما سبق.

وأما الثاني: فهي منوطة باجتهاد المتكلم متى كان أهلًا فيتكلم فيها بالبينات

والحجج العلمية، لكنها ليست موردًا للإنكار ولا محلًا للمفاصلة.

وقد سئل شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى - عمن قلد بعض العلماء

في مسائل الاجتهاد؛ هل ينكر عليه أو يهجر؟ فأجاب:» مسائل الاجتهاد من

عمل فيها بقول بعض العلماء لم يُنكر عليه ولم يُهجر، ومن عمل بأحد القولين لم

يُنكر عليه، فإن كان الإنسان يظهر له رجحان أحد القولين عمل به وإلا قَلّد بعض

العلماء الذين يُعتمد عليهم في بيان أرجح القولين «[٢٢] .

ومن هنا فإن كل رأي لم يستند بقاطع في الشريعة؛ فإنه لا يسوغ لقائله أن

يستبد به ويحتكر الصواب، بل ما دام قولًا لغير معصوم فالخطأ عليه وارد

والخلاف سائغ والإنكار ممنوع.

* ثانيًا: وسائل التعبير عن الرأي:

لقد كلَّف الله تعالى هذه الأمة بإبلاغ الدين ونشر الرسالة: [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ

يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ] (آل عمران: ١٠٤)،

وجعل ذلك سبب خيريتها. [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ] (آل عمران: ١١٠) .

وجعل النصيحة من الدين، عن تميم بن أوس الداري - ﵁ -

قال: قال رسول الله ﷺ:» الدين النصيحة «قلنا لمن؟ قال:

» لله ولرسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين وعامتهم «[٢٣] . كما أنه كفل لأتباعه التعبير

عن آرائهم [٢٤] فيما يسوغ ذلك.

ولا تتحقق النصيحة والدعوة والتعبير عن الرأي إلا بوسائل وطرق وأسباب

للمسلم أن يسلكها؛ ليصل من خلالها لما يريد ولو كانت حادثة لم ينص عليها الشرع

ولم يستعملها السلف؛ ما دامت معبّرة عن المراد وموصلة إليه [٢٥] .

قال الشيخ عبد الرحمن بن سعدي - ﵀ -:» لا ريب أن كل أمر مهم

عمومي يُراد إعلانه وإشاعته والإخبار به.. يُسلك فيه طريق يحصل به هذا

المقصود.. ولم يزل الناس على هذا يعبرون ويخبرون على مثل هذه الأمور

بأسرع وسيلة يتعمّم ويشيع فيها الخبر.. وكلما تجدد لهم وسيلة أسرع وأنجح مما

قبلها أسرعوا إليها، وقد أقرهم الشارع على هذا الجنس والنوع، ووردت أدلة

وأصول في الشريعة تدل عليه، فكل ما دل على الحق والصدق والخبر الصحيح

مما فيه نفع للناس في أمور دينهم ودنياهم؛ فإن الشرع يقره ويقبله، ويأمر به

أحيانًا ويجيزه أحيانًا؛ بحسب ما يؤدي إليه من المصلحة. فاستمسك بهذا الأصل

الكبير فإنّه نافع في مسائل كثيرة، ويمكنك إذا فهمته أن تطبق عليه كثيرًا من الأفراد

والجزئيات الواقعة والتي لا تزال تقع، ولا تقصر فهمك عنه فيفوتك خيرٌ كثيرٌ،

وربما ظننت كثيرًا من الأشياء بدعًا محرمًا إذا كانت حادثة ولم تجد لها تصريحًا في

كلام الشارع، فتخالف بذلك الشرع والعقل وما فطر عليه الناس ... [٢٦] .

والسبب في هذا أن الوسائل من قبيل العادات والأصل فيها الإباحة، قال

الشاطبي - يرحمه الله -: (والتبليغ كما لا يتقيّد بكيفيَّةٍ معلومة؛ لأنه من قبيل

المعقول المعنى؛ فيصح بأيّ شيء أمكن من الحفظ والتلقين والكتابة وغيرها) [٢٧] .

وإذا تبين أن هذه الوسائل اجتهاديّة - ليست توقيفيَّة -؛ فللمسلم أن يسلك ما

شاء من وسائل التعبير عن الرأي. إلا أن سلوك هذه الوسائل وممارسة هذا الحق

مقيد بضوابط تمنعها عن معارضة مقاصد الشريعة الإسلاميَّة، وأهم هذه الضوابط:

١ - ألا تخالف الشرع في نفسها، فإذا كانت الوسيلة مخالفة للأدلة الشرعية

أو القواعد الكليّة فإنها تكون ممنوعة؛ كمن يستعمل المحرمات بقصد أن يتوب

الناس مثلًا [٢٨] . وهذا الضابط هو الذي يميّز أهل السُّنة عن غيرهم، وهذا هو

الذي يكفل البقاء على الجادة مؤذنًا بطاعة الله ورسوله. وليس نبل المقصد وحسن

الهدف مسوّغًا لمعصية الله ورسوله ومخالفة قواعد الشريعة، فإن ما خالفها ضرر

وفساد ولا يترتب عليه مصلحة: [وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُّبِينًا]

(الأحزاب: ٣٦) . وتأمل في كره النبي ﷺ استعمال الناقوس

للإعلام بدخول وقت الصلاة قبل الأمر بالأذان؛ لما فيه من مشابهة النصارى مع

كون الهدف هو الدعوة إلى العبادة والاجتماع لها. ففي السنن أنه لما كثر الناس

ذكروا أن يعلموا وقت الصلاة بشيء يجمعهم لها فقالوا: لو اتخذنا ناقوسًا! فقال

رسول الله ﷺ: ذاك للنصارى. فقالوا: لو اتخذنا نابوقًا! قال:

ذاك لليهود. ثم أمر بالنداء للصلاة [٢٩] .

٢ - أن يكون المقصود من الوسيلة مشروعًا؛ فإن كان الغاية منها الوصول

لما هو ممنوع في الشرع؛ فإنه لا يجوز التوسل لها بأيَّة وسيلة. فمتى كان المراد

من الوسيلة المعيّنة الدعوة إلى باطل، أو نشر فكر منحرف أو الوصول إلى غرض

فاسد؛ كانت الوسيلة محرمة.

قال ابن القيم - ﵀ -: «إذا حرّم الرب تعالى شيئًا وله طرق ووسائل

تفضي إليه؛ فإنّه يحرمها ويمنع منها تحقيقًا لتحريمه وتثبيتًا له» [٣٠] .

عن جرير بن عبد الله - ﵁ - أن النبي ﷺ قال:

«مَنْ سنَّ في الإسلام سنّة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن

ينقص من أوزارهم شيئًا» [٣١] .

وعن عبد الله بن مسعود - ﵁ - مرفوعًا: «لا تُقتل نفس ظلمًا

إلا كان على ابن آدم الأوّل كفلٌ من دمها؛ لأنّه أول من سَنَّ القتل» [٣٢] .

فمن دعا لباطل أثم بذلك وكان عليه وزر من عمل به. وكذا كل وسيلة

موصلة للباطل؛ فإنه لا يسوغ سلوكها.

٣ - ألا يباشرها معتقدًا أن نفس مباشرتها قربة يتقرب بها إلى الله إلا إذا

كانت عبادة نص عليها الشارع. أما لو فعل الفعل المباح المؤدي للمصلحة مثلًا

وهو يعتقد أنه قربة وطاعة فهو مخطئ.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «.. حقيقة السؤال: هل يباح

للشيخ أن يجعل هذه الأمور التي هي إما محرمة أو مكروهة أو مباحة قربة وعبادة

وطاعة وطريقة إلى الله يدعو بها إلى الله ويتوِّب العاصين.. ولو سُئِل العالم عمّن

يعدو بين جبلين هل يباح له ذلك؟ قال: نعم. فإذا قيل له: إنه على وجه العبادة

كما يسعى بين الصفا والمروة؟ قال: إن فعله على هذا الوجه حرام ومنكر ...

فمن فعل ما ليس بواجب ولا مستحب على أنّه من جنس الواجب أو المستحب فهو

ضال مبتدع. وفعله على هذا الوجه حرام بلا ريب» [٣٣] . وذلك أن العبادات

توقيفيّة لا يُشرع منها إلا ما دل عليه النص.

٤ - ألا يترتب على الأخذ بها مفسدة أكبر من المصلحة المقصودة منها؛ إذ

درء المفاسد مقدَّم على جلب المصالح. وقد نهى الله تعالى رسوله صلى الله عليه

وسلم والمؤمنين عن سب آلهة المشركين وإن كان فيه مصلحة إلا أنه يترتب عليه

مفسدة أعظم منها، وهي مقابلة المشركين بسب إله المؤمنين، قال تعالى: [وَلاَ

تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ] (الأنعام: ١٠٨) .

قال ابن عباس - ﵄ - في هذه الآية: «قالوا: يا محمد، لتنتهين

عن سَبِّك آلهتنا أو لنهجون ربك. فنهاهم الله أن يسبوا أوثانهم» [٣٤]، ومن ذلك

أن يحصل من سلوك الوسيلة زيادة فساد أو إتلاف لنفس معصومة أو مال محترم أو

كان مسببًا لفرقة واختلاف، أو سببًا لتعصب أو نحو ذلك.

قال ابن القيّم - ﵀ -: «إن النبي ﷺ شرع لأمته

إيجاب إنكار المنكر ليحصل بإنكاره من المعروف ما يحبه الله ورسوله، فإذا كان

إنكار المنكر يستلزم ما هو أنكر منه وأبغض إلى الله ورسوله؛ فإنه لا يسوغ إنكاره

وإن كان الله يبغضه ويمقت أهله، وهذا كالإنكار على الملوك والولاة بالخروج

عليهم، فإنّه أساس كل فتنة وشر إلى آخر الدهر.. ومن تأمل ما جرى على

الإسلام في الفتن الكبار والصغار رآها من إضاعة هذا الأصل وعدم الصبر على

منكر فطلب إزالته فتولد منه ما هو أكبر منه؛ فقد كان رسول الله صلى الله عليه

وسلم يرى بمكة أكبر المنكرات ولا يستطيع تغييرها، بل لما فتح الله مكة وصارت

دار إسلام عزم على تغيير البيت ورده على قواعد إبراهيم ومنعه من ذلك مع قدرته

عليه خشية وقوع ما هو أعظم منه من عدم احتمال قريش لذلك لقرب عهدهم

بالإسلام وكونهم حديثي عهد بكفر. ولهذا لم يأذن في الإنكار على الأمراء باليد؛ لما

يترتب عليه من وقوع ما هو أعظم منه كما وُجد سواء» [٣٥] .

وكذا ألا يترتب عليها فوات مصلحة أعظم ولو مع حصولِ مصلحةٍ أَقَلّ؛ إذ

لا شك أن الشرع يطلب تحصيل المصالح الأعظم، ومن قواعد الشرع: (تحصيل

أعظم المصلحتين بتفويت أقلهما) [٣٦] .

وبعدُ: فإن جميع ما سبق موازنة فقهيةٌ وتأملات شرعيَّة بتفصيل ارتضاه

كاتبه، أمَّا الفتوى التي تبرأ بها الذمم، وتناط بها الأحكام فهي لمن تولاها موكولة،

ولمن أنيطت به متروكة.

اللهم ألهمنا رشدنا، وقنا شر أنفسنا، وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت

الوهاب.

دراسات في الشريعة

نور البصيرة

د. خالد سعد النجار

alnaggar٦٦@hotmail.com

ما أن يُخبت قلب العبد لرب العالمين، وتذوق جوارحه لذة النَّصَب في العبادة؛

حتى يفيض الكريم الوهاب على صاحب هذا القلب بنور البصيرة، هذا النور

الذي يرافقه في سَيْره إلى الله تعالى، يهديه إلى مسالك الرشد، فيفرق به بين الحق

والباطل، والصدق والكذب، والسنة والبدعة، إلى أن يرزقه الله ﷿ حسن

الخاتمة. إن هذا النور منحة ربانية لا تشاهدها الأبصار، ولا تحدها الكلمات، بل

يحسها كل صادق في إيمانه؛ ليعلم مَنْ فَقَدَ هذا النور أنه في العبادة يلعب، فما

ضُرب عبد بعقوبة أعظم من ظلمة القلب.

* تعريف البصيرة:

قال علماء اللغة: البصيرة: الفطنة. تقول العرب: أعمى الله بصائره؛ أي

فطنه. وفي حديث ابن عباس - ﵄ - أن معاوية - ﵁ -

لما قال لهم: يا بني هاشم! تصابون في أبصاركم. قالوا له: وأنتم يا بني أمية!

تصابون في بصائركم. وإنه لبصير بالأشياء أي عالم بها. ويقال للفراسة الصادقة

فراسة ذات بصيرة [١] . وقال الراغب: البصر يقال للجارحة الناظرة، كقوله

تعالى: [وَإِذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ] (الأحزاب: ١٠)، وللقوة التي فيها، ويقال

لقوة القلب المدركة بصيرة، نحو قوله تعالى: [أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ]

(يوسف: ١٠٨) [٢] .

أما في الشرع فيعرّفها ابن القيم بقوله: «هي نور يقذفه الله في القلب، يفرّق

به بين الحق والباطل، والصادق والكاذب»، وفي تعريف آخر له يقول: «هي

نور يقذفه الله في قلب، يرى به حقيقة ما أخبرت به الرسل كأنه يشاهده رأي عين،

فيتحقق مع ذلك انتفاعه بما دعت إليه الرسل وتضرره بمخالفتهم، وهذا معنى

قول بعض العارفين: (البصيرة تحقق الانتفاع بالشيء والتضرر به)» [٣] .

* البصيرة في القرآن الكريم:

قال تعالى: [أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ

كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ]

(الأنعام: ١٢٢) .

فهذا مثل للذي هداه الله بعد الضلالة، وأضاء بصيرته بنور الحجج والآيات،

يتأمل بها الأشياء فيميز بين الحق والباطل (ويجد الإنسان في قلبه هذا النور؛

فتتكشف له حقائق الوجود وحقائق الحياة وحقائق الناس وحقائق الأحداث التي

تجري في هذا الكون وتجري في عالم الناس، ويجد الإنسان في قلبه هذا النور

فيجد الوضوح في كل شأن وفي كل أمر وفي كل حدث، يجد الوضوح في نفسه

وفي نواياه وخواطره وخطته وحركته، ويجد الوضوح فيما يجري حوله، سواء من

سنة الله النافذة أو من أعمال الناس ونواياهم وخططهم المستترة والظاهرة، ويجد

تفسير الأحداث والتاريخ في نفسه وعقله وفي الواقع من حوله كأنه يقرأ من كتاب،

ويجد الإنسان في قلبه هذا النور فيجد الوضاءة في خواطره ومشاعره وملامحه،

ويجد الراحة في باله وحاله وقاله، ويجد الرفق واليسر في إيراد الأمور وإصدارها

وفي استقبال الأحداث واستدبارها، ويجد الطمأنينة والثقة واليقين في كل حالة وفي

كل حين) [٤] .

وقال تعالى: [قَدْ جَاءَكُم بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا

وَمَا أنَا عَلَيْكُم بِحَفِيظٍ] (الأنعام: ١٠٤)، قال القرطبي: «قد جاءكم آيات

وبراهين يُبصر بها ويُستدل. جمع بصيرة وهي الدلالة، ووصفها بالمجيء لتفخيم

شأنها؛ إذ كانت بمنزلة الغائب المتوقع حضوره للنفس، كما يقال: جاءت العافية

وقد انصرف المرض» [٥] .

وقال تعالى: [وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الكِتَابُ

وَلاَ الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ

مُّسْتَقِيمٍ] (الشورى: ٥٢)، [رُوحًا] أي وحيًا من أمرنا. وسمَّاه روحًا لأنه

تحيا به القلوب الميتة لما فيه من الهداية والعلم الذي هو كالحياة.

وقال تعالى: [وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِي الأَيْدِي

وَالأَبْصَارِ] (ص: ٤٥)، يقول ابن القيم: «أي البصائر في دين الله ﷿،

فبالبصائر يُدرك الحق ويُعرف، وبالقوة يُتمكن من تبليغه وتنفيذه والدعوة إليه،

فهذه الطبقة كان لها قوة الحفظ والفهم في الدين والبصر بالتأويل، ففجرت من

النصوص أنهار العلوم، واستنبطت منها كنوزها، ورُزقت فيها فهمًا خاصًاَ، كما

قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب - ﵁ - وقد سُئل: هل خصكم

رسول الله ﷺ بشيء دون الناس؟ فقال:» لا، والذي فلق الحبة

وبرأ النسمة! إلا فهمًا يؤتيه الله عبدًا في كتابه «. فهذا الفهم هو بمنزلة الكلأ

والعشب الكثير الذي أنبتته الأرض» [٦] .

* درجات البصيرة:

قسم ابن القيم البصيرة ثلاث درجات:

١ - البصيرة في الأسماء والصفات: وهي أن لا يتأثر إيمانك بشبهة

تعارض ما وصف الله به نفسه ووصفه به رسوله ﷺ، بل تكون

الشُّبه المعارضة لذلك عندك بمنزلة الشُّبه والشكوك في وجود الله، فكلاهما سواء

في البلاء عند أهل البصائر.

٢ - البصيرة في الأمر والنهي: وهي تجريده عن المعارضة بتأويل أو تقليد

أو هوى، فلا يقوم بقلبه شبهة تعارض العلم بأمر الله ونهيه، ولا شهوة تمنع من

تنفيذه وامتثاله والأخذ به، ولا تقليد يريحه عن بذل الجهد في تلقي الأحكام من

مشكاة النصوص.

٣ - البصيرة في الوعد والوعيد: وهي أن تشهد قيام الله على كل نفس بما

كسبت في الخير والشر عاجلًا وآجلًاَ في دار العمل ودار الجزاء، وأن ذلك هو

موجب إلهيته وربوبيته وعدله وحكمته، فإن الشك في ذلك شك في إلهيته وربوبيته

بل شك في وجوده، فإنه يستحيل عليه خلاف ذلك، ولا يليق أن يُنسب إليه تعطيل

الخليقة وإرسالها هملًا وتركها سدى، تعالى الله عن هذا الحسبان علوًا كبيرًا [٧] .

* المعاصي تطفئ نور البصيرة:

فمن عقوبات المعاصي أنها تُعمي بصيرة القلب، وتطمس نوره، وتسد طرق

العلم، وتحجب مواد الهداية، قال تعالى: [وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ المَرْءِ وَقَلْبِهِ

وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ] (الأنفال: ٢٤)، إنها صورة تستوجب اليقظة الدائمة

والحذر الدائم والاحتياط الدائم، اليقظة لخلجات القلب وخفقاته ولفتاته، والحذر من

كل همة فيه وكل ميل مخافة أن يكون انزلاقًا، والاحتياط الدائم للمزالق والهواتف

والهواجس، والتعلق الدائم بالله سبحانه مخافة أن يقلب هذا القلب في سهوة من

سهواته أو غفلة من غفلاته أو رفعة من رفعاته، ولقد كان رسول الله صلى الله عليه

وسلم وهو المعصوم يكثر من دعاء: «اللهم! يا مقلب القلوب؛ ثبّت قلبي على

دينك»، فكيف بالناس وهم ليسوا مرسلين ولا معصومين؟! [٨] وقد قال مالك

للشافعي لما اجتمع به ورأى مخايل النجابة عليه: «إني أرى الله تعالى قد ألقى

عليك نورًا؛ فلا تطفئه بظلمة المعصية» .

ولا يزال هذا النور يضعف ويضمحل، وظلام المعصية يقوى حتى يصير

القلب في مثل الليل البهيم، فكم من مهلكة يسقط فيها ولا يبصرها، كأعمى خرج

بالليل في طريق ذات مهالك ومعاطب، فيا عزة السلامة ويا سرعة العطب! ثم

تقوى تلك الظلمات وتفيض من القلب إلى الجوارح، فيغشى الوجه منها سواد

بحسب قوتها وتزايدها، فإذا كان عند الموت ظهرت في البرزخ فامتلأ القبر ظلمة،

كما قال ﷺ: «إن هذه القبور مملوءة ظلمة على أهلها، وإن الله

﷿ ينورها بصلاتي عليهم» [٩]، فإذا كان يوم المعاد وحُشر العباد علت هذه

الظلمة الوجوه علوًا ظاهرًا يراه كل أحد، حتى يصير الوجه أسود مثل الحممة

(الفحم)، فيا لها من عقوبة لا توازن لذات الدنيا بأجمعها من أولها إلى آخرها [١٠] .

* أسباب تحصيل البصيرة:

- صِدْقُ الإيمان بالله ورسوله: قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ

وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ

غَفُورٌ رَّحِيمٌ] (الحديد: ٢٨)، فهذا النور هبة لدنيه يودعها الله القلوب التي

تستشعر تقواه، وتؤمن حق الإيمان برسوله، هبة تنير تلك القلوب فتشرق وترى

الحقيقة من وراء الحجب والحواجز، ومن وراء الأشكال والمظاهر فلا تتخبط ولا

يلتوي بها الطريق.

- العلم النافع بما جاء به الرسول ﷺ: قال تعالى: [هُوَ

الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] (الجمعة: ٢) . فالحكمة نور الأبصار،

وموقظة القلوب من سِنَة الغفلة، ومنقذة للبصائر من سِنَة الحيرة، ومحيية لها بإذن

الله من موت الجهالة، ومستخرجة لها من ضيق الضلالة، وهي صديقة العقل،

وميزان العدل، وروضة الأرواح، ومزيحة الهموم عن النفوس، وأنس المستوحش،

وأمن الخائف، ومتجر الرابح، وحظ الدنيا والآخرة.

ومن أحب أن يكون للأنبياء وارثًا وفي مزارعهم حارثًا فليتعلم العلم النافع،

ففي الحديث: «العلماء ورثة الأنبياء» [١١]، وليحضر مجالس العلماء فإنها

رياض الجنة، ومن أحب أن يعلم ما نصيبه من عناية الله فلينظر ما نصيبه من

الفقه في دين الله، ففي الحديث: «مَنْ يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين» [١٢]،

وكفى بالجهل قبحًا أن صاحبه عدو للحق وأهله. قيل للحسين بن الفضل: هل تجد

في القرآن: مَنْ جهل شيئًا عاداه؟ قال: نعم، في موضعين: [بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ

يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ] (يونس: ٣٩)، وقوله تعالى: [وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَذَا

إِفْكٌ قَدِيمٌ] (الأحقاف: ١١) .

- العمل بالعلم: فمن عمل بما علم رزقه الله علم ما لم يعلم، وحقيقة التقوى

أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، قال تعالى: [وَاتَّقُوا اللَّهَ

وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ] (البقرة: ٢٨٢)، والتقوى تقود إلى نور البصيرة، قال تعالى:

[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ

وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ] (الأنفال: ٢٩)، فإذا اتقى العبد ربه، وذلك باتباع

أوامره واجتناب نواهيه وترك الشبهات مخافة الوقوع في المحرمات، وشحن قلبه

بالنية الخالصة وجوارحه بالأعمال الصالحة، وحفظ نفسه من شوائب الشرك

الخفي والظاهر بمراعاة غير الله في الأعمال والركون إلى الدنيا بالعفة عن المال

الحرام؛ جعل له بين الحق والباطل فرقانًا، ورزقه فيما يريد من الخير إمكانًا.

ولما قال حارثة: «أصبحت مؤمنًا حقًا»، قال رسول الله ﷺ:

«إن لكل حق حقيقة، فما حقيقة إيمانك؟» قال: «عزفت نفسي عن

الدنيا وشهواتها، فأسهرت ليلي وأظمأت نهاري، وكأني أنظر إلى عرش ربي

بارزًا، وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها، وإلى أهل النار يتعاوون

فيها»، فقال النبي ﷺ: «عرفت فالزم، عبد نوَّر الله

الإيمان في قلبه» [١٣] .

- صِدْقُ اتباع السنة ظاهرًا وباطنًا: فالطريق إلى الله مسدود على خلق الله

﷿ إلا على المقتفين آثار النبي ﷺ، قال تعالى: [لَقَدْ كَانَ

لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَة] (الأحزاب: ٢١)، وقليل في سُنَّة خير من كثير

في بدعة، وهذا يستلزم تعلم السنة، وتقديمها في الأصول والفروع على قول كل

أحد وهديه، كما قال ابن القيم في شأن الهجرة إلى النبي ﷺ

بالقلب: «سفر النفس في كل مسألة من مسائل الإيمان، وحادثة من حوادث

الأحكام، ومنزلة من منازل القلوب إلى منبع الهدى، ومصدر النور المتلقى من فم

الصادق المصدوق ﷺ، فكل مسألة طلعت عليها شمس رسالته وإلا

فاقذف بها في بحر الظلمات، وكل شاهد عدله هذا المزكى وإلا فعدّه من أهل الريب

والتهمات» [١٤] .

- المداومة على ذكر الله ﷿: فالذكر يورث حياة القلب، وكان شيخ

الإسلام ابن تيمية يقول: «الذكر للقلب مثل الماء للسمك، فكيف يكون حال السمك

إذا فارق الماء؟!» [١٥]، وأشرف الذكر تلاوة القرآن وفهمه وتدبره، وبحسب

نصيبك من القرآن يكون نصيبك من نور البصيرة، فعن عبد الله بن مسعود

- ﵁ - قال: «إن هذا القرآن مأدبة الله، فمن دخل فيه فهو آمن»،

وقال: «من أحب القرآن فليبشر» [١٦] .

- كثرة العبادة: فمن أعظم الوسائل التي ينال بها العبد نصر الله وتأييده

الاجتهاد في العبادة، فعن أبي هريرة - ﵁ - قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: «إن الله تعالى قال: من عادى لي وليًا فقد آذنته بالحرب، وما تقرب

إليّ عبدي بشيء أحب إليَّ مما افترضت عليه، وما يزال عبدي يتقرب إليّ

بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنتُ سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به،

ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني أعطيته، ولئن

استعاذني لأعيذنه» [١٧] .

ومن أفضل العبادات الصلاة، فإنها خيرٌ موضوع، قال تعالى: [كَلاَّ لاَ

تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ] (العلق: ١٩)، وفي الحديث: «والصلاة نور» [١٨]،

وفيه: «أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد؛ فأكثروا من الدعاء» [١٩]،

فكلما اقترب العبد من ربه رأى الأمور على حقيقتها، وقدَّرها حق قدرها، ووزنها

بميزان الحق، وكلما أخلد إلى الأرض ولم يرتفع واتبع هواه؛ التبس عليه الحق

بالباطل وترك الحق. ومن خير العبادات أيضًا الصوم، فإنه نصف الصبر، وفي

الحديث: «والصبر ضياء» [٢٠] .

- غضّ البصر وحفظ الفرج وتجنب الاختلاط المحرم: فغضّ البصر يُلبس

القلب نورًا، كما أن إطلاقه يُلبسه ظلمة، ولهذا ذكر الله سبحانه آية النور عقيب

الأمر بغضّ البصر: [اللَّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ

المِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ

شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ

لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ] (النور: ٣٥)،

أي مَثَل نوره في قلب عبده المؤمن الذي امتثل أوامره واجتنب نواهيه، وإذا

استنار القلب أقبلت وفود الخيرات إليه من كل ناحية، كما أنه إذا أظلم أقبلت

سحائب البلاء والشر عليه من كل مكان، ونور القلب يورث صاحبه فراسة صادقة

يميز بها بين الحق والباطل، وكان شجاع الكرماني يقول: «مَنْ عمَّر ظاهره

باتباع السُّنة، وباطنه بدوام المراقبة، وغضَّ بصره عن المحارم، وكف نفسه عن

الشبهات، واغتذى بالحلال؛ لم تخطئ له فراسة» [٢١]، وكان شجاع لا تخطئ له

فراسة.

إن نور البصيرة عبق من الجنة، يأنس به الموحدون الذين نزَّهوا الخالق عن

أي شائبة من شوائب الشرك، فانقادوا له؛ لا يقدمون قولًا على قوله، ولا أمرًا

على أمره، ولا نهيًا على نهيه.

أولئك هم المفلحون.. أولئك هم المفلحون.

دراسات في الشريعة

من يرد الله به خيرًا..

أحمد بن عبد الرحمن الصويان

من السمات البارزة التي يتميز بها العمل الإسلامي المعاصر أنَّ معظم القيادات

الرئيسة إلا ما ندر تظهر عليهم آيات الصدق والإخلاص هكذا نحسبهم والله حسيبهم،

وهذا أمر عظيم جليل القدر، ولعله من أبرز أسباب التوفيق الذي نلمس آثاره هنا

وهناك، فنحمد الله على ذلك حمدًا كثيرًا.

لكن اللافت للنظر أنَّ حظَّ كثير من تلك القيادات في العلوم الشرعية ربما

يكون قليلًا، فتراهم يتحدثون في مسائل إسلامية خطيرة، ونوازل عصرية معقدة،

ويقودون أتباعهم إلى مفاوز متشابكة، ومبلغهم من العلم مجرد ثقافة إسلامية عامة،

ولم ترسخ أقدامهم في رياضه، ولم تتضلع صدورهم من بركته..!

بل إن المتخصصين في الدراسات الشرعية قد يجدون الإقصاء والتهميش

أحيانًا؛ لأن لهم رؤية علمية مستقلة، تنطلق من محكمات الشرع، وتقدم المقاصد

والمصالح الشرعية على غيرها من المقاصد والمصالح المتوهمة، ولأنهم قد

يتحفظون في بعض المواقف والممارسات العملية بسبب مخالفتها للنصوص والقواعد

الشرعية، وقد يُوصَفون بالجمود، ويُلمزون بالجهل بالسياسة..!

هذه الظاهرة جديرة بالدرس والتحليل؛ لأن الانفصام بين العلم والدعوة

عواقبه خطرة جدًا، وانعكاساته المتراكمة كثيرة، والحركة الدعوية إذا ازدرت

العلماء، وهجرت العلم الشرعي، أو اكتفت بمُلَحِه وزغله، وغلَّبت المناورات

السياسية؛ وقعت في شَرك الانحراف والتخبط، وما أكثر ما سمعنا أو رأينا من

المواقف المضطربة لبعض التجمعات الإسلامية التي تضرب بها في دروب الفتنة،

دون أن تلجمها بقواعد الشرع ونصوصه المحكمة.

قال الله تعالى: [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي

وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] (يوسف: ١٠٨) .

تأمل هذه الآية.. وستجد أن البصيرة ليست مهمة القادة فحسب، بل إنها

مهمة القادة ومهمة الأتباع على حد سواء، وقد ثبت في الصحيح أن رسول الله

ﷺ قال: «مَنْ يُرد اللهُ به خيرًا يُفقِّه في الدين» [١]، وهذا عام

في الأفراد والجماعات، ومقتضى ذلك أن مَنْ لم يُرد به خيرًا ينزع منه الفقه في

الدين، فتراه يتيه في دروب الجهالة، ومفاوز الضلالة.

في كل نازلة تعصف بالأمة يزداد يقيني بأهمية الدور الريادي للعلماء

الربانيين، فهم أقدر من غيرهم على معرفة أدوائها، وأفقه في إدراك سبيل نجاتها،

وأبصر في رؤية مستقبلها وتطلعاتها.

إنَّ العلم الشرعي هو الأساس الذي يبني العقل، ويوسِّع المدارك، ويربي

الخُلُق، وما ظهرت الغثائية في بعض جموعنا الإسلامية، وانتشرت الهشاشة

الفكرية؛ إلا بعد أن هُجر العلم الشرعي، وأصبح عند بعضهم مجرد ترف كمالي،

يصرفهم عنه أدنى صارف من الصوارف!

قضايا دعوية

دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب

حقائق وأوهام

د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف [*]

شغب بعضهم على شيخ المفسرين الإمام ابن جرير الطبري - ﵀ -

فاتهموه بالرفض والإلحاد، فقال بعض العلماء حينئذٍ: «والله! لو سُئل هؤلاء عن

الرفض والإلحاد ما عرفوه ولا فهموه!» .

والتاريخ يعيد نفسه، فإن الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب - ﵀ -

وأتباعه يُتهمون في هذه الأيام بالتكفير وإراقة الدماء؛ من قبل علمانيين منافقين

ومن تبعهم بسوء من تنويرين ومنهزمين، مع أن في أولئك القوم من لم يفقه الإيمان

فضلًا عن أن يعرف الكفر والتكفير وشروطه وموانعه، فهم أحوج ما يكونون إلى

الاستتابة والدخول في دين الله تعالى، وتعلم الأصول الثلاثة التي يُسئل عنها كل

مكلف في قبره ويوم بعثه ونشره.

وقد استغل كثير من هؤلاء القوم الحملة الأمريكية على الإسلام وأهله تحت

ستار الحملة على (الوهابية!)، وراحوا يثيرون الشبهات، ولا يتوخون

الموضوعية والأمانة العلمية فيما يقولون.

ومنذ أن أشرقت شمس هذه الدعوة على جزيرة العرب، وصار لها من القبول

والظهور ما لها، وخصوم هذه الدعوة يحيكون المؤامرات، ويثيرون الشبهات

والاعتراضات.

وتتضمن هذه المقالة عدة حقائق عن هذه الدعوة، مع جملة من الأوهام

والإشكالات المثارة ضدها والجواب عنها:

- تميزت هذه الدعوة بالالتزام بمنهج راسخ وعقيدة ثابتة وأهداف جلية،

كالتلقي من نصوص الكتاب والسنة الصحيحة، ووجوب صرف جميع أنواع العبادة

لله تعالى وحده، والتحذير من الشرك ووسائله وذرائعه، فكثيرًا ما كان الشيخ الإمام

محمد بن عبد الوهاب يقرر أن الله تعالى هو المعبود المقصود، فلا يُقصد إلا الله

تعالى، وأن الحنيفية ملة إبراهيم - ﵊ - هي الإقبال على الله

تعالى والإعراض عما سواه، وظهر أثر هذه التربية والتقرير من خلال مواقف

عملية سطّرها المؤرخون كابن بشر وغيره، ومن ذلك أن «امرأة أتت إلى الشيخ

واعترفت عنده بالزنا بعدما ثبت عنده أنها محصنة، وتكرر منها الإقرار، واستخبر

عن عقلها فإذا هي صحيحة العقل، فقال: لعلك مغصوبة؟ فأقرت واعترفت بما

يوجب الرجم، فأمر بها فرُجمت» [١] .

إن التعلق بالله تعالى وخشيته ﷿ في السر والعلن جعل تلك المرأة تُقْدم

بكل طواعية على الاعتراف بفعلتها، وترغب في تطهيرها بتلك العقوبة الموجعة

خوفًا من الله تعالى ورغبة فيما عنده سبحانه.

يقول الأستاذ محمد جلال كشك معلقًا على تلك الحادثة: «فهذه المرأة التي

جاءت تتوب، أو تستشهد، بأقسى عقوبة فُرضت على الإنسان، تعكس حالة الوجد

الاستشهادي التي أطلقها محمد بن عبد الوهاب في البدو، والتي تفسر فتوحاتهم،

فحكاية المرأة الخاطئة هي مؤشر لإيمان الرجل المتطهر الذي صنعته دعوة الشيخ،

فانطلق يطوي الصحراء لإعادة الناس إلى الدين الحق، فلا يجوز أن تقف العين

العاجزة عند قسوة العقوبة، فالشيخ اقتداءً برسول الله ﷺ استخدم

معها كل الدفوع لوقف التنفيذ، أو دفعها إلى سحب اعترافها، ولكن جذوة الإيمان

التي أطلقها في نفس الخاطئة؛ كانت أقوى حتى من رحمته الإسلامية» [٢] .

وقد أثار بعضهم آنذاك شبهة أن الشيخ أقام الحدود بدون إذن الإمام، فكان من

جوابه - ﵀ - عن تلك الشبهة: «لا يُعرف أن أحدًا من العلماء ذكر أن

شيئًا من الأحكام لا يصح إلا بالإمام الأعظم.. ولكن أعداء الله يجعلون هذه الشبهة

حجة في ردّ ما لا يقدرون على جحده، كما أني لما أمرتُ برجم الزانية قالوا لا بد

من إذن الإمام، فإن صح كلامهم لم تصح ولايتهم القضاء ولا الإمامة ولا غيرها»

[٣] .

- لما أظهر الشيخ دين الله تعالى، وحقق التوحيد في نفسه وأتباعه في جزيرة

العرب، وأقام شرع الله تعالى؛ استتب الأمن؛ وتحقق الاستقرار، وعم الرخاء،

وكثرت الخيرات.

وسيتضح للقارئ البون الشاسع بين حال الجزيرة العربية أمنيًا واقتصاديًا قبيل

ظهور الدعوة وبعدها من خلال أحداث واقعية، وهاك مثالًا عمّا قبل ظهور الدعوة،

ففي قرية صغيرة في نجد تُسمّى «التويم» عَمَد أحدهم إلى قتل أميرها وكان ابن

عمه، وما أن صار القاتل أميرًا حتى قُتِل، ثم ولي الإمارة شخص ثالث فغُدِر به،

ثم وليها رابع فتمالأ عليه رجال فقتلوه، ثم تنازع «القَتَلة» في الإمارة، فقسّموا

تلك القرية الصغيرة أربعًا، وصار كل واحد أميرًا على ربعها، وكلّ هذه الوقائع

حدثت في سنة واحدة.

قال المؤرخ ابن بشر معلِّقًا على تلك الحادثة: «وإنما ذكرتُ هذه الحكاية

ليعرف من وقع عليها وعلى غيرها من السوابق نعمة الإسلام والجماعة والسمع

والطاعة، ولا تُعرف الأشياء إلا بأضدادها، فإن هذه قرية ضعيفة الرجال والمال،

وصار فيها أربعة رجال كل واحد منهم يدعي الولاية على ما هو فيه!» [٤] .

وأما بعد ظهور الدعوة؛ فقد كانت البلاد آمنة مطمئنة، «والشخص الواحد

يسافر بالأموال العظيمة أيّ وقت شاء، في نجد والحجاز واليمن وتهامة وعُمان

وغير ذلك، لا يخشى أحدًا إلا الله، لا سارق ولا مكابر.. وكانت جميع بلدان نجد

في أيام الربيع يُسيّبون جميع مواشيهم في البراري ليس لها راع» [٥] .

وقد تحدث ابن بشر عن الرخاء الاقتصادي في الدرعية مبعث الدعوة

الإصلاحية فقال: «لقد نظرتُ إلى موسمها يومًا وأنا في مكان مرتفع، فرأيت

موسم الرجال في جانب، وموسم النساء في جانب، وما فيه من الذهب والفضة

والسلاح والإبل والأغنام، وكثرة ما يتعاطونه من صفقة البيع والشراء والأخذ

والعطاء، وغير ذلك، وهو مدّ البصر، لا تسمع فيه إلا دوي النحل من النجناج

[٦]، وقول بعت واشتريت. والدكاكين على جانبيه الشرقي والغربي، وفيها من

الهُدم [٧] والقماش والسلاح ما لا يوصف» [٨] .

من الآثار المشرقة لهذه الدعوة المباركة ما أورثته من تسطير لتاريخ موطنها

وتدوين الحوادث والوقائع فيها كما هو ظاهر في تاريخ ابن غنام وابن بشر

ونحوهما، فلقد ظلت نجد نسيًا منسيًا طوال القرون الماضية، ولم يحفظ لنا التاريخ

عن تلك الحقبة المظلمة سوى نتف مبعثرة كما هو مذكور في سوابق ابن بشر،

ولعل الأمر كما قال ابن عقيل الحنبلي - ﵀ -: «لما كان البلد مملوءًا

بالأخيار قيض الله لها من يحكيها، فلما عُدموا وبقي المؤذي والذميم العقل؛ أعدم

المؤرخ، وكان هذا ستر عورة» [٩] .

ومن جملة تلك الآثار العلمية ما سطّره علماء الدعوة من رسائل وفتاوى

وتقريرات جُمعت في (مجموعة الرسائل والمسائل النجدية)، وفي (الدرر السَّنية

في الأجوبة النجدية)، فلقد حوت هذه الرسائل تراثًا نفيسًا في مسائل الاعتقاد ولا

سيما توحيد العبادة وما يضاده وأحكام العبادات والمعاملات، وأحكام الجهاد،

والمرتد، والتفسير، والردود.

وانظر إلى هذا التراث المتميّز وما جمعه ابن منقور في كتابه (الفواكه العديدة

في المسائل المفيدة) لعلماء نجد قبيل الدعوة، فلا مقارنة بين الأمرين، فمجموع

ابن منقور مجرد جزأين في فتاوى ومسائل في فروع مذهب الإمام أحمد، بينما

تميزت الدرر بثراء في التأليف، وتنوّع العلوم الشرعية، وقوة الدليل، وصحة

الاستدلال، وتنزيل الأحكام الشرعية على الوقائع والأحداث.

يقول الشيخ عبد الله البسام - ﵀ -: «منذ عرفنا علماء نجد حتى قيام

الشيخ محمد بن عبد الوهاب - ﵀ -؛ فإن علمهم يكاد ينحصر في الفقه أي

في المسائل الفروعية الفقهية.. فعلم التفسير والحديث والتوحيد مشاركتهم فيها قليلة

جدًا. فلما انتشرت دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب تغيّر هذا الاتجاه وتنوعت

الثقافة وتعددت العلوم، فصارت العناية بالتوحيد لا سيما توحيد الألوهية، وصار

الاهتمام بكتب التفسير السلفية كابن جرير وابن كثير والبغوي ونحوها، وصار

الالتفات إلى الحديث وأمهات كتبه وشروحه، كما دُرّست أصول هذه العلوم وصار

الاهتمام بالفقه، وموضوع الدرس منه هو فقه الإمام أحمد بن حنبل مع الأخذ بالقول

الراجح الذي يعضده الدليل.

وإذا أردت المقارنة بين العهدين بتحقيق المسائل العلمية؛ فقارن بين فتاوى

علماء نجد التي نقل بعضها الشيخ أحمد المنقور في مجموعه، وبين فتاويهم التي

جُمعت في الدرر السَّنية؛ لترى أنهم في الأول يقتصرون على المشهور من المذهب،

ويحاولون تطبيق ما يفتون به على ما قاله فقهاء الحنابلة، عارية عن سوق الأدلة

من الكتاب والسنة.

أما في الدرر السَّنية فترى الفتاوى مستقاة من مذهب أحمد - ﵀ - إلا

أنها مقرونة بأدلتها الشرعية، كما تجد أنها قد تخالف المشهور من المذهب حينما

يكون الدليل الصحيح خلاف المذهب.

وتجد بجانب الفتاوى الفقهية بعد قيام الدعوة علوم الشريعة الأخرى، فهذا علم

التوحيد الذي قامت الدعوة لتحقيقه، وهو الذي نال القسط الأوفر من العناية

والتحقيق، والتأليف، وكتابة الرسائل، والنصائح، لا سيما فيما يتعلق بتوحيد

العبادة، كذلك نجد الكتابة في التفسير والحديث. والقصد أنه تغير اتجاه الثقافة بين

العهد الأول والعهد الثاني، حيث تحررت الأفكار، واتسعت المدارك، وتعددت

جوانب العلوم» [١٠] .

وقد ادعى بعضهم أن في (الدرر السَّنية) غلوًا وإفراطًا، وتكفيرًا للمخالفين،

وتعطشًا للدماء، وهذه مجرد أوهام وظنون، وسبب ذلك الوهم جملة أمور منها:

١ - أن أولئك القوم لم ينظروا إلى الملابسات والظروف التي حُررت فيها

تلك الرسائل، فليس من الموضوعية أن يُجتزأ نص من الدرر السَّنية دون نظر إلى

سياقه ومناسبة تأليفه.

٢ - أن الناظر إلى تقريرات وأجوبة أولئك الأعلام لَيدرك التزامهم بطريقة

أهل السنة، وبراءتهم من تكفير من لا يستحق التكفير، وإن كان ثمة إشكال؛ فإنما

هو في تحقيق المناط (التطبيقات)، وتنزيل الأسماء والأحكام كالكفر مثلًا على

الدور والأشخاص، وهذا الاختلاف في تحقيق المناط واقع ووارد، فقد اختلف

السلف الأوائل في تكفير الخوارج مع ورود النصوص بمروقهم من الدين، ومع

ذلك فجمهور الصحابة - ﵃ - لا يرون تكفير الخوارج، لكنهم لم

يتهموا مخالفيهم القائلين بتكفير الخوارج بالتطرف والغلو!

٣ - لم يقتصر علماء الدعوة على تحرير المسائل وتحقيقها، بل عمدوا إلى

تنزيل الأحكام الشرعية الملائمة على الوقائع والأحداث، فمثلًا عندما يحررون

مسائل الولاء والبراء يُتبعون ذلك بسلوك وتطبيق ومواقف عملية تجاه طوائف

ودول وأشخاص، كما هو مبسوط في مؤلفاتهم، لكن حصل في هذا الزمان الأخير

الاشتغال بالتنظير لتلك المسائل والتنصل من تطبيقها لجملة من المسوغات التي

ليس هذا موضع بحثها، فهؤلاء الغارقون في التنظير تعتريهم الدهشة عندما

يطالعون تراث علماء الدعوة وما تحويه من أحكام على واقعهم آنذاك، وربما أنكروا

على أئمة الدعوة كما هو حاصل الآن.

وها هو العلامة عبد الرحمن السعدي - ﵀ - والمعروف بعمق علمه،

وبرحابة صدره وسعة أُفقه حتى عند أولئك «الإصلاحيين»؛ يقرر حسب فتاويه

معنى دار الكفر، ثم ينزِّل هذا الحكم على دول عربية كانت محكومة آنذاك

بالاستعمار البريطاني [١١] .

٤ - ينبغي أن يراعى أن أولئك الأعلام - ﵏ - عندما يحكمون بكفر

أشخاص وطوائف ومن خلال منظور شرعي؛ كانوا في ظل ولاية شرعية وزمن

قوة وغلبة شوكة، ومن ثم نجد أن الأمر ظاهر عندهم، فمن استبان كفره أقيمت

عليه الحجة واستتيب فإن تاب وإلا قتل؛ بخلاف زمن الضعف وبداية الدعوة،

حيث كان الشيخ محمد بن عبد الوهاب - ﵀ - في ابتداء دعوته إذا سمعهم

يدعون زيد بن الخطاب قال: «الله خير من زيد، تمرينًا على نفي الشرك بلين

الكلام، نظرًا إلى المصلحة وعدم النفرة» [١٢]؛ بخلاف لما ظهرت الدعوة وقامت

الدولة.

ونلاحظ في الطرف المقابل لتلك القوة والعزة ما هو مشاهد في عصرنا من

هيمنة وتسلط أمريكا، وغياب الولاية الشرعية في أكثر الأمصار، وخور أهل

الإسلام، واستجابة كثير منهم لضغوط ومطالب أمريكا؛ مما جعل أولئك

المستسلمين ينفرون من هذه الدعوة التي تصادم ضعفهم واستكانتهم.

٥ - لا يخفى أن دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب ذات نَفَس جهادي،

والناظر إلى كتاب الجهاد من (الدرر السَّنية) يلاحظ فتاوى مهمة وتقريرات علمية

في أحكام الجهاد ونوازله، كما يدرك ما حفل به تاريخ الدعوة من معارك

وغزوات.

لقد ذاقت بريطانيا في أوج تسلطها ضربات موجعة في بحر الخليج العربي

من أتباع الدعوة أو من تسميهم بـ «القراصنة الوهابيين»، كما أن الحركات

الجهادية المعاصرة التي أقضّت مضاجع الغرب، ودوّخت الشرق تعدّ امتدادًا لهذه

الروح الجهادية.

وقد غَلَب على معشر أهل الإسلام الركون إلى الدنيا وكراهية الموت، وإن

اضطر بعضهم إلى الحديث عن الجهاد؛ فيكون بانقباض شديد واختزال مخل، مع

تكلف في إيراد الشروط والقيود.. ومن ثم حصلتْ النفرة بين جملة من العلماء

والدعاة وبين أهل الجهاد.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «وسنام ذلك الجهاد في سبيل

الله، فإنه أعلى ما يحبه الله ورسوله، واللائمون عليه كثير؛ إذ كثير من الناس

الذين فيهم إيمان يكرهونه، وهم إما مخذِّلون مفتِّرون للهمة والإرادة فيه، وإما

مرجفون مضعِّفون للقوة والقدرة عليه، وإن كان ذلك من النفاق» [١٣] .

إن من يسعى إلى إسلام «وديع» يُرضي الأمريكان، ولا يسخط الرحمن؛

كمن يسعى إلى الجمع بين النقيضين، بين الحق والباطل.

أيها المنكح الثريا سهيلًا ... عمرك الله! كيف يلتقيانِ؟!

هي شامية إذا ما استقلت و... سهيلٌ إذا استقل يمانِ

استطاع الشيخ محمد بن عبد الوهاب مع الإمام محمد بن سعود وابنه الإمام

عبد العزيز - ﵏ - أن يقيموا دولة إسلامية في جزيرة العرب، تُحكِّم شرع

الله تعالى، وتنشر العلم، وتقيم الحدود، وتحقق الأمن، وتُظهر الجهاد في سبيل

الله تعالى، وتجبي الأموال عن طريق الزكاة والغنائم ونحوهما.

يقول محمد جلال كشك: «إذا كان محمد بن عبد الوهاب من ناحية العقيدة

ليس بمبتدع، فهو من الناحية السياسية مجدد ومبدع، لقد استطاع أن يوقف حركة

التاريخ، ويلوي عنق الأحداث التي كانت تدفع العالم الإسلامي دفعًا إلى التغريب،

فمع الهزيمة الشاملة التي أصابت العالم الإسلامي أمام الغزو الأوروبي؛ كان الظن

أو اتجاه الأحداث هو خضوع العالم الإسلامي للقانون الحضاري العام، وهو فناء

المهزوم بالاندماج في حضارة المنتصر» [١٤] .

وإذا تقرر أن هذه الدعوة المباركة سبب في وجود الدولة السعودية الأولى؛

أفيسوغ ما تفوّه به بعضهم بأن المذهب الوهابي سبب سقوط الدولة السعودية الأولى؟

أفيصح أن يكون سبب وجودها هو سبب عدمها؟ اللهم إلا أن يكون مقصودهم أن

تمسُّك هذه الدولة بالدين الصحيح، وقيامها بشعيرة الجهاد تجاه البريطانيين؛ كان

سببًا في تسلط أولئك الصليبيين وأذنابهم (محمد علي باشا، وابنه طوسون،

وإبراهيم)، فهل يريد أولئك التفلت من دين الله تعالى من أجل السلامة من الغرب

وعملائه؟!

لقد اتُّخذ القرار بتدمير الدولة السعودية الأولى حماية للمصالح البريطانية،

حيث أصبحت الحملات الجهادية في بحر الخليج العربي خطرًا مباشرًا على

بريطانيا، فلقد أقلقت بريطانيا تلك القوة البحرية ذات الأسطول الهائل، «بل

أرهبتها، وأشدّ جوانبها خطورة هو أنها ترفع لواء الإسلام، فأي حرب مكشوفة

ستكون بدون شك طويلة ومريرة، ولن تكون ناجحة إلا إذا قضي على الأصل، أي

على الدولة السعودية في قلب الجزيرة العربية، وإذا أقدمت بريطانيا على هذه

الحرب فإنها ستكون مغامرة محفوفة بالمخاطر طويلة الأمد، قد تتحول بفعل تفاعل

الظروف والأحداث إلى حرب صليبية» [١٥] .

ولذا تم تسخير العملاء المستغربين (محمد علي باشا، وابنه طوسون،

وإبراهيم) لسحق هذه الدولة المتميزة، وقتل حكامها وعلمائها، فمنهم من قُتل

صبرًا بالبنادق، ومنهم من جُعل في فوهة المدفع، ثم رمي حتى سقط في الجو

قطعًا، ومنهم من كانت تُخلع جميع أسنانه قبل قتله كما هو مبسوط في تاريخ

الجبرتي وابن بشر! فأي الفريقين أحق بالإفساد وسفك الدماء؟! وكما قال المؤرخ

محمد البّسام في كتابه (الدرر المفاخر في أخبار العرب الأواخر): «ولا والله

تغلب عليهم صاحب مصر عن ضعف منهم أو جبن، بل خيانة من العربان،

ورضا من ساكني البلدان» .

«ثم تَوَّج إبراهيم باشا هذه الأعمال، وهو رسول الحضارة الغربية بهدم

مدينة الدرعية التي سلّم الإمام عبد الرحمن بن سعود نفسه بشرط الإبقاء عليها،

وتركها أطلالًا ما زالت تقوم شاهدًا حيًا على عِظَم الجريمة النكراء» [١٦] .

قضايا دعوية

كيف نتعامل مع الأحداث؟

فهد بن محمد بن عبد الرحمن القرشي

[email protected]

إن الناظر والمتأمل في حال الأمة الإسلامية منذُ فجر الإسلام إلى عصرنا

الحاضر لَيرى في تاريخها سِجلًا حافلًا بالانتصارات، كما أنه يرى في أثناء ذلك

التاريخ وطياته كبوات وصفعات مُنيت بها الأمة الإسلامية كادت أن تأتي فيها على

الأخضر واليابس، كما حصل لها في سقوط بغداد على يدي التتار؛ كل ذلك

يحصل لها عندما تبتعد عن منهج ربها وخالقها، عندئذ تحتاج إلى من يردها إلى

الصراط المستقيم، سواء عن طريق المصلحين والدعاة والمجددين، أو عن طريق

الأعداء الذين لا يرقبون فيها إلًا ولا ذمة، ولكنهم يقدّمون لها معروفًا عندما

يُجبرونها بصفعاتهم الموجعة وضرباتهم المؤلمة على مراجعة وضعها وحساباتها

لتبدأ في التغيير، وهذه سنّة ربانية، كما قال تعالى: [إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ

حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِم] (الرعد: ١١) .

والأمة الإسلامية لديها منهج واضح في كيفية التعامل مع الأحداث، سواء

كانت انتصارات أو ضربات وصفعات، فإن كانت الأولى؛ فهو الشكر والخضوع

للمنعم المتفضل عليها، وهو الله ﷾ الذي نصرها على عدوّها من غير

حول منها ولا قوة، قال تعالى: [وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ العَزِيزِ الحَكِيمِ]

(آل عمران: ١٢٦)، وقال تعالى: [إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ

فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ] (آل عمران:

١٦٠)، وكما فعل ﷺ عندما دخل مكة فاتحًا، فإنه دخلها خاشعًا

شاكرًا، يقرأ سورة الفتح، يقول عبد الله بن مغفل: «رأيت رسول الله صلى الله

عليه وسلم يوم فتح مكة على ناقته وهو يقرأ سورة الفتح يُرجِّعُ» .

وإن كانت الأخرى فالثبات على المنهج، والالتزام به، والدعوة إليه، وعدم

تغييره ولا تبديله، وخاصة ما يتعلق بالقضايا العقدية كالولاء والبراء، وما يتعلق

بخصائص هذه الأمة الإسلامية، ومن أوليات ذلك مناهجها التعليمية، فالتمسك

بالإسلام والإيمان هو النصر الحقيقي؛ إذ ليس بالضرورة أن يكون النصر دائمًا

نصرًا عسكريًا، قال تعالى مخاطبًا رسول الله ﷺ وصحابته الكرام

بعد غزوة أحد التي هُزم فيها المسلمون: [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن

كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل عمران: ١٣٩)، وقال تعالى: [فَلاَ تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ

وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَن يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ] (محمد: ٣٥)، هذا من جهة،

ومن جهة أخرى وهي بيت القصيد أننا نرى كثيرًا من المسلمين عندما تُصاب أمتهم

الإسلامية بنكبة أو هزيمة أو ما شابه ذلك؛ يُصاب بعضهم بنوع من اليأس،

والإحباط، والخمول، ويصبحون يرددون فصول تلك الهزيمة وأحداثها المريرة؛

معرضين عن العمل الجاد المثمر الذي يُساهم في إخراج الأمة من أزمتها ونكبتها

وهزيمتها. كما أن منهم من يكون مهيئًا لتلقف أي مذهب أو فكرة منحرفة يشعر أنها

سوف تخرجه من الأزمة أو مرارة الحدث.

والمتأمل في سيرة المصطفى ﷺ يرى كيف تعامل مع مثل

هذه الأحداث، وكيف كان ينقل أصحابه - رضي الله تعالى عنهم - من وضع

الشدة والكرب إلى وضع الفتح والنصر، وعلى ذلك أمثلة كثيرة من سيرته صلى

الله عليه وسلم، منها:

أولًا: عن خباب بن الأرت - ﵁ - قال: «شكونا إلى رسول

الله ﷺ وهو متوسدٌ بردةً له في ظل الكعبة قلنا له: ألا تستنصر لنا،

ألا تدعو الله لنا؟ قال: كان الرجل فيمن قبلكم يُحفر له في الأرض فيُجعل فيه،

فيُجاء بالميشار - المنشار - فيوضعُ على رأسه فيُشق باثنتين، وما يصده ذلك عن

دينه، ويُمشط بأمشاط الحديد ما دون لحمه من عظم أو عصب، وما يصده ذلك عن

دينه. والله! لَيُتِمَّنَّ هذا الأمر حتى يَسير الراكب من صنعاءَ إلى حضرموت لا

يخاف إلا الله، أو الذئب على غنمه، ولكنكم تستعجلون» [١] .

وفي رواية عند البخاري أيضًا: عن خباب بن الأرت - ﵁ -

قال: «أتيت النبي ﷺ وهو متوسد بردةً وهو في ظل الكعبة وقد

لقينا مِنَ المشركين شِدةً فقلت: يا رسول الله، ألا تدعو الله لنا؟ فقعد وهو محمر

وجهه، فقال: لقد كان مَنْ قبلكم ليُمشط بمشاط الحديد، ما دون عظامه من لحم أو

عصب، ما يصرفه ذلك عن دينه، ويوضع الميشار - المنشار - على مفرق رأسه

فيُشق باثنتين ما يصرفه ذلك عن دينه. وليُتِمَّنَّ الله هذا الأمرَ حتى يَسير الراكب

من صنعاءَ إلى حضرموت ما يخاف إلا الله» زاد بيانًا: «والذئب على غنمه»

[٢] .

ولنا مع هذه الحديث وقفات:

أ - خباب - ﵁ - لم يطلب من النبي ﷺ أمرًا

محرمًا ولا مستحيلًا، بل طلب دعاءً واستنصارًا جرَّاء ما يلاقيه هو وبعض

الصحابة - رضي الله تعالى عنهم - من أذى كفار قريش، ومع هذا نرى أن النبي

ﷺ يغضب ويحمر وجهه، فلماذا غضب النبي صلى الله عليه

وسلم؟ الذي يظهر، والله تعالى أعلم، أن غضبه ﷺ كان بسبب

ما لَمسه من نوع استعجال من خباب ومن معه - رضي الله تعالى عنهم - لنصر

الله تعالى أولًا؛ بدلالة قوله في آخر الحديث: «ولكنكم تستعجلون»، ومن

الاعتماد على الخوارق التي تحصل بدعاء النبي ﷺ ونحو ذلك

ثانيًا.

ب - نلاحظ أن النبي ﷺ نقل خباب ومن معه - رضي الله

تعالى عنهم - من الوضع الذي يعيشونه تحت التعذيب والاضطهاد إلى وضع لا يُعد

شيئًا بالنسبة لما يلاقونه، حيث إن الواحد ممن كان قبلنا يُمشط بأمشاط الحديد ما

بين لحمه وعظمه لا يرده ذلك عن دينه، ويوضع في حفرة ثم يُنشر بالمنشار لا

يرده ذلك عن دينه.

وينقله نقلة أخرى، وهي انتصار هذا الدين، حتى يسير الراكب من صنعاءَ

إلى حضرموت وبينهما مسافة بعيدة لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه؛ ولكن

الأمر يحتاج إلى صبر وعمل، ولا شك أن طريق النصر والتمكين ليس مفروشًا

بالورود والرياحين.

- هَبْ أن النبي ﷺ دعا على كفار قريش فهلكوا، وجاء

النصر سهلًا يسيرًا لم يُبذل في الوصول إليه ما يستحقه ذلك النصر والتمكين! فإنه

سرعان ما يزول ويذهب، وحري بنصر يأتي بهذه السهولة واليسر وبخرق العادة

أن لا يُقدَّر حق قدره، ولا يُحافظ عليه، ولك أخي القارئ الكريم أن تتأمل قصة

بني إسرائيل وما حققه الله تعالى لهم من نصر عظيم، وهو هلاك ذلك الطاغية

الذي كان يسومهم سوء العذاب، كما قال تعالى: [إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الأَرْضِ

وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ

المُفْسِدِينَ] (القصص: ٤)، ففلق الله تعالى لهم البحر وجعله فلقتين، كل فلقة

كالطود العظيم: [فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ البَحْرَ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ

فِرْقٍ كَالطَّوْدِ العَظِيمِ] (الشعراء: ٦٣)، ونجَّى الله تعالى موسى ومن آمن معه،

وجعل لهم في البحر طريقًا يبسًا يمشون عليه لا يخافون من أحد يتبعهم: [وَلَقَدْ

أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي البَحْرِ يَبَسًا لاَّ تَخَافُ دَرَكًا

وَلاَ تَخْشَى] (طه: ٧٧)، وبعد أن خرجوا سالمين ناجين أهلك الله تعالى فرعون

وجنوده وهم ينظرون: [وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ البَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا

وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ

وَأَنَا مِنَ المُسْلِمِينَ] (يونس: ٩٠)، وبعد هذه المعجزة العظيمة، وهذا النصر

المبين، وقبل أن تجف أرجلهم من ماء البحر الذي كان طريقًا لنجاتهم، ومقبرة

لعدوهم، قالوا لموسى - ﵊ - نبيهم: اجعل لنا إلهًا كما لهم آلهة،

[وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ البَحْرَ فَأَتَوْا عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَّهُمْ قَالُوا يَا

مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ] (الأعراف: ١٣٨)،

فانظر إلى عدم تقديرهم لذلك النصر العظيم، حتى طلبوا أن يأذن لهم موسى

- ﵊ - بالشرك!

ثانيًا: خرج النبي ﷺ إلى أهل الطائف ليبلغ دين الله تعالى،

وعندما وصل إليهم قابلوه برفض الدعوة وأغروا به سفهاءهم، فأخذوا يرجمونه

بالحجارة حتى خرج مهمومًا مغمومًا، ولم يستفق ﷺ إلا وهو بقرن

الثعالب، فقد سألته عائشة - ﵂ -: «هل أتى عليك يوم كان أشد من

يوم أحد؟ قال: لقد لقيتُ من قومك، وكان أشدَّ ما لقيت منهم يوم العقبة؛ إذ

عرضت نفسي على عبد ياليل بن عبد كلال فلم يجبني إلى ما أردت، فانطلقت،

وأنا مهموم، على وجهي، فلم أستفق إلا وأنا بقرن الثعالب، فرفعت رأسي فإذا أنا

بسحابة قد أظلتني، فنظرت فإذا فيها جبريل فناداني فقال: إن الله قد سمع قول

قومك لك وما ردُّوا عليك، وقد بعث الله إليك مَلك الجبال لِتأْمُرَهُ بما شئت فيهم،

فناداني مَلك الجبال فسلم علي ثم قال: يا محمد، فقال: ذلك فيما شئت، إن شئت

أن أطبق عليهم الأخشبين. فقال النبي ﷺ بل أرجو أن يُخرج الله

من أصلابهم من يعبد الله وحده لا يشرك به شيئًا» [٣] .

فلو أن النبي ﷺ عاش أسيرًا لتلك اللحظة، واستغرق فيها؛

لطلب من مَلك الجبال وهو بين يديه أن يطبق عليهم الأخشبين، ولكنه صلى الله

عليه وسلم ضرب لنا بهذا أروع الأمثلة في الصبر والتفاؤل، وحذرنا من اليأس،

وفتح لنا أملًا مشرقًا، وصدق الشاعر عندما قال:

أعلِّل النفس بالآمال أرقبها ... ما أضيق العيش لولا فسحة الأمل

ثالثًا: في هجرة النبي ﷺ وأبي بكر الصديق - رضي الله

عنه - وخروجهما من مكة إلى المدينة، بلغ ذلك كفار قريش، فجعلوا جائزةً لمن

يأتي به أو يدل عليه مائة من الإبل، وقدَّر الله تعالى أن يتبعه سراقة بن مالك وأن

يعرف طريقه، فقال له النبي ﷺ: «كيف بك إذا لبست سواري

كسرى!» . يقول النبي ﷺ هذا وهو خارجٌ من مكة مطاردٌ من

كفار قريش!!

ويَعِد سراقة بن مالك بسقوط مملكة من أعظم الممالك آنذاك وهي مثل أمريكا

في عصرنا الحاضر، فيقول له سراقة - ﵁ -: كسرى بن هرمز!!

نعم كسرى بن هرمز الذي ربما لم يكن يخطر ببال سراقة - ﵁ - أن

يراه فضلًا عن أن يلبس أسورته.

رابعًا: ما حصل في غزوة الأحزاب، ولعله أقرب مَثل ينطبق على أمتنا في

هذا العصر، عندما تحزب الكفار على المسلمين وأحاطوا بهم إحاطة السوار

بالمعصم، قاصدين قتل النبي ﷺ واستئصال شأفة الإسلام

والمسلمين، وقد صوَّر القرآن حال أولئك الأحزاب، فقال تعالى: [إِذْ جَاءُوكُم مِّن

فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ القُلُوبُ الحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ

الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ المُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا] (الأحزاب: ١٠-١١)،

في هذا الظرف العصيب الرهيب الذي زاغت فيه الأبصار وبلغت القلوب فيه

الحناجر؛ نرى النبي ﷺ يربّي أصحابه على الثقة بموعود الله،

وعلى التفاؤل، وعدم اليأس والاستكانة للكافرين والمنافقين والمتربصين بهم

الدوائر، ففي أثناء حفر الخندق تعترض الصحابةَ - رضي الله تعالى عنهم -

كديةٌ (صخرة)، قال البراء بن عازب - ﵁ -: «أمرنا رسول

الله ﷺ بحفر الخندق. قال: وعَرَضَ لنا صخرةٌ في مكان من

الخندق لا تأخذ فيها المعاول. قال: فَشَكوْها إلى رسول الله ﷺ،

فجاء رسول الله ﷺ. قال عوف بن أبي جميلة: وأحسبه قال:

وضع ثوبه، ثم هبط إلى الصخرة، فأخذ المِعْوَلَ، فقال:» بسم الله «. فضرب

ضربة، فكسر ثُلُثَ الحجر، وقال:» الله أكبر، أُعطيتُ مفاتيح الشام، والله!

إني لأبصر قصورها الحمرَ من مكاني هذا «. ثم قال:» بسم الله «وضرب

أُخرى، فكسر ثُلُثَ الحجر، فقال:» الله أكبر، أُعطيت مفاتيح فارس، والله! إني

لأبصر المدائن، وأبصر قصرها الأبيض من مكاني هذا «. ثم قال:» بسم

الله «وضرب ضربة أُخرى، فقلع بقية الحجر، فقال:» الله أكبر، أُعطيت

مفاتيح اليمن، والله! إني لأبصر أبواب صنعاء من مكاني هذا «[٤] .

فانظر كيف نقل النبي ﷺ أصحابه - رضي الله تعالى

عنهم - من ذلك الوضع الشديد، والكرب العظيم، إلى وضع أوسع منه، ومجالٍ

أرحب منه، فأي درس أعظم في التفاؤل من هذا الدرس، وأي درس أعظم في

الثقة بموعود الله ونصره من هذا الدرس؟!

وفي قصة الخندق لما اشتد البلاء على النبي ﷺ وأصحابه؛

نافق بعض الناس وتكلموا بكلام قبيح، وجاءه ﷺ خبر نقض بني

قريظة للعهد، فلما رأى رسول الله ﷺ ما الناس فيه من كرب

وبلاء؛ جعل يبشرهم ﷺ محاولًا أن يقلب هذه المحنة وهذا الكرب

إلى نصر، فقال ﷺ:» والذي نفسي بيده! ليفرجن عنكم ما

ترون من الشدة والبلاء، فإني لأرجو أن أطوف بالبيت العتيق آمنًا!! ... وليهلكن

الله كسرى وقيصر، ولتُنفقن كنوزهما في سبيل الله «، فقال رجل ممن معه

لأصحابه: ألا تعجبون من محمد! يعدنا أن نطوف بالبيت العتيق، وأن نغنم كنوز

فارس والروم، ونحن هنا لا يأمن أحدنا أن يذهب إلى الغائط، والله! لمَا يعدنا إلا

غرورًا..» .

فالمؤمنون الصادقون صدَّقوا بهذه البشارة لما في قلوبهم من الإيمان، وقالوا:

[هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا]

(الأحزاب: ٢٢)، أما المنافقون فقالوا: [مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُورًا]

(الأحزاب: ١٢) .

وأخيرًا لعلي أذكر بعض الإيجابيات التي جنيناها من تلك الحرب التي قادتها

أمريكا وبريطانيا وحلفاؤهما، والتي عشنا حرها وقرها، فمن تلك الإيجابيات:

أولًا: استشعار الأمة الإسلامية بالجسد الواحد، وغياب وتلاشي العصبيات

المقيتة، والنعرات القبلية المذمومة، وأنها أي الأمة الإسلامية جميعًا في خندق

واحد، وأن هذه الحرب الصليبية بقيادة أمريكا ليست حربًا على أسلحة دمار شامل

كما يزعمون؛ بقدر ما هي حرب على الإسلام والمسلمين، وظهر هذا جليًا كما

صرح به الرئيس الأمريكي عقب أحداث ١١سبتمبر!! عندما قال هذه «حرب

صليبية»، وهذا مصداق قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن

دُونِكُمْ لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي

صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ] (آل عمران: ١١٨) .

ثانيًا: سقوط كل الشعارات التي صكت بها أمريكا أسماعنا؛ من حرية،

وديمقراطية، وعدالة، و...،... إلخ، كما سقطت معها كل العهود والمواثيق

الدولية بلا استثناء، وكذلك سقطت الشرعية الدولية والقانون الدولي، وكان أول

المسقطين لها أمريكا بمعول صلفها وغطرستها وكبرها.

ثالثًا: سقوط النموذج الغربي المتمثل في بلاد الحرية والديمقراطية والمساواة

أمريكا كما يزعمون!! الذي كان ينادي به المنافقون العلمانيون من بني جلدتنا؛

لنحذو حذوه، وهذا النموذج عند العارفين به لم يقم قيامًا صحيحًا في أول نشأته

حتى يسقط، ولكنه بعد أحداث ١١سبتمبر ظهر سقوطه للقاصي والداني.

رابعًا: سقوط أمريكا أخلاقيًا، ودوليًا، بسبب حربها على العراق، حيث

ضربت بالأمم المتحدة وقراراتها عُرض الحائط، كما ضربت بكل الاتفاقات التي

كانت هي نفسها إحدى الدول الموقعة عليها عُرض الحائط أيضًا؛ لأنها لم تعد تسير

في صالحها أو تعارضت مع مصالحها؛ لأن أمريكا همها الأول مصلحتها أولًا

وآخرًا ولو كان ذلك على حساب العالم كله، كما هو الحال في هذه المرحلة مرحلة

العولمة التي هي الأمركة، حيث تريد أن تفرض قيمها وأعرافها وكل ما تستطيع

فرضه على العالم كله، فتصبح هي المهيمنة وحدها.

خامسًا: ظهر جليًا خطر المنافقين الذين هم العدو، كما قال تعالى: [هُمُ

العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُون] (المنافقون: ٤)، ويكفي أن الله تعالى

أنزل في شأن هؤلاء أكثر من ثلاثمائة آية في كتابه العزيز، تحذر منهم، ومن

فعالهم، ومن السماع إليهم، ... إلخ، فضلًا عن سورة في القرآن العظيم سميت

باسمهم، وأستطيع أن أجزم بأن كل الحروب التي شنتها أمريكا على الإسلام

والمسلمين لو لم تجد من المنافقين من يمهد لها الطريق، ويفتح لها الأبواب أمامها،

ويسهل طريقها، ويقومون بالحرب وكالةً عنها في بعض الأحيان؛ لما استطاعت

أن تحقق نصرًا؛ لأنهم أقل وأحقر من ذلك، فالمسلمون إلى الآن لم يخوضوا حربًا

مع أمريكا وجهًا لوجه.

سادسًا: خذلان من توكل على غير الله تعالى، وأن الله سبحانه يكله إلى

نفسه وإلى من توكل عليه، هذا فضلًا عن أن من توكل عليه سيعود عليه، فيكون

حاله كحال الثور الأسود عندما قال: أُكلت يوم أُكل الثور الأبيض!

فأمريكا بعد أن قضت مأربها من أفغانستان والعراق عادت على بعض الدول

بالتهديد والوعيد، فأرغت وأزبدت عليهم، وأصبحت تطالب بعضهم بتغيير

مناهجهم والتخلي عن خصوصياتهم، كما تطالب بعضهم بأن يُشهروا الحرب على

الإسلام ويحاربوا المنظمات الإسلامية ويضايقوها ويسدوا الطرق أمامها، وهذا

مصداق قوله تعالى: [وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزًاّ * كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ

بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًاّ] (مريم: ٨١-٨٢) .

سابعًا: سقوط القناع عن ذلك الوجه القبيح للرافضة الذين هم دائمًا مع كل

عدو على الإسلام والمسلمين، وهل نسي المسلمون ما فعله ابن العلقمي الرافضي

الخبيث عندما سقطت بغداد على يد التتار!! فلعل هذا يدفعنا لأن نقتنع بخطر أولئك

القوم، وماذا عسى (دعاة التقارب) أن يعللوا دورهم المشبوه هذا؟!

ثامنًا: سقوط حزب البعث، والذي حكم العراق لأكثر من ثلاث وثلاثين سنة،

ولم يكن أحد يصدق أنه سيسقط قريبًا أو بهذه السرعة.

تاسعًا: ظهور صدق الدعاة والعلماء والمصلحين والغيورين في تحذير أمتهم

المسلمة من كيد اليهود والنصارى والملحدين، وعدم اتخاذهم أولياء؛ لأن بعضهم

كما قال تعالى: [بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي

القَوْمَ الظَّالِمِينَ] (المائدة: ٥١) . وأن حربهم هذه ليست إلا على الإسلام

والمسلمين، وأن لا تغتر الأمة الإسلامية بمعسول كلامهم، ولطف عباراتهم،

وصَدَقَ الشاعر عندما قال:

إن الأفاعي وإن لانت ملامسها ... عند التقلب في أنيابها العطب

ولعل الأمة الإسلامية تأخذ درسًا جيدًا من هذه الأحداث، وتصغي لما يقوله

العلماء والدعاة من تحذير لها من أعداء الله، وتفتح آذانها لهم، فهم والله الذي لا إله

غيره! صمام الأمن لها.

وأخيرًا: إن المتفائلين والواثقين بنصر الله تعالى لدينه وأوليائه هم وحدهم

الذين يستطيعون بإذن الله تعالى صياغة التاريخ، وإعادة أمجاد هذه الأمة التليدة،

وهم وحدهم الذين يستطيعون البقاء ومواجهة الأحداث العصيبة المتلاحقة

والمتلاطمة، أما من سواهم فهم بين طرفين؛ طرفٍ لا يرى إلا بعين السيئات

فيموت كمدًا وقهرًا، وآخر لا يرى إلا بعين الحسنات فيغرق وهمًا وضياعًا،

والواجب أن يسير المسلم بكلتي عينيه.

وكم نحن بحاجة إلى مثل هذا المنهج الذي يفتح لنا مجالًا واسعًا في تعاملنا مع

الأحداث، نستطيع من خلاله مواجهة عدو - اليهود والنصارى (أمريكا) - هو

في الحقيقة من أشرس أعدائنا، وقد رأينا كيف كشر عن أنيابه في حربه علينا،

ولئن كان غير اليهود والنصارى أعداء ساعة لنا، فاليهود والنصارى (أمريكا)

أعداؤنا إلى قيام الساعة بنص حديث النبي ﷺ، حيث قال: «لا

تقوم الساعة حتى ينزل الروم بالأعماق، أو بدابق - موضعان بالشام قرب حلب -،

فيخرج إليهم جيش من المدينة من خيار أهل الأرض يومئذ، فإذا تصافُّوا قالت

الروم: خلوا بيننا وبين الذين سُبوا منا نقاتلهم. فيقول المسلمون: لا، والله! لا

نخلي بينكم وبين إخواننا. فيقاتلونهم، فينهزم ثُلُثٌ لا يتوب الله عليهم أبدًا، ويُقتل

ثُلُثُهم أفضل الشهداء عند الله، ويَفتتح الثلثُ لا يُفتنون أبدًا....» [٥] .

وعن عوف بن مالك - ﵁ - قال: «أتيت النبي صلى الله عليه

وسلم في غزوة تبوك - وهو في قبة من أدم - فقال: اعدد ستًا بين يدي الساعة:

موتي، ثم فتح بيت المقدس، ثم موتان يأخذ فيكم كقعاص الغنم، ثم استفاضة المال

حتى يُعطى الرجل مائة دينار فيظلُّ ساخطًا، ثم فتنة لا يبقى بيت من العرب إلا

دخلته، ثم هدنة تكون بينكم وبين بني الأصفر فيغدرون، فيأتونكم تحت ثمانينَ

غايةً، تحت كل غاية اثنا عشر ألفًا» [٦] .

وعن أبي هريرة - ﵁ - أن رسول الله ﷺ قال:

«لا تقوم الساعة حتى يُقاتل المسلمون اليهود، فيقتُلُهم المسلمون، حتى يختبئ

اليهوديُّ من وراء الحجر والشجر، فيقول الحجر أو الشجر: يا مسلم يا عبد الله،

هذا يهودي خلفي فتعال فاقتله. إلا الغرقد؛ فإنه من شجر اليهود» [٧] .

وبناءً على ما سبق؛ فالذين يحاولون إبرام صداقات مع اليهود والنصارى في

ظل سلام دائم؛ فإنهم يطلبون مستحيلًا، ويلهثون خلف سراب بقيعة يحسبه الظمآن

ماءً، فضلًا عن أنه تقف أمامهم عقبة كؤود لا يستطيعون اقتحامها إلا إذا تخلوا عن

إسلامهم ودينهم، وهذه العقبة الكؤود نصَّان قطعيان؛ يقرر في أحدهما المولى

- عز في علاه - أن اليهود والنصارى أهل الكتاب عمومًا مستمرين في قتالنا

حتى يردونا على أعقابنا كافرين، قال تعالى: [وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ

عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ

حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ]

(البقرة: ٢١٧) .

والنص الآخر يبين فيه المولى - عز في علاه - أن أهل الكتاب لن يرضوا

عنا نحن المسلمين حتى نتهوَّد أو نتنصر، قال تعالى: [وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ

وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُم] (البقرة: ١٢٠) .

ولا أدري متى يقتنع المسلمون بأن شرفنا وعزنا - أمة الإسلام - في التمسك

بديننا، والمحافظة على ثوابتنا، وخصائصنا، ومهما ابتغينا العزة في غير الإسلام

أذلنا الله، ولعل في هذه الأحداث التي نعيش فصولها أكبر دليل على ذلك، ولعلها

توقظ نائمنا، وتنبه غافلنا، وتعلّم جاهلنا، وتردّ شاردنا، لنرجع إلى كتاب ربنا

وسنة نبينا ﷺ ومنهج سلفنا؛ لنستعيد شيئًا من مجدنا وعزنا، والله

تعالى غالب على أمره ولكنّ أكثر الناس لا يعلمون.

الإسلام لعصرنا

سهام بوش ضد الإرهاب

تصيب الروح الأمريكية في مقتل

أ. د. جعفر شيخ إدريس [*]

أعني بالروح هنا ما يشعر به فرد أو جماعة أو شعب بأكمله من اعتزاز

بسبب ما يراه من فضل يتميز به عمن سواه؛ فضل في خصال أو علم أو مال أو

قوة أو غير ذلك، سواء كان محقًا في شعوره هذا أو واهمًا، والإنسان يصاب في

هذه الروح حين يفقد ما كان يعتز به، أو حين يتبين له أنه ليس كما تصوره، أو

حين يظهر له أنه ليس وحده الذي يتميز به، وهكذا.

فما الروح الأمريكية بهذا التعريف، وكيف أصيبت؟

تتمثل الروح الأمريكية في أمرين: القوة المادية، والقيم السياسية.

لا يكاد الأمريكان يكفُّون عن ترديد القول بكثير من الفخر والزهو بأنهم أعظم

قوة على وجه الأرض، بل أعظم قوة في تاريخ البشرية، وأنه لن تستطيع لذلك

أية قوة بشرية أخرى أن تهزمهم، وأنهم سيعيشون لذلك آمنين لا يخافون من أن

تُشن عليهم حرب أو يغلبهم عدو، فمخزونهم من أسلحة الدمار الشامل وغيرها لا

مثيل له، ولا مثيل لقواتهم العسكرية في عددها وعدتها وتدريب أفرادها.

وهي ما تزال تطور كل هذا وتنفق عليه ما لا تنفق دولة أخرى على وزارة

دفاعها، فميزانية البنتاجون تساوي الآن مجموع ميزانيات الخمس وعشرين دولة

التي تلي الولايات المتحدة في القوة العسكرية، ويقال إنها ستكون بعد بضعة أعوام

أكثر من ميزانيات كل وزارات الدفاع في العالم مجتمعة. وهذا يعني أن هذه القوة

العسكرية الهائلة وراءها اقتصاد قوي، بل يقال إنه أقوى اقتصاد في العالم.

ثم وقعت حوادث نيويورك وضُربت أمريكا لأول مرة في تاريخها في عقر

دارها. وقد كانت الواقعة وحدها كافية لتبدد شيئًا من ذلك الشعور بالأمن، لكن

إدارة بوش أرادت استغلالها كما يقول كثير من الأمريكان أنفسهم لتنفيذ أجندة كانت

قد أعدت سابقًا، فصارت في سبيل ما تسميه بمحاربة الإرهاب تهوّل من الأمر

وتذكّر المواطنين في كل مرة بأن هنالك خطرًا ماثلًا ارتفعت درجته اليوم إلى كذا،

انخفضت إلى كذا، ارتفعت مرة أخرى إلى كذا، وهكذا. تحول ذلك الشعور بالأمن

إلى خوف دائم، كان سهمًا في المقوم الأول من مقومات الروح الأمريكية، ومما زاد

من الخوف بل والهلع أن بعض المختصين يرون أن حكومة بوش لم تقم بما يجب من

المحافظة على أمن البلاد، فهذا أحدهم يقول في مقال له: «إن الرئيس جورج

بوش قد أفرد الهجوم الإرهابي النووي على الولايات المتحدة بأنه التهديد الحقيقي

الذي ستواجهه الأمة في المستقبل المنظور. في مواجهته لهذا الخطر أكد بأن

» الأسبقية العليا للأمريكان هي أن يحُولوا بين الإرهابيين وامتلاك أسلحة دمار

شامل «، لكن كلماته لم يتبعها حتى الآن عمل [١] .

وإذا كان الرئيس بوش قد عجز عن أن يتبع قوله بعمل يراه هذا الكاتب لازمًا؛

فإنه قد قام بأعمال أخرى رأى أنها هي التي ستساعد على تسديد ضربات موجعة

للإرهابيين، لكن تبين أنها سهام تصيب في الوقت نفسه المقوم الثاني من مقومات

الروح الأمريكية. وذلك أن الأمريكان يعتقدون أن نظمهم السياسية والقضائية هي

أحسن النظم وأعدلها [٢]، وأن دستورهم الذي كُتب في القرن الثامن عشر هو

أحسن وثيقة كتبها بشر (بل يبالغ بعضهم فيزعم أنها كانت إلهامًا من الله تعالى!) .

ومما زادهم فخرًا بهذا وفتنة به؛ أنهم رأوا الناس في العالم كله تقريبًا يثنون على

نظمهم هذه ويعدونها المثال الذي يجب أن تحذو الدول الأخرى حذوه. وكان

الأمريكي إذا خرج سائحًا قوبل بالترحاب والاحترام في دول العالم كله تقريبًا. ثم

انقلب كل شيء بفضل سياسة بوش في محاربة ما يسميه بالإرهاب التي هي في

حقيقتها محاربة باسم الدين المسيحي للإسلام.

ماذا بقي للولايات المتحدة لتفخر به؛ أبرئيس يتهمونه كما لم يتهموا رئيسًا

قبله بكثرة الكذب؛ حتى إنهم ليؤلفون الكتب في هذا، ويتخذون له مواقع على

الشبكة؟ أبحكومة تبيّن لهم أنها خدعتهم وغشتهم حين سوغت هجومها الظالم على

العراق بحجة امتلاكه لأسلحة دمار شامل؟ (كيف يكون الحكم باسم الشعب إذا كان

من يختاره الشعب يخدعه ويفعل ما لا تريد أغلبيته؟) أباحتجاز المئات من الشباب

المسلم (بل بعض الأطفال بتعريف قانونهم) في جزيرة نائية بتهمة الإرهاب وعدم

تقديمهم لمحاكمة وعدم السماح لهم بمحامين؟ أبسنّ قوانين جديدة تتعارض مع كل ما

كان يعتز به الأمريكان من قيم الحرية والعدالة؟ أباكتشافهم بأنهم أصبحوا دولة بل

شعبًا مكروهًا يستحيي الواحد منهم الآن أن يصرح إذا ذهب إلى الخارج بأنه

أمريكي؟ أبما يعرفه الكثير منهم الآن من قصص في معاملة المتهمين من المسلمين

حتى في داخل الولايات المتحدة؟

قبل بضعة أيام عقد أحد المحامين الذين كانت الدولة قد عينتهم (بحكم قوانين

سابقة) للدفاع عن متهمين مسلمين فقراء لا يملكون ما يستأجرون به محاميًا. عقد

هذا الرجل مؤتمره بعد أن كان من دافع عنهم قد أُدينوا، قال الرجل كلامًا فحواه أنه

سيقال لكم إن هؤلاء الشباب إرهابيون وإنهم مجرمون. ثم قال إنه لم يكن يعرف

شيئًا عن الإسلام ولا المسلمين حتى كان اتصاله بهؤلاء الشباب، فأثنى على ما وجد

فيهم من خلق مثالي، وضرب لذلك مثلًا بواحد منهم، قال إنه حصلت مساومة بينه

وبين متهميه (من المخابرات) بأن يعترف ببعض الجرائم في مقابل إسقاط بقيتها

عنه، وأن عقاب ما يعترف به لن يزيد على سنتين، مع أن عقابها كلها يصل إلى

أكثر من ١٠٠ سنة، يقول إنه وافق، لكنه عندما رأى الورقة التي طُلب منه أن

يوقّع عليها، قال إن هذه كلها أكاذيب، فأنا لا أستطيع أن أحلف بالله على شيء

أعلم أنه كذب مهما كانت النتيجة. قال المحامي: من منا يفعل هذا؟ وقال: إنني

لا أقول فقط إن هذا الشاب لا يكذب، بل أقول ما أظنه يعرف حتى كيف يكذب!

ونقول نحن إنه إذا كان من شأن الأكاذيب والاعتداءات الظالمة والاتهامات

الباطلة أن تفت من روح الأمة الأمريكية؛ فإنها بحمد الله تعالى تقوّي من روح

المسلمين منهم، وتزيدهم ثقة بدينهم واعتزازًا به.

وقد كانت السهام الموجهة إلى المقوم الثاني من مقومات الروح الأمريكية أكثر

إيلامًا وأشد تأثيرًا، تجد التعبير عنه في كثرة ما قيل ويقال عنه في وسائل الإعلام

مسموعة ومشهودة ومقروءة، فهم الآن يناقشون أمورًا كانوا يعدُّونها من مسلَّمات

حضارتهم، وصدق الله العظيم: [وَلاَ يَحِيقُ المَكْرُ السَّيِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِه] (فاطر:

٤٣) .

نص شعري

أماه.. وأنت على فراش المرض

عبد الغني التميمي

عيناكِ دجلة والفرات ... تدفّقا خصبًا وماءْ

نهران لم يتوقفا ... أو يوقفا دفق العطاءْ

فَسَخِيَّتَانِ لدى الودا ... عِ سخيَّتان لدى اللقاءْ

كل الدموع كذوبة ... لم تخلُ من شوب الرياءْ

إلا دموعكِ إنها ... مَثَلُ المحبة والوفاءْ

* * *

أمّاه أعذب همسة ... همس الزمان بمسمعي

أمّاه لا تتوجعي ... يكوي أنينكِ أضلعي

نفسي فداكِ من السقا ... مِ ومقلتاي.. وأدمعي

في حضنكِ الهادي ... أعيد طفولتي.. فتربّعي

مهما كبرتُ فإنني ... أهفو لتلك الأذرعِ

* * *

أمّاه: أقرأ في عيو ... نِكِ قصة الوهن المريرةْ

أمّاه: أُبصر في يدَيْكِ ... نسيج أضلاعي الصغيرةْ

وأظل من شفتَيْكِ ... أنهل قُبلة المهد المثيرةْ

يَسري نداها في دمي ... بردًا كبرد القشعريرةْ

وأعود طفلًا طاعنًا ... أمضي على تلك الوتيرةْ

* * *

أمّاه! في هذي الأخاديد العميقة في الخدودْ ...

أبصرت مطرقة الليالي تستبد بلا حدودْ ...

في كل أخدود مسيرات من الهمّ الشديدْ ...

شهدت عليها رحلة الآلام في العمر المديدْ ...

* * *

أمّاه! كيف تطيق نفسي أن تقولي آهْ ...

تفديك أنفاسي ونفسي اليوم يا أمّاهْ ...

لا فضل لي في هذه الأنفاس أو هذي الشفاهْ ...

أنت التي غذّيتِها وسقيتِها ماء الحياةْ ...

فدمي وأعضائي جميعًا من دمائكِ مستقاةْ ...

أمّاه! في عينَيْكِ ألوان من الترياقْ ...

شفتاكِ صانعتا الحنان مقيمتان على وفاقْ ...

كل الشفاه مزيّفات اللثم تصطنع النفاقْ ...

إلاّ شفاهكِ فهي صادقة التبسم والعناقْ ...

فتغرّدان لدى اللقاء وتدعوان لدى الفراقْ ...

* * *

أمّي! وأحزاني إذا ما قلتُ أمي تختفي ...

وأعود طفلًا تأتسي خطوي الحياة وتقتفي ...

ويرف قلبي للرجاء وكاد حزنًا ينطفي ...

وأرى جماد الصخر يورق للّقاء ويحتفي ...

فأعيد في ضوء ابتسامتكِ الحبيبة موقفي ...

* * *

أمّاه! دوحةَ أسرتي.. ما زال ظلكِ وارفَا ...

ناديتِ باسمي.. فانتشى قلبي وأقبل راجفَا ...

هذا خويدمك المدلّل عند رجلكِ واقفَا ...

أنا لو قدرت جعلت جسمي دون جسمكِ نازِفَا ...

وجعلت من جلدي لجرحكِ مرهمًا ولفائفَا ...

* * *

ناديتني باسمي فكدت إليكِ من فرحٍ أطيرْ ...

مجدي إذا قبَّلتُ رجلكِ - إن قبلتِ - بلا نكيرْ ...

ووضعتُ خدي تحتها فغدا لأخمصها حصيرْ ...

وغفوت كالطفل الصغير بجانب القلب الكبيرْ ...

فتجاوزي تقصير خادمكِ الصغير بل الحقيرْ ...

نص شعري

إلى غيمة

عز الدين سليمان سليمان

.. واملئي كفَّيْكُ بالرَّعد

... ... وهزي الأفقَا

شجر البرقِ مضى معتذرًا

لم يعدْ يسكبُ في ثغر خوابينا

... ... سناه الأزرقَا

وقطيعُ الغيم لا يثغو

فلا أَوَّله غيثٌ ولا آخره

وعلى أطراف وديان السَّماء

... ... اختنقَا

وحدَكِ الأنثى

وهذا الأفق العاقر لا يخجلُ

جُرِّي ذيلَ فستانكِ

... ... واسقي الطُّرقَا

العصافيرُ بلا أجنحة

تزحفُ للماءِ

العناقيدُ تصلِّي،

والرَّياحينُ

وتوتُ الجبلِ البرِّيُّ

لا يعرف طعم النَّومِ

... ... لا يشربُ إلا الأرقَا

وغزالُ القلبِ في مرعاه يبكي

وسرابُ البادياتِ احترقَا

عطشٌ يرقصُ

في منديله دمعةُ الرَّاعي

وأشباحُ السَّواقي

وحماماتُ النَّدى المذبوحِ،

... ... جوعٌ صفَّقَا

وحدَكِ الأنثى

اقرئي في دفتر الرِّيحِ

... ... دعاءَ الأرضِ

طوفي في برارينا

... ... ورشّي العبقَا

واملئي كفَّيْكُ بالرَّعد

وطوفي

إنْ يكنْ نبعاك جفَّا

فاشربي من نبع أشعاري

... وشُمِّي في يديَّ

... ... الحبقَا

نص شعري

بين.. بين

عبد الرحمن بن صالح العشماوي

ما تركنا الليلَ ممدودَ اليدينْ ... بل فتحنا بابَه للمشرقينْ

وتركنا الشمس تطوي ثوبَه ... وتركناه رهينَ المحبسينْ

وتركنا كلَّ مخدوعٍ به ... حائرًا، يسأل: أين الليلُ، أينْ؟

لا تَسَلْ فالليل لا يبقى إذا ... أقبل الفجر عريضَ المنكبينْ

مُشرقَ الوجهِ على بسمته ... أثر التغريد بين الشفتينْ

حينما اهتزَّ حراءٌ للهدى ... وأضاءَ النورُ وجهَ الأخشبينْ

وارتوتْ مكة من زمزمها ... ورأتْ غارَ حراءٍ رأيَ عينْ

ورأتْ بطحاؤها أنَّ الذي ... ينذر الناسَ نبيُّ الثقلينْ

وسرى الإيمانُ في وجدانها ... يشرح الصدر ويجلو المقلتينْ

لا تسلني ما جرى من بعد ما ... هزَّت الأمجادُ صدرَ الخافقينْ

بعد آلاف البطولات التي ... كتبتْها الشمسُ بين الدَّفتينْ

لا تسلْ عن حالنا من بعد ما ... رفع المجد لنا لافتتينْ

بعد أنْ سلَّمت الروم لنا ... وبكى قيصرُ بُعْدَ الغُوطتَينْ

وبكى كسرى على إيوانه ... ومحونا ظُلْمَه في جولتينْ

لا تسلْ عن حالنا من بعدها ... حين أصبحنا أذلَّ الفرقتينْ

ورفعنا قَدْرَ أعداءِ الهدى ... ومنحناهم خَراج الضِّفتَين

لا تسلْ عن أمةٍ لاهيةٍ ... غرقت من لهوها في لُجَّتَيْن

باعت الأقصى فلا تنظر إلى ... أمّة ضحَّتْ بأولى القبلتين

أمةٌ لاهيةٌ لا تَعتلي ... ويحَها إلا بحذف النُّقْطَتَينْ

لا تسلْ عن كثرة القوم فلم ... تُجْدِنَا كثرتُنا يوم حُنينْ

إنما ضيَّعنا من قومنا ... مَنْ إلى الأعداءِ أصغى الأذنينْ

يا بني قومي! أرى سكرتكم ... أنزلتكم عن مقام الفرقدينْ

كيف يُغريكم سرابٌ كاذبٌ ... كيف أحفَيْتُم إليه القدمينْ؟!

يا بني قومي! أفيقوا إنما ... يخسر الجولةَ أغوى الجانبينْ

إن أعداء الهدى لن يرتووا ... لو سقيناهم بماءٍ الرَّافدينْ

أو جعلنا كلَّ غربيٍّ على ... بئر نفطٍ وأضفنا حفرتينْ

أيها السائل عني، إنني ... أرقب الأحداثَ مبسوط اليدينْ

لم أزل أشعر أني مسلمٌ ... للضحايا عنده حقٌ ودَيْن

لا تقلْ قد نام حزني إنه ... لم يزل يرمق وجداني بعَيْن

أيها السائل! خُذْها حكمةً ... واسقِ منها كلَّ غاف شربتينْ

يغرق الإنسانُ في ذِلَّتهِ ... حين يبقى تائهًا ما بينَ بَيْنْ

نص شعري

عام أطل..!!

رشا عبد اللطيف الكردي

عام أطل..

نادى فحي على العمل..

هيا لنمزج همّة معها أمل..

نبني صروح المجد تشمخ فوق أنقاض الكسل..

عام أطل..

لا للكلل.. لا للملل..

ولئن أطل البؤس يومًا فاصبروا..

فلبؤسنا حتمًا أجل..

وسينقضي إن شاء ربي..

والجراح ستندمل..

* * *

مهما تعثرت الخطى..

مهما دجى ليل الفتور..

سيظلّ دين الله منصورًا على مرّ العصور..

وتمرّ أحقاب عِجاف..

ويسود أمتنا خِراف..!!

نرنو إلى الماضي ونهتف حسرة: «إنا ضِعاف..!!

همّ الجدود كهمّنا.. لكننا حقًا.. ضِعاف..!!»

* * *

ونظل نجرع حزننا..

نبكي مآثر عزنا..

لكننا..

نخشى السباحة في بحور الهمة العليا..

فنرضى بالضفاف..!!

ولعجزنا بدلًا من السعي الدؤوب إلى ثراء الفكر..

نرضى بالكفاف..!!

ونظلّ نهتف حسرة:

كم نحن يا قومي ضعاف..

* * *

عام أطل ونزفنا لا ليس ينفد..

وعدوّنا - تبًا له! - ما زال يرغي فوق أظهرنا ويزبد..

أنظلّ أسرى العجز نشجب أو نندّد؟!

أنتيه في سكرات أوهام..

ونهتف: سوف نصمد؟!

وعلام نصمد؟

أَعَلَى تلاحمنا؟

تكاتفنا؟

رباطة جأشنا؟

إصرارنا؟ وجِلادنا؟

أم بالهوان نظل نصمد؟!

حتام يا قومي نظلّ مكاننا؟

حتام نرزح تحت وطأة ذلّنا وصَغارنا؟

حتام نرضخ للوهن؟

حتام تصهرنا المحن؟

أوَ نحن يا صحبي ضِعاف؟

لسنا ضعافًا أمتي..!!

لسنا ضعافًا أمتي..!!

لسنا ضعافًا أمتي..!!

ما نحن إلا شامة يزهو بها صدر الزمن..!!

هيا لنجمع شملنا كي لا تشتّتنا الإحن..

هيا نجدّد عزمنا..

هيا لنبني صرح نصر لا تهدده الفتن..

هيا بنا..

الموت سحقًا للعدو الحق: خضراء الدِّمن..!!

البيان الأدبي

في استطلاع أدبي للبيان..

أين تمضي الندوات الأدبية في الرياض؟!

د. محمد شلال الحناحنة

* أهم الندوات الأدبية:

تنفرد مدينة الرياض من بين العواصم العربية والإسلامية بكثرة ندواتها

الأسبوعية والشهرية المنعقدة في بيوت مثقفيها وأدبائها، والتي تزيد عن إحدى

عشرة ندوة، فلا تخلو ليلة من الأسبوع دون ندوة أو لقاء أدبي ثقافي، وقد بدأت

بعض الندوات نشاطاتها منذ أكثر من أربعة عقود؛ إذْ يؤمها الشباب والشيوخ من

المثقفين والمتابعين من داخل المملكة وخارجها من الضيوف الزائرين، ومن العلماء

والأدباء، وكبار رجال الفكر والثقافة، وهي لا تتوقف إلا في إجازة الصيف

والعيدين.

وقد قامت البيان باستطلاع لهذه الندوات، ورصد أدبي تحليلي لها من خلال

لقاءات مع نخبة من الأدباء، ومن هذه الندوات:

* (ندوة الوفاء) في منزل الشيخ أحمد باجنيد، وأسسها الشيخ الأديب عبد

العزيز الرفاعي - ﵀ -، وهي من أوائل الندوات التي نشطت في الرياض،

وتطرح موضوعات فكرية وثقافية وأدبية متنوعة، وفي نهايتها أمسية شعرية.

* (ندوة الدكتور راشد المبارك)، وتتميز بطابعها العلمي، والفكري،

وتركيزها على الحوار، وقد تنفرد أحيانًا بأمسية أدبية حين يكون ضيفها أديبًا أو

ناقدًا.

* (ندوة الشيخ عثمان الصالح)، وموضوعاتها حسب شخصياتها المدعوة

من رجال البلد أو الشخصيات المرموقة الزائرة.

* (ندوة النخيل)، تقام في منزل الأستاذ الدكتور محمد بن سعد بن حسين،

وهي متنوعة في موضوعاتها، وتعقد مساء الثلاثاء من نهاية كل شهر، وهي ذات

طبيعة منهجية نقدية في تناول ما تطرحه.

* (ندوة الدكتور اللواء أنور عشقي)، وهي فكرية ثقافية تعقد كل أربعاء.

* (ندوة الأستاذ إبراهيم المبارك)، وهي أدبية ثقافية تعقد كل أحد.

* (خمسيّة الشيخ العلامة حمد الجاسر - ﵀ -)، ولها إيقاع متميز

في نفوس كثير من المثقفين لما تطرحه من آراء، وتقوم به من نشاط أصيل.

* (ندوة الشيخ أبي عبد الرحمن الظاهري)، ويؤمها كوكبة من المثقفين

والباحثين والأدباء.

* (ندوة الدكتور إبراهيم العواجي)، وهي أدبية فكرية.

* (ندوة الأستاذ محمد المشوّح)، وهي ثقافية أدبية متنوعة.

* (ندوة الشيخ سعود الربيض)، وغالبًا يكون موضوعها حسب المدعو،

كلٌّ في تخصصه وما لديه، وهي متنوعة في نشاطاتها من أدبية وفكرية وثقافية،

وتُعقد كل أسبوعين بعد صلاة الجمعة.

وهناك ندوات شبه رسمية مثل (ندوة نادي الرياض الأدبي)، و(ندوة

دائرة الثقافة والفنون)، و(ندوة رابطة الأدب الإسلامي العالمية)، وغيرها من

الندوات.

* ما دلالة كثرتها؟!

أمّا القضيّة التي نطرحها بعد تعرّفنا على هذه الندوات بإيجاز، فهي: ما دلالة

كثرتها وتنوّعها؟ وما إيجابياتها؟ وهل لها من سلبيات على الثقافة والفكر والأدب؟

أيبشّر المستقبل بزيادتها أم بنقصها؟

* عطر الرياض:

لإثراء رؤيتنا التقت (البيان) عددًا من الأدباء والمثقفين والمتابعين، فكان

لقاؤنا الأول مع الأستاذ الدكتور عبد القدوس أبو صالح رئيس (رابطة الأدب

الإسلامي العالمية)، يرى الأستاذ الدكتور عبد القدوس أن في هذه الندوات إثراءً

للفكر والثقافة والأدب، وقد خرّجت بعض الأدباء المشهورين اليوم، بل هي تعطّر

جوّ الرياض بأريجها الثقافي والأدبي، وتستقطب أعظم النشاطات الثقافية في هذه

المدينة، وإن كان يحصل فيها بعض المجاملات على حساب الأدب!

* حاجتنا إليها في ظل التغريب:

وإن كان في الندوات الأدبية إثراءٌ للفكر والأدب؛ إلا أن ثغراتها تتجاوز

مجرد المجاملات على حساب الثقافة والأدب، كما يشير الأستاذ الدكتور عبد

القدوس أبو صالح.

وجاء ضيفنا الكاتب المسرحي علي الغريب ليؤكد ما ذهبنا إليه، فبيّن بعض

إيجابياتها - الكثيرة بالطبع -، ولمْ يُخْفِ ما ينقصها فقال: «إن الرياض تُعدّ من

أهم المدن العربية والإسلامية التي تحظى بهذا العدد الكبير من الندوات الأدبية؛ مما

يمثل رافدًا متجددًا ومتنوعًا ينهل منه طالبو الثقافة والأدب، فأصبح لا غنى عنها،

بل نحن في مسيس الحاجة إليها في ظل عاديات التغريب التي شوّهت لغتنا،

وثقافتنا الأصيلة، وهي وشيجة مهمة يجتمع أصحاب الاهتمام المشترك من خلالها

يفيدون ويستفيدون، كما أنها بدائل مهمة لنشر اللغة والأدب خارج أسوار الجامعات،

فمرتادوها من جميع المستويات، والكل يأنس بها وينتفع! لكنني أطمح أن

تتجاوز هذه الندوات الجانب التنظيري إلى الجانب التطبيقي، فتقدم قراءات في

الكتابات الجديدة، وتتناولها بالنقد والتقويم في حضور صاحب العمل ليسمع تقويم

عمله، وَيُنَبَّه إلى ما وقع فيه فلا يعود إليه؛ لأن الجانب التنظيري مكانه في

الجامعات والمعاهد الأكاديمية، أما هذه الندوات فينبغي أن تكون مجالًا للتدرب على

التفكير والبحث والإبداع» .

* النقد الغائب:

تُرى أين تمضي هذه الندوات؟ أين إبداع الشباب فيها؟ وما تقويمه؟ وهل

تقبع كثير من نشاطاتها في الجانب التنظيري - كما يرى الكاتب علي الغريب -؟

أليس النقد المتابع غائبًا في معظمها؟ ألا يشير ذلك إلى عدم تطورها النوعي

والإبداعي؟ أَمَا يُشعر أنها ما زالت صورة مكررة من بعضها بأدبائها وحتى

جمهورها؟ أليست هذه الأسئلة مهمة إلى حد ما؟

* تواصل جميل:

ولمزيد من إلقاء الضوء على هذه القضية التقينا في إحدى الندوات الإعلاميّ

الأستاذ عوض حسين الشلالدة، وهو عضو كبير في الجمعيات الإعلامية والنوادي

الثقافية، فقال: سأتحدث بصراحة عن إيجابياتها وثغراتها، لا سيما أنني أواظب

على حضور معظمها منذ سنوات، فبصفة عامة هي مجال للطرح الفكري والأدبي

والثقافي الجادّ، لإخراج الأدب والفكر والثقافة من الانعزال عن هموم المجتمع

ونبضه في آلامه وآماله، فأرى أنها احتياج أدبي وثقافي فعلي، وتواصل جميل

يساعد في تفعيل الدور الأدبي والثقافي والمعرفي مما يبهج النفس ويسر الخاطر،

كما أجد أن طرح الموضوعات الذي يُقدَّم في هذه الندوات أكثر فاعلية وصدقًا

وصراحة مما يُقدَّم في المنابر الثقافية الرسمية المعتادة، لا سيما إذا صدر هذا من

مختص عالم بجوانب موضوعه.

كذلك تسهم هذه الندوات في دفع الحركة الأدبية والثقافية المحلية والعربية،

فترصد المشهد الثقافي السعودي خاصة والعربي عامة بأطيافه المتنوعة؛ إذ تقوم

بعضها بتكريم المبدعين والمتميزين من علماء ومفكرين وأدباء ورموز لهذه الأمة

داخل المملكة وخارجها لتوثيق مسيرتهم العلمية والأدبية، ولذا تظل مجالس علم

وتنوير، وملتقى النخبة المثقفة والناشئة من الشباب الواعد، ومشهدًا من مشاهد

التكوين الثقافي لهذه الأمة الإسلامية رغم ما يحيط بها من أسى ومواجع!

أمّا ما آمل استدراكه في نشاطاتها:

- تسجيل النص أو المحاضرة أو الأمسية وطبعها؛ إذ يُغفل عن ذلك في

معظم الندوات.

- الحرص على الاهتمام بوضع الرجل المناسب في المكان المناسب؛ إذ

ينقصها أحيانًا التخطيط الفاعل، لذلك تجد أن المحاضرة باهتة لا جديد فيها.

- قد نلمس في بعضها أنها محصلة مظهر اجتماعي معين، وليس لها هدف

واضحٌ في خدمة الأدب والثقافة.

- تغيير الأوقات لانعقادها أحيانًا يربك عملها وأهدافها؛ مما يؤثر في

جمهورها والمهتمين بالفكر والثقافة.

- نلاحظ أن بعض الندوات تفتقر إلى معايير النقد والتقويم العلمي والفني لما

يطرح فيها؛ مما يفقدها القدرة على التواصل أحيانًا مع مرتاديها «.

ولعلي أزيد على مآخذ الأستاذ عوض الشلالدة: انتهاء بعض الندوات إلى ما

بعد منتصف الليل؛ مما يعطل على الناس أعمالهم وعبادتهم فجرًا، ليعودوا مرهقين

متعبين، ولعل هذه المسألة تتعلق بثغرة أخرى، وهي اعتذار بعض المدعوين في

اللحظات الأخيرة أو تأخرهم عن الموعد المحدد؛ مما يربك نهج الندوة ونشاطها في

البحث عن البديل، على أن ذلك لن يُنْسينا تلك المحبة والتواصل والألفة بين

صاحب الندوة ومدعويه وزوّاره وجمهوره، بل بين أفراد الجمهور أنفسهم؛ مما

يصنعه دفء اللقاء المتجدد، وشفافية الحوار الأدبية الواعية، والإنصات والشعور

المرهف المتفتح للرأي الآخر، ورحابة الصدر في تقبل النقد، والتواضع في تقويم

الذات مهما علت مرتبتها! ومن روعة هذا الدفء والتواصل والمحبة الصادقة

رؤيتي الدكتور راشد المبارك يتفقد الأدباء والمثقفين الحاضرين والمدعوين،

ويحييهم واحدًا واحدًا بلهجة حارة، مبينًا أنه يتشرف بلقاء وحوار هذه العقول النيرة،

وتغمره السعادة والبهجة حين يرى هذا الجمهور المتعطش للفكر والحوار والأدب،

ويقوم ليلتقي زواره عند الباب ليلة ندوته، فيبشّ في وجوههم، ويرحب بمقدمهم،

ويودّعهم بطريقة طيبة مماثلة.

كما سرني أن أرى الشيخ أحمد باجنيد صاحب (ندوة الوفاء) يفعل مثل ذلك،

ويسأل عن الغائب، وقد يكلف أحد أبنائه بالاتصال به، والسؤال عن أحواله،

وسبب تأخره!

* زينة المجالس:

ويحدثنا الدكتور عائض الردادي في كتابه (الندوة الرفاعية) فيعطينا نموذجًا

معبرًا عن ندوات الرياض، وقد سمعت حديثًا شبيهًا به في جلسة أدبية قبل أيام:

(كانت الندوة زينة المجالس في رقي حوارها، فالحوار يدور على مستوى رفيع،

يتعرف من يحضره على حوارات الرجال والمثقفين وآدابها، وحسن الكلام،

وحسن الصمت، ويرى بعينه أن مجالس ذوي الفضل مدارس آداب، ومعاهد ثقافة،

وأنها راحة للنفس، وواحة الوجدان، وسلوة للحزين الحيران) [١] .

* من نبض القوافي:

تظل هذه الندوات واحات خضراء في صحراء الحضارة المادية الحديثة،

وكان للقوافي الشفيفة دورٌ في نظم عقودها النفيسة، فهذا الشاعر أحمد سالم باعطب

يحيي ندوة معالي الشيخ عبد العزيز الرفاعي - ﵀ - بمناسبة مرور عشرين

عامًا على تأسيسها، وأنشدها في أوائل عام ١٤٠٠هـ بعنوان: (ينبوع يشعّ

ضياءً) .

نبعٌ تدفق في الرياض سناءَ ... ينسابُ سمحًا رائقًا وضّاءَ

تتعانق الأفكار فيه طروبةً ... وتطيب في ثغر الزمان غناءَ

تَسْري النّسائم منه عاطرة النّدى ... تروي الليالي الخالدات عطاءَ

أما الشاعر الدكتور زاهر بن عواض الألمعي فيراها روضة غنَّاء فواحة

الشذى، وكأنها سوق عكاظ في تنافس الأدباء والشعراء فيقول في إحدى قصائده:

هي الروضة الغنَّاء فوَّاحة الشذى ...

تميس اختيالًا بالعطر ورودها ...

هي الغيث هطّالًا سخيًا متى اغتذت ...

به ممحلات العود أَوْرَقَ عودها ...

هي المنهل الرقراق عذبٌ نميره ...

إذا نهل الروّاد طاب ورودها ...

ويرتادها من كل قطر فطاحلٌ ...

فكل خميس جاء باليُمْن عيدها ...

كأنَّ (عكاظ) الشعر عاد مجدّدًا ...

و» حسان «و» الأعشى «و» كعب «شهودها ...

» وقُسٌّ «يباري بالفصاحة» أكثمًا «...

و» عمرو «يغذيها ويشدو» لبيدها «...

أما الشاعر الدكتور حيدر الغدير فيجد الرياض بندواتها وأدبائها حدائق وخمائل

يفوح عطرها أصالة وهدى فيقول:

قالوا الرياض حديقة وجنان ... قد زانها الأحبابُ والإخوانُ

سَمِقَتْ بعزٍّ من خيار رجالها ... المكرمات لفضلهم عنوانُ

وتلذُ فيك خمائلٌ وجداول ... ويضوع فيك الفلُّ والريحانُ

وتجود فيك قرائحٌ وبلابلٌ ... هم للأصالة والهدى فرسانُ

ولكل معنى عبقري منبعٌ ... فيه التلاقي والوصال جُمانُ

ولأمّنا الفصحى عكاظ يلتقي ... فيه النبوغ الثَرُّ والأقرانُ