ربيع الآخر - ١٤٢٥هـ
يونيو - ٢٠٠٤م
(السنة: ١٩)
كلمة صغيرة
العدد ٢٠٠
عندما صدر العدد الأول من مجلة البيان في ذي الحجة ١٤٠٦هـ، ما كان
يدور بخلدنا أن المجلة ستجد هذا الانتشار والقبول - ولله الحمد والمنة -.
كانت البداية - كأي عمل ناشئ - متواضعة ومحدودة، وزع العدد الأول في
دائرة ضيقة وفي منطقة صغيرة.. وكانت نسبة المباع من المجلة قليلة..!!
لكن الطموح كان كبيرًا أيضًا، والعزيمة كانت عالية - بفضل الله
وعونه -، وزاد من طموحنا التفاعل الكبير من العلماء والمثقفين والدعاة وأهل الرأي
وما هي إلا سُنيات قلائل حتى أصبحت أرقام المبيعات تزداد يومًا بعد آخر،
ودائرة الانتشار في البلاد العربية والإسلامية تتسع على الرغم من أن بعض
الأسواق العربية لا زالت مغلقة أمام المجلة، حتى أصبحت البيان في العدد
(٢٠٠) حاضرة بقوة وفاعلية في الإعلام الإسلامي المتخصص.
لقد أخذت المجلة على عاتقها نشر منهج أهل السنة والجماعة، وإيضاحه في
العقائد والتشريع والدعوة والتربية والرقائق، مع التصدي لأصحاب الاتجاهات
المنحرفة كالعلمانيين وأشياعهم، والمبتدعة وأتباعهم، وأخذت البيان على عاتقها
فضح مخططات الأعداء وكشف ألاعيبهم، مع العناية بنصرة المسلمين في أي مكان،
ومساندتهم بإبداء النصيحة لهم والدعوة إلى نصرتهم.
منذ بداية التأسيس خرجت المجلة بشخصية رزينة، تحرص - هيئة
التحرير - على ثباتها ورسوخها، على الرغم من التطوير المتسارع والتجدد
المستمر الذي نتطلع إليه دائمًا.
وحرصنا أن تبقى البيان مميزة في المحتوى، وفي الأسلوب، وفي الشكل،
فهي ليست مجلة خفيفة كما أنها ليست مجلة نخبة متخصصة، لذلك فإن القضايا
التي تطرحها قضايا جادة وحيوية، والشريحة التي تخاطبها تفرض عليها أن تعالج
هذه القضايا بأسلوب راق قدر الإمكان لكنه ميسر غير معقد. كما أننا حرصنا على
أن يكون إخراجها هادئًا مع وجود الجاذبية والقبول.
ونرجو أن نكون وفقنا لتحقيق رسالتنا المنهجية والإعلامية، مع تأكيدنا الشديد
على دعوة العلماء والمفكرين والدعاة والمثقفين على تسديد النقص، وتجديد النصح،
وترسيخ التواصل تعاونًا على البر والتقوى.
والله من وراء القصد.
الافتتاحية
أمن الحرمين.. والحرمات الثلاث
بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه
ومن والاه، وبعد:
فإن من أشد الأخطار على أمة أو شعب أو وطن يواجه تهديدًا وتربصًا
خارجيًا، أن يُشغل أهله أو ينشغلوا بخلافات ومنازعات داخلية تخلخل تماسكهم،
وتهدد وحدتهم، بما يسهل على المتربصين في الخارج مهمة اختراقهم أو اجتياحهم
جميعًا، بلا تفريق بين مُحِقّ ومُبْطِل من المختلفين والمتنازعين، وهذه قصة كل
اختلاف وتنازع تجاهل أهله المختلفون والمتنازعون، الأخطار الحقيقية انشغالًا
بأخطار مفترضة يمكن تجاوزها، أو قضايا فرعية يمكن تأجيلها ريثما يتم حلها أو
الحد من أضرارها.
وبلاد الحرمين الشريفين ليست استثناء من هذا؛ فهي تواجه اليوم مثل أكثر
جيرانها تربصات غير مخفية، وتهديدات ليست خيالية، ولا أدل على ذلك من
تهديد العديد من عتاة اليهود في الإدارة الأمريكية بالنيل المباشر من تلك البلاد،
حتى وصل الأمر إلى المطالبة بالاحتلال العسكري لآبار البترول وفرض السيطرة
الإدارية على مكة والمدينة، وهذا ما جاء على لسان العديد من الرموز النافذة من
المحافظين اليهود الجدد، من أمثال ريتشارد بيرل، وبول وولفويتز، ووليم
كريستول، وغيرهم [١]، بل بلغ الأمر أكثر من ذلك، عندما طالب اليهودي الحقود
ريتشارد بيرل، نائب وزير الدفاع الأمريكي بإضافة المملكة العربية السعودية إلى
«محور الشر» الذي أعلنه الرئيس جورج بوش، وتعهد بالقضاء على الخطر
الصادر من دوله الثلاث: العراق، وإيران، وكوريا الشمالية في خطاب الاتحاد
لعام ٢٠٠٢م.
لقد أوضحت الأحداث التي أعقبت أحداث الحادي عشر من سبتمبر ٢٠٠١م،
وأحداث غزو أفغانستان ٢٠٠٢م، وأحداث غزو العراق ٢٠٠٣م، أن صقور
الصهيونيتين: النصرانية واليهودية في الإدارة الأمريكية، تتلهف على ذرائع
تنصبها شباكًا لصيد فرائسها، سواء أكانت هذه الذرائع حقيقية أو وهمية؛
فأفغانستان التي تم اجتياحها، والعراق الذي وقع احتلاله، لم يكن غزوهما بعيدًا
عن المخططات الأمريكية قبل سنوات من وقوع أحداث الحادي عشر من سبتمبر،
ولكن الذرائع حشدت للهجوم عليهما بحجج الدفاع عن شعبيهما، وكل االشواهد تدل
على أن غزو أفغانستان كان ضرورة أمريكية مهمة للاقتراب من بترول بحر قزوين،
وغزو بغداد كان مطلبًا أمريكيًا ملحًا لوضع اليد على مخزون العراق الهائل من
البترول، كما أن بترول إيران التي يتربص بها الأمريكيون الآن سيظل هدفًا عاجلًا
لإدارة الشر التي تريد إخضاع شرق العالم وغربه لهيمنة إمبراطورية عالمية تبدأ
بالاقتصاد، وتمر بالسياسة لتنتهي بالسيادة والقيادة العسكرية المباشرة.
وتجيء دول الخليج، وفي مقدمتها السعودية، لتمثل حلقة رابعة من حلقات
الاستهداف الصهيو أمريكي، لا من أجل السيطرة المباشرة على حقول النفط فحسب،
بل من أجل وضع حدٍ لما يسميه الصهاينة الأمريكيون (منبع الإرهاب)، ولا
يقصدون في ذلك بالطبع إلا الإسلام بمنهجه القويم، وعقيدته الصافية ممثلة في
المنهج السلفي النقي الذي يحيا ويُحيي في ربوع تلك البلدان وما حولها، ممثِلًا
بالفعل أكبر تحدٍ حضاري شامل لحضارة الغرب الآيلة للسقوط بإذن الله.
إن استهداف بلاد الحرمين بالتغيير المنافي للإسلام سلمًا أو حربًا، ليس هدف
الصهيونية الأمريكية فقط، بل هو هدف الصهيونية الإسرائيلية التي تمثل العدو
الأقرب الذي طالما هوَّن المسلمون والعرب من خطره وفرطوا في مواجهته؛ فكم
ردد دهاقنة الصهاينة ومنظروهم الأماني التوراتية الخرافية عن «مملكة إسرائيل
الكبرى» التي تمتد من النيل غربًا حتى الفرات شرقًا، ومن حدود تركيا شمالًا
حتى أطراف المدينة المنورة جنوبًا، كم ردد هذا منظروهم، وكم خطط لتنفيذ هذه
الأساطير في عالم الواقع سياسيوهم وعسكريوهم، حتى أقنعونا بالفعل قبل القول
بأنهم جادون فيما يقولون؛ وذلك عندما تم غزو العراق بخطة وضعها اليهودي
الأمريكي (ريتشارد بيرل) للوصول إلى الفرات، ليخضع العراق بعد تنفيذها
مباشرة - وفي إشارة رمزية صهيونية صارخة - لإدارة حاكم يهودي ضليع في
صهيونيته، هو (جاي غارنر)، أول حاكم يهودي للعراق في تاريخه كله،
صحيح أنه لم يستمر في الحكم طويلًا، ولكن الإشارة والرسالة اليهودية الصهيونية
تم إيصالها بكل وضوح، ولذا جيء بعده بالخبير البارز في شؤون (مكافحة
الإرهاب) لمدة ٢٣ سنة (بول بريمر) !!
على أي شيء يدل هذا؟! .. إنه يدل بكل وضوح على أن مسار الأهداف
الأمريكية والإسرائيلية يجري في اتجاه واحد فيما يتعلق بالمشروع العتيد:
(إسرائيل الكبرى) التي لا بد من استكمال حدودها خالصة في حكمها (وليس
سكناها) لليهود، حتى تتحول بعد ذلك إلى (مملكة) مهيأة لمجيء المسيح، سواء
أكان مسيح اليهود المفترَى، أم مسيح النصارى المزعوم.
لم تعد هذه الخرافات مجرد أساطير يطير بها أساطين الديانة اليهودية
والنصرانية في عالم الأحلام، بل إنها أصبحت واقعًا تحركه الأساطيل الحربية
والأحزاب السياسية والأحلاف الدولية، ولا أدل على ذلك من أن قائد طلائع الدجال
(جورج بوش) قد صرح أكثر من مرة أنه جاء «لينفذ إرادة الله» !
وفي وسط كل تلك المخاطر والتحديات، تجيء تربصات أهل الزيغ
والضلال والفساد من طوائف المبتدعة، وتيارات الإلحاد والعلمنة، لتضيف إلى
البلاء بلاءً بتطلعاتها الانتهازية للفوز بنصيب من ميراث الأيتام على موائد اللئام.
وتبقى أرض الحرمين، بكعبتها المشرفة، ومدينتها النبوية، غير بعيدة عن
تلك الأخطار، وبخاصة في هذه المرحلة الأحرج في تاريخ الأمة. وغير خافٍ
على أحد أن ثمة مستجدات بدأت تفرض نفسها في ساحة الأحداث محليًا وإقليميًا
ودوليًا، في وقت أصبح الفصل فيه بين المحلي والإقليمي والدولي شيئًا غير واقعي،
وهذا الأمر بذاته يضاعف المسؤولية تجاه حساسية الظروف المحيطة بالمنطقة؛
فقد ينشأ الحدث محليًا، ثم يتفاعل إقليميًا، ثم يصبح همًا عالميًا وقضية دولية
يستمر انشغال المسلمين بها واستثمار الكفار لها لسنوات بل عقود؛ كما حدث في
عملية غزو الكويت التي لم تنته تفاعلاتها إلى الآن.
مخاطر رهيبة بكل المقاييس، تحيط اليوم بمنطقة الخليج، في حلقات حديثة
من مسلسل التوريط والتورط لأطراف عديدة يتم استدراجها بذكاء الخبثاء لتعمل من
حيث تدري أو لا تدري لخدمة منظومة الأهداف القديمة والجديدة لأعداء الإسلام،
ولا شك أن تلك المخاطر تتوزع على الأطراف المستهدفة كلها، بحيث لا يمكن
لطرف أن يخرج منها بموقف راجح أو مكسب رابح، إلا إذا استمسك بالأمر المتين،
من البصيرة واليقين، في كل المسائل العلمية والعملية المجمع على مشروعيتها،
فلا يصلح أن ينفرد طرف من الأطراف أيًا كان بتقرير مصير الأمة في أدق أمورها
وأخطرها دون بقية علماء وعقلاء وحكماء الأمة؛ فبعض تلك المسائل التي تتم
المجازفة فيها الآن من تبادل التكفير، والمبادرة بالتقتيل، لو عرض بعضها على
عمر بن الخطاب - ﵁ - لجمع لها أهل بدر، ولو عَرَض بعضها لأهل
بدر لاشترطوا للبت فيها إجماع المهاجرين والأنصار - ﵃ أجمعين -!
وكيف لا وأكثرها من طوامِّ الورطات المتعلقة بالدماء والأموال والأعراض التي
تشكل بمجموعها حرمة لا تقل عن حُرمة الحرم نفسه بأخص ما فيه وهو الكعبة
المشرفة التي قال عنها عبد الله بن عمر بن الخطاب - ﵄ - وهو
ينظر إليها: «ما أعظمك وأعظم حرمتك! والمؤمن أعظم حرمة منك» [٢] .
إن حرمة المسلم مقررة بثوابت الكتاب والسنة؛ فكل أذى للمؤمنين في دمائهم
وأعراضهم أو أموالهم محرَّم مجرَّم، كما قال الله ﷿: [وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ
المُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا] (الأحزاب:
٥٨)، وكما قال الرسول ﷺ في خطبة الوداع: «إن دماءكم
وأموالكم وأعراضكم حرام عليكم كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا»
[٣] .
وهذه الحرمات الثلاث عامة في كل نفس مسلمة؛ فهي ليست خاصة
بالمسلمين في أرض دون أرض، أو قوم دون قوم، أو صنف أو جنس أو لون
دون الآخرين؛ فدماء المسلمين جميعًا متكافئة، وأعراضهم وأموالهم مصونة
بمحكمات الشرع ومسلَّمات العقل، لا يجوز أن يُعتدى عليها بتأويل أو تبديل، ولا
ينتقص منها بغير تشريع أو قضاء، وإذا كان الإسلام قد حفظ دماء الكفار
وأعراضهم وأموالهم، إذا دانوا للمسلمين بذمة أو عهد، وحرَّم قتلهم أو الاعتداء
عليهم، أو نقض عهودهم أو الغدر بهم، فأوْلى بالمسلم ثم أوْلى به أن يكون محفوظ
الدم والمال والعرض غير مخفور في ذمته، أو مغدور في دمه.
إننا نرى بوضوح - من خلال نصوص الشريعة - أن حرمة أرض الحرمين،
وحرمة المسلمين الساكنين فيها تتداخلان الآن، بما لم يكد يحصل في التاريخ من
قبل؛ ذلك أن تربُّص الأعداء بها وبأهلها باعتبارها الأصل صار أصلًا عندهم، فقد
اجتمعت فيها كل الدواعي التي تضاعف حقد الأعداء وحسدهم؛ فهي وطن المسلمين
الروحي، وجهة قبلتهم في الصلاة، ومحط ركابهم في المناسك، ومهوى أفئدتهم،
ومثوى نبيهم ﷺ، إضافة إلى ما أنعم الله عليها من مقدرات
وخيرات يسيل لها لعاب الطامعين الجشعين؛ فإذا كانت إجراءات الحماية والتأمين
لأرض الحرمين تقع في الأساس على أهلها القاطنين بها؛ فإن إشغالهم أوقات الفتن
والمحن عن الأخطار المحيطة، هو في الحقيقة من أكبر الصوارف عن وحدة
الموقف في مواجهة تلك الأخطار. عن جابر بن عبد الله - ﵁ - قال:
قال رسول الله ﷺ: «إن الشيطان قد أيس أن يعبده المصلون في
جزيرة العرب؛ ولكنْ في التحريش بينهم» [٤] .
إن الجزيرة العربية مهبط الوحي ومحضن الإسلام، تتعرض اليوم لأخطر
حقبة مرت عليها منذ أن جمع الله شملها بالإسلام؛ فلم يحدث في التاريخ كله أن
أحاط الخطر بها في معظم أنحائها مثل ما هو حاصل اليوم، فمن تربُّص يهودي
رابض في شمالها؛ إلى تدخل نصراني سافر في شرقها؛ إلى تسرب رافضي في
أنحائها، وتغلغل علماني في جنباتها، والجميع يريد حصة من القصعة: دينًا أو
مالًا أو عرضًا أو دمًا، نسأل الله أن يحفظها بحفظه ويكلأها برعايته.
وتظل حماية بلاد الحرمين واستقرارها، مسؤولية كل مسلم موحد، يحمل
بين جوانحه قلبًا مخلصًا ناصحًا للمسلمين، فأمنها تأمين للدين، ووحدتها على الحق
وحدة للمسلمين، وقوتها في مواجهة الباطل قوة لجميع الموحدين، هذه أمور بدهية
أولية، لا تحتاج إلى مزيد تنظير، أو عميق تقعير، وهي لذلك تتطلب من كل ذي
مُسْكَة عقل أو مسحة دين أن يتبرأ إلى الله من استباحة حمى الحرمين، أو الحرمات
الثلاث للمسلمين الموكلين بأمر صيانتها والجهاد في سبيل الله لحمايتها من كل عدو
حقود متربص.
فأوْلى بالمسلمين اليوم في هذه البلاد المباركة وما حولها أن يوفروا كل قطرة
دم، وكل قطعة درهم، بل كل خلجة عقل وخفقة قلب وحركة ساعد، لمواجهة
التربص بحاضرها ومستقبلها والمفروض على المسلمين في البلدان المحيطة بها،
حيث يتهيأ الأعداء فيها، للانقضاض منها على آخر حصن يمكن أن يستعيد
المسلمون فيه عافيتهم، ويستأنفوا مسيرة دعوتهم.
نسأل الله أن يلهمنا رشدنا ويقينا شر أنفسنا، وأن يكف بأس الأعداء عنا،
وألا يجعل بأسنا بيننا.. اللهم آمين.
دراسات في الشريعة
كيف تبحث مسألة فقهية؟
فيصل بن علي البعداني
لبحث مسألة فقهية بحثًا علميًا عدة خطوات أهمها:
أولًا: قبل البدء ببحث المسألة:
هناك العديد من الأمور التي لا بد لطالب العلم من مراعاتها قبل أن يُقْدِم على
البحث في مسألة فقهية، ولعل من أهمها:
١ - تجريد النية:
التفقه في الدين من أجلِّ العبادات وأعظمها؛ ولذا فتجريد النية وإخلاصها
شرط لقبول الله له من العبد، وقد استفاضت النصوص التي جاءت ببيان ذلك
وتجليته، ومنها: قول النبي ﷺ: «من تعلم علمًا مما يُبتغى به
وجه الله ﷿ لا يتعلمه إلا ليصيب به عَرَضًا من الدنيا لم يجد عَرْف الجنة يوم
القيامة، يعني: ريحها» [١]، وقوله ﷺ: «إن أول الناس
يقضى يوم القيامة عليه ... ورجل تعلم العلم وعلمه وقرأ القرآن، فأُتي به فعرَّفه
نعمه فعرفها، قال: فما عملت فيها؟ قال: تعلمت العلم وعلمته، وقرأت فيك
القرآن، قال: كذبت؛ ولكنك تعلمت العلم ليقال عالم، وقرأت القرآن ليقال هو
قارئ، فقد قيل. ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار» [٢]، وقوله
ﷺ: «لا تَعَلَّموا العلم لتباهوا به العلماء، ولا لتماروا به السفهاء،
ولا تخيروا به المجالس؛ فمن فعل ذلك فالنارَ النارَ» [٣]، وفي رواية قال صلى
الله عليه وسلم: «من تعلم العلم ليباهي به العلماء، ويجاري به السفهاء،
ويصرف به وجوه الناس إليه أدخله الله جهنم» [٤] .
وعلاوة على أن الأجر على التعلم فإنه لا يدرك إلا بحسن النية؛ فإن للنية
الحسنة أثرًا في إصابة الحق والاهتداء للصواب؛ إذ طلب العلم نوع من استهداء
الله تعالى، وقد قال ﷿: «فاستهدوني أهدكم» [٥]، هذا غير اللذة والمتعة
الحاصلة للمتعلم والباحث المخلص لله تعالى.
فانظر يا طالب العلم في نيتك، والأمر الذي تريده ببحثك؛ فإن كانت النية
لربك خالصة، وكان مرادك اللهَ والدار الآخرة فامض في بحثك [٦]، وإن كان في
النية دَخَلٌ فجردها لله واجعلها خالصة لوجهه سبحانه قبل أن تقدم على بحثك؛ فإن
الله تعالى لا يقبل من العبد عملًا ليس خالصًا لوجهه سبحانه كما قال تعالى في
الحديث القدسي: «أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملًا أشرك فيه معي
غيري تركته وشركه» [٧] .
٢ - الرغبة في الوصول إلى الحق:
من أعظم واجبات طالب العلم توطينه لنفسه على الدوران مع الحق حيث دار؛
بحيث يبحث في النصوص الشرعية بهدف اتباعها وتحكيمها والانقياد لها ظاهرًا
وباطنًا، لا بهدف قيادتها ولَيِّ معانيها؛ بحيث يأتيها وقد حدد مسبقًا الحكم الذي يريد
استخراجه منها، وما أتى إليها إلا لعضد قوله والانتصار لرأيه، ولذا تجده مبادرًا
إلى قبول النصوص التي يراها موافقة لهواه وإن كانت ضعيفة الثبوت أو الدلالة،
وفي الوقت نفسه تراه مجتهدًا في رد النصوص التي تعارض هواه مهما بلغت قوةً
في الثبوت والدلالة؛ لأنه ليس مقصده أن يفهم مراد الله ورسوله صلى الله عليه
وسلم، بل أن ينصر رأيه كيفما تَأَتَّى له وأمكن. قال ابن حزم: «ولا أرقّ دينًا
ممن يوثق رواية إذا وافقت هواه، ويوهنها إذا خالفت هواه؛ فما يتمسك فاعل هذا
من الدين إلا بالتلاعب» [٨] .
وهذا كما لا يخفى عبادة للهوى واتباع لما تشتهيه الأنفس. يقول الشيخ محمود
شلتوت في كلام نفيس له ما نصه: «وقد يكون الناظر في الأدلة ممن تمتلكهم
الأهواء فتدفعه إلى تقرير الحكم الذي يحقق غرضه، ثم يأخذ في تلمس الدليل الذي
يعتمد عليه ويجادل به، وهذا في الواقع يجعل الهوى أصلًا تُحمل عليه الأدلة،
ويُحكم به على الأدلة، وهذا قلب لقضية التشريع، وإفساد لغرض الشارع من
نصب الأدلة» [٩] .
على أن من أعظم ما يعوق الباحث عن الوصول في بحثه إلى الحق التزامه
بمذهب معين يسلِّم له بكل مسائله وترجيحاته، وقيامه بتقديم آراء أكابر مذهبه على
النصوص الشرعية الثابتة ومحاجته للآخرين بها، ومن الأمثلة الصارخة لهذا الزيغ
قول الكرخي الحنفي عفا الله عنه: «كل آية تخالف ما عليه أصحابنا فهي مؤوَّلة
أو منسوخة، وكل حديث كذلك فمؤول أو منسوخ» [١٠]، ومعلوم أنه لا رأي لأحد
مع النص الثابت، وقد بين شيخ الإسلام ابن تيمية زيغ ذلك فقال - ﵀
تعالى -: «وليس لأحد أن يحتج بقول أحد في مسائل النزاع، وإنما الحجة:
النص، والإجماع، ودليل مستنبط من ذلك تقرر مقدماته بالأدلة الشرعية لا بأقوال
بعض العلماء؛ فإن أقوال العلماء يحتج لها بالأدلة الشرعية لا يحتج بها على
الأدلة الشرعية، ومن تربى على مذهب قد تعوده واعتقد ما فيه وهو لا يحسن
الأدلة الشرعية وتنازع العلماء لا يفرق بين ما جاء عن الرسول وتلقته الأمة
بالقبول، بحيث يجب الإيمان به، وبين ما قاله بعض العلماء ويتعسر أو يتعذر
إقامة الحجة عليه، ومن كان لا يفرق بين هذا وهذا لم يحسن أن يتكلم في العلم
بكلام العلماء، وإنما هو من المقلدة الناقلين لأقوال غيرهم، مثل: المحدث عن
غيره، والشاهد على غيره، لا يكون حاكما» [١١]، وقال - ﵀ -:
«وليس لأحد أن ينصب للأمة شخصًا يدعو إلى طريقته، يوالي عليها
ويعادي، غير كلام الله ورسوله وما اجتمعت عليه الأمة، بل هذا من فعل أهل
البدع الذين ينصبون لهم شخصًا أو كلامًا يفرقون به بين الأمة، يوالون به على
ذلك الكلام أو تلك السنة ويعادون» [١٢] .
فعلى من يحرص على الوصول للحق أن يتجرد في البحث، وأن يحذر اتباع
الهوى، وإياه والتعصب والجمود؛ فإن عاقبة ذلك وخيمة دنيا وأخرى.
٣ - البحث عن العلم الذي يعمل به:
بالبحث الدؤوب والقراءة المتواصلة والسؤال عما أشكل تزداد معرفة العبد
ويتجلى له الحق.
ولكن المعرفة ذاتها ليست غاية في ذاتها يسعى إليها العبد، بل هي وسيلة
للاعتقاد الحسن والفعل الصائب، وطريق لمهابة الله وخشيته وخوف عقابه.
وقد كان ذلك منهج السلف الصالح، وقد استفاضت الآثار عنهم في الدلالة
على ذلك، وبيان أن العلم النافع هو ذلك الذي يقود صاحبه للخشية ويدفعه للعمل،
ومنها:
قول أُبَيّ بن كعب - ﵁ -: «تعلموا العلم واعملوا به، ولا
تتعلموه لتتجملوا به؛ فإنه يوشك إن طال بكم زمان أن يُتَجَمَّل بالعلم كما يتجمل
الرجل بثوبه» [١٣]، وقول ابن مسعود - ﵁ -: «يا أيها الناس
تعلموا؛ فمن علم فليعمل» [١٤]، وقول أبي الدرداء - ﵁ -: «إن
من أشر الناس عند الله منزلة يوم القيامة عالمًا لا ينتفع بعلمه» [١٥]، وقول الحسن
البصري: «إنما الفقيه: العالم في دينه، الزاهد في دنياه، الدائم على عبادة ربه»
[١٦]، وقول الفضيل: «من أوتي علمًا لا يزداد فيه خوفًا وحزنًا وبكاء خليق
بأن لا يكون أوتي علمًا، ثم قرأ: [أَفَمِنْ هَذَا الحَدِيثِ تَعْجَبُونَ * وَتَضْحَكُونَ وَلاَ
تَبْكُونَ] (النجم: ٥٩-٦٠)» [١٧] . وقال التيمي: «من أوتي من العلم ما لا
يبكيه خليق أن لا يكون أوتي علمًا ينفعه؛ لأن الله نعت العلماء بقوله: [إِنَّ الَّذِينَ
أُوتُوا العِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا * وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِن
كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا * وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا] (الإسراء:
١٠٧-١٠٩)» [١٨] . وقد تجاوز السلف في ذلك مجرد الحث والدعوة إلى
التطبيق كما قال الحسن البصري: «قد كان الرجل يطلب العلم فلا يلبث أن يُرى
ذلك في تخشعه وهديه ولسانه وبصره وبِرِّه» [١٩]، وكما قال مالك: «أدركت
الناس وما يعجبهم القول، إنما يعجبهم العمل» [٢٠] .
فيا من فاق كثيرًا من الناس بعلمه! ما أجدرك أن تفوقهم بعملك، واعلم أن
العالم من وافق علمه عمله، واحرص إذا أحدث الله لك علمًا أن تحدث له به عبادة
وعملًا.
وإن من أعظم الأمور المعينة لك على ذلك: أن تُعرض عن البحث في
المسائل النظرية التي لا يترتب عليها كبير فائدة أو عمل [٢١]، وأن تترك المراء
فيما تبحث؛ لأنه يقسي القلب، ويزرع الشحناء، ويورث الضغائن. قال الحسن
البصري حين رأى قومًا يتجادلون: «هؤلاء قوم ملُّوا العبادة، وخفَّ عليهم القول،
وقلَّ ورعهم فتكلَّموا» [٢٢]، وأن تتذكر أن العمر قصير محدود فلا تجعله يذهب
عليك سدى فيما لا ينفع.
٤ - امتلاك القدرة على البحث:
لا بد للشخص الذي يريد الإقدام على بحث مسألة من أن يكون قادرًا على ذلك،
ولعل من أهم ما يجب توفره فيمن يريد بحث مسألة فقهية ما يلي:
أ - معرفة اللغة العربية وفنون القول فيها [٢٣] .
ب - معرفة المسائل الهامة في أصول الفقه، وأهمها:
- الأدلة الشرعية ومراتبها.
- الحكم الشرعي وأقسامه.
- دلالات الألفاظ وطرق الاستنباط.
- الناسخ والمنسوخ.
- التعارض والترجيح.
- ترتيب الأدلة.
- مقاصد التشريع.
ج - جمع الآيات القرآنية والأحاديث النبوية المتعلقة بموضوع البحث.
د - القدرة على معرفة صحة الأحاديث من ضعفها سواء أكان ذلك بتخريجها
ودراسة أسانيدها، أم بالقدرة على مراجعة كلام أهل العلم فيها.
هـ - الاطلاع على تفسير الآيات المتعلقة بالبحث من كتب التفاسير المعتمدة،
وبخاصة من كتب تفاسير آيات الأحكام.
والاطلاع على شروح الأحاديث المتعلقة بالبحث، وبخاصة من تلك الكتب
التي عنيت بشرح أحاديث الأحكام.
ز - معرفة أهم الكتب الفقهية المعتمدة في كل مذهب، والمدونات الفقهية غير
المذهبية التي حرصت على مراعاة الدليل.
ج - العناية بمعرفة مذاهب الصحابة - ﵃ - والتابعين وأئمة
الفقه المتقدمين.
ط - الأناة وعدم العجلة، والصبر على مشاق البحث وتجاوز صعابه.
ي - التفرغ الذهني عند القيام بجمع معلومات البحث وتمحيص مسائله
ودراستها.
ك - وجود رغبة جادة، ودوافع قوية في موضوع البحث.
ل - لا بد لمن كان مبتدئًا في البحث من أن يكون له شيخ متمرس يرعاه
ويشرف عليه.
٥ - الاستعانة بالله واللجوء إليه:
يُشْغَل كثير من العباد بصورة العمل وحسن القصد عن الاستعانة بالله تعالى
وإظهار الافتقار والحاجة إليه [٢٤]، وهذا خطأ فاحش؛ إذ أجمع العالمون بالله تعالى
على أن كل خير يحصل للعبد فأصله بتوفيق الله له، وما استُجلب التوفيق بمثل
المبالغة في الدعاء والمسألة وطلب المعونة، والاستكثار من إظهار الافتقار ومسيس
الحاجة، ولا فات إلا بإهمال ذلك [٢٥]، وقد كانت تلك طريقة النبي صلى الله عليه
وسلم والهدي الذي سار عليه؛ فها هو ﷺ كان يستفتح صلاة الليل
داعيًا: «اللهم رب جبريل وميكائيل وإسرافيل، فاطر السموات والأرض، عالم
الغيب والشهادة، أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختُلف
فيه من الحق بإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم» [٢٦]، وكان من
دعائه ﷺ: «اللهم إني أعوذ بك أن أَضِلَّ أو أُضَلَّ، أو أَزِلَّ أو
أُزَلَّ» [٢٧]، ولم يكتف بدعائه، بل كان يوجه أصحابه إلى ذلك قائلًا: «سلوا الله
علمًا نافعًا، وتعوذوا بالله من علم لا ينفع» [٢٨] .
وقد كان هذا ديدنًا للسلف وهديًا لهم، ولعل من أجلى صور استعانتهم بالله
على التعلم والوصول للحق عبر البحث والمطالعة ما حكاه شيخ الإسلام ابن تيمية
عن نفسه، فقال: «ربما طالعت على الآية الواحدة نحو مائة تفسير، ثم أسأل الله
الفهم، وأقول: يا معلم آدم وإبراهيم علمني! وكنت أذهب إلى المساجد المهجورة
ونحوها وأمرِّغ وجهي في التراب، وأسأل الله تعالى وأقول: يا معلم إبراهيم
فهمني!» [٢٩] .
وكثرة العلوم والمراجع بين يدي الباحث لا تنفعه إن لم يُعِنْهُ الله سبحانه
وتعالى على الوصول إلى الحق. قال ابن تيمية: «وقد أَوْعَبَتِ الأمةُ في كل فن
من فنون العلم إيعابًا، فمن نوَّر الله قلبه هداه بما يبلغه من ذلك، ومن أعماه لم تزده
كثرة الكتب إلا حيرة وضلالًا» [٣٠] .
فأكثِرْ يا طالب العلم من دعاء الله والتضرع بين يديه، وسؤاله العون والتسديد،
وإياك أن يكون نصيبك الخذلان من هذا السبيل.
ثانيًا: خطوات البحث:
لكي يتم بحث مسألة فقهية بحثًا جادًا لا بد من سلوك الخطوات التالية:
الخطوة الأولى: جمع مصادر البحث الأساسية:
وفي هذا الجانب يحسن التنبيه على الأمور التالية:
١ - تكاد أن تكون المصادر الأساسية لبحث مسألة فقهية ما يلي:
- الآيات القرآنية المتعلقة بالمسألة محل البحث وتفسيرها من كتب التفاسير
المعتمدة، وبخاصة تلك الكتب التي عنيت بتفسير آيات الأحكام [٣١] .
- الأحاديث النبوية المتعلقة بالمسألة محل البحث وشروحها، وبخاصة تلك
الشروح التي عنيت بشرح أحاديث الأحكام [٣٢] . ولا بد للباحث في الأحكام من
معرفة صحة الحديث من ضعفه حتى يتمكن من البناء عليه، ولذا فلا بد له من
الرجوع إلى الكتب التي اهتمت بتخريج الأحاديث وبيان مدى صحتها من ضعفها
[٣٣] .
- الكتب التي عني أصحابها بتدوين الإجماع في المسائل الفقهية [٣٤] .
- الكتب التي عني أصحابها بذكر فتاوى الصحابة وأئمة التابعين [٣٥] .
- الكتب المعتمدة في كل مذهب من المذاهب الأربعة، مع العناية بتحرير
أقوال الأربعة أنفسهم، وأقوال أتباعهم [٣٦] .
- الكتب التي عني أصحابها بجمع اجتهادات بعض أئمة الفقه، مثل موسوعة
فقه الإمام الثوري، وموسوعة فقه الإمام الأوزاعي ... ونحوهما.
- الكتب والدراسات الفقهية التي اعتنت بإيراد الخلاف وعرض أدلة الأقوال
المختلفة [٣٧] .
- الكتب والدراسات الفقهية التي حرص أصحابها على اعتماد الدليل من دون
الالتزام بأصول مذهب من المذاهب المعتبرة [٣٨] .
- كتب الفتاوى [٣٩] .
- الكتب الفقهية المصنفة في أبواب أو موضوعات أو مسائل فقهية خاصة
[٤٠] .
٢ - إدراك طبيعة المصنفات الفقهية وخصائصها، وأنها ليست سواء من
حيث ذكر الخلاف وإيراد الأدلة والترجيح.
ففي ذكر الخلاف: منها ما لا يذكر خلافًا، بل يقتصر على إيراد ما عليه
المذهب، ومنها ما يورد خلافًا لكنه يقتصر على إيراد الخلاف داخل المذهب،
ومنها ما يتجاوز ذلك إلى ذكر الخلاف مع المذاهب الأخرى.
وفي إيراد الأدلة: منها: ما لا يورد الأدلة، ومنها: ما يوردها، والكتب
التي تورد الأدلة منها: ما يناقش الأدلة الأخرى، ومنها: ما لا يناقشها.
وفي الترجيح: منها: ما يقتصر على إيراد ما يراه راجحًا فقط، ومنها: ما
يورد الأقوال ولا يرجِّح بينها، ومنها: ما يورد الأقوال ويرجح بينها.
٣ - تختلف المصنفات الفقهية من حيث الشكل اختلافًا بينًا؛ إذ منها:
- المطولات: وهي التي اهتم أصحابها فيها ابتداء بإيراد المسائل الفقهية
بنوع من البسط.
- المتون والمختصرات: وهي التي اختصر أصحابها فيها كتبًا مطولة، أو
ألفها أصحابها ابتداء بطريقة مختصرة.
- الشروح: وهي التي قام أصحابها فيها بتناول كتب أخرى بالشرح
والإيضاح.
- الحواشي: وهي التي علق أصحابها فيها على مواضع من شروح
المختصرات بهدف التأييد أو الاعتراض أو الإيضاح.
- المنظومات الفقهية: وهي التي نظم أصحابها فيها مسائل بعض المتون
الفقهية، أو شيئًا من مسائل الفقه دون الارتباط بكتاب.
٤ - تختلف طريقة المصنفات الفقهية في ترتيب الكتب والأبواب داخلها من
مذهب إلى آخر، كما أن المصنفات الفقهية داخل المذهب الواحد تختلف أيضًا نظرًا
لتطور الترتيب الفقهي للكتب والأبواب زمنًا بعد آخر، وما لم يدرك الباحث هذا
الأمر بصورة جيدة فقد يضل الطريق في الوصول إلى المعلومة [٤١] .
٥ - يعد (المحلى لابن حزم) من أهم الكتب الفقهية التي اعتنت بالدليل
وأولته عنايتها، وناقشت أدلة الأقوال الأخرى، وبينت ضعف أوجه الاستدلال بها
من وجهة نظر ابن حزم، وسيفيد الباحث أيما فائدة في هذا الجانب، لكن الباحث
المبتدئ لا ينصح أبدًا بالرجوع إليه للأسباب التالية:
- ظاهرية ابن حزم المفرطة في فهم النصوص والتعامل معها في الفروع
خاصة [٤٢] .
- ضعف لغته الفقهية وميله إلى الجزم بالأقوال التي يقول بها؛ مع أن كثيرًا
من الاختلافات معتبرة، والأمر لا يعدو أن يكون صحيحًا وأصح، أو ظاهرًا
وأظهر، وإن تجاوز الأمر ذلك فراجحًا وأرجح.
- تطاوله في أحيان كثيرة على أهل العلم الذين يناقش أقوالهم بعبارات قاسية،
وفي أحيان قد تكون نابية [٤٣] .
٦- أهمية الاستفادة من البرامج الشرعية على أجهزة الحاسوب في البحث
نظرًا لتقريبها للباحث كثيرًا من المعلومات التي يحتاجها، مع التنبه لما يقع فيها من
تصحيف أو سقط.
٧- المصادر التي يمكن أن تخدم الباحث في المسائل الفقهية عديدة وكثيرة،
ورجوعه إلى جميعها في كل مسألة من مسائل بحثه قد يعوقه عن إتمامه، ولذا فمن
المستحسن أن يقوم الباحث بتقسيم المسائل إلى نوعين:
النوع الأول: مسائل أشبعها أهل العلم بحثًا، وهذه يحسن بالباحث الرجوع
فيها إلى المصادر التي عرفت بالتحقيق وحسن المناقشة والعرض للأقوال وأدلتها،
بالإضافة إلى مصدر أو مصدرين من الكتب المعتمدة في كل مذهب من المذاهب
الفقهية المعتبرة؛ لتوثيق النسبة ومعرفة القول المختار في المذهب، وأدلته، وأوجه
ترجيحه، والطريقة التي تمت بها مناقشة الأقوال الأخرى.
النوع الثاني: مسائل لم تبحث بعد أو بحثت ولكن ما تزال محتاجة إلى مزيد
تمحيص ونظر مثل مسائل النوازل الفقهية، وهذه لا بد فيها من محاولة استقصاء
جميع ما كتب حولها والاستفادة منها بقدر الإمكان [٤٤] .
٨ - من الأهمية بمكان حين المطالعة في المصادر الفقهية المختلفة مراعاة
وجود مصطلحات حرفية وكلمية خاصة بكل مذهب تشير في أحيان إلى بعض أئمة
المذهب أو كتبهم أو المذاهب والآراء أو الاختيار والترجيح، وفي أحيان لا تكون
تلك المصطلحات عامة في كل كتب المذهب بل ربما كانت خاصة بكتبٍ دون
غيرها.
الخطوة الثانية: تحديد مسألة البحث:
وهنا يحسن التنبيه على الأمور التالية:
- أن كثيرًا من النتائج غير الصحيحة التي يصل إليها طالب العلم في بحثه
تعود إلى عدم تصور المسألة المبحوثة وتحديدها بدقة.
- الخطوات المقترحة للوصول إلى تحديد دقيق للمسألة هي:
أ - القراءة في الموضوع بغرض تصور المسألة وتحديد جوانبها، لا
الوصول إلى حكم محدد حيالها.
ب - تحرير محل النزاع عن طريق:
- تحديد الجوانب المتفق عليها في المسألة بين أهل العلم.
- تحديد الجوانب المختلف فيها في المسألة بين أهل العلم، وبيان سبب ذلك.
الخطوة الثالثة: جمع المادة العلمية ودراستها:
وهنا يحسن التنبيه على الأمور التالية:
- ينبغي التفريق بين حالتين من حالات البحث:
الأولى: حالة كون المسألة المبحوثة واحدة، وهذه لا إشكال فيها؛ لأن
الباحث سيعمد إلى جمع المادة العلمية المتعلقة بها، ومن ثمَّ دراستها وتمحيصها،
ومن ثمَّ صياغتها.
الثانية: حالة كون البحث يتناول أكثر من مسألة، وهنا يوجد أمام الباحث
خياران:
أ - جمع كل ما يتعلق بكل مسألة على حدة، ومن ثم دراستها وتمحيصها
والانتهاء من صياغتها، وبعد ذلك يتم الانتقال إلى المسألة الأخرى جمعًا ودراسة
وصياغة، وهكذا.
ب - جمع كل ما يتعلق بمسائل البحث في كل مصدر وتدوينها في أوراق أو
بطاقات؛ بحيث لا يتم الرجوع إلى ذلك المصدر مرة أخرى، ومن ثم الانتقال بعد
ذلك إلى مصدر آخر وجمع مادة البحث الموجودة فيه وتدوينها كما سبق، وهكذا
يفعل مع المصادر الأخرى إلى أن تنتهي، ومن ثم يتم تصنيف المادة العلمية
المدونة في الأوراق أو البطاقات حسب مسائل البحث، ثم يتم دراسة وتمحيص
وصياغة كل مسألة من مسائله على حدة، وبعد الانتهاء منها يتم الانتقال إلى المسألة
الأخرى، وهكذا.
- لا ينبغي لطالب العلم أن يلجأ في بحثه إلى تشقيق المسائل تشقيقًا مخلًا،
وعلى ذلك فينبغي له أن يُعرض عما قد يجد في المسألة محل البحث من أقوال
متهالكة ليس عليها أثارة من علم، إلا على سبيل التنبيه عليها وتحذير الآخرين من
الاغترار بها.
- تكثر الرموز والمصطلحات الفقهية في غالب المصادر والمراجع الفقهية،
كما أن كثيرًا من المدونات الفقهية حرصت على الإيجاز حرصًا جعلها تقرب من
الإلغاز، وهذا مما يزيد من عبء الباحث، ويعظم من مسؤوليته في تفهم أقوال
الفقهاء ومرامي عباراتهم، وأوجه استدلالاتهم بالنصوص.
- أثناء قيام الباحث بدراسة المسألة وتمحيصها لا بد من احترازه من مسلكين
معيبين في الدراسات الفقهية:
الأول: مسلك من يهتم بتحرير المسألة وذكر تفريعاتها نقلًا عن كتب الفقهاء
دون أن يعتني بإيراد الأدلة، والتأكد من مدى ثبوتها وصحة دلالتها على المسألة.
الثاني: مسلك من يهتم بإيراد الأدلة ومدى ثبوتها لكنه يهمل تحرير المسألة
فقهيًا، وغالبًا لا يهتم بدقة دلالة النصوص على المسألة المبحوثة، وهذا المسلك
يكثر في عصرنا لدى المشتغلين بالحديث النبوي وتخريجه.
ولو أن الباحث جمع بين المسلكين فاهتم بتحرير المسألة وتدقيقها، وتأكد من
ثبوت الأدلة ووجه الدلالة منها، واعتنى بأقوال الصحابة والسلف لكان في ذلك خير
كثير.
- مرحلة دراسة المسألة وتمحيصها من أهم المراحل التي ينبغي لطالب العلم،
وبخاصة المبتدئ أن يقوم فيها بمراجعة أهل العلم وسؤال أهل الاختصاص،
وبخاصة في المسائل المشكلة.
الخطوة الرابعة: الترجيح ومناقشة الأدلة:
وهنا يحسن التنبيه على أمور:
- إدراك خطورة الترجيح وعظم المسؤولية الملقاة على عاتق من يقوم به،
وفي المقابل إدراك أهميته وضرورة قيام الراسخين من أهل العلم به.
- يحسن بالباحث في هذه الخطوة أن يذكر القول الراجح، ويبين أوجه
رجحانه، ثم يناقش أدلة الأقوال الأخرى ويجيب عنها [٤٥]، ثم يبين إن كان
للخلاف ثمرة أم لا.
- من الأمور الهامة التي لا بد لطالب العلم من التنبه لها قبل أن يخوض
غمار الترجيح بين الأقوال والمقارنة بين أدلتها، والمناقشة لها ما يلي:
١ - ضرورة جمع النصوص في الباب الواحد. قال الإمام أحمد: «الحديث
إذا لم تجمع طرقه لم تفهمه، والحديث يفسر بعضه بعضا» [٤٦]، وجمع
النصوص يزيل كثيرًا من الالتباس والاختلاف. قال ابن تيمية: «وقلَّ أن تعوز
النصوص من يكون خبيرًا بها وبدلالتها على الأحكام» [٤٧] .
٢ - معرفة أن جميع الأدلة الشرعية الصحيحة يجب اتباعها والعمل بها لكن
لا ينظر الباحث في القياس والأدلة المختلف فيها إلا عند فقد النص والإجماع؛ إذ لا
اجتهاد مع النص أو الإجماع.
٣ - الأدلة الشرعية الصحيحة متفقة لا تتعارض البتة؛ فإذا وجد نصان
متعارضان لا يمكن الجمع بينهما بطرق الجمع المعتبرة عند أهل الشأن؛ فأحدهما
إما غير ثابت وإما منسوخ. وإذا وجد تعارض بين نص وقياس فأحدهما غير
صحيح.
٤ - الأدلة منها السمعي ومنها العقلي، وكل منهما قد يكون قطعيًا وقد يكون
ظنيًا؛ فالأدلة القطعية أيًا كانت لا تتعارض بالاتفاق؛ لأن تعارضها يلزم منه
اجتماع النقيضين، وهو محال. وإذا تعارض قطعي وظني عمل بالقطعي سمعيًا
كان أو عقليًا؛ لأن الظن لا يرفع اليقين [٤٨] .
٥ - القول بالتعارض بين الأدلة شديد، ولذا فالواجب التثبت من صحة الأدلة،
والتعمق في فهمها [٤٩]، والحرص على درء التعارض بينها بقدر الإمكان.
٦ - على الباحث حين يقوم بمناقشة الأدلة والترجيح بين الأقوال أن يحذر من
الوقوع في إحدى ظاهرتين:
الأولى: التفريط والتساهل في عرض الأحكام وتقريرها باسم التيسير على
الناس ورفع الحرج عنهم.
الثانية: التضييق على الناس والتشديد عليهم باسم الانضباط بالشرع
والمحافظة على الأصول.
٧ - التعارض المعتبر الذي يحتاج إلى نظر هو الذي يقع بين الأدلة الظنية؛
فإذا وقع تعارض بين دليلين ظنيين فالواجب على الترتيب: الجمع إن أمكن، فإن
تعذر الجمع وعرف التاريخ قيل بالنسخ؛ فإن لم يعرف المتأخر فعلى الباحث أن
يلجأ إلى الترجيح لأحدهما بدليل؛ فإن عجز عن الترجيح فالواجب التوقف [٥٠]؛
فإن اضطر إلى العمل، وكانت هذه حاله فليقم بتقليد أحد المجتهدين [٥١] .
- لا بد لطالب العلم أثناء الترجيح من التأني في إطلاق الأحكام وعدم التسرع
في الجزم والصرامة في الأحكام التي يختارها، وأن يتجنب إطلاق ألفاظ التحليل
والتحريم، والحق والباطل، والصحة والخطأ بقدر الإمكان إلا عندما يكون متيقنًا
من أن الأمر كذلك، قال الأعمش: «ما سمعت إبراهيم يقول قط: حلال ولا حرام،
إنما كان يقول: كانوا يكرهون، وكانوا يستحبون» [٥٢]، وقال الربيع بن خثيم:
«إياكم أن يقول الرجل لشيء: إن الله حرم هذا ونهى عنه، فيقول الله: كذبتَ،
لم أحرمه ولم أَنْهَ عنه. قال: أو يقول: إن الله أحل هذا وأمر به، فيقول:
كذبتَ، لم أحله ولم آمر به» [٥٣]، وقال مالك: «لم يكن من أمر الناس ولا مَنْ
مضى من سلفنا ولا أدري أحدًا أقتدي به يقول في شيء: هذا حلال وهذا حرام، ما
كانوا يجترئون على ذلك، وإنما كانوا يقولون: (نكره هذا، ونرى هذا حسنًا،
ونتقي هذا، ولا نرى هذا)» [٥٤] .
- حينما يختار الباحث قولًا، ويقوم بمناقشة الأقوال الأخرى، وبيان أوجه
رجحانها، فلا ينبغي له تجاوز نقد الأقوال إلى أصحابها، والتشنيع على المخالفين
وتسفيه آرائهم، بل عليه التأدب معهم، والتماس العذر لهم بقدر الإمكان.
- حين يجد الباحث في المسألة قولًا معتبرًا ولا يجد له دليلًا، أو يجد له أدلة
غير معتبرة، ويرى وجود أدلة قوية له فعليه ذكرها ووجوه الدلالة منها.
- إذا لم يتمكن الباحث من الترجيح الكلي بين الأقوال فبإمكانه اللجوء إلى
الترجيح الجزئي كأن يقول: وهذه الأقوال الثلاثة أقوى الأقوال أو أضعفها، وحين
لا يتبين له شيء من ذلك فليتوقف ولا يُقْدِم على شيء لا يستطيعه؛ لأن الأمر
عبادة ودين، ولأن يترك المرء الترجيح في بعض المسائل حتى يفتح الله له فيها
ولو بعد حين خير له من أن يرجح مع وجود إشكال لديه، وسبقه في ذلك كثير من
الأئمة؛ فقد توقفوا في مسائل عديدة، وهم من هم علمًا واستنباطًا.
الخطوة الخامسة: تدوين المسألة وصياغتها:
وهنا يحسن التنبيه على أمور:
- في تدوين المسألة أمام الباحث خياران:
الأول: تدوينها حسب الأقوال التي فيها لا القائلين بها، وبعد ذلك يتم نسبة
كل قول إلى قائله، وحين ترتيبها في الصياغة يبدأ بعرض القول الأقوى ثم الذي
يليه، وهكذا. فإن لم يظهر للباحث أيها أكثر قوة بدأ بالقول الذي قاله المتقدم، فيبدأ
بقول الحنفية فقول المالكية، وهكذا، وهذا الخيار هو الأوْلى.
الثاني: تدوينها حسب القائلين لا الأقوال التي فيها، ويبدأ عند ذلك بالقول
الذي قاله المتقدم، فيبدأ بقول الحنفية فقول المالكية، فقول الشافعية، فقول الحنابلة.
- يحسن بالباحث الاقتصار في نسبة الأقوال على المذاهب الفقهية الأربعة،
إلا أن يرى خلافًا معتبرًا لها من قِبَل إمام معتبر؛ فعند ذلك يدون خلافه لها ناسبًا
ذلك إليه.
- حين عرض الأدلة لا بد من ترتيبها حسب منزلتها بحيث تقدم الأدلة النقلية
على الإجماع والأدلة العقلية، ويقدم الإجماع على الأدلة العقلية، وفي الأدلة النقلية
يقدم الكتاب على السنة.
- حين تدوين أدلة الأقوال يحسن بالباحث الإعراض عن إيراد الحجج
الضعيفة والبراهين الواهية إلا على سبيل التنبيه لما يحتاج إلى ذلك.
- العناية بصياغة المسألة صياغة تربوية تدفع قارئها إلى التطبيق وتجعله
يسارع إلى الامتثال والعمل.
- في عرض الأدلة أمام الباحث خياران:
أ - أن يعرض أدلة كل قول بعد عرض القول مباشرة؛ بحيث يعرض الدليل،
ووجه الدلالة منه، والاعتراض عليه، والجواب عن ذلك، وهذا أوْلى.
ب - أن يؤخر عرض الأدلة ووجه الدلالة منها، والاعتراضات عليها،
والأجوبة عن ذلك إلى ما بعد الانتهاء من عرض الأقوال كلها.
- يحسن أن يتم تدوين المسألة على مرحلتين كحد أدنى:
الأولى: يتم التركيز فيها على تدوين القضايا الكلية في المسألة بدقة.
الثانية: يتم التركيز فيها على تدقيق المسألة وتمحيصها وتدوين القضايا
الجزئية بدقة. وإلا فإنه سيحصل في الغالب قصور ظاهر في جوانب البحث الكلية
والجزئية.
- أثناء القيام بتدوين المسألة ينبغي مراعاة ما يلي:
أ - الحرص على اختيار العبارات ووضوح الأسلوب وتلاؤم ذلك مع طبيعة
البحث الفقهية.
ب - جودة العرض وحسن الترتيب.
ج - الاعتناء بالأمثلة المعاصرة.
د - تحويل المقاييس والموازين إلى المقاييس المعاصرة.
هـ - ربط الأحكام الفقهية بالسلوك والجانب العملي.
ونقد الواقع في ضوء ما قرره الباحث.
ز - مراعاة الأصول العلمية للبحث، والتي من أهمها:
- ترقيم الآيات، وتخريج الأحاديث والحكم عليها.
- الأمانة في النقل، والدقة في نسبة الأقوال إلى أصحابها [٥٥] .
- الاعتماد على المصادر الأصلية، وعدم اللجوء إلى الثانوي منها إلا عند
الحاجة.
- شرح الغريب، وتوضيح المصطلحات.
- العناية بقواعد اللغة والإملاء وعلامات الترقيم.
- وضع فهارس فنية فيما يحتاج إليه.
دراسات في الشريعة
نظرية القرض في الشريعة الإسلامية
يحيى تنكو [*]
إن معاملة الإقراض والاقتراض مسألة قديمة لازمت الإنسان منذ عصره
الأول؛ ذلك لأن الإنسان كائن اجتماعي لا يستطيع أن يعيش وحده مستغنيًا عن بني
جنسه؛ لذلك كان الناس يتقارض بعضهم من بعض، كما كانوا يبيعون
ويشترون ويتبادلون المنافع. لكن هذا الأمر مع مرور الزمان تغيرت صورته
وتطورت عمليته، وخاصة في القرن الثامن عشر إلى التاسع عشر الميلادي. حيث
خرج من شكله الفردي الضروري، إلى صورة جماعية رفاهية؛ إذ صار التقارض
اليوم بين الشعوب والمجتمعات والحكومات الدولية. وأنشئت شركات ومنظمات
أهلية ومحلية ودولية تقوم بهذا الشأن، تحت قيود إلزامية، وقواعد ديكتاتورية،
تجعل الناس في حرج دائم ومرج.
من أجل هذا وذاك، رأيت أن هناك حاجة إلى إلقاء نظرة علمية شرعية حول
هذه المسألة، للتفرقة بين الحلال منها والحرام، والصحيح من الباطل، عسى أن
يخرج الناس بواسطتها من الظلمات إلى النور، ومن الغواية إلى الهداية. وإني
جعلت هذا البحث بعنوان: نظرية القرض في الشريعة الإسلامية كي نستفيد بضوء
النصوص من القرآن والسنة، وفهم السلف منها في حل هذه القضية. والله أسأل
أن يسدد الخطى والأفكار، ويجعله نافعًا لي ولجميع المسلمين، فأقول:
* تعريف القرض:
القرض لغة هو القطع. يقال: قرضه يقرضه قرضًا أي قطعه. هذا هو
الأصل فيه. ثم استعمل في معنى المجازات. وهو ما يتجازى به الناس بينهم
ويتقارضونه من إحسان أو إساءة. يقال: هما يتقارضان الخير، أو يتقارضان
الشر. وبه أنشد الشاعر:
إن الغني أخو الغني وإنما ... يتقارضان ولا أخا للمقترِ [١]
وأما القرض اصطلاحًا فهو دفع المال، إرفاقًا لمن ينتفع به ويرد بدله على
اختلاف بين الفقهاء فيما سيرد، كما سنذكر إن شاء الله.
* الترادف بين القرض والسلف والدّيْن:
إن القرض والسلف كلمتان مترادفتان؛ فكما أن القرض يرد فيه المقترض
بدل ما أخذ من المقرِض؛ فكذلك السلف. أما الدَّيْن فهو عامٌّ؛ حيث إنه يطلق على
القرض، والسَّلَم، وبيع الأعيان إلى أجل. فهو عبارة عن كل معاملة كان أحد
العوضين فيها نقدًا، والآخر نسيئة. فإن العين عند العرب ما كان حاضرًا والدَّيْن
ما كان غائبًا. هذا، وإن القرض في أحكام الشريعة الإسلامية ينقسم إلى قسمين:
قرض حسن، وقرض ربوي. وغرضنا في هذا البحث هو أن نأخذ كلًاّ من هذين
القسمين ببعض التفصيل، من حيث أنواعه وأحكامه مع توضيح ما غمض فيه قدر
الإمكان.
* القرض الحسن:
القرض الحسن: هو ما يعطيه المقرض من المال إرفاقًا بالمقترض ليرد إليه
مثله دون اشتراط زيادة، ويطلق هذا اللفظ كما جاء في القرآن على المال الذي ينفق
على المحتاجين طلبًا لثواب الآخرة.
* أنواع القرض الحسن:
نظرًا إلى التعريف المتقدم، نقسِّم القرض الحسن إلى نوعين: ما يقرضه
العبد لربه، وما يتقارضه الناس فيما بينهم.
النوع الأول: القرض بين العبد وربه: وهو ما يدفعه المسلم عونًا لأخيه دون
استرجاع بدل منه، طلبًا لثواب الآخرة. ويشمل ذلك الإنفاق في سبيل الله بأنواعه
كالإنفاق في الجهاد، وعلى اليتامى والأرامل والعجزة والمساكين. وقد جاء لفظ
القرض بهذا المعنى في القرآن الكريم في ستة مواضع:
أولًا: في سورة البقرة، في قوله تعالى: [وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ
اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ * مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً
وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ] (البقرة: ٢٤٤-٢٤٥) [**] .
فكما نرى أن الاقتراض في هذه الآيات ليس من النوع الذي اعتدناه بأن
يقترض شخص من آخر لحاجته منه إلى القرض. إن الاقتراض هذه المرة من
الغني الحميد الذي يطلب من عباده أن ينفقوا أموالهم للمحتاجين دون طلب رجوعها
إليهم. ولذلك تكفل ﷾ بقضاء مثل هذه القروض بأضعافها، وسماها
﷾ قروضًا حسنة لما فيها من التعاون والإرفاق من المقرضين.
وهناك سؤال يطرح نفسه في هذه النقطة وهو: لماذا سمى الله ﷾
هذا النوع قرضًا؟ وقد أجابوا عن ذلك بما يلي: إنما سماه الله تعالى قرضًا لينبه
على أن الثواب الموعود للمنفق في سبيله واصل إليه لا محالة، كما أن قضاء
القرض واجب على المقترض [٢] .
النوع الثاني: القرض بين المسلم وأخيه: اختلف الفقهاء في تعريف هذا
النوع. قال الحنفية: هو ما تعطيه من مثلي لتتقاضاه. فأخرجوا بذلك غير المثلي
من القيميات، كالحيوانات والعقارات والأحطاب وكل ما يتعذر رد مثله؛ لأنه لا
يجوز عندهم إقراض غير المثلي [٣] . أما المالكية والشافعية والحنابلة: فالقرض
عندهم هو ما تعطيه لتأخذ عوضه. سواء كان مثليًا أو قيميًا، دون الجواري.
وزادت المالكية في التعريف ما يلي:
١ - أن يكون المقرَض ذا قيمة مالية، فلا يكون دفع قطعة من النار قرضًا.
٢ - أن يلزم المقترض رد مثله عوضًا عنه.
٣ - أن يتأخر رد المقرض عن زمن دفعه.
٤ - أن يقصد المقرض نفع المقترض، لا نفعه هو أو نفعهما معًا.
٥ - أن لا يوجب إعارة الفروج، بأن تقرض جارية تحل للمقترض.
٦ - أن يكون ضمانة في الذمة، بأن يكون المقترض ممن يتحمل الضمان.
فلا يكون المسجد أو المدرسة مقترضًا [٤] .
* تحديد القرض الحسن:
ومما ينبغي ملاحظته في هذه النقطة التحديد الذي وضعه العلماء للقرض في
كونه حسنًا؛ حيث قالوا: لا يكون القرض حسنًا حتى تتوفر فيه الشروط الآتية:
الشرط الأول: أن يكون المال المقرَض حلالًا لم يختلط به الحرام؛ لأن مع
الشبهة يقع الاختلاط، ومع الاختلاط يقبح الفعل.
الشرط الثاني: أن لا يتبع المقرض ما أقرض بالمن والأذى.
الشرط الثالث: أن يدفعه المقرض على نية التقرب إلى الله، ﷾،
لأن ما فُعِلَ رياءً وسمعةً لا يُستحق به الثواب.
* حكم القرض وحكمة مشروعيته:
أما الحكم العام للقرض فهو الجواز؛ فإنه يجوز للحاجة، وقد دل على جوازه
الكتاب والسنة والإجماع والقياس الصحيح. أما الكتاب فبقوله تعالى: [يَا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (الحج:
٧٧) . وأما السنة فبقوله ﷺ: «المسلم أخو المسلم، لا يظلمه ولا
يسلمه. من كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته، ومن فرج عن مسلم كربة فرج
الله عنه بها كربة من كرب يوم القيامة، ومن ستر مسلمًا ستره الله يوم القيامة» [٥] .
وأما الإجماع فهو ما نراه من تعامل المسلمين به من الصدر الأول إلى الآن. وإذا
رجعنا إلى القياس فإننا نقيس القرض بالعارية. فباب العارية أصله أن يعطي المعير
ماله لينتفع به المستعير ثم يعيده إليه. فتارة تكون المنافع غير ملموسة، كما في
إعارة العقار والمركوبات. وتارة تكون ملموسة، كما في إعارة الماشية ليُشرب
لبنُها أو الشجرة ليؤكل ثمرها. فكما أن العارية من باب التبرع بالمنافع فكذلك
القرض.
وأما الحكم الخاص للقرض فهو حكمه الذي يخص المقرض، وحكمه الذي
يخص المقترض. فالذي يخص المقرض هو أن الأصل فيه أنه مندوب للمقرض؛
لما ورد من أحاديث تحض على الإقراض. وقد يعرض ما يوجب دفعه،
كالإقراض ممن اضطر إليه لحفظ النفس أو المال. أو ما يسبب كراهيته كالاستعانة
به على مكروه أو ما يحرم، كالاستعانة به على معصية [٦]، وحكمه الذي يخص
المقترض هو الإباحة، فلا خلاف في جواز الاستقراض عند الحاجة. قال الإمام
أحمد - ﵀ -: «ليس القرض من المسألة» يعني ليس بمكروه؛ لأن النبي
ﷺ كان يستقرض؛ فلو كان مكروهًا أو كان هناك عيب على
طالبه لكان ﷺ أبعد الناس منه، ولأنه إنما يأخذه المقترض بعوض
فأشبه الشراء بديْن في الذمة «[٧] .
* توثيق القرض في الشريعة الإسلامية:
إن الإنسان بطبيعته وجِبِلَّته محب للمال، وإن كان ذلك على درجات متفاوتة
في طول أمله وقصره. قال الله تعالى: [وَتُحِبُّونَ المَالَ حُبًاّ جَمًاّ] (الفجر:
٢٠)؛ لذلك لما طلب الشرع من صاحب المال أن يفارقه فترة من الزمن بإقراضه
لأخيه المحتاج دون طلب منفعة مادية، جعل لذلك المال المقرض بعض وثائق،
كي يطمئن قلب المقرض برجوعه إليه. وهذه الوثائق كما يلي:
- توثيق الدّيْن بالكتابة: قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم
بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلاَ يَأْبَ كَاتِبٌ أَن يَكْتُبَ كَمَا
عَلَّمَهُ اللَّهُ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلاَ يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا فَإِن
كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لاَ يَسْتَطِيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ
وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ
مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى وَلاَ يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا
وَلاَ تَسْأَمُوا أَن تَكْتُبُوهُ صَغِيرًا أَوْ كبِيرًا إِلَى أَجَلِه] (البقرة: ٢٨٢) .
في هذه الآية أمر بكتابة الديْن الذي يشمل القرض الحسن وباقي البيوع
المؤجلة. وتوثيق القرض فيها أمر ظاهر، كما أن العلماء استنبطوا منها حكم
كتابة الدين والقائم بالكتابة وشروط الكاتب.
- توثيق الدّيْن بالإشهاد عليه: قال تعالى: [وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن
رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ] (البقرة:
٢٨٢) إلى قوله تعالى: [وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ] (البقرة: ٢٨٢) . في هذه الآية
أمر بالإشهاد عند المداينة. ومنها استنبط العلماء أحكامًا كثيرة بالنسبة للشهادة
والشاهد والمشهود عليه.
- توثيق الدين بالرهن: قال تعالى: [وَإِن كُنتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا
فَرِهَانٌ مَّقْبُوضَةٌ] (البقرة: ٢٨٣)، وثبت في السنة أن توثيق الدين بالرهن لا
يختص بحالة السفر؛ لأنه كما روت عائشة - ﵂ -:» أن النبي
ﷺ اشترى من يهودي طعامًا إلى أجل، ورهنه درعًا له من
حديد «[٨] .
- توثيق الدّيْن بالضمان: المراد بالضمان هو أن يلتزم إنسان أداء دين إنسان
آخر إذا كان ذلك الآخر لا يؤديه، أو هو ضم ذمة الضامن إلى ذمة المضمون عنه
في التزام الحق، فيثبت في ذمتهما جميعًا، ولصاحب الحق مطالبة من شاء منهما.
وهو طريق آخر جعله الشرع لتوثيق الدَّيْن، وهو جائز بالكتاب والسنة
والإجماع. أما الكتاب فبقوله تعالى: [وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ]
(يوسف: ٧٢) . قال ابن عباس:» الزعيم الكفيل «. وأما السنَّة فبقوله صلى الله
عليه وسلم:» الزعيم غارم «[٩] . وبما ثبت أن بعض الصحابة ضمن دين الميت
وقضاه عنه في عهد النبي ﷺ. وأما الإجماع فقد أجمع المسلمون
على جوازه، وكانوا يتعاملون به منذ صدر الإسلام.
* الإسلام يحض على الإقراض:
لم يكتف الإسلام بوضع قواعد لتوثيق المال المقرَض يأتمن بها صاحب المال
ويطمئن في إقراضها، وإنما حض عليه وحرَّض المؤمنين على دفعه؛ حيث وعد
الله لهم الإثابة عليه، وجعله قربة يتقرب به العبد إليه. كما بيّن نبي الرحمة صلى
الله عليه وسلم جزاء القائم به من الثواب وعون الله والتيسير له في الدارين. هذا
كله لما في القرض من الرفق بالمحتاجين والرحمة بهم وتفريج كربهم.
من ذلك حديث أبي هريرة - ﵁ - عن النبي ﷺ
قال:» من نفَّس عن مسلم كربة من كرب الدنيا نفّس الله عنه كربة من كرب يوم
القيامة، ومن يسّر على مسلم في الدنيا يسّر الله عليه في الدنيا والآخرة، ومن
ستر مسلمًا في الدنيا ستر الله عليه في الدنيا والآخرة، والله في عون العبد ما كان
العبد في عون أخيه «[١٠] .
وقد تتابعت آثار من الصحابة في الدلالة على أن الإقراض مرتين للمحتاج
خير من التصدق عليه بالمال المقرَض مرة، أو كالصدقة بها عليه. منها ما روي
عن ابن عباس أنه قال:» لأن أُقرِض مرتين أحب إليّ من أن أعطيه مرة «.
ومنها ما روي عن ابن مسعود أنه قال:» لأن أُقرض مرتين أحب إليّ من
أن أتصدق «.
ومنها قول أبي الدرداء:» لأن أقرض دينارين مرتين أحب إليّ من أن
أتصدق بهما؛ لأني أقرضهما فيرجعان إليّ فأتصدق بهما فيكون لي أجرهما مرتين.
كما روي مثل ذلك عن عبد الله بن عمرو بن العاص [١١] .
وكان سليمان بن أذنان يقرض علقمة ألف درهم إلى عطائه، فلما خرج
عطاؤه تقاضاها عنه واشتد عليه فقضاه. وكأن علقمة غضب، فمكث أشهرًا، فقال:
أقرضني ألف درهم إلى عطائي. فقال: نعم وكرامة! يا أم علقمة! هلمي تلك
الخريطة المختومة التي عندك. فجاءت بها، فقال: أما والله إنها لدراهمك التي
قضيتني ما حركت منها درهمًا واحدًا. قال: «فلله أبوك! [١٢] ما حملك على ما
فعلت بي؟ قال: ما سمعت منك: قال: ما سمعت مني؟ قال سمعتك تذكر عن ابن
مسعود أن النبي ﷺ قال:» ما من مسلم يقرض مسلمًا قرضًا
مرتين إلا كان كصدقتهما مرة «قال: (أي علقمة) كذلك أنبأني ابن مسعود [١٣] .
* وجوب رد القرض:
دلت النصوص القرآنية على وجوب رد القرض؛ وذلك في قوله تعالى:
[إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا] (النساء: ٥٨)، والقرض أمانة
عند المقترض يجب عليه ردها إلى صاحبها. وفي قوله تعالى: [مَن ذَا الَّذِي
يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً] (البقرة: ٢٤٥)؛ حيث ألزم
﷾ على نفسه أن يأجر كل من أقرض بالإنفاق في سبيله. هذا،
والأجر كما سبق في الأماكن الست في القرآن ليس بالمثل فقط ولكن بأضعاف ما
قدمه المقرض.
وقد دلت نصوص من الحديث أيضًا على هذا الوجوب، مع وجوب المبادرة
إلى القضاء بعد الموت.
عن أبي هريرة - ﵁ - عن النبي ﷺ أنه قال:
» نفس المؤمن معلقة بديْنِهِ حتى يُقضى عنه «[١٤] .
وعن أبي بردة بن أبي موسى - ﵄ - عن أبيه أن رسول الله
ﷺ قال:» إن أعظم الذنوب عند الله يلقاه بها عبده بعد الكبائر التي
نهى عنها، أن يموت رجل وعليه دين لا يدع له قضاء «[١٥] .
عن جابر - ﵁ - قال:» كان رسول الله ﷺ
لا يصلي على رجل مات وعليه دين. فأُتي بميت فقال: أعليه دين؟ قالوا: نعم!
ديناران. قال: صلوا على صاحبكم، فقال أبو قتادة: هما عليّ يا رسول الله!
فصلى عليه رسول الله ﷺ؛ فلما فتح الله على رسوله صلى الله
عليه وسلم قال: أنا أوْلى بكل مؤمن من نفسه؛ فمن ترك دينًا فعليّ قضاؤه،
ومن ترك مالًا فلورثته «[١٦] .
» عن أبي قتادة - ﵁ - أن رسول الله ﷺ قام
فيهم فذكر لهم أن الجهاد في سبيل الله والإيمان بالله أفضل الأعمال. فقام رجل فقال:
يا رسول الله! أرأيت إن قُتلت في سبيل الله تُكفَّر عني خطاياي؟ فقال له رسول
الله ﷺ: نعم! إن قُتِلْتَ في سبيل الله وأنت صابر محتسب، مقبل
غير مدبر. ثم قال رسول الله ﷺ: كيف قلتَ؟ قال: أرأيت إن
قُتِلْتَ في سبيل الله أتكفَّر عنّي خطاياي؟ فقال رسول الله ﷺ: نعم!
وأنت صابر محتسب، مقبل غير مدبر، إلا الدَّيْن؛ فإن جبريل قال لي ذلك «[١٧] .
* ما يلزم رده:
لا يجوز عند الحنفية أن يرد المقترض إلا مثل ما اقترض من المثليّات، وهو
المكيل والموزون والمعدود. فلا يجوز عندهم رد القيميّات وهو الحيوانات
وعروض التجارة؛ لأنه لا يجوز عندهم إقراض القيميّات أصلًا [١٨]، وحديث أبي
رافع رد عليهم. وهو:
» عن أبي رافع - ﵁ - أن رسول الله ﷺ
استسلف من رجل بكرًا، فقدمت عليه إبل من الصدقة، فأمره أن يقضي الرجل
بكره، فرجع إليه فقال: لم أجد فيها إلا خيارًا رباعيًا. فقال: أعطه إياه. إن خيار
الناس أحسنهم قضاء «[١٩] .
أما المالكية: فجاز عندهم أن يرد المقترض مثل ما اقترض أو عينه، ما دام
على صفته، وقال الحنابلة: إذا كان المال المقرض مقومًا يكون فيه وجهان:
أحدهما: يجب على المقترض رد فيمته يوم القبض؛ لأنه لا مثل له،
فيضمن قيمته كحال الإتلاف والغصب.
والثاني: يجب عليه رد مثله كما تقدم في الحديث [٢٠] .
هذا كله إذا كان مثل المال المقرض الذي يقضي به ثابتًا على سعره يوم
القضاء، لم يتغير بالغلاء أو الرخصة؛ فكيف إذا تغير سعره، أو كان نقودًا ترك
التعامل بها؟
اختلف قول الحنفية في المال المقرَض الذي تغير سعره، فقال أبو حنيفة:
يلزم المقترض رد مثله. ولا عبرة بغلائه أو رخصه. وقال أبو يوسف: يلزمه رد
قيمته يوم القبض، وعليه الفتوى. وقال محمد: يلزمه رد القيمة في آخر يوم غلت
فيه سعره. وهو ما عليه الفتوى في الفلوس التي كسدت بعد الرواج.
أما الإمام مالك والليث بن سعد والشافعي فإنهم قالوا: إن المقترض لا يرد
إلا مثل ما اقترض، غلا سعره أو رخص. وكذلك قال أحمد: إذا كان المقرَض
فلوسًا تُرِك التعامل بها رد المقترض قيمتها يوم الأخذ، وأما رخص السعر أو غلاؤه
فليس ذلك مما يمنع رد مثلها [٢١] .
وإني في هذه المسألة أرجح رأي الحنفية الذي عليه الفتوى في تغيّر سعر
المقرَض والفلوس التي ترك التعامل بها.
والترجيح في ذلك كما يلي:
١ - لقوله ﷺ:» لا ضرر ولا ضرار «[٢٢] فإذا كانت
الزيادة في القرض منعت لكي لا يتضرر المقترض، فكذلك إلزام المقرض أن يأخذ
مثل ما أقرض مع انخفاض سعره إضرار عليه أيضًا. فلأجل أن نتخلص من إلحاق
الضرر لكلا الطرفين نرجع إلى إلزام رد القيمة يوم القبض فيما تغير سعره وفي
العملة التي كسدت بعد الرواج أو التي ترك التعامل بها.
٢ - لأن هذا الرأي لجوء إلى الاستحسان الذي هو العدول عن الحكم في
مسألة بمثل ما حكم به في نظائرها لوجه أقوى يقتضي العدول. وهي قاعدة أصولية
أخذ بها المالكية والحنفية.
٣ - لأن الأخذ بالرأي الآخر جمود على ظاهر النص؛ لأن مقصد الشرع في
باب الربا هو منع الزيادة التي يزيدها المقرض لأجل التأخير. وهنا جاءت الزيادة
بسبب ارتفاع الأسعار، وأصبحت إضرارًا للمقرض. وهذا بدوره يمنع أصحاب
الأموال إقراض أموالهم لآجال طويلة، كما يمنع إنظار المعسر إلى الميسرة.
والشريعة كما رأينا تأمر بالإقراض وتحض عليه.
* حسن القضاء:
إلحاقًا بما تقدم نريد أن نبين هنا أن الزيادة من المقترض إذا لم تكن مشروطة
فإنها تعتبر في الشرع من باب حسن القضاء. وهو جائز عند الجمهور، بل هو
مستحب؛ لحديث أبي رافع المتقدم، ولحديث أبي هريرة.
قال أبو هريرة:» كان لرجل على رسول الله ﷺ حق
فأغلظ له، فهمّ به أصحاب النبي ﷺ فقال النبي صلى الله عليه
وسلم: «إن لصاحب الحق مقالًا» فقال لهم: «اشتروا له سنا [***] فأعطوه
إياه» . فقالوا: إنَّا لا نجد إلا سنا هو خير من سناه. فقال: «اشتروا له فأعطوه
إياه؛ فإن من خيركم - أو إن خيركم - أحسنكم قضاء» .
قال مالك - ﵀ -: إن كانت الزيادة في العدد لم تجز، وإن كانت في
الصفة جازت. ويرد عليه حديث جابر، قال: «أتيت النبي ﷺ
وكان لي عليه دين، فقضاني وزادني» . حيث صرح بأن النبي صلى الله عليه
وسلم زاده. وثبت في رواية البخاري أن الزيادة كانت قيراطًا [٢٣] .
* تعريف الربا:
الربا لغة هو النمو والزيادة والعلو والارتفاع. يقال: ربا الشيء ربوًا، أي
زاد ونما وعلا. وأربيته: نميته. ومنه قوله تعالى: [وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ]
(البقرة: ٢٧٦) أي ينميها ويزيدها. ومنه قوله ﷺ: «ومن
تصدق بعدل تمرة من كسب طيب ولا يقبل الله إلا طيبًا فإن الله يقبلها بيمينه، ثم
يربّيها لصاحبها كما يربّي أحدكم فُلُوَّه حتى تكون مثل الجبل» [٢٤] .
أما تعريفه في الشرع فقد اختلف الفقهاء فيه تبعًا لاختلافهم في تحديد مفهومه
بينهم، لكن اخترت لنا تعريف الإمام الآلوسي، لقصر عبارته وشمول معناه؛ حيث
قال: «وفي الشرع: عبارة عن فضل مال لا يقابله عوض في معاوضة مال بمال»
[٢٥]، فهذا التعريف ينطبق على النوعين من الربا: ربا الفضل وربا النسيئة؛
حيث إن في كل منهما معاوضة مال بمال، مع وجود تلك الزيادة التي لا مقابل لها
في نظر الشرع.
* تعريف القرض الربوي:
إذا كان القرض بمعنى دفع المال إرفاقًا لمن ينتفع به ويرد مثله أو قيمته،
وكان الربا بمعنى تلك الزيادة المالية التي لا مقابل لها في معاوضة مال بمال تبيّن
واضحًا أن القرض الربوي هو القرض الذي يشترط فيه المقرض شيئًا زيادة على
ما أقرض.
* الربا المحرم في عصر النزول كان في القرض:
إن الربا المتعامل به في عصر النزول والذي سماه القرآن ربا هو تلك الزيادة
المشروطة في القروض والديون؛ لأن هذه المعاملة هي ما يرجع إليه لفظ الربا في
ذلك العصر. وهي معاملة شائعة ومعروفة بينهم.
١ - قال الجصاص: «الربا الذي كانت العرب تعرفه وتفعله، إنما كان
قرض الدراهم والدنانير إلى أجل، بزيادة على قدر ما استقرض، على ما
يتراضون به....... هذا كان المتعارف المشهور بينهم» ثم قال: «ولم يكن
تعاملهم بالربا إلا على هذا الوجه الذي ذكرنا، من قرض دراهم أو دنانير إلى أجل،
مع شرط الزيادة» [٢٦] .
٢ - وقال الرازي: «أما ربا النسيئة فهو الأمر الذي كان مشهورًا متعارَفًا
في الجاهلية؛ وذلك أنهم كانوا يدفعون المال على أن يأخذوا كل شهر قدرًا معينًا،
ويكون رأس المال باقيًا، ثم إذا حلّ الدين طالبوا المدين برأس المال. فإن تعذر
عليه الأداء زادوا في الحق والأجل؛ فهذا هو الربا الذي كانوا في الجاهلية يتعاملون
به» [٢٧] .
٣ - وقال الآلوسي: «روى غير واحد أنه كان الرجل يُرْبي إلى أجل، فإذا
حل قال للمدين: زدني في المال حتى أزيدك في الأجل، فيفعل، فيستغرق بالشيء
الضعيف ماله بالكلية» [٢٨] .
٤ - وقال ابن جرير: «عن قتادة قال: ربا أهل الجاهلية بيع الرجل البيع
إلى أجل مسمى، فإذا حل الأجل ولم يكن عند صاحبه فضاء زاده وأخّر عنه» [٢٩] .
نفهم مما تقدم أن الربا المتعامل به في عصر النزول، والذي جاءت الآيات
القرآنية بتحريمه كان على القرض، وهو نوعان:
النوع الأول: هو تلك الزيادة التي تشترط في أول العقد في عقد القرض،
وهي المشهورة بهذا الاسم كما سبق.
النوع الثاني: هو الزيادة الثانية أو المكررة، في دين البيع. وهو الذي قلنا:
يبيع الرجل البيع إلى أجل مسمى؛ فإذا حل الأجل ولم يكن عند صاحبه قضاء زاده
وأخّر عنه. وهو ما يسمى البيع الآجل. وإن كان ذلك لا يعني أنهم لا يزيدون في
ثمن البيع على قيمته نقدًا.
* الفائدة في القرض عين الربا:
يتضح مما تقدم أن الربا المعهود في عصر النزول هو تلك الزيادة التي
يشترطها المقرِض على رأس مال القرض؛ فكذلك الفائدة التي عرّفوها بأنها
«الزيادة على رأس المال النقدي المقرَض، بشرط ألا يزيد على الحد المقرر
قانونيًا» [٣٠]، فإذا زادت عليه فهو الربا عندهم في قانون الاقتصاد الرأسمالي.
ولكي نزيد الأمر وضوحًا، ينبغي أن نبيّن أوصاف القرض الربوي التي إذا
اكتملت في القرض صار ربويًا، على رغم ما سمي به من الأسماء، وهى:
أ - الزيادة التي يزيدها المقرِض على أصل رأس مال القرض.
ب - الأجل الذي من أجله تؤدى هذه الزيادة.
ت - كون هذه الزيادة شرطا مضمونًا في التعاقد.
ومعروف أن هذه الأوصاف الثلاثة قد اجتمعت في القروض ذات الفوائد التي
نتكلم عنها. ويزيد موقفنا هذا تأكيدًا أن المجامع الفقهية الإسلامية قد أجمعت على
أن هذه الفوائد محرمة وأنها عين الربا بأنواعها الثلاثة: ربا الفضل، وربا النسيئة،
وربا القرض.
وفيما ما يلي قرارات تلك المجامع: «إن مجلس مجمع الفقه الإسلامي
المنبثق عن منظمة المؤتمر الإسلامي في دورته الثانية بجدة فى ١٠/٦/١٤٠٦هـ،
بعد أن عرضت عليه بحوث مختلفة في التعامل المصرفي المعاصر، وبعد التأمل
فيما قدم مناقشته مناقشة مركزة، أبرزت الآثار السيئة لهذا التعامل على الظلم
الاقتصادي العالمي وخاصة في دول العالم الثالث.
قرر هذا المجلس: أن كل زيادة (فائدة) على الدين الذي حل أجله وعجز
المدين عن الوفاء به مقابل تأجيله، وكذلك الزيادة (الفائدة) على القرض منذ بداية
العقد، هاتان الصورتان ربا محرم شرعًا.
كما أصدر مجمع البحوث الإسلامي في القاهرة فتوى جماعية. وأصدر كل
من المؤتمر العالمي الأول للاقتصاد الإسلامي بمكة المكرمة، ومؤتمر الفقه
الإسلامي في الرياض فتاوى في ذلك. فهؤلاء الشرعيون والاقتصاديون والقانونيون
أجمعوا على أن الفوائد هي الربا المحرم.
وهناك فتاوى فردية من كبار علماء المسلمين، أمثال الشيخ محمود بن
إبراهيم آل الشيخ، والشيخ عبد الله بن محمد بن حميد، والشيخ عبد العزيز بن عبد
الله بن باز، والشيخ أبو الأعلى المودودي، والشيخ عبد الله دراز، والشيخ محمد
أبو زهرة، والشيخ يوسف القرضاوي. كل هؤلاء وغيرهم من علماء المسلمين
كتبوا ووضّحوا أن هذه الفوائد البنكية محرمة وأنها عين الربا المحرم» [٣١] .
* تحريم القرض الربوي في القرآن:
لا شك أن القرآن قد نهى عن كثير من المنكرات وشدد الوعيد في بعضها.
لكن الكلمات التي جاء بها لإعلان حرمة هذا القرض أشد وآكد من الكلمات التي
أوردها للنهي عن سائر المنكرات والمعاصي؛ فإنه لم يبالغ في تفظيع أمر من أمور
الجاهلية ما بالغ في تفظيع هذا القرض، ولا بالغ في التهديد في اللفظ والمعنى ما
بالغ فيه.
انظر إلى مثل هذا التهديد والتصوير المرعب الذي وصف به المرابين في
هذه الآيات: [الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ
المَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا البَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَن جَاءَهُ
مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ
هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ] (البقرة: ٢٧٥) .
ثم تتبع هذه الآية آية فيها الوعيد بالمحق لمال الربا وتسمية المرابي:
بـ «الكَفَّار الأثيم» على صيغة المبالغة؛ حيث يقول ﷾: [يَمْحَقُ
اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ كُفَّارٍ أَثِيمٍ] (البقرة: ٢٧٦) .
ثم وجّه القرآن خطابًا مباشرًا للمؤمنين يأمرهم بترك ما بقي من آثار هذه
المعاملة، وعقَّبه بترهيب تتزلزل منه القلوب الخاشعة؛ حيث قال: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا
بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ] (البقرة: ٢٧٨-٢٧٩) .
روي أن رجلًا أتى إلى مالك بن أنس فقال: يا أبا عبد الله! رأيت رجلًا
سكران يتعاقر، يريد أن يأخذ القمر بيده، فقلت: امرأتي طالق إن كان يدخل جوف
ابن آدم أشر من الخمر. فقال: ارجع حتى أتفكر في مسألتك. فأتاه من الغد، فقال:
امرأتك طالق. إني تصفحت كتاب الله وسنة رسوله ﷺ فلم أرَ
شيئًا أشرَّ من الربا؛ لأن الله تعالى أذن فيه بالحرب [٣٢] .
كما روي عن أبي حنيفة أنه كان يقول في قوله تعالى: [وَاتَّقُوا النَّارَ الَتِي
أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ] (آل عمران: ١٣١) . في خطابه للمرابين: هذه أخوف آية في
القرآن؛ حيث أوعد الله المؤمنين بالنار المعدة للكافرين إن لم يتركوا هذه المعاملة
[٣٣] .
* تحريم القرض الربوي في السُّنة:
وإذا رجعنا إلى السنة وجدنا أنها لم تقتصر على التصريح بالوعيد لمرتكب
هذه الكبيرة، بل إنها بيّنت موقف كل من تعاون معه على اقترافها. كما بيّنت أن
الله ﷿ يصب سوط عذابه على المجتمع الذي فشت فيه. من ذلك الحديثان
الآتيان:
عن جابر بن عبد الله - ﵁ - قال: «لعن رسول الله صلى الله
عليه وسلم آكل الربا ومؤكله وكاتبه وشاهديه. وقال: هم في الإثم سواء» [٣٤] .
وعن ابن عباس - ﵄ - قال: قال رسول الله صلى الله عليه
وسلم: «إذا ظهر الزنى والربا في قرية فقد أحلوا بأنفسهم عذاب الله» [٣٥] .
* الإجماع على تحريم القرض الربوي:
أ - عن ابن عمر - ﵁ - قال: «من أسلف سلفًا فلا يشترط إلا
قضاءه» [٣٦] .
ب - عن ابن مسعود - ﵁ - قال: «من أسلف سلفًا يشترط
أفضل منه، وإن كان قبضة من علف فهو ربا» [٣٧] .
ت - قال القرطبي: «أجمع المسلمون، نقلًا عن نبيهم ﷺ
أن اشتراط الزيادة في السلف ربا، ولو كان قبضة من علف كما قال ابن مسعود»
[٣٨] .
ث - قال ابن المنذر: «أجموا على أن المسلف إذا شرط على المستسلف
زيادة أو هدية فأسلف على ذلك أن أخذ الزيادة على ذلك ربا» [٣٩] .
ج - وقال ابن حجر الهيتمي بعد أن ذكر أنواع الربا وعدَّ منها ربا القرض:
«كل هذه الأنواع الأربعة حرام بالإجماع» [٤٠] .
ح - وقال ابن حزم: «لا يحل أن بشترط أكثر مما أخذ ولا أقل وهو ربا
مفسوخ» [٤١] .
خ - وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: «وقد اتفق العلماء على أن المقرض متى
اشترط زيادة على قرضه كان ذلك حرامًا» [٤٢] .
* الحلّ الإسلامي:
ينبغي أن تعرف أنه ليس هناك مشكلة إلا وللإسلام فيها حل، وما تعاون
المسلمون في حل مشكلة، معتصمين بحبل الله، إلا نصرهم الله، وأن الحلول
الإسلامية للتخلص من هذه القروض كثيرة ومتعددة:
- منها تأسيس جمعيات استثمارية تقوم بدفع قروض حسنة لأعضائها على أن
يكون قضاؤها بالتقسيط.
- ومنها إنشاء بنوك إسلامية تقوم بدفع قروض اسستثمارية لعملائها. وبحمد
الله قد بدأ هذا النظام منذ سنة ١٩٦٣م في مصر. والآن بدأ انتشاره حتى في بلاد
غير مسلمة. أما في بلادنا (نيجيريا) فقد بدأت المحاولات لتأسيس مثل هذه
البنوك منذ سنة ١٩٨٣م. وهي الآن على وشك النجاح. ومن هذه الحلول إقامة
ركن الزكاة، وتنظيم شؤونها، حتى يتمكن المسلمون بواسطتها من سد حوائج
الفقراء والمساكين، وإزالة الفقر بين المجتمعات.
- ومنها أن تقوم الحكومات ببناء المساكن لعمالها وبيعها لهم، على أن يدفعوا
أثمانها بالتقسيط بدلًا من الإقراض لهم بالفوائد التي يسمونها بالتكاليف الإدارية.
والبيع بالتقسيط أو الدفع بالتقسيط نظام مباح في الشرع، ولو بأثمان أرفع من
قيمتها الأصلية. وينطبق هذا النظام أيضًا على المركوبات بأن تشتريها الحكومات
وتبيعها للعمال بهذا النظام.
- ومنها إنشاء مؤسسات الأوقاف، يتبرع بواسطتها المحسنون بأنواع أموال
يجعلونها صدقات جارية، يستمر الانتفاع بها، ويصل إليهم ثوابها في حياتهم وبعد
مماتهم.
ثم إنه يجب أن نعرف أن هذه المؤسسات لا يمكن إقامتها في لحظة، كما أن
جني ثمارها لا يتحقق بين صبيحة وضحاها. فلا بد إذن من الصبر والمصابرة
والاستقامة حتى نصل إلى الهدف المنشود. فالبنوك الربوية التي نتكلم عنها مثلًا،
بدأت محاولتها الأولى سنة ١١٥٧م (أي في القرن الثاني عشر الميلادي) في
إيطاليا؛ لكنها لم تدخل إلى البلاد الإسلامية إلا في القرن التاسع عشر؛ فلو يئس
أولئك المرابون من النجاح في نشرها لما وصلت إلى الصورة التي نراها اليوم.
دراسات في الشريعة
كيف يكون قلبك إذا اجتمع الناس حولك..؟!
د. علي بن عبد الله الصياح [*]
قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدُ بنُ يُوسف الأَصْبَهَانِيّ [١] لِعَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ مَهْدِيٍّ [٢]:
«حَدِّثِ النَّاسَ وَعَلِّمهُم، وَلكن انظرْ إِذَا اجْتَمَعَ النَّاسُ حَوْلَكَ كَيْفَ يَكُونُ قَلْبكَ؟»
[٣] .
وقال عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مَهْدِيٍّ: كنتُ أجلسُ يومَ الجُمُعة في مَسْجِدِ الْجَامِعِ،
فيجلس إليَّ النَّاس؛ فإذا كَانوا كثيرًا فَرحتُ، وإذا قَلُّوا حَزنتُ، فسألتُ بشرَ بنَ
منصور [٤]، فَقَالَ: هَذا مجلسُ سوء لا تعدْ إليه، قَالَ: فَمَا عُدتُ إليهِ.
وقَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ يومًا وقام من المجلس وتبعه الناس فَقَالَ: يَا قومِ! لا
تطؤوا عَقبي، ولا تمشوا خَلْفي، وَوَقَفَ فَقَالَ: حَدّثَنا أبو الأشهب عَن الحَسَنِ قَالَ:
قَالَ عُمَرُ بنُ الخطّاب: إنَّ خَفْقَ النّعالِ خَلْفَ الأحمق قلَّ مَا يبقي مِنْ دِينهِ [٥] .
وقال عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ - ﵁ -: «أَخِّرُوا عَلَيَّ خَفْقَ نِعَالِكُمْ؛
فإنها مُفْسدةٌ لِقُلُوبِ نَوْكَى [٦] الرِّجَال» [٧] .
إنَّ المُسْلمَ وَخَاصةً العالِم المُرَبّي، والدّاعية لأنَّهُما عُرْضةٌ لخَفْق النّعالِ خَلْفَهُما
أكثر مِنْ غَيرهِما بحاجةٍ مُلحة لتفقد قلبه وما يَرِدُ عَليهِ مِنْ خَطَرات وأفكار وهواجس؛
فالقلبُ إنَّما سُمي قلبًا لكثرة تقلبهِ.
والمُسْلمُ الفطن لدينه يستشعرُ قَوْلَهُ تَعَالَى: [وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ المَرْءِ
وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ] (الأنفال: ٢٤) إنَّ هذه الآية تستوجب اليقظة الدائمة،
والحذر الدائم، والاحتياط الدائم؛ اليقظة لخلجات القلب، والحذر من كل هاجسة
فيه وكل ميل مخافةَ أن يكون انزلاقًا، والاحتياط الدائم للمزالق والهواتف
والهواجس. كما تستوجب التعلق الدائم بالله سبحانه مخافة أنْ يقلّب هذا القلب في
سهوة من سهواته.
إنَّ هذه الآية تهز القلب حقًا، ويجد لها المؤمن رجفة في نفسه حين يخلو إليها
لحظات ناظرًا إلى قلبه الذي بين جنبيه، وهو في قبضة الواحد القهار، وهو لا
يملك من تصريف قلبه شيئًا، وإن كان يحمله بين جنبيه.
وقد كَانَ أكثر حَلف النَّبِيّ ﷺ: لا، ومقلب القلوب. قَالَ
البخاريُّ في صَحيحهِ [٨]: بَاب مُقَلِّبِ الْقُلُوبِ وَقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: [وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ
وَأَبْصَارَهُمْ] (الأنعام: ١١٠)، حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ سُلَيْمَانَ عَنْ ابْنِ الْمُبَارَكِ عَنْ
مُوسَى بْنِ عُقْبَةَ عَنْ سَالِمٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن عُمر قَالَ: «أَكْثَرُ مَا كَانَ النَّبِيُّ صلى الله
عليه وسلم يَحْلِفُ: لا وَمُقَلِّبِ الْقُلُوبِ» .
وعَنْ أَنَس بنِ مَالك قَالَ: «كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ، قَالَ: فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ! آمَنَّا بِكَ وَبِمَا
جِئْتَ بِهِ؛ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: فَقَالَ: نَعَمْ! إِنَّ الْقُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ
اللَّهِ ﷿ يُقَلِّبُهَا» [٩] . فإذا كان النبي ﷺ يكثر من ذلك وهو
سيّد الخلق؛ فكيف بالناس وهم غير مرسلين ولا معصومين؟!
ولذا كان مِنْ دعاء الراسخين في العلم: [رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا
وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الوَهَّابُ] (آل عمران: ٨) .
وقد تفاوت الفضلاء في العناية بهذا الجانب أعني ملاحظة القلب وما يَرِدُ عليه:
١- فصنفٌ لا يلتفت لهذا أصلًا، وكأنه في مأمنٍ من هذه الخطرات
والواردات، بل ربما عدَّ الخوف من هذا والعناية به ضربًا من الوسوسة والتنطع.
وهذا التصور فيهِ غفلةٌ عن نصوص الكتاب والسنة التي تبين أهمية القلب،
وأنَّ عليه مدارَ القولِ والعملِ. وفي الحَدِيث عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ
ﷺ: «إِنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى
قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ» [١٠] .
وأدلُّ شيءٍ عَلَى أهميةِ العنايةِ بالقلب وأحوالهِ قولُه ﷺ:
«أَلا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ
كُلُّهُ أَلا وَهِيَ الْقَلْبُ» [١١] .
وفي الأثرِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: «الْقَلْبُ مَلِكٌ، وَلَهُ جُنودٌ؛ فَإذا صَلَحَ المَلِكُ
صَلَحَتْ جُنُودُهُ، وإذا فَسَدَ المَلِكُ فَسَدَتْ جُنُودُهُ» [١٢] .
كمَا أنَّهُ فيهِ غفلةٌ عن سير الصحابة والتابعين والعلماء المحققين الذين كانت
لهم عناية عظيمة بجانب الإخلاص والصدق والخوف من الرياء والنفاق.
قال البُخاريُّ في صَحيحهِ [١٣]: بَاب خَوْفِ الْمُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لا
يَشْعُرُ، وَقَالَ إِبْرَاهِيمُ التَّيْمِيُّ: مَا عَرَضْتُ قَوْلِي عَلَى عَمَلِي إِلا خَشِيتُ أَنْ أَكُونَ
مُكَذِّبًا، وَقَالَ ابْنُ أَبِي مُلَيْكَةَ: أَدْرَكْتُ ثَلاثِينَ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ ﷺ
كُلُّهُمْ يَخَافُ النِّفَاقَ عَلَى نَفْسِهِ مَا مِنْهُمْ أَحَدٌ يَقُولُ إِنَّهُ عَلَى إِيمَانِ جِبْرِيلَ وَمِيكَائِيلَ.
وَيُذْكَرُ عَنْ الْحَسَنِ: مَا خَافَهُ إِلا مُؤْمِنٌ، وَلا أَمِنَهُ إِلا مُنَافِقٌ، وَمَا يُحْذَرُ مِنْ
الإِصْرَارِ عَلَى النِّفَاقِ وَالْعِصْيَانِ مِنْ غَيْرِ تَوْبَةٍ لِقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: [وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى
مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ] (آل عمران: ١٣٥) .
قال ابنُ رَجَب: «كان الصحابة ومن بعدهم من السلف الصالح يخافون على
أنفسهم النفاق، ويشتد قلقهم وجزعهم منه، فالمؤمن يخاف على نفسه النفاق الأصغر،
ويخاف أن يغلب ذلك عليه عند الخاتمة فيخرجه إلى النفاق الأكبر. كما تقدم أنَّ
دسائس السوء الخلفية توجب سوء الخاتمة» [١٤] .
وتجد عند بعض هذا الصنف من الجرأة في إظهار النفس، وحب الشهرة ما
يعجب منه الناظر، وقد قالَ إبراهيمُ بنُ أدهم: «مَا صَدَقَ اللهَ عَبْدٌ أحبَّ الشهرة»
[١٥]:
- فمنهم من يسجل تلاوته ليُعرف [١٦] .
- ومنهم من يكتب ويؤلف ليشتهر.
- وربما يحزن هذا الصنف إذا رأى فلانًا يحضر عنده المئات والألوف من
النّاس، وهو لا يحضر عنده إلاّ عددٌ قليل، وربما وَقَعَ في الحسد المحرم، ورُبّما
استعدى عليه الولاة كما وقع ذلك من خصوم شيخ الإسلام ابنِ تيمية. قال الشيخُ
بكر أبو زيد مبينًا ذلك: «ولمَّا بلغ - ﵀ - الثانية والثلاثين من عمره وبعد
عودته من حجته، بدأ تعرضه - ﵀ - لأخبئة السجون، وبلايا الاعتقال،
والترسيم عليه الإقامة الجبرية خلال أربعة وثلاثين عامًا، ابتداء من عام ٦٩٣هـ
إلى يوم وفاته في سجن القلعة بدمشق يوم الاثنين ٢٠/١١/٧٢٨هـ، وكان سجنه
سبع مرات: أربع مرات بالقاهرة وبالإسكندرية، وثلاث مرات بدمشق، وجميعها
نحو خمس سنين، وجميعها كذلك باستعداء السلطة عليه من خصومه الذين نابذ ما
هم عليه في الاعتقاد والسلوك والتمذهب عسى أنْ يفتر عنهم، وأنْ يُقصر لسانه
وقلمه عمَّا هم عليه، لكنه لا يرجع» [١٧] .
- وهذا المُعجب لا يقنع بأن يكونَ عضوًا في لجنة، بل لا بدَّ أن يكون رئيسًا
يُرجع إليه في هذه اللجنة. فليتنبه الدعاة الفضلاء الذين يتنافسون على رئاسة
المراكز الإسلامية لهذا المدخل على قلوبهم، والذي ربما كان على حساب دينهم
وقلوبهم، وَكَانَ مُحَمَّدُ بنُ إبراهيم الكَرْجيّ [١٨]، يَقولُ لسبط أخيهِ والنّاس ينتابون
بابه على طبقاتهم لسؤدده: يا أسفي على ابن أبي القاسم! سَالَ بهِ السيلُ أينَ هُوَ
والحالة هذه مِنْ دِينهِ؟ وكان يقولُ إذا خلا بهِ: يا بنيَّ! عليك بدينك؛ فإن خَفْقَ
النّعالِ خَلْفَ الإنسان وعلى بَابِ دَارهِ مَعَاول تهدم دينه وعقله [١٩] .
- ورأيه هو الصواب المعتمد، ورأي غيره خطأ دائمًا.
- وأيّ كتابٍ أوْ مَقال يُعْرضُ عليه: ضعيف.
- وأي محاضرة: هزيلة.
- وأيّ عالمٍ أو طالبِ علمٍ أو داعيةٍ: منهجه كيتَ وكيت..، عنده قصور في
كذا وكذا.. مِنْ غيرِ عَدلٍ ولا نَصَفة.
فهو لا يبقي ولا يذر.
عَنْ سُفْيَانَ بْنِ حُسَيْنٍ قَالَ: «كُنْتُ عِنْدَ إيَاسِ بْنِ مُعَاوِيَةَ وعنده رَجلٌ،
تخوَّفتُ إنْ قمتُ مِنْ عنده أنْ يَقَعَ فيَّ، قَالَ: فَجَلَستُ حَتى قَامَ؛ فَلمَّا قَامَ ذَكرتُهُ
لإيَاس قَالَ: فَجَعَلَ يَنْظر في وَجهي، وَلا يقولُ لي شيئًا حَتى فَرغتُ، فَقَالَ لي:
أغزوتَ الدَّيْلمَ؟ قُلتُ: لا، قَالَ: فغزوتَ السِّند؟ قُلتُ: لا، قَالَ: فغزوتَ الهند؟
قُلتُ: لا، قَالَ: فغزوتَ الرُّوم؟ قُلتُ: لا، قَالَ: يَسْلمُ مِنْكَ الدَّيلم والسِّند والهند
والرُّوم، وَلَيسَ يَسْلمُ مِنْكَ أَخُوكَ هذَا؟!! قَالَ: فلمْ يَعُدْ سُفْيَانُ إلى ذاكَ» [٢٠] .
٢ - وصنفٌ بالغَ في الحذر والتحري حتى وصل به الأمر إلى ترك بعض
العبادات والعمل، وربما حصل لهذا الصنف نوعٌ من الوسوسة، وقد قال بعضُ
العلماء: الوسوسة إنما تحصل للعبد من جهل بالشرع أو خبل في العقل، وكلاهما
من أعظم النقائص والعيوب.
قال ابنُ رَجَب: «والقدرُ الواجبُ مِن الخَوفِ مَا حَمَلَ عَلَى أداءِ الفَرائضِ
وَاجتنابِ المَحَارمِ؛ فَإنْ زَادَ عَلَى ذَلكَ بحيث صَارَ بَاعِثًا للنّفوسِ عَلَى التشميرِ في
نوافل الطاعاتِ وَالانكفافِ عَنْ دقائق المكروهاتِ وَالتبسطِ في فُضولِ المُبَاحاتِ كَانَ
ذَلكَ فَضْلًا مَحْمودًا، فَإنْ تَزايدَ عَلَى ذَلكَ بأنْ أورثَ مَرَضًا أوْ مَوتًا أوْ هَمًّا لازمًا
بحيث يَقْطعُ عَنْ السّعي في اكتسابِ الفضائلِ المطلوبةِ المحبوبةِ لله ﷿ لم يكنْ
مَحْمودًا ...، والمقصودُ الأصلي هُوَ طاعةُ الله ﷿ وَفعل مراضيه ومحبوباته،
وترك مناهيه ومكروهاته، وَلا نُنكر أنَّ خشيةَ اللهِ وَهيبته وعظمته في الصدور
وإجلاله مقصودٌ أيضًا، ولكن القدر النافع من ذلكَ مَا كَانَ عونًا عَلى التقرب إلى الله
بفعل ما يحبه، وترك ما يكرههُ، وَمَتى صَارَ الخوفُ مانعًا مِنْ ذلكَ وقاطعًا عنه فَقد
انعكس المقصود منه، وَلكنْ إذَا حَصَلَ ذَلكَ عَنْ غَلَبة كَانَ صاحبه مَعْذورًا» [٢١] .
٣ - وصنفٌ توسط واعتدل فلم يُغِفل هذا الجانب، وكذلك لم يبالغ في الحذر،
بل يعملْ ويدعُ، ويتحرز من تقلُّب القلب؛ فهو دائمًا يدعو: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ
قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. وَمِنْ عَلاَمةِ هذا الصنف أنَّه لا يبالي إذا ظَهَرَ الحق والخير على
لسان مَنْ كان. قال الإمام الشافعي: «ما كلمت أحدًا قط إلا أحببت أن يوفَّقَ ويُسدَّد
ويُعان، وما كلمت أحدًا قط إلا ولم أبالِ بَيّنَ الله الحق على لساني أو لسانه» [٢٢]،
وقال أيضًا: «ما ناظرت أحدًا قط فأحببت أن يخطئ» .
فأسأل الله تعالى مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ أنْ يثبتَ قَلْبِي وَقَلْبَكَ عَلَى دينهِ، وأنْ لا يزيغه
عَنْ سبيل الهدى والإيمان بعد أنْ هداه.
دراسات تربوية
الإيمان هو المنقذ
د. عبد المجيد الزنداني
إذا استعرت الأهواء في النفوس، وحُطّمت القيم، وتجاوزت الحدود؛ فإن
الإيمان هو المنقذ من جحيم تلك الأهواء التي تدمر حياة البشر وتفسدها، وإذا
ازدحمت النظريات المتناقضة، واحتجبت الرؤيا الصحيحة، وأُعجب كل ذي رأي
برأيه، وأظلمت الطرق فإن الإيمان هو المنقذ.
وإذا حيكت المؤامرات لتلبيس الحقائق وإحباط الهمم وتفريق الصفوف
واستدراج الشعوب فإن الإيمان هو المنقذ.
وإذا أحاطت الجيوش، ونصبت المنصات لإطلاق الصواريخ، وزمجرت
الطائرات، وصوبت المدافع فإن الإيمان هو المنقذ.
يقول كثير من الناس: هل هذا صحيح؟ وهل يمكن أن يكون؟ وهيّا لنرى
الجواب:
إن النفس البشرية قد جُبِلت على حب الخير والاستكثار منه، والخوف
والفرار من الأخطار والاحتياط من الوقوع فيها، وليس من الخير مثل الجنة التي
فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر كما وصفها الله بقوله:
[فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (السجدة:
١٧)؛ فهي دار الخلود التي يتحقق فيها كل ما تشتهي الأنفس، وليس من الخطر
مثل النار التي وقودها الناس والحجارة التي قال الله في أهلها: [وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ
فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ أَوَ لَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن
تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ] (فاطر: ٣٧) .
وإذا استقر الإيمان بحقيقة الثواب والعقاب هذه في النفس البشرية انطلقت تلك
النفس لممارسة الأعمال الصالحة رجاء الفوز بنعيم الجنة، وأحجمت عن الانطلاق
وراء الأهواء والشهوات خوف الوقوع في النار.
وعندئذٍ يفيض الخير في المجتمع فيضًا، ويغيض الشر فيه غيضًا، وتنجو
البشرية من شر النفوس ونزعاتها المدمرة لحياة الأفراد والجماعات، لكن ذلك كله
يتوقف على تحقق الإيمان بالوعد والوعيد.
وإذا استقر الإيمان في النفس البشرية علم صاحبها أن له خالقًا عليمًا قد أحاط
بكل شيء علمًا، حكيمًا يهدي إلى الحق وإلى الصراط المستقيم، عدْلًا لا يظلم
الناس شيئًا، خبيرًا بدخائل النفوس وخفاياها، وأن ما جاء من عنده هو الحق الذي
لا يشوبه باطل كما قال تعالى: [فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ * أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الحَاكِمِينَ]
(التين: ٧-٨) .
وكما قال تعالى: [الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ
وَاسِعُ المَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلاَ
تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى] (النجم: ٣٢)، وكما قال تعالى: [قُلْ أَأَنتُمْ
أَعْلَمُ أَمِ اللَّه] (البقرة: ١٤٠) . وعندئذٍ تتجلى أنوار الطريق المستقيم الذي لا
تغشاه ظلمة نظرية قاصرة وفكرة بشرية محدودة، فتنجو البشرية من التخبط في
ظلمات النظريات القاصرة والأفكار المشحونة بالأهواء الجائرة، ويخرج الناس من
الظلمات إلى النور كما قال تعالى: [اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ
إِلَى النُّورِ] (البقرة: ٢٥٧)، وكما قال تعالى: [وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى
النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] (المائدة: ١٦) . فيضع المؤمن رأيه
متخليًا عن إعجابه وغروره برأيه معتصمًا بالهدى الذي جاءه من خالقه، فيجتمع
الناس على طريق واحد يعصمهم من كل زيغ وجهل وضلال.
وإذا تحقق الإيمان في مجتمع من المجتمعات تولاه الله ودافع عنه كما في
كتابه بقوله: [إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ]
(الحج: ٣٨)، فتتحطم شباك المكر والخداع التي يمكر بها الكافرون بالمسلمين كما
قال تعالى: [وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ
وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ] (الأنفال: ٣٠) .
فتنفضح مؤامرات وتنكشف خيانات، وتسقط أقنعة وينجلي الصدق وأهله،
ويتمايز الخبيث من الطيب والصادق من الكاذب، ويحتشد جميع المؤمنين صفًا
واحدًا معتصمين بحبل الله تاركين أسباب الفرقة والاختلاف كما أمرهم الله بقوله:
[وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا] (آل عمران: ١٠٣) .
وإذا تمكن الإيمان في النفوس وتحقق في واقع الحياة عبادة صحيحة وأخلاقًا
نبيلة وسلوكًا مستقيمًا ودعوة صادقة استحق المؤمنون ما وعدهم الله به؛ والله لا
يخلف الميعاد.
وقد وعد الله المؤمنين إذا صدقوا في إيمانهم، وقاموا بما أوجب عليهم بوعود
لا تُخلف.
وعد الله المؤمنين بالنصر على أعدائهم: [وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ]
(الروم: ٤٧) .
ووعد الله المؤمنين بالعزة فقال: [وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ]
(المنافقون: ٨) .
ووعد الله المؤمنين بأن يتولاهم فقال: [اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا] (البقرة:
٢٥٧) .
ووعد الله الذين آمنوا بالتمكين في الأرض والاستخلاف فقال تعالى: [وَعَدَ
اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ
مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي
لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ] (النور: ٥٥) .
ويتساءل الناس: أيقع كل هذا مع نقص الأسباب وغياب المؤهلات المادية؟
والجواب ما حدَّث به التاريخ: كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن
الله. والله لا يعجزه شيء فهو القائل: [وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاَ
يُعْجِزُونَ] (الأنفال: ٥٩) .
فهيَّا إلى الإيمان نثبته في قلوبنا بالعلم والبينات، ونعلنه بألسنتنا وأجهزة
إعلامنا، ونطبقه بأفعالنا.
وبهذا يتضح أن الإيمان هو المنقذ من كل ما نشكوه.
نص شعري
البشارة
د. عبد الرحمن بن صالح العشماوي
إذا رمى الليلُ بظلمائه ... فوق الروابي واعتزى بالرياحْ
واغتال آمال القلوب التي ... تبحث عن نورٍ يداوي الجراحْ
وغيَّب البدر المنير الذي ... يسكب في الظلماء روح انشراحْ
وغرَّر الأنجم حتى غدتْ ... أضواؤها مسكونةً بالكُساحْ
وحاصر الأطيارَ في وكرها ... حتى جفاها، أو جفتْه الصُّداحْ
ومدَّ رجليه على أرضنا ... وظلَّ يستنزف صَبْرَ البطاحْ
إذا رأيت الليل مستوحشًا ... يُتيح للأحزان ما لا يُتاحْ
يعلِّق الجوزاءَ في كفِّه ... يخرق عينيها بأقسى الرِّماحْ
يُغلق أبوابَ الثريَّا التي ... غنّى بها الشعرُ الغناءَ المباحْ
إذا رأيتَ اللَّيلَ في زَهْوه ... وقد تعالى فيه صوتُ النُّباحْ
واستنسرتْ فيه البُغاثُ التي ... يعجبها في الليل خَفْقُ الجناحْ
وصار كهفًا مُرعبًا مظلمًا ... فبشِّر الدنيا بنور الصباحْ
نص شعري
وأحيانًا
نجاح عبد القادر سرور
وأحيانًا..
يكاد اليأس يهزمني..
فأهربُ
نحو صدر الآي..
يحويني..
وبالإيمان يرضعني! ..
وفي حجْرٍ من التقوى..
... يهدْهدني! ..
* * *
وأحيانًا..
أرى الأحزان قد أخذتْ..
مجامع ثوبي البالي
لِتخنقني! ..
فأهربُ.. نحو مسجدنا..
وأُمْسِكُ.. ذيْل جلبابِهْ! ..
فيرفعني بِكفّيْهِ..
ويطويني بركعاتٍ..
... ويغسلني! ..
وأحيانًا..
يطيل الهمُّ تسهيدي
يكاد الهم يقتلني! ..
ولكني..
أهرول نحو جنب الله..
يحميني من الدنيا..
وبالإيمان والتقوى..
... يُظلِّلُني! ..
* * *
وأحيانًا..
أرى الأبواب قد صُكّتْ..
أدُقُّ.. أدقُّ.. لا جدوى..
وأصرخ صرخةً ثكْلى..
فلا النجوى تلبّيني..
ولا الدنيا.. تواسيني..
فأهربُ..
نحو ذِكْر اللهِ..
يمسحُ.. فوق رأس القلب في رفقٍ..
ويفتح كلَّ أبوابي..
بمفتاحٍ من التقوى..
ويحملني..
إلى بيتٍ.. من الفردوس يؤويني..
... وأسكُنهُ.. ويسكنُني! ..
* * *
وأحيانًا.. وأحيانًا..
ولكني..
أهرول نحو حِضن الحق..
يحضُنُني..
ويجعل توبتي طفلًا..
من التقوى..
... يُقبِّلُني! ..
قضايا دعوية
رب همة أحيت أمة
بإذن الله
خباب بن مروان الحمد
لله درُّ المتنبي حين قال في ميميته الرائعة مادحًا الباحثين عن المتاعب بلا
ملل ولا سأم:
عجبت لمن له حد وقد ... وينبو نَبْوة القضم الكهام
ومن يجد الطريق إلى المعالي ... فلا يذر المطي بلا سنام
ولم أر في عيوب الناس عيبًا ... كنقص القادرين على التمام
يرتسم في هذه الأيام على وجوه الكثير من أبناء المسلمين حالةٌ مرعبة من
الحزن والكآبة، ويسري في نفوسهم دخان الهزيمةَ والوهن؛ وذلك لما يرونه أو
يسمعونه في وسائل الإعلام العالمية بشتى أنواعها، عن صور لمآسي المسلمين في
أصقاع المعمورة؛ فمنهم المقتول قتلًا لا يحتمل المسلم أن يراه، ومنهم الذي سجن
في صورة تأبى النفس البشرية أن تراها لحيوان فضلًا عن أن تراها لإنسان له
شعوره وأحاسيسه، ومنهم تلك الثكلى التي فقدت زوجها وأبناءها تحت البيت الذي
هدمته أسلحة الدمار التي لا ترحم، وتلك المنكوبة تبكي وتتأوه..... ولا نصير!!!
صور تتعدد، ومآسٍ تتكرر، اعتادت العين على رؤيتها، والأذن على
سماعها.
في ظل تلك الأحداث المفجعة، والأزمات الموجعة، وفي أزمة الصراع
العالمي بين الإسلام والكفر، وفي عصر الانقسامات والحزبيات، وفي زمن اليأس
والقنوط الذي خيم بكلكله على قلوب كثير من المسلمين، وأطبق على أفئدتهم.. في
ذلك كله ... ألا يجدر أن تتحدث الأقلام عن أهمية بروز القائد الذي يصنع الأجيال،
ويربي الأبطال، ويبرز المواهب، ويصقل النفوس فيربيها على الإيمان والجهاد،
ويعيد إكسير الحياة العزيزة إلى قلوب حطمتها أمم الكفر، وأذاقتها مر الويلات.
القائد الذي تنبع أفعاله وأقواله من الكتاب والسنة بفهم سلف الأمة، ويحكم
الناس بلا إله إلا الله؛ فهي شريعة كاملة ومنهج حياة.
القائد الذي يمسك بزمام المبادرة لنصرة الإسلام، ويتحدث أمام العالم أجمع
بأن المسلمين هم الأحق بالصدارة والريادة على جميع الأمم.
القائد الذي يزأر لصرخات المنكوبين، ويستعلي على علو الطغاة والكافرين،
وتستروح النفوس لسماع كلماته، وجميل عباراته في إغاظة أعداء الدين.
ذلك القائد الذي يبدأ مفعوله من همة تحاكي القمة، وعزيمة تصنع الإباء،
وجرأة بحكمة يسطرها التأريخ.
إنه أمل لأمة تحلم به منذ زمن بعيد، ويا له من أمل!
أمل إليه هفت قلوب الناس في الزمن البعيد.
أمل له غور القديم كما له سحر الجديد.
وبعد هذه الطرق لأوصاف هذا القائد الذي ينتظر المسلمون قدومه من وقت
مديد، فإني وبكل صراحة أقول:
أيها القارئ الفاضل إنني أخاطبك بكل شفافية وهدوء.....
أخاطب فيك عقلك الكريم، ونفسيتك الجذابة، وهمتك الوثابة، فأقول: لِمَ
عَوَّدْنا أنفسَنا منذ أن خُلقنا لحالات الترقب والانتظار في أي شيء سيحصل للمسلمين،
وأبعدْنا النُّجعةَ عن العمل لهذا الدين، وصناعة الحدث، وصياغة القرار؟
عذرًا؛ فهذه هي الحقيقة، ولا بأس أن تطرح لتعالج، وقد قيل: (المؤمنون
نَصَحَة، والمنافقون غَشَشَة)؟
لماذا إذا قرأنا عن القائد الذي سيقود الأمة إلى بر السلام والأمان قلنا: ومتى
يأتي؛ فلطالما انتظرناه، وهفت قلوبنا للقياه؟ وهو ابن من؟ وما أوصافه؟ وما
هي مؤهلاته؟ ومن أي بلد هو؟ وأين يقطن؟ .. إلى غيرها من الأسئلة
والاستفسارات التي ترطن بها ألسنتنا، وتبوح بها أفئدتنا، ونبقى نكررها إلى أن
يوافينا الأجل.
ألم تفكر - أيها الأخ الكريم - أن تكون هذا الرجل المنتظر، والقائد المظفر؟!!
نعم! لِمَ لا يكون هو أنت؟!! فيغير الله على يديك ميزان التاريخ لصالح
المسلمين، ويصلح بك الرحمن هذا العالم، بعد همة ومثابرة وعزم وتصميم وعلم
وعمل؟
لقد حان هذا الوقت لتضرب بيدك على صدرك، قائلًا بأعلى صوتك للقيادة
القادمة: أنا لها.. وتردد منشدًا:
ما دام عرقي نابضًا ... لن تعرف النفس ارتياح
إنها صناعة الحياة، وصياغة النجاح التي تجعلك كبيرًا عند ربك، وكبيرًا
في تفكيرك، وكبيرًا عند مجتمعك، بل كبيرًا في كل شيء. تخرج للناس لتعلمهم
درسًا لن ينسوه بأنه (رب همة أحيا الله بها أمة)، تخرج لهم وتقول:
بُغْضُ الحياة وخوفُ الله أخرجني ... وبيع نفسي بما ليست له ثمنا
إني وزنت الذي يبقى ليعدله ... ما ليس يبقى فلا والله ما اتزنا
وكأني بسؤال يدور في خيالك، ويسيح في بالك، فينطق به لسانك قائلًا:
وهل أنا أصلح لهذه القيادة، ثم هل أستطيع بفردي أن أنفع أمة الإسلام،
وأصلح على يدي فئامًا من البشر قد ركنوا إلى الدنيا وابتعدوا عن منهاج ربهم الذي
رسمه لهم.....؟ فأقول لك بملء فمي: نعم!!
فلِمَ الاحتقار للذات، والانكفاء على النفس، والعزلة عن فعل الخير،
والانكماش والانغلاق، وعدم محاولة الإصلاح والكفاح؟! ودعني أوضح لك حقيقة
لا بد أن أبين عورها، وأكشف ضررها، وهي:
إن من مشكلات هذا الزمن الصعب (مشكلة التفكير الخاطئ)؛ وذلك بأن
يرسم المرء لنفسه خطة يسير عليها في حياته، ومن ثم يطبقها على أرض الواقع،
وهي من ألفها إلى يائها غلط في غلط ... وخذ مثلًا: ها أنت ترى بعضًا ممن هم
حولك يقولون في مجالسهم إننا في زمن انطبق فيه حديث رسول الله صلى الله عليه
وسلم: «يوشك أن يكون خير مال المسلم غنم يتبع بها شعف الجبال، ومواقع
القطر، يفر بدينه من الفتن» [١] .
ثم يسوقون أحاديث العزلة التي ذكرها الخطابي، وابن أبي الدنيا - رحمهما
الله - في كتابيهما (العزلة)، ومن ثم يقولون: نحن في زمن جدير بنا أن نعتزل
أهل الفساد في شرهم؛ فلن نستطيع التغيير، ولن يجدي الإصلاح شيئًا.
مرددين قول الشاعر:
ذهب الذين يُعاش في أكنافهم ... وبقيتُ في خَلَفٍ كجلد الأجربِ
ثم يختمون أمسيتهم بقولهم: ما أجمل ما قاله سفيان الثوري - ﵀ -:
ما العيش إلا القفل والمفتاحُ ...
وغرفة تصفقها الرياحُ ...
لا صخب فيها ولا صياحُ ...
وأنا لا أتكلم من واقع خيال؛ فإن هذا واقع بعض أهل الاستقامة والديانة،
والذي ذكرته آنفًا تشخيص لمثل من مشكلات التفكير المخطئ لأي عمل يراد القيام
به، سُقته لك لمناسبته للمقام.
ولا شك أن تلك العقلية ليست هي عقلية المجدد القيادي الذي يقيم الله به الدين،
وينصر به الملة.
غير أنه من الجيد أن يعرف الإنسان نفسه؛ فبعض الناس وهم قلة ولله الحمد
لا يستطيعون الإصلاح، ويخشون على أنفسهم من الفتن، ويرون أن السلامة هي
الابتعاد عنها، وعدم مخالطة أهلها، وهذا علاج نافع لهم، (ورحم الله امرأً عرف
قدر نفسه) لكن من الخطأ ظن بعضنا أن الذي يعتزل الناس ولم يصبر على أذاهم
أفضل من ذلك الذي يخوض معامع المعارك، وصولات الحق على الباطل،
ومراغمة الكفار وأهل البدع، ومناصحة المؤمنين، وتعليم الناس العلم، والأمر
بالمعروف والنهي عن المنكر، والإصلاح في جميع نواحي الحياة.
كلاَّ.. فلا مقارنة بين عابد معتزل، وقائد يقود الناس بالكتاب الهادي،
والسيف الناصر مع الأذى والابتذال؛ فأين الشرق عن الغرب، وأين السماء عن
الأرض؟! لذا قال النبي ﷺ: «المؤمن الذي يخالط الناس
ويصبر على أذاهم خير من المؤمن الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم»
[٢] .
وعودًا إلى كلام بدأت به: فأنت تستطيع أن تعمل، وتكون قائدًا ينفع الله بك؛
وكل الذي تحتاج إليه أن تنفث في واقعك همة من هممك، وتحاول أن تصلح
وتغرس، فتحيي الموتى في حياتهم، وتستنهض همم الباقين.
فانهض؛ فقد طلع الصباح ولاح مُحْمَرُّ الأديم!
فإن الناس في سبات عميق، وبُعدٍ عن منهج الله ودينه سحيق، هذا مع تبلد
الإحساس، وحب الدَّعة والراحة، والله المستعان.
تبلد في الناس حب الكفاحِ ... ومالوا لكسبٍ وعيش رتيب
يكاد يزعزع من همتي ... سدور الأمين وعزم المريب
وقد مضى عصر الكسل والنوم والخمول، وأقبل عصر العمل والتعب؛ فلا
خمول........ وكأني بك قد اقتنعت بما كتبت، ولكن بقي لديك إشكال وهو قولك:
كيف وأنا فرد أستطيع أن أهدي أمة من الأمم، وأصلح شعبًا من الشعوب،
أو أقود المسلمين بالإيمان والجهاد ...
كيف يكون ذلك؟!
فأجيبك جوابًا يشفي غليلك، ويحل إشكالك؛ حيث سأذكر موقفين ذكرهما الله
في كتابه العظيم تكمن فيهما الإيجابية الفعالة في المبادرة الذاتية للإصلاح والتغيير،
وأعقبهما بموقف ثالث لأحد صحابة رسول الله ﷺ.
وأذكر هذه المواقف الثلاثة حتى نعلم أن من يريد العمل والإنقاذ فإنه لا بد أن
تظهر تلك السمة القيادية على أفعاله ولو كانت حشرة أو طائرًا. ولا تستغرب
ذكري لهما؛ فإنهما المثلان الأولان اللذان سأذكرهما؛ حيث أشاد الله بإرادتهما
الإصلاحية، فلا بأس أن تقتفي أثرهما في همة الإصلاح، وإياك واحتقار ذاتك
بقولك: (ومن أنا حتى أقود وأسود، وأصلح وأجدد؟) فإن هذا (ورع بارد)
كفاك الله شره.
* الموقف الأول:
تأمل وأنعم النظر في موقف النملة الإصلاحي في هذه الآيات الكريمة من
سورة النمل؛ بعد أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: [وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ
الجِنِّ وَالإِنسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ * حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا
النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ * فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا
مِّن قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ
أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ] (النمل: ١٧-١٩) .
ومن هذه الآيات الكريمة نستنبط عدة فوائد منها:
١ - أن هذه النملة مفردة، وقد ذكرها الله في كتابه بصيغة التنكير؛ فهي
نكرة في قومها كما هو ظاهر الآية؛ فليست ملكة أو وزيرة بل هي نملة من عوام
النمل.
٢ - هذه النملة أتت إلى قومها صارخة فيهم منذرة، قائلة: [يَا أَيُّهَا النَّمْلُ
ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ]، فأخبرتهم بقرب
وقوع خطر سيحيق بهم ويقضي عليهم وهم لا يعلمون.
٣ - أن النملة لم تكتف بالإنذار بأن هناك خطرًا سيداهم عشيرتها ثم تصمت
كما هو حال بعض المسلمين اليوم يعي أن عدوه سيأتيه فلا يكون حاله إلا أن يصيح
قائلًا: (احذروا الكفار؛ فإنهم قادمون)، ثم يرجع إلى فراشه ويغط في نوم عميق
دون أي عمل يدفع به كيد الكفار.
إن هذه النملة لم تتقن فن الكلام فحسب، بل وضعت خطة لقومها، فقالت:
[ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ] ورأت أن المصلحة في كيفية درء المفسدة عن قومها بتبيين
طريق النجاة لهم حتى لا يضلوا فيقعوا في شباك الصيد، وتحت وطأة أقدام الجيش
القادم.
٤ - والمعتبر بحال النملة يجد أن عندها نسيج الولاء لقومها، ومحبتهم كما
تحب نفسها؛ فليست أنانية، بل تحب الخير لقومها، ولذا أنذرتهم جميعًا ولم تقل:
(دعهم يهلكوا وهذا جزاؤهم؛ لأنهم لم يهتموا بحراسة أنفسهم) كلاَّ؛ بل أنذرتهم
جميعًا، ولم تستثن أحدًا.
٥ - ومن الفوائد أن هذه النملة لم تنتظر أن يأتي أحد من قومها أو ممن
يحرس وادي النمل ذاك، ويخبر النمل بأنه سيأتي جيش يحطمنا ويبيدنا، بل كانت
عندها روح المبادرة الذاتية، في المسارعة إلى إنقاذ قومها وإقصائهم عن مواطن
الهلاك.
٦ - عند قوله تعالى: [وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ] وقفة قصيرة مع هذا الاعتذار
العجيب من هذه النملة الذكية؛ حيث ذكرت أن جند سليمان - ﵇ - القادم
قد يهلك النمل، وهم لا يشعرون بأن تحت أقدامهم واديًا من أودية النمل؛ فهذا
الجيش لا يتعمد قتلنا، ولا يريد تحطيمنا عن قصد. فتأمل هذا التحذير ثم الاعتذار؛
فالنملة تعلم أن سليمان - ﵇ - نبي رحيم، لا يحب الشر للخلق أو
يضمره لهم؛ فلنتأسَّ بها في اعتذارنا لمن أخطأ في حقنا وهو لا يقصد سواء بقول
أو بفعل، أو لم يشعر بخطئه ذاك.
٧ - وبالنسبة لتبسم سليمان - ﵇ - فإما أنه تبسُّمٌ منه لهذه النملة
العجيبة التي خافت على قومها وأنذرتهم بخطر قد يداهمهم، وإما لاعتذارها لجند
سليمان بالثناء؛ فإن قولها: [وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ] وصف لهم بالتقوى والتحفظ عن
مضرة الحيوان، وإما أنه تبسم لإدراكه ما قالت تلك النملة وهي نعمة من الله عز
وجل أنعم بها على سليمان - ﵇ - وهي معرفته للغة الحيوان وفهمه
لكلامه، ولذلك أعقب سليمان - ﵇ - ذلك التبسم بشكر نعمة الله عليه،
ومعرفة لحقه. (وما ذكرته للمراد بهذا التبسم فهو مجموع لتفسير أهل العلم لحقيقة
ذلك التبسم؛ والله أعلم) .
فانظر - أيها الأخ - إلى هذا الموقف ودقق النظر فيه لعلنا أن نتأسى به
ونعتبر، ونعلم أن على الفرد مسؤولية يجب القيام بها، وأنه يستطيع أن يقود أمة
كاملة بحسن تصرف وجميل تعبير.
ولو خرج المتأمل لهذه القصة بفائدة صحبة معلمي الخير لقومهم والمصلحين
لأمتهم والابتعاد عن رفقاء السوء، ومتربصي الشر والفتن لخرج بفائدة لا ينساها
طوال حياته، وقد قيل:
لا تصحب الكسلان في حالاته ... كم صالح بفساد آخر يفسد
عدوى البليد إلى الجليد سريعة ... كالجمر يوضع في الرماد فيخمد
فإياك ومصاحبة البطالين، وأهل الزيغ والهوى والنفاق؛ فإنه سم ناقع،
وعلقم مر.
* الموقف الثاني:
وهذا موقف آخر أنقلك به إلى موجة أخرى من موجات الإصلاح وعمليات
التغيير لكي ترى أن من في قلبه شعلة إيمانية فلن تنطفئ عندما يرى الظلام المخيم
على أكثر أهل الأرض من الكفر والنفاق. وزبدة ذلك أن سليمان - ﵇ -
حينما كان يتفقد الطير ولم يجد الهدهد قال بلهجة حادة: [مَا لِيَ لاَ أَرَى الهُدْهُدَ أَمْ
كَانَ مِنَ الغَائِبِينَ * لأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ]
(النمل: ٢٠-٢١)، فجعل سليمان - ﵇ - هذا العقاب للهدهد إما بالعذاب
الشديد أو الذبح المريع له، أو أن يأتي بخبر مبين، وبينما هو كذلك جاء الهدهد
وكان متأخرًا لمهمة أحاط بها علمًا ولم يعلمها سليمان - ﵇ - فقد جاء من
سبأ بنبأ لا شك فيه.
ومن قوة ملاحظته لنبأ سبأ أنه وجد امرأة تملكهم ولعل هذا من استغرابه وأنها
أوتيت من كل شيء من الرخاء والترف والحياة المخملية، وفوق ذلك كله عرش
تجلس عليه.
والطامة الكبرى، والأصل الأصيل الذي أدى إلى تأخر الهدهد عن الحضور
مبكرًا أنه رأى تلك الملكة وقومها يعبدون الشمس من دون الله، وهو شيء تأباه
العقول السليمة والفطر المستقيمة؛ فكأن تلك العبادة استوقفت ذلك الهدهد عن
الطيران والتبكير للمجيء في موعد تفقد سليمان - ﵇ - لجنده.
ثم بين الهدهد عقيدته صادحًا بها أمام سليمان - ﵇ - بقوله: [أَلاَّ
يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الخَبْءَ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ]
(النمل: ٢٥) . ويا له من درس عظيم ألقاه هذا الهدهد في التوحيد لا يعلمه
كثير ممن ينتسب إلى الإسلام.
ومع ذلك كله قال سليمان - ﵇ -: [سَنَنظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ
الكَاذِبِينَ] (النمل: ٢٧) فابتلى الله الهدهد بعد تصديق سليمان - ﵇ -
له؛ وذلك يشي - والعلم عند الله - أن صاحب الدعوة إلى توحيد الله لا بد أن يبتلى
في حياته، وأن دعوته تلك لن تمر دون تمحيص وابتلاء ليعلم الله الصادق من
الكاذب.
وبعد عدة مراسلات من سليمان - ﵇ - لتلك الملكة، أقرت بوجود
الله وألوهيته على الخلق أجمعين، وأنه لا مستحق للعبادة قط إلا هو سبحانه؛ وذلك
بقولها: [وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ] (النمل: ٤٤) .
فتدبر - أيها اللبيب - فعل ذلك الهدهد الغيور على التوحيد، وارجع البصر
كرتين في تأمل موقف ذلك الطائر؛ فقد سرى بدمه حب (لا إله إلا الله) ودافعية
الدعوة إليها، والصبر على الابتلاء فيها؛ فأين نحن وغيرتنا على دين الله من
الهدهد؟
وتالله إنه لمشروع عظيم قام به هذا الطائر ليصلح الله به أمة كانت تعيش في
مستنقعات الكفر، وبيداء الضلالة، فإياك إياك أن يحمل هذا الطائر همَّ دين الله في
صدره أكثر منك أيها الموحد، وقد وصاك الإمام أبو معاذ الرازي - ﵀ -
بذلك فقال: (لا يكن الهدهد أغير منك على التوحيد) .
ضربت لك هذين المثلين ليتضح لك أنه قد يصنع المواقفَ الجبارة حشرة أو
طائر؛ فما بالك بإنسان أعطاه الله جميع الصفات والقوة العقلية والجسدية، إنه
يستطيع بدون أدنى ريب أن يصنع الكثير، وأن يبدع الإبداع العظيم، ولو كان
مشلولًا أو أعمى، فإن عنده العقل وهو آلة التفكير ومصنع العمل.
وما أنت بالمستسيغ القعود ... ولو قيدوك بهذي الحفر
وهاك مثلًا ثالثًا لرجل من الصحابة - ﵃ - أنقذ الله على يديه
المسلمين من أزمة كادت أن تعصف بهم، وتوقعهم في أحلك الأمور وأصعب
المواقف.
* الموقف الثالث:
وهو موقف الصحابي الجليل: نعيم بن مسعود - ﵁ - فقد أسلم
في غزوة الأحزاب، التي صور الله حالة الصحابة فيها بالقرآن تصويرًا واضحًا،
وكيف أن الكفار أحاطوا بمدينة الرسول ﷺ وبصحابته الكرام،
وجنده الأبرار إحاطة السوار بالمعصم، فقال تعالى: [إِذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ
أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ القُلُوبُ الحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا *
هُنَالِكَ ابْتُلِيَ المُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا] (الأحزاب: ١٠-١١) .
وقد بانت في هذه الغزوة صورة المنافقين الكالحة، وصفاتهم القبيحة؛ حيث
قالوا: [مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلاَّ غُرُورًا] (الأحزاب: ١٢) .
وفي معترك الأحداث التي اشتبكت فيها الأمور، واختلط فيها الحابل بالنابل،
صنع الله - تبارك اسمه - كما قال ابن القيم في زاد المعاد (٣/٢٧٣) أمرًا من
عنده، خذل به العدو، وهزم جموعهم، وَفَلَّ حَدَّهُمْ، فكان مما هيأ الله من ذلك:
أن رجلًا من غطفان يقال له: نعيم بن مسعود بن عامر - ﵁ - جاء
إلى رسول الله ﷺ فقال: «يا رسول الله! إني قد أسلمت؛
فمرني بما شئت» .
ولم يكن لرسول الله ﷺ إلا أن يقبل إسلام ذلك الصحابي
الجليل، ثم قال له بعد أن طلب منه نعيم بن مسعود أن يأمره بما شاء: «إنما أنت
رجل واحد؛ فخذِّلْ عنا ما استطعت؛ فإن الحرب خدعة» .
فألهم الله هذا الصحابي أن يفعل فعلة يسطرها له التأريخ في أنصع أوراقه،
وأجمل افتخاراته، وخلاصتها: أنه ذهب إلى اليهود وإلى قريش والقبائل التي
تمالأت على حرب الرسول ﷺ، فأفسد كل طائفة على صاحبتها،
حتى جعلهم أعداءً، وفرَّق كلمتهم، وأضعف ثقة كل فئة بالأخرى، فتخاذلوا جميعًا
عن الحرب، ثم أرسل الله عليهم جندًا من جنده من الريح العاصفة، والملائكة
المرسلين فقوضت خيامهم، ولم تدع الريح قدرًا إلا كفأتها، ولا طنبًا إلا قلعته،
وكفى الله المؤمنين القتال. فله الحمد [٣] .
وكان بداية غيث المسلمين بالنصر هي همة نعيم بن مسعود، ﵁؛
فقد أسلم، ثم فكر وقدر، فنِعْمَ ما قدر؛ فسلام الله عليه؛ فلم يكثر الكلام، بل
جعل الجوارح تتكلم وتعمل، وصح فيه قول الشاعر:
وأراك تفعل ما تقول وبعضهم ... مَذِقُ اللسان يقول ما لا يفعلُ
وإلى هنا أتوقف عن ذكر المواقف التي تثير همم الفطناء، وتاريخ المسلمين
مليء بمثل هذه المواقف الفردية العظيمة.
وكأنهم جميعًا يوصون بما قاله الأول:
وكن رجلًا من أتوا بعده ... يقولون مَرَّ وهذا الأثر
وللعلم فإني لم أذكر مواقف الأنبياء العظماء - عليهم الصلاة والسلام -
فمواقفهم كثيرة لا تحصر، ولكن خشية إن ضربت بهم مثلًا أن يقول أحد: ومن
نحن عند هؤلاء الأنبياء العظام؟! عليهم الصلاة والسلام.
لذا ضربت أقل ما نرى في هذا الوجود همة مثل النملة والهدهد، ثمَّ أحد
المواقف البشرية التي قام بها أحد الصحابة - ﵁ - لعلها تقدح في
أنفسنا نسائم الإرادة، وليعلم المسلم سبب وجوده في الحياة؛ فلم يُخلق عبثًا، بل
خلق للعمل والعبادة والابتلاء والتمحيص ... فلا بد من استشعار المسؤولية الفردية
التي كلفه الله بها؛ فقد قال تعالى: [فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ]
(الحجر: ٩٢-٩٣)، وقال: [وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ] (النحل: ٩٣)
وقال تعالى: [إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِلاَّ آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا * لَقَدْ
أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًاّ * وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ القِيَامَةِ فَرْدًا] (مريم: ٩٣-٩٥) .
ثم إنه تعالى أوصانا بالعمل جميعًا، فقال: [وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ
وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ]
(التوبة: ١٠٥)؛ فالعمل لهذا الدين مسؤولية الجميع.
أيا صاحِ هذا الركب قد سار مسرعًا ... ونحن قعود ما الذي أنت صانع؟
أترضى بأن تبقى المخلَّفَ بعدهم ... صريعَ الأماني والغرام ينازع
فـ[ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ] (ص: ٤٢) .
وما أجمل ما خطته يد ابن الجوزي حين كتب: (أول قدم في الطريق: بذل
الروح ... هذه الجادة؛ فأين السالك؟!!) [٤] .
وهناك ثمة تساؤلات يسألها المرء نفسه: (كيف العمل، وبماذا أبدأ، وكيف
أخطط؟) فأقول: انظر إلى هديه ﵊ وسيرته في كيفية العمل
لهذا الدين، وتجميع الناس تحت عقيدة الإسلام، ومحاربة المناوئين لهذه العقيدة؛
ولذا دخل الناس في هذا الدين راضين مقتنعين، وحج معه ﷺ في
حجة الوداع أكثر من مائة وعشرين ألف صحابي - ﵃ أجمعين -
وكل ذلك بعد توفيق الله من إرادة جبارة، وهمة وثابة ... [فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ]
(الأنعام: ٩٠) .
لا تقل كيف ولا أين الوصول ... واتَّبع خير الملا ذاك الرسول
واقرأ سير المصلحين والقادة، واستفد من تجارب الباقين، واسأل الله أن
ينفع بك الإسلام، وتعلق بالله ولا تتعلق بأحد سواه.
ولا تلتفت هنا أو هناك ... ولا تتطلع لغير السماء
واسأله تعالى أن يجعلك مباركًا حيثما كنت؛ فقد كان هذا حال عيسى - عليه
الصلاة والسلام - حين قال: [وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ] (مريم: ٣١) .
فكن كالغيث أينما حل نفع.
وإن أول البداية هي أن تبدأ بنفسك؛ وفي المثل: احرص على إصلاح الذات
قبل إصلاح الذوات ... ومن قاد نفسه قاد العالم.
وانشط لدين الله لا تكن متكاسلًا ... واعمل على تحريك ما هو ساكن
فإن كان في نفسك كسل أو خمول، أو بدع وضلالات وشركيات، أو معاصٍ
وانحرافات، فابتعد عنها وغيِّر ما بنفسك من تلك النواقص؛ فلعل الله أن يغيِّر بك
حال المسلمين، وينفع بك في مواطن كثيرة تسعد بها إذا رأيتها مكتوبة في صحائف
عملك يوم القيامة و(حَرِّكْ تَرَ) .
لكن عليك بامتلاك الإرادة والهمة:
إذا كنت ذا رأي فكن ذا عزيمة ... فإن فساد الرأي أن تترددا
وأول الغيث قَطْرٌ؛ فكيف تطمح إلى العمل لهذا الدين ولم تتمكن الإرادة من
سويداء قلبك، ولم تعزم على استسهال المصاعب، وتيسير العويص..... فإن
كنت ذا همة فستقول قطعًا:
لأستسهلن الصعب أو أدركَ المنى ... فما انقادت الآمال إلا لصابرِ
وحذار من التسويف؛ فإنه رأس الأماني، وداء العمل، وقاتل الهمم، وحجة
المفلسين.
فلا تبق فعل الصالحات إلى غدٍ ... لعل غدًا يأتي وأنت فقيدُ
بل ردد بكل قوة وعزم:
أليس من الخسران أن لياليًا ... تمر بلا نفع وتحسب من عمري
وصح في الآفاق:
سأنفق ريعان الشبيبة دائمًا ... على طلب العلياء مع طلب الأجر
وبقدر ما تتعنى تنال ما تتمنى، ومن يعرف المقصود يحقر ما بذل، ومن
المقت إضاعة الوقت، ولكل جيل قيادته؛ فلنكن خير قادة لجيل الحاضر والمستقبل؛
وذلك كله بالتعاون والتكامل لا بالمطاحنة والتآكل، فالجاهلية المنظمة لا يقلبها إلا
إسلام منظم، ولتكن وحدتنا واجتماعنا على كتاب الله وسنة رسوله، وتحت لواء
أهل السنة والجماعة، فوحدة صفنا تكون معهم لا مع غيرهم من أهل البدع
المنحرفين، أو الفرق الضالة.
وختامًا: ما أجمل كلام الإمام محمد الخضر حسين في كتابه الرائع (السنة
والبدعة) .. حين كتب: (وإنما يتحد المسلمون تحت راية من يحترمونه لعدله
واجتهاده في الحق جهادًا يطمس على أثر الباطل، وإنما يقيم أحكام الشريعة على
وجهها من يكون في لسانه حجة وفي يده قوة) [٥] .
وقفات
إصلاح المفسدين!
أحمد بن عبد الرحمن الصويان
التبعية للغرب أصبحت سمة يتزين بها بعض المنتسبين إلى المثقفين
الليبراليين، والطريف في الأمر أن رؤيتهم للغرب رؤية انتقائية تكيل بمكاييل
مختلفة، ممَّا يؤكد أن معيار الهوى عند بعضهم له حضور فاعل في تقويم الأفكار
والمبادئ.
ومقولة طه حسين الشهيرة التي دعا فيها إلى متابعة الغرب بحلوه ومره،
خيره وشره، يبدو أنها مثالية مطردة أكثر ممَّا ينبغي؛ فقد أخذ أتباعه هذه المقولة
ودعوا إلى متابعة الغرب بمره ومره، شره وشره!!
ولهذا ترى بعض أولئك الليبراليين إذا طالبونا بالتحديث وبناء المجتمعات
العصرانية، فإنهم لا يعتنون إلا بتجاوز القيم الاجتماعية والثقافية، وهدم الثوابت
العقدية!! [١] الديمقراطية التي يدفعون المجتمعات الإسلامية إليها دفعًا هي
ديمقراطية مشوّهة محتكرة على أحزابهم، أما غيرهم فليس من حقهم أن يَنْتخبوا أو
يُنْتخبوا؛ فهم في نظرهم أصوليون ظلاميون..! إذا تحدثوا عن حقوق المرأة،
اختزلوها في تبرجها واختلاطها السافر بالرجال..!! وإذا كتبوا في قيم الحرية، لم
يلتفتوا إلا لفتح الباب على مصراعيه للفجور الفكري والانحلال الأخلاقي..! وإذا
ارتفعت أصواتهم بالإصلاح ذهبت أنظارهم مباشرة إلى التغريب السياسي
والاقتصادي، ومحاصرة المؤسسات الدينية، ورموزها العلمية والدعوية..!!
في كل يوم تطل علينا النخب الليبرالية بتيه جديد يدفعها بعيدًا عن الأمة،
ويزج بها في مستنقعات الغرب الموحلة، وها هو ذا أحدهم يحلل ظاهرة العنف في
مجتمعاتنا الإسلامية، متسائلًا: (هل كان هذا بسبب ذنوبنا حسبما يخبرنا رجال
الدين؟!) ويجيب قائلًا: (نعم! ولكن الذنب هذه المرة هو التطرف الديني،
والغلو المتضخم في ثقافة المجتمع)، ويفسر هذا الذنب بوضوح قائلًا: (الذنب
هو: القبول بصبغ الحياة الاجتماعية كلها بصبغة الأيديولوجيا الإسلامية،
والإصرار على إقحام الدين في شؤون الدنيا لإعاقة الحداثة) ! [٢] .
قال الله ﷿: [وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ
مُصْلِحُونَ * أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ] (البقرة: ١١-١٢) .
قضايا دعوية
تجربة بريطانيا في إدارة العمل الخيري
إبراهيم بن سليمان الحيدري
ظل العمل الخيري في الدول العربية خلف الأضواء ردحًا من الزمن بقصد
وبدون قصد؛ فقد عمدت بعض الدول العربية إلى التضييق على الجمعيات الخيرية
خشية أن تغرد خارج سربها وتعمل خارج نطاق سيطرتها. لعدم إدراك كثير من
الدول العربية أهمية مثل هذا النوع من المنظمات وأثرها الفاعل في مساندة
الحكومات وإزاحة جزء من المسؤولية عن عاتقها والوقوف مع الشعوب في تلبية
احتياجاتها، وفي كلتا الحالتين فقد انعكس أثر ذلك على الجمعيات الخيرية العربية
فجعلها قليلة العدد، ضعيفة في مستوى أدائها ومحدودة في تنوع خدماتها، وهي
التي توجد في مجتمعات تؤمن بالزكاة فرضية وبالصدقة عملًا صالحًا وبالأخوة
والتكافل شعارًا.
وبعد أحداث ١١ سبتمبر واتهام بعض الحكومات الغربية الكبرى عددًا من
الجمعيات الخيرية العربية والإسلامية بدعم ما أسموه بالإرهاب سلطت بعض الدول
العربية مزيدًا من الضوء على هذه الجمعيات الخيرية، فكان الضوء للأسف لاسعًا
لجهود بذلت وصروح شيدت تعج بالخير وتفوح بشذا الرحمة والإحسان.
وفي مقابل نظرة التضييق والتهميش في الدول العربية نجد وضعًا آخر
للجمعيات الخيرية في الدول الغربية حيث تحظى بالدعم والرعاية، وهو الوضع
الذي يوضح استشعار هذه الدول لأثر الجمعيات الخيرية في حركة التغيير والتطوير
والتنمية.
وضالتنا التي حث الإسلام المؤمن على أخذها هي حكمة من بريطانيا، التي
جسدت صورة إدارية في التعامل المنظم مع الجمعيات الخيرية.
فقد أنشأت بريطانيا قبل أكثر من ١٥٠ سنة ما يسمى بالمفوضية
الخيرية (Commission Charity) وهي جهة حكومية متخصصة تقوم
بتسجيل كل الجمعيات الخيرية في بريطانيا وتنظم أعمالها. ويشرف على هذه
المفوضية ثلاث إلى خمس شخصيات ممن يحملون شهادة في القانون ولديهم خبرة
واسعة في العمل الخيري. ولكي تحصل الجمعية الخيرية على رخصة عمل فلا
بد لها أن تقدم للمفوضية دستورًا خاصًا بها يتضمن أهدافها ومجالات عملها وأسماء
أمنائها وأنشطتها الخاصة بجمع التبرعات.
وبعيدًا عن العراقيل والعقبات التي تواجهها الجمعيات الخيرية العربية في
عملها فقد كان الهدف العام لهذه المفوضية: تقديم أفضل تنظيم ممكن للجمعيات
الخيرية في بريطانيا، لزيادة كفاءتها وفاعليتها وثقة الناس بها، ويفسر هذا الهدف
العلاقة المنظمة والمنطقية بين الحكومة والجمعيات الخيرية.
وتترجم المفوضية هدفها العام في ثلاثة محاور عمل أساسية:
أ - تشجيع وتطوير الطرق الأفضل لإدارة الجمعيات الخيرية.
ب - تزويد القائمين على الجمعيات الخيرية بالمعلومات والنصح في أي أمر
له تأثير في عمل جمعياتهم.
ج - التحقيق والتحري في حالات سوء استغلال العمل الخيري.
ومع أن الرقابة المالية هي من أهم الأعمال التي تمارسها المفوضية من خلال
مطالبتها الجمعيات الخيرية بتقديم تقارير مالية سنوية مدققة من قِبَل جهات محاسبية
معترف بها إلا أن دورها تعدى ذلك إلى السعي الجاد في توفير بيئة منظمة ونقية
لتمارس الجمعيات الخيرية البريطانية رسالتها بيسر وسهولة، وتوفير سبل تطوير
أداء هذه الجمعيات والعاملين فيها؛ ولذلك يجد المطلع على نشاط المفوضية كمًّا
هائلًا من الدورات والدراسات والأبحاث؛ فقد أصدرت المفوضية أكثر من ٧٠ بحثًا
حول قضايا إدارية وقانونية تتعلق بعمل الجمعيات الخيرية، كما تصدر دورية
فصلية عن شؤون العمل الخيري.
ولقد انعكست هذه الرعاية والمساندة من قِبَل الحكومة على مجالات عدة في
قطاع العمل الخيري في بريطانيا؛ فقد بلغ عدد الجمعيات الخيرية البريطانية حتى
ديسمبر عام ٢٠٠٣م: ١٦٤٧٨١ جمعية خيرية وهي تنمو بمعدل (١٠٠٠) جمعية
تقريبًا بشكل سنوي، كما استطاعت هذه الجمعيات أن تجمع خلال عام ٢٠٠٣م
أكثر من (٣١) واحد وثلاثين بليون جنية إسترليني تصب في أعمال خيرية
متنوعة داخل وخارج بريطانيا، وقد تنوعت خدمات هذه الجمعيات وتعدت الإنسان
لتصل إلى الحيوان والنبات والبيئة، كما استطاعت هذه الجمعيات استقطاب أهل
الكفاءات ليقدموا خدمات طوعية مجانية لمجالات تجذب اهتمامهم، ويستفيد منها
المجتمع. وقد بلغ عدد البالغين الذين يمارسون نشاطًا تطوعيًا منظمًا في بريطانيا
أكثر من ٢٠ مليون شخص.
وبالرغم من أن عمل المفوضية في تنظيم قطاع الجمعيات الخيرية تعرّض
لبعض التغييرات في الفترة الأخيرة إلاّ أن المفوضية ما زالت تؤكد على مبدأ أن
الجمعيات الخيرية يجب أن تكون حرّة ومستقلة عن الحكومة.
إن القطاع الخيري لا يقل أهمية عن القطاع العام والخاص في مسيرة التنمية
التي تنشدها كثير من الدول العربية، وهي قادرة بإذن الله تعالى إذا ما فتح لها
المجال أن تتخطى رتابة الأجهزة الحكومية ومادية الشركات التجارية لتصل إلى
المحتاج وتلبي احتياجاته.
قضايا دعوية
عمارة المسجد وعمارة الأرض ...
التوازن المفقود في حياة الأمة
د. محمد يتيم [*]
هناك حقيقة يقررها المؤرخون والدارسون للحضارة الغربية المعاصرة، وهي
أن روح المغامرة تُعد إحدى الخصائص السلوكية والنفسية والاجتماعية التي ساعدت
في بناء تلك الحضارة. فهي التي قادت عددًا كبيرًا من التجار والعلماء والمستكشفين
إلى الضرب في أدغال القارات وركوب مخاطر البحر. ولقد كان اكتشاف الطرق
التجارية مثل طريق رأس الرجاء الصالح، والقارة الأمريكية أو ما يُصطلح عليه
بالعالم الجديد أثرًا من آثار تلك الروح الاستكشافية.
ونصاب نحن المسلمين بالدهشة ونحن نتابع البرامج الوثائقية التي تصور
«رهبانية» علماء وباحثين غربيين انقطعوا انقطاعًا تامًا لبحوثهم وكشوفاتهم
ورحلاتهم، وخرجوا «في سبيل العلم» تاركين وراءهم أزواجهم ومتع الحياة
الدنيا فنمتلئ تقديرًا وإعجابًا بهم؛ فهم لم يكتفوا بما راكموه من حقائق علمية حول
أسرار الكون وعجائبه، بل أبوا إلا أن ينقلوا ذلك في شكل برامج حية تسر
الناظرين. ومن منا لم يتابع بتقدير كبير وبرامج مثل رحلات العالم الفرنسي
كوسطو؟!
لكنه من اللازم أن ننبه إلى أن تلك الروح المغامرة إنما كانت أثرًا من آثار
نمو طبقة بورجوازية ضاقت بها أقطار العالم الأوروبي، ولم يستجب ضيقها
لجشعها إلى المواد الأولية ولرغبتها في سوق واسعة تستهلك منتجاتها، مما أدى إلى
تحول روح الاستكشاف عندها إلى واقع استعماري وتوسع استكباري.
ولقد ارتبطت النجاعة والفاعلية عند المستكشفين والمغامرين الغربيين
بالأخلاقية العلمانية والنفعية مما جعل الحداثة الأوروبية انتقامًا من النظام الكهنوتي
الذي كان قد تسلط على دنيا الناس وآخرتهم، وتحالف لقرون طويلة مع الإقطاع،
وسانده وكرسه، وتحالف مع ملوك أوروبا خلال عصر، ولقد كان لذلك كله آثار
كارثية أدت إلى تدمير حضارات وإبادة شعوب بكاملها دون رحمة أو شفقة كما هو
شأن الهنود الحمر. ووصل الحد بتلك الأخلاقية الحداثية اللائكية إلى تسويغ تلك
الجرائم التاريخية كما نجد ذلك في أكبر الفلسفات الأوروبية التي اعتبرت كل ما
يحدث في التاريخ العالمي إنما هو ترجمة لصيرورة «منطق العقل» كما هو
الشأن عند الفيلسوف الألماني هيجل من خلال مبدئه الشهير «كل ما هو عقليٌّ فهو
واقعيٌّ، وكل ما هو واقعيٌّ فهو عقلي»، أي أن كل حدث تاريخي مهما كان سلبيًا
من الناحية الأخلاقية، فهو حدث في مكانه من ناحية منطق التاريخ أي منطق العقل
الكلي.
ووجدنا في فلسفة ينتشه «أيضًا شيئًا شبيهًا بهذا التسويغ حينما تحدث عن
أخلاق القوة (أخلاق الرأسمالية) وأخلاق الضعف (الأخلاق الدينية المسيحية)،
وكذلك في فلسفة ماركس الذي اعتبر أن الأعمال القذرة التي قامت بها إنجلترا في
الهند تندرج في إطار رسالة ومهمة» تحضيرية «.
وهكذا؛ فوراء تلك الروح المغامرة التي قد تملأ بعضنا إعجابًا بحركة
الاستكشاف الأوروبي، وروح المغامرة التي تدفع بعضهم إلى أدغال ومجاهيل
إفريقيا، وتقود بعضهم الآخر إلى حياة أشبه ما تكون بحياة الزهاد الذين يتركون
وراءهم ظهريًا مُتَعَ الدنيا ولذَّاتها ونعيم العيش وكمالياته ورفاهياته داخل المجتمعات
الأوروبية. توجد أخلاق هي (أخلاق القوة) بتعبير هيكل، و(أخلاق الرأسمالية
الجشعة) التي لا تعرف سوى لغة المصالح ولا تعترف بقوة الأخلاق.
* أمة خروج وانتشار.. لا مغامرة واستكبار:
وإذا أردنا أن نقيم مقارنة بين ذلك الواقع التاريخي الأوروبي والثقافة التي
أنتجها أي ثقافة المغامرة والإقدام المدفوعة بغريزة القوة والتسلط، وبين المسار
التاريخي الذي أنبنت فيه حضارة الإسلام وأمة الإسلام أمكننا أن نؤكد بأن الإسلام
قد أخرج الأمة العربية من نطاقها الضيق المحدود كي تنتشر بسرعة مذهلة في
الأرض؛ حيث أظلت رسالة الإسلام وحضارته العالم المعروف آنذاك في سرعة
قياسية بالمقارنة مع الوسائل التي كانت متوفرة آنذاك.
ولنا أن نتصور كيف كان الصحابي الجليل يخرج من الحجاز قاصدًا مجاهيل
المغرب الأقصى أو مجاهيل الهند أو السند أو الصين ليس في يده خريطة توضح له
المسارات، ولا يعرف لغة القوم ولا تخرَّج في معهد لتخريج الدعاة أو تعليم اللغات
والتكوين على المهارات، وكيف كان يخرج مجاهدًا أو داعيًا لله وهو موقن بأنه لن
يعود إلى أرضه ووطنه، ولن يستظل بعد ذلك بسمائه أو يشرب ماءه، وكيف كان
الصحابة والتابعون يركبون أهوال البحر، ويخترقون فجاج الأرض بجبالها
وسهولها ووديانها وشعابها، فلم يكونوا يحملون معهم سوى عقيدتهم وإيمانهم برسالة
الدعوة التي فهموا أنهم مستأمنون عليها منذ أن قرؤوا قول الله تعالى: [كُنتُمْ خَيْرَ
أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاس] (آل عمران: ١١٠)، وقوله تعالى: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً
وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا] (البقرة: ١٤٣) .
وهناك يكمن الفرق بين خروج وخروج؛ فذاك خروج منطلق من روح
المغامرة المنبعثة من أخلاق القوة وروح السيطرة، والرغبة في العلو والاستكبار،
استجابة لشهوات النفس المادية والمعنوية، وبين فلسفة الانتشار القرآنية الواردة في
قوله تعالى: [هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِه]
(الملك: ١٥)، وقوله تعالى: [فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ
وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (الجمعة: ١٠) .
* بين الانتشار والانفضاض:
إنه الفرق بين المشي في مناكب الأرض باعتباره أكلًا من رزق الله والانتشار
فيها ابتغاء فضله، وبين المغامرة باعتبارها اعتداء على الخلق وإفسادًا في أرض
الله. إنه الفرق بين الإعمار للأرض والاستخلاف الراشد الذي لا ينسى صاحبه ذكر
الله وبين التسلط المفسد في الأرض المهلك للحرث والنسل وإن بدا في ظاهر أمره
إصلاحًا وإعمارًا.
إنه الفرق بين المغامرة باعتبارها انفضاضًا عن الدين؛ أي باعتباره انفصامًا
بين حركة الإنسان على الأرض وأحكام الوحي ومبادئه وقيمه، وبين الانتشار
باعتباره ذِكْرًا متواصلًا لله، وتذكرًا أن ثمرة كل زراعة أو تجارة أو صناعة إنما
هي من رزق الله تقتضي شكرًا وذكرًا؛ وذلك هو المعنى الوارد في قوله في سورة
الجمعة: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ
وَذَرُوا البَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي
الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً
أَوْ لَهُوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا قُلْ مَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ مِّنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ وَاللَّهُ
خَيْرُ الرَّازِقِينَ] (الجمعة: ٩-١١) .
لقد أُمرت الأمة أن تسعى إلى ذكر الله، فكانت الصلاة، وكان أكبر شيء فيها
ليس هو حركاتها ووقوفها وركوعها وسجودها وقيامها وغير ذلك مما لا تقوم الصلاة
إلا به مما أمرنا أن نقتدي فيه بهدي رسول الله، وإنما هو ذكر الله: [إِنَّ الصَّلاةَ
تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ] (العنكبوت:
٤٥) .
وكان للصلاة وقت وجب المحافظة عليه، وكان من تمام إقامتها حضور
جماعتها وجُمَعها، فكانت الصلاة واجبًا، وكان إيقاعها في وقتها واجبًا أيضًا. وأخذ
من ذلك العلماءُ أن من الواجبات ما لا يسقط، وما لا تسقط به التبعة إلا إذا تم
إيقاعه في الوقت، فأكدوا على وقت الواجب، وواجب الوقت.
ولذلك يتعين فضلًا عن القيام بالواجب إيقاعه في وقته: فللتنظيم الزماني
للعبادات حكم ومقصد قد نعلم بعضًا منها، وقد يخفى عنا بعضها الآخر، ولذلك كان
من الواجب السعي إلى الجمعة إذا وجبت بالنداء، وترك ما دون ذلك من الأعمال
والطاعات. ولقد أبطل الفقهاء كل العقود والتجارات والمبادلات التي يتم عقدها في
وقت الجمعة؛ لأنها ساعة ذِكْرٍ مخصوص في شكل مخصوص، وهي صلاة
أسبوعية جامعة يستمع الناس قبلها لموعظة أسبوعية راتبة.
ومن آيات سورة الجمعة نقف على ذلك التوازن الجميل في هذا الدين. ومن
جماله أن يأتي الأمر بالانتشار في الأرض بعد أن كان الأمر قبل ذلك بالسعي إلى
ذكر الله، وترك البيع، وأن صلاة الجمعة هي أفضل عمل يرجوه الإنسان إذا حل
وقتها، وأن يأتي بعده أيضًا الأمر بالانتشار في الأرض والابتغاء من فضل الله، ثم
أن يأتي بعده ندم الانفضاض عن الصلاة والانشغال باللهو والتجارة في وقتها، وفي
كلتا الحالتين أي عند الأمر بالسعي إلى إقامة الصلاة أو الأمر بالانتشار والابتغاء من
فضل الله يبقى هناك قاسم مشترك ألا وهو ذكر الله في الصلاة، وذكر الله عند
الانتشار من أجل إقامة العمران والابتغاء من فضل الله ورزقه.
* الانتشار سر الانتشار، والانفضاض سر الانكسار:
والغريب أننا لم نقتبس من هذه الآية معنى جميلًا وذلك هو سبب قبحنا
الحضاري وتخلفنا التاريخي في القرون الأخيرة وهو أن يوم الجمعة الذي يجله
المسلمون ويعتبرونه عيدًا ليس عيد عطلة وعطالة؛ فالخطاب موجه إلى أمة
منغمسة في أعمالها التجارية والتعميرية ينبهها ألا تنسيها تلك الأعمال ذكر الله
سبحانه.
وهنا وجه الفرق بين روح المغامرة والاستكشاف الأوروبيين المدفوعين فقط
بالجشع الفردي والجماعي لقوم فقدوا صلتهم بالله، وبين فلسفة الانتشار القرآني
التي هي سر الانتصارات الكبرى حين انتشروا دون أن يكفروا، فانتصروا دون أن
يبطروا. والسر هو أن الحضارة الإسلامية كانت حضارة إنسانية» عمرانية «أي
تعمر الأرض والإنسان وتبتغي الرزق دون أن تفسد في الأرض، أو تخل بالعدل
وبين الحضارة الأوروبية التي تعتبر» التحضير «ملازمًا جدليًا للتدمير والتخريب
للإنسان والبيئة والقيم والأخلاق.
فأين نحن من الانتشار والضرب في مناكب الأرض، وألسنتنا رغم ذلك تلهج
بذكر الله ودون أن تلهينا تجارتنا وأعمالنا عن ذكر الله؟ لماذا جعل بعضٌ منا
» عمارة المساجد «بما ترمز إليه من التزام بفرائض التدين وسننه ملازمًا للتخلي
عن عمارة الأرض والسير في مناكبها والأكل من رزقه في تناقض فظيع مع قوله
تعالى: [فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ
وَالآصَالِ * رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّه] (النور: ٣٦-٣٧)؟
فعُمَّار المساجد لا يغفلون عن ذكر الله ولكنهم تجار أغنياء يبيعون ويشترون،
أي أنهم لم يبنوا نجاحهم الدنيوي على حساب آخرتهم، ولم يفهموا أن تعمير الآخرة
يتطلب العطالة والتوقف عن السير في الأرض. إنهم عُمَّار للمساجد وعُمَّار للأرض.
قضايا دعوية
الثوابت.. والمتغيرات
عبد الله بن علي الريمي
hamasat١٧@hotmail.com
منذ مئات السنين والبحر يضرب بأمواجه الشاطئ.. في ظاهرة معروفة عند
الجغرافيين تسمى المد. ثم ينحسر المد عن الشاطئ في ظاهرة أخرى ثابتة تسمى
الجزر. هاتان الظاهرتان ثابتتان لا تتغيران في أي بقعة من العالم: يأتي الليل بمده،
ويأتي النهار بجزره؛ ولكن التغير فيها هو ما يحمله إلينا المد والجزر من كائنات.
يتحكم في هذا التغير المكان الذي تتم فيه العملية الجغرافية، ونوعية الكائنات التي
تعيش في ذلك المكان.
وكذلك هي الأمور الدعوية التي تواجه الداعية، فيها ثوابت لا بد أن ينتبه لها
الداعية وهي ثابتة في أي بقعة من العالم تتم فيه الدعوة، ويمكن أن نقول عنها إنها
المنهج الذي ندعو إليه. ولكن المتغير هو طريقة الدعوة لهذا المنهج.. وطبيعة
البرنامج الذي نقدمه، وكذلك نوعية المواد التي ندرسها؛ إذ لا بد أن ننتبه لما يأتي:
- الفروق بين مجتمع وآخر.
- وكذلك الزمن الذي نعيش فيه.
أذكر أنني أقمت في دولة أوروبية لفترة من الزمن، وساهمت في الدعوة
هناك، وحضرت بعض الاجتماعات التي أقامها الدعاة المربون في تلك الدولة،
ولاحظت التالي:
- تعامل الدعاة مع الناس هناك على أنهم لا يصلحون أن يؤدوا أي عمل
بمفردهم دون الرجوع إليهم؛ وهذا الأمر ربما كان طبيعيًا لأول وهلة، ولكن إذا
علمنا أن عمر الدعوة في تلك البلاد ليس بالقصير فإننا سنتساءل: لماذا لم يؤهل
الدعاة التأهيل الكافي الذي يمكنهم من القيام بالعمل الدعوي، على الأقل كمنفذين
متميزين إذا عجزنا أن نهيئهم كمعدي برامج ومنظرين؟
- لم يكن هناك مدرسة تأهيل للدعاة؛ يعني أن الداعية المراد تأهيله لم يكن
يتلقى برنامجًا منظمًا في الإعداد الدعوي، بل في أحسن الحالات يمكن أن نقول إنه
يتلقى دورات سريعة (دورة اليوم الواحد) وربما تلقاها بطريقة غير منظمة فضاع
الكثير منها.
- لم تكن هناك ثقة في الدعاة الموجودين؛ ليس فقط من الناحية العلمية.. بل
حتى من الناحية التربوية، وربما تم اختيار داعية ووضع تحت المتابعة المملة،
فيشعر الرجل أنه مراقب، وأنه لا يحسن عمل شيء، وربما لم يكن فعلًا مناسبًا
للعمل. ويعتذر بعض المربين أحيانًا أنه أفضل الموجود، ومن خلال مشاهداتي
رأيت أن هناك الكثير ممن هو أفضل منه، ويمكن الاستفادة منه وقد هُمشوا، ولم
يُعطَوْا أي اهتمام دعوي.
والمفروض:
أن يتلقى الداعية الجديد برنامجًا منظمًا يراعى فيه:
- التدرج.. في المادة الدعوية المقدمة.
- التأصيل الشرعي للمواد المقدمة.
- مراعاة الفروق بين دولة وأخرى؛ ففي السعودية مثلًا لو ألقيت دورة
فسنجد أن مادة كأصول الفقه، أو القواعد الفقهية تشكل منهجًا طيبًا لطلبة العلم،
بينما لو ألقيت دورة في دولة أوروبية لوجدت أنك تحتاج أن تلقي دورة في الأحكام
مثلًا، ولو ألقيت دورة في بعض دول شرق آسيا لوجدت أنك ستحول مادة الدورة
إلى العقيدة مع تشابه الطلبة من حيث السن وربما مستوى الثقافة العامة. وفي مجال
العلوم الشرعية وستجد هذا التغير الذي يفرضه عليك مستوى الطلبة من جهة،
وحاجة المجتمعات من جهة أخرى.
ولذلك فإنه لا بد من المتابعة في الناحيتين: العلمية والعملية؛ بحيث يكون
هناك موازنة بين:
- حجم المادة المقدمة.
- نوعية المادة.
- التناسب بين التلقي والعطاء.
مجمل هذا الكلام يدور حول الثوابت والمتغيرات، وأهمية الأمور الدعوية
والتربوية مع الالتفات إلى جوانب أخرى مهمة كالبرنامج المقدم ووقته، وما شابه
ذلك.
الثوابت في حياتنا تبقى ثوابت، ولكنها عند بعضهم تبدأ في أخذ طابع المتغير.
وتساعد الرخصة في هذه النظرة؛ ومع قلة العلم والتربية تختلط النظرة، ويأتي
جيل جديد لا يفرق بين هذا وذاك.
والمتغيرات تخضع لعدة أمور، وتقبل الأخذ والرد، ولكن أيضًا نتيجة لقلة
العلم والتربية، وكثرة ضعاف النفوس تبدأ الوسائل في الخروج عن مسارها
الصحيح، وكلما حاولت التوجيه فستجد أنك تعارض بنصوص وخلافات غير
معتبرة بدأت تكتسب طابعًا قويًا بسبب التميع الذي وقع فيه بعضهم، وغياب
المنهجية القوية؛ يضاف إلى ذلك التمكين لأهل البدع، واختلاط الكثير من المفاهيم.
أميل للأسلوب الإداري نوعًا ما في الدعوة، وهو باختصار وضع خطة
طويلة المدى للعمل الدعوي يهتم فيها بـ:
- مراحل الدعوة.
- شروط الكوادر (والتشدد فيها بالنسبة للدعاة والمربين) .
- المناهج التعليمية مع التأصيل الشرعي.
- الأنشطة الدعوية غير المنهجية كالنوادي والمراكز الصيفية وما شابه ذلك.
- تقسيم العمل إلى مراحل.
والاهتمام بالإدارة والدعوة بهذه الصورة الإيجابية سيستفاد منها بلا شك؛
فلنحاول، ولنعد النظر في الثوابت والمتغيرات. على أن يرافق هذه العودة علم
أصيل يعتمد على موروثات السلف، وقلب واع يقظ للفتن ولمداخل الشيطان،
ورغبة في تعبيد كل شي لله، على منهج الله، وفق فهم سلف الأمة ﵃
ورحمهم.
الإسلام لعصرنا
ماذا يعدون لمواجهة المد الإسلامي؟
أ. د. جعفر شيخ إدريس [*]
الدول الغربية ولا سيما الولايات المتحدة حريصة كل الحرص على أن يدوم
لها تفوقها المادي (الاقتصادي والعسكري) وتفوقها الثقافي. وهي لا تكتفي لتحقيق
هذا باتخاذ برامج داخلية تضمن لها استمرار التفوق، لكنها تلجأ أيضًا إلى سياسات
خارجية تحاول بها عرقلة تقدم أي بلد ترى فيه خطرًا على تفوقها في هذين المجالين
أو أحدهما. وإذا كانت ترى في الصين واليابان أمارات لمثل هذا التقدم الذي قد
يمثل خطرًا على تفوقها الاقتصادي؛ فإنها لا ترى شيئًا كهذا في البلاد الإسلامية ولا
سيما العربية منها. إنهم يقولون إن الدخل القوي للبلاد العربية مجتمعة لا يساوي
دخل أسبانيا. وقال أحدهم: إذا استثنينا البترول فإن صادرات هذه البلاد لن تساوي
صادرات بلد أوروبي صغير كفنلندا. ولكن إذا كانوا يأمنون الآن جانب هذه البلاد
من ناحية القوة المادية، فإنهم لا يضمنون دوامه بغير تدخل منهم، ولذلك تجدهم
يخططون لاستمرار هذا التخلف بوسائل كثيرة ليست هي موضوع حديثنا في هذا
المقال.
موضوعنا اليوم هو مخططاتهم لمواجهة الخطر الديني الإسلامي؛ وذلك أنه
بالرغم من تخلف البلاد الإسلامية اقتصاديًا وعسكريًا، فإن الدين الإسلامي هو الذي
يمثل التحدي الأكبر للثقافة الغربية ولا سيما بعد سقوط الشيوعية. إن الدين
الإسلامي هو باعترافهم الآن أكثر الأديان انتشارًا حتى في البلاد الغربية. بل أقول
إنه أكثر انتشارًا لا بالنسبة للأديان فحسب بل بالنسبة لكل الأيديولوجيات وفلسفات
الحياة الأخرى، وليس في البلاد الغربية فحسب بل في سائر بلدان العالم. هذا
بالنسبة لهم خطر كبير لا بد من إعداد الخطط للمكر به. إن تفاصيل مكرهم هذا
أمر يطول وصفه؛ لكننا سنركز حديثنا اليوم على تقرير لمركز البحوث الأمريكي
المسمى راند Rand والذي تنشر البيان ملخصًا له في هذا العدد [١] .
لم أكتف بقراءة هذا الملخص بل اطلعت على التقرير كله في أصله الإنجليزي،
فخطرت ببالي خواطر كثيرة عنه، منها:
أولًا: أن الخطط التي يوصي بها هي خطط ظل الغرب يتبعها منذ زمن؛
فالدراسة لم تأت في رأيي بشيء جديد لكنها صرحت بما كان متبعًا وعبرت عنه
تعبيرًا مفصلًا. إن الإسلام الذي يراه الغرب خطرًا عليه هو الإسلام الحق الذي
يستمسك به بعض المسلمين بصدق وجد ويحاولون الدعوة إليه، وهو الإسلام الذي
يحبه ويؤمن به إذا عرفه كثير من الناس في الغرب، إنه إسلام القرآن والسنة.
ولذلك تجد أن أكثر من دخل في الإسلام في الولايات المتحدة على الأقل إنما دخلوا
فيه بعد قراءتهم لترجمة من ترجمات هذا الكتاب العزيز.
ثانيًا: ولأن التقرير كان صريحًا؛ فإنه لا يحاول مخادعة المسلمين، كما
يفعل السياسيون من أمثال بوش أو بلير حين يقولون إن مشكلتنا ليست مع الإسلام؛
فهو دين سلام ومحبة وتسامح، وإنما هي مع أقلية من المنتسبين إليه من الإرهابيين
أو المتطرفيين.
ثالثًا: واضح من الدراسة أن المسلمين مدعوون لا إلى فصل الدين عن الدولة
كما هو الحال في الغرب، ولكنهم مدعوون إلى فصل الإسلام وإبعاده عن الحياة
كلها. والتقرير يعترف بأن هذا أمر صعب، لكنه أمر لا مفر منه فيما يبدو. «إنه
ليس بالأمر السهل» يقول التقرير: «أن تبدل دينًا عالميًا كبيرًا كالإسلام. إنه إذا
كان (بناء الأمة) عملًا مرعبًا، فإن (بناء الدين) أشد خطورة وتعقيدًا» ومما
يدلك على جدهم في محاولة التبديل هذه أن بهذا التقرير فصلًا كاملًا عن الحديث
النبوي يقول فيه عن الحديث: «إنه في أحسن أحواله أمر مريب متناقض لا يمكن
الاعتماد عليه في فض النزاع في أي قضية؛ لأن كلًاّ من المتنازعين يمكن أن يجد
فيه ما يؤيد وجهة نظره. ولذلك فإن التقرير ينصح بإصدار كتيبات تتضمن أحاديث
تؤيد وجهات نظر الحداثيين والعلمانيين، حتى لا يبقى عامة المسلمين ضحية
للأحاديث والتفسيرات التي ينشرها بينهم العلماء التقليديون والأصوليون» . يعتمد
التقرير في هذا على كتابات أقوام معروفين بالزندقة وإنكار السنة.
رابعًا: استغربت حين قرأت هذا التقرير عن أي عالم إسلامي يتحدث؟ أين
في العالم الإسلامي أولئك الحداثيون أو العلمانيون الذين لا تتاح لهم فرص النشر،
أو الذين ليست لهم منابر عامة يخاطبون منها الجماهير، أو الذين لا تؤثر آراؤهم
في المقررات المدرسية؟ أليست هذه الأمور كلها في أيدي العلمانيين في بلدان العالم
الإسلامي كله إلا ما ندر؟ أليست أنظمة الحكم في كل بلدان العالم الإسلامي إلا ما
ندر أنظمة لا تخفي علمانيتها؟ عبرت عن استغرابي هذا لأحد إخواننا السعوديين
فابتسم وقال: إن هذا التقرير إنما يتحدث عن السعودية. فكرت في محتويات
التقرير مرة أخرى فأيقنت أن سهامه موجهة فعلًا نحو السعودية.
خامسًا: قلت في نفسي: أخشى أن يظن بعض من يقرؤون هذا التقرير ممن
لا يزالون يحسنون الظن بأمثال هذه المؤسسات الغربية أن الديمقراطية التي يدعو
العالم الإسلامي إليها هي الديمقراطية بمعنى الرضى بحكم الشعب. أقول لهؤلاء:
هَبُوا أن دولة كالسعودية قالت للغربيين: تريدون ديمقراطية؟ حسنًا! فلنفعل كما
فعلتم أنتم معاشر الأمريكان. لندع ممثلين للشعب من كافة مناطقهم الجغرافية،
ولنقل لهم: صوغوا لبلدكم دستورًا كما فعل الأمريكان؛ ولنفترض أن هؤلاء
الممثلين اجتمعوا فكان أول ما ذكَّروا به أنفسهم واجتمعت عليه كلمتهم أنهم ليسوا
سعوديين فقط لكنهم مسلمون أيضًا، وأن إسلامهم هذا هو جوهر هويتهم، ومعتمد
جماعتهم، ومصدر عزهم وكرامتهم، وسبب تقدير الأمة الإسلامية لهم، وأنهم
يؤمنون لذلك بأن دستورهم الأعلى الذي يحكم حياتهم ويهيمن على كل ما يصدرون
من وثائق هو نصوص الكتاب وصحيح السنة، وأنه ينبغي لذلك أن لا يكون قرروا
في نظام حكمنا ولا في قوانيننا، ولا في مناهجنا الدراسية، ولا في سياستنا
الخارجية، ولا في أي جانب من جوانب حياتنا ما هو مخالف لما في هذين
المصدرين. هب أنهم جلسوا بعد ذلك وتداولوا لعدة أسابيع خلصوا في نهايتها إلى
صياغة دستور، ثم عرضوه على شعبهم في استفتاء عام، شهد عليه مراقبون
محايدون من هيئة الأمم، فكانت النيجة أن أجازته الأغلبية الساحقة من المواطنين.
هل يرتاب أحد بعد هذا في أن هذا الدستور جاء بطريقة ديمقراطية، وأن على من
كان يؤمن بالديمقراطية أن يرضى به للشعب السعودي مهما خالفهم الرأي؟ كلاَّ.
ولكن هل تظنون أن سيرضى الغرب أو ترضى أمريكا بذلك؟ كلاَّ ثم كلاَّ. لا
تنسوا أنهم لا يتكلمون عن الديمقراطية بهذه الصفة العامة التي ذكرناها، إنهم لا
يتحدثون عن ديمقراطية تكون فيها الكلمة للأمة مهما كانت تلك الكلمة. إنهم يريدون
نظامًا أشبه ما يكون بنظامهم، وقيمًا أشبه ما تكون بقيمهم ولا سيما في الموقف من
الدين ومن العلاقة بين الجنسين. هذه في رأيهم هي الديمقراطية الليبرالية التي لا
ديمقراطية حقيقية غيرها. ألا تذكرون ما قال (بريمر) للعراقيين من أن هنالك
خطوطًا حمراء يجب أن لا يتخطاها مجلس الحكم في وضعه لمسودة الدستور، وأن
من هذه الخطوط فصل الدين عن الدولة. وأن الديمقراطية التي يريدونها للعراق
هي ديمقراطية على المنوال الأمريكي؟ أو الغربي؟ إن شعارهم هو: كونوا
أحرارًا، لكنكم لن تكونوا في حكمنا أحرارًا إلا إذا اخترتم لأنفسكم ما اخترنا نحن
لأنفسنا، إلا إذا كانت طريقة حياتكم كطريقتنا، إلا إذا لم يكن في ما اخترتموه ما
نرى فيه مهددًا لقيمنا وثقافتنا ومصالحنا. فيما عدا ذلك فأنتم أحرار جد أحرار.
سادسًا: مما يدلك على هذا أنهم ليسوا راضين حتى عن من كان من
العلمانيين منا غير معجب بهم. يقول التقرير إنه بما أن العلمانيين يؤمنون مثلنا
بفصل الكنيسة عن الدولة «فقد كان المفروض أن يكونوا الحلفاء الطبيعيين لنا في
العالم الإسلامي. لكن المشكلة كانت وما تزال أن كثيرًا من العلمانيين المهمين في
العالم الإسلامي لا يوادوننا، بل قد يكونون شديدي العداوة لنا لأسباب أخرى» .
سابعًا: ما الثقافة التي يدعوننا إليها؟ إنها ليست العلوم التي كانت من أسباب
تقدمهم المادي، وإنما هي الكفر والعري والزنا والشذوذ والمخدرات والفردية التي
هي من علامات تدهور حضارته لا من أسباب قوتها. لذلك تجد بعضهم يقول إنه
لا خوف على حضارتنا من حضارة أخرى معاصرة، وإنما الخوف عليها من
الانتحار الذي بدأت تمارسه ويشيرون إلى مثل أنواع السلوك تلك.
ماذا نفعل؟ هل نستجيب ونخنع؟ فوالله لن يزيدهم هذا إلا احتقارًا لنا،
وتماديًا في إذلالانا، ودأبًا على الوقوف في طريق تقدمنا الاقتصادي والتقني
والعسكري.
فلنقل لهم: لقد رضينا بأن نعيش معكم في سلام، وأن من يعتدي على
الأبرياء منكم ومنا لا يمثلنا ولا يعبر عن رأينا. لكنا لن نرضى بأن يكون هذا
التعايش تعايشًا بين سادة وعبيد، أو محتلين ومواطنين، أو منتجين ومستغلين
[وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠) .