مجلة البيان

جمادى الأول - ١٤٢٥ هـ

يونيو/ يوليو - ٢٠٠٤ م

(السنة: ١٩)

الصهيونية = النازية

التحرير

قواسم مشتركة تجمع هذين الاتجاهين هي: العنصرية، والدموية والعدوان. فالحرب الهمجية التي يصبها الصهاينة على الشعب الفلسطيني الأعزل في الضفة والقطاع أصبحت علامة بارزة على إجرام ونازية الصهاينة الذي لم يمر بتاريخ البشرية المعاصر مثله، بل تُجاوِز مثيلاتها بالقتل والهدم، وتجريف الأراضي الزراعية وتدمير البنى التحتية. ومع ما عُرف عند الغرب من إظهاره الرفض لأي جرائم ضد الإنسانية بل ضد الحيوانات إلى حد أنه يجيِّش الحملات العسكرية، ويتدخل لحل مثل تلك المآسي؛ لكنهم لا يبالون بمعاناة الفلسطينيين التي تفوق الوصف؛ حيث لا يحرك ذلك ساكنًا لديهم.

والسؤال الذي يطرح نفسه: لماذا لا يُدين الغرب تلك الجرائم غير الإنسانية؟ ولماذا لا يعمل على إيقافها كما حصل في كوسوفا مثلًا، ويعمل على محاكمة مقترفيها ومعاقبتهم؟ لكنه يصمُّ الآذان حينما تكون تلك الجرائم من قِبَل (اليهود) فهو لا يسمع ولا يرى ولا يتكلم.

ونحسب ان ذلك يعود لأسباب منها:

ـ أن الدولة العبرية لها مكانة دينية مزعومة ذات علاقة بمعتقداتهم المحرفة.

ـ الأحزاب اليمينية في أمريكا والفاعلة في بعض دول أوروبا لها دور في تأصيل دوافع العدوان الصهيوني بزعم أنها تمهد لنبوءات مزعومة.

ـ الإعلام الصهيوني استطاع أن يعلل هذا العدوان بمسوِّغات تقلب الحق باطلًا، وتجعل الباطل حقًا؛ مع عجز الإعلام العربي عن كشفه وفضحه.

ـ هوان أمتنا على الغرب واستهتارهم بمصالحها (ومن يهن يسهل الهوان عليه).

ـ عجز امتنا أن تقول (لا) للغرب في تجنيه عليها واستهدافه لمقدراتها، وعدم تفعيل ما لديها من إمكانات في هذا المجال.

ـ تشرذمنا وتمزقنا إلى الحد الذي أصبحنا أعداء لبعضنا وأتباعًا للأجنبي؛ فكيف نكون يدًا على من سوانا؟

لقد أدان وزير صهيوني الاعتداءات الهمجية الصهيونية على الشعب الفلسطيني، وقال إنها تذكّره بمعاناة جدته مع النازية حينما رأى عجوزًا فلسطينية تبحث عن اغراضها تحت أنقاض بيتها المتهدم؛ فهو يشبِّه عملهم بأعمال النازيين مما أحدث ردود فعل غاضبة عليه؛ فهل استطعنا أن نفعِّل هذه الواقعة في وسائل إعلامنا، أم أنها ما زالت غارقة في مجال اللهو والرذيلة والإسفاف وتضليل الرأي العام بالتبعية للأجنبي والدعاية له؟

الأمل ما زال كبيرًا في وسائل الإعلام التي تحترم رسالتها. ثم هل يعي الغافلون واقعنا المهين وضرورة تصحيحه، أم على قلوب أقفالها؟ !

عندما تكون للأصفار قيمة

التحرير

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، وبعد:

فقبل أن تُقدِم الولايات المتحدة على غزو العراق حاولت تجميع كل من له ثأر أو خلاف مع حزب البعث الحاكم، أو مع شخص الحاكم الأوحد للعراق في بوتقة واحدة يجمعهم هدف إسقاط النظام أو الرئيس، وعقدت المؤتمرات التي جمعت بين الأحزاب الكردية العلمانية المسيطرة على شمال العراق، والرافضية المرابطة في إيران، وأحزاب أخرى مجتمعة على أشخاص مدعومين من أجهزة مخابرات غربية (أمريكية وبريطانية) .

وكان التصور الأولي الأمريكي أن تُستغَل الأحزاب الكبيرة في إسقاط النظام، وتُدفع الأحزاب الصورية إلى الواجهة؛ ولذا كان أحمد الجلبي هو المرشح لرئاسة المجلس الانتقالي المنحل، ولكن الأحزاب الأخرى وقفت بكل قوة ودافعت عن مصالحها، وتحولت الرئاسة إلى دورية ترضي غرور المتطلعين للسلطة حتى لو كانت وهمية، وتفضح الهدف الرئيس من المجلس، وهو أنه مجرد واجهة عراقية للاحتلال.

لقد تم تعيين حاكم أمريكي مطلق للعراق للقيام بدور صدام الأمريكي الذي حاول تنفيذ مخطط إعادة تشكيل العراق؛ ولكن ما هو جميل في نظرهم وممكن في الذهن وعلى الورق لا يعني أنه قابل للتنفيذ على أرض الواقع. إن السياسة الأمريكية وقعت في جملة من الأخطاء القاتلة التي تدل على قِصَر النظر وعدم تقدير صعوبة السيطرة على بلد كبير متعدد الأعراق والطوائف وصاحب إرث حضاري ومركز للدولة الإسلامية لأكثر من ثمانية قرون.

لقد تم تدمير البنى التحية الخدمية والإدارية، وكان تصورهم أن مجرد توقيع ما يسمى بعقود الإعمار مع الشركات المرتبطة برموز الإدارة في واشنطن كفيل بإعادة الماء والكهرباء والخدمات الأخرى؛ ولكن ما الذي حصل؟

أنهم تحفظوا على آبار النفط والمنشآت البترولية؛ ووزارةُ البترول هي الوحيدة التي لم تتعرض للنهب والحرق، وقامت أمريكا برفع الحظر عن العراق واعتبار نفسها محتلًا له حق التصرف بثروات البلد المحتل، ولكن وجود الثروة شيء والقدرة على نهبها وتصديرها بانتظام شيء آخر.

ألغى الاحتلال وزارات الدفاع والداخلية والإعلام وسرح منسوبيها الذين يعدون بمئات الآلاف دون أي حقوق؛ وذلك من أجل إذلالهم وتحطيم إرادتهم، وكان تصور قوات الاحتلال قادرة على التعامل مع أي ردة فعل؛ وذلك بمساعدة قوات بدر وأعضاء حزب الدعوة القادمين من إيران ولكن!

وترك المحتلون مخازن سلاح الحكومة العراقية بدون سيطرة فترة طويلة لإعطاء الفرصة للعامة للتزود بالسلاح، وكان التصور أن المستفيد الأكبر هم عوام وتنظيمات الشيعة، وكان المتوقع أن الغوغاء الذين نهبوا كل شيء سيتولون أمر أهل السنَّة بعد أن يمتلكوا السلاح ويحسوا بالفراغ الأمني، ويدخل البلد في حرب أهلية تتباكى عليها سلطات الاحتلال ولكن!

لقد كان الخيار الأمريكي الأول هو استبعاد أهل السنة وتهميشهم، والاعتماد على الشيعة في إدارة البلد وضبط الأمن فيه، وتم استقدام قيادات شيعية سياسية، وحتى أحد المراجع تم استقدامه من لندن مع تجاهل لقيادات الشيعة في الداخل التي دخلت في صراع وجود، ورفعت أولًا المواجهة السلمية مع الاحتلال، ودخل الصدر في مواجهة دموية مع القيادات المستوردة مما خلط الأوراق، وكان دخول الاحتلال على الخط في الصراع الداخلي إلى جانب مواليه عاملًا في اشتعال الموقف في مناطق الشيعة مما أوقع إيران في حرج كبير بعد تضرر العتبات والمراقد.

في البداية شاركت الأحزاب المعارضة على أمل أن يكون لها دور في الحكم، وكان قيام حكومة انتقالية وطنية في بداية الغزو يمكن ان ينجح في إقامة كيان عراقي موال لأمريكا، ولكن العقلية اليهودية أسكرها الطمع وسهولة تحقيق المرحلة الأولى، وأرادت الاستئثار، وطُرِح اولًا حاكم عسكري أمريكي (يهودي) مطلق؛ فلما أخفق تم استبداله بحاكم مدني خبير في محاربة الإرهاب. وكان كل إحباط يدفع إلى تنازل جديد حتى وصل الأمر إلى العودة لفكرة حكومة انتقالية من أجل إقامة انتخابات حرة لبناء عراق ديمقراطي على الطريقة الأمريكية. ومع محاولة التخلص من الورطة تم تكليف الأخضر الإبراهيمي ممثل الأمين العام للأمم المتحدة بتشكيل الحكومة، فرأى أن يستبعد أعضاء مجلس الحكم من الحكومة الجديدة التي ستكون حكومة خبراء، ولكن الذي حصل هو أن رئيس مجلس الحكم أصبح رئيسًا للجمهورية، وعضو المجلس إياد علاوي أصبح رئيسًا للوزراء، وبقيت الوجوه القديمة المحترقة، وأضيفت إليها وجوه جديدة مجهولة، وانقلبت أمريكا على خيارها الأول الجلبي. وقد أحسن الشيخ الدكتور حارث سليمان الضاري الأمين العام لهيئة العلماء المسلمين في العراق بوصفه للحكومة العراقية الانتقالية بأنها تمثل مسرحية للاحتلال؛ حيث قال: «إن الحكومة العراقية الجديدة بمثابة مسرحية من إنتاج أمريكي ظهرت بموافقة مجلس الحكم الانتقالي الذي صنعه الأمريكان» .

وأضاف أن «التقسيم الطائفي في هذه الحكومة واضح، وأن أغلب أعضائها غير معروفين» وتوقع إخفاق هذه الحكومة في تأدية المهام المنوطة بها.

إن أهم صفات هذه الحكومة أنها صورية وعاجزة؛ فقد استمر الإصرار على خيار سيطرة الشيعة مع استبعاد تيار الصدر، وأُعطي منصب رئيس مجلس الوزراء لمن تبجحت وسائل الإعلام الغربية أنه شيعي وله علاقات وثيقة مع المخابرات الأمريكية والبريطانية، وزادت وسائل الإعلام الأردنية أنه خيار ألأردن، وأن تنظيمه المعارض «حركة الوفاق الوطني العراقي» هو الوحيد الذي سُمح له بالعمل في الأردن في التسعينيات.

أما رئيس الدولة - وهو منصب شرفي في الدستور الجديد - فمنح لزعيم عشائري سني، وتم توزيع المناصب الوزارية طائفيًا على النحو التالي:

(١٦) حقيبة للشيعة العرب، و(٨) حقائب للعرب السنة، و(٥) حقائب للأكراد السنة، وحقيبة واحدة لكل من التركمان والمسيحيين.

لقد كان اول تصريحات رئيس الوزراء الجديد تدور حول طلب بقاء قوات الاحتلال حتى يتم إحلال الأمن. ونحن هنا أمام معادلة غريبة: فالاحتلال هو سبب المقاومة، والاحتلال سيبقى حتى انتهاء المقاومة! الأمر الآخر هو حل الميليشيات وضمها للأمن والجيش الجديدين (مثل مشروع قرضاي الذي لم يتم تنفيذه حتى الآن) وتم استثناء المقاومة السنية في الفلوجة وجيش المهدي من القرار. وكان الأمر الثالث هو التخلص من الصدر وتقديمه للمحاكمة.

إن هذه الحكومة لا تملك حق الاعتراض على العمليات العسكرية لقوات الاحتلال، بل ولا تستطيع التدخل في عمليات الاعتقال والتعذيب التي تمارسها قوات الاحتلال، ولا ندري ما هي مهمة وزيري العدل وحقوق الإنسان؟

إن هذه الحكومة ببساطة: مجموعة أصفار؛ وحيث إن العرب هم من اخترع الصفر، فإنهم يعلمون أن الأصفار مهما كثرت وكبرت فليس لها قيمة دون رقم، ومشكلة الاحتلال أنه لم ولن يجد رقمًا عراقيًا، وستبقى حكومة قرضاي العراق حتى ينهار جيش الاحتلال، وما نرجوه من قوات الاحتلال الأمريكي أن يتركوا عادتهم القديمة ويكون لديهم شيء من الوفاء فيأخذوا معهم حكومتهم.

أصول مهمة في باب الإيمان

د. ناصر بن يحيى الحنيني

باب الإيمان ومسائله من أهم أبواب علم العقيدة، وهو من أوائل القضايا التي حصل فيها خلاف الأمة في الصدر الأول، فأول افتراق حصل هو ظهور رأي الخوارج الذي خالفوا فيه أهل السنة في باب الإيمان. وقد اعتنى سلفنا الصالح بهذا الباب عناية كبيرة، وأفردوا له مصنفات عديدة ما بين مختصرة ومطولة، وكذلك عقدوا له أبوابًا مستقلة في مصنفاتهم وجوامعهم الحديثية، وكان مما ميز كتبهم وعرضهم لقضايا ومسائل الإيمان عنايتهم بذكر أصول المسائل والأصول التي بنى عليها المخالفون لهم في هذا الباب، فنقضوها وفندوا الشبه التي بنوا عليها تلك الأصول، فانهدمت كل المسائل المتفرعة عنها. وسوف نشير لبعض تلك الأصول المهمة في باب الإيمان، وغالب المسائل مبنية عليها.

وقبل الدخول في عرض هذه الأصول لا بد أن نشير ولو إشارة مختصرة إلى أهمية العناية بالأصول في هذا الباب، ويمكن أن نجملها فيما يلي:

١ - إن معرفة أصول المسائل تسهل معرفة ما يتفرع عنها من مسائل، وتوضح وجه الخلاف بين أهل السنة وأهل البدع؛ لأن الغالب أن الخلاف بين أهل السنة وأهل البدع هو في أصول المسائل، وعليها جرى الخلاف في الفروع؛ فمن رام تقرير مذهب أهل السنة بوضوح وجلاء فعليه بالعناية بالأصول.

٢ - إن هدم الأصل الذي تقوم عليه البدعة يكفي في الرد عليها وبيان بطلانها. وعدم العناية بالأصول يجعلنا نقف مع كل بدعة تظهر وكل ما يتفرع عنها، وقد يطول البحث بالإنسان ولا يجد ما يشفي العليل ويروي الغليل.

٣ - إن المتقدمين من أهل البدع والمتأخرين يوجد بينهم اشتراك واضح في مخالفة أصول أهل السنة المجمع والمتفق عليها، وغالبًا ما يكون الاختلاف بينهم شكليًا ولفظيًا كل على ما يناسب العصر الذي عاش فيه، ولكن لا اختلاف بينهم في الأصول.

ومن أبرز من أشار إلى هذه القضية شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ مبينًا أن متأخري المتكلمين كأبي المعالي الجويني وغيره تأثروا بأصول أهل البدع السابقين؛ حيث قال: «إن أبا المعالي وأمثاله يضعون كتب الكلام التي تلقوا أصوله عن المعتزلة والمتفلسفة، ويبوبون أبوابًا ما أنزل الله بها من سلطان، ويتكلمون فيها بما يخالف الشرع والعقل.... والأصول التي يقررها هي أصول جهم بن صفوان في الصفات والقدر والإرجاء..» ا. هـ (١)، ويقول أيضًا مبينًا أن أصول الرازي هي أصول جهم كذلك: «فقول جهم هو قول هؤلاء، كما قال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ لَوْلا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ﴾ [البقرة: ١١٨] ...» أ. هـ (١) .

وقال في موضع آخر: «وهذه الحجج من حجج الجهمية قديمًا كما ذكر دلك الأئمة ...» (٢) .

وأصول البدع مستمرة إلى وقتنا الحاضر، ولكن تغيرت مسمياتها؛ فالمعتزلة في العصر الحاضر أصولهم هي أصول أسلافهم ويسمون أنفسهم (عقلانيين وعصرانيين)، والمعطلة في الوقت الحاضر أصولهم أصول أسلافهم ويسمون أنفسهم بالـ (متنورين)، والزنادقة المعاصرون يسمون أنفسهم: حداثيين تجديديين، ولكل قوم وارث، وبمعرفة أصول البدع يتعرف طالب العلم على امتدادها المعاصر، ولا تخدعه هذه المسميات.

٤ - إن هذه الطريقة - وهي معرفة أصول المسائل وأصول البدع والحرص على نقضها - هي طريقة السلف المتقدمين الراسخين في العلم الذين أخذوها من القرآن والسنة ومن أفواه الصحابة والتابعين وتابعيهم إلى عصرهم؛ بل إن طريقة القرآن هي التركيز على تقرير الأصول الشرعية التي تبنى عليها كل الطاعات، ونقض الأصول التي تبنى عليها الانحرافات في الاعتقاد والعمل؛ فعلى سبيل المثال من أبرز هذه الأصول التي أشار إليها القرآن وأشارت إليها السنة أن أصل الضلال والمعاصي هو: اتباع الهوى (٣):

وقد جاءت الآيات والأحاديث تبين هذا الأصل في غير ما موضع:

قال الحافظ ابن رجب ﵀: «فجميع المعاصي تنشأ من تقديم هوى النفس على محبة الله ورسوله، وقد وصف الله المشركين باتباع الهوى في مواضع من كتابه، وقال - تعالى ـ: ﴿فَإن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ﴾ [القصص: ٥٠] . وكذلك البدع إنما تنشأ من تقديم الهوى على الشرع، ولهذا يسمى أهلها أهل الأهواء» ا. هـ (٤) .

ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «وهكذا تجد كل أهل المقالات وأهل الأعمال الفاسدة - وإبليس إمام هؤلاء كلهم - فإنه اتبع قياسه الفاسد المخالف للنص، واتبع هواه في استكباره عن طاعة ربه تعالى.... (إلى أن قال): وإنما المقصود هنا التنبيه على هذا الأصل، وهو أن من أعرض عن هدى الله علمًا وعملًا فإنه لا يحصل له مطلوب ولا ينجو من مرهوب، بل يلحقه من المرهوب أعظم مما فر منه، ويفوته من المطلوب أعظم مما رغب فيه. وأما المتبعون لهداه فإنهم على هدى من ربهم، وهم المفلحون الذين أدركوا المطلوب، ونجوا من المرهوب» ا. هـ باختصار (٥) .

_ بعض الأصول المهمة في الإيمان:

ولعلنا نبدأ بذكر أهم الأصول في باب الإيمان وهي على وجه الإجمال كما يلي:

الأصل الأول: أن الألفاظ التي جاء تفسيرها وبيانها في القرآن والسنة لا يجوز أن تُعارَض بأقوال أهل اللغة وما تستعمله العرب من شواهد، ومن هذه الألفاظ لفظ الإيمان والإسلام والكفر والنفاق والشرك؛ فهذه ألفاظ قد ورد في الشرع ما يبين معناها بجلاء ووضوح، فلا يسوغ لمحتج مثلًا أن يحتج بأن معنى الإيمان في اللغة التصديق، فنقول: هذا قد يقبل لو أن الشارع لم يبين لنا معنى الإيمان، أما وقد جاء في لفظ الشارع ما يبينه فلا نحتاج إلى أن نقصره على هذا المعنى اللغوي؛ إضافة إلى أنه حتى في اللغة ليس مقصورًا على هذا المعنى بل يشمل التصديق وزيادة، والتصديق في لغة العرب لا يقتصر على القلب بل يشمل حتى التصديق باللسان والجوارح (٦) .

يقول شيخ الإسلام: «ومما ينبغي أن يعلم أن الألفاظ الموجودة في القرآن والحديث إذا عُرف تفسيرها وما أُريد بها من جهة النبي -ﷺ- لم يحتج في ذلك إلى الاستدلال بأقوال أهل اللغة ولا غيرهم؛ ولهذا قال الفقهاء: الأسماء ثلاثة أنواع: نوع يعرف حده بالشرع كالصلاة والزكاة، ونوع يعرف حده باللغة كالشمس والقمر، ونوع يعرف حده بالعرف كلفظ القبض ولفظ المعروف في قوله: ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [النساء: ١٩] ونحو ذلك.... واسم الإيمان والإسلام والنفاق والكفر هي أعظم من هذا كله؛ فالنبي -ﷺ- قد بين المراد بهذه الألفاظ بيانًا لا يُحتاج معه إلى الاستدلال على ذلك بالاشتقاق وشواهد استعمال العرب ونحو ذلك؛ فلهذا يجب الرجوع في مسميات هذه الأسماء إلى بيان الله ورسوله؛ فإنه شاف كاف، بل معاني هذه الأسماء معلومة من حيث الجملة للخاصة والعامة، بل كل من تأمل ما تقوله الخوارج والمرجئة في معنى الإيمان علم بالاضطرار أنه مخالف للرسول ويعلم بالاضطرار أن طاعة الله ورسوله من تمام الإيمان، وأنه لم يكن يجعل كل من أذنب ذنبًا كافرًا، ويعلم أنه لو قدر أن قومًا قالوا للنبي -ﷺ-: نحن نؤمن بما جئتنا به بقلوبنا من غير شك، ونقر بألستنا بالشهادتين إلا أنَّا لا نطيعك في شيء مما أمرت به ونهيت عنه؛ فلا نصلي ولا نصوم ولا نحج ولا نصدق الحديث ونؤدي الأمانة..... هل كان يتوهم عاقل أن النبي -ﷺ- يقول لهم: أنتم مؤمنون كاملو الإيمان، وأنتم من أهل شفاعتي يوم القيامة، ويُرجى لكم أن لا يدخل أحد منكم النار؟ بل كل مسلم يعلم بالاضطرار أنه يقول لهم: أنتم أكفر الناس بما جئت به، ويضرب رقابهم إن لم يتوبوا من ذلك..» ا. هـ. بتصرف واختصار (١) . ومما يتمم هذا الأصل أنه لا يجوز كذلك أن يحمل كلام الله ورسوله على وفق مذهبه إن لم يتبين مراد الله ورسوله؛ وفي هذا يقول شيخ الإسلام: «وليس لأحد أن يحمل كلام الله ورسوله وفق مذهبه، إن لم يتبين من كلام الله ورسوله ما يدل على مراد الله ورسوله، وإلا فأقوال العلماء تابعة لقول الله - تعالى - ورسوله ... فإذا كان في وجوب شيء نزاع بين العلماء، ولفظ الشارع قد اطَّرد في معنى لم يجُز أن ينقض الأصل المعروف من كلام الله ورسوله بقول فيه نزاع بين العلماء» ا. هـ. باختصار (٢) .

فالشاهد مما تقدم أن الأصل في معرفة هذه المسائل والأصول الكبار يرجع فيها إلى ما فسره الله ورسوله من خلال جمع النصوص الشرعية. ومن نظر في معنى الإيمان في النصوص الشرعيه وجده يشتمل على القضايا الثلاث الكبرى التي أجمع عليها أهل السنة والجماعة وهي أن الإيمان قول، وعمل، واعتقاد.

الأصل الثاني: أن الإيمان ثلاثة أجزاء لا يغني واحد عن الآخر، بل لا بد من الإتيان بها جميعًا، والمقصود أنه لا بد أن يكون المسلم معتقدًا الإيمان بالله في قلبه ناطقًا بلسانه مصدقًا لذلك بما يعمله من أعمال صالحة؛ فإذا تخلف واحد من هذه الثلاثة فلم يأت به مطلقًا لا يصح أن يكون مؤمنًا، وقد تواتر تقرير هذا عن سلف الأمة، وأن الإيمان يقوم على هذه الثلاث، يقول الإمام أبو عبيد القاسم بن سلام: «فوجدنا الكتاب والسنة يصدقان الطائفة التي جعلت الإيمان بالنية والقول والعمل جميعًا» ا. هـ (٣) . يقول الإمام الشافعي ﵀ في كتاب الأم في باب النية في الصلاة: «وكان الإجماع من الصحابة والتابعين من بعدهم ومن أدركناهم يقولون: الإيمان قول وعمل ونية لا يجزئ واحد من الثلاثة إلا بالآخر» ا. هـ. (٤) . ويقول الإمام الآجري: «باب القول بأن الإيمان تصديق بالقلب، وإقرار باللسان، وعمل بالجوارح، لا يكون مؤمنًا إلا بأن تجتمع فيه هذه الخصال، (ثم قال): اعلموا - رحمنا الله وإياكم - أن الذي عليه علماء المسلمين: أن الإيمان واجب على جميع الخلق، وهو تصديق بالقلب وإقرار باللسان وعمل بالجوارح، ثم اعلموا أنه لا يجزئ المعرفة بالقلب والتصديق إلا أن يكون معه الإيمان باللسان نطقًا، ولا تجزئ معرفة بالقلب ونطق اللسان حتى يكون عمل بالجوارح؛ فإذا كملت فيه هذه الخصال الثلاث كان مؤمنًا، دل على ذلك القرآن والسنة وقول علماء المسلمين..» ا. هـ. ثم ذكر الأدلة (٥) .

وعليه فالذين أخرجوا الإيمان عن مسمى الأعمال مخالفون للكتاب والسنة وإجماع علماء الأمة، وليس المجال هنا لسرد النصوص المتواترة والمتضافرة التي تبين أن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان، وأنها حين تتخلف بالكلية فإن الإيمان ينتقض.

الأصل الثالث: أن الإيمان يتجزأ ويتبعَّض، وأنه شُعَب كما أخبر النبي -ﷺ-: «الإيمان بضع وسبعون شعبة» (٦)؛ وعليه فإن الشخص الواحد يجتمع فيه طاعة ومعصية، وإيمان وفسق. وأصل ضلال أهل البدع أنهم جعلوه شيئًا واحدًا. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «وأصل نزاع هذه الفرق في الإيمان، من الخوارج، والمرجئة، والمعتزلة، والجهمية، وغيرهم، أنهم جعلوا الإيمان شيئًا واحدًا، إذا زال بعضه زال جميعه، وإذا ثبت بعضه ثبت جميعًا، فلم يقولوا بذهاب بعضه وبقاء بعضه كما قال النبي -ﷺ-: «يخرج من النار من كان في قلبه مثقال حبة من إيمان»، ثم قال الخوارج والمعتزلة: الطاعات كلها من الإيمان فإذا ذهب بعضها ذهب بعض الإيمان، فذهب سائره، فحكموا أن صاحب الكبيرة ليس معه شيء من الإيمان.

وقالت المرجئة والجهمية: ليس الإيمان إلا شيئًا واحدًا لا يتبعض، إما مجرد تصديق القلب كقول الجهمية، أو تصديق القلب واللسان كقول المرجئة، قالوا: لأنَّا إذا أدخلنا فيه الأعمال صارت جزاءً منه؛ فإذا ذهبت ذهب بعضه فيلزم إخراج ذي الكبيرة من الإيمان، وهو قول المعتزلة والخوارج..» ا. هـ. (٧)، وقال في موضع آخر: «وأما قول القائل: إن الإيمان إذا ذهب بعضه ذهب كله. فهذا ممنوع، وهذا هو الأصل الذي تفرعت عنه البدع في الإيمان..» ا. هـ. (٨) .

ومما يتفرع على هذا الأصل أن الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، وأن بعض شعبه إذا زالت بقيت الشعب الأخرى، لكنه ينقص ويضعف، وقد دلت النصوص الشرعية المتواترة من الكتاب والسنة على هذا الأمر كما قال - تعالى ـ: ﴿لِيَزْدَادُوا إيمَانًا مَّعَ إيمَانِهِمْ﴾ [الفتح: ٤]، وقوله - تعالى ـ: ﴿وَإذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إيمَانًا﴾ [الأنفال: ٢]، وأما النقصان كما جاء في قوله -ﷺ-: «من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فمن لم يستطع فبلسانه، فمن لم يستطع فبقلبه؛ وذلك أضعف الإيمان» . فالشاهد أن من الإيمان ما هو قوي، ومنه ما هو ضعيف؛ والأدلة لا يتسع المجال لذكرها وسردها، وإنما غرضنا التركيز على الأصول التي قد تخفى على بعض الناس.

الأصل الرابع: أن شعب الإيمان قد تتلازم في الظاهر والباطن عند القوة، وقد لا تتلازم عند الضعف: لا يتصور أن يقوم الإنسان بالأعمال الصالحة ويكون قلبه غير مشتمل على الإيمان بل هو من أعظم الأدلة على الإيمان الذي في قلبه، يقول شيخ الإسلام: «وكذا الإيمان في القلب، والإسلام علانية، ولما كانت الأقوال والأعمال الظاهرة لازمة ومستلزمة للأقوال والأعمال الباطنة، كان يستدل بها عليها» ا. هـ (١) .

يقول الإمام الآجري: «فالأعمال - رحمكم الله - بالجوارح تصديق عن الإيمان بالقلب واللسان؛ فمن لم يصدق الإيمان بعمله بجوارحه مثل الطهارة والصلاة لم يكن مؤمنًا، ولم تنفعه المعرفة والقول، وكان تركه للعمل تكذيبًا لإيمانه، وكان العمل بما ذكرناه تصديقًا منه لإيمانه ...، وقد قال - تعالى - في كتابه وبين في غير موضع أن الإيمان لا يكون إلا بعمل، وبينه النبي -ﷺ- خلاف ما قالت المرجئة الذين لعب بهم الشيطان. قال الله - تعالى ـ: ﴿لَيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ﴾ [البقرة: ١٧٧] ..» ا. هـ (٢) . وكذلك إذا حصل الإيمان التام في القلب فإنه يستلزم العمل الظاهر ولا يتخلف عنه. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «والتحقيق أن إيمان القلب التام يستلزم العمل الظاهر بحسبه لا محالة، ويمتنع أن يقوم بالقلب إيمان تام بدون عمل ظاهر» (٣) .

وكذلك لا يتصور وجود إيمان في القلب ولو ادعاه بلسانه وهو يترك الفرائض كلها ويقع في المكفرات والنواقض كسبِّ الله والرسول ونحوها، وقد قرر هذا العلماء وهذا من الصور التي يتلازم فيها الظاهر بالباطن، وإن لم يظهر الجحود، وإن زعم أنه يؤمن بوجوب هذه الفرائض وبحرمة وكفر من وقع في هذه النواقض؛ فإن هذه الدعوى لا تنفع صاحبها فأما في ترك الفرائض فيقول الإمام الحميدي: «أُخبرت أن قومًا يقولون: إن من أقر بالصلاة والزكاة والصوم والحج، ولم يفعل من ذلك شيئًا حتى يموت، أو يصلي مسندَ ظهره مستدبرَ القبلة حتى يموت فهو مؤمن ما لم يكن جاحدًا، إذا علم أن تركه ذلك في إيمانه إذا كان يقر بالفروض واستقبال القبلة، فقلت: هذا الكفر بالله الصراح، وخلاف كتاب الله وسنة رسوله -ﷺ- وفعل المسلمين. قال الله ﷿: ﴿حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ﴾ [البينة: ٥]، قال حنبل: قال أبو عبد الله (يعني الإمام أحمد) أو سمعته يقول: «من قال هذا فقد كفر بالله، ورد على الله أمره وعلى الرسول ما جاء به» ا. هـ. (٤) .

ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «فإذا كان القلب صالحًا بما فيه من الإيمان علمًا وعملًا قلبيًا لزم ضرورة صلاح الجسد بالقول الظاهر، والعمل بالإيمان المطلق، كما قال أهل الحديث: قول وعمل: قول باطن وظاهر، وعمل باطن وظاهر، والظاهر تابع للباطن لازم له متى صلح الباطن صلح الظاهر، وإذا فسد فسد» ا. هـ (٥) .

ويزيد الأمر وضوحًا فيقول: «إن شعب الإيمان قد تتلازم عند القوة ولا تتلازم عندالضعف، فإذا قوي ما في القلب من التصديق والمعرفة والمحبة لله ورسوله أوجب بغض أعداء الله؛ كما قال - تعالى ـ: ﴿وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَمَا أُنزِلَ إلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ﴾ [المائدة: ٨١]، وقال - تعالى ـ: ﴿لا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ﴾ [المجادلة: ٢٢]، وقد يحصل من الرجال نوع من موادتهم لرحم أو حاجة فيكون ذنبًا ينقص به إيمانه، ولا يكون به كافرًا كما حصل من حاطب بن أبي بلتعة لما كاتب المشركين ببعض أخبار النبي -ﷺ-، وأنزل الله فيه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُم مِّنَ الْحَقِّ﴾ [الممتحنة: ١]» ا. هـ. (٦) .

ويقول أيضًا: «فالإيمان الذي في القلب، لا يكون بمجرد ظن تصديق القلب ليس معه عمل القلب وموجبه من محبة الله ورسوله ونحو ذلك، كما أنه لا يكون إيمانًا بمجرد ظن وهوى، بل لا بد في أصل الإيمان من قول القلب وعمل القلب» ا. هـ. (٧) .

ويقول أيضًا: «فلا بد في الإيمان الذي في القلب من تصديق بالله ورسوله وحب الله ورسوله؛ وإلا فمجرد التصديق مع البغض لله ورسوله ومعاداة الله ورسوله ليس إيمانًا باتفاق المسلمين» ا. هـ. (٨) .

والكلام في هذا الأمر يطول ويصعب استقصاؤه في مثل هذه العجالة؛ وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين (٩) .

مفهوم العلم في القرآن

د. الجيلالي المريني

الشريعة الإسلامية عنيت بالعلم أبلغ العناية بيانًا لشرفه، وتعظيمًا لقدره، وتوضيحًا لأنواعه ومصادره، وتوضيحًا لآثاره في الدنيا والآخرة، وإشادة بتعلمه وطلبه، وترهيبًا من القعود عنه مباشرة، أو بعدم سؤال أهله.

ولذلك كان للعلم في الشريعة الإسلامية حيز كبير في كتاب الله، وسنة رسول الله -ﷺ-، وهو أمر يحتاج إلى بذل جهد كبير فيه، غير أن هذا لا يمنع من إلقاء نظرات على مفهوم العلم في القرآن وأهميته؛ وذلك وفق ما يلي:

١ - مفهوم العلم:

العلم بميزان القرآن هو الإسلام، وفي مقابلة الجهل الذي هو الكفر بدليل الاستقراء: ﴿وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ﴾ [البقرة: ١٢٠]، ﴿وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ﴾ [آل عمران: ١٩]، ﴿وَلُوطًا آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا﴾ [الأنبياء: ٧٤]، ﴿فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًاّ آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا﴾ [الأنبياء: ٧٩] .

أ - قال - تعالى ـ: ﴿قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَاهِلُونَ﴾ [الزمر: ٦٤]، وهو الاستنكار الذي تصرح به الفطرة في وجه هذا العرض السخيف الذي ينبئ عن الجهل المطلق المطموس (١) .

ب - وقال - تعالى ـ: ﴿وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَّهُمْ قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ﴾ [الأعراف: ١٣٨] .

ولم يقل: يجهلون ماذا؟ ليكون في إطلاق اللفظ ما يعني الجهل الكامل الشامل: الجهل من الجهالة ضد المعرفة، والجهل من الحماقة ضد العقل. فما ينبعث مثل هذا القول إلا من الجهالة والحمق إلى أبعد الحدود ليشير إلى أن الانحراف عن التوحيد إلى الشرك إنما ينشأ من الجهل والحماقة، وأن العلم والتعقل يقود كلاهما إلى الله الواحد، وأنه ما من علم ولا عقل يقود إلى غير هذا الطريق.

إن العلم والعقل يواجهان هذا الكون بنواميسه التي تشهد بوجود الخالق المدبر، وبوحدانية هذا الخالق المدبر؛ فعنصر التقدير والتدبير بارز في هذه النواميس، ولا يُعرض عن ذلك إلا الحمقى والجهال، ولو ادعوا العلم كما يدعيه الكثيرون (٢) .

ج - وقال - تعالى ـ: ﴿قَالَ يَا نُوحُ إنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ﴾ [هود: ٤٦] .

إني أعظك أن تكون من الجاهلين بحقيقة الوشائج والروابط، أو حقيقة وعد الله وتأويله؛ فوعد الله قد أُوِّل وحُقق، ومهما كان التأويل؛ فالجهل هنا جهل بحقيقة هذا الدين وبحقيقة روابطه وهو الإيمان، أي الروابط والوشائج الإيمانية.

د - وقال - تعالى ـ: ﴿أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ﴾ [النمل: ٥٥]، والجهل هنا بمعنييه: الجهل بمعنى فقدان العلم، والجهل بمعنى السفه والحمق، وكلا المعنيين متحقق في هذا الانحراف البغيض؛ فالذي لا يعرف منطق الفطرة يجهل كل شيء، ولا يعلم شيئًا أصلًا، والذي يميل هذا الميل عن الفطرة سفيه أحمق معتد على جميع الحقوق.

يؤكد هذا المعنى ويحققه قوله - تعالى ـ: ﴿قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إلَيْهِ وَإلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ﴾ [يوسف: ٣٣] .

وهي دعوة العالم لا الجاهل ببشريته، الذي لا يغتر بعصمته فيريد مزيدًا من عناية وحياطة تعاونه على ما يعترضه (١)، ومنشأ المزيد من العناية هو الإسلام والإيمان.

وعليه: فالجهل بحقيقة هذا الدين، هو السبب في الدعوة إلى اتخاذ آلهة، ودعوة الآخرين إلى اتخاذ إله من غير الله، كما أنه هو المفضي إلى الحمق والسفه، وعدم طلب المدد الإلهي، كما يجعل صاحبه يزن الأمور والروابط والوشائج بغير معيار الدين والعكس صحيح.

٢ - مصدر العلم في القرآن الكريم:

العلم في كتاب الله ﷿ كله من الله - تعالى - من اسمه العليم؛ فهو الذي علَّم غيره، علَّم آدم؛ حيث قال - تعالى ـ: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ [البقرة: ٣١]، إنه التكريم في أعلى صورة لهذا المخلوق الذي يفسد في الأرض ويسفك الدماء، ولكنه وُهِب من الأسرار ما يرفعه على الملائكة؛ لقد وُهِب سر المعرفة، كما وهب سر الإرادة المستقلة التي تختار الطريق.

كما علم الملائكة: ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ لا عِلْمَ لَنَا إلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ [البقرة: ٣٢] .

فأما الملائكة فلا حاجة لهم بهذه الخاصية: خاصية سر القدرة على الرمز بالأسماء للمسميات؛ لأنها لا ضرورة لها في وظيفتهم، ومن ثم لم توهب لهم، فاعترفوا بعجزهم والإقرار بحدود علمهم.

وعلم الإنسان: قال - تعالى ـ: ﴿الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإنسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ [الرحمن: ١ - ٤] .

الرحمن: ويسكت وتنتهي الآية ويصمت الوجود كله وينصت.

علَّم القرآن: هذه النعمة الكبرى التي تتجلى فيها رحمة الرحمان بالإنسان، القرآن ... الترجمة الصادقة الكاملة لنواميس هذا الوجود، ومنهج السماء للأرض الذي يصل أهلها بناموس الوجود. وقال - تعالى ـ: ﴿وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا﴾ [النساء: ١١٣] .

وهي منة الله على الإنسان في هذه الأرض؛ المنة التي وُلِدَ الإنسان معها ميلادًا جديدًا، ونشأ بها (الإنسان) كما نشأ أول مرة بنفخة الروح الأولى، المنة التي التقطت البشرية من سفح الجاهلية لترقى بها في الطريق الصاعد إلى القمة السامقة عن طريق المنهج الرباني الفريد العجيب؛ المنة التي لا يعرف قدرها إلا الذي عرف الإسلام، وذاق حلاوة الإسلام، ﴿وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُ﴾؛ فهو علم رباني. وعليه: فلا علم إلا من الله؛ فالله هو مصدره، ومنه تفرع العلم، وعنه أخذ نسبيًا، سواء الذي وهب لآدم، أو للملائكة، أو للإنسان، والهدف واحد، وسَنُّه للإنسان هو ربطه بالسماء، وفق منهاج رباني فريد بعيد عن برائن الجهل والجاهلية.

٣ - أنواع العلم:

يتنوع العلم بحسب العالِم إلى: علم الله، وغير الله.

أ - علم الله: قال - تعالى ـ: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [الأنفال: ٦١]؛ إنه الأمر بالجنوح إلى السلم مصحوبًا بالتوكل على الله السميع العليم، الذي يسمع ما يقال، ويعلم ما وراءه من مخبآت السرائر، وفي التوكل عليه الكفاية والأمان.

وقال ﷿: ﴿إنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [التوبة: ١٠٣]، والسمع والعلم يتناسبان هنا مع جو التربص بالسوء من أعداء الجماعة المسلمة، والنفاق الذي تحتويه جوانحهم وتخفيه ظواهرهم ... والله سميع لما يقولون بما يظهرون وما يكتمون، وقال ﷿: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ [النور: ٥٩]؛ لأن المقام مقام علم الله بنفوس البشر وما يصلحها من الآداب، ومقام حكمته كذلك في علاج النفوس والقلوب. والله قد أحاط بكل ما في ملكه الواسع العريض، وبما يسرونه في حنايا القلوب، فهو يحيط بكل ظروفهم وملابساتهم ومصالحهم واستعدادهم. وقال ﷿: ﴿رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا﴾ [غافر: ٧]، يقدمون بين يدي الدعاء بأنهم - في طلب الرحمة للناس - إنما يستمدون من رحمة الله التي وسعت كل شيء يحيلون إلى علم الله الذي وسع كل شيء، وأنهم لا يقدمون بين يدي الله بشيء إنما هي رحمته وعلمه منهما يستمدون وإليها يلجؤون.

وقال - سبحانه ـ: ﴿وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إلاَّ بِمَا شَاءَ﴾ [البقرة: ٢٥٥]، إنه - سبحانه - هو الذي يعلم وحده كل شيء علمًا مطلقًا شاملًا كاملًا، وهو - سبحانه - يتأذن فيكشف للعباد بقدر عن شيء من علمه تصديقًا لوعده الحق.

إن الله - سبحانه - وهب الإنسان المعرفة منذ أراد إسناد الخلافة في الأرض إليه، ووعده أن يريه آياته في الآفاق وفي الأنفس، ووعده أن يريه آياته في الآفاق. وصدق وعده.

وبقدر ما أذن الله للإنسان في علم هذا السر فما يزال خافيًا، وما يزال عصيًا، وروي عنه أسرار كثيرة، ومع ذلك يفتن الإنسان بذلك الطرق من العلم الذي أحاط به بعد الإذن. والخلاصة أن الله - تعالى - يعلم ما وراء المخبآت وما يكتمون، كما يعلم ما بنفوس البشر، وعلمه هذا في درجة الإحاطة بكل شيء؛ فمن هذا العلم يستمد الإنسان بعد أن يتأذن - سبحانه - فيكشفه للعباد بقدر.

ب - حسب المعلوم: غيب شهادة:

١ - علم الغيب خاص بالله تعالى. قال - تعالى ـ: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا﴾ [الجن: ٢٦]، عالم الغيب لوحده، إلا أن هناك استثناء واحدًا فقط، وهو ما يأذن به الله من الغيب فيطلع عليه رسله في حدود ما يعاونهم على تبليغ إلى الناس؛ فما كان ما يوحي به إليهم إلا غيبًا من غيبه يكشفه لهم في حينه ويكشفه لهم بقدر، ويرعاهم وهم يبلغونه، وقال ﷿: ﴿إنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [الحجرات: ١٨] .

والذي يعلم غيب السموات والأرض يعلم غيب النفوس، ومكنون الضمائر، وحقائق الشعور.

وقال - سبحانه ـ: ﴿قَالُوا لا عِلْمَ لَنَا إنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ﴾ [المائدة: ١٠٩]؛ فإن سائر الرسل انتهى أمرهم بهذا الجواب الكامل الشامل الذي يدع العلم كله لله، ويدع الأمر كله بين يديه سبحانه.

٢ - علم الشهادة: علم ما يشاهَد، والإحاطة به خاصة بالله تعالى، والإنسان يعلم منه ما يشاء الله سبحانه. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدًا﴾ [النساء: ٣٣]، وعلم الشهادة بالنسبة للإنسان قال فيه - تعالى ـ: ﴿وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ﴾ [المائدة: ١١٧]، وقال - سبحانه ـ: ﴿وَنَزَعْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا فَقُلْنَا هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ﴾ [القصص: ٧٥] .

وعليه؛ فعلم الغيب استأثر ﷾ به وأذن فيه لرسله في حدود ما يعاونهم على تبليغه دعوتهم، وهو أمر شهد به سائر الرسل، كما أنه - سبحانه - أحاط إحاطة خاصة بعلم الشهادة.

ج - وينقسم بحسب طرق تحصيله:

١ - الوحي: علم الوحي لا يمكن للعبد أن يدركه؛ فقد أراح الله عقل الإنسان من خوض البحث فيه بدون دليل. قال - تعالى ـ: ﴿إنْ هُوَ إلاَّ وَحْيٌ يُوحَى﴾ [النجم: ٤] .

٢ - مستنبط: من الوحي: القرآن والسنة، قال - تعالى ـ: ﴿وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ [النساء: ٨٣]، أو مما يشاهَد في الكون.

٣ - علم اليقين: العلم في أقصى درجاته الذي يطابق الواقع في أقصى درجاته.

٤ - علم ظاهر الدنيا: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: ١٨٧]، ﴿يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ [الروم: ٧] .

فالعلم سواء كان وحيًا أو مستنبطًا، أو علم اليقين، أو علم ظاهر الدنيا، فهو علم الله ومنه أُخِذ.

٤ - معيار العلم الذي ينبغي الحرص على تعلمه:

العلوم متنوعة، وليس كل ما يطلق عليه اسم العلم يجب الحرص عليه وتعلمه والانكباب عليه والاستفادة منه وتعليمه للآخرين، بل لا بد أن يخضع لمعايير ومقاييس منها:

معيار الأصالة: الذي قال عنه الإمام الشاطبي إنه الأصل والمعتمد وعليه مدار الطلب، وإليه تنتهي مقاصد الراسخين، وذلك ما كان قطعيًا أو راجعًا إلى أصل قطعي، والشريعة المباركة المحمدية منزلة على هذا الوجه، ولذلك كانت محفوظة في أصولها وفروعها كما قال الله - تعالى ـ: ﴿إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: ٩]؛ لأنها ترجع إلى حفظ المقاصد التي بها يكون صلاح الدارين، وهي الضروريات والحاجيات والتحسينات وما هو مكمل لها ومتمم لأطرافها، وهي أصول الشريعة، وقد قام البرهان القطعي على اعتبارها، وسائر الفروع مستندة إليها؛ فلا إشكال في أنها علم أصل راسخ الأساس، ثابت الأركان.

والعلم الذي هو من الصلب لا من القشور والزوائد، له ثلاث خواص:

١ - العموم والاطراد.

٢ - الثبوت من غير زوال.

٣ - كون العلم حاكمًا لا محكومًا عليه.

والعلم الذي اكتملت فيه هذه الخواص الثلاث هو الذي يكون من صلب العلم لا مُلَحِه، وهو الذي ينبغي أن يُطلب ويُرحل إليه ويستكثر منه العلماء والطلبة والتلاميذ.

المعيار الثاني: ما هو من مُلَح العلم؟

ما ليس في صلبه وهو ما لم يكن قطعيًا، ولا راجعًا إلى أصل قطعي، بل إلى ظني أو كان راجعًا إلى أصل قطعي، بل إلى ظني أو كان راجعًا إلى أصل قطعي إلا أنه تخلف عنه خاصة من تلك الخواص، أو أكثر من خاصة واحدة؛ فهو مخيل ومما يستفز العقل ببادئ الرأي والنظر الأول، من غير أن يكون فيه إخلال بأصله، ولا بمعنى غيره؛ فإذا كان هكذا صح أن يعد في هذا القسم.

فأما تخلف الخاصية الأولى وهو الاطراد والعموم فقادح في جعله من صلب العلم؛ لأن عدم الاطراد يقوِّي جانب الاطراح، ويضعف جانب الاعتبار؛ إذ النقص فيه يدل على ضعف الوثوق بالقصد الموضوع عليه ذلك العلم، ويقر به من الأمور الاتفاقية الواقعة من غير قصد، فلا يوثق به ولا يبنى عليه.

وأما تخلف الخاصية الثانية وهو الثبوت، فيأباه صلب العلم وقواعده؛ فإنه إذا حكم في قضية، ثم خالف حكمه الواقع في القضية في بعض المواضع أو بعض الأحوال، كان حكمه خطأ وباطلًا، من حيث أطلق الحكم فيما ليس بمطلق، أو عم فيما هو خاص، فعدم الناظر الوثوق بحكمه؛ وذلك معنى خروجه عن صلب العلم.

وأما تخلف الخاصية الثالثة وهو كونه حاكمًا، ومبنيًا عليه، فقادح أيضًا؛ لأنه إن صح في العقول لم يستفد به فائدة حاضرة غير مجرد راحات النفوس، فاستوى مع سائر ما يتخرج به، وإن لم يصح فأحرى في الاطراح كمباحث السوفساطئيين، ومن نحا نحوهم.

ولتخلص بعض هذه الخواص أمثلة منها.

ومثاله: التأنق في استخراج الحديث من طرق كثيرة، لا على قصد طلب تواتره، بل على أن يعد آخدًا له عن شيوخ كثيرة، ومن جهات شتى، إن كان راجعًا إلى الآحاد في الصحابة أو التابعين أو غيرهم؛ فالاشتغال بهذا من المُلَح لا من صلب العلم. خرَّج أبو عمر ابن عبد البر عن حمزة بن محمد الكناني قال: خرَّجت حديثًا واحدًا عن النبي -ﷺ- من مائتي طريق أو من نحو مائتي طريق - شك الراوي ـ.

قال: فدخلني من ذلك من الفرح غير قليل وأعجبت بذلك، فرأيت يحيى بن معين في المنام، فقلت له: يا أبا زكريا! قد خرَّجت حديثًا عن النبي -ﷺ- من مائتي طريق. قال: فسكت عني ساعة، ثم قال: أخشى أن يدخل هذا تحت: ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ﴾ [التكاثر: ١] هذا ما قال هو صحيح في الاعتبار؛ لأن تخريجه من طرق يسيرة كاف في المقصود منه، فصار الزائد على ذلك فضلًا.

القسم الثالث: ما ليس من الصلب ولا من المُلَح.

وهو ما فقد معيار الأصالة، والمُلَح، أي ما لم يرجع إلى أصل قطعي ولا ظني، وإنما شأنه أن يكر على أصله أو على غيره بالإبطال، مما صح كونه من العلوم المعتبرة والقواعد المرجوع إليها، في الأعمال والاعتقادات أو كان منهضًا إلى إبطال الحق، وإحقاق الباطل على الجملة، فهذا ليس بعلم؛ لأنه يرجع على أصله بالإبطال، فهو غير ثابت، ولا حاكم، ولا مطرد أيضًا، ولا هو من مُلَحه؛ لأن المُلَح هي التي تستحسنها العقول، وتستحسنها النفوس؛ إذ ليس يصحبها منفِّر، ولا هي مما تعادي العلوم؛ لأنها ذات أصل منبئ عليه في الجملة بخلاف هذا القسم فإنه ليس فيه شيء من ذلك.

ومثال هذا القسم: ما انتحله الباطنية في كتاب الله من إخراجه عن ظاهره، وإن المقصود وراء هذا الظاهر، ولا سبيل إلى نيله بعقل ولا نظر، وإنما يُنال من الإمام المعصوم تقليدًا لذلك الإمام؛ واستنادهم في جملة من دعاويهم - إلى علم الحروف، وعلم النجوم؛ ولقد اتسع الخرق في الأزمنة المتأخرة على الراقع، فكثرت الدعاوي على الشريعة بأمثال ما ادعته الباطنية، حتى آل ذلك إلى ما لا يعقل على حال، فضلًا عن غير ذلك، ويشمل هذا القسم ما ينتحله أهل السفسطية والمتحكمون، وكل ذلك ليس له أصل ينبي عليه، ولا ثمرة تجنى منه، فلا تعلق به بوجه.

_ معيار الفائدة العملية:

وهي أن كل مسألة علمية لا ينبني عليها عمل فالخوض فيها خوض فيما لم يدل على استحسانه دليل شرعي، وأعني بالعمل عمل القلب وعمل الجوارح من حيث هو مطلوب شرعًا.

والدليل على ذلك استقراء الشريعة.

فإنا رأينا الشارع يعرض عما لا يفيد به عملًا مكلفًا به، وفي القرآن الكريم: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ [البقرة: ١٨٩]، فوقع الجواب بما يتعلق به العلم إعراضًا عما قصده السائل من السؤال عن الهلال، ولِمَ يبدو في أول الشهر دقيقًا كالخيط، ثم يمتلئ حتى يصير بدرًا، ثم يعود إلى حالته الأولى؟ ثم قال: ﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا﴾ بناء على تأويل من تأول أن الآية كلها نزلت في هذا المعنى، فكان من جملة الجواب أن هذا السؤال - في التمثيل - إتيان البيوت من ظهورها، والبر إنما هو التقوى لا العلم بهذه الأمور التي لا تفيد نفعها في التكليف ولا تجر إليه. وقال - تعالى - بعد سؤالهم عن الساعة: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا * فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا﴾ [النازعات: ٤٢ - ٤٣] أي أن السؤال هذا سؤال عما لا يعني؛ إذ يكفي من علمها أنه لا بد منها؛ ولذلك لما سئل ﵊ عن الساعة قال: للسائل: «ما أعددت لها» (١) ... إلى غير ذلك.

٥ - مكانة العلم في الشريعة الإسلامية:

١ - العلم: نعمة من الله: قال في حق الخضر صاحب موسى ﵇ وفتاه: ﴿فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمً﴾ [الكهف: ٦٥]، فذكر من نعمته عليه تعليمه، وما آتاه من رحمته.

٢ - العلم مجلبة للثناء: وقال - تعالى - يذكر نعمته على داود وسليمان: ﴿وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ * فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًاّ آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا﴾ [الأنبياء: ٧٨ - ٧٩]، فذكر النبيين الكريمين، وأثنى عليهما بالحكم والعلم.

٣ - العلم منَّ به الله - تعالى ـ: حيث قال - سبحانه ـ: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ [آل عمران: ١٦٤] .

٤ - الأنبياء سافروا إلى تلقي العلم: قال - تعالى ـ: ﴿هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ [الكهف: ٦٦]، فلم يجئ ممتحنًا، ولا متعنتًا، وإنما جاء متعلمًا مستزيدًا علمًا إلى علمه؛ وكفى بهذا فضلًا وشرفًا للعلم؛ فإن نبي الله وكليمه سافر ورحل حتى لقي النَّصَب من سفره في العلم ثلاث مسائل: من رجل عالم، لما سمع به لم يقر له قرار حتى لقيه، وطلب منه متابعته وتعليمه، وفي قصتهما عير وآيات وحكم.

٥ - قرن شهادة العلماء بشهادته - سبحانه - وشهادة الملائكة: قال الله - تعالى ـ: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ [آل عمران: ١٨] .

٦ - العلم رفعَ الكلبَ؛ فبالآحرى الإنسان: فصيد الكلب المعلَّم حلال، وطيب، وصيد الكلب غير المعلَّم حرام لا يجوز أكله؛ وعليه فالعلم هو الذي أهَّل وجعل صيد الكلب المعلَّم حلالًا، والعكس صحيح.

٦ - آثار العلم في الدنيا:

١ - العلم يُكسِب الإيمان: قال - تعالى ـ: ﴿وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ﴾ [آل عمران: ٧]، الراسخون في العلم الذين بلغ من علمهم أن يعرفوا مجال العقل وطبيعة التفكير البشري، وحدود المجال الذي يملك العمل فيه بوسائله الممنوحة له ... أما هؤلاء فيقولون في طمأنينة وثقة: ﴿آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا﴾

[آل عمران: ٧] .

٢ - العلم يكسب الخشية: قال - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: ٢٨]، فالعلماء الذين يتدبرون هذا الكتاب العجيب هم من يعرف الله معرفة حقيقية؛ يعرفون آثار صنعته، ومن ثم يخشونه حقًا ويتقونه حقًا، ويعبدونه حقًا، لا بالشعور الغامض الذي يجده القلب أمام روعة الكون، ولكن بالمعرفة الدقيقة والعلم المباشر.

٣ - عقل الأمور: قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا يَعْقِلُهَا إلاَّ الْعَالِمُونَ﴾ [العنكبوت: ٤٣] .

٤ - شهود الحق: قال - تعالى ـ: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ [آل عمران: ١٨] وقال ﷿: ﴿وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ﴾ [سبأ: ٦] .

٥ - القوة بصفة عامة: إذ العلم هو المرشِّح للسيادة. قال - تعالى ـ: ﴿وَإذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: ٣٠]، إلى أن قال: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ [البقرة: ٣١]، وقال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ قَالَ إنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾

[البقرة: ٢٤٧] .

٦ - العلم مؤهل للاتباع.

قال - تعالى ـ: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل: ٤٣]، فالعلم قائد العمل ومؤتم به. قال - تعالى ـ: ﴿قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: ٥٥] .

٧ - آثار العلم في الآخرة:

قال يحيى بن معاذ في حق العلماء: «العلماء أرحم بأمة محمد -ﷺ- من آبائهم وأمهاتهم. قيل: وكيف ذلك؟ قال: لأن آباءهم وأمهاتهم يحفظونهم من نار الدنيا، وهم يحفظونهم من نار الآخرة» .

وقال الحسن: لولا العلماء لصار الناس مثل البهائم، أي أنهم بالعلم يخرجون الناس من حد البهيمة إلى حد الإنسانية.

والعلم طريق الجنة، قال -ﷺ-: «من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا سهل الله به طريقًا إلى الجنة» (٢) وغيره كثير.

قواعد في فقه السياسة الشرعية

محمد بن شاكر الشريف

الصلاح والفساد نقيضان، وضدان لا يلتقيان، وإذا كانت السياسة - كما تدل على ذلك لغة العرب - تعني الإصلاح والاستصلاح؛ فإن ذلك لا يتم ولا يكتمل إلا بإزالة أو دفع نقيضه أو ما يضاده، ومن هنا يتبين أن السياسة الكاملة لا تتحقق إلا بتحصيل المصالح وتكميلها، وتقليل المفاسد ودرئها وتعطيلها. والسياسة المطلقة هي التي تقوم بذلك في الأمور الدنيوية والأخروية، لجميع الخليقة عوامهم وخواصهم، فيما يظهر من أفعالهم وأقوالهم، وفيما يبطنون من ذلك، وهذه السياسة المطلقة، أو السياسة الكاملة الشاملة لا يقوم بها إلا رسول يوحى إليه من رب السموات والأرضين، ويتبعه في ذلك خلفاؤه الذين يقتدون بسنته. وأما جهود البشر المبتوتة عن الوحي، فلا تتعدى - مهما بلغوا من المعرفة والتقدم - تدبير أمور المعاش، وإصلاح معاملات الناس فيما بينهم في ظواهرهم على حسب ما يظهر لهم من علومهم القاصرة. قال التهانوي في بيان أنواع السياسة: «وفي كليات أبي البقاء ما حاصله: أن السياسة المطلقة هي إصلاح الخلق بإرشادهم إلى الطريق المنجي في العاجل والآجل، على الخاصة والعامة في ظواهرهم وبواطنهم، وهي إنما تكون من الأنبياء، وتسمى مطلقة؛ لأنها في جميع الخلق، وفي جميع الأحوال، أو لأنها مطلقة أي كاملة من غير إفراط ولا تفريط. وأما من السلاطين وأمرائهم فإنما تكون على كل منهم في ظواهرهم، ولا تكون إلا منجية في العاجل؛ لأنها عبارة عن إصلاح معاملة الناس فيما بينهم، ونظمهم في أمور معاشهم، وتسمى سياسة مدنية، وأما من العلماء الذين هم ورثة الأنبياء حقًا على الخاصة في بواطنهم لا غير، أي لا تكون على العامة؛ لأن إصلاحهم مبني على الشوكة الظاهرة، والسلطنة القاهرة، وأيضًا لا تكون على الخاصة في ظواهرهم؛ لأنها منوطة بالجبر والقهر، وتسمى سياسة نفسية» (١) .

ومن هذا النقل يتبين أن السياسة تقسم بحسب مجالها إلى ثلاثة أنواع:

النوع الأول: سياسة نفسية: ومجالها باطن الإنسان (أي قلبه) وعملها إصلاح الباطن وتهذيب النفوس، ودرء المفاسد والغوائل عن القلوب، وهذه يقوم بها العلماء الربانيون الذين يَُعنَوْن بإصلاح القلوب وتربية النفوس وتهذيبها.

النوع الثاني: سياسة مدنية: ومجالها ظاهر الناس فقط وما يتعلق بحياتهم، وعملها إصلاح ظواهرهم بتدبير أمور معاشهم، وإصلاح معاملاتهم، وإقامة شؤون اجتماعهم وعمرانهم، وهذه يقوم بها الولاة والأمراء والسلاطين والملوك والرؤساء؛ فإذا كانت هذه السياسة «مفروضة من العقلاء، وأكابر الدولة وبصرائها، كانت سياسة عقلية، وإن كانت مفروضة من الله بشارع يقررها ويشرعها كانت سياسة دينية» (١) .

النوع الثالث: سياسة مطلقة أو كاملة، ومجالها باطن الإنسان وظاهره، وهي تشمل النوعين السابقين، وهذه التي يقوم بها الرسل صلوات الله وسلامه عليهم، ثم من يخلفهم ويمشي في ذلك على طريقتهم، وهم الخلفاء الراشدون في كل عصر ومصر. ومن الجدير بالذكر أن جميع أنواع السياسة المقيدة بالشرع تدخل تحت مسمى السياسة الشرعية، وإن كانت السياسات الثابتة بالنص القرآني تسمى سياسة إلهية، والثابتة بالسنة تسمى سياسة نبوية، وذلك تمييزًا لها وبيانًا لمصدرها المباشر. ومن البين أن السياسة التي يكون مصدرها المباشر هو الاجتهاد المبني على الكتاب والسنة هي أيضًا من السياسة الشرعية. ونستطيع هنا أن نميز مصادر السياسة الشرعية أو الأدلة العامة لها وهي: الكتاب، السنة، وسياسة الخلفاء الراشدين، وأخيرًا الاجتهاد الصحيح المبني على ما تقدم.

_ الدين والسياسة:

ويتبين مما تقدم أن الدين كله سياسة لإصلاح الحياة الدنيا ودرء المفاسد عنها، وكذلك لإصلاح الآخرة ودرء المفاسد عنها. واللغة العربية لغة القرآن تصدِّق ذلك؛ فقد جاء في كتاب الغريب: «الدين: المُلك والسلطان، قال الله - تعالى ـ: ﴿مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ﴾ [يوسف: ٧٦]، أي في سلطانه وملكه» (٢)، وفي لسان العرب: «دِنْته أَدِينُه دَيْنًا: سُسْته، ودِنته: مَلَكْتُه، ودَيَّنْتُه القومَ: ولَّيته سياستهم» (٣)، وقال ابن الجوزي: «الشريعة سياسة إلهية» (٤)، وقد كتب ابن تيمية ﵀ رسالة في السياسة الشرعية، قال في أولها: «فهذه رسالة مختصرة فيها جوامع من السياسة الإلهية» . وبيَّن ﵀ أنها «مبنية على آية الأمراء في كتاب الله» (٥)، فسماها: سياسة إلهية، وهو ما يكون دليلًا واضحًا على أن السياسة التي يُعتد بها شرعًا هي السياسة التابعة للشريعة، وأما السياسة المخالفة للشرع، وإن بدا لبعضهم أنها محققة لبعض المصالح، فهي ليست بسياسة على الحقيقة، وإن سُميت بذلك؛ فإن العبرة بالحقائق وليس بالأسماء؛ فإذا كان الاسم يخالف الحقيقة، فلا قيمة له ولا عبرة به، ذكر ابن الجوزي ﵀ «أن عضد الدولة كان يميل إلى جارية، فكانت تشغل قلبه، فأمر بتغريقها، لئلا ينشغل قلبه عن تدبير الملك» وعلق على ذلك بقوله: «وهذا هو الجنون المطبق؛ لأن قتل مسلم بلا جُرم لا يحل، واعتقاده أن هذا جائز كفر، وأن اعتقاده غير جائز، لكنه رآه مصلحة، فلا مصلحة فيما يخالف الشرع» (٦)، وقد نقل ابن مفلح في الفروع قوله: «أكثر السلاطين يعملون بأهوائهم وآرائهم لا بالعلم، ويسمون ذلك سياسة، والسياسة هي الشريعة» (٧) .

_ الاجتهاد في السياسة الشرعية:

وإذ يتبين مما تقدم أن السياسة الكاملة تقوم على جلب مصالح الدارين، ودفع المفاسد والغوائل عنهما، فإن المصالح والمفاسد. منها ما هو معلوم مُدرَك بالنصوص كمصلحة العبادات من صوم وصلاة وحج وزكاة، ومثل تناول الطيبات من المطعومات والمشروبات، ومثل ستر العورات، واجتناب النجاسات ونحو ذلك، وكذلك المفاسد منها ما هو معلوم مُدرَك بالنصوص كالربا، وشرب الخمر، والسرقة، وقتل النفس بغير حق، والظلم، ونحو ذلك.

ومن المصالح والمفاسد ما هو مدرَك بالاجتهاد لا سيما أن منها ما هو متجدد بتجدد الأزمان ويختلف باختلاف ظروف المكان. والمصالح والمفاسد المدرَكة بالاجتهاد يدخل الخطأ في إدراكها وتصويرها وتحققها في آحاد وأفراد الصور الواقعة كثيرًا؛ فقد يُظن ما ليس بمصلحة (حقيقية) مصلحة ينبغي تحصيلها، وقد يظن في الجانب المقابل ما ليس بمفسدةٍ (حقيقية) مفسدةً ينبغي دفعها وإزالتها، ويعظُم هذا الخلط والاضطراب عندما لا تتميز المصالح من المفاسد، فتكون المصلحة المطلوب تحصيلها تكتنفها مفسدة أو عدة مفاسد، وكذلك قد تكون المفسدة المطلوب دفعها مختلطة بمصلحة أو عدة مصالح، ولا يمكن دفعها على الانفراد، فيكون في دفعها دفعًا لتلك المصالح؛ لذلك فإن الفقه في هذا الباب لا يصلح أن يُقْدِم عليه المبتدئون أو الشادون في الفقه، وإنما هو في حاجة إلى فقهاء متضلعين تضلعًا كاملًا في فقه الشريعة بمعناه الشامل، إضافة إلى الخبرة الواسعة بالواقع، ولعلنا في هذه المقالة نعرج على بعض القواعد الفقهية التي تضبط هذا الأمر؛ فمن ذلك:

_ القاعدة الأولى: لا ضرر ولا ضرار:

وهي قاعدة عظيمة، بل من أعظم قواعد الفقه في السياسة الشرعية، وعليها تنبني فروع فقهية كثيرة يعسر حصرها في هذا المقال، ومستند هذه القاعدة ودليلها نص حديث رسول الله -ﷺ-: «لا ضرر ولا ضرار» (١) .

معنى الضرر والضرار:

الضرر والضرار قيل: هما لفظتان بمعنى واحد على وجه التأكيد، ويقال: الضرر الذي لك فيه منفعة وعلى غيرك فيه مضرة، والضرار الذي ليس لك فيه منفعة وعلى غيرك المضرة، وقيل: الضرر أن تضر بمن لا يضرك، والضرار أن تضر بمن أضر بك، لا على سبيل المجازاة بالمثل والانتصار للحق، بل على سبيل الإضرار والانتقام، وقد علق ابن عبد البر ﵀ على تلك الأقوال بقوله: «والذي يصح في النظر ويثبت في الأصول أنه ليس لأحد أن يضر بأحد سواء أضر به قبلُ أم لا، إلا أنَّ له أن ينتصر ويعاقب إن قدر، بما أُبيح له من السلطان، والاعتداء بالحق الذي له مثل ما اعتدي به عليه، والانتصار ليس باعتداء ولا ظلم ولا ضرر، إذا كان على الوجه الذي أباحته الشريعة» (٢) .

تفسير القاعدة:

الضرر والضرار الواردان في الحديث وردا لفظين نكرتين في سياق النفي مما يفيد الاستغراق والعموم، وهذا معناه نفي سائر أنواع الضرر ابتداءً أو مجازاة؛ فالضرر لا تبيحه الشريعة لأحد، ولا تشرعه، وهذا يعني أن كل ما جاء في الشرع مشروعيته فليس بضرر وإن كان فيه إزهاق الانفس أو هلاك الأموال؛ وانطلاقًا من ذلك فإن الضرر يُمنع في جميع مراحله، فيمنع قبل وقوعه، عند توقع حدوثه وتوفر الدواعي لذلك؛ وذلك كالإجراءات، أو التنظيمات والترتيبات الوقائية التي يكون من شأنها منع الضرر جملة، أو تضييق مجاريه، وتقليل إمكانية حدوثه، فتحديد المناطق الصناعية المقلقة، أو التي ينتج عنها غازات سامة، أو روائح كريهة بالنسبة للتجمعات السكنية من السياسة الشرعية، وكذلك تنظيم المرور بما يسهل حركة الناس والحياة، ويمنع الأضرار الناتجة عن ترك الناس يسيرون كيفما شاؤوا، فذلك أيضًا من السياسة الشرعية.

كما أن من السياسة الشرعية القائمة على منع الضرر قبل وقوعه إعداد العدة المستطاعة من القوة التي ترهب عدو الله وعدو المسلمين وتخيفهم كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠] .

ويمنع الضرر أثناء وقوعه، وذلك بمدافعته، وعدم الاستسلام له والإذعان، وينبني على ذلك فروع كثيرة كرد المعتدي، ومدافعة العدو الصائل ومقاتلته؛ فقد «جاء رجل إلى رسول الله -ﷺ-، فقال: يا رسول الله! أرأيتَ إن جاء رجل يريد أخذ مالي؟ قال: لا تعطه، قال: أرأيت إن قاتلني؟ قال: قاتله، قال: أرأيت إن قتلني؟ قال: فأنت شهيد، قال: أرأيت إن قتلته؟ قال: هو في النار» (٣)، ويمنع الضرر بعد وقوعه، وهذا التعبير فيه نوع غرابة؛ إذ كيف يمنع، وهو قد وقع؛ وذلك يُتَصَوَّرُ إمكانيته في صورتين:

الصورة الأولى: العقوبات المشروعة على المعاصي والمخالفات؛ فإن تشريع العقوبات وتقريرها على محدثي الضرر ومرتكبيه تكون عظة وعبرة للآخرين؛ بحيث يمثل ذلك ردعًا وزجرًا يمنع من تكراره أو يقلل من فرص حدوثه، على حد ما جاء في قوله - تعالى - ﴿وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ﴾ [البقرة: ١٧٩]، ولا تجوز المجازاة أو العقوبة على الضرر بإحداث ضرر مثله على المعتدى، لا فائدة منه للمعتدى عليه؛ فمن أفسد شيئًا أو أتلفه لا تكون عقوبته بإفساد شيء مثله عليه إذا أمكن تعويض المُعتدى عليه؛ لأن الإفساد في هذه الحالة فيه مزيد من الإفساد والإضرار بدون فائدة منه، وإنما تكون عقوبته بأن يصلح ما أفسد، أو يعوض عنه بمثله إذا لم يمكن الإصلاح، فإذا تعذر ذلك ولم يمكن، فإنه يُفعل به مثل ما فعل بلا زيادة، فإن في هذا إراحة لقلب المظلوم المعتدى عليه إلا أن يعفو؛ فمن أفسد حياة إنسان عمدًا، فإن المعتدي لا يستطيع أن يصلح ما أفسد برد الحياة مرة أخرى، كما أنه لا يستطيع أن يعطي مثله، فتكون عقوبته في هذه الحالة أن يفسد عليه القاضي حياته، إلا إذا تنازل صاحب الحق (ولي الدم) .

الصورة الثانية: إزالة آثار الضرر عن طريق التعويضات المشروعة التي تجعل الضرر كأن لم يكن، أو تخفف آثاره إلى أقصى حد ممكن؛ فقد روى البخاري «أن النبي -ﷺ- كان عند بعض نسائه، فأرسلت إحدى أمهات المؤمنين مع خادم بقصعة فيها طعام، فضربت بيدها فكسرت القصعة، فضمها وجعل فيها الطعام، وقال: كلوا، وحبس الرسول [أي الخادم] والقصعة، حتى فرغوا، فدفع القصعة الصحيحة، وحبس المكسورة» (٤) .

_ مبادرة الضرر عند أول ظهوره:

ومنع الضرر يستوجب مبادرته سواء قبل حدوثه وعند توقع ذلك، أو أثناء حدوثه، أو بعد حدوثه، عند القدرة على ذلك، ولا يتأنى به؛ فإن التأني في ذلك، وترك المبادرة ربما أدىا إلى استفحاله؛ بحيث يخرج عن السيطرة وعدم القدرة على إزالته، أو قد يحتاج إلى جهود مضاعفة عما كان يحتاج إليه لو دُفع أول أمره، وهذه كانت سياسة أبي بكر ﵁ في تعامله مع المرتدين؛ فإن أبا بكر ﵁ بادر في دفع ذلك الضرر العظيم، ولم يتأنَّ في ذلك، ولم يستمع في ذلك إلى رأي أو مشورة من أحد؛ إذ أدرك ببصيرته الإيمانية أن كل يوم يمضي بدون مواجهتهم يكون قوة للمرتدين وضعفًا للمسلمين، فبادرهم، وقصدهم إلى أماكنهم، ولو قدر لأبي بكر ﵁ أن يقبل مشورة من أشار بالتريث في ذلك فلربما تغير وجه التاريخ.

_ القاعدة الثانية: الضرر يُدفع بقدر الإمكان:

ويندرج تحت قاعدة «لا ضرر ولا ضرار» قواعد أخرى، منها: أن الضرر يدفع بقدر الإمكان؛ فإذا كان لا بد من دفع الضرر وإزالته - كما تقدم بيانه - فإنه يُدفع ويُسعى في إزالته بقدر الإمكان؛ فمهما أمكن دفعه من الضرر دُفع؛ فإن ما لا يدرك كله لا يترك جله؛ فإذا أمكن دفع الضرر كله من غير أن يبقى شيء منه دُفع، وإلا فإنه يُدفع منه ما أمكن دفعه.

_ القاعدة الثالثة: احتمال أخف الضررين:

عند دفع الضرر أو السعي في إزالته، قد لا يتيسر ذلك إلا بالوقوع في ضرر آخر، وهنا يتحتم علينا إذا أردنا إزالة الضرر أن نقع في ضرر آخر، والمقصود دفع الضرر بالكلية؛ فإذا تعذر ذلك ولم يمكن، فإنه يحتمل أخف الضررين، فإذا كان الضرر المدفوع يزيد عن الضرر المترتب على ذلك دُفع، وإن كان الضرر المترتب أعلى من الضرر المدفوع، لم يدفع الضرر في هذه الحالة، ولا يمكن أن يقال: إذا ترتب على دفع الضرر ضرر آخر لم يدفع الضرر حتى وإن كان الضرر المترتب أقل من الضرر المدفوع؛ لأن هذا يخالف قاعدة السعي في إزالة الضرر، وقد عبر أهل العلم عن تلك القاعدة بقاعدة «احتمال أخف الضررين» أو «أهون الشرين» أو «تُدفع المفسدة العظمى باحتمال أدناهما» أو نحو ذلك من تلك العبارات، وهذه القاعدة لها فروع كثيرة، وقد جاء بعضها في السياسة الإلهية؛ فمن ذلك ما فعله الخضر ﵇ عندما خرق السفينة؛ فقد كان في خرقه لها ضرر، ولكنه فعل ذلك ليدرأ ضررًا أشد، وهو مصادرة السفينة من قِبَل الملك الظالم الذي كان يأخذ كل سفينة صالحة غصبًا، فخرقُ السفينة ضرر لا شك فيه، ولكنه بلا شك أقل ضررًا من ضياع السفينة كلها، فلم يمكن إزالة الضرر الكبير إلا باحتمال الضرر الأقل، والشيء نفسه يقال في قتله للغلام، وهذه وتلك من السياسة الإلهية؛ لأن الخضر ﵇ قال لموسى ﵇ بعدما بيَّن له وجه هذه التصرفات: ﴿وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي﴾ [الكهف: ٨٢] .

_ القاعدة الرابعة: إذا اجتمعت المصلحة والمفسدة فالعمل على أرجحهما:

هناك من الأمور ما لا تكون فيها المصلحة خالصة، أو المفسدة خالصة بل يجتمع الأمران في آن؛ بحيث لا يمكن التعامل مع أي منهما على انفراد، فلا تُحصَّل المصلحة إلا بتحصيل المضرة، ولا تُزال المضرة أو تدفع إلا بإزالة المصلحة ودفعها، فإن كانت المصلحة أرجح من المضرة؛ فإن المصلحة تُحَصَّل، وإن أدى ذلك إلى تحصيل المضرة؛ لأنها تنغمر إلى جانب المصلحة الأكبر، وإن كانت المضرة أرجح فإنها تدفع، وإن أدى ذلك إلى دفع مصلحة هي أقل من المضرة شأنًا.

ومن فروع تلك القاعدة فداء أسرى المسلمين بالمال؛ فتحرير الأسارى المسلمين من أيدي الكفار مصلحة، بينما ذهاب جزء من أموال المسلمين إلى الكفار مفسدة، لكن مصلحة تحرير أسرى المسلمين أرجح من مفسدة ذهاب جزء من أموال المسلمين إلى الكفار فترجح، ويدخل في ذلك تبادل الأسرى، وإعطاء بعض المؤن للكفار إذا لم يمكن توصيل المؤن للمسلمين المحاصرين إلا بذلك الطريق، ونحو ذلك من المسائل. وقد لخص ابن تيمية ﵀ الكلام في هذه القاعدة بكلام بديع فقال: «الشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها، وتعطيل المفاسد وتقليلها، وأنها ترجح خير الخيرين وشر الشرين، وتحصّل أعظم المصلحتين بتفويت أدناهما، وتدفع أعظم المفسدتين باحتمال أدناهما» إلى أن يقول ﵀: «وهذا باب التعارض باب واسع جدًا، لا سيما في الأزمنة والأمكنة التي نقصت فيها آثار النبوة وخلافة النبوة؛ فإن هذه المسائل تكثر فيها، وكلما ازداد النقص ازدادت هذه المسائل، ووجود ذلك من أسباب الفتنة بين الأمة؛ فإنه إذا اختلطت الحسنات بالسيئات وقع الاشتباه والتلازم؛ فأقوام قد ينظرون إلى الحسنات فيرجحون هذا الجانب وإن تضمن سيئات عظيمة، وأقوام قد ينظرون إلى السيئات فيرجحون الجانب الآخر، وإن ترك حسنات عظيمة، والمتوسطون الذين ينظرون الأمرين قد لا يتبين لهم أو لأكثرهم مقدار المنفعة والمضرة، أو يتبين لهم فلا يجدون من يعنيهم العمل بالحسنات وترك السيئات، لكون الأهواء قارنت الآراء» (١) .

والفقه الصحيح في هذا الباب الذي يترتب عليه تقديم ما يستحق التقديم، وتأخير ما حقه التأخير، وتحصيل ما حقه أن يحصل، ودفع ما حقه أن يدفع، يحتاج إلى علم صحيح بمراتب الأعمال ودرجاتها وتفاوتها، فيميز بين الضار والأشد ضررًا، والضار الخالص الذي ليس فيه نفع، والضار الذي يصحبه نفع، ويميز بين الصالح والأشد صلاحًا، والصالح الذي ليس فيه مفسدة، والصالح الذي تخالطه المفسدة، ويوازن بين الصلاح وبين الضرر عند الاختلاط، فيعرف أرجحهما وأخطرهما، ويعمل على مقتضى ذلك بحسب ما تقدم من القواعد.

_ أخف الضررين والفهم الخاطئ:

يظن كثير ممن لم يحقق الأمور ويدققها أن أخف الضررين هو أيسرهما وأسهلهما في بادي الرأي؛ بقطع النظر عن أية ضوابط أخرى، والمراد بأخف الضررين هو ما كان أخف الضررين بالمعيار الشرعي، وليس بالمعيار النفسي أو العاطفي؛ فقد يكون أخف الضررين شرعًا هو الأشد أو الأصعب فيما يظهر؛ فقد منع قوم الزكاة بعد وفاة رسول الله -ﷺ-، فرأى أبو بكر ﵁ قتالهم، ورأى غيره ترك قتالهم ومحاولة تألُّفهم (١)، وقد يرى الرائي من بعيد أنَّ نَصْبَ القتال أمر شديد، وأن الأيسر منه ترك القتاك مع محاولة تألُّفهم، وأن هذا هو الأخف ضررًا، وهو أهون الشرين، لكن أبا بكر ﵁ رفض ذلك وأبى أشد الإباء، وكان القتال عنده أخف الضررين وأهون الشرين، حتى إنه ﵁ لم يقبل مشورة من أشار عليه، وأقسم بالله العظيم بقوله: «والله لو منعوني عقالًا كانوا يؤدونه إلى رسول الله -ﷺ- لقاتلتهم على منعه» (٢)، والعقال: الحبل الذي توثق به الإبل؛ فأبو بكر ﵁ لا ينصب القتال على حبل لا قيمة له في ذلك الزمان؛ لكن الأمر كان متعلقًا بالخروج على الدين والامتناع عن التزام بعض أحكامه، وقد أجمع الصحابة ﵃ بعد تردد قصير على صواب رأي أبي بكر، وحمدوا له موقفه ذلك؛ وهذا مما يدل على إجماع الصحابة ﵃ على أن نصب القتال لمن أبى التزام شرائع الله أو بعضها أخف ضررًا من تسويغ مخالفة الشريعة والخروج عليها؛ فأخف الضررين ليس المراد به القبول بالأمر الواقع المخالف للشريعة، والإذعان له، ولكن أبا بكر ﵁ ومعه الصحابة - إذ أخذ هذا القرار؛ فقد أعد العدة لذلك، وجهز الجيوش ورتبها وأشرف عليها، حتى لا يكون هناك تقصير في الأخذ بالأسباب؛ ولذلك فقد كلل الله جهود الصحابة بالنجاج، وأغلق على المسلمين بابًا عظيمًا من أبواب الفتنة، لو فُتح لضاع الدين.

_ القاعدة الخامسة: مراعاة المآل واعتباره:

والمراد بالمآل ما ينتهي إليه الأمر ويصير إليه في عقباه، فلا ينبغي للإنسان أن يهجم على فعل الشيء أو الإحجام عنه بمجرد ما يظهر منه من الصلاح أو الضرر في بادي الرأي؛ بل ينبغي أن ينظر في مآله وعاقبته؛ فقد يكون الأمر ظاهره الفساد، وعاقبته ومآله غير ذلك، وقد يكون الأمر ظاهره الصلاح وعاقبته أيضًا غير ذلك، ونحن هنا لا نتكلم عن المآل الذي هو غيب عنا مما يقدره الله؛ فإن هذا مما لا سبيل إلى معرفته ومن ثم عدم القدرة على مراعاته، وإنما مرادنا التبصر في الأمور لإدراك الدلائل والقرائن الخفية المقترنة بالأمر - التي لا تبدو لأول وهلة - التي يتبين منها أن مآل الأمر يختلف عن مباديه، واختلاف المآل مع الابتداء يتصور من وجهين:

الأول: من جهة التصرف نفسه، وهذه ينبغي مراعاتها.

الثاني: من جهة مخالفات الناس وتقصيرهم ووقوعهم في المعاصي، وهذه لا تُراعى بإطلاق، ولا تُهمل بإطلاق، بل لكل حالة موقف خاص بها.

فمن الجهة الأولى ما ورد أن الرسول -ﷺ- قال لعائشة: «لولا قومك حديثٌ عهدهم بكفر لنقضت الكعبة، فجعلت لها بابين: باب يدخل الناس، وباب يخرجون» (٣)؛ فالرسول -ﷺ- نظر في مآل هذا التصرف الصحيح المطلوب، فوجد أن العرب قد ينفرون من ذلك لحداثة عهدهم بالكفر، فكفه هذا المآل عن ذلك التصرف الذي لم يكن فعله واجبًا على الفور، ولذلك ترجم عليه البخاري بقوله: «باب من ترك بعض الاختيار مخافة أن يقصر فهم بعض الناس عنه فيقعوا في أشد منه» قال ابن حجر: «وفيه اجتناب ولي الأمر ما يتسرع الناس إلى إنكاره، وما يخشى منه تولد الضرر عليهم في دين أو دنيا» (٤)، ومن ذلك أيضًا عدم قتل الرسول -ﷺ- للمنافقين وتعليل ذلك بقوله: «لا يتحدث الناس أن محمدًا يقتل أصحابه» (٥)، ومن ذلك قوله -ﷺ- لعمر ﵁ عندما أراد قتل ابن صياد - على أساس أنه الدجال - قال -ﷺ-: «إن يكُنْهُ فلن تسلط عليه، وإن لم يكنهُ فلا خير لك في قتله» (١)، ومن ذلك ما فعله الخضر ﵇ من إقامته للبيت الذي يريد أن ينقضَّ على ما هو مذكور في سورة الكهف، ومن ذلك قبول توبة المحارب غير المقدور عليه وإسقاط العقوبات عنه؛ فإن عدم قبول توبته وعدم إسقاط العقوبات يدعوه إلى مزيد الإفساد وسفك الدماء ونهب الأموال، فإذا كان هذا المحارب غير مقدور عليه فإن ذلك يزيد من خطره وضرره؛ بينما قبول توبته وإسقاط العقوبة عنه يدعوانه إلى المبادرة إلى التوبة والكف عن جرائمه. وبالنظر إلى ذلك المآل جاء التشريع بإسقاط العقوبة عن المحارب غير المقدور عليه إذا تاب كما قال - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْا مِنَ الأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ * إلاَّ الَّذِينَ تَابُوا مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [المائدة: ٣٣ - ٣٤] .

ومن الجهة الثانية: جهة تقصير الناس ووقوعهم في المعاصي:

قد يفعل المسلم ما يستوجب إقامة الحد عليه، وإن إقامة الحد قد تدفع المحدود إلى الهرب إلى دول الكفر، واللحاق بهم، وبالنظر إلى هذا المآل؛ فإن كان تحقُّق ذلك ممكنًا قويًا في الواقع، فإن الحد يؤخَّر إلى حين انتفاء ذلك، وإن كان تحققه بعيدًا، فلا يلتفت إليه؛ لأن ذلك الالتفات في مثل هذه الحالة مبطل للحدود كلها، وفي ذلك جاء التشريع بعدم إقامة الحدود في دار الحرب؛ فقد ورد قوله -ﷺ-: «لا تقطع الأيدي في الغزو» (٢)، قال الترمذي ﵀: «والعمل على هذا عند بعض أهل العلم منهم الأوزاعي لا يرون أن يقام الحد في الغزو بحضرة العدو مخافة أن يلحق من يقام عليه الحد بالعدو؛ فإذا خرج الإمام من أرض الحرب، ورجع إلى دار الإسلام، أقام الحد على من أصابه» .

_ القاعدة السادسة: تقديم الأهم أو الأوْلى:

الأمور ليست كلها على وِزان واحد؛ فبعضها مهم وبعضها أكثر أهمية، وبعضها نتائجه أعظم وفضله أكثر، والقدرة على تحقيقه في الواقع أقوى، فإذا تعارضت الأمور وتضايقت، ولم يمكن تحقيقها جميعًا، إما لضيق الوقت، وإما للعجز عن القيام بذلك كله، وإما للتعارض، فإنه يقدم في ذلك الأهم أو الأوْلى ثم الذي يليه وهكذا، ويتحدد الأوْلى من خلال عدة عناصر: الفضل والأهمية، والنتائج المتوقعة، والقدرة على التحقيق والتنفيذ؛ فقد يكون أمر أفضل من أمر، لكن لا قدرة على تحقيقه، فيكون البدء بتنفيذ الأقل فضلًا في هذه الحالة أوْلى للقدرة على التنفيذ؛ وقد دل على تقديم الأوْلى قول الرسول -ﷺ- لمعاذ عندما بعثه داعيًا إلى اليمن: «إنك تقدُم على قوم أهل كتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه عبادة الله ... الحديث» (٣) .

إذ توحيد الله وعبادته وترك الشريك أوْلى قضية في الإسلام، وليس هناك من فائدة لعبادة أخرى من صلاة أو زكاة أو حج أو غير ذلك، إذا فُقِدَ ذلك الأصل؛ لذا كانت هذه القضية هي الأوْلى والأهم، ولذا كانت لها الأوَّلية في الدعوة.

وقد يتفق كثير من الناس على أصل تلك المقولة، لكنهم يختلفون في تنزيلها على الواقع، فيكون ما حقه التقديم عند جماعة مؤخرًا عند غيرهم، والعكس صحيح، ويمكن أن تقسم الأولويات في هذا الصدد إلى نوعين: أولويات مطلقة، وأولويات نسبية.

_ الأولويات المطلقة والنسبية:

أما المطلقة فهي المتعلقة بالإسلام نفسه كالدعوة إلى التوحيد وأركان الإسلام، وكالنهي عن الشرك وكبائر الذنوب، وهذه يحتاج إليها في جميع الأزمان والأمكنة.

وأما الأولوية النسبية فهي تختلف باختلاف ظرفي الزمان والمكان؛ فقد ينتشر جهل بقضية شرعية في مكان وينتشر الجهل بقضية أخرى في مكان آخر، فيكون الأوْلى في كل مكان الحديث عن القضية التي يحتاجها، وقد ينتشر فساد في مكان وينتشر فساد آخر في مكان آخر، فيكون الأوْلى في النهي عن الفساد في كل مكان الفساد المنتشر فيه. وتقديم الأهم أو الأوْلى لا يعني التقليل من أية شعيرة أو شريعة جاءت بها النصوص ولو كانت في باب السنن والمستحبات، كل ما هنالك أن ننزل هذه الأمور المنزلة التي أنزلها الشارع؛ بحيث لا يكون في ذلك تعدّ أو تجاوز للشرع، كما لا يكون تفريط أو تقصير عنه، وقد قسَّم أهل العلم أمور الشرع ومصالح العباد إلى ثلاث مجموعات:

أولاها: الضروريات، وثانيها: الحاجيات، وثالثها: التحسينات. فالضروري مقدم عند التعارض على الحاجي، وكذلك الحاجي مقدم على التحسيني.

تلك بعض القواعد في فقه السياسة الشرعية، وهي قواعد نظرية، من الممكن معرفتها لكثير من طلبة العلم، وأما تطبيقها وتحقيق مناطها في الواقع، فلا يقدر عليه إلا العلماء الربانيون،

الحداثة السليبة

أحمد الصويان

في بادرة جديرة بالتأمل أُعلن في لبنان بتاريخ ١١/٣/١٤٢٥هـ ميلاد (المؤسسة العربية للتحديث الفكري)، برئاسة نصر حامد أبو زيد، وأمينها العام جورج طرابيشي، وعضوية عدد من رموز الحداثيين في العالم العربي ومن أبرزهم: محمد أركون، وعبد المجيد الشرفي، وفريدة بناني.. وغيرهم.

وعقدت المؤسسة بهذه المناسبة مؤتمرًا بعنوان: (الحداثة.. والحداثة العربية) استمر لمدة ثلاثة أيام برئاسة محمد أركون، وجمع ثلّة من الحداثيين، وكأنهم يعيدون بناء صفوفهم، ويعدُّون عُدَّتهم لمرحلة حداثية جديدة سماها بعضهم بمرحلة (ما بعد الحداثة!) لتتلاءم أطروحاتهم مع مشاريع الإصلاح الأمريكية المزعومة.

وباستصحاب الخلفية الفكرية لإدارة المؤسسة، ومنظِّريها في المؤتمر ندرك بجلاء طبيعة المشروع الحداثي الذي يبشر به هؤلاء المفكرون..!! فبقراءة أوراق المؤتمر يتبين لنا أن القضايا المشتركة التي كان لها حضور بارز في المحاضرات والتعقيبات هي:

١- إعلان القطيعة التامة مع الدين، وتجاوز ما يسمونه بـ (سلطة النص)، والتأكيد على أن النص الشرعي يجب أن يُقرأ في سياقه التاريخي.

٢- التمرد الصارخ على القيم والثوابت الفكرية والأخلاقية، والضيق الشديد بكل ما له صلة بالدين.

٣- الدعوة المحمومة للدخول في القاطرة الغربية بكل ما فيها من إنجازات معرفية، وظواهر إلحادية، وتمزقات اجتماعية.. هكذا دون تفريق على الإطلاق..!

وأكتفي هنا بالإشارة إلى ورقة واحدة هي: (كيف ننتقل من المدرسة السلفية إلى المدرسة العقلانية؟) قدمها: العفيف الأخضر، وهو شيوعي تونسي مفرط في عدائه للحركة الإسلامية.

هدف هذه الورقة كما يقول الباحث: تخريج مواطنين معاصرين لعصرهم، أي: يفكرون بأنفسهم لا بأسلافهم، ويستخدمون البرهان بدلًا من سلطة النص، ويقبلون دون عُقَد أو شعور بالذنب مؤسسات عصرهم وعلومه وقيمه العقلانية والإنسانية، حتى تلك التي تتعارض مع تراث الأسلاف وتقاليدهم..!

ويؤكد الباحث أن هذه المدرسة لم توجد بعدُ في العالم العربي باستثناء تونس التي أعادت هيكلة التعليم الديني بعيدًا عن المدرسة السلفية!

ولذا يطالب الباحث بتعليم النشء أنَّ النص الديني إنما هو تناصٌّ، أي ملتقى نصوص تلاقت عبر التاريخ، وأن كل نص قابل للتأويل؛ لأنه نص مجازي، ولهذا يستطيع التلميذ أن يؤوِّل النص حسب مصالح وحاجات الناس ومتطلبات الحقبة التاريخية..!

كما يطالب الباحث أن نلغي من التعليم الديني كل ما هو زمني عبر قراءة جديدة للإسلام تحصره في التذكير، ولا علاقة له بالممارسات السياسية والحياتية الأخرى، ثم يؤكد أن ممارسات النبي -ﷺ- ليست عابرة للتاريخ، بل هي كأي عمل بشري بِنْتُ عُمُرِها، وتنتهي بنهاية العصر الذي أنتجها..!!

ثم يقدم لرواد التعليم في العالم العربي نموذجًا مقتبسًا من برنامج المعهد الأعلى لأصول الدين بجامعة الزيتونة من أجل إصلاح التعليم الديني؛ خاصة في اتجاه العقلانية المرنة، ورد الاعتبار لليهود والمسيحيين كمدخل لفتح وعي الناشئة الإسلامي على حداثتهم..!! (١) .

إنَّه الغلو الحداثي المتطرف الذي يمسخ الهوية، ويجعلها تهرول لاهثة، وتتيه في غياهب مظلمة؛ لتسقط بعد ذلك مَهينة تحت أعتاب الفكر الغربي؛ فغاية ما عندهم: التبعية العمياء لأسيادهم البيض، وقبل سنوات قلائل قال شاعرهم النصراني:

شعاعَ الغرب! أين وطأتَ سهلا وأين نزلت في لبنان أهلا

شعاع الغرب أي شعاع خير له في كل جارحة مصلّى

مددتَ يدًا نصافحها وفاءً فأنت أحقُّ مَنْ يوفَى وأوْلى..!! (٢)

ومع كل هذا الغلو أشعر بتفاؤل شديد؛ لأن الأقنعة تسفر عن وجوه كالحة يعرفها الناس.. فيلفظونها..!!

(١) نُشرت الورقة في موقع إيلاف على الشبكة العالمية.

(٢) يوسف الخال، الأعمال الشعرية الكاملة، ص ٨٦ - ٨٨.

لا تحقرن نفسك!

نجيب الحيدري

الناظر في حال أمتنا اليوم يرى أنها مصابة بكثير من الأمراض القلبية التي تجعلها في ذيل القافلة.. ومن هذه الأدواء: (داء احتقار الذات) «وعدم ثقة الفرد بقدراته بصورة جعلته في غاية السلبية مما أفقده الحماس الدافع للعمل؛ فترى الإنسان المسلم في أحيان كثيرة إنسانًا خاملًا لا يعمل لنفسه شيئًا فضلًا عن أن يعمل للرفع من شأن أمته (١)، وقد استشرى هذا الداء في أوساط العاملين كذلك؛ فترى من يحتقر نفسه في مواطن يجب أن يقدم فيها، أو يحتقر فيها عمله أو يحتقر من يدعو؛ فلا يكاد هذا المرض يفارق الكثير منا ما لم نعالجه ونحاول أن ندفع شره كما ندافع الأمراض الفتاكة. ولعلّي أحاول هنا مستنيرًا بكتاب الله وسنة رسول الله - ﷺ - أن أهتف بنفسي وبإخواني لعل نفسًا أن تؤوب وتثوب، ولعل قلبًا أن يعي، ولعل روحًا أن تبذل، ولعل رجع صوتي يوقظني ويوقظ إخوانًا معي.

_ أسباب المرض:

لكل مرض أسباب ومظاهر وعلاج؛ ولكن ما هي أسباب هذا المرض الخطير على الأمة يا ترى؟ فخذ بعضًا منها:

١ - البعد عن منهج الله - تعالى - وسنة رسوله - ﷺ - يجعل الإنسان يُحس بعبثية الحياة وفقدان الهدف، ومن ثم احتقار الذات وعدم الشعور بالمسؤولية. قال - تعالى ـ: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ﴾ [المؤمنون: ١١٥] .

٢ - حال الأمة وما تعانيه من الهزيمة النفسية ومن الذل والهوان والانقسام والتشرذم مما جعل أفرادها يحتقرون ذواتهم في مقابل قوة أعدائهم، ولكن إذا رجعوا إلى دينهم أعزهم الله.

٣ - التربية غير السوية سواء في الأسرة أو في المدرسة أو في المجتمع عمومًا؛ فإذا كانت هذه التربية لا تؤهل الفرد ليعبر عن رأيه واختياره ما يراه مناسبًا له ولا تؤهله لتحمل المسؤولية؛ فإن ذلك ينتج أفرادًا مسلوبي الإرادة ومحتقرين لذواتهم.

٤ - عدم تنمية الذات؛ فإن الذات تنمو إذا تربت على حمل المسؤولية، وتذبل إذا أُهملت وتركت بدون تربية، ثم النظر في جوانب النفس والحياة المشرقة وجوانب التفوق فيها؛ فإن النفس إذا تربت على التفاؤل أقدمت وتفاعلت، وإذا تربت على التأنيب والانتقاد تلاشت واضمحلت.

٥ - التقليد الأعمى للغرب، والانبهار بما وصلوا إليه من حضارة وتفوق دنيوي يجعل الإنسان يحتقر ذاته، ويشك في دينه ومجتمعه.

٦ - ضياع الهوية وتشتت الاهتمامات، فيشعر الفرد المسلم أن عزته في غير دينه، ويحاول أن يتميز بهذه الأمور ويهتم بها أيًا كانت (كرة، فن، قنوات ... غيرها) مما يشتت اهتماماته، ويجعل منه إنسانًا سلبيًا محتقرًا لذاته غير مبالٍ بأمته، بل جل اهتمامه بهذه الأمور.

وفيما يلي ذكر لبعض المظاهر عسى أن أوفق لعلاج نفسي ومعالجة هذا الموضوع بطريقة ترفع الهمم وتوقظها.

_ مظاهر المرض:

وهنا نعرض لبعض مظاهر هذا المرض حتى نعرف هل نستطيع العلاج على أفضل وجه؟ فمن هذه المظاهر:

١ - ما نلحظه من احتقار الكثير ذاته في سد ثغرات الدعوة إلى الله التي يجب سدها في جميع جوانب الدعوة، أو عدم وجود الكفاية ممن يسد المحل ويفي بالغرض. ومن الحجج التي تقال وترفع: «لسنا أهلًا لسد هذه الثغرات ...» وكان الأجدر بنا فعل ما يمكن فعله، وعمل ما يستطاع عمله لا أن نترك مجالات الدعوة فارغة وننشغل بدنيانا بحجة عدم القدرة.

٢ - ترك إنكار المنكر تذرعًا بأنه لم يبلغ الحد الذي يُسمَع له، أو أن صاحب المنكر قد لا يراه أهلًا، أو نحوها من حبائل الشيطان. ومنها احتقار الذات وعدم الثقة في النفس. ومن المعلوم أن من الواقع المشاهد أن المنكر يزول أو يخف مع كثرة عدد المنكرين؛ فكن أحدهم.

٣ - احتقار ما يقدم لبعض المدعوين تقليلًا من شأنهم، أو ازدراءً لهم، أو لضعف أثرهم في تسيير الدعوة إلى الله، أو على العكس من اليأس من هدايتهم؛ فلا يقدم لهم شيئًا من النصح أو التوجيه.

_ علاج المرض:

العلاج يحتاج لصبر ومصابرة، ويجب علينا جميعًا أن ندرك خطر إهمال أنفسنا وعدم علاجها من مثل هذه الأمراض أو هذه الظواهر في المجتمع فلا بد من الدأب على علاجها، ودرء شرها لكي لا نصبح مجتمعًا متبلد الإحساس بارد المشاعر لا يهم أحدنا إلا نفسه ودنياه، ولا يحرص على الرقي بنفسه ومجتمعه المسلم؛ فهذه بعض ما أعانني الله على استنتاجها، فأسأل الله أن يعيننا على أنفسنا، وأن يهدينا سواء السبيل.. فإلى العلاج معًا:

١ - أن تعرف قيمتك وموقعك في الحياة. فمن أنت؟

أنت أيها المسلم من قال فيك نبيك محمد - ﷺ -: «لَزَوَالُ الدُّنْيَا أَهْوَنُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ قَتْلِ رَجُلٍ مُسْلِمٍ» (١) .

أنت من خير أمة أخرجت للناس قال - تعالى - فيها: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران: ١١٠] .

ثم أنت أيها المسلم جندي من جنود الإسلام بصلاحك يصلح مجتمعك، وبفسادك يفسد مجتمعك؛ ألم تسمع حديث السفينة؟

عن النُّعْمَان بْنِ بَشِيرٍ ﵁ عَنِ النَّبِيّ ِﷺ - قَالَ: «مَثَلُ الْقَائِمِ عَلَى حُدُودِ اللَّهِ وَالْوَاقِعِ فِيهَا كَمَثَلِ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا عَلَى سَفِينَةٍ، فَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَعْلاهَا، وَبَعْضُهُمْ أَسْفَلَهَا؛ فَكَانَ الَّذِينَ فِي أَسْفَلِهَا إِذَا اسْتَقَوْا مِنَ الْمَاءِ مَرُّوا عَلَى مَنْ فَوْقَهُمْ، فَقَالُوا: لَوْ أَنَّا خَرَقْنَا فِي نَصِيبِنَا خَرْقًا وَلَمْ نُؤْذِ مَنْ فَوْقَنَا! فَإِنْ يَتْرُكُوهُمْ وَمَا أَرَادُوا هَلَكُوا جَمِيعًا، وَإنْ أَخَذُوا عَلَى أَيْدِيهِمْ نَجَوْا وَنَجَوْا جَمِيعًا» (٢) .

فهل ترضى أنت أن تكون سببًا في فساد مجتمعك بقعودك وتركك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والقيام بدين الله ﷿؟ فاعلم أن الإسلام والدين ينتصر بجهد أفرادٍ من الأمة ... وقد تكون أنت منهم فلا تحقرن نفسك.

ثم إن معارك الإسلام الفاصلة على مدار التاريخ الإسلامي منذ معركة بدر إلى وقتنا الحاضر إنما وقع النصر فيها بجهد أفراد من الأمة منهم القائد المعروف، ومنهم الجندي في أطراف الجيش لا يعرف، ولكن كل منهم قام بدوره؛ فلم يحتقر الجندي الصغير نفسه فيؤتى الجيش من قِبَله، بل كان كما أخبر النبي - ﷺ -: «طوبى لعبد آخذ بعنان فرسه في سبيل الله أشعث رأسه، مغبرة قدماه؛ إن كان في الحراسة كان في الحراسة، وإن كان في الساقة كان في الساقة، إن استأذن لم يؤذن له، وإن شفع لم يشفّع» (٣)، هؤلاء صدقوا مع الله وفقهوا قول الله ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ [محمد: ٧]، إنْ ننصر الله في أحقر الأمور وأصغرها ينصرنا الله في أجلِّ الأمور وأكبرها على عدونا في أي ميدان وعلى أي أرض.

٢ - التأمل في قيمة العمل عند الله:

نعم! لماذا تحقر عملك والفضل لله وحده وهو الكريم الجواد المنان، والذي لا يظلم مثقال ذرة أو ما هو أقل منها؟ ﴿وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾ [النساء: ١٢٤] أي لا يظلم الذين عملوا الصالحات من ثواب أعمالهم مقدار النقرة في ظهر النواة، وهو أقل شيء؛ فكيف بما هو أعظم من ذلك؟ وقوله - تعالى ـ: ﴿وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ﴾ ولم يقل (ومن يعمل الصالحات) فدخول (من) على (الصالحات) لوجهين:

الأول: أن الله أَعْلمَ عبادَه المؤمنين أنهم لن يطيقوا عمل جميع الأعمال الصالحة، فوعد بالجنة لمن عمل ما أطاق منها، ولم يحرمه منها لسبب عجزه عن بعض الصالحات.

الثاني: أن الله أوجب وعده لمن اجتنب الكبائر وأدى الفرائض وإن قصّر في بعض الواجبات؛ وهذا تفضل من الله للمؤمنين (٤) .

ولكن المشكلة أننا جميعًا حين نعمل نقدم ما نراه نحن، ونزن الأعمال بموازيننا الضعيفة الهزيلة الدنيوية الأرضية. وإني هنا أريد أن أنقلك أخي القارئ إلى ميزان غير ميزاني وميزانك ... فلنبحر في رحلتنا لعلنا نصل ... لشاطئ الأمان.

كم مرة يقال لي ويقال لك: ألق كلمة، أو وجِّهْ إنسانًا، أو انصح، أو وزِّع شريطًا، أو ادعم مشروعًا، أو قدِّم خيرًا.. فنعرض احتقارًا.. إما لأنفسنا أو للمشروع أو لما معنا من علم أو للشخص المدعو أو نحو ذلك.. ولكن اقرأ معي هذه النصوص، وتأملها جيدًا، وأطِلِ التأمل لتعرف شأن العمل الحقير في أنظارنا:

_ قال - تعالى ـ: ﴿وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: ٨]، أي وزن نملة وهي أصغر ما يكون من النمل. وقال بعضٌ إن الذرة هو أن يضرب الرجل بيده على الأرض وما علق من تراب فهو الذرة، وقيل الذرة ما يُرى في شعاع الشمس من الهباء (١) .

_ عن أبي الدرداء ﵁ قال: قال رسول الله - ﷺ -: «لا تحقرن من المعروف شيئًا ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق» (٢) .

قال النووي ﵀ في شرحه لهذا الحديث: وفيه الحث على فضل المعروف وما تيسر منه وإن قلّ حتى طلاقة الوجه عند اللقاء (٣) .

_ عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله - ﷺ -: «سبق درهم مئة ألف» فقال رجل: وكيف ذاك يا رسول الله؟ قال: «رجل له مال كثير أخذ من عَرَضه مئة ألف، فتصدق بها، ورجل ليس له إلا درهمان، فأخذ أحدهما فتصدق به» (٤) .

فَشمِّر عن ساعد الجِد، وبادر بالأعمال الصالحة ولو استصغرتها في نفسك.

٣ - النتائج ليست في يديك فلا تحقِّر عملًا قط.. كلمةً.. أو دينارًا ... أو حتى بسمة:

أتعلم أن كلمة منك قد تراها عابرة لأي إنسان لا تلتفت أنت لها، وقد تحتقرها، وتقول في نفسك: هل أقولها أم لا؟ وهل سيستفيد منها المدعو أم لا؟ وهذا المبلغ القليل الحقير هل سيؤثر لقلته وحقارته؟ وهل سيستفيد منه المحتاج أم لا؟ قد يكون له من الأثر ما لا يخطر لك على بال. ثم نحن عادة ما نجيب أنفسنا وبدون كثير عناء بكلمة «لا» في مثل هذه المواقف المتكررة في اليوم والليلة عشرات المرات.

ولكن أتدري أن كلمة مني وكلمة منك وكلمة من أخ ثالث لها أثر على رفع المنكر وإثبات المعروف؟ ثم افرض أن المنكر لم يرتفع، أو المعروف لم يثبت؛ فهل ذهب عملك سدى؟ وهل ضاع جهدك أدراج الرياح؟

وعلى مدار التاريخ الإسلامي هناك عدد من العلماء كانت هدايتهم بسبب كلمة، وخذ على سبيل المثال لا الحصر «زاذان» ﵀ فقد روى عن عبد الله بن مسعود ﵁ أنه مر ذات يوم في موضع من نواحي الكوفة فإذا فتيان فُسّاق قد اجتمعوا يشربون وفيهم مغن يقال له «زاذان» يضرب بالعود ويغني، وكان له صوت حسن؛ فلما سمع ذلك عبد الله بن مسعود ﵁ قال: ما أحسن هذا لو كان بقراءة كتاب الله، وجعل الرداء على رأسه ومضى، فسمع زاذان قوله، فقال: من كان هذا؟ قالوا: عبد الله بن مسعود ﵁ صاحب رسول الله - ﷺ -. قال: وأي شيء قال؟ قالوا: إنه قال: ما أحسن هذا الصوت لو كان بقراءة كتاب الله تعالى!

ثم قام وضرب العود على الأرض فكسره، ثم أسرع فأدركه وجعل المنديل في عنق نفسه، وجعل يبكي بين يدي ابن مسعود ﵁ فاعتنقه عبد الله، وجعل يبكي كل واحد منهما.

ثم قال عبد الله بن مسعود ﵁: كيف لا أحب من أحبه الله ﷿. فتاب إلى الله من ذنوبه، ولازم ابن مسعود ﵁ حتى تعلم القرآن، وأخذ حظًا من العلم حتى صار إمامًا في العلم، وروى عن ابن مسعود ﵁ وسلمان ﵁ وغيرهما (٥) .

فعبد الله بن مسعود ﵁ عمل بقوله - ﷺ -: «بلِّغوا عني ولو آية.. الحديث» (٦)، ثم تأمل هذا الصحابي والعالم الجليل المحدِّث كيف اختار الكلام المناسب في الوقت المناسب والقدر القليل ثم هو شيء ليس من المتوقع الهداية على مثله، ولكن الهداية بيد الله؛ فهذه كلمات قليلات صار لها من الأثر ما جعل الرجل يصبح من المحدِّثين العلماء. لا شك أن القائل كذلك له أثر؛ ولكن لاحِظْ أن الكلمات قليلة والجهد يسير محتقر لدينا.. ولكن الأثر والنتائج ليست بأيدي البشر.

بل إن رسولنا محمدًا - ﷺ - حثنا على أقل من الكلمة وهي الابتسامة والتي لا تكلف شيئًا بقوله - ﷺ -: «لا تحقرن من المعروف شيئًا ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق» (٧)،.. وكم للابتسامة من الأثر الطيب على نفوس إخوانك من المسلمين مما يزيدهم ألفة ومحبة فيما بينهم وهي كذلك تزيل الأحقاد والضغائن بإذن الله ... نعم! لو انتشر هذا التصرف الجميل لأحدث من الألفة والترابط الشيء الكثير الكثير.

كم من ابتسامة رفعت الأسى والحزن عن مصاب، وكم من ابتسامة أزالت غضب غضبان أراد البطش بمن ابتسم له ولكن جاءت هذه الابتسامة لتطفئ الغضب ولتعطي رسالة على حسن أخلاق من ابتسم، وكم من ابتسامة كانت سبب المحبة بين الإخوان في الله فزادت العلاقات وقويت واندحر الشيطان وخنس.

٤ - المدعو قد يكون أفضل من الداعي.. فقدِّم ما تستطيعه لكل أحد بلا احتقار ولا يأس:

ثم يا أخي الطيب! لا تحقرنَّ إنسانًا على وجه الأرض؛ فقد قال الله - تعالى ـ: ﴿إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: ١٣]؛ فالإسلام أعز بالإيمان بلال الحبشي وسلمان الفارسي وصهيبًا الرومي ﵃ وأذل بالكفر أبا جهل القرشي وكسرى الفارسي وهرقل الرومي؛ فيا من تدعو إلى الله لا تحقر من تدعو مهما كان.... انظر وتأمل معي.. ألم تسمع بالبخاري ﵀ الذي يعد كتابه أصح كتاب بعد كتاب الله أنه ليس بعربي، وغيره الكثير من علماء الأمة الجهابذة الكبار من مثل الإمام مسلم والترمذي، بل وعالم اللغة الأول سيبويه، بل إنك لتعجب حين تعلم عن كثير من علماء السلف ﵏ وممن علا كعبهم في العلم والدين أنهم كانوا موالي (أي أنهم كانوا أرقَّاء ثم أُعتقوا) ولو تسمع بأسماء بعضهم لتعجبت؛ لكن ما بلغوا ما بلغوه إلا بالدين والعلم من مثل (الحسن البصري، والليث بن سعد، وابن سيرين، وابن المبارك، وعكرمة..) وغيرهم كثير، ﵏. انظر صفة الصفوة لابن الجوزي، ﵀. ثم إن كثيرًا مما نقوم به في اليوم والليلة من صلاة وصيام وصدقة بل تفاصيل الدين نقله أمثال هؤلاء العلماء الذين عزوا بالدين لا بغيره؛ فهل بعد هذا نحقر مسلمًا؟ فتأمل قوله - ﷺ -: «بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ» (١) .

نعم! ليست نظرتنا هي المقياس، بل يكفي أن نبذل الوسع في الدعوة مع جميع المسلمين، وعدم القياس بقياسنا، بل نعطي وندعو ونترك الهداية بيد الله، ﷿. وهذا نبينا محمد ِﷺ - يعلمنا أن لا نُخدع بالمظاهر ولا نزن الناس بموازيننا؛ فعن سهل ﵁ قال: «مر رجل على رسول الله - ﷺ - فقال: ما تقولون في هذا قالوا: حري إن خَطب أن يُنكح وإن شَفع أن يُشفّع وإن قال أن يُستمع. قال: ثم سكت، فمر رجل من فقراء المسلمين، فقال: ما تقولون في هذا؟ قالوا: حَرِيٌّ إن خَطب أن لا يُنكح، وإن شَفع أن لا يُشفّع، وإن قال أن لا يُستمع. فقال رسول الله - ﷺ -: هذا خير من ملء الأرض مثل هذا» (٢) .

ثم من أنا وأنت في مقابل أنبياء الله ورسله ﵈ وهم يدعون الناس بكل إخلاص وتفانٍ؟! ولكن الهداية ليست على الجهد المبذول فقط؛ بل هناك توفيق الله وهدايته للمدعو؛ ألم تقرأ هذا الحديث:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ﵄ قَالَ: لَمَّا أُسْرِيَ بِالنَّبِيِّ - ﷺ - جَعَلَ يَمُرُّ بِالنَّبِيِّ وَالنَّبِيَّيْنِ وَمَعَهُمُ الْقَوْمُ، وَالنَّبِيِّ وَالنَّبِيَّيْنِ وَمَعَهُمُ الرَّهْطُ، وَالنَّبِيِّ وَالنَّبِيَّيْنِ وَلَيْسَ مَعَهُمْ أَحَدٌ..» (٣) .

وكذلك أيضًا هل هذا الرجل سينفع الأمة، أم هو لن ينفعها؟

فهذا نعيم بن مسعود ﵁ لما أسلم ولم يعلم قومه به، فأتى النبي - ﷺ -، فقال: يا رسول الله! إني أسلمت وإن قومي لم يعلموا بإسلامي فمُرني بما شئت! فقال له النبي - ﷺ -: «إنما أنت رجل واحد، فخذِّل عنّا إن استطعت» فالحرب خدعة. فلم يحقره النبي - ﷺ -، بل أمره بالشيء الذي يناسبه؛ ومن ثم انطلق هذا الشخص الواحد؛ فماذا صنع بقريش ومن معها من اليهود وغطفان؟ صنع بهم العجائب من تشكيك بعضهم في نوايا بعضهم الآخر، فتفرقت الجموع بفضل الله (٤)، ثم بجهد هذا الصحابي الواحد، ﵁. وكذلك أيضًا هل هذا الرجل مقرب من قلبك أو أنت تحب هدايته وحريص عليها؟ فكل هذه الموازين لا قيمة لها؛ فهذا رسولنا محمد - ﷺ - دعا عمه وحرص أشد الحرص حتى قبل موته، ولكنه لم يهتد، فقال الله ﷿ له: ﴿إنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ [القصص: ٥٦] (٥)؛ فهذا أحب الخلق لله؛ فكيف بي وبك؟ فلندعُ إلى الله ونترك الهداية والنتائج بيد الله ﷿.

٥ - العمل الصغير قد يصبح كبيرًا بالنية الخالصة لله:

هناك من الأعمال ما نراه في أعيننا كبيرًا ونبذل فيه من الأوقات والأموال، ونرى أن هذا العمل هو ما يدخلنا الجنة ... فيخالطه من الرياء أو السمعة أو عدم الإخلاص أو نحو من ذلك مما يحبطه أو يصغره ... والعكس بالعكس؛ فقد نحقر بعض الأعمال ولا نراها شيئًا في أعيننا ويخالطها من أعمال القلوب من الإخلاص والرجاء والمحبة والإخبات ونحو ذلك ما يجعلها كبيرة.. كما قال أحد السلف: (كم من عمل كبير صغرته النية، وكم من عمل صغير عظمته النية) .. ولا تحقر عملًا قدمته بنية خالصة.. فالقليل مع الإخلاص كثير، ثم خذ على سبيل المثل هذه المواقف التي وردت في السنة من الأعمال التي قد لا نراها في أعيننا شيئًا ... فعَنْ أَبِي هُرَيْرَة ﵁ قَالَ: قَالَ النَّبِي - ﷺ -: بَيْنَمَا كَلْبٌ يُطِيفُ بِرَكِيَّةٍ كَادَ يَقْتُلُهُ الْعَطَشُ إذْ رَأَتْهُ بَغِيٌّ مِنْ بَغَايَا بَنِي إسْرَائِيلَ، فَنَزَعَتْ مُوقَهَا فَسَقَتْهُ فَغُفِرَ لَهَا بِهِ» (٦) . فهذه بغيُّ (أي زانية تمارس الزنا بل هو مهنة لها) عملت هذا العمل الذي نحقره نحن؛ وانظر للعمل: سقيا كلب؛ فكيف ببني الإنسان؟ بل فكيف بأعمال فيها من نشر للخير ما فيها ونشر للعلم ونحوها ونحن لا نراها في أعيننا شيئًا وهي عند الله بقدر عظيم ...؟ وهذا عمل محتقر آخر أيضًا لا نلتفت إليه.. اقر وتأمل: عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - ﷺ - قَالَ بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوْكٍ عَلَى الطَّرِيقِ فَأَخَذَهُ فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ» (٧) .

فلا تحقر عملًا صغيرًا في نظرك؛ فإنك تعلم مدى أثره ونفعه على نفسك وأمتك أو على من تدعوهم إلى الله ﷿.

قُلْ؛ فقد يقول من بعدك فيتغير الحال ويتغير المآل.

أَنفِقْ ولو بالقليل؛ فإن المال القليل على المال القليل يكثر.

أَسِّسْ من المشاريع ولو كانت صغيرة أو حقيرة في نظرك؛ فكم من المشاريع الضخمة قامت على مشاريع صغيرة في البداية.

ابْدِأ بأي عمل ولو صغيرًا؛ فإن البدايات دائمًا تكون أضعف من النهايات. والأمثلة كثيرة لا تحصر.

فَكِّر فكم من مشروع ضخم كتب الله له القبول والنفع بإذن الله كان من فكرة عابرة.

ابْتَسِم؛ فإن للبسمة من الأثر في قلوب الناس الشيء الكثير الكثير، وإن الشخص البسوم مقبول قوله وفعله لدى العامة قبل الخاصة. وللابتسامة من رفع للمعنويات وإزالة للحزن من قلوب الناس وتثبيت بعضهم الشيء الذي قد يذهل لو اطلع عليه المبتسم.

٦ - ممارسة المشاريع الصغيرة.... فهل من عامل؟

هذه لك مني.. ولكي أكون قد بدأت بنفسي فهذه بعض المشاريع للدعوة إلى الله. أسأل الله أن تكون بداية انطلاقة لي ولك للعمل الجاد المثمر؛ فكما قال: «خذوا من الأعمال ما تطيقون؛ فإن الله لا يمل حتى تملوا، وإن أحب الأعمال إلى الله ما دام وإن قلَّ» (٨) .

٧ - فخذ هذه الأفكار البسيطة والتي أسأل أن ينفع الله بها القارئ والكاتب:

١ - احمل حقيبة صغيرة تكون فيها كتيبات ومطويات ورسائل من عدة لغات (أولها العربية) ثم ضع عدة لغات على حسب وجود الجالية في طريقك وفي عملك.. وعند وقوفك عند إشارة أو عند محطة للوقود أعطِ من يستفيد منها.

٢ - شارك بمقال أو كلمة لإحدى المجلات أو الجرائد؛ ففيها من الخير الكثير من نشر للخير، وقد يقرأ من يستفيد، وفيها تعويد نفسك الكتابة مما يعودك نشر الخير.

٣ - الإنترنت وسيلة كبيرة وسهلة التناول، وممكن أن تصل إلى العدد الكبير في زمن قصير وبالقليل من المال.

٤ - إذا اشتريت شريطًا أو مطوية فخذ منها عددًا لإخوانك؛ فلعل المهدى إليه أكثر انتفاعًا من المشتري.

٥ - قم بزيارة للمؤسسات والهيئات الخيرية؛ ففيها من رفع معنويات العاملين، وقد تُمكن من المشاركة معهم في مشاريع الخير والإصلاح.

٨ - عليك بما تطيق:

إن الله «لن يحاسبنا إلا بما أعطانا من القدرات والطاقات، وكل بحسبه؛ فبقدر ما أعطاك سيحاسبك: ﴿لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلاَّ وُسْعَهَا﴾ [البقرة: ٢٨٦]، فلن يحاسَب الأصم الأبكم كالسميع المتكلم، ولن يسأل من أعطاه العلم والقدرة على الإلقاء والتحدث كمن لا علم لديه ولا قدرة له على ذلك.

ولن يحاسبنا ويسألنا أيضًا إلا بقدر الطاقة البشرية وبحسب المستطاع.. وهو - تعالى - لن يسألك عمن هم في مجاهل أفريقيا، أو من هم في أقاصي الأرض إذا كنت لا تستطيع الذهاب إليهم وليس لديك من العلم ما تبلغه إياهم، بل سيسألك عن نفسك وأهلك: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ [التحريم: ٦] وسيسألك عمَّن هم في مقدورك ومن هم حولك؛ فبلِّغ من تستطيع ممن هم حولك: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: ٢١٤] .

ولكن هناك قدر مشترك بيننا جميعًا ولا يعذر به أحد وهو بذل المستطاع في الدعوة وتبليغ الدين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما قال الله - تعالى ـ: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ [التغابن: ١٦] أي بذل الوسع ولو قليلًا، والجهد ولو نزرًا يسيرًا، ولكنك تستطيعه وتَقدِر عليه وكلٌّ بحسبه.

ولكي لا أطيل عليك أخي القارئ أذكر بعض طرق تنمية الذات والخلاص من مرض السلبية باختصار:

استشعار مهمة الإنسان في هذه الحياة والحكمة التي خلقه الله من أجلها وهي عبادة الله وحده لا شريك له. قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: ٥٦]:

أ - قراءة سيرة خير البشر - ﷺ - وسير الصحابة ﵃ والسلف الصالح الذين غيَّروا مجرى التاريخ بدين الإسلام، ثم قراءة كتب المبدعين والمخترعين مؤمنين وكفارًا مما يشحذ الهمة إلى المعالي؛ لأننا أوْلى من الناس في هذا الإبداع (وقد ذكرت طرفًا من هذا في صلب المقال) .

ب - الإقبال على العلم الشرعي تعلمًا وتعليمًا ومجالسة لأهله مما يعطي المرء ثقة بنفسة وتعزيزًا لذاته والقدرة على السؤال والحوار وهو ينمي في النفس الثقة مع أهل الفضل عبر الأيام، ويزداد علمًا وعملًا وتواضعًا فيزينه العلم وهو يزين العلم بالعمل.

ج - النظر في الجوانب المشرقة من النفس، وإهمال الجوانب السلبية ... ولا يخفى أن كل إنسان يحمل في نفسه وذاته كمًّا لا يستهان به من الطاقات والقدرات؛ فلنستغلها قدر الإمكان.

د - الاستفادة من العلوم المعاصرة التي تزيد في النفس الثقة، وتزيد من القدرات والطاقات. (كدورات الخطابة، ودورات الحاسب، ودورات البرمجة العصبية ... وغيرها) .

والله أسأل أن يجعلنا وإياك ممن نصر الله بهم الدين.

ثم إن ما سطرته لا يدفعني وإياك لتصدُّر المجالس والعلو والزهو بأنفسنا على الناس، لا بل يدفعنا للعطاء والبذل مع التواضع لله والخوف من عدم قبول العمل؛ فإن العمل يعظُم شأنه ويكبُر بالإخلاص لله، وهو كذلك يصغُر ويحقُر بالرياء والسمعة؛ فقد قال أحد السلف: كم من عمل كبير حقرته النية، وكم من عمل صغير عظمته النية؛ فعليك بالإخلاص؛ فهذه الصدِّيقة بنت الصديق ﵂ تقول في حادثة الإفك لما بلغ منها البلاء مبلغه: «ولَشأني في نفسي كان أحقر من أن يتكلم الله فيَّ بوحي يتلى» (٢)، مع ما لها من فضل عند الله وعند رسوله - ﷺ -، ولكنها تتواضع وتستصغر نفسها، ولكن لم تترك العمل مع هذا الاحتقار.

وكل ما قلناه ونقوله في عدم احتقار الأعمال لا يدفع كذلك للعمل الفردي والاكتفاء بصغائر الأمور وترك كبارها، لا بل هذا يزيد عزمنا وإصرارنا على المضي قُدُمًا في الأمور الكبار والأعمال المؤسسية، وبذل الوسع والطاقة في عدم احتقار ما يعمل الإنسان، ولنعطِ كل شخص أهميته؛ فإن المؤسسات الإسلامية والدعوة لن تستغني عن أي جهد وطاقة ولو قلّت وحقرت؛ فإن كل إنسان فيها يؤدي وظيفة لا يؤديها الآخر؛ فإن من ينظف ويحضر الشاي والمرطبات له الأثر البالغ على الزائرين وعلى نفس العاملين، ولو لم يحضِّر لبُحث عن بديل له؛ فكيف بمن يعلوه في العمل والأهمية وليلاحظ مثل هذه الوظيفة وغيرها من الوظائف التي يجب أن يقدر أصحابها ويُذكَّر ويُوجّه بأن له مكانة لدينا، وأنه قد خدم دينه وأمته.. وبمثل هذا العمل ولو رآه الناس عملًا لا يستحق الكثير من الجهد ولا يستحق صاحبه الكثير من التقدير؛ فالموازين عند الله - تعالى - وحده، ومثل هذا الأخ أو غيره ممن يقوم بأعمال قد تُرى حقيرة ولكنها بمجموعها تخدم الدعوة والإسلام بأجمعه والعمل القليل بالعمل القليل يكثر ويثمر.

وبعد هذا المشوار ابذل ما تستطيع، ولا تعجز ولا تجلس، وسارع إلى الركب؛ فإن الركائب قد أُسرجت واركب مع القوم؛ فإن لم تركب معهم ذهبوا وتركوك تعالج الحسرات؛ فبادر قبل الرحيل: ﴿حَتَّى إذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلاَّ إنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ [المؤمنون: ٩٩ - ١٠٠] .

(١) من مقدمة مجلة البيان، العدد ١٦٠ ذو الحجة بتصرف.

(١) رواه النسائي، (٣٩٨٧)، باب تعظيم الدم، ٤.

(٢) رواه البخاري، (٢٣٦١)، باب هل يقرع في القسمة.

(٣) رواه البخاري، كتاب الجهاد رقم (٢٨٨٧) .

(٤) تفسير القرطبي، ٣/ ٣٨ - ٣٩.

(١) تفسير الشوكاني، ٥/ ٤٧٩، طالع تفسير في ظلال القرآن، ٦.

(٢) رواه مسلم، (٤٧٦٠) باب البر.

(٣) شرح النووي على مسلم، ١٦/ ١١٧.

(٤) صحيح ابن حبان، (٣٣٤٧)، باب صدقة التطوع.

(٥) كتاب التوابين، ٢٢٢.

(٦) رواه البخاري، (٣٢٠٢)، في كتاب أحاديث الأنبياء، ١٦ سبق تخريجه.

(٧) رواه مسلم، (٤٦٥٠)، من حديث أبي هريرة في البر والصلة.

(١) قال أبو عيسى هذا حديث حسن صحيح وفي الباب عن ابن مسعود وأبي هريرة ﵃.

(٢) رواه الترمذي، (٢٣٧٠) صفة القيامة.

(٣) رواه البخاري، (٥٠٩١)، كتاب النكاح، باب الأكفاء في الدين.

(٤) انظر: تاريخ الطبري، ٢/ ١٧٨.

(٥) انظر: تفسير ابن كثير، وهذا سبب نزول هذه الآية، وانظر: البداية والنهاية، ٢/ ٤٨٩.

(٦) رواه البخاري، (٣٢٠٨)، كتاب أحاديث الأنبياء.

(٧) رواه البخاري، (٢٢٩٢)، كتاب أحاديث المظالم والغصب.

(٨) رواه البخاري، (٥٥٢٣) .

(١) رواه البخاري، (٤٧٥٠)، كتاب التفسير.

أسس ترشيد رد الفعل الدعوي في ضوء القرآن والسنة

د جمال أحمد بادي

إن المتأمل في أحوال أمتنا اليوم يتبين له مدى الحيرة والتخبط في المواقف تجاه ما تواجهه من تحديات مرسومة ومصممة بدقة ودهاء خلف كواليس معاهد البحوث الاستراتيجية والمؤسسات العلمية، الممولة لتحقيق أهداف الهيمنة والتسلط وفرض الوصاية، تحت ستار العولمة والتحضر ومواجهة الإرهاب وغيرها من المسميات والمسوغات التي تخفي ما وراءها من أهداف استعمارية فاشية، وسيلتها توجيه العقول وتغيير تصوراتها وفهومها حتى فيما يتعلق بالقيم والاعتقادات والأخلاق والسلوك، ليتواءم مع التغيير وما بعد المدنية - القائمة على نقل تطبيقات نظرية داروين في التطور إلى عالم الفكر والمعرفة ويتواءم مع أنماط الحياة الجديدة التي تقوم على تجذير وتصدير ونشر قيم الحضارة الغربية المعاصرة، القائمة على النفعية والمتعة والمصلحة الذاتية والإعجاب بـ «السوبرمان» المنقذ العالمي المتفرد.

وتهدف هذه الورقة - في محاولتها المتواضعة - إلى تسليط الضوء على أسلوب القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة في توجيه ردود أفعال المسلمين عمومًا والدعاة على وجه الخصوص لتؤسس وتؤصل لهذا الموضوع المهم. وقد عمدت إلى تناول هذه الإشكالية في إطار القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة؛ لأنهما يمثلان التأسيس الأول والرئيس لهذا الترشيد وهو ما يجعلهما اللبنة الأولى في تشييد هذه الأسس؛ لأن القرآن الكريم لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه لا من حيث اللفظ ولا من حيث العبرة والمقصد، ولكون السنة النبوية تمثل النموذج أو القدوة الحسنة للأمة الإسلامية في أعلى مستوياتها، فلا غنى عن تأسيس القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة، ولا تقدُّم لأي نموذج على هذه النماذج؛ لأن نصوص القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة جاءت بتوجيهات دقيقة جامعة مانعة في نشر الخير وإخراج الناس من الظلمات إلى النور وتربية الدعاة على أن تكون أفعالهم وردود أفعالهم وليدة التأني والتفكير في المآلات والعواقب، بدل الحماسة المفرطة التي توصل صاحبها إلى حد التهور أو السطحية الني تفضي بصاحبها إلى الهلاك. وعليه فإن هذه الورقة ترمي إلى ترشيد الفعل الدعوي المعاصر مستنيرة بهدي الوحي المنزّل والسنة المطهرة لنبي الرحمة - ﷺ -.

_ تعريفات:

من الضروري - قبل البدء في التنظير لأسس ترشيد رد الفعل الدعوي - تحديد معاني بعض المصطلحات حتى يتحدد إطار الموضوع، وحتى يكون التنظير لهذا الترشيد منسجمًا مع الإطار الذي وضع له، ومن ثَمَّ لا يقع للقارئ المثقف والداعية في لبس في المعاني، أو اختلاط في المصطلحات. وبناء على ذلك فإن أهم المصطلحات التي رأيت تعريفها وبيان المقصود منها ما يلي:

١ - الفعل الدعوي: وهو ما يتخذه الدعاة من قرارات ومواقف وخطط وحلول بقصد التأثير في الواقع إبلاغًا لرسالة الإسلام وإقامة للحجة الرسالية على الخلق؛ هذا الفعل ينتج رد فعل من قِبَل من وقع عليه.

والفعل الدعوي أحد أقسام ثلاثة:

الأول: أن يتخذ دون تفكير في نتائجه ومآلاته وما يحدثه من ردود فعل ممكنة.

الثاني: أن يتخذ مع تفكير في بعض مآلاته دون بعضها الآخر، أو تغليب جانب من المآلات وتناسي أو إهمال الآخر.

الثالث: أن يتخذ مع تفكير جدي في كل أو جل مآلاته الممكنة والمحتملة، وهذا النوع لا يتم إلا بقصد ونية مع استعمال المهارات اللازمة.

٢ - رد الفعل الدعوي: وهو فعل في مقابل تحدٍّ ما، أو في مقابل فعل ما قد وجه مسبقًا وغالبًا بهندسة وتصميم برنامج قد تدرك أبعاده وقد لا تدرك. وهو كذلك أحد أقسام ثلاثة:

الأول: أن يتخذ دون تفكير في نتائجه ومآلاته وما يحدثه من ردود فعل أخرى ممكنة.

الثاني: أن يتخذ مع تفكير في بعض مآلاته دون الأخرى، أو تغليب جانب من المآلات وإهمال أخرى.

الثالث: أن يتخذ مع تفكير جدي في كل أو جل مآلاته الممكنة والمحتملة.

_ الفرق بين الفعل الدعوي ورد الفعل الدعوي:

من الأسئلة التي تطرح عادة في ما يتعلق بميدان الدعوة الإسلامية موضوع الفعل الدعوي ورد الفعل الدعوي، ومما اشتهر على ألسنة الدعاة أن تحركنا الدعوي يجب أن لا يكون ثمرة رد فعل أو انفعال أو استدراج أو ما أشبه ذلك. والحقيقة أن ثمة تداخلًا بين المصطلحين؛ لأن كثيرًا مما نسميه فعلًا يعتبر رد فعل أو تفاعلًا أو استجابة لمتطلب من المتطلبات الحياتية أو الدعوية؛ لكون الإنسان ابن بيئته تؤثر فيه ويؤثر فيها، ولكون المسألة قابلة للتقليب إن صحت العبارة. غير أن ما يمكن أن يقال في هذه الورقة أن المقصود من الفعل ورد الفعل هنا ما تعلق بالتحرك البشري، بمعنى: ما دام الفعل مبتدأ.. أي لم يصدر استجابة لتصرُّف طرف ثان، سميناه فعلًا، فإذا كان الفعل جوابًا لفعل متقدم أو ردًا عنه أو تصويبًا له أو دحضًا له سميناه رد فعل، وسمينا توجيهه ترشيدًا.

_ من المكلف بترشيد رد الفعل الدعوي:

لا شك أن الدعوة إلى الله واجب شرعي يمكن أن يضطلع به كل مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا - ﷺ - رسول الله، غير أن المعروف لدى كثير من العلماء أنهم دأبوا على اعتبار الدعوة إلى الله ﷾ فرض كفاية إذا قام به بعض الناس سقط عن الآخرين بناء على قوله - تعالى ـ: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ﴾ [آل عمران: ١٠٤]؛ فـ (منكم) للتبعيض، وهو ما يدل على كونها فرض كفاية، وكذلك قوله - تعالى ـ: ﴿فَلَوْلا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إذَا رَجَعُوا إلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة: ١٢٢] وهو ما يشير كذلك إلى التخصيص بفرقة أو فئة، ولا يهم هنا ترجيح كون الدعوة واجبًا عينيًا أو كفائيًا، وإنما الشاهد في الخلاف هو أن الدعوة إلى الله لا يقوم بها إلا مؤهل، فالمختص بالدعوة المؤهل نسبيًا والمقتدر على إبلاغ الدعوة إلى غيره، فالكلام في الدعوة يكون مع الدعاة المؤهلين وهو ما يجرنا إلى طرح التساؤل التالي: إذا كان المكلف بالدعوة شخصية لها صفات محددة وكفاءة محددة، والكلام في الدعوة يكون مع الدعاة المؤهلين؛ فإلى من يوجه الكلام عن ترشيد رد الفعل الدعوي؟ وبصيغة أخرى: من المكلف أو المسؤول الأول عن ترشيد رد الفعل الدعوي؟ والجواب عن هذا السؤال في تقديري سهل المنال؛ فبحكم أن الكلام هنا يدور حول الترشيد، وترشيد ماذا؟ ترشيد رد الفعل الدعوي، فإن الكلام من دون شك سيوجه بالدرجة الأولى إلى القيادات الدعوية سواء كانوا أفرادًا أو مؤسسات أو نُخَبًا، والكلام هنا شبيه بالكلام عن فنون القيادة، وهذا لا يعني أن عموم الدعاة سيُعْفَوْن من هذه الملاحظات، وإنما المقصود أن هذه الورقة ستكون أقرب إلى تقديم ملاحظات وتوجيهات للقائمين على تربية الدعاة منها إلى عموم الدعاة.

_ أهداف ترشيد رد الفعل الدعوي:

إن الغرض من ترشيد رد الفعل الدعوي ليس إعطاء قوالب جامدة يلتزمها الدعاة في ردود أفعالهم الدعوية؛ لأن عملية رد الفعل الدعوي ليست عملية آلية تحتاج إلى توجيهات آلية شبيهة بالتوجيهات المخزنة في الحاسوب، وإنما الغرض منها مد الدعاة والمربين بأكبر قدر ممكن من التوجيهات والخيارات والتجارب والنماذج ليتمكنوا من إيجاد رد فعل دعوي متزن وفعال وشامل، وهو ما يتطلب ما يلي:

١ - ترشيد ردود أفعال الدعاة في استجابتهم للتحديات المعاصرة؛ وذلك بتزويدهم بقدر معتبر من المعطيات الدعوية، والملابسات التنظيرية، وتدريبهم على التمكن من إيجاد أكبر قدر من الخيارات والبدائل والحلول؛ ولنا في القرآن والسنة أسوة حسنة؛ فقد أخبرنا القرآن الكريم عن الأمم السابقة وما جرى لها لا لشيء إلا للاطلاع على أكبر قدر من التجارب والتطبيقات الدعوية وأخذ العبرة. فعرفنا مثلًا بنماذج أقوام ونفسياتهم، كطبيعة ونفسية بني إسرائيل بعدما عصوا الرسل، وكيف صارت كما وصفها الله بأنها نفسية ضربت عليها الذلة والمسكنة، وعرَّفنا بنفسية قوم عاد المتجبرة، وعرَّفنا بأشخاص الأنبياء ونفسياتهم التي جاءت مواتية لمتطلبات الدعوة في قومهم؛ فشخصية موسى ﵇ الذي أخذ برأس أخيه يجره إليه، ولما ذهب عنه الغضب ﴿قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلأَخِي وَأَدْخِلْنَا فِي رَحْمَتِكَ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ [الأعراف: ١٥١]، غيَّر شخصية إبراهيم ﵇ الذي قال لأبيه - الذي صدع بالشرك وتحدى ابنه أولًا ـ: ﴿قَالَ سَلامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي﴾ [مريم: ٤٧]، ثم تبرأ منه لما تبين له أنه عدو لله. والسيرة النبوية مليئة بمثل هذه النماذج؛ فكل هذه التجارب تمثل توسعة آفاق للدعاة وعبرة لأولي الألباب.

٢ - توجيه ردود افعال المدعوين والمخالفين بتصميم وإحداث أفعال تدعو إلى الاستجابة إليها، وتوجه السلوك نحو رد فعل إيجابي مطلوب ومراد؛ وذلك بالتعرف على احتمالات المدعو المخالف ونفسيته وتقدير حدود رد فعله، وهندسة وتوجيه ردود أفعاله بتضييق احتمالاتها، وهندسة ردود أفعال سريعة وفعالة لاحتواء هذه الاحتمالات. ويمثل هذا الجانب حسن تخطيط النبي - ﷺ - لجميع الاحتمالات في غزوة أُحد؛ فقد حمى ظهر الجيش بالرماة في الجبل، وقال لهم: «إن رأيتمونا تخطفنا الطير فلا تبرحوا مكانكم..» (١) .

٣ - تحديث آليات ردود الأفعال الدعوية المعاصرة؛ وذلك بالاستفادة من رصيد الدراسات الاجتماعية المعاصرة، والمناهج المساعدة على إتقان هندسة رد الفعل الدعوي، وهو الأمر الذي من شأنه أن يساعد الدعاة لو أحسنوا الاستفادة منه على حسن التنظير والتخطيط لهذا الأمر.

وقد تكون الخطوة الأولى التي ينبغي توجيه العناية لها هو ترشيد ردود فعل الدعاة أنفسهم أولًا في خضم هذا الصراع العالمي الجديد.

أما توجيه ردود فعل الآخرين بشكل فعال وأكيد فشيء يحتاج إلى مران وتدريب وممارسة وَفْقَ مهارات راقية موجهها «سعة الإدراك»، وخطوة تحتاج إلى تفهم وحسن إعداد موجهها «حسن التصور للأمور» والأمر كذلك؛ فقد تكون خطوة تالية للخطوة السابقة.

_ مستويات ردود الفعل:

١ - المستوى الفردي أو المستوى الشعبي وما يمثل عموم المدعوين أو المسلمين أو شرائح عموم المجتمع، وغالب ردود أفعالهم تكون في القضايا العامة أو المصيرية.

٢ - المستوى النخبوي، وهو ما يتعلق بردود أفعال الطبقة المثقفة التي لها موقعها في المجتمع، وقد تكون النخبة تيارًا فكريًا أو مؤسسة علمية أو ثقافية أو سياسية، وهو أهم المستويات؛ وهنا يبرز الكثير من التحديات، ومنها ضعف المؤسسات الدعوية والإسلامية عمومًا من حيث بناء المواقف والقرارات على الدراسات الاستراتيجية، ومنها اختلاف مناهج وأولويات ورؤى المؤسسات والمدارس الإصلاحية بطريقة تؤثر على طبيعة وشكل ومضمون القرارات والمواقف من التحدي الواحد كل هذا يجعل ردود الفعل هزيلة ومتضاربة.

٣ - المستوى المؤسساتي الرسمي في كافة المجتمعات الإسلامية؛ ذلك أن الداعية يجب أن لا يفرط في تحمله المسؤولية كاملة في المساهمة الفعالة في توجيه رد فعلها الدعوي فيما يخص القرارات الداخلية المسهمة في تطوير الخدمات المفيدة للإسلام والمسلمين.

٤ - المستوى العالمي؛ ذلك أن العالم اليوم صار كما يقال قرية صغيرة تتأثر وتؤثر، وهو ما يجعل الاهتمام بهذا المستوى وبردود أفعال هذا المستوى غاية في الأهمية كما يجعل الاقتناع بجدوى التأثير على ردود أفعالهم الدعوية غاية في الواقعية.

_ تعريف بهندسة ردود الأفعال:

من الذين تناولوا هذا الموضوع المهم في كتاباتهم الأستاذ الدكتور عبد الكريم بكار؛ حيث ذكر في تعريف ردود الأفعال ما يلي:

إذا تأملنا في معظم أنشطتنا اليومية وجدنا أنها في الحقيقة ردود أفعال، واستجابات لمطالب وصعوبات وتحديات، ومن خلال تلك الاستجابات نحافظ على وجودنا، ونرقِّي مواهبنا، ونزيد في الإمكانات التي في حوزتنا. وما نسميه ردود أفعال نوع من الآلية التي اعتمدها الناس في حفظ العلاقة بينهم وبين الوسط المحيط ونوع من استثمار تلك العلاقة.

ونوعية الاستجابة للتحديات والمثيرات، تعد تلخيصًا دقيقًا لفهم المستجيب ووضعيته وعمق تقديره لما يترتب على استجاباته من منافع وأضرار. وكلما كان الإنسان أقرب إلى البساطة في الإدراك، والبدائية في الخبرة والمعرفة كانت استجاباته ذات طابع عفوي، وغير واع، مما قد يوقعه أسيرًا في فلك المثيرات.

ومن جهة أخرى فإن تعقُّد الحياة الراهنة جعل خبرات الناس غير كافية لإدراك طبيعة التحديات، وإدراك ما تستحقه من استجابات، مما يعني أننا سنرى المزيد من ردود الأفعال غير الراشدة، وغير المتزنة (١) .

وتحت فصل خاص عن «صور تنافي الموضوعية» في كتابه (فصول في التفكير الموضوعي) خصص الدكتور عبد الكريم بكار الصورة الثانية عشرة لتكون عن: اضطراب ردود الأفعال وما أسماه بـ «فن هندسة ردود الأفعال» . ذكر فيه أن هناك طرقًا خفية وحيلًا بارعة مبتكرة يؤثر الخصم من خلالها على خصمه دون أن يثير ردود أفعاله، ودون جعله يحمل سلاحه دفاعًا عن وجوده «الصيد بشباك من حرير» .

ثم ذكر أن تاريخنا وواقعنا مليء بالمواقف التي أنتجت أقوالًا متطرفة؛ لأنها انبعثت أصلًا في سياق رد الفعل على قول متطرف. (فرق قامت كردة فعل لفرق أخرى) .

_ العصبية للعرب واحتقار غيرهم في بعض الأزمنة ولّد قيام الحركات الشعوبية ضدهم.

_ الإقبال على الدنيا والبذخ والترف في القرن الثاني الهجري ولّد رد فعل الزهد في الدنيا والانقطاع عن كثير من أسباب العيش إلى درجة حد التفريط.

_ نشطت الطورانية في تركيا فكان الرد استيقاظ القومية العربية.

_ كلما زاد الضغط على جانب «النقل» في المنهج في تاريخنا أدى إلى وجود تيارات عقلية تدير ظهرها للنصوص.

وهذه كلها نماذج وصور لردود أفعال خارجة عن الموضوعية ومجاوزة لحدود القصد والاعتدال.

_ أهم أسس ترشيد رد الفعل الدعوي:

إن حصر أسس ترشيد رد الفعل الدعوي في هذا المقام مما يتعذر؛ لأن منها ما له علاقة بالتصور والمعتقد، ومنها ما له علاقة بالواقع والتجارب المختلفة؛ غير أنه بالإمكان الوقوف على أهم هذه الأسس مما له أثر على ترشيد رد الفعل الدعوي، ومن أهم هذه الأسس ما يلي:

_ أهم الأسس في ضوء القرآن الكريم:

الأساس الأول: تأكيد الجانب العقدي في ترشيد رد الفعل الدعوي؛ ذلك لأن وضوح العقيدة والهدف والغاية عاصم من وجود ردود أفعال متهورة مستفَزّة، ومحفزة على الرصانة والتؤدة وحسن تصريف الأمور.

الأساس الثاني: الحاجة إلى بناء النماذج العملية التطبيقية التربوية، وربطها بواقع الحياة وتحدياتها لتوجيه السلوك المناسب في الموقف المناسب؛ مع التركيز على عامل المرونة في تعدد الاحتمالات والإمكانات المتاحة المبنية على توسيع دائرة الإدراك ليتجاوز شراك الوقوع في الصور المختلفة للأسر الذهني وهو ما تقدمه لنا قصة نبي الله موسى والخضر ﵉ المذكورة في سورة الكهف من الآية ٦٠ إلى الآية ٨٢:

قال - تعالى ـ: ﴿وَإذْ قَالَ مُوسَى لِفَتَاهُ لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا * فَلَمَّا بَلَغَا مَجْمَعَ بَيْنِهِمَا نَسِيَا حُوتَهُمَا فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَبًا * فَلَمَّا جَاوَزَا قَالَ لِفَتَاهُ آتِنَا غَدَاءَنَا لَقَدْ لَقِينَا مِن سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا * قَالَ أَرَأَيْتَ إذْ أَوَيْنَا إلَى الصَّخْرَةِ فَإنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إلاَّ الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَبًا * قَالَ ذَلِكَ مَا كُنَّا نَبْغِ فَارْتَدَّا عَلَى آثَارِهِمَا قَصَصًا * فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا * قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا * قَالَ إنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا * وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا * قَالَ سَتَجِدُنِي إن شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا * قَالَ فَإنِ اتَّبَعْتَنِي فَلا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا * فَانطَلَقَا حَتَّى إذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إمْرًا * قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا * قَالَ لا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ وَلا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْرًا * فَانطَلَقَا حَتَّى إذَا لَقِيَا غُلامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا * قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكَ إنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا * قَالَ إن سَأَلْتُكَ عَن شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلا تُصَاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِن لَّدُنِّي عُذْرًا * فَانطَلَقَا حَتَّى إذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَن يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِداَرًا يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ قَالَ لَوْ شِئْتَ لاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا * قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا * أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا * وَأَمَّا الْغُلامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَن يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا * فَأَرَدْنَا أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِّنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا * وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا﴾ [الكهف: ٦٠ - ٨٢] .

وهي قصة مشهورة يأمر فيها الله - تعالى - نبيه موسى ﵇ أن يذهب لمقابلة الخضر ﵇ ليتعلم على يديه من الحكمة والبصيرة. ويشترط الخضر على موسى أن لا يسأله عن شيء يفعله وإن كان خلاف ما يعهده؛ آمرًا له بالصبر إن أراد الفائدة. ويمكن اعتبار القصة دورة تدريبية في فن ترشيد رد الفعل، ومن هذه القصة استنبط علماء الإسلام أصول الموازنة بين المصالح والمفاسد عند تزاحمها والتي يمكن تلخيصها في أصلين هما:

الأول: احتمال المفسدة الصغرى إما لدفع مفسدة كبرى، وإما لتحقيق مصلحة كبرى.

الثاني: تفويت المصلحة الصغرى إما لتحقيق مصلحة كبرى، وإما لدفع مفسدة كبرى.

ويمكن للدعاة أصحاب العلم والسبق اليوم أن يصمموا برامج تحاكي أهداف القصة على مستويين:

الأول: تصميم مواقف محتملة مفتعلة من واقع الحياة ليختبروا مدى استيعاب المبتدئين في الدعوة لقواعد الموازنة بين المصالح والمفاسد وقواعد الترجيح بين الأولويات فهمًا وتنزيلًا.

الثاني: وهو مرحلة متقدمة في محاكاة أهداف القصة؛ بوضع الدعاة في مواقف حقيقية واقعية في معترك الحياة تختبر تفاعلهم مع واقعهم؛ مع وجود آليات للتحكم والتوجيه في سلوكياتهم ومواقفهم.

الأساس الثالث من القرآن الكريم: ضبط «الكلمة» أمام المخالفين المتربصين، وضبط أسلوب التعبير والخطاب الموجه للمدعوين الذين لم يدخلوا الإسلام بعدُ حتى لا تقع مفسدة راجحة. ويبين هذا الآيات الكريمات التاليات:

قوله - تعالى ـ: ﴿وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: ١٠٨] .

وقوله - تعالى ـ: ﴿فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ قَالَ أَنتُمْ شَرٌّ مَّكَانًا وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَصِفُونَ﴾ [يوسف: ٧٧] .

وقوله - تعالى ـ: ﴿وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء: ١١٠] .

_ أسس ترشيد رد الفعل الدعوي من السنة المشرفة والسيرة النبوية المطهرة:

١ - هندسة رد فعل المخالف المتربص بطريقة إيجابية لتعكس رؤية صحيحة لموقف المسلمين، الدعاة، ويمثله موقف النبي - ﷺ - من رسول قريش يوم الحديبية الذي جاء يستطلع سبب مجيئهم إلى مكة، وكان يقدس الهدي، فأمر - ﷺ - صحابته أن يحثوا الهدي في وجهه.

فقال رجل من بني كنانة: دعوني آته، فقالوا: ائته. فلما أشرف على النبي - ﷺ - وأصحابه قال رسول الله - ﷺ -: «هذا فلان وهو من قوم يعظمون البدن، فابعثوها له»، فبعثوها له واستقبله القوم يلبون؛ فلما رأى ذلك قال: سبحان الله! ما ينبغي لهؤلاء أن يُصَدُّوا عن البيت، فرجع إلى أصحابه، فقال: رأيت البدن قد قُلِّدت وأُشعرت وما أرى أن يُصَدُّوا عن البيت (١) .

٢ - توظيف حاجة الخصم والمخالف المحارب لما نملك من سلاح الثروات ومقدرات، وتوجيه رد فعله بطريقة تمكن من درء خطره. ويمثله مكاتبة النبي - ﷺ - قادة غطفان على ثلث ثمار المدينة العام التالي على أن يرجعوا إلى موطنمهم ويتركوا حصار المدينة مع الأحزاب.

_ همُّ الرسول - ﷺ - على عقد الصلح بينه وبين غطفان ثم عدوله عن ذلك:

لما اشتد على الناس البلاء بعث رسول الله - ﷺ - كما حدث عاصم بن عمر بن قتادة عن محمد بن مسلم بن عبيد الله بن شهاب الزهري، إلى عيينة بن حصن بن حذيفة بن بدر، وإلى الحارث بن عوف بن أبي حارثة المري، وهما قائدا غطفان، فأعطاهما ثلث ثمار المدينة على أن يرجعا بمن معهما عنه وعن أصحابه، فجرى بينه وبينهما الصلح حتى كتبوا الكتاب، ولم تقع الشهادة ولا عزيمة الصلح إلا المراوضة في ذلك. فلما أراد رسول الله - ﷺ - أن يفعل بعث إلى سعد بن معاذ وسعد بن عبادة، فذكر ذلك لهما، واستشارهما فيه، فقالا له: يا رسول الله! أمرًا تحبه فنصنعه، أم شيئًا أمرك الله به لا بد لنا من العمل به، أم شيئًا تصنعه لنا؟ قال: بل شيء أصنعه لكم، والله ما أصنع ذلك إلا لأنني رأيت العرب قد رمتكم عن قوس واحدة وكالبوكم من كل جانب، فأردت أن أكسر عنكم من شوكتهم إلى أمر ما، فقال له سعد بن معاذ: يا رسول الله! قد كنا نحن وهؤلاء القوم على الشرك بالله وعبادة الأوثان لا نعبد الله ولا نعرفه وهم لا يطمعون أن يأكلوا منها تمرة إلا قِرىً أو بيعًا، أَفَحِين أكرمنا الله بالإسلام وهدانا له وأعزنا بك وبه نعطيهم أموالنا؟! (واللهِ) ما لنا بهذا من حاجة، واللهِ لا نعطيهم إلا السيف حتى يحكم الله بيننا وبينهم. قال رسول الله - ﷺ -: فأنت وذاك. فتناول سعد بن معاذ الصحيفة فمحا ما فيها من الكتاب ثم قال: ليجهدوا علينا» (٢) .

وينبغي التنبه هنا إلى أهمية معرفة نفسية الخصم وطريقة تفكيره والتنبؤ بطريقة رد فعله في ذلك الإطار؛ حيث أشار الدكتور محمد الصادق عرجون ﵀ في كتابه القيم النفيس: (محمد رسول الله) إلى أن النبي - ﷺ - اختار مكاتبة زعيم غطفان دون أبي سفيان لعلمه - ﷺ - بنفسية كل منهما، وأنه لو حاول مع أبي سفيان لما قَبِل بذلك.

٣ - التعايش مع وجود المخالف في المجتمع وتحمُّل أذاه وترك مواجهته بشكل مادي، ولو ترتب على ذلك وجود واحتمال مفاسد تؤثر على سير الدعوة في مقابل تجاوز رسم صورة ذهنية خاطئة للدعوة أو الإسلام ككل لدى المجتمعات البعيدة من غير المسلمين مما قد يترتب عليه صدهم عن دين الله. ويتمثل هذا في ترك النبي - ﷺ - قتل المنافقين في مواضع عديدة.

_ رجوع النبي - ﷺ - من تبوك وما همَّ المنافقون به من الكيد به وعصمة الله إياه:

ذكر أبو الأسود في «مغازيه» عن عروة قال: ورجع رسول الله - ﷺ - قافلًا من تبوك إلى المدينة حتى إذا كان ببعض الطريق مكر برسول الله - ﷺ - ناسٌ من المنافقين، فتآمروا أن يطرحوه من رأس عقبة في الطريق؛ فلما بلغوا العقبة أرادوا أن يسلكوها معه فلما غشيهم رسول الله - ﷺ - أُخْبِرَ خبرَهم، فقال: من شاء منكم أن يأخذ ببطن الوادي فإنه أوسع لكم، وأخذ رسول الله - ﷺ - العقبة وأخذ الناس ببطن الوادي إلا النفر الذين هَمُّوا بالمكر برسول الله - ﷺ - لما سمعوا بذلك استعدوا وتلثموا، وقد هموا بأمر عظيم، وأمر رسول الله - ﷺ - حذيفة بن اليمان وعمار بن ياسر فمشيا معه، وأمر عمارًا أن يأخذ بزمام الناقة، وأمر حذيفة أن يسوقها فبينا هم يسيرون إذ سمعوا وكزة القوم من ورائهم قد غشوه، فغضب رسول الله - ﷺ - وأمر حذيفة أن يردهم، وأبصر حذيفةُ غضبَ رسول الله - ﷺ - فرجع ومعه مِحْجَن، واستقبل وجوه رواحلهم فضربها ضربًا بالمحجن، وأبصر القوم وهم متلثمون ولا يشعر إلا أن ذلك فعل المسافر، فأرعبهم الله - سبحانه - حين أبصروا حذيفة، وظنوا أن مكرهم قد ظهر عليه، فأسرعوا حتى خالطوا الناس، وأقبل حذيفة حتى أدرك رسول الله - ﷺ -؛ فلما أدركه قال: اضرب الراحلة يا حذيفةُ وامشِ أنت يا عمارُ! فأسرعوا حتى استووا بأعلاها فخرجوا من العقبة ينتظرون الناس، فقال النبي - ﷺ - لحذيفة: هل عرفت من هؤلاء الرهط أو الركب أحدًا؟ قال حذيفة: عرفت راحلة فلان وفلان. وقال: كانت ظلمة الليل وغشيتهم وهم متلثمون، فقال رسول الله - ﷺ -: هل علمتم ما كان شأن الركب وما أرادوا؟ قالوا: لا، والله يا رسول الله! قال: فإنهم مكروا ليسيروا معي حتى إذا اطلعت في العقبة طرحوني منها قالوا: أوَ لا تأمر بهم يا رسول الله إذًا فنضرب أعناقهم؟ قال: أكره أن يتحدث الناس ويقولوا: إن محمدًا قد وضع يده في أصحابه. فسماهم لهما، وقال: اكتماهم» (١) .

٤ - وجود القدوة العملية من «القادة» والمربين وعموم الدعاة أمام مجتمعاتهم بالمشاركة في الأعمال الاجتماعية الشاقة أو في إزالة تحرّج خاطئ قام في نفوس أفراد المجتمع المدعوين. ويمثله عدة مواقف من السيرة النبوية منها مشاركته - ﷺ - في حفر الخندق في غزوة الأحزاب، وقصة «التحلل» قبل إتمام العمرة يوم الحديبية بسبب منع قريش لهم.

فلما فرغ من قضية الكتاب قال رسول الله - ﷺ -: قوموا فانحروا، ثم احلقوا؛ فوالله ما قام منهم رجل واحد حتى قال ذلك ثلاث مرات؛ فلما لم يقم منهم أحد قام فدخل على أم سلمة، فذكر لها ما لقي من الناس، فقالت أم سلمة: يا رسول الله! أتحب ذلك؟ اخرج ثم لا تكلمْ أحدًا منهم كلمة حتى تنحر بُدْنَكَ، وتدعو حالقك فيحلقك. فقام فخرج فلم يكلم أحدًا منهم حتى فعل ذلك ونحر بُدُنه، ودعا حالقه فحلقه؛ فلما رأى الناس ذلك قاموا فنحروا، وجعل بعضهم يحلق بعضًا حتى كاد بعضهم يقتل بعضًا غمًا (٢) .

٥ - حسن اختيار من يقوم بالمهام الدعوية ولا سيما في أوقات الأزمات ممن يضبط ردود فعله بحكمة تفاديًا لما لا تحمد عقباه. ويمثله اختيار النبي - ﷺ - لحذيفة بن اليمان ليستطلع له أخبار الأحزاب آخر أمرهم.

_ أرسل الرسول - ﷺ - حذيفة ليتعرف ما حل بالمشركين:

(قال): فلما انتهى إلى رسول الله - ﷺ - ما اختلف من أمرهم وما فرق الله من جماعتهم دعا حذيفة بن اليمان، فبعثه إليهم لينظر ما فعل القوم ليلًا.

قال ابن إسحاق: فحدثني يزيد بن زياد، عن محمد بن كعب القرظي، قال: قال: رجل من أهل الكوفة لحذيفة بن اليمان: يا أبا عبد الله! أرأيتم رسول الله - ﷺ - وصحبتموه؟ قال: نعم يا ابن أخي! قال: فكيف كنتم تصنعون؟ قال: والله لقد كنا نجهد. قال: فقال: والله لو أدركناه ما تركناه يمشي على الأرض، ولحملناه على أعناقنا. قال: فقال حذيفة: يا ابن أخي! والله لقد رأيتنا مع رسول الله - ﷺ - بالخندق، وصلى رسول الله - ﷺ - هَوِيًّا (٣) من الليل ثم التفت إلينا، فقال: مَنْ رجل يقوم فينظر لنا ما فعل القوم، ثم يرجع - يشرط له رسول الله - ﷺ - الرجعة - أسأل الله - تعالى - أن يكون رفيقي في الجنة؟ فما قام رجل من القوم، من شدة الخوف وشدة الجوع وشدة البرد؛ فلما لم يقم أحد دعاني رسول الله - ﷺ - فلم يكن لي بد من القيام حين دعاني، فقال: يا حذيفة! اذهب فادخل في القوم، فانظر ماذا يصنعون، ولا تُحْدِثَنَّ شيئًا حتى تأتينا. قال: فذهبت فدخلت في القوم؛ والريحُ وجنودُ الله تفعل بهم ما تفعل لا تقرُّ لهم قِدْرًا ولا نارًا ولا بناء. فقام أبو سفيان فقال: يا معشر قريش! لينظر امرؤ مَنْ جليسُه؟ قال حذيفة: فأخذت بيد الرجل الذي كان إلى جنبي، فقلت: من أنت؟ قال: فلان ابن فلان (١) .

٦ - منع قيام التصورات الخاطئة في أذهان المدعوين، بتقديم توضيح لسلوك معين في المواقف ذات الاحتمالات المتعددة فهمًا. ويمثله فعل النبي - ﷺ - ليلة كان يرافق إحدى أمهات المؤمنين إلى بيتها ليلًا من المسجد مخاطبًا الصحابيين الجليلين اللذين قابلاه في الطريق، ثم أسرعا الخطى: على رِسْلِكُما! إنها صفية.

حدثنا أبو اليمان أخبرنا شعيب عن الزهري، قال: أخبرني علي بن الحسين ﵄ أن صفية زوج النبي - ﷺ - أخبرته أنها جاءت إلى رسول الله - ﷺ - تزوره في اعتكافه في المسجد في العشر الأواخر من رمضان، فتحدثت عنده ساعة، ثم قامت تنقلب، فقام النبي - ﷺ - معها يقلبها حتى إذا بلغت باب المسجد عند باب أم سلمة مر رجلان من الأنصار، فسلما على رسول الله - ﷺ - فقال لهما النبي - ﷺ -: على رسْلكما إنما هي صفية بنت حيي، فقالا: سبحان الله يا رسول الله! وكَبُرَ عليهما، فقال النبي - ﷺ -: إن الشيطان يبلغ من الإنسان مبلغ الدم، وإني خشيت أن يقذف في قلوبكما شيئًا (٢) .

٧ - إثارة روح التساؤل وإذكاء الرغبة في معرفة الخير والعلم، وعدم إعطاء المعلومة بطريق مباشر، مع توسيع دائرة دلالة المفاهيم. ويمثله الكثير من المقدمات لأحاديث النبي - ﷺ - التي يستعمل فيها أسلوب السؤال، ومنها: أتعلمون مَنِ المفلس؟ مَنْ تعدون الشديد فيكم؟ أتدرون حق الله على العباد؟ أتدرون مَنِ السائل؟

٨ - تصحيح أخطاء المدعوين عن طريق تغيير تصوراتهم من خلال فتح باب الحوار معهم ومجادلتهم بالتي هي أحسن - خاصة عند وجود الشبهات وسوء الفهم غير المقصود - بدلًا من إصدار الأحكام القيمية عليهم وتأنيبهم وتوبيخهم وتبكيتهم ولو تجاوز الخطأ حجم المقبول عرفًا. ويمثله قصة الأعرابي الذي أخذ جانبًا من المسجد يريد قضاء حاجته، وقصة من تحدّث في صلاته، وقصة الفتى الذي جاء يطلب الإذن من النبي - ﷺ - في مزاولة الزنا.

عن أبي أمامة قال: إن فتى شابًا أتى النبي - ﷺ - فقال: يا رسول الله! ائذن لي بالزنا، فأقبل القوم عليه فزجروه قالوا: مَهْ مَهْ! فقال: ادنه، فدنا منه قريبًا، قال: فجلس؛ قال: أتحبه لأمك؟ قال: لا، والله جعلني الله فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لأمهاتهم. قال: أفتحبه لابنتك؟ قال: لا، والله يا رسول الله! جعلني الله فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لبناتهم. قال: أفتحبه لأختك؟ قال: لا، والله! جعلني الله فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لأخواتهم. قال: أفتحبه لعمتك؟ قال: لا، والله! جعلني الله فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لعماتهم. قال: أفتحبه لخالتك؟ قال: لا، والله! جعلني الله فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لخالاتهم. قال: فوضع يده عليه، وقال: اللهم اغفر ذنبه، وطهِّر قلبه، وحصِّن فرجه. فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء (٣) .

روى البخاري أن أبا هريرة قال: «قام أعرابي فبال في المسجد، فتناوله الناس، فقال لهم النبي - ﷺ -: دعوه وهريقوا على بوله سَجْلًا من ماء أو ذَنُوبًا من ماء؛ فإنما بُعِثتم ميسِّرين ولم تُبعثوا معسِّرين» (٤) .

٩ - حُسن الاستماع لرأي المخالف، واعطاؤه فرصة لإتمام حديثه وقول ما يريد قوله دون مقاطعة، وتفهمه واستيعابه قبل محاولة الرد عليه. ويمثله قصة الوليد بن عتبة الذي أرسلته قريش لاستطلاع حقيقة ما جاء به من الوحي.

١٠ - منع ما من شأنه أن يثبط الهمم ويفت في عضد المجتمع المسلم في الأوقات العصيبة والأزمات ومواجهة الأعداء وإن كان حقًا. ويمثله خبر إرسال النبي - ﷺ - لعلي بن أبي طالب وصحابي آخر ليستطلعا له حقيقة خبر نقض يهود - لعنة الله عليهم - لعهدهم.

١١ - حُسن تقدير احتمالات ردود الفعل السلبية عند إرادة القيام بعمل ما، واتخاذ القرار المناسب وفق ما يترجح ويغلب على الظن منها حتى لو أدى ذلك إلى التنازل عن تحقيق مصالح أو مكاسب لكنها لا تقارن بحجم المفسدة المترتبة على الفعل؛ يمثل هذا إرادة النبي - ﷺ - إعادة بناء الكعبة على أصولها ألأولى وإدخال حِجْر إسماعيل ضمن البيت؛ لكنه لم يفعل ذلك، وأخبر عن نيته ورجوعه عنها لتبقى قاعدة عامة يرجع إليها المؤمنون ويعملونها. وهنا في الحقيقة ترك الفعل لدرء مفسدة؛ فترك الفعل فعل حكيم عند إعمال مثل هذه القاعدة.

عن عائشة ﵂ قالت: «قال لي رسول الله - ﷺ -: لولا حداثة قومك بالكفر لنقضت البيت ثم لبنيته على أساس إبراهيم ﵇؛ فإن قريشًا استقصرت بناءه، وجعلت له خلفًا» (٥) .

وبينما كان عبد الملك بن مروان يطوف بالبيت إذ قال: قاتلَ اللهُ ابنَ الزبير؛ حيث يكذب على أم المؤمنين يقول: سمعتها وهي تقول: إن رسول الله - ﷺ - قال: يا عائشة! لولا حدثان قومك بالكفر لنقبت البيت. قال أبي: قال الأنصاري: لنقضت البيت حتى أزيد فيه من الحِجْر؛ فإن قومك قصروا عن البناء فقال الحارث بن عبد الله بن أبي ربيعة: لا تقل هذا يا أمير المؤمنين؛ فأنا سمعت أم المؤمنين تحدث هذا فقال: لو كنت سمعت هذا قبل أن أهدمه لتركته على بناء ابن الزبير (٦) .

_ قواعد وأصول عامة في ردود الأفعال:

وأختم الحديث عن موضوع الأسس بذكر قواعد وأصول عامة تفيد الدعاة والمؤسسات الدعوية في التعامل مع الموضوع:

١ - أهمية الاستعداد القَبْلي للردود المتوقعة، أو ما أسماه الإمام الشاطبي بتقدير مآلات الأقوال والأفعال في موافقاته.

٢ - تطوير الاستعداد الآني لمواجهة المواقف غير المتوقعة؛ وذلك بإتقان ما يلي:

_ قواعد فقه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

_ قواعد فقه الأولويات.

_ قواعد فقه الموازنات.

٣ - أهمية المرونة في التعامل مع الناس والتدرب المستمر على ضبط النفس والتحلي بالصبر، والتحكم في الانفعالات والعواطف.

٤ - الإفادة من خبرات الآخرين وتجاربهم.

٥ - معرفة الواقع والبيئة المحيطة بالإنسان بما في ذلك الأفكار والاتجاهات والمدارس الفكرية والفئات.

٦ - تطوير مهارة قراءة: أفكار الآخرين، ووجوههم، وحركاتهم وإشاراتهم، وهو علم أو فن أصبحت له مدارسه ومقالاته وكتبه التي يمكن الإفادة منها.

٧ - معرفة أنواع الناس وأصنافهم وسمات كل نوع.

٨ - تطوير مهارات التفكير المختلفة.

٩ - وهذا يوجب على الدعاة - اليوم وفي كل زمان - حسن عرض دعوتهم للناس، وتزيين الحق والخير في قلوبهم، وتقبيح الباطل والشر في أنظارهم. ومخاطبة العقل والقلب معًا وعدم الاكتفاء بمخاطبة واحد منهما دون الآخر ولا سيما مع تفاقم الشر وتزيينه من قِبَل شياطين الجن والإنس، واستشراء الشبهات حتى كادت أن تزاحم الحق عند الكثير منهم.

فمن هذا الحسن: وجوب استعمال الاستدلال العقلي إلى جانب الاستدلال النقلي.

ومن ذلك حسن اختيار عناوين المحاضرات العلمية التي تجذب الناس وتشد أسماعهم فينقادون لحضورها، كما أن لحسن اختيار العناوين حسنات وإيجابيات أخرى منها أنها تضع إطارًا للموضوع المراد التحدث فيه يهدي الداعية إلى حسن الإعداد والتحضير، ويأخذ بيده للسير في دروب ذلك الإطار، وينبغي الابتعاد عن العناوين المرتجلة والمجردة وذات المحتوى الذي يكشف ما يريد الداعية قوله والتكلم فيه مما يزهِّد المدعو في الحضور.

فمثلًا بدلًا من: (العلم الشرعي والحاجة إليه) يمكن أن يقال: (العلم الشرعي ودوره في مواجهة التحديات المعاصرة) .

فلا يكون الحديث مجرد سَوْق للأدلة الشرعية على الحث على العلم وبيان فضله، بل يتعداه إلى كيف السبيل للحصول عليه، وكيف نستفيد من هذا العلم ونوظفه في ما يواجهنا من أحداث الحياة ومتغيراتها ومستجداتها، وكيف نطبقه في شتى مجالات الحياة، وكيف يتم تنزيله على وقائعها.

ومن الأمثلة في هذا الباب: ما جاء في شأن العقيدة: نلاحظ من أدلة القرآن والسنة أن الأصل في أمر العقيدة هو الثبات وعدم المساومة، ونلمح ذلك في سبب نزول سورة ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ [الكافرون: ١]، كما روى ابن هشام في سيرته بقوله: «واعترض رسولَ الله - ﷺ - وهو يطوف بالكعبة - فيما بلغني - الأسودُ بن المطلب بن أسد بن عبد العزى، والوليدُ بن المغيرة، وأميةُ بن خلف، والعاصُ بن وائل السهمي، وكانوا ذوي أسنان في قومهم، فقالوا: يا محمد! هلمَّ فلنعبد ما تعبد، وتعبد ما نعبد فنشترك نحن وأنت في الأمر؛ فإن كان الذي تعبد خيرًا مما نعبد كنا قد أخذنا بحظنا منه، وإن كان ما نعبد خيرًا مما تعبد كنتَ قد أخذت بحظك منه. فأنزل الله - تعالى - فيهم: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُون َ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ * وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ [الكافرون: ١ - ٦]، أي إن كنتم لا تعبدون إلا الله إلا أن أعبد ما تعبدون فلا حاجة لي بذلك منكم، لكم دينكم جميعًا، ولي ديني» (١) .

ويتكرر ذلك في حدث آخر من أحداث السيرة النبوية عندما طلب المشركون من أبي طالب لما ثقل به المرض عهدًا بينهم وبين الرسول - ﷺ - ليكف عنهم. يروي ابن هشام القصة فيقول: «قال ابن إسحاق: ولما اشتكى أبو طالب، وبلغ قريشًا ثقله قالت قريش بعضها لبعض: إن حمزة وعمر قد أسلما، وقد فشا أمر محمد في قبائل قريش كلها، فانطلقوا بنا إلى أبي طالب فليأخذ لنا على ابن أخيه وليعطه منا، والله ما نأمن أن يبتزونا أمرنا.

قال ابن إسحاق: فحدثني العباس بن عبد الله بن معبد (ابن عباس) عن بعض أهله عن ابن عباس، قال: مشوا إلى أبي طالب فكلموه، وهم أشراف قومه: عتبة بن ربيعة، وشيبة بن ربيعة، وأبو جهل بن هشام، وأمية بن خلف، وأبو سفيان بن حرب في رجال من أشرافهم، فقالوا: يا أبا طالب! إنك منا حيث قد علمت وقد حضرك ما ترى، وتخوَّفنا عليك، وقد علمتَ الذي بيننا وبين ابن أخيك، فادعه فخذ له منا، وخذ لنا منه ليكف عنا، ونكف عنه وليدعنا وديننا، وندعه ودينه، فبعث إليه أبو طالب فجاءه. فقال: يا ابن أخي: هؤلاء أشراف قومك، قد اجتمعوا لك، ليعطوك، وليأخذوا منك. قال: فقال رسول الله - ﷺ -: نعم! كلمة واحدة تعطونيها تملكون بها العرب، وتدين لكم بها العجم. قال: فقال أبو جهل: نعم وأبيك! وعشر كلمات. قال: تقولون: لا إله إلا الله، وتخلعون ما تعبدون من دونه. قال: فصفقوا بأيديهم، ثم قالوا: أتريد يا محمد أن تجعل الآلهة إلهًا واحدًا؟ إن أمرك لَعَجَبٌ (قال): ثم قال بعضهم لبعض: إنه والله! ما هذا الرجل بمعطيكم شيئًا مما تريدون، فانطلقوا وامضوا على دين آبائكم حتى يحكم الله بينكم وبينه. قال: ثم تفرقوا» (٢) .

مرجعية موحدة.. لأمة واحدة

محمد مختار المقرئ

تربويات التشييد

(١ ــ٢)

أجل! ننشدها مرجعية موحدة لأمة واحدة..

نريدها لتجمع الشتات، وتلم الشعث، وتسوي الصفوف.. ﴿وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ﴾ [آل عمران: ١٠٥] .

لتصيغنا في كيان واحد كبير، وإن تعددت أطيافه.

لتكرس للتكامل والتكاتف، في عصر التكتلات والقوى الكبرى.

لتستوعب الطاقات، وتصف نظامها، وتضبط عطاءها، وتستثير جهودها، وتستثمرها على أحسن الوجوه، ولتعيدنا أمة كما كنا، أو تضعنا - على الأقل - على أول الطريق.

«إن من المؤسف حقًا أننا ما زلنا نواجه عوامل التغيير والتأثير كجزر تتقاذفها أمواج محيط هائج هادر، وتُطوح بها العواصف والأعاصير، ولم نتراص بعدُ كقارة متلاحمة الأجزاء، متماسكة الأطراف» (١) .

ولا أرى الأمر بات بحاجة إلى إقناع؛ فإن الواقع قاطع بحتميته عند عمومنا، مقر لضروريته في أعماق قناعاتنا، فإن بدا بعضنا - عمليًا - كأنه لا يسلِّم بضرورة المرجعية الموحدة، أو لا ينسجم معها؛ فلأمر آخر غير عدم الاقتناع.

وإلا فمن ذا يتبنى القول بأن تبقى الأمة مفرقة لا جامع لها؟

ألا إن مرجعيتنا الموحدة هي الفريضة الأمل، والمخرج الواجب، والبلسم الناجع، والترياق المجرب على مدى التاريخ كله، وهي المداواة المبرئة لنا من أدواء الفرقة والشتات، والعجز والوهن، والضياع والفشل.. إلى غير ذلك من مفاسد شغور موقع القيادة، وفراغ سدة الأمر من قائم بحقه مؤدٍ ما عليه فيه؛ فإنه ليس بغير هذا - يا أمة الإسلام - يُمكن تمثُلُ خطاب الله - جل وعلا - الذي: ﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ولا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ [الشورى: ١٣] .

إنه الصرح الفذ الفريد، الحصين المشيد.. الذي لا اعتصام للأمة ولا امتناع إلا إذا احتمت بسياجه، وتدرعت بمرصوص بنيانه.. ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران: ١٠٣] .

ولن يكون ذلك كذلك إلا بإرساء القواعد، وإقامة الأركان، وتهذيب أحجار البنيان، ورص قوالبه، ونظم فسيفسائه، وتقوية عراه وصلاته، وإحسان ترتيبه وتنظيمه، وجلائه وتنقيته باطنًا وظاهرًا، كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس، حتى تغدو لبناته كأنها البلور في صفائه، وكخلايا النحل في نظمها، وكجينات الخليقة في هندستها، وكالنجوم في نظامها.. إنه التوافق الشرعي الكوني، وتناغم الدين والفطرة، وانسجام الإنسان مع سنة الخلق وقوانين الوجود.. نظام دقيق واحد، أبدعه وأحكمه إله واحد، لا إله إلا هو.. ﴿إنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: ٩٢] .

إن صرحنا المنشود إنما ترفع قواعده في القلوب قبل القوالب، ويشاد من الأرواح قبل الهياكل؛ فلَبِناتُه: نفوس زاكية، مشدود بعضها إلى بعض بعرى الإيمان، وصدق الأخوة، وسلامة الصدور.. إنه صرح ممردٌ من قوارير.. قوارير جلاها الإيمان، وأنقاها العمل الصالح، وصقلتها كُلَف الطريق.. ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [النور: ٣٥] .

ولقد يُبدأ ذلك محدودًا بسيطًا متواضعًا.. فإذا والته الأيدي بالعناية والرعاية، وغذته بالطيب الزاكي، وحصنته بالنافع المفيد، وأنقته من الدغل والدخيل.. تتابع في أطواره حتى يستوي ويشتد.

ثم بقدر التوسع في نثر بذور الخير، وغرس شتلات الصلاح، وتخصيب تربتهما.. تهتز الأجادب وتربو ... وإذا ما صلحت النيات؛ فلا ريب أن غيث السماء مكلل جهود الزراع بالبركة والنماء.. ﴿وَتَرَى الأَرْضَ هَامِدَةً فَإذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ﴾ [الحج: ٥] .

ألا فاغرسوا الفسيلة وإن ضؤل حجمها، ووهن ساقها؛ فإنها توشك - إن كُفلت واحتضنت ورعيت - أن تقوم على عيدانها وجذوعها، رابطة الجأش، ضاربة الجذور، لا تميلها الرياح، ولا تزعزعها الأعاصير، ولا تستهين بها السواعد، ولا تنال منها المعاول.. ﴿كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ﴾ [الفتح: ٢٩] ومن ثم تكبر وتمتد ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [إبراهيم: ٢٤ - ٢٥] .

_ يا أخا الإسلام!

أيها العالم الرباني! أيها الداعية المتجرد! أيها المربي الفاضل! أيها المُعلِّم النابه! أيها القائد الأمين! أيها الشيخ الوقور! أيها الأب الشفيق! أيتها الأم الرؤوم!

يا كل مسلم غيور! ويا كل عبد موحد! ويا كل جماعة تدثرت وامتزجت، وانصبغت وتشكلت، واكتست ونُشِّئَتْ بـ (لا إله إلا الله) !

بادروا بالبداية ولو بأحجار الزوايا، بل ولو بحجر زاوية واحد، تصفُّون - بحذائه - اللَّبِنات والأعضاد، وتشدونه بالجاذبات الممسكات.. ثم بعدُ يكون التوسع والتمديد، وتهيئة الرقعة تلو أختها، إلى أن تغطوا الخارطة الإسلامية كلها، أو تكادوا، أو قل ما تستطيعون منها مما تبلغون، ولسوف يكون كل امتداد عونًا لكم على ما يليه، وسيبلغ الحق ما بلغ الليل والنهار، كما بشر النبي - ﷺ - بذلك، وكما في قوله - صلوات ربي وسلامه عليه ـ: «إن الله زوى لي الأرض، فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن ملك أمتي سيبلغ ما زُويَ لي منها» (١) . وكما في قوله - ﷺ -: «إن الله استقبل بي الشام، وولى ظهري اليمن، وقال لي: يا محمد! إني جعلت لك ما تجاهك غنيمة ورزقًا، وما خلف ظهرك مددًا، ولا يزال الإسلام يزيد، وينقص الشرك وأهله - حتى تسير المرأتان لا تخشيان إلا جورًا، والذي نفسي بيده! لا تذهب الأيام والليالي حتى يبلغ هذا الدين مبلغ هذا النجم» (٢) .

ألا وإنه لا حول لنا ولا وقوة إلا بالله العلي العظيم؛ فإننا ما ندرك غاياتنا إلا بهدايته - تعالى - وتوفيقه ومعونته، ولا يخرج شأن عن تقديره وحكمته، وإنما الأسباب سنة قضاها الله في كونه؛ فهي محل تكليفه لعباده، ومادة ابتلائه لهم، وإلا فإنه - تعالى - هو الذي يمنحنا الأسباب وآثارها، ويهبنا من فضله ما يشاء، بغير سبب إذا شاء، وبما وراء طاقة البشر.. ﴿أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ * أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ﴾ [الواقعة: ٦٣ - ٦٤] .

_ فيا رجال الأمة ونساءها.. أفرادها وجماعاتها!

اصنعوا لنا الرجال اللبنات.. أنموذجًا ربانيًا متجردًا تتوافر فيه عناصر الامتزاج مع أمة الهداية.. مع الجماعة بمعناها العام، أنموذجًا تفنى فيه الكيانات كلها في الكيان الكبير، ولتبق تلك الجماعات في هياكلها ما بقيت الهياكل خادمة للأمة، لا عائقًا في طريق وحدتها، ولتبق بخصوصياتها متميزة بها ركنًا أو جدارًا في البنيان المرصوص، لا فذة خلف صف مرجعيتها.. ولا يبعد أن يُستدل على هذا بقول النبي - ﷺ -: «إن الله - تعالى - وملائكته يُصلون على الذين يَصِلون الصفوف، ومَنْ سدَّ فرجة رفعه اللهُ بها درجة» (٣)؛ فإن صلة الصف مأمور بها لمعانٍ عديدة وهذا المعنى منها، ومثله قول النبي - ﷺ -: «لتسوُّنَّ لصفوفكم في صلاتكم، أو ليخالفن اللهُ بين قلوبكم» (٤) .

وما من شك أننا - جميعًا - غدونا ندرك على وجه اليقين: أنه لا موضع للتحيز والانفصام؛ فضلًا عن المناطحة والصدام.. ﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [الأنفال: ٤٦]، وإلا.. فهو الفشل إذًا على الإجمال وفي المآل؛ ذلك مهما كانت نجاحاتنا الحزبية، وإنجازاتنا الشخصية.

إن مجرد الهم بالتحيز والتحزب ومخالفة الجماعة مؤداه - لا محالة - إلى الفشل؛ بل هو الفشل عينه، ما لم تتدارك الهامَّ ولايةُ الله ورحمتُهُ وفضلُه، كما قال تعالى - في بعض سلفنا ﵃: ﴿إذْ هَمَّت طَّائِفَتَانِ مِنكُمْ أَن تَفْشَلا وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ [آل عمران: ١٢٢] .

روى البخاري عن جابر بن عبد الله قال: فينا نزلت ﴿إذْ هَمَّت طَّائِفَتَانِ مِنكُمْ أَن تَفْشَلا﴾ الآية، قال: نحن الطائفتان: بنو حارثة، وبنو سلمة. وما نحب - وقال سفيان مرة: وما يسرني - أنها لم تنزل لقول الله - تعالى ـ: ﴿وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا﴾ (١) .

فما أسعدَ من يتولاه الله، ويحوطه بعنايته وهداه؛ فإنه لا عصمة من الخذلان إلا في ولايته، ولا توفيق وهداية إلا في خصوص معيته، ولا سداد ولا نصرة إلا في مدده ونصرته.

وليس ثَمَّ سبيل إلى ذلك إلا في تولي المؤمنين ربهم، وتوكلهم عليه وحده؛ ففي هاتين النجاة من الفشل ومن الهمِّ به؛ لأنهما موجبتان لولاية الله، مستجلبتان الحول منه والقوة والمدد.. ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا﴾ [الطلاق: ٣] .

_ صفات لَبِناتنا:

فما هي تلكم المعاني الصالحات، والخلال الطيبات، والخصال المميزات التي نريد لجيلنا - وللأجيال بعده - أن يجسدها، بل أن نجريها منه ومن الأمة - أو أكثرها - مجرى الدم من العروق؟

ما هي تلكم العناصر الخادمة لمعنى ما نريد، الحاملة لجينات العقلية الجماعية، والروح الأخوية، والتجرد لله، والفناء في الأمة، وإنكار الذات؟

الإخلاص والصدق - سلامة الصدر - التواضع - الحلم - الرفق - حسن الخلق - العدل والإنصاف - علو الهمة - حب التضحية في سبيل الله.. وحسبنا هذه التسع، لو تمثلناها.

نعم! لقد تكون مناهجنا التربوية مشتملة على هذه المعاني، غير أننا نذكِّر بها من يغفلها، وننبه إليها من يهملها، وننصح بتقديمها لمن يؤخر ترتيبها، ونحث على الاهتمام بها على نحو خاص، كما يهتم الطبيب المعالج بعلل الداء في تحديد البرنامج الغذائي للجسد.

وإني مقتصر - هنا - على خمس منها، أفصلها بعض التفصيل - بحول الله وتوفيقه ـ:

أولًا: التجرد لله جل وعلا.

التجرد لله - جل وعلا - لا يحصل إلا بالبراءة من حظوظ النفس ودعاواها، وهو ما لا يتحقق إلا مع صفتين لازمتين متلازمتين، هما: الصدق والإخلاص.

والفارق بين هاتين الصفتين: أن الإخلاص: هو توحيد المطلوب، والصدق: هو توحيد الطلب.

قال ابن قيم الجوزية ﵀: «وقد تنوعت عباراتهم في «الإخلاص» و«الصدق» والقصد واحد.

فقيل: هو إفراد الحق - سبحانه - بالقصد في الطاعة.

وقيل: التوقي من ملاحظة الخلق حتى عن نفسك. و«الصدق» التنقي من مطالعة النفس. فالمخلص لا رياء له، والصادق لا إعجاب له. ولا يتم الإخلاص إلا بالصدق، ولا الصدق إلا بالإخلاص. ولا يتمان إلا بالصبر» (٢) .

والمؤمنون مأمورون بالإخلاص في طاعتهم لله - جل وعلا - كما قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: ٥] .

وفي الحديث القدسي الصحيح، يقول الله - تعالى ـ: «أنا أغنى الشركاء عن الشرك؛ فمن عمل لي عملًا أشرك فيه غيري فأنا منه بريء، وهو للذي أشرك به» (٣) .

وهم مأمورون أن يكونوا مع الصادقين كما قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ [التوبة: ١١٩]، وبشروا على ذلك بالخير مطلق الخير.. ﴿فَإذَا عَزَمَ الأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ﴾ [محمد: ٢١] . فعند عقد العزائم، ولدى ترجمة الأفعال إلى أقوال؛ تظهر الحاجة إلى الصدق، ويتبين الصادق من غيره.

_ نكتة مهمة:

وأود هنا أن أشير إلى نكتة مهمة؛ وهي تتصل بضمانة الصدقية في تحقيق التوحد المنشود؛ فإن جمع طوائف الأمة وجماعاتها على مرجعية شرعية واحدة لا يتحقق إلا بالصدق كل الصدق، والأمر فيه لا يحتمل التمحل (٤) بأساليب الاستهلاك الإعلامي، والمجاملة والتصنع، من أجل مصالح حزبية ضيقة، أو مكاسب دعائية خاصة.

إننا مطالبون بتحري الصدق كل التحري، وأن ننزه تصريحاتنا، ووعودنا، واتفاقاتنا، وسياساتنا، وعلاقاتنا بإخواننا (أفرادًا وجماعات) عن تلك الأساليب الممجوجة التي تعج بها دواوين السياسيين، وأروقة أحزاب الدنيويين؛ فإنه لم يعد ثَمَّ مجال لغير الصدق وتحريه كل التحري. قال رسول الله - ﷺ -: «عليكمْ بالصِّدق؛ فإن الصدقَ يَهدي إلى البر، وإن البرَّ يهدي إلى الجنة، ولا يزال الرجل يَصدُق ويتحرى الصدقَ، حتى يُكتبَ عند الله صديقًا» (٥) .

_ دور «الصدق «و«الإخلاص» في صياغة اللبنة الأنموذج المطلوبة لصرحنا المنشود:

ماذا تعني هاتان الصفتان بالنسبة لمهمة جمع الناس على مرجعية موحدة؟

ذلك ما ينبغي أن نضع أعيننا عليه، ونرنو إليه، ونلحظ أثره، بينما نحن نمتزج ونمزج أمتنا بهما؛ فإن أثرهما هو البرهان الوحيد على نجاح مناهجنا التربوية في صياغة الفرد الأنموذج لمشروعنا المنشود.

أ - الإخلاص:

المخلص: ليس له إلا مطلوب واحد هو الحق؛ فهو دائر معه حيث دار، لا يصده عنه ولاء لجماعة تخالفه، أو شيخ يعارضه، أو مذهب يناقضه، أو حظ عاجل، أو شهوة خفية، أو مأرب دفين.

والمخلص: لا يكترث أن ينسب العمل له أو لغيره، المهم أن يظهر الحق، أن تنتصر الأمة، أن يرتفع شعار الدين، وإن تراجعت شعاراتنا الخاصة، أو صارت مغمورة أو مجهولة، في خضم الجمع العرمرم.

والمخلص: يفرح بظهور الحق وانتصاره، وإنْ على يدي غيره، فهمُّهُ هو الحق لا حظُّ النفس ولذتها، وبروزها وزهوها، وغير ذلك من دسائسها وأهوائها، والتي يجدها في أن ينسب له فضل ما عمل، بل إن المخلص ليحمد الله - جل وعلا - على الإعفاء من التكليف؛ إذا تصدى للواجب غيره، لما يخشاه من آفة ربما تعرض له؛ فتُحبط عمله، حين يُنسب له الفضل فيه، بينما هو بالنية - إن صحت - يحصل له الأجر، وفرحة انتصار الحق.

ب - الصدق:

أما الصادق: فإن همه مجموع على فعل المأمور به، لا يتوزع ولا يتعدد؛ فهو في شغل بامتثال التكليف، لا يلتفت عن ذلك إلى الانشغال بالمفاضلة بين تكليف وتكليف، وبين مكلف ومكلف (اللهم إلا على جهة إيثار الأصلح للأمة والأزكى للنفس)، وكذلك لا يتحيز لفاعل دون آخر، أو لنوع نشاط دون سواه، لمجرد انتماء حزبي ضيق، أو لميل طبعي ذاتي، أو لهوى شخصي غلاب.

والصادق: لا يبالي أن يكون مقدمًا أو مؤخرًا، رئيسًا أو مرؤوسًا، وإنما حسبه أن يعمل بالطاعة ويجدَّ ويتقن، في أي موقع كان، وفي أي ترتيب أُدرج.. «طوبى لعبد آخذٍ بعنان فرسه، أشعث رأسه، مغبرة قدماه، إن كان في الحراسة كان في الحراسة، وإن كان في الساقة كان في الساقة، إن استأذن لم يؤذن له، وإن شفع لم يُشَفَّع» (١) .

قال الحافظ العسقلاني: «والتقدير: إن كان المهم في الحراسة كان فيها، وقيل: معنى «فهو في الحراسة» أي فهو في ثواب الحراسة.

وقال ابن الجوزي: والمعنى: أنه خامل الذكر لا يقصد السمو؛ فإن اتفق له السير سار؛ فكأنه قال: إن كان في الحراسة استمر فيها، وإن كان في الساقة استمر فيها» (٢) .

وقال: «قوله: (إن استأذن لم يؤذن له، وإن شفع لم يشفَّع) فيه ترك حب الرياسة والشهرة وفضل الخمول والتواضع» (٣) .

ففي الحديث فوائد: منها: أنه ينبغي للمؤمن أن يختار من بين الأعمال الأهمَّ فالمهم. ومنها: أن هَمَّ المؤمن متوجه إلى تحصيل الثواب لا غير. ومنها: أن العبرة في تفاضل الأعمال: مدى أهميتها ونفعها وما يُرجى من ورائها عند الله، لا البروز والظهور ونحوه. ومنها: أن المؤمن لا يبرح في شغل بخويصة عمله، غير ملتفت إلى تقديم غيره عليه، أو تأخيره عمن دونه. ومنها: أن المؤمن راضٍ بما يوكل إليه من عمل، مستمر فيه دون كلال أو ملال، وإن يكن به مغمورًا منسيًا، خامل الذكر مُهمَلًا خفيًا، فهو أحرص ما يكون على أن لا يبطل عمله، وَجِلٌ من أن يتسرب إلى قصده حب السمو وتحصيل الجاه. ومنها: أن الأعمال بالنيات، وأنه «رب عمل صغير تعظمه النية، وربَّ عمل كبيرٍ تُصغِره النية» (٤) .

والمسلم لا ينبغي له أن يسأل الإمارة أو يحرص عليها؛ فإن في الحرص عليها من المفاسد والمضار ما يسلك أصحابه في أسوأ مذمة وشنآن، فوق ما فيه من شر وحمق لا ينقضيان.

فمن ذلك: أن الحرص على الإمارة من أعظم ما يطعن إخلاص المرء وسمو مقصده. وكذلك يجعله موضع اتهام وارتياب وإساءة ظن.

ومنه: أنه مؤدٍ إلى نبذ الشورى، والتفرد بالقرار، والإعجاب بالرأي.

ومنه: أنه قد يحمل على الظلم، وترك الإنصاف، والاستهانة بالآخرين، والاستئثار بالتقديم.

إلى غير ذلك مما تنطوي عليه حكمة النهي عن سؤال الإمارة، وعن الحرص عليها.

عن عبد الرحمن بن سمرة، قال: قال لي رسول الله - ﷺ -: «يا عبد الرحمن! لا تسأل الإمارة؛ فإنك إنْ أُعْطيتَها - عن مسألة - أُوكلت إليها، وإن أعطيتها عن غير مسألة أُعنت عليها» (٥) .

وعن أبي موسى قال: دخلت على النبي - ﷺ - أنا ورجلان من بني عمي، فقال أحد الرجلين: يا رسول الله! أمِّرنا على بعض ما ولاَّك الله ﷿، وقال الآخر مثل ذلك؛ فقال: «إنَّا واللهِ لا نولي على هذا العملِ أحدًا سأله، ولا أحدًا حرصَ عليه» (٦) .

وتحت باب (كراهة الإمارة بغير ضرورة)؛ أورد الإمام مسلم عن أبي ذر ﵁ قال: قلت: يا رسول الله! ألا تستعملني؟ قال: فضرب بيده على منكبي، ثم قال: «يا أبا ذر! إنك ضعيف، وإنها أمانة، وإنها - يوم القيامة - خزي وندامة، إلا من أخذها بحقها وأدى الذي عليه فيها» (٧) .

قال الإمام النووي: «هذا الحديث أصل عظيم في اجتناب الولايات، لا سيما من كان فيه ضعف عن القيام بوظائف تلك الولاية» (٨) .

_ ثانيًا: التواضع.

قال - تعالى ـ: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا﴾ [الفرقان: ٦٣] أي: سكينة ووقارًا متواضعين، غير أشرين، ولا مرحين متكبرين. قال الحسن: علماء حلماء. وقال محمد بن الحنفية: أصحاب وقار وعفة لا يسفهون، وإن سفه عليهم حلموا.

ومن كانت هذه حاله كان هادئ النفس، واسع الصدر، بعيدًا عن الاستعلاء، خفيض الجناح لإخوانه المؤمنين، متحلمًا مهذبًا، لا ينتقم لنفسه، ولا يغضب لشخصه.

و«الهَون» (٩) بالفتح - في اللغة ـ: الرفق واللين.

وقال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [المائدة: ٥٤] .

فأثبتت الآية أن الطائفة المرضية لله، المؤهلة لحمل الأمانة، الأبعد من الفتنة والنكوص.. هي التي يكون التواضع للمؤمنين من أبرز صفاتها، وآكد خلالها.

فقوله - جل وعلا ـ: ﴿أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ هو عزة القوة والمنعة والغلبة. قال عطاء: للمؤمنين كالوالد على ولده، وعلى الكافرين كالسبع على فريسته.

وبذلك وصف أصحاب رسول الله - ﷺ - ورضي عنهم.. ﴿مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ [الفتح: ٢٩] .

فهم على الضد من حال من قيل فيهم:

كِبْرًا علينا وجبنًا عن عدوكمُ لَبِئْسَتِ الخلتان: الكبر، والجبن

أورد مسلم في «صحيحه» من حديث عياض بن حمار ﵁ قال: قال رسول الله - ﷺ -: «إن اللهَ أوحى إليَّ: أن تواضعوا، حتى لا يفخرَ أحدٌ على أحد، ولا يبغي أحدٌ على أحد» (١) .

فأمر بالتواضع، ورغب فيه، فقال: «من تواضع لله رفعه الله» (٢) .

ونهى عن ضده، وهو الكبر، وخوَّف منه، فقال: «ألا أخبركم بأهل النار؟ كلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظ (٣) مستكبر» (٤) .

وإذا تمكن خُلُقُ التواضع من امرئٍ ألفيته كما ترجو، وعلى الكيفية التي تنشد.. أنموذجًا فريدًا للبنة المرجعية المنشودة..

ـ فهو لا يرى نفسه فوق إخوانه، ولا يفاخر عليهم، ولا يبغي على حقوقهم، بل يعتقد أنه دونهم، وأنهم - بجوار ما يطالعه من عيوب نفسه - خير منه وأفضل.

قيل: التواضع أن لا ترى لنفسك قيمة؛ فمن رأى لنفسه قيمة فليس له في التواضع نصيب.

ـ وهو لا يستنكف أن يقدَم عليه من هو دونه، أو من يراه - أو يراه الناس - مفضولًا.

ـ وهو لا يستكبر أن يسمع ويطيع للمقدم، مهما كان - في ظاهر الأمر - أخفض منه رتبة، أو دونه فضلًا.

قال عمر بن الخطاب ﵁: «لا إسلام إلا بجماعة، ولا جماعة إلا بإمارة، ولا إمارة إلا بسمع وطاعة» (٥) .

ـ فالتواضع يورث العقلية الجماعية، والروح الأخوية، والألفة والمودة، ولذلك أثنى الله - تعالى - على المتواضعين بصفة التراحم وبصيغة الجمع.. فقال: ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾، وقال: ﴿رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ .

ـ كما أن المتواضع لا يبرح مراجعًا رأيه واجتهاده وعمله، فإن ظهر له الحق في خلافه رجع عنه وإن كان ما رجع إليه قولًا لمخالفه، أو رأيًا لمن هو دونه.

سئل الفضيل عن التواضع، فقال: يخضع للحق، وينقاد له، ويقبله ممن قاله.

وقال ابن عطاء: هو قبول الحق ممن كان.

وما قلناه هنا - في التواضع - يجري على الجماعة كما يجري على الفرد؛ فالجماعة المسلمة شخص اعتباري، تُخاطَب في مجموعها بما تُخاطَب به في كل معين منها، بل هي أوْلى بتمثل هذه المعاني؛ لأن أخلاقيات الجماعة ومواقفها وممارساتها تنعكس - بالضرورة - على أتباعها.. فإن تفاخرت تفاخروا، وإن بغت بغوا؛ وإن استكبرت على الجماعات غيرها استكبروا، وإن زهت بنفسها وتاريخها وحجمها وأعمالها زهوا هم كذلك!!

وما العُجب والكِبر والتفاخر والتسميع إلا محبطات للأعمال، مذهبة جهود أصحابها هباء منثورًا.. وهذا حكم مطرد في الجماعات كما هو في الأفراد.

_ مدرسة التواضع:

كيف يُكتسَب التواضع؟ بل كيف نصيغ به نفوسنا ونصبغها بمادته صبغًا؟

لمدرسة التواضع مقرران متوازيان متلازمان: أحدهما نظري، والآخر عملي.

أما النظري:

ففي التفكر في التواضع كقيمة رفيعة، وخلق حسن، وسلوك سوي، وفي عاقبته المحمودة، وعاقبة ضده، وهو الكبر.. فالتواضع خير كله، ولذلك لم يورد الشارع استثناء على فضله وندبًا إلى ضده إلا في موضع واحد، وهو التبختر والاختيال بين الصفين في سبيل الله، وذلك داخل في قول الله - تعالى ـ: ﴿أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ .

فإذا تأملت التواضع في ذاته، وجدته منسجمًا مع الفطرة، تلتذ له النفس، وتستوي على خلقتها؛ فهي في راحة معه من دعاوى المتعالين، وفي عافية من تكلف المتكبرين، وتصنُّع المختالين المرحين.. وما للمتواضع لا يجد في تواضعه راحة نفسه وصلاح باله، وقد أبرأه التواضع من مرض الشعور بالنقص، وعوفي به من غوائل الحقد والحسد التي لا تبرح تؤز صاحبها على الدعوى والتصنُّع، وتوهمه أنه بهما سيزاحم الآخرين؟

وإذا تأملت التواضع في ثناء الشارع على أهله، وجدتهم من أهل خاصته، كما قال - تعالى ـ: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا﴾ [الفرقان: ٦٣] . فسماهم «عباد الرحمن»، وتلك تسمية أضافهم الله بها إلى أخص أسمائه.

وإذا تأملت التواضع في عاقبة تركه، والابتلاء بضده.. لم تلق إلا الضعة والضياع.

قال بعضهم: رأيت في الطواف رجلًا بين يديه شاكرية (٦)، يمنعون الناس - لأجله - عن الطواف، ثم رأيته بعد ذلك بمدة على جسر بغداد يسأل الناس شيئًا؛ فتعجبت منه، فقال لي: إني تكبرت في موضع يتواضع الناس فيه، فابتلاني الله بالذل في موضع يترفع الناس فيه.

وحسبك من التفكر في سوء عاقبته أن تتدبر قول رسول الله - ﷺ -: «لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر» (١) .

_ وأما المقرر العملي:

ففي التمرس على التواضع، وتكلف أفعال أهله، ومجاهدة النفس على ذلك.

وانظر إلى خير الناس كيف كان تواضعه.. كان النبي - ﷺ - يمر على الصبيان فيسلم عليهم (٢)، وكان - ﷺ - إذا أكل لعق أصابعه الثلاث (٣)؛ وكان - ﷺ - يكون في بيته في خدمة أهله، وكان - ﷺ - يخصف نعله (٤)، ويرقع ثوبه (٥)، ويحلب الشاة لأهله (٦)، ويعلف البعير (٧)، ويعمل ما يعمل الرجال في بيوتهم، ويأكل مع الخادم، ويجالس المساكين (٨)، ويمشي مع الأرملة واليتيم في حاجتهما، ويبدأ من لقيه بالسلام، ويجيب دعوة من دعاه (٩) ولو إلى أيسر شيء.

وكان - ﷺ - هين المؤنة، لين الخُلُق، كريم الطبع، جميل المعاشرة، طلق الوجه بسامًا، متواضعًا من غير ذلة، جوادًا من غير سرف، رقيق القلب رحيمًا بكل مسلم، خافض الجناح للمؤمنين، لين الجانب. قال - ﷺ -: «ألا أخبركم بمن يحرم على النار؟ - أو تحرم عليه النار - تحرم على كل قريب هين لين سهل» (١٠) . وكان - ﷺ - لا ينتقم لنفسه قط (١١) .

ألا فتمثل خلق الحبيب - ﷺ -؛ فإن تمثُّل خلقه مقتضى الإيمان به، والإيقان بأفضلية هديه.. ﴿قُلْ إن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: ٣١]، ولأن تمثل ذلك يورث القلب خلق التواضع، ويعافيه من الكبر والاستعلاء.

ولقد كان السلف ﵃ على الرغم من تواضعهم الجمِّ، إذا ما وجدوا من أنفسهم ما يشتمُّ منه رائحة زهو أو اعتداد بالنفس؛ يسارعون إلى تمثل أفعال المتواضعين، ليكفكفوا نفوسهم ويكبحوا جماحها.

قال عروة بن الزبير ﵁: رأيت عمر بن الخطاب ﵁ على عاتقه قربة ماء، فقلت: يا أمير المؤمنين! لا ينبغي لك هذا. فقال: لما أتاني الوفود سامعين مطيعين دخلت نفسي نخوة فأردت أن أكسرها.

فعل هذا - رضي الله تعالى عنه - وهو في التواضع إمام ومَثَلٌ.. فتأمل كيف كان المثل!

قسم عمر بين الصحابة ﵃ جميعًا - حللًا، فبعث إلى معاذ حلة مثمنة، فباعها، واشترى بثمنها ستة أعبد فأعتقهم. فبلغ ذلك عمر؛ فبعث إليه بعد ذلك حلة دونها، فعاتبه معاذ، فقال عمر: لأنك بعت الأولى. فقال معاذ: وما عليك؟ ادفع لي نصيبي. وقد حلفت لأضربن بها رأسك، فقال عمر ﵁: رأسي بين يديك، وقد يرفق الشاب بالشيخ.

وعن عبد الله بن سلام ﵁ أنه مر في السوق؛ وعليه حزمة من حطب، فقيل له: ما يحملك على هذا، وقد أغناك الله عنه؟ قال: أردت أن أدفع الكبر، سمعت رسول الله - ﷺ - يقول: «لا يدخل الجنة من في قلبه خردلة من كبر» (١٢) .

وكان بعضهم لبعض خافض الجناح، لا يرى أخاه إلا خيرًا منه، فتراه يقدمه على نفسه، ولا يستنكف أن يظهر ذلك أمام الناس، عن محبة وطيب نفس.

لما قدم عمر ﵁ إلى الشام تلقاه أبو عبيدة ورؤوس الأمراء، فترجل أبو عبيدة، وترجل عمر، فأشار أبو عبيدة ليقبل يد عمر، فهمَّ عمرُ بتقبيل رجل أبي عبيدة، فكفَّ أبو عبيدة، فكفَّ عمر. وركب زيد بن ثابت مرة؛ فدنا ابن عباس ليأخذ بركابه، فقال: مَهْ يا ابن عم رسول الله! فقال: هكذا أمرنا أن نفعل بكبرائنا، فقال: أرني يدك. فأخرجها إليه فقبَّلها. فقال: هكذا أمرنا أن نفعل بأهل بيت رسول الله - ﷺ -.

وتأمل كيف كان تسامحهم وقرب أَوْبتهم، إذا ما شجر بينهم بعض ما يغضب.

يذكر أن أبا ذر ﵁ عيَّر بلالًا ﵁ بسواده، ثم ندم، فألقى بنفسه، فحلف: لا رفعتُ رأسي حتى يطأ بلال خدي بقدمه، فلم يرفع رأسه حتى فعل بلال.

وكذلك كانوا يذكِّرون أنفسهم بما من شأنه أن يحمل على التواضع، ويخفض من تعالي الأنفس، ولا سيما إذا صدرت منهم هفوة زهو أو هنة خيلاء.

بلغ عمر بن عبد العزيز ﵁ أن ابنًا له اشترى خاتمًا بألف درهم، فكتب إليه عمر: بلغني أنك اشتريت فِصًّا بألف درهم، فإذا أتاك كتابي فبع الخاتم، وأشبع به ألف بطن، واتخذ خاتمًا بدرهمين، واجعل فصه حديدًا صينيًا، واكتب عليه: رحم الله امرأً عرف قدر نفسه. والله أعلم.

ورأى محمد بن واسع ابنًا له يمشي مشية منكرة؛ فقال: تدري بكم شريت أمك؟ بثلاثمائة درهم، وأبوك - لا كثر الله في المسلمين مثله - أنا. وأنت تمشي هذه المشية؟!

أمير بتلر المدير التنفيذي للجنة الأسترالية في حوارالبيان:

كلما كثر الحديث عن الإسلام تعززت الدعوة

حاوره في ملبورن

سامي بن عبد الله الدبي خي

_ ضيفنا هو:

أمير بتلر هو أحد الشخصيات الإسلامية بأستراليا يشغل منصب المدير التنفيذي للَّجنة الأسترالية للشؤون العامة للمسلمين، وهي جمعية للدفاع عن الحقوق المدنية لمسلمي أستراليا. وقد سخر قلمه للكتابة عن القضايا الإسلامية في الصحافة المحلية والدولية، وتُرجمت بعض مقالاته الصحفية وبحوثه المتخصصة في القضايا الإسلامية إلى عشر لغات تقريبًا. الأخ أمير يعتبر مرجعية رئيسة للإعلام الأسترالي ورجال السياسة في القضايا ذات العلاقة بالإسلام والمسلمين. منذ الحادي عشر من سبتمبر ركز الأخ أمير جهوده في الدفاع والذب عن الإسلام ضد تهمة التعصب الإسلامي المتبناة من قِبَل نظام بوش. بناءً على ذلك قام أمير بكتابة العديد من المقالات في الصحف الغربية مدافعًا بقوة عن دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب، ومفندًا الافتراءات حول الدعوة السلفية. وقد أستفاد الأستاذ من أصله الإنجليزي في توضيح سوء الفهم المتاصل لدى الغرب عن الإسلام والمسلمين الذي أدى إلى الصراع الحالي بين الحضارتين.

الأستاذ أمير بتلر من مواليد إنجلترا، وهاجر إلى أستراليا مع والديه منذ حوالي ١٨ عامًا واعتنق الإسلام منذ ٨ سنوات. يعمل حاليًا في حقل نظم المعلومات، وهو حاصل على الماجستير في الحاسب الآلي، ويقوم حاليًا بتحضير درجة الدكتوراه في الذكاء الاصطناعي.

حاورنا الأستاذ أمير حول جهوده الحالية في الاستفادة من الإعلام من أجل توضيح الإسلام لغير المسلمين في أستراليا والدول الغربية. كما حاورناه بالتحديد عن وضع الإسلام والمسلمين في أستراليا. يعتقد الأخ أمير أن أستراليا التي تنتمي ثقافيًا إلى الغرب تختلف عن بقية الدول الغربية، وأن النظام الاجتماعي السياسي الأسترالي له شخصيته المستقلة. إضافة إلى ذلك يوضح أمير أنه بينما دول غربية أخذت موقفًا متعصبًا من المسلمين المقيمين بها إلا أن أستراليا كان لها موقف مباين ومتعاون مع مسلميها.

البيان: في البداية نرحب بكم.. ونرجو منكم وصف بعض ما تقومون به من أعمال لنصرة المسلمين والإسلام في أستراليا؟

؟ قبل أن أعتنق الإسلام كنت نشيطًا في الحقل السياسي على مستويات عدة؛ ولذا فقد تكونت لي دراية واسعة بالنظريات السياسية التي تتحكم في المجتمع الأسترالي خصوصًا والمجتمعات الغربية عامة. وكنت كاتبًا وافر الإنتاج في القضايا السياسية. وبُعَيْد اعتناقي الإسلام وجدت أن هذا الدين في حاجة ملحَّة لمن يدافع عنه وعن الحقوق المدنية للمسلمين في وسائل الإعلام. ولذا قررت أن أكرس معرفتي للغرب وتاريخه ومؤسساته لخدمة الإسلام والمسلمين في أستراليا. شكلت منظمة أسميتها: «اللجنة الأسترالية للشؤون العامة للمسلمين» (AMPAC) لكي تمثل الإسلام في وسائل الإعلام، ولنشر الدعوة من خلال استعمال المنافذ المتوفرة للقارئ الأسترالي العادي وطرق الإقناع التي يستسيغها.

بدأت بكتابة مقالات في الصحف المحلية أشرح فيها الإسلام ومعتقداته، وأعلق فيها أيضًا على أحداث الساعة من وجهة نظر إسلامية. وأعلنت عن استعدادي للدفاع عن أي مسلم يعاني من مشكلة في عمله أو من صعوبة في الاتصال بمؤسسة حكومية. والحمد لله؛ فقد تيسر شيء كثير وأصبحت الآن، وبانتظام، مرجعًا معتمدًا لدى وسائل الإعلام للقضايا التي تمس المسلمين.

شعرت في نفس الوقت بالحاجة إلى القيام بهذا العمل على مستوى عالمي، فأسست عبر الإنترنت مجلة عنوانها: «الكلمة الحق» (The True Word) نشرت فيها مقالاتي ومقالات صحفيين مسلمين آخرين. فوفرت لي هذه المجلة منبرًا أَصِل من خلاله إلى مختلف أنحاء العالم.

البيان: هل لكم أن تحدثونا عن بعض القضايا الأساسية التي كتبتم عنها، وما منهجكم في تناولها؟

؟ القضايا تتغير بالطبع تبعًا للأحداث؛ فبعد الحادي عشر من أيلول/ سبتمبر كرستُ كل وقتي لمحاولة شرح موقف الإسلام من العنف والإرهاب ضد المدنيين. وكنت دائمًا أنطلق من حقيقة أنني كاتب أستطيع أن أناقش وأشرح وجهة نظر الإسلام، لكنني لست عالمًا لأجتهد أو أفتي في القضايا المعقدة. يوجد أشباه مثقفين مسلمين كثر يعتقدون أن شهادة في العلوم الدينية أو القدرة على الكتابة في جريدة يكفيان لأن يتصرفوا مثل العلماء. وهذه إحدى أكبر المشاكل التي استشرت الآن في العالم كله. ولهذا السبب وجدتني أراجع كل قضية غير واضحة مع العلماء، ثم أصيغ رأيهم بالطريقة التي يفهمها غير المسلمين.

وفي الأشهر القليلة الماضية تركز الحديث باطراد عن الوهابية. وهنا حسب ما أعتقد تكمن المعركة الحقيقية. يوجد الآن توجه نحو اعتبار حركة الإصلاح السلفية التي جددها الإمام محمد بن عبد الوهاب حركة إرهابية «غريبة» في حقيقتها عن الإسلام. وقد كتبت مقالات عدة للرد على بعض هذه الافتراءات موضحًا أن الوهابية في الحقيقة لا تختلف عن الإسلام الصحيح، وأن الكثير مما علق بها من اعتقادات خاطئة ما هو إلا ادعاءات نشرها أعداء تقليديون لها ينتمون إلى الطرق الصوفية المختلفة أو الشيعة، ووجدت أن أنجع نهج لصد الهجوم الرامي إلى تلطيخ دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب هو اعتماد مقولات علماء الدعوة أنفسهم لتوضيح أن الوهابية، على عكس ما يدعي بعضهم، لا تجيز قتل غير المسلمين دون سبب، ولا تقمع الأقليات. وبعد ١١ أيلول كتبت تقريرًا مفصلًا عن ردود فعل الطوائف المسيحية المختلفة في الولايات المتحدة الأمريكية تجاه الإسلام والمسلمين. ومنذ ذلك الحين نشرت لي مقالات عديدة في مختلف القضايا، ووزعت في كل أنحاء العالم الإسلامي.

واشتغلت كثيرًا بكتابة تقارير مفصلة، وراجعت كتاب ستيفن شفارتز عن الوهابية وعنوانه: (وجهان للإسلام: العربية السعودية (Two Faces of Islam: Saudi Arabia فوجدت الكاتب قد استعمل في حجته وثائق لصوفيين أمريكيين دون الإشارة إليهم، ووثقت كل الأمثلة التي اعتمدها.

ولو أردت تحديد دوري في العالم الإسلامي لحددته في العمل على تقريب الغرب للمسلمين حتى يتيسر لهم فهمه، وكذلك شرح الإسلام ومعتقدات المسلمين ورغباتهم للعالم غير الإسلامي لتوضيح الصورة لديهم. وبما أنني ترعرعت في الغرب فإني أستطيع التحدث إلى الأستراليين دون حواجز، وأشعر أن ذلك سيمكنني - إن شاء الله - من تقريب الإسلام إليهم بطريقة أنجع.

البيان: بعد هذه التجربة الخصبة كيف تقيم تعاملك مع وسائل الإعلام؟

؟ الحمد لله.. إنني مسرور جدًا بما حققته حتى الساعة؛ فأنا أتعامل مع أشهر جريدة في أستراليا، وأستطيع أن أنشر بها كتاباتي متى أردت. وقد وفقت في أن أجعل الناس يراجعونني بانتظام لتوضيح كل ما يمس الإسلام؛ حتى أصبحت الآن عاجزًا عن تلبية المطالب التي ترد عليَّ من أستراليا ومنشورات من وراء البحار لكتابة مقالات عن الإسلام.

وتمكنت أيضًا من ربط صلات متميزة ببعض الصحفيين فلم يعد تعاوننا يقتصر على الاستجابة للمطالب، بل تعدى ذلك للعمل سويًا. مثال ذلك: أقترح عليَّ بعض الصحفيين كتابة مواضيع أنشرها وبعد ذلك أستعين بها في كتاباتي.

إن أحد المشاريع التي أفكر الآن في القيام بها هو تنظيم رحلات للصحفيين المعتدلين وغير المنحازين لزيارة العربية السعودية والاطلاع بأعينهم على حقيقة الإسلام وعلى التصورات الحقيقية لدعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب. فهذا ما دأبت إسرائيل على فعله لزمن طويل من خلال وزارة الإعلام الإسرائيلية، وأظنه الطريقة الناجعة التي على المسلمين اتباعها شريطة أن تضبط وأن تنظم.

البيان: لكن من خلال خبرتك: هل يوجد كُتَّاب أستراليون يكتبون عن الإسلام دون تحيز؟ وإن وُجدوا؛ فما هي أهم المواضيع التي يتناولونها في كتاباتهم؟

؟ يوجد شيء من التحيز في كل كتابات غير المسلمين. بعضٌ من صحفيي هذا البلد يحاولون نقل الحقائق كما هي دون تحوير. وقد حاولت تشجيع هؤلاء وأظهرت لهم استعدادي لمساعدتهم في كتاباتهم. فمنهم مثلًا من أراد الاتصال بالعربية السعودية من أجل تعقيب على حدث أو مقالة، وهؤلاء وجَّهتهم لمن أثق بهم ويكونون قادرين على التواصل بنجاعة.

تُصنَّف الجرائد في أستراليا أساسًا إلى يمينية (محافظة) ويسارية (متحررة)، وتكون المواقف التي يتخذها هذا الطرف أو ذاك والتغطية التي يوفرها للقضايا المختلفة تابعة لإحدى الأيديولوجيتين. فوسائل الإعلام اليسارية مثلًا تعارض الحرب بشدة وتنقد موقف الحكومة (التي هي محافظة) . أما الجناح اليميني فهو مؤيد للحرب لكنه شديد المحافظة بالنسبة إلى بعض القضايا الاجتماعية؛ فهو يعارض أي قانون يسمح بالهيروين، وينتقد عدد حالات الإجهاض المتزايدة التي سمح بها لنساء شابات. وهو أيضًا يساند الدين. ولهذا فلا يمكن الكلام في الحقيقة عن جرائد تناصر الإسلام أو أخرى تعاديه. بل تتخذ المواقف حسب القضية. فجرائد الجناح اليساري تناهض الحرب؛ ولذا فهي تتعاطف مع طموح العراقيين لتقرير المصير، لكنها في نفس الوقت تتخذ موقفًا متصلبًا تجاه الحجاب الذي ترى فيه «تعسفًا» . أما الجرائد اليمينية فلا تظهر موقفًا متصلبًا مع الحجاب، لكنها تسارع في مهاجمة موقف المسلمين المناهض للحرب، وهكذا.

وبين هؤلاء وهؤلاء يوجد بالطبع صحفيون معتدلون ومنصفون نسبيًا هؤلاء هم الذين نحاول أن نعمل ونبني علاقات معهم.

البيان: هذا جميل.. لكن هل تلحظ تأثيرًا لمقالاتك في مواقف الحكومة الأسترالية وفي الرأي العام؟

؟ لقد حاولنا أحيانًا التأثير في قرارات الحكومة، كما حصل في القرار الخاص بوضع قانون يمنع التمييز العنصري بسبب الدين. ونجحنا - والحمد لله - في حمل الحكومة في ولاية فكتوريا على سحب قانون منع التمييز العنصري بسبب العرق أو الدين. وبصورة أدق فإنه الآن يمنع على شركة أن تمانع في تأجير أحد لأنه مسلم كما يمنع عدم تمكين المسلم من استئجار سكن لنفس السبب.

كثيرًا ما يتخذ البرلمان بحوثنا مرجعًا للاستشهاد، خصوصًا تلك البحوث التي تتعلق بالأحكام المسبقة المتحاملة على الإسلام في افتتاحيات الصحف الأسترالية. وعندما شرعت الحكومة الأسترالية في مناقشة إمكانية حظر جماعة التحرير الكشميرية المسماة «لشكار طيبة» (Lashkar-e-Taiba) اعتمدت بحوثنا مرجعًا لمساندة الرأي القائل بأن هذه الجماعة لا تمثل خطرًا على أستراليا، ولا يجب حظرها.

وفي حالات أخرى توسطنا مباشرة مع أعضاء في البرلمان لمصلحة بعض أفراد الجالية الإسلامية بخصوص الهجرة مثلًا. فهناك حالات لرجال مسلمين من أستراليا تزوجوا من وراء البحار وواجهوا عدة مشاكل في جلب زوجاتهم معهم، وتوسطنا لدى معارفنا لحل تلك المشاكل.

أما الرأي العام فأعتقد أن تأثيرنا فيه هام جدًا، وأهم - في الحقيقة - من تأثيرنا في الساسة. فقد حققنا بمقالاتنا الوافرة في الجرائد الأسترالية - ولله الحمد - تواصلًا مع ما يزيد بكثير عن المليوني قارئ كانت رسالتنا تصلهم بانتظام. وكانت ردود الفعل في العادة متفاوتة من مقالة إلى أخرى، لكننا نتلقى ثلاثين إلى أربعين جوابًا من القراء معظمها إيجابية، والكثير منها يؤكد تأثر صاحبها بما قرأه في المقالة. وتصلنا أيضًا إثر نشر المقالات دعوات متكررة للتحدث عن الإسلام وقضايا الساعة في اجتماعات لغير المسلمين، وهذا أيضًا يبرز تأثيرنا في عقول الناس.

هناك شيء آخر نقوم به وهو مراقبة البرامج والكتابات التي ترد في وسائل الإعلام عن الإسلام وشؤون المسلمين في أستراليا وغيرها؛ وذلك حتى لا تتسرب للناس أحكام أو أخطاء مشينة للإسلام. وقد حدث أن نددنا باثنين من أبرز الصحفيين الأستراليين وأشهرهم بين القراء من أجل سرقاتهم العلمية وتشويه أعمال الآخرين. وفي حالة أخرى كتبت صحفية سلسلة من المقالات ادعت فيها أن اغتصاب النساء يعتبر لدى شباب الرجال المسلمين في أوروبا علامة النضج. واستشهدت لذلك بعدد من الأكاديميين الأوروبيين. فاتصلنا بكل هؤلاء الأكاديميين وأرسلنا لهم مقالتها وطلبنا منهم التعليق على ما ادعته. فاستاؤوا لاستعمال كتاباتهم بقصد تشويه صورة الدين الإسلامي، وكتبوا ردودهم على مقالتها. فجمعناها وقدمناها لشبكة تلفزية أخرجتها في برنامج لمشاهديها. وكانت النتيجة أن الصحفية المذكورة خسرت كل مصداقيتها؛ لأنها حرفت كتابات الآخرين لتكريس مفهومها الخاطئ عن الإسلام. ورغم مرور سنتين على هذا الحدث ما زال الناس يذكرونه. وفي مناسبة أخرى نددنا بصحفي نشر باسمه بيانًا صحفيًا يعود إلى قوات الدفاع الإسرائيلية. وسبَّب هذا الحدث أيضًا ضجة وصلت حتى البرلمان؛ حيث استشهد به على أنه مثال للأحكام الخاطئة المتأصلة في مفاهيم هذا المعلق.

البيان: هل يوجد تباين بين مواقف الحكومة الأسترالية والشعب تجاه المسلمين الأستراليين والمسلمين في كل أنحاء العالم؟

؟ من الضروري أن نذكر أن الحكومة الأسترالية لم تسئ معاملة المسلمين بالطريقة التي ما زلنا نراها في الولايات المتحدة الأمريكية. هوجمت بعض المنازل إثر تفجيرات بالي، لكن في ما عدا ذلك التزمت الحكومة في معظم الأحيان الاعتدال. ولهذا السبب لم نشهد رد فعل شعبي عنيف ضد الحكومة. ونظرًا لطبيعة الثقافة الأسترالية وللارتياب والنفور المتأصلين في الشعب تجاه الحكومة؛ فمن المنطق أن نتوقع ردود فعل شعبية عنيفة لو عمدت الحكومة لتعنيف الأقلية المسلمة. فحتى المهاجمات القليلة للمنازل اعتبرت ممارسات جائرة وقوبلت باشمئزاز شعبي ونقد لاذع للحكومة برز في الصحف اليومية بانتظام في رسوم كاريكاتورية. ولم تكن تلك الممارسات في الحقيقة جائرة مقارنة بما كان يحصل في أميركا ذلك الوقت.

أما بالنسبة إلى موقف الشعب من السياسة الخارجية للحكومة فهناك معارضة صريحة وواضحة لمشاركة الحكومة في الحرب على العراق. فقد خرجت مظاهرة حاشدة ضمت مائتي ألف شخص يعارضون سياسة الدولة تلك. ويعتبر هذا العدد مرتفعا جدًا وسابقة لا مثيل لها في التاريخ الحديث في مدينة لا يصل سكانها المليونين. وهذا دليل على العدد الهائل من المعارضين للسياسة الخارجية.

البيان: وهل يستطيع الشعب التأثير في قرارات الحكومة؟

؟ خلال المعارك الانتخابية تكون الحكومة أكثر تأثرًا بآراء الشعب رغم أنها في هذه الحالة عادة ما تكون الموجهة للرأي العام لا التابعة له. مثال ذلك: قامت الحكومة في المعركة الانتخابية الأخيرة بتخويف الأستراليين من إمكانية «غزو» المهاجرين غير الشرعيين من أفغانستان والعراق لأستراليا. فقد لعبت بمخاوف الناس وأبرزت ما فيهم من شرور. واستطاعت بهذه الدعوى أن توجه الناس لانتخابها هي بدلًا عن المعارضة إذا كانوا يريدون قوانين صارمة وحكومة حازمة تقيهم شر ما قد يحدث.

أما في الأوقات الأخرى فالدولة، مهما كانت اتجاهاتها، يسوسها ما يمكن تسميته «بالنخبة» . وهذا يعود جزئيًا إلى عزوف الأستراليين العاديين عن التدخل في السياسة المتشعبة للدولة.

وأما في السياسة الخارجية فالدولة مؤيد قوي لأميركا، وتناصر وجود تحالف عسكري معها. وقد تفوق في ذلك أية حكومة سابقة. ولعل هذا هو الاتجاه الذي يبدو أن معظم الأستراليين يعارضونها فيه.

البيان: ربما يكون من المفيد أن نسمع منكم عن تأثير الحادي عشر من أيلول على المسلمين؟ وهل أثر ذلك في الدعوة؟

؟ كان للحادي عشر من أيلول تأثير شديد على جماعات المسلمين سواء في أستراليا أو في الغرب؛ فقد أصبحوا في الواجهة بينما كنا قبل ذلك نواجه صعوبات جمة لنجد من بين الصحفيين من يريد سماعنا أو الكتابة عن مشاغلنا. هكذا فجأة اهتم كل الناس بنا. وقد أحدث لنا هذا التغير ارتباكًا في البداية؛ لأننا لم نكن مستعدين تمامًا مثل جمع غفير نزلوا ضيوفًا في محل لم يكن مهيئا لاستقبالهم. واطلعت وسائل الإعلام عن كل مشاكل المجموعة الإسلامية وكتبت عن كل الانقسام وسوء التنظيم.

وعلى أية حال فقد أيقظ الحادي عشر من أيلول اهتمامًا بالمسلمين أذهل كل الناس. فجأة امتلأت المكتبات بكتب تتناول الإسلام بالدرس، وأصبح المسلمون يتعقبهم الصحفيون حيثما كانوا ليتكلموا؛ بينما كنا في السابق نجاهد بشراسة ليرانا الناس أو يسمعونا. وهذا شيء إيجابي أحكمنا استغلاله واستطعنا تكوين روابط مع وسائل الإعلام وتحسين وضعنا.

وكلما كثر الحديث عن الإسلام والنظر فيه تتعزز الدعوة؛ لأن الكثير يكتشفون عند قراءتهم عن الإسلام أنه الدين الحق فيعتنقونه. لقد كان الأمر كذلك بالنسبة إلى الغرب، ولا أظن أستراليا قديمًا أو الآن شاذة عن القاعدة؛ فقد كان الذين اعتنقوا الإسلام بعد الحادي عشر من أيلول بأشهر أكثر عددًا من الذين اعتنقوه في السنة السابقة، ونفد كل ما لدينا من مادة مطبوعة عن الإسلام وخاصة نسخ القرآن، ووجدنا أن الطلب يفوق العرض.

من هذا المنطلق يعتبر الحادي عشر من أيلول إيجابيًا جدًا للدعوة في أستراليا. بالطبع تسبب أيضًا في مشاكل مثل التعسف والتفرقة العنصرية اللذيْن واجه بهما الناس المجموعة المسلمة. لكن، إحقاقًا للحق، فإن ما نتج عنه من فوائد في هذا البلد فاق - في تقديري - بكثير المساوئ التي نتجت عنه.

البيان: رأيت أن عددًا كبيرًا من الأستراليين يعارضون مساندة حكومتهم لأميركا. ما هي الأسباب السياسية والاقتصادية أو الاجتماعية وراء ذلك؟ وهل تعتقد أن أستراليا نظام تابع لأميركا؟

؟ أولًا: يملك الأستراليون إحساسًا قويًا بالحرية؛ فهم يرون أنفسهم مختلفين عن الشعوب الأخرى؛ وهذا يعني أنهم يتوقعون من حكومتهم أن تكون حرة؛ كذلك أن تأخذ قراراتها تبعًا لما يرى فيه الأسترالي مصلحة له. وعندما أعلنت الحكومة مشاركتها في الحرب على العراق عارضها الكثيرون إن لم نقل الأغلبية التي رأت في هذه الحرب عملية عديمة الجدوى ولا مصلحة لأستراليا فيها.

أما العنصر الثقافي الثاني: فيتمثل في العداء التقليدي الذي يشعر به الأسترالي إزاء الأميركي. من الصعب أن نحدد مصدر هذا الشعور، لكن بعضهم يرجعه إلى القواعد الأميركية التي تمركزت خلال الحرب العالمية الثانية في أستراليا وجلبت مشاكل اجتماعية (كالمخدرات والأمراض الجنسية وغيرها) . وهناك أيضًا عنصر ثالث وهو أن الثقافة الأميركية والثقافة الأسترالية يتناقضان؛ فالأستراليون منكمشون ويتبعون فطرتهم، ولا يأخذون أنفسهم أو بلدهم بجد صريح. فلا توجد بينهم «وطنية» بالشكل المتعارف عليه في أميركا.

إذا أنت نظرت إلى الصور الكاريكاتورية في الصحف فسترى الوزير الأول الأسترالي غالبًا إما في صورة كلب يقوده جورج بوش حيثما شاء أو في صورة راعي البقر بجانب الشريف أو العمدة. هكذا يرى الكثير من الأستراليين زعيمهم تابعًا لأميركا. وقد شارك في هذه المعارضة لسياسة الدولة حتى الوزراء الأُوَل الذين سبقوه مثل مالكولم فريزر وآخرون غيره. وهذا مؤشر على أن السخط ضده متفش في كل طبقات المجتمع.

فهل أستراليا نظام تابع؟ أعتقد أنها كذلك في عدة نواح؛ فرغم المعارضة الشعبية الواسعة للحرب ضد العراق، هذه الحرب التي مجها الناس وأصبحت قضية ملتهبة، أصرت الحكومة على المشاركة فيها. وآثر الوزير الأول علاقته مع أميركا على علاقته مع شعبه.

البيان: هل تغير وضع الأستراليين بالنسبة إلى المعتقد عما كانوا عليه منذ مائة سنة؟

؟ أستراليا تختلف عن أميركا في المعتقد. المسيحية في أميركا لها تقاليدها القديمة المتأصلة التي جعلت منها قوة موجهة في المجتمع. أما أستراليا فليست لها تلك التقاليد. ولذا فإن الأسترالي الأبيض العادي لم يكن قط متعصبًا لدين، وقد تعززت هذه الظاهرة بمرور الزمن. يجب أن نذكر أن الأميركيين هاجروا إلى أميركا فرارًا من الاضطهاد الديني، أما الأستراليون فقدموا إلى أستراليا بعدما تمت إدانتهم. والكنائس هنا كثيرًا ما تشتكي تناقص مرتاديها، وفي السنوات القليلة الأخيرة وصل الأمر بعدد كبير من الطوائف الدينية الأساسية إلى بيع كنائسها. وهذا يؤثر بالطبع في الثقافة عمومًا، ولا نستثني الثقافة السياسية. فأنت تجد في أميركا مساندة عظمى لإسرائيل وتطابقًا ذاتيًا مع «القضية الإسرائيلية» لانتشار الفكرة الإنجيلية بأن إقامة إسرائيل شرط مسبق لرجوع المسيح. لا وجود لمثل هذه الفكرة في أستراليا، وهي في الحقيقة فكرة مضحكة في تطرفها وتفاهتها. ولذا فإن الأستراليين لا يساندون إسرائيل ويركزون آراءهم على ما يرون لا على ما يمليه عليهم الإنجيل. ولنفس السبب فإن الساسة الأستراليين نادرًا ما يذكرون إسرائيل أمام الملأ، وقليل منهم يتجرأ على التصريح بتعاطفه تجاه إسرائيل كما هو الحال في أميركا.

ومن جهة أخرى فإن طبيعة الدين في أستراليا قد تغيرت نظرًا للهجرة، وأصبحنا نرى عددًا متزايدًا من البوذيين. وهذا راجع للوافدين من جنوب شرقي آسيا بعيد نهاية حرب فيتنام.

الإسلام ينمو بسرعة، وذلك يعود أساسًا إلى الهجرة لكن الدعوة أيضًا عززت اعتناق الكثيرين للإسلام. الآن يوجد ثلاثمائة ألف مسلم في أستراليا من أصل عشرين مليون نسمة.

البيان: وكيف تبدو ظروف هؤلاء المسلمين؟

؟ ينبغي من البداية أن نعرف أن هذه المجموعة جديدة، وأن ٣٦% فقط منها مولودون بأستراليا. أما الباقون فمولودون وراء البحار، وجُلُّهم من حَمَلة الجنسيتين اللبنانية أو التركية. وهي أيضًا أقل ثقافة من الأقليات الأخرى وكذلك أخفضها تشغيلًا. فمن بين الرجال والنساء المسلمين القادرين على العمل ٧٠% من الرجال و٣٨% من النساء يشتغلون. و٤.٩% فقط من المسلمين لهم شهادات جامعية. ولهذا السبب نجد ما يقارب ٥٠% من المسلمين عمالًا غير متخصصين و٨.٥% فقط من أصحاب المهن. وهذا من شأنه أن يحد من إمكانيات تقدمهم الاجتماعي والاقتصادي في مجتمع مثل أستراليا. وينبغي أن نعمل على إصلاح هذا الوضع في المستقبل.

البيان: هل للمسلمين من يتكلم باسمهم؟

؟ إن هذه إحدى الحالات التي نجد فيها إحدى أهم ركائز الإسلام حيث تمثل إحدى أعظم التحديات. فالإسلام؛ خلافًا لليهودية والنصرانية، ليس له كهنة أو قساوسة، ولا وجود في الإسلام لمفهوم القس الذي يدير الشؤون الدينية لشخص معين بالوكالة، أو الذي يتكلم باسم الإله وبنفس السلطة والحسم. ولهذا السبب لم يكن للدين الإسلامي تلك الغطرسة التي وسمت هياكل الديانات الأخرى على مر الزمن. وكيفما كان الحال فإن الحكومة ووسائل الإعلام في نظام مدني كالذي يدير أستراليا تتوقع أن كل دين يتمتع «بصوت واحد» . ولذا فإنهم إذا أرادوا التعرف على رأي الكاثوليك يتوجهون إلى رئيس الأساقفة، وإذا أرادوا رأي اليهود يتوجهون إلى الحاخام الأكبر.

وقد حاول بعض المسلمين في أستراليا سد هذه الثغرة وابتدعوا وظيفة المفتي الأكبر الذي أحاطوه بمستشارين عدة ولهم ألقاب غير رسمية. لكن ولسوء الحظ لم ينطق أي من هؤلاء باسم المجموعة الكبرى، واكتفى كلٌّ بتمثيل مجموعته أو طائفته وتجاهل الآخرين تجاهلًا يكاد يكون تامًا.

هذه مشكلة؛ والحل يكمن في إعلام المجموعة الكبرى أن المسلم إذا تكلم فهو لا يمثل كل الإسلام أو المسلمين؛ فعندما يقف أحدهم - مثلما حصل - وينسب أقوالًا أو أفعالًا للشيخ محمد بن عبد الوهاب أو غيره من علماء المسلمين ينبغي أن تفهم المجموعة الكبرى أن ذلك الرأي ليس القول الفصل. كذلك إذا قام أحد الناس ودافع عما حصل في الحادي عشر من أيلول/سبتمبر مثلما فعل بعض الزعماء، فينبغي على المجموعة أن تأخذ كلامه مأخذ الاحتمال لا الحسم.

صحيح أنه في مجتمع متنوع مثل أستراليا من الطبيعي أن يكون المسلمون منقسمين إلى طوائف مختلفة في آرائها يستحيل أن يكون لها رائد وحيد. ما نفعله ونحاول فعله هو أن نقدم الرأي بعد التأكد من أنه يمثل الرأي الإسلامي الموثق لأهل السنة والجماعة. وهذا يزعج بعض الطوائف الأخرى أحيانًا؛ لكنني أعتقد أن واجبنا الأول يكمن في تقديم الحقيقة كما نراها.

البيان: تحدثتم عن الإقبال الكبير للتعرف على الإسلام، فكيف يحصل الأسترالي العادي وغير المسلم على معلومات عن الإسلام؟

؟ يحصل الأسترالي العادي على معظم معلوماته عن الإسلام من وسائل الإعلام. والتحدي الحقيقي بالنسبة إلى الأسترالي المسلم يكمن في الطريقة التي تمكنه من معلومات إيجابية عن الإسلام ما دامت المعلومات المتاحة له أغلبها سلبي. الأستراليون يميلون بطبعهم إلى التشكيك في زعمائهم ووسائل إعلامهم؛ ولهذا فإن الكثير منهم لا يثقون في ما يقرؤونه، بل يحاولون تقصي الحقائق بأنفسهم. وكان هذا ما شهدناه في الإقبال المفرط على طلب المعلومات عن الإسلام إثر الحادي عشر من أيلول؛ وهذا مؤشر إيجابي يمنحنا فرصة ذهبية للتقدم في الدعوة.

الأستراليون مقبلون على الإسلام، والعجب أن معظم هؤلاء نساء. يبدو هذا مذهلًا؛ لأن الكثير مما يؤخذ عن الإسلام في هذا المجتمع هو الفكرة التي يروجها خصومه عن رؤيته للمرأة والادعاء بأنه هاضم لحقوقها. والمنظمات النسائية تجد حرجًا كبيرًا الآن في مواجهة هذه الحقيقة ورؤية أخواتهن متحمسات لاعتناق الإسلام. أما السبب الأساسي لاعتناق الأستراليين للإسلام فهو مَلْء الفجوة الروحية الكبرى التي يشعر معظمهم بها؛ فهم يقضون حياتهم يبحثون عن مخدر يطفئ ذلك الإحساس، ويجدون ملجأً في الكحول أو ارتياد الملاهي مثل قاعات السينما والموسيقى، وبالتأكيد لا يجدون في النهاية ضالتهم في أي من هذه المسليات، وينتهي الأمر بالكثير منهم إلى الدين. والأستراليون عندما يبحثون عن الدين يتجه جُلُّهم إلى أديان أخرى غير المسيحية التي سبق أن أُتخموا بها، ويكون آخر مطافهم الإسلام.

البيان: كيف يتعامل مسلمو أستراليا مع الفكرة الرائجة في وسائل الإعلام أن المسلمين في أستراليا يجب وضعهم تحت المجهر؟

؟ نحن نرحب بفحص وسائل الإعلام للإسلام شريطة أن تكون عادلة، وأن تعترف بوجود فرق بين الإسلام والمسلمين؛ إذ من المهم أن تفرق بين ما جاء به الإسلام وبين ما يصدر عن بعض معتنقيه أحيانًا من أفعال.

إن كل إشهار في الحقيقة مفيد بعض الشيء. لقد حاولت وسائل الإعلام تشويه صورة المسلمين إلى حد بعيد إثر الحادي عشر من أيلول/سبتمبر، واعتقد بعض أن الناس سيكرهون الإسلام، لكن العكس هو الصحيح ولله الحمد؛ فبقدر الشراسة التي أبدتها وسائل الإعلام في شجب الإسلام كانت رغبة الناس في معرفة فحواه، وكان الطلب على الكتب والأشرطة المسجلة والوسائل الإعلامية الأخرى حول الإسلام لا يصدق.

أعتقد أن لا وجود لشيء في الإسلام لا يمكن الدفاع عنه أو شرحه بطريقة تجعل أي إنسان منصف يقبله. وما دام الأمر كما ذكرت فإنني لا أتهرب أبدًا من مناقشة أكثر القضايا إثارة للجدل مثل دور المرأة في الإسلام أو منعه الاختلاط بين الجنسين أو حتى فكرة أهل الذمة تحت دولة مسلمة. يمكن مناقشة كل من هذه القضايا من وجهات نظر اجتماعية واقتصادية وسياسية وعلمية وبطريقة واضحة وشاملة دون الالتجاء لتسوية تطمس فيها الحقيقة. وهذا هو المجال الذي أعتقد أن عملنا فيه هام وفريد في المجتمع الأسترالي.

البيان: المسلمون في أستراليا يحاولون الاندماج في المجتمع الأسترالي، فما التحديات التي يواجهونها؟

؟ إنهم يواجهون تحديات عديدة. التحدي الأول والظاهر هو كيفية ملاءمة المعتقدات الإسلامية مع متطلبات مجتمع مدني حديث. مثال ذلك: إلى أي مدى وبأي طريقة يستطيع المسلمون الأستراليون المشاركة في النظام السياسي المدني؟ هل نرشح مسلمين للبرلمان؟ هل نشارك في الانتخاب؟ هل ندعم أحزابًا سياسية؟ هذه كلها مسائل تنتظر الحل.

وأهم من ذلك كله ينبغي أن نحاسب أنفسنا ونعترف بنقائصنا الأساسية. فالمسلمون هنا لم يعتبروا أبدًا الاندماج الواعي في المجموعة الكبرى ضمن أولوياتهم؛ ولهذا السبب ما زلنا نجد في مدن كبيرة مثل سدناي أكواخًا حيث يقضي الشخص نهاره وينام ليله دون الإحساس بحاجة لاستعمال اللغة الإنجليزية أو حتى للتعامل مع شخص آخر غير مسلم. وقد أوجد هذا السلوك شعورًا عدوانيًا لدى غير المسلمين الذين أصبحوا يعتبروننا «أجانب» و«غرباء»، وليس هذا مفيدًا للدعوة. إننا نحتاج إلى الاندماج، ولست أعني بذلك الانصهار أو الذوبان. كل ما أعنيه هو أننا نحتاج إلى العمل مع المجموعة الكبرى وإلى مشاركتها حياتها بالقدر الذي نستطيع؛ لكن ليس علينا أن نفرِّط في ثقافتنا أو في قيمنا لإرضاء الآخرين.

سأورد لك مثالًا من الواقع: منذ سنتين نظمنا مجموعة من الشباب المسلمين للالتحاق بالمشفى المحلي والمساعدة في بناء جناح جديد معد للمراهقين. وكان هذا سلوكًا دعويًا ناجعًا؛ لأنه بمثابة إرسال رسالة لكل الناس بأننا نريد النهوض بالمجتمع وبأننا نرفض أن نكون مجرد حمل ثقيل يستفيد بكل شيء ولا يفيد في شيء. إن أعمالنا هي أنجع طريقة للدعوة، وعلينا أن نندمج إذا أردنا أن نظهر للمجتمع شخصية المسلم الرائعة وفوائد الإسلام العظيمة.

البيان: كيف ترى مستقبل الإسلام في أستراليا؟

؟ المستقبل بالنسبة إلى الإسلام في أستراليا واعد بعون الله؛ فالكثير من الأستراليين يعتنقون الإسلام. ما زلنا نواجه بعض المشاكل مع الدولة لكننا نستطيع ممارسة ديننا والدعوة إليه بحرية. أعتقد أن هذا الجيل عندما يؤصل نفسه شيئا فشيئا سيصبح الإسلام أقوى مما هو عليه الآن. كان الجيل السابق جاهلًا ومتشبثًا بالتقاليد الثقافية، لكن هذا الجيل يميل إلى تطبيق الإسلام على منهجية السلف، وهذا مفيد للدعوة كما هو مفيد للمجموعة. وكلما أصبحت المجموعة أكثر تعلمًا نما ثراؤها، ونأمل أن يحسن ذلك مستوى البنية التحتية في البلاد.

أنا متفائل جدًا بمستقبل المجموعة هنا، وأدعو الله أن يجعل مسلمي هذا البلد وسيلة تقود الناس للإسلام ولا تنفرهم منه. علينا أن نتذكر بأن ديننا لا يقوم على ما تحتويه الكتب لكن على سلوك معتنقيه ومعاملتهم للآخرين بمقتضى ما في تلك الكتب من الخير للعالمين.

أمريكا المريضة

أ. د. جعفر شيخ إدريس

الولايات المتحدة صاحبة أكبر قوة اقتصادية، وأكبر ترسانة حربية، وأوسع إمكانات إعلامية، لكنها مع ذلك مصابة بداء عُضال لا تجدي معه كل هذه القوى وغيرها من إنجاء الأمة مما يصيبها من الهلاك، داء يعلم به ويعترف به كثير من أهلها ويسمونه بالانتحار، وهو اسم مناسب؛ لأن قوة المنتحر لا تعصمه من الانتحار بل قد تعينه عليه. إنه الداء الذي فضحه سجن أبي غريب، داء التدهور الخلقي الجنسي المتسارع. لقد حاول المسؤولون الأمريكان ومن شايعهم من غيرهم أن يبرئوا الشعب الأمريكي مما حدث، وأن ينكروا أن يكون ذلك الاستمتاع الحيواني بتعذيب المسجونين تعذيبًا مرتبطًا كله بالجنس معبرًا عما أسموه بالقيم الأمريكية. لكن الحقيقة أن ما حدث لا يمكن أن ينفك عن ذلك الداء العضال الذي تعاني منه الحضارة الغربية كلها، والذي تعمل على نشره في أنحاء العالم كله بما في ذلك العالم الإسلامي.

من أين يا ترى أتى أولئك الفتيان والفتيات الذين ارتكبوا تلك الجرائم الفاحشة، وما نوع التربية التي تلقوها؟ يجب أن لا ننسى أنهم تخرجوا جميعًا في مدارس أمريكية لا ذكر فيها لدين - أيًا كان - ولا خلق، ولا فصل فيها بين فتيان وفتيات، ولا إلزام فيها بلباس إلا منع العري الكامل؛ مدارس يتعلم فيها هؤلاء المساكين أن الزنا ليس فاحشة، والشذوذ ليس شذوذًا؛ وإنما هو ميل فطري، وأن الممارسات الجنسية أيًا كانت ليس فيها ما يستحيى منه، بل إنما هي نوع من التحرر، وإنهم أبناء بيئة يكاد أمر الجنس يستغرق فيها حياتهم كلها؛ فهو الغالب على الأفلام التي يشاهدون، والقصص التي يقرؤون، والأحاديث التي بها يتلهون، والنكات التي منها يضحكون، والموسيقى والأغاني التي لها يطربون، ومواقع الشبكة التي فيها يصولون ويجولون، والدعايات التي لها في كل حين يتعرضون. ويجب أن لا ننسى كذلك أنه ليس فيما ارتكبه أولئك الفتية ما تنكره قيم بلادهم سوى أنهم أكرهوا المسجونين عليه. أعني انه ليس في قيم الحضارة الغربية ما ينكر أي نوع من الممارسات الجنسية بكل أنواعها حتى مع الأقارب إذا كان عن رضى، وإنما الجريمة أن يمارس بغير رضى حتى مع زوجة. ولعلكم تذكرون أنهم لم يجدوا شيئًا يأخذونه قانونًا على رئيسهم السابق فيما فعله مع تلك الفتاة سوى أنه كذب عليهم.

لكن الله - تعالى - لم يحرم ما حرم من الفواحش عبثًا، وإنما حرمها لما ينتج عنها من آثار ضارة بل ومدمرة لكل أمة تصر على الاستمرار فيها. وكثير من علماء الاجتماع الغربيين يعرفون بعض هذه الآثار ويحصونها، لكن الكثيرين منهم يظلون إزاءها حائرين بائرين لا يدرون ما يصنعون. وقد كنت كتبت في هذه المجلة المباركة مقالين لخصت فيهما كتابًا للمؤلف الأمريكي الشهير (فوكوياما) أرجع فيه أسباب التفكك الاجتماعي الذي تعاني منه الدول الصناعية كلها إلى تفكك الأسرة، وأرجع تفككها إلى الخيانات الزوجية التي أدت إليها أسباب ثلاثة:

١ - فكر شاع في الثمانينيات يشجع الممارسات الجنسية غير المقيدة باعتبارها نوعًا من الحرية.

٢ - حبوب منع الحمل.

٣ - اختلاط الرجال بالنساء في أماكن العمل.

لكنه نسي شيئًا أهم من هذا كله هو ضَعف الوازع الديني الذي أدى إليه تغلغل العلمانية. وإذا كان (فوكوياما) إنما يكتب باعتباره عالم اجتماع يسجل ولا يميل إلى النقد أو التوجيه؛ فإن بعض المتدينين والحادبين على الأخلاق يعبرون عن سخطهم الشديد لما آل إليه أمر بلادهم. فهذا هو أحدهم يقول: «إن معظم العالم اليوم يتأمرك بسرعة؛ لكن عبارة (تأمرك) صارت تعني يمارس الزنا واللواط ومنع الحمل والإجهاض والقتل الطبي» (١) . وإذا كان هذا الفيلسوف الكاثوليكي يعبر عن أسفه لما آل إليه أمر بلاده، فإن الطبيبة (مج ميكر) المختصة بالمراهقين تنادي أمتها بحقائق مقلقة؛ ولكن لا حياة - فيما يبدو - لمن تنادي. تعلن هذه الطبيبة على غلاف كتابها المسمى: (الوباء) (٢)، أن الأمراض المنتقلة عن طريق الممارسات الجنسية تصيب ثمانية آلاف مراهق في كل يوم (وهي تتحدث عن أمريكا وحدها)، وتذكر من تفاصيل هذه الممارسات وسعة انتشارها وسيطرتها على حياة هؤلاء المساكين ما يثير الغثيان. وهي لا تقصر دراستها على الأمراض الجسدية، بل تتعرض لما تسببه من أمراض نفسية. وتخلُص من دراستها إلى أنه لا وقاية من هذه الأمراض إلا بالكف عن الممارسات الجنسية مع غير الزوجة. لكنها تشكو خلال كتابها من أنه مع ظهور ما ذكرت من حقائق علمية فإن الثقافة السائدة - بل وتوجيهات المسؤولين التربويين - تغري الشباب بهذه الممارسات غير المنضبطة. وتوافقها على هذه الشكوى امراة مشهورة هي الدكتورة (لورا اشلسنجر) إذ تقول في تقريظها لهذا الكتاب: «إن أولادنا يسمعون من شخصيات مرجعية مثل الأطباء والمعلمين ورجال الدين أن لهم الحق في تعبيراتهم وتجاربهم الجنسية. يقال لهم: إن أنواع السلوك هذه مفيدة لهم، وأنها لا تؤذيهم. لكن نفسيًا وروحيًا وطبيًا فإن كل هذه أكاذيب» ثم تنصح الوالدين بقراءة هذا الكتاب لينقذوا أولادهم.

ويزداد فهمنا لخطر هذه الإباحية حين ندرك أن سنن الله الاجتماعية تربط بين كل أنواع الشرور؛ فكأنها كلها آخذ بعضها برقاب بعض كلما دُعِيَتْ واحدة منها أتت ومعها بعض أخواتها. ولهذا فإن ربنا يصف عباد الرحمن بأنهم: ﴿لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إلاَّ بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ﴾ [الفرقان: ٦٨] .

فطلاب المدارس والجامعات في أمريكا لا يمارسون تلك الأنواع من الانحرافات الجنسية فحسب، بل يتعاطون معها المخدرات، ولا يبالي كثير منهم بإلحاق الأذى الجسدي بزملائه - بل وأساتذته - من الذكور والإناث؛ حتى إن الأساتذة لا يدخلون الفصول في بعض المدارس إلا وهم مسلحون! وأنت لا تستغرب هذا حين تقرأ في كتاب ربك أن قوم لوط لم يكونوا يأتون في ناديهم المنكر فحسب، بل كانوا يقطعون السبيل، وكانوا يُخرِجون من قريتهم كل أناس يتطهرون.

قل لي بربك: أي الفريقين اوْلى - مع هذا - بإعادة النظر في مناهجه الدراسية وفلسفته التربوية؟

قد يحتج قائل بأن ما ذكرناه ليس قاصرًا على أمريكا؛ بل إن بعضه يوجد في غيرها ولا سيما إسرائيل. ونقول: نعم! وقد يقولون: إن شيئًا منه يوجد حتى بين شباب المسلمين. ونقول أيضًا: نعم! بل نقول: إن هذه الانحرافات هي من نتائج الثقافة الجاهلية، وأن الشياطين توحي بها إلى أوليائها وحيًا مباشرًا، ولا تُحْوِجُهم إلى أن يقلدوا فيها غيرهم. ألم يقل الله - تعالى - محذرًا عباده: ﴿يَا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا﴾ [الأعراف: ٢٧]؛ فهذا هو السبب الأساس للميل للتعري في كل الثقافات الجاهلية. لكن مشكلة الغرب أن شياطين الإنس فيه انضموا إلى شياطين الجن في دعوتهم الناس إلى هذه الفواحش وتصويرها على أنها من مقتضيات العصر التي لا يكتمل تحضر أمة إلا بها. لذلك قد تجد نساء عفيفات يُخدَعن بهذه الحجة فيكشفن شعورهن وصدورهن، وما علمن أنهن بهذا يبدأن الخطوة الأولى في الانحدار إلى نوع تلك الهاوية التي ينحدر إليها الغرب.

الإسلاميون كيف ينظرون إلي المستقبل؟

إعداد: أحمد فهمي

لا نبالغ إذا قلنا إن ملايين الإسلاميين العاملين للإسلام في شتى أنحاء الأرض لا يشغلهم شيء الآن بقدر ما يشغلهم مستقبل العمل الإسلامي في ظل أوضاع متوترة وظروف متغيرة، وفي ظل عجز تام عن التنبؤ بالأحداث القادمة حتى في مدة قصيرة، وحتى الولايات المتحدة التي تملك أعرق وأضخم مراكز الدراسات المستقبلية أصبحت سمعتها هذه من الماضي، ولكن بالنسبة للإسلاميين الأمر يختلف نوعًا ما، فلديهم معطيات ومعايير ربانية لا يملكها غيرهم يمكنهم بواسطتها توقع الأحداث بصورة أكثر دقة من غيرهم.

وسعيًا لتلبية هذه الرغبة العارمة لدى الإسلاميين نقدم هذا التحقيق الذي يتضمن عرضًا لرؤية مستقبلية لنخبة من قادة وعلماء ومفكري وناشطي العمل الإسلامي، وهذه الرؤية هي إجابة على ستة تساؤلات طُرحت على المشاركين في التحقيق تتناول بعض القضايا الهامة في العمل الإسلامي، وقد كانت المشاركات متميزة طرح فيها الضيوف أفكارًا جديدة وتصورات تثبت مواكبة كثير من الإسلاميين للظرف ومعايشتهم وإدراكهم لمشكلات العمل الإسلامي.

وهذه هي أسماء المشاركين:

- الأستاذ علي صدر الدين البيانوني: المراقب العام لجماعة الإخوان المسلمين في سوريا.

- الأستاذ قاضي حسين أحمد: أمير الجماعة الإسلامية في باكستان.

- الشيخ أبو زيد حمزة: نائب رئيس جماعة أنصار السنة، السودان.

- الشيخ حامد البيتاوي: رئيس رابطة علماء فلسطين وخطيب المسجد الأقصى.

- الدكتور منير محمد الغضبان: مفكر إسلامي سوري.

- الدكتور محمد أبو رُحَيِّم: كلية الشريعة، الأردن.

- الأستاذ كسال عبد السلام: نائب رئيس الكتلة البرلمانية لحركة الإصلاح الوطني الجزائرية.

- الأستاذ عبد الرزاق مقري: رئيس الكتلة البرلمانية لحركة مجتمع السلم «حمس» الجزائرية.

- الأستاذ محمد جهيد يونسي: نائب في البرلمان ومسؤول السياسة والعلاقات في حركة الإصلاح الجزائرية.

- الدكتور أحمد أبو حلبية: أستاذ الحديث بكلية أصول الدين الجامعة الإسلامية بغزة، ونائب رئيس رابطة علماء غزة.

- الدكتور سالم سلامة: أستاذ الحديث بكلية أصول الدين الجامعة الإسلامية بغزة، ورئيس رابطة علماء غزة.

- الدكتور ماهر الحولي: كلية الشريعة الجامعة الإسلامية بغزة، وأحد مسؤولي الحركة الإسلامية بالقطاع

- الشيخ خالد حمدان: أحد قيادات الحركة الإسلامية في الداخل الفلسطيني ومدرس بكلية الدعوة.

- الشيخ أحمد الحج: من قيادات حركة الإخوان المسلمين في فلسطين.

- الأستاذ صالح لطفي: باحث في مركز الدراسات المعاصرة، الحركة الإسلامية في الداخل الفلسطيني.

وقبل استعراض محاور التحقيق نشير إلى بعض الملاحظات:

١ - هذه الرؤية ليست رؤية قادة أو علماء أو مفكرين أو ناشطين في العمل الإسلامي، بل هي رؤية جمعية تشمل هذه الشرائح كلها.

٢ - هذه الرؤية يمكن اعتبارها أحد التطبيقات العملية لقوله - تعالى ـ: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ﴾ [آل عمران: ١٦٥] ومن ثم تقتصر فقط على الشؤون الداخلية للحركات الإسلامية.

٣ - هذه دعوة إلى المهتمين بالقضايا المستقبلية للعمل الإسلامي لكي يثروا النقاش بمقالاتهم أو دراساتهم سعيًا لتنمية الوعي المستقبلي لدى الإسلاميين.

_ أولًا: ما هو مستقبل التعاون والتنسيق بين الحركات الإسلامية في الأفكار أو المواقف أو المناهج؟

يقول الدكتور محمد أبو رحيم: إن «الحركات الإسلامية السنيّة الحديثة حركات يحكمها قاسم مشترك؛ فهي تدعو إلى الكتاب والسنة، وتحكيم الشريعة الإسلامية، وتتصدى للمذاهب الفكرية المعاصرة» ولذلك فإن الحديث عن التعاون بين هذه الجماعات يستند إلى أسس راسخة، ويعتبره الأستاذ علي البيانوني: «أمرًا ملحًّا يرقى إلى مستوى الواجب الشرعي الذي لا يجوز التهاون فيه» . ويقول الأستاذ قاضي حسين إنه: «أمر يحتمه الإيمان والعقيدة، وتفرضه متطلبات العمل ومقتضيات الفقه السياسي» . ويؤكد الأستاذ البيانوني الضرورة الواقعية للتعاون بين الجماعات في مواجهة «التحدّيات التي تواجه الأمة الإسلامية على كافة الأصعدة» ولحماية «الصحوة الإسلامية المعاصرة ورعايتها وترشيدها، وحمايتها من التطرّف والانحراف، ولتبادل الخبرات والاستفادة من مختلف التجارب، ومواجهة الحملة العالمية المعادية للإسلام» .

ولكن يتفق كثير من الإسلاميين على أن ما هو واجب خلاف ما هو واقع؛ فقد «أصاب حركاتنا الإسلامية ما أصاب الأنظمة والحكومات المتشرذمة، وما أصاب كذلك الأحزاب والتنظيمات العلمانية والقومية» كما يقول الشيخ حامد البيتاوي، ولذلك يقول الدكتور أبو رحيم إن «هذا الأمل - التعاون - ممكن من الوجهة النظرية إلى حد ما؛ بيد أن الزحف به نحو التطبيق العملي على مستوى الحركات نفسها متعثر» ويذكر بعض الأسباب والأمثلة العملية: «غدت عبارة: نحن أولًا، شعارًا يروَّج له في الداخل بقوة، حتى وصل ببعضهم إظهار التعاطف مع الحركات الرديفة له على حياء في حال تعرضها للإجهاض، وبعضهم أظهر مساندته للباطل من غير خجل ولا حياء، بل إن بعضهم لا يسوِّغ عملية الإنقاذ ولو كانت تحت قدرته إلا للأتباع، وأما من لم يكن منهم فلا يلتفت إليه، ولا يجدون بأسًا من قراءة الفاتحة على روحه، مع عدم جوازها شرعًا» .

ويشير الدكتور منير الغضبان إلى صور قليلة للتلاقي بين الجماعات منها «المظهر الذي يمكن أن يدل على فهم الأفكار والمواقف لا على التنسيق والتعاون وهو من خلال المجلات الإسلامية العامة (المجتمع - البيان - وغيرهما) أما التنسيق فقد يبدو على مستوى جزئي بين حركتين أو أكثر بحكم المجاورة والضرورة»، وينبه الأستاذ كسال عبد السلام إلى معنى قريب بقوله إن: «بادرة التعاون تظهر بين الحركات في الأقطار المختلفة أكثر منها في القطر الواحد، لسببين: ربما التنافس وما يدخل في إطار الاختلاف المشروع (اختلاف التنوع)، أو دافع الزعامة والتزعم» .

وإذا ما أخذنا الواقع الجزائري كمثال للواقع الإسلامي فسنجد أن «التنسيق أو التعاون الإرادي في العمل والمواقف بين فصائل الحركة الإسلامية في الجزائر يكاد ينعدم، إذا ما استثنينا التقاطع - غير الإرادي - الحاصل في النشاط الميداني المتعلق بقضايا الثوابت الحضارية للشعب الجزائري من دين ولغة وانتماء حضاري، أو ما تعلق بقضايا الأمة الأساسية، وأعني بها قضية الأمة المركزية (قضية فلسطين) و(قضية العراق) والتي لا يختلف عادة حولها اثنان» كما يؤكد النائب الإسلامي جهيد يونسي.

وفي محاولة لتحليل الأسباب المعوقة للتعاون بين الحركات الإسلامية في الأفكار والمواقف والمناهج. يقول النائب الإسلامي عبد الرزاق مقري: «أنسب فضاء للتنسيق والتعاون هو أولًا: الأفكار؛ باعتبار أن الحركات الإسلامية لها أهداف عامة واحدة، ولها غايات كبرى متفق عليها، وهي التمكين لدين الله تعالى ﷿»، ثم يضرب مثالًا بالواقع الجزائري مرة أخرى فيقول: «في الجزائر التوافق قائم بين فصائل الحركة الإسلامية فيما يخص قانون الأسرة، وحينما نتحدث عن ضرورة العمل من أجل حماية الثوابت الإسلامية وعدم علمنة الدستور الجزائري وعدم علمنة المجتمع الجزائري والوقوف ضد سياسات الإفساد، فإن الحركة الإسلامية كلها متفقة بخصوصها» . فما الذي يحدث الخلاف بصدده إذن؟ يضيف عبد الرزاق مقري: «الذي يبقى غير متوافق بينها في اعتقادي هي المناهج، مناهج التغيير؛ فالحركة الإسلامية متوزعة إلى مدارس مختلفة معلومة ومتنوعة» .

ويلخص الشيخ أبو زيد حمزة أسباب التفرق في جملة واحدة: «الجهل والابتداع في الدين والبغي»، بينما يفصل الأستاذ قاضي حسين الأسباب إلى داخلية وخارجية، فيرجع الأخيرة إلى أساليب الاستعمار الذي «يضخ كل الإمكانيات المادية والسياسية لتأجيج أُوار الفتنة» أما الداخلية فيقول إن «بعض القيادات تنشأ لديها الشدة في مواقف تصل بعض الأحيان إلى العصبية» ثم يذكر مثالًا على ذلك: «فالقضية الأفغانية كانت محل إجماع لدى المسلمين جميعًا من حيث رفض الاحتلال، ولكنها كانت محل خلاف بين الحركات الإسلامية من حيث دعم الأحزاب الجهادية المختلفة، والحالة نفسها تكررت للأسف فى الجزائر وفي السودان»، وهو ما عبر عنه الأستاذ البيانوني بأن هناك عقبات «تتعلق ببنية الحركات الإسلامية نفسها» .

وإذا كانت هذه هي صورة الحاضر؛ فكيف ينظر الإسلاميون إلى مستقبل التعاون بين الحركات الإسلامية؟ يقول الأدكتور منير الغضبان: «إذا أردنا ان ندرس المستقبل على ضوء الواقع فالأمل ضعيف؛ إذ إن مطارق المحنة التي تنزل ببعض الحركات الإسلامية أو الخوض في غمار التجربة السياسية في بعضها الآخر يجعل الحركة منكفئة على ذاتها، وقلَّما تستفيد من التجارب السابقة، ولا شك أن هذا من ضعف الوعي عند هذه الحركات» .

ويحاول الشيخ خالد حمدان أن يطرح مسوغًا واقعيًا قويًا لتنسيق المواقف، فيلفت الانتباه إلى أن: «أعداء الإسلام في تعاملهم مع الحركة الإسلامية ما عادوا يميزون فيما بينها من خلال طروحاتها ومناهجها ومواقفها؛ فالكل عندهم سواء؛ فالذي لا يحارب في العلن يحارب في الخفاء، والذي لا يحارب في ساحات المعارك والجهاد، يحارب في ساحات الدعوة والعمل الخيري، بالتضييق أو الحصار أو الاعتقال» .

ويتفق أغلب المشاركين على أن هناك آفاقًا مستقبلية جيدة للتعاون بين الحركات الإسلامية، بل يؤكد الأستاذ قاضي حسين أنه بدأ يرى الآن: «تجانسًا وتكاملًا بين الحركات بل بين معظم التيارات الإسلامية؛ لأن الخطر يهدد الجميع ويهدد الوجود» . ويقدم النائب عبد الرزاق مقري تفسيرًا آخر للتفاؤل: «في الماضي كانت هناك مسلَّمات عند بعضهم لا يمكن نقاشها على الإطلاق، الواقع الآن صقل هذه التجربة، وأقنع الجميع بأن منهج الوسطية والاعتدال بإمكانه أن يصل إلى تحقيق الغايات الكبرى؛ ولذلك فرص التعاون أصبحت ممكنة جدًا»، ويقدم الدكتور أحمد أبو حلبية مثالًا واقعيًا: «أعتقد أن كثيرًا من هذه الجماعات تسير في هذا الاتجاه خاصة في فلسطين» .

ولكن بعض الإسلاميين يضع شروطًا لتحقق ذلك بالصورة المطلوبة، فيقول الشيخ أبو زيد حمزة:» إذا أردنا مستقبلًا للتعاون بين الجميع، فهذا يتطلب جملة أمور من أهمها: الرجوع إلى الكتاب والسنة على منهج سلف الأمة، والصدق في دعوى الوصول إلى التعاون والتنسيق؛ فلا ينبغي مثلًا رفع هذا الشعار دون معرفة أسباب التفرق والاختلاف والسعي إلى إزالتها؛ لأن الجمع كيفما أتفق يؤدي إلى مزيد تفرق وشتات» . ويلقي النائب يونسي بالكرة في ملعب الإسلاميين بالقول إن: «التعددية الإسلامية يمكن الاستفادة منها وتحويلها إلى قوة تكامل تدفع بالمشروع الإسلامي إلى الأمام» .

لكن في المقابل يرفض الباحث الإسلامي صالح لطفي هذا التفاؤل، ويقول:» إني غير متفائل من المستقبل في هذا الباب تحديدًا؛ لأن ما يحصل في الأمة على وجه العموم ينعكس بشكل أو بآخر على جماعات العمل الإسلامي» كما يدعو من هذا المنطلق أهل المسؤولية في العمل الإسلامي إلى التساؤل: «إلى أي حد اجتهدت الحركة الإسلامية اجتهادًا فعليًا للتمكين للإسلام كدين لا كحركات؟» .

_ ثانيًا: هل حدث تراجع في العمل الدعوي التربوي في السنوات الأخيرة؟ وما هي الأسباب إن وجدت؟

تباينت وجهات النظر في الإجابة على هذا السؤال إلى ثلاث اتجاهات: الأول: يمثل أغلبية الأشخاص والدول يؤيد حقيقة تراجع العمل الدعوي التربوي. والثاني يضم فلسطين وباكستان، ويؤكد على ازدهار العمل الدعوي التربوي، ويقول الدكتور أبو حلبية في ذلك: «انتفاضة الأقصى شجعت الجانب التربوي والدعوي أكثر، وزادت أعداد الناس المقتنعين بالفكر الإسلامي، والمساجد خير شاهد» . والثالث: ينتصف الطريق فلا هو ازدهار ولا تراجع، فيصفه الأستاذ أحمد الحج بأنه «لم يحدث تراجع وإنما تباطأ العمل» ويصفه الأستاذ صالح لطفي بأنها «حالات من المراجعات وليس التراجع»، ويفض الأستاذ علي البيانوني هذا الاشتباك بالقول إنه: «لا يمكن التعميم في الإجابة على هذا السؤال؛ إذ إنّ مستوى العمل الدعويّ والتربويّ، ودرجة تقدّمه أو تراجعه، ليست واحدة في كلّ الأقطار، لكن من المؤكّد أنه تراجع في بعض الأقطار خلال العقدين الماضيين» .

ويقدم مؤيدو الاتجاهين الأول والثالث مجموعة من الأسباب التي أدت إلى هذا التراجع أو التباطؤ أو المراجعات، بعضها داخلي يعود إلى الحركات الإسلامية نفسها، وبعضها الآخر ينسب إلى الظروف المحيطة، ويذكر الدكتور منير الغضبان من الأسباب الداخلية: «تحمل الحركة عبء العمل الدعوي والتربوي من جهة، وعبء العمل السياسي، وكلاهما أمران منفصلان لا يمكن الجمع بينهما إلا على حساب أحدهما» ولكن هذا السبب يعتبره النائب يونسي ظرفًا جبريًا أوجب على الحركة أن ترجح الجانب السياسي كاختيار إيجابي، فيقول إن: «التحول الحاصل في العالم وفي مجتمعاتنا فرض الاهتمام هذه الأيام بالبعد السياسي؛ فلم يكن بوسع الحركات الإسلامية أن تتأخر عن هذا الميدان، وإلا حكم عليها بالانطوائية والانعزالية والتخلي عن مواكبة التغيرات الجذرية» . ويقدم الدكتور الغضبان سببًا آخر للتراجع لدى الحركات الإسلامية وهو «انشغالها بنفسها في خلافات داخلية أو معارك فيما بينها من المحق ومَن المبطل؟ ومحاولة السيطرة على الساحة والتنازع يقود إلى التلاشي؛ ففي المنطق الرياضي تنابز القوى الإيجابية تكون المحصلة فيها صفرًا؛ فكذلك في المنطق الإسلامي تكون المحصلة صفرًا ﴿وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال: ٤٦]) .

ويضيف الأستاذ كسال سببًا آخر وهو «الالتفات إلى التأسيس والبناء الهيكلي - للحزب - كرهان أساسي لوجود هذه المظلة للعمل الإسلامي» .

أما الأسباب الظرفية التي أثرت على العمل التربوي فكثيرة، يذكر منها الأستاذ البيانوني: «تخوّف بعض الحكومات من العمل الإسلامي المنظّم، مما أدّى إلى تحوّل هذا العمل إلى السرّ، ومن المعروف أن العمل السرّيّ يكون محفوفًا بمخاطر التطرّف وردود الأفعال، وهو الأمر الذي يجعل العمل الدعويّ يعاني من تراجعٍ في بعض البلدان» . ويقول الأستاذ عبد الرزاق مقري مستشهدًا بالواقع الجزائري إن: «الانحرافات الأمنية الكبيرة التي وقعت، والفتنة التي أتت على الأخضر واليابس في الجزائر، أدى ببعضهم إلى الوقوع في الحرج عند الظهور بالاسم الإسلامي والفكرة الإسلامية، وأدى إلى ردود أفعال للأطراف التي تخاف من الحركة الإسلامية، فجاءت ترسانة من القوانين والتشريعات التي تمنع الخطاب، وهذا أدى إلى فراغ كبير في المجال الدعوي» ويستشهد الأستاذ أحمد الحج بالواقع الفلسطيني، فيرجع التباطؤ في العمل الدعوي التربوي إلى: «الضغط العسكري الإسرائيلي ووقوف السلطة الفلسطينية ضد العمل الإسلامي؛ حيث اعتقل الكثير ممن يقومون بالعمل الدعوي، ومورس الكثير من الضغوط على الخطباء والدعاة أحيانًا وتهديدهم في عيشهم أحيانًا، بل والتحقيق معهم ومساءلتهم من قِبَل الأجهزة الأمنية المختلفة، كذلك الحصار ونقاط التفتيش» .

وينبه الباحث صالح لطفي من فلسطين إلى دور «الطابور الخامس من المثقفين المستغربين الذين استعملوا مجموعة من الآليات لا تملكها كلها او بعضها الحركات الإسلامية كالفضائيات والمجلات والمؤتمرات ووزارات الشباب والتربية والتعليم والثقافة والمرأة ودور الأزياء» .

فماذا عن المستقبل؟

يبدو كثير من المشاركين متفائلًا بمستقبل العمل الدعوي التربوي و«يوجد - ولله الحمد - خير كثير، وما زال كثير من الدعاة إلى الله يبذل جهده في الدعوة إلى الله وتربية الناس على الشريعة» كما يؤكد الشيخ أبو زيد حمزة، ويقول الأستاذ مقري: «في اعتقادي، فإنه في هذه السنوات القليلة الأخيرة بدأ نوع من الوعي الإسلامي الجديد ونحن نستبشر خيرًا» .

وإلى الذين يستصعبون العمل الدعوي التربوي في ظل الهجمة الشرسة على الإسلام يؤكد الشيخ حمدان أن «الفرصة مواتية ومواتية جدًا للعمل الدعوي والتربوي مع كل ما تتعرض له دعوة الإسلام من مكائد ومؤامرات لا يعلمها ولا يقدر عليها إلا الله ﷿» .

ويقدم الدكتور سلامة توصية للحركات الإسلامية: «لا بد من صياغة مناهج جديدة تحفظ لنا مبادئنا وتتعامل مع الواقع وتستغل ما تقدمه التقنية الحديثة؛ لأن الأمور ليست كالسابق؛ فقد نستخدم المحاضرات والجلسات العلمية والفضائيات والإنترنت، كل هذه الأشياء قد تستخدم في العمل التربوي؛ فلماذا يتأخر المسلمون عن استخدام ما قد أباحه الله لنشر دعوتهم؟» .

ويقدم الدكتور منير الغضبان رؤية لفك الاشتباك بين العمل التربوي والسياسي، فيقول:» الحل الأنجع هو فك الارتباط بينهما: إما من خلال واجهة سياسية للحركة الإسلامية تعمل فيها النخبة فقط، وتعرف خط التعامل مع السلطة والمعارضة المحلية، ولا تشترك القواعد إلا عند عمليات الاقتراع؛ أو تدريب بعض الأفراد العاملين وتهيئتهم للفرز للعمل السياسي؛ بينما تتفرغ القيادات الدعوية والتربوية للعمل التربوي والدعوي، أو من خلال انفصال كامل بين الحزب السياسي والحركة الدعوية؛ حيث يكون الحزب السياسي في أهدافه ومنطلقاته يمثل تطلعات الحركة الدعوية من الجانب السياسي» .

_ ثالثًا: هل تراجع دور العلماء بين نخبة العمل الإسلامي وقياداته؟ لماذا؟ وهل يستمر ذلك مستقبلًا؟

من أبرز جوانب الخلل في مسيرة العمل الإسلامي في العقود الأخيرة هي تراجع دور العلماء، وهو ما أيده أغلب المشاركين في هذا التحقيق، وإن اختلفوا في بيان الآثار السلبية لهذه الظاهرة، والأسباب التي أدت إليها والخطوات العلاجية لها في المستقبل.

وفي مجال توصيف الظاهرة يركز الأستاذ البيانوني على أنه رغم توفر وسائل العلم والتعلم لا توجد نتيجة مرضية، فيقول: «نشهد اليوم وفرة في عدد العلماء وخرّيجي كليات الشريعة وأصول الدين ومعاهد العلم الشرعي، وكذلك في عدد الكتب والمؤلّفات التي يصدرها هؤلاء العلماء، وفي الحلقات العلمية التي تبثّها بعض المحطّات الفضائية، إلاّ أنني أعتقد أن دور العلماء في العمل الإسلاميّ المنظّم ما يزال محدودًا» بينما يركز الأستاذ قاضي حسين على جانب آخر من الظاهرة وهو انخفاض عدد العلماء الربانيين المؤهلين لقيادة الأمة، فيقول: «هناك كوكبة من العلماء الربانيين فى العالم الإسلامي لكن عددهم لا يتجاوز أصابع اليدين» .

ويحاول الباحث صالح لطفي التخفيف من هذه الصورة القاتمة، فيفرق بين المشاركة والقيادة: «الحركات الاسلامية تزخر بالعلماء الأفذاذ الذين وإن لم يتسنموا المناصب القيادية فهم أهل حكمة نافذة ورأي في الصفوف» . ولكن فرض الوقت المطلوب من العلماء الآن هو تسنم القيادة وليس مجرد المشاركة.

وكان اللافت أن أكثر المشاركين حديثًا عن الآثار السيئة لغيبة العلماء هم ممثلو الأحزاب السياسية في الجزائر؛ فقد أكدوا على تأثر العمل الإسلامي سلبيًا بافتقاد العلماء، فيقول الأستاذ يونسي: «إن عدم اعتماد فصائل الحركة الإسلامية في عمومها على عمل العلماء العاملين افقدها في كثير من الأحيان الصواب في اختيار الوسائل الموصلة للأهداف المنشودة، كما فرض على كثير من الدعاة والنخب الإسلامية الاضطلاع بمهمات قد لا تتناسب وملكاتهم، مما جعل كثيرًا من اجتهاداتهم الصادقة تجانب الصواب ومصلحة المشروع الإسلامي، وقد زجت في بعض الأحيان بأبناء الصحوة الإسلامية في معارك لا ناقة لهم فيها ولا جمل» ويأخذ على الدعاة «قلة علمهم بمقتضيات الشرع وفنون الدعوة وفقه الموازنات» ويأخذ «على الحركة الإسلامية في الجزائر وفي غيرها أنها لا تعير كبير اهتمام لآراء العلماء» .

ويقول الدكتور أبو رحيم إن تراجع العلاقة بين العلماء وقيادات العمل الإسلامي أثَّر «على مستوى الانسجام والالتحام بين طبقات المجتمع المسلم وفقدان المرجعية الدافعة والداعمة لهذه الحركات» .

وعند النظر في أسباب تراجع دور العلماء، يقدم المشاركون رؤية متكاملة في هذا المجال تتناول تأثير الحكومات والضغوط الخارجية، وقدم المناهج والأساليب العلمية، والخلاف بين القيادة السياسية والعلمية، وتقصير العلماء.

ونستعرض هذه الأسباب بدءًا بالأستاذ قاضي حسين الذي يشير إلى تأثير: «الأجواء العلمية والتعليمية التي تسود العالم الإسلامي؛ فهي إما قديمة وبالية تدور حول معانٍ محدودة وتشدد عليها على حساب مقاصد الشريعة الحقيقية، وإما واقعة تحت تأثير الحكومات التي تميت في أهل العلم روح العلم والعقيدة وغيرتها» ويذكر سببا آخر وهو أن: «أمريكا في مخططاتها الرامية إلى السيطرة الكاملة على العالم الإسلامي تسعى إلى تغيير المناهج الدراسية، وتحاول أن تبرز طبقة من العلماء تسميهم علماء (الإسلام الحديث) ومن هنا تزداد ضرورة وجود العلماء الربانيين الخلّص» .

ويمثل الأستاذ مقري بالواقع الجزائري متهمًا نظام الحكم الذي تولى في أعقاب الاستقلال حيث «كانت هناك مدارس للتعليم الأصلي الشرعية كونت نخبة من الرجال لهم إلمام واسع بالعلوم الشرعية، وكان بإمكان هذه التجربة لو بقيت أن تعطي ثمارًا أكثر، لكن للأسف الشديد النظام الاشتراكي في ذلك الوقت ألغى التعليم الأصلي بحجة توحيد مناهج التعليم، مما أدى إلى نقص فادح وفظيع جدًا في تنشئة الرموز والمرجعيات الشرعية» .

ويعيب الباحث صالح لطفي على أنظمة التعليم الشرعي خاصة في الدول التي تتبنى نهجًا علمانيًا؛ حيث تجد عددًا كبيرًا من «المنتسبين للدراسات الشرعية هم من متوسطي المستوى وأقل من ذلك بعكس الكليات العلمية كالطب والصيدلة والهندسيات» فكيف يمكن أن يظهر من مثل هؤلاء علماء ربانيون؟

أما الدكتور أبو رحيم فيتحدث صراحة عن جوانب تقصير يراها في العلماء، يذكر منها: «جنوح كثير من أهل العلم إلى المصطلحات الفضفاضة والمفاهيم المغلوطة المأخوذة عن أعداء الأمة وإنزالها على واقع بعض الحركات الإسلامية، وإضفاء ثلة من العلماء الشرعية على المذاهب الفكرية المعاصرة المسيطرة وتسويغ وجودهم مع ظهور عداء هذه المذاهب للإسلام والمسلمين، والانهزامية عند طائفة من العلماء ممن وقعوا تحت تأثير الرأي العام العالمي فأظهروا أنفسهم بالمظهر المقبول عند الغربيين وأهل الملل الأخرى، ثم عملوا على نشر ما يعرف بالتسامح الديني، وحوار الأديان» .

ويدافع الشيخ أبو زيد حمزة عن العلماء، ويعتبر أن الهجوم عليهم سبب لتقليص دورهم في العمل الإسلامي، فيقول: «لا يمكن الزعم بتراجع دورهم، ولكن لا يبعد أن يقف بعض الناس سدًا منيعًا للاستفادة من علمهم، كأن يرموهم بالتخاذل أو نحو ذلك من التهم التي تحول دون الاستفادة منهم» .

وعلى صعيد العلاقة بين العلماء وقادة العمل السياسي يتحدث الدكتور منير الغضبان عن إشكالية قائمة «بين القيادات السياسية والدعوية والمرجعيات الشرعية والعلمية، وما لم تحل هذه الإشكالية فستنعكس آثارها على المسيرة الدعوية كاملة، العلماء يعتقدون أنهم المرجعية الأولى والأخيرة والآخرون جميعًا تلاميذ في مدرستهم يجب أن يسمعوا ويطيعوا لهم، والقيادات السياسية تجد نفسها أوْلى بالاجتهاد بالمواقف والرؤى التي لا تتعارض عمومًا مع الإسلام وفقهه السياسي. لا بد من فك هذا الاشتباك»، ويؤكد الأستاذ كسال على هذه الحقيقة بالقول إن أهم أسباب تراجع دور العلماء: «غلبة التوجه السياسي ثم غلبة الأنا السياسية لدى كثير من ممارسي العمل الإسلامي، ثم المعادلة الصعبة في الجمع بين السلطتين: الروحية، والسياسية» .

ويطرح المشاركون عددًا من التوصيات والاقتراحات لتفعيل دور العلماء في العمل الإسلامي في المرحلة القادمة، فيدعو الشيخ خالد حمدان إلى «بناء مرجعيات ومجامع علمية او هيئات ومؤسسات تعاونية وحوارية بين العلماء في القطر الواحد بشكل خاص أو على مستوى أوسع إن أمكن، والاستفادة من النموذج العراقي الرائد من خلال (هيئة علماء المسلمين) ودورها المتميز في أصعب وأحلك ظروف العراق»، ويدعو الأستاذ البيانوني الحركات الإسلامية «أن تولي اهتمامًا خاصًا في مناهجها وبرامجها لهذا الدور المطلوب من العلماء» .

ولحل إشكالية العلم والسياسة يقول الدكتور منير الغضبان: إن الحل ما ذكره «كتاب الله ﷿ في تجربة بني إسرائيل ﴿إذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَّهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُّقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [البقرة: ٢٤٦]، ولم يكن القائد هو النبي، وتقدم صاحب الكفاءة والاختصاص ليتحمل مسؤوليته، ولم يكن هذا لينقص من قدر النبي الموحى إليه، لكن عندما تجتمع الكفاءة والعلم فلن يكون إشكال عند ذلك؛ حيث توفر ذلك في داوود ﵇ ﴿وَقَتَلَ دَاوُدُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ﴾ [البقرة: ٢٥١]، وحينئذ يكون التغيير ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ﴾ [البقرة: ٢٥١]، وحين يقر القائد السياسي بضبط سيرته من العالم ويقر العالم بوضع الخطط من القائد يتم التغيير كذلك» .

_ رابعًا: هل يتوقع أن تحقق الحركات الإسلامية التي تمارس العمل السياسي نجاحًا في المرحلة المقبلة مقارنة بنتائج الفترة الماضية غير المشجعة؟ وما تأثير مستوى التمسك بالثوابت الإسلامية؟

العمل السياسي من كبريات القضايا التي شغلت الحركات الإسلامية سواء بالممارسة أو التنظير أو الاجتهاد في حكمه الشرعي، وبينما يعتبره بعضهم طوق النجاة وعليه المعول في التمكين للإسلام، يراه آخرون طوقًا حول الإسلام وقيدًا للعمل الإسلامي، وخروجًا عن أحكام الشريعة، وحسب السؤال الموجه للمشاركين في هذا التحقيق؛ فإن نصف المشاركين تقريبًا اعتبروا أن النتائج التي تحققت لجماعات العمل السياسي في الفترة الماضية مشجعة ومحفزة للاستمرار، بينما اعترف الباقون بأنها كانت مخيبة للآمال ومتوقعة على كل حال.

وأيًا كانت النتائج السابقة فإن الأستاذ علي البيانوني يؤكد على أن العمل السياسي «هو جزء من اهتمامات الحركة الإسلامية، يفرضه الفهم المتكامل للإسلام، على أنه دينٌ يشمل جميع جوانب الحياة. كما تفرضه التحدّيات السياسية التي تواجه الأمة بشكلٍ عام» .

وبينما يعتبر الأستاذ قاضي حسين أن الحركات الإسلامية حققت نجاحات كبيرة في هذا المجال في الفترة الماضية، فإن الدكتور أبو رحيم يعرض رأيًا مخالفًا فيقول إن: «ممارسة الحركات الإسلامية للعمل السياسي لا يخرج عن كونه بناء في الهواء، ونتائج الفترة الماضية من المشاركات شاهد على ذلك؛ لأن هذه الممارسة ما نبتت إلا في ظل أنظمة العلمنة والدمقرطة والعولمة وهيمنتها؛ فهي محكومة بالثوابت فيها، وأيّ تجاوز لها ولو على مستوى التأييد الشعبي فحكمه الاجتثاث والزج به في غياهب التاريخ؛ لأن من ثوابت هذه الأنظمة رفض الشريك صاحب القرار؛ فكيف اذا كان الشريك صاحب عقيدة ومنهج لا يقبل الشراكة؟. ويدعم الشيخ أبو زيد حمزة هذا الرأي، بل وينتقد أداء الحركات الإسلامية السياسية، فيقول إنه غاب عنها «منهاج النبوة في الدعوة إلى الله وعدم الفقه بالمراحل المنهجية الدعوية، ونسبة الإخفاق دائمًا إلى غيرهم من خارجهم، مع غلبة القوة والعنف في الحكم على من خالفهم، وخضوعها للعواطف والانفعالات أكثر من خضوعها للحكمة والعقل، بل ربما افتقدت إلى قيادة علمية فقهية» .

ولكن الدكتور سلامة حتى على فرض أن الحركات السياسية حققت تراجعًا أو إخفاقًا فإنه يقول: «النتائج غير المشجعة في السابق كانت بسبب الهجمة الشرسة التي يديرها الأعداء ويوقعون فيما بين الحركات وأبناء جلدتها» .

ومن فلسطين أيضًا يعرض الباحث صالح لطفي رأيًا معارضًا لممارسة العمل السياسي بصورته الراهنة لأسباب يراها واقعية ومنهجية، فيقول: «حيثما تم الانخراط بالعمل السياسي حدث نوع من الشرخ السياسي داخل الصف الإسلامي، أو كثرت الجيوب والقيل والقال على حساب التربوي والدعوي» ويرجع ذلك إلى أسباب منها: «عدم المراجعة الصادقة للمرحلة التي تم فيها خوض غمار العمل السياسي، فإن كانت ثمة ضرورة للانسحاب تم الانسحاب أو تغيير في أساليب العمل أو السياسات العامة، كما أن ثمة قصورًا في فهم الواقع السياسي للآخر وتحديدًا الأنظمة التي تقبل بمشاركة الحركة الإسلامية في برلمانها؛ فهي تحدد سقف اللعبة السياسية وآلياتها وكيفية إدارتها ومعالم التأثير الصادرة عن هذه اللعبة، ولا تتورع هذه الدولة عن استعمال البطش إذا لاحظت أن الحركة تجاوزت الخطوط التي وضعت أصلًا» . ثم يقرر لطفي قاعدة هامة: «لا يمكن للحركة الإسلامية أن تغير من خلال هذا النظام الموضوع أصلًا لمنع هذه الحركة من تنزيل أمر الدين على الناس» .

ولكن النائب جهيد يونسي يؤكد على أن بعض الإخفاق في ممارسة العمل السياسي لا يسوغ التوقف عنه، ويقرر هو الآخر قاعدة للعمل الإسلامي: «إذا ما أراد أبناء الصحوة الإسلامية أن لا يعيشوا على أطراف مجتمعاتهم كخدم عند غيرهم لا يلتفت إليهم إلا عند الحاجة، فلا بد من ولوج ساحات المجتمعات السياسية والمدنية على السواء ما دام ذلك من أجل جلب مصلحة أو دفع مفسدة أو التقليل منها» .

وبعيدًا عن الخلاف في جدوى العمل السياسي من الناحية الشرعية كما عرضها الشيخ أبو زيد أو الواقعية كما عرضها آخرون، فإن بعض المشاركين قدموا لنا معايير يمكن بها الحكم على جدوى الممارسة السياسية واقعيًا حسب ما يتحقق عنها من مصالح، فيقول الأستاذ البيانوني: «لا أقيس النجاح في هذا الميدان بوصول هذه الحركة أو تلك إلى الحكم، بمقدار ما أقيسه بمستوى الوعي السياسيّ عند الحركة، وبقدرتها على التعامل مع المستجدّات والمتغيّرات الدولية والإقليمية والمحلية، والتخلّي عن الخلافات البينية، وبناء الجبهة الداخلية القادرة على المواجهة والصمود» . ويعرض الأستاذ لطفي معيارًا آخر فيقول: «علينا أن نحكم على التجارب بشكل منفصل، بمعنى أن دراسة التجربة السياسية السودانية - وهي تجربة تمكين - تختلف عن التجربة التركية وهي تمكين أيضًا؛ إلا أنها تختلف كلية عن الأولى، كما أن التجربة المصرية تختلف عن الأردنية وعن الكويتية؛ وهكذا فلكل خصوصيته التي يجب أن تدرس بعمق» .

ويبدي المشاركون تأكيدات على أهمية التمسك بالثوابت الإسلامية في ممارسة العمل السياسي، ويقول الأستاذ البيانوني إن: «التمسك بالثوابت الإسلامية لا شكّ من أهم عوامل نجاح العمل الإسلاميّ بشكلٍ عام، والعمل السياسي بشكلٍ خاص؛ لأنّ هذه الثوابت هي بمثابة البوصلة التي تحدّد المسار، وتكشف الزيف والضعف، وتنفي الخطأ، وتفرز الصواب»، ويستخدم كسال عبد السلام هنا مصطلح «الأصالة والمعاصرة» .

ولكن يعرض الباحث صالح لطفي بُعدًا آخر للتمسك بالثوابت يثمِّن الحركات الإسلامية التي تدفعها ثوابتها للتخلي عن العمل السياسي ولو مؤقتًا، فيقول: «هناك حركات إسلامية أخفقت أو راوحت مكانها بحكم تمسكها بثوابتها الإسلامية إلا أن هذا الإخفاق الظاهر والذي سببه الحرب الشرسة التي شنت على هذه الحركات في حقيقته أوجد في العقل الباطن للمجتمعات احترامًا كبيرًا لهذه الحركات وهو ينتظر تلكم اللحظة التي يمكن لهذه الحركات أن تعاود التمكين المؤثر» .

_ فماذا عن مستقبل العمل السياسي:

الشيخ قاضي حسين يبدو مطمئنًا وهو يقول إنه: «رغم التحديات الكبيرة توقعات الإنجازات فى المستقبل أكبر من توقعات الماضي»، ولتحقيق النجاح في مسيرة العمل السياسي يؤكد الشيخ حمدان على طرح هام هو: «على الحركات الإسلامية مراجعة برامجها وأدائها في العمل السياسي؛ وإن أدى ذلك إلى الفصل بينه وبين العمل الدعوي إذا تطلب الأمر، أو طرحه من خلال عناوين وواجهات قريبة ومتعاطفة ضمن منظومة العمل الإسلامي العام» .

ويقدم الدكتور منير الغضبان عناصر أربعة للنجاح يعتبرها لازمة للعمل السياسي في الفترة المقبلة، وهي:

١ - فقه الواقع: بعيدًا عن العاطفية والارتجال وردود الأفعال والأماني، الواقع بجميع عناصره الخصم الداخلي والعدو الخارجي.

٢ - فقه الإسلام: فنحن لسنا مجرد حزب سياسي تهمه السلطة؛ إنما نحن حركة إسلامية يهمها تطبيق الإسلام من خلال السلطة.

٣ - فقه تطبيق الإسلام على الواقع: من خلال الفقه السياسي أو السياسة الشرعية ضمن أطر التدرج والتيسير لا التعسير، وفقه الأولويات وفقه الموازنات.

٤ - التربية الروحية: التي تقتل الأنا في الإنسان وتجعله جنديًا لله لا جنديًا لذاته.

_ خامسًا: هل يمكن أن تذكروا لنا في نقاط محددة أهم الدروس المستفادة من تجربتكم في العمل الإسلامي في الحقبة الماضية؟

قدم لنا نحو خمسة عشر من قادة وعلماء ومفكري وناشطي العمل الإسلامي في هذا التحقيق خلاصة الدروس التي استفادوها خلال تجربتهم الإسلامية في الفترة الماضية، وقد تكوَّن من ذلك كله كنز من الفوائد لا يقدر بثمن، ونذكر أبرز الفوائد منسوبة إلى قائليها:

الأستاذ علي البيانوني: ضرورة التواصل بين أجيال الدعاة، ضرورة تبنّي حاجات الجماهير المعاشية بمقدار تبنّي حاجاتهم الروحية والفكرية، نقد الذات وتقبل النصح ومحاولات الإصلاح بصدر رحب.

الشيخ أبو زيد حمزة: البدء بالأهم فى الدعوة إلى الله وهو توحيد الله، ومراعاة منهج الأنبياء فى الدعوة أمر لازم وثمراته طيبة.

الدكتور منير الغضبان: العاطفية والارتجال والبعد عن التخطيط هو مقتل الحركات الإسلامية، غياب المؤسسات الفاعلة والتي يتحرك القرار من خلالها تجعل الحركة الإسلامية ملكًا لأشخاص لا لمبادئ وقيم، مقتل الدعاة أو القادة في المهلكات المحددة من رسول الله - ﷺ - ثلاث مهلكات: شح مطاع، وهوى متبع، وإعجاب كل ذي رأي برأيه.

الأستاذ قاضي حسين أحمد: ضرورة الالتزام بالجماعة مهما كانت الظروف ومهما كانت الخلافات فى الرأي، ضرورة تجديد الوسائل والطرق فى إيصال الدعوة وتحقيق الهدف، عدم الرد على الاتهامات التي قد تأتي من بعض المجموعات أو الأحزاب الإسلامية ثم المبادرة بمد يد التعاون إليها تأتي بالنتائج المطلوبة والمرجوة.

الأستاذ كسال عبد السلام: تجنُّب الجنوح إلى النزعة الذاتية ولو في مجال الطرح الفكري الصرف، تبني مبدأ سعة الصدر في التعامل داخل التنظيم وفي خارجه مع التنظيمات الأخرى.

الدكتور أحمد أبو حلبية: أهم درس هو أن من يخلص العمل لله سيجد ثمار هذا الإخلاص، ثم إن العمل الإسلامي يحتاج لصبر وثبات على الحق كما قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا﴾ [الأنفال: ٤٥] .

الشيخ خالد حمدان: أخطر ما يعاني منه العمل الإسلامي بروز الأمراض النفسية كالأحساد والأضغان في نفوس أبنائه ورموزه، على الحركات الإسلامية أن تسعى جادة جاهدة في الاستفادة من التجارب الإبداعية المعاصرة في صناعة «القيادات» و«الكوادر» التي تقدر على النهوض بالعمل الإسلامي ومتطلباته.

_ سادسًا: ما هي أهم المعوقات والمبشرات في طريق العمل الإسلامي؟

المعوقات:

- الاستبداد الذي لا يسمح بالعمل للإسلام، فيحول دون قيام المسلمين بواجب الدعوة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة (الأستاذ علي البيانوني) .

- ما تسعى قوى الاستعمار إليه عن طريق حكومة برويز مشرف من فرض العلمانية والفساد وبحجة «الإسلام الحديث»، وقيام الحكومة الباكستانية بفصل العناصر الإسلامية من المؤسسة العسكرية حتى يسهل استخدام هذه المؤسسة ضد الحركات الإسلامية إذا لزم الأمر، والخوف من تسلم الإسلاميين حكم هذه الدولة ذات القوة النووية (الأستاذ قاضي حسين) .

- الجهل وعدم تصور الإسلام تصورًا صحيحًا لدى من يقوم بالعمل الدعوي، وجود طوائف ضالة وفرق من أهل البدع لها أثرها الواضح، النفرة وعدم الانسجام بل والتناقض لدى بعض الدعاة، معوقات إدارية تتمثل في تولية غير الأكفاء أحيانًا وفي ضعف التخطيط (الشيخ أبو زيد حمزة) .

- الذاتية خاصة فيما تعلق بتولي وتولية المناصب القيادية، وكذا الانكماش الفكري، ومنها مشكلة الانسجام التي تزداد وتكبر كلما قل الاعتماد على الطاقات الوافدة التي لم تتلق تكوينها في أحضان الحركة الإسلامية أو أهمل إخضاعها لذلك (كسال عبد السلام) .

- الصحوة الإسلامية الشعبية العامة أصبح سقف مطالبها أكثر مما تطيقه أو تدعو إليه الحركة الإسلامية، كما أن الحركة الإسلامية لم تحقق النجاح المأمول في مجالات التربية والقدوة وبناء الشخصية الإسلامية المتوازنة التي تستطيع أن تقود الجماهير بسمعتها ومصداقيتها، وأيضًا الحركة الإسلامية لم تقدم فكرًا متقدمًا أو بدائل علمية بإمكانها أن تواجه بها معضلة الحكم في العالم العربي والإسلامي، وتجعلها تنتقل من موقع الدعوة إلى موقع الدولة بكفاءة عالية (عبد الرزاق مقري) .

- من المعوقات في فلسطين: ملاحقة المجاهدين والدعاة وتكميم الأفواه، وعدم اخذ العلماء لدورهم الطبيعي، وقلة المؤسسات ومحاربة المؤسسات التي تعمل للإسلام، عدم وجود الطاقات المؤهلة بما يكفي حاجة الناس (د. ماهر الحولي) .

- داخل الخط الأخضر في فلسطين: الحركة الإسلامية تعيش كأقلية، والكيان الصهيوني لا يسمح بانتشار العمل الإسلامي وحملة الاعتقالات الأخيرة خير برهان، أساليب المخابرات «الإسرائيلية» في حرب الصحوة الإسلامية من نشر للفساد والزنا والمخدرات والشقاق بين الناس، والفضائيات وما تبثه من سموم وفواحش (الأستاذ صالح لطفي) .

المبشرات:

- ما وصلنا إليه من الاتحاد والوحدة بين الأحزاب الدينية الرئيسة في باكستان ونتيجة لذلك حققنا نتائج مطمئنة ومبشرة في المستقبل، وأيضًا وجود جيل من الشباب الملتزم فى جميع مجالات الحياة (الأستاذ قاضي حسين) .

- أنا مستبشر خيرًا ومتفائل كثيرًا في مسيرة العمل الإسلامي في فلسطين بفضل الله وتوفيقه، وبسبب هذه الصحوة الإسلامية وجهاد أبنائنا (الشيخ حامد البيتاوي) .

- قبول كثير من الناس في المجتمعات بطبقاته المتعددة لنهج أهل السنة والجماعة وظهور ذلك لدى الشباب خاصة في الجامعات، كثرة المساجد ودور العلم والدورات العلمية والأسابيع الدعوية (الشيخ أبو زيد حمزة) .

- المطلب الإسلامي أصبح مطلبًا جماهيريًا عامًا ليس مرتبطًا بحزب أو تنظيم أو هيئة أو دولة مما دفع بالإسلام إلى الواجهة العالمية، ونشوء الوعي في الغرب نفسه بفساد المنظومة الليبرالية الجديدة حيث نشاهد النمو المتسارع للحركات المناهضة للعولمة مما يؤكد حقيقة أن للإسلام مستقبلًا زاهرًا في الغرب (الأستاذ عبد الرزاق مقري) .

- الصحوة والتغيير في الشارع الفلسطيني؛ فمثلًا كان قديمًا يوجد مسجد واحد في كل مخيم، اليوم المساجد بالعشرات، وانظر إلى نوعية المصلين فأغلبيتهم من الشباب رغم أن الشاب في السابق كان يعاب عليه إذا دخل المسجد وكان الأمر مقتصرًا على الشيوخ، وفي مجتمعنا الفلسطيني كانت المرأة تشق الجيوب وتلطم الخدود عندما يستشهد ابنها أو قريبها؛ أما الآن فهي تزغرد، بل ترسل ابنها للشهادة (د. ماهر الحولي) .

- مسيرة العمل الإسلامي بفضل الله تأخذ بُعدًا أفقيًا متناميًا في واقع مجتمعنا «الأرض المحتلة عام ٤٨» لتغطي جميع شرائح المجتمع من الرجال والنساء والشباب والأطفال، وعلى مستوى الشارع والمدرسة والجامعة (الشيخ خالد حمدان) .

ـ من فلسطين: زار المسجد الأقصى المبارك للصلاة عام ٢٠٠٣م أكثر من ٣٠٠ ألف مصل أي ٣٠% من السكان المسلمين في البلاد، وانتشار الكتاب الإسلامي سواء من خلال المعارض الاسلامية أو العامة، وانتشار المكتبات الإسلامية في طول البلاد وعرضها، وارتفاع وتيرة العمل الإسلامي في الجامعات والمعاهد الإسرائيلية بين صفوف الطلبة المسلمين، وازدياد الطلاب الجامعيين الآيبين إلى ربهم (الأستاذ صالح لطفي) .

- في سوريا الصحوة الإسلامية الآن تملأ الفجاج، عودة التيار القومي الذي كان يتنكر للإسلام إلى الاعتراف بالإسلام واعتباره أساسًا للنصر (الدكتور منير الغضبان) .

حين تصنع الأحداث المنهج

محمد الدويش

لا يستطيع الناس أن يعيشوا خارج واقعهم، ولا يمكن لمن يسعى بحركة إيجابية لبناء المجتمع وإصلاحه أن يتجاهل الواقع وتداعياته، ولا أن يعيش في إطار الماضي وحده.

وكما أن الأحداث وتغيرات الواقع تفرض علينا أن نعايشها ونعيها، فهي تكشف لنا كثيرًا من الثغرات وجوانب الخلل في أدائنا البشري الذي لن يعصمه انتماؤنا للمنهج المعصوم في أصله.

وهي كذلك قد تنقلنا إلى واقع آخر له متغيرات غير تلك التي رسمنا خلالها بعض مواقفنا وأساليبنا مما يفرض علينا المراجعة.

وإن جمود بعض الناس إزاء متغيرات الواقع، وتحويلهم الوسائل إلى غايات، والمتغيرات إلى ثوابت، هذا الجمود لا يسوِّغ ما تفعله فئة أخرى.

لقد تعالت أصوات تدعو إلى مراجعة نصوص القرآن والسنة وثوابت الدين لتتلاءم مع ما نعيشه اليوم من متغيرات وكأن الواقع هو الذي يصنع الدين؟

نعم! إن كثيرًا من هؤلاء يقرر في مبدأ حديثه ووسطه وخاتمته أن المُحْكَمَات لا جدال فيها ولا نقاش، لكن الواقع والممارسة كثيرًا ما تتجاوز ذلك.

حين نقرأ القرآن ونصوص السنة؛ فإن آيات الجهاد والسيف واضحة جلية؛ فالجهاد ذروة سنام الإسلام، والطائفة المنصورة تقاتل في سبيل الله، والنبي - ﷺ - قد بُعِثَ بالسيف بين يدي الساعة كما بُعِثَ رحمة للعالمين، وهو نبي الملحمة كما أنه نبي المرحمة.

وكما أن أولئك الذين لا يرون من الدين إلا هذه النصوص، ويتجاهلون النصوص الأخرى يختزلون الدين، ويبدون صورة مشوهة له؛ فالآخرون الذين يغيبونها هم الآخرون يشوهون الدين.

وقل مثل ذلك في النصوص الواردة في الولاء والبراء، والواردة في افتراق الأمة وأهل البدع والأهواء، والواردة في التشبه بالكفار ... وهكذا.

إننا لا ننفي أن هناك من يسيء فهم كثير من هذه النصوص، ولا ننفي أن هناك من يسيء تطبيقها، وأن هناك من لا ينظر نظرة شاملة، لكن خطأ هؤلاء لا ينبغي أن يقودنا إلى تطرف وخطأ آخر.

إننا حَمَلَةُ دين جاء به نبي الله - ﷺ -، وحَمَلَةُ منهج قويم، وثِقَتُنا بمنهجنا وديننا ينبغي أن تتجاوز أزمات الواقع، ودينُنا ومنهجُنا ينبغي أن يُفهَم كما هو وكما جاء من عند الله، لا أن تكون مرجعيتنا في ذلك هي أزمات الواقع، فيغدو كل يوم لنا دين أو منهج.

وإنه لمن هوان الأمة أن يستخفَّها الذين لا يوقنون، فتسعى لمراجعة دينها وفق شعارات الغرب البراقة؛ الغرب الذي يتشدق بحقوق الإنسان والعدالة والمساواة وهو يسوم نخبة من شباب المسلمين سوء العذاب في أقفاص جوانتنامو متجاوزًا حقوق الحيوان فضلًا عن حقوق الإنسان؛ الغرب الذي يعدُّ العمل الخيري والإغاثي جريمة حين يصدر من أمة الإسلام؛ بينما مؤسسات التنصير والتشويه الغربي تفوق ميزانياتها وإمكاناتها كثيرًا من دول المسلمين فضلًا عن مؤسساتهم.

الغرب الذي يتربع على ترسانات نووية كافية لإبادة العالم كله مرات عديدة، ويبيد دولًا للاشتباه في امتلاك أسلحة الدمار الشامل، ويتحدث عن الحرب الاستباقية بينما يخجل فئام من قومنا أن ندرِّس لأبنائنا قول النبي - ﷺ -: «أُمِرْتُ أن أقاتل الناس حتى يشهدوا ألاَّ إله إلا الله» (١) .

إننا بحاجة للحكمة والاتزان، وللوعي والهدوء، وبحاجة إلى أن نعيش واقعنا، لكن ذلك كله لا ينبغي أن يقودنا إلى أن يكون منهجنا إفرازًا للواقع الذي نعيشه فحسب.

متى يكون الأدب الإسلامي عالمياَ؟

وهل يحمل هم الإنسانية في آمالها وآلامها؟!

محمد شلال الحناحنة

ماذا نعني بالأدب الإسلامي؟ وأين يمضي هذا الأدب عالميًا؟! وهل استطاع أن يخاطب وجدان الإنسان في أفراحه وأحزانه؟! ومن أين يستمدُّ هذه الإنسانية؟ وهل تكفي قيمه الإسلامية السامية لينتشر في أرجاء الأرض ويكون عالميًا؟ أليس الأدب الإسلامي ما زال متعثرًا في ساحاته العربية والإسلامية.. فأنى نطالبه بالعالمية والانتشار؟ وأين النماذج الأدبية الإسلامية القادرة على مخاطبة الآخر؟ وما أسباب انعزالها إن وجدت حقًا؟ تلك الأسئلة وغيرها، سنناقشها في ندوتنا التي تلتقي فيها (البيان) عددًا من الأدباء الإسلاميين للتحاور في هذا الموضوع وهم:

- الأديب الدكتور مأمون جرّار، الأستاذ في جامعة عمّان الأهلية، ورئيس المكتب الإقليمي لرابطة الأدب الإسلامي العالمية في الأردن.

- الناقد الأستاذ عبّاس المناصرة، عضو رابطة الأدب الإسلامي العالمية.

- الأديب الأستاذ محمد الحسناوي، نائب رئيس تحرير موقع أدباء الشام.

- القاص الإسلامي الأستاذ نعيم الغول، المساعد الإداري في المكتب الإقليمي لرابطة الأدب الإسلامي في عمّان في دورته السابقة.

- الشاعر صالح البوريني، رئيس اللجنة الاجتماعية في المكتب الإقليمي للرابطة في الأردن.

البيان: بداية نرحب بضيوفنا الأعزاء في هذا اللقاء، ونسأل: ماذا نعني بمصطلح الأدب الإسلامي؟!

؟ الأديب الدكتور مأمون جرّار: هو الأدب الذي يقدّم التصور الإسلامي للكون والحياة والإنسان؛ وهنا يجب التركيز على شرط الأدبية والإسلامية معًا.

؟ الناقد عباس المناصرة: أرى أنه التعبير الفني الإسلامي عن فكر المبدع تجاه الحياة والكون والإنسان، ولا شك أن في ذلك التعبير الرؤية الواضحة والمنهج القويم والتأثير على الناس، ولهذا ننطلق من قضايا في نفسية المبدع ومدى تأثير أدبه على المجتمع المتلقي.

؟ القاصّ نعيم الغول: ينبغي الخروج من العفوية في التعريف، ولذلك أقول: هو التعبير الفني الجميل الهادف وفق التصور الإسلامي عن الكون والحياة والإنسان، ومن المهم أن يكون تعبيرًا هادفًا أي أنه التزام بالإسلام.

؟ الشاعر صالح البوريني: أوافق القاصّ نعيم الغول على هذا التعريف تمامًا.

؟ الأديب محمد الحسناوي: لقد كفاني الإخوة في تعريفهم، لكنني أضيف ضرورة أن يكون في أدبنا الإسلامي الجمال التعبيري الفني الهادف وفق تصور إسلامي واضح للوجود حتى يؤثر في الآخرين.

البيان: ما المقصود بإنسانية الأدب الإسلامي؟ ومن أين نستمدها؟

؟ الناقد عباس المناصرة: الإنسانية في الأدب الإسلامي هي التعبير عن هموم الإنسان وآلامه، والشريعة الإسلامية السمحاء خير معبّر عن قضايا هذا الإنسان في الدنيا والآخرة، وأعظم قضية أشغلت الإنسان على مر العصور هي قضية التوحيد، فلا معبود بحق إلا الله، وحين اضطربت هذه الفطرة السوية اضطربت حياة الإنسان، فأصبح عبدًا للحجر والبشر والشجر، والمال والغرائز والمتع. أما الإسلام فقد حرره من هذه العبودية التي أذلته كثيرًا، ولم تزل، فجعل كرامته في عبودية الله وحده، ورفع منزلته بتقوى الله، وليس بجنسه أو موطنه أو قبيلته، فقال - تعالى - مخاطبًا الناس: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [الحجرات: ١٣] .

إن الأدب الإسلامي ينطلق من هذه الرؤية التي هي الركيزة الأولى في مخاطبة الناس أينما وجدوا، ولذلك يستلهم هذه الرؤية في الشعر أو القصة أو الخاطرة أو المقال أو الرواية.

؟ الشاعر صالح البوريني: نستمد هذه الإنسانية من عالمية الإسلام نفسه. قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ [سبأ: ٢٨]، ولذلك نجد الأدب الإسلامي يتوجه إلى الإنسان سواء كان مسلمًا أو غير مسلم، فيطرح قضايا مشتركة تنبع من ذات الإنسان مثل العدل والحق والحرية والوفاء والجمال والكرم، ولذلك لم يعارض الإسلام بعض القيم الجاهلية الكريمة إنما نقَّاها وصفَّاها من شوائب الشرك لتكون الأعمال والأخلاق والأقوال خالصة لله وحده، وقد وقف الرسول - ﷺ - مع مكارم الأخلاق: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» وجاء الأدب الإسلامي ليكون صورة صادقة تقف مع هذه المكارم والقضايا الإنسانية.

؟ الدكتور الأديب مأمون جرّار: في إنسانية الأدب الإسلامي ننظر إلى المنطلق والرؤية والتصور، فالإسلام دين البشرية كافة، والخطاب القرآني خطابٌ لجميع الناس: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [الحجرات: ١٣] . إذن يعالج الإسلام جميع قضايا الإنسان وهذا ينعكس على الأدب الإسلامي كما قال الناقد عباس المناصرة، وليس من دين يخاطب الإنسان أينما كان إلا الإسلام.

البيان: لكن الإسلام يفرّق في خطابه بين الإنسان المؤمن والكافر والمنافق؛ فكيف يكون الخطاب الأدبي الإسلامي للإنسان خطابًا واحدًا؟

؟ القاصّ نعيم الغول: هناك مشاعر للإنسان واحدة، هناك أحاسيس مشتركة، وإن اختلفت الرؤية بين إنسان وآخر حتى بين المؤمنين أنفسهم وإن ظلّ التصور العقدي واحدًا، لكن الإنسان يحب العدل ويكره الظلم، يسعى للحرية دائمًا، وهذه خصائص فطرية أوجدها الله في الناس بغض النظر عن عقائدهم وأفكارهم، وفي نفوس الناس جميعًا حب الدنيا وشهواتها من النساء والبنين والأموال والأنعام، ولذلك قال - تعالى ـ: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ﴾ [آل عمران: ١٤]، وهذه الهموم العامة مشتركة بين الناس، والأدب يعبّر عنها ولكنها تؤجّجها في كثير من الأحيان لمزيد من الشره والطمع وإثارة الغرائز دون ضوابط ممّا يجعلها تفسد الإنسان في عقيدته وأخلاقه وسلوكه، وقد يخاطب الأدب الإسلامي الإنسان المؤمن أو الكافر أو المنافق في تدافعه مع نفسه والشيطان ليقوده أخيرًا إلى الحق من خلال توبة نصوح. ولذلك يقول العلاَّمة الشيخ أبو الحسن الندوي ﵀: فساد الأدب ينشأ منه فساد المجتمع.

؟ الأديب محمد الحسناوي: بالطبع في الإسلام هناك تفريق في خطاب العقيدة، وكذلك الأدب الإسلامي، وهذا التصنيف يحمل الإنسان على التفكر: أهو على حق أم على باطل؟ والإنسان قادر على تعديل سلوكه، ولكن ليس في الإسلام تصنيف باللون أو الجنس أو الوطن، ولذا فالأدب الإسلامي من هذه الزاوية يخاطب الجميع سواسية من حيث همومهم وأوجاعهم وآمالهم ومشاعرهم.

؟ الناقد عبّاس المناصرة: لقد أعطى الله ﷾ الإنسان موهبة البيان ليعبر عن نفسه وما يهمه في هذه الحياة، فيقول الله - تعالى ـ: ﴿الرَّحْمَنُ البيان عَلَّمَ الْقُرْآنَ البيان خَلَقَ الإنسَانَ البيان عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ [الرحمن: ١ - ٤]، الموهبة التعبيرية هي إنسانية سواءٌ كانت في إفريقيا أو أمريكا أو بلاد العرب، وهي عطاء من الله لجميع بني آدم: «كلكم من آدم وآدم من تراب» كما يقول الرسول - ﷺ -. وينبغي على الأديب المسلم أن يعرض أدبه من خلال خصوصيته، وسينجح بمقدار قدرته على تأثيره بالآخرين؛ لذا علينا تقوية فرصة الحوار لنشر الإسلام في فكره وقيمه وأخلاقه من خلال الأدب الإسلامي المؤثر.

؟ القاصّ نعيم الغول: أن ننشر الإسلام من خلال الأدب الإسلامي، كما يقول الناقد عباس المناصرة أمرٌ مثالي لم يحدث في الواقع؛ فهل نجد أسلوبًا أعظم تأثيرًا من القرآن الكريم؟ ومع ذلك فالإسلام بمجمله شُوِّه في الأدب الإنجليزي، وعُرِضَ على القرّاء بصورة بعيدة عن سماحته، ورحمته، وعدله، ووقوفه مع حقوق الإنسان بشكل عام. ولعلّ من أسباب ذلك مكر اليهود وحقدهم، والحروب الصليبية، والاستشراق، والظروف التاريخية التي مرّت بها الأمة؛ ولذلك أرى أنه إذا انتصر المسلمون وانتشر دينهم، فسينتشر أدبهم.

؟ الأديب الدكتور مأمون جرّار: أوافق القاصّ نعيم الغول على ما ذكره؛ فأولًا ننشر الإسلام، وسينتشر أدبنا، ونشر الإسلام بحوار الدعاة وليس بحوار الآداب، وانتشار الأدب عالميًا يتبع القوة والغلبة، ولذلك فرض الأديب الإنجليزي شكسبير نفسه وأدبه على البشرية كلها لقوة دولته، والآن ينتشر الأدب الأمريكي ويترجم إلى لغات أخرى، ويروّج له.

؟ الشاعر صالح البوريني: لا شك أن انتشار الأدب يتبع المنتصر والغالب؛ فالأمة المنتصرة تفرض أدبها وحتى فسادها أحيانًا.

البيان: ألم تكن الأمة الإسلامية منتصرة غالبة حين وصلت الفتوحات الإسلامية إلى الصين والهند وأوروبا؛ فهل انتشر أدبها في تلك البلاد؟

؟ الأديب محمد الحسناوي: لا شك أن اللغة العربية والأدب الإسلامي انتشرا في بقاع كثيرة في العالم حين كانت الأمة غالبة منتصرة؛ فليس عبثًا أن كثيرًا من الكلمات في اللغة التركية والفارسية والأسبانية أصلها عربي، كذلك ترجمت بعض الكتب العربية المعروفة.

؟ الأديب الدكتور مأمون جرّار: لقد مرّت فترات كانت اللغة العربية فيها هي اللغة الأولى في العالم، وانتشر أدب العربية في جميع الدول الموجودة آنذاك، ولذلك نجد آثار اللغة العربية في الأدب الأوردي، والإندونيسي، والفارسي، والهندي، والمغولي، وهذه هي العالمية والإنسانية في الوقت نفسه، ولم تكن اللغة العربية مجرد وعاء، بل هي وعاء ومضمون وحضارة، وتأثير الأدب الإسلامي ينبع من عالمية هذه اللغة وإنسانيتها ودورها في صياغة فكر الشعوب الجديدة التي دخلت الإسلام من خلال محبة هذا الدين والاقتناع بعقيدته.

؟ الشاعر صالح البوريني: في العهد الأندلسي انبهرت أوروبا بلغة العرب وعلومهم وعقيدتهم وتراثهم وأدبهم؛ فقد كان للأدب في الأندلس التأثير الكبير على الأوروبيين الذين كانوا يتلقُّون العلم في الجامعات الإسلامية في الأندلس، ولذلك انتشرت الموشحات الأندلسية في بعض البلاد الأوروبية.

؟ الناقد عباس المناصرة: لا شك أن الحروب الصليبية كانت مدخلًا لتأثر الصليبيين بالإسلام وأدبه، وكذلك حكم المسلمين للأندلس الذي دام ثمانية قرون؛ فالتأثر كان حضاريًا وفكريًا وأدبيًا، كما أن هذا التأثر بالإسلام والمسلمين ظل مرتبطًا بقوتهم المادية والفكرية والدعوية، وليس غريبًا أن ينكمش الأدب الإسلامي اليوم لانكماش من يحمله ويدعو له بقوة، وبوسائل متنوعة.

البيان: ما مدى انتشار الأدب الإسلامي اليوم؟ وإن كان إنسانيًا وعالميًا كما اتفق الجميع. فأين النماذج الأدبية الإسلامية القادرة على مخاطبة الآخرين، والتأثير فيهم؟

؟ الأديب الدكتور مأمون جرّار: بداية لا بد من الاعتراف أن أدبنا الإسلامي اليوم يعاني تعثرًا وعوائق في انتشاره محليًا في الساحات الأدبية العربية؛ بمعنى أننا لم نستطع أن نوجد (نزار قباني الإسلامي) المنتشر في بلادنا العربية؛ فمثلًا عمر بهاء الدين الأميري لم ينتشر مثلما انتشر نزار قباني، وكذلك الأديب نجيب الكيلاني لم ينتشر مثلما انتشر نجيب محفوظ، وهناك قصور في الحضور؛ وليس القصور في الإبداع كما يظن بعضنا؛ فالحق أن عندنا مبدعين، ولكنْ مَثَلُ كثير منهم كمَثَلِ الذهب في عروق الصخر بحاجة إلى من يستخرجه، ويضعه في سوق الصاغة لإبرازه وتسويقه للناس.

ففي أدب السجون مثلًا لدينا نماذج فريدة راقية: للأديب محمد الحسناوي ديوان بعنوان: (في غيابة الجبّ) ورواية (خطوات في الليل)، ولحميدة قطب روايات: (في أحراش الليل)، و(نداء الضفة الأخرى)، وأنا على يقين لو أن هذه الأعمال وجدت من يترجمها إلى لغات أخرى لوجد كل سجين تعبيرًا دقيقًا عن معاناته وآلامه وعذاباته من القهر والطغيان والظلم، ولا يقل هذا الأدب في رقيّه الفني عن الآداب الأخرى، بل يفوقها في قيمه الإيمانية والأخلاقية.

كذلك يحتاج أدبنا إلى نقاد متابعين لإبرازه، وإلى إعلام إسلامي فاعل يأخذ بأيدي أدبائنا وينشر إنتاجهم ويعرّف بهم، كما لا ننسى قضيّة الاحتراف؛ فمثلًا: ما الهوية الأدبية للفرزدق؟ ستجيني: إنه شاعر! ونجيب محفوظ روائي، وثالث ناقد، بمعنى أن كل واحدٍ من هؤلاء أعطى للفن الذي لديه حقه من الاحتراف والإخلاص، بينما أكثر أدبائنا الإسلاميين ليسوا محترفين لفن واحد، مما يشتت طاقاتهم، ولا يسمح بانتشارهم عالميًا، كما أنني أدعو بداية إلى ترجمة مختارات من الأدب الإسلامي من مصر والجزيرة العربية والشام والمغرب وغيرها.

؟ الأديب محمد الحسناوي: حقًا! أوافق الدكتور مأمون جرّار على كثير ممّا ذهب إليه؛ لأن ما يعيق انتشار الأدب الإسلامي قلّة النقّاد وعدم الاحتراف، والإعراض الإعلامي، وأضرب مثالًا لتأكيد ذلك؛ فالشاعر (عمر بهاء الدين الأميري) شاعرٌ محترف له عدة دواوين شعرية، وقد لقي احترامًا كبيرًا من عدد من المستشرقين والنقّاد العرب، ووجد ديوانه: (مع الله) متابعة جادة، واهتمامًا خاصًا من الكتّاب الألمان والإيطاليين، وتأثروا به، وترجموا بعض أشعاره، وهذا مؤشِّرٌ على رقيه الفنّي، وسمو موضوعاته الإنسانية التي طرحها.

لذلك هناك طاقات أدبية إسلامية كثيرة مظلومة، وسبب ظلمها وطمسها وإخفائها هو إعلام السلطة المسخّر لرموز موالية لها، ومن الأدباء الإسلاميين الذين ظُلموا (علي أحمد باكثير)؛ فهو أديب مبدع، شهد له بالريادة الكثيرون من المنصفين، ولكن ضُيّق عليه، ومُنِعَ أدبه، وأُسكِت صوته وهو حيّ حتى مات مقهورًا من الرموز اليسارية الحاقدة على الإسلام والمسيطرة في تلك الفترة.

؟ الشاعر صالح البوريني: ما ذكره الأخوان هو صحيح، ولكن علينا العناية بالترجمة، ولذلك أدعو من خلال هذه الندوة القاصّ نعيم الغول للاهتمام بترجمة بعض النصوص أو الأعمال الأدبية الإسلامية إلى اللغة الإنجليزية كونه يجيدها، ولديه ذائقة أدبية مرهفة، كما لديه ترجمات متميزة.

؟ القاص نعيم الغول: حقًا! أنا جاهزٌ للترجمة دون انتظار أحد، ولأجعل ذلك إخلاصًا لله، وفي سبيل الدعوة لله من خلال أدبنا الإسلامي الراقي، وينبغي الرد على افتراءات الأعداء ومخاطبتهم بلغتهم لنؤثر فيهم.

؟ الناقد عباس المناصرة: أرى أن نشر فكرة الأدب الإسلامي وحدها في ساحاتنا الأدبية يُعدّ خطوة متقدمة، فدعوة الأدب الإسلامي في عصرنا الحاضر دعوة جديدة بدأت بأفراد، ثم ظهر جيلٌ له ظروفه، وأمامه عوائق لا سيما سيطرة الأدب العلماني على الساحات الأدبية، ومع هذا ظهر الرافعي وغيره من أدباء الإسلام. أما بالنسبة للنقد فنحنُ لم نزل نحارب النقد؛ فكيف ينتشر أدبنا دون نقد متابع فاعل؟ وليست معاناتنا من التخلف والجهل وتسلط الأعداء ومحاصرتهم لنا في مناحي الحياة إلا لانقطاعنا عن المرجعية الإسلامية الصحيحة، لكن العودة قريبة بإذن الله، فينبغي أن تظل معنوياتنا عالية، وأن نرفع معنويات الناس، وإن كان ظاهر الأمة الهزيمة، لكنها لم تصل إلى القلب، ولم تزعزع إيماننا بعقيدتنا المنتصرة بلا شك، ولذلك لن نستسلم؛ لأن ارتباطنا بالدين عظيم.